Вибрані праці святих отців,  Святитель Ігнатій (Брянчанінов)

«Аскетичні досвіди» Том 2

Зміст
УкраїнськаРосійська

Блажен муж1

Співає натхненний Божественний співак, вдаряє в звучні струни. Коли оглушував мене шум світу, я не міг дослухатися до нього. Тепер, у тиші усамітнення, починаю прислухатися до співака таємничого. І звуки, і пісня його стають мені ніби зрозумілішими. Ніби відкривається в мені нова здатність, здатність слухати його і здатність розуміти його. Розслуховую у звуках його нове почуття, у словах новий сенс, чудовий, чудовий, як Божа премудрість. Саул! Припини шаленіти: нехай відступить від тебе дух лукавий… співає святий Давид, цокає в стрункі гуслі. Саулом називаю мій розум, тривожний, обурений думками, що виходять від владики-миродержця.

Він – розум мій – поставлений Богом під час встановлення царства ізраїльського – під час створення, і потім під час спокути людини – на царя, володаря душі й тіла; непослухом Богові, порушенням заповідей Божих, порушенням єднання з Богом він позбавив себе гідності та благодаті. Душевні й тілесні сили йому не покірні; сам він під впливом лукавого духу. Співає святий Давид, віщає слова Неба. І звуки псалтирі його – звуки небесні! Предмет співу: блаженство людини.

Браття, послухаємо вчення Божественне, викладене в Божественному піснеспіві. Послухаємо словеса, послухаємо звуки, якими говорить, якими гримить до нас Небо. О ви, ті, що шукають щастя, що женуться за задоволеннями, що жадають насолод! Прийдіть: послухайте священної пісні, послухайте вчення спасительного. Доки вам блукати, нишпорити по долах і горах, по непрохідних пустелях і нетрях? Доки мучити себе працею безперестанною і марною, що не увінчується ніякими плодами, ніякими придбаннями міцними? Схиліть покірне вухо: послухайте, що говорить Дух Святий устами Давида про людське блаженство, якого прагнуть, якого жадають усі люди. Нехай замовкне все навколо мене! І всередині мене нехай замовкнуть самі думки мої! Нехай мовчить серце! Нехай живе, діє одна побожна увага! Нехай входять у душу, за посередництвом її, святі враження і думки! Був Давид царем і не сказав, що престол царів – престол блаженства людського.

Був Давид полководцем і героєм, від юних літ до старості сперечався з чужинцями в кривавих сутичках, скільки дав битв, стільки здобув перемог, на береги Євфрату з берегів Іордану пересунув кордони свого царства і не сказав, що у славі зброєносця й завойовника – блаженство людини. Зібрав Давид незліченне багатство, зібрав його мечем своїм. Золото лежало в коморах його як би мідь, а срібло накидано в них було як би чавун. Але не сказав Давид, що в багатстві – блаженство людини. Мав Давид усі земні втіхи – у жодній із них не визнав блаженства людського. Коли Давид був юнаком, коли заняттям його було – пасти овець батька його Ієссея: раптово, за велінням Божим, приходить пророк Самуїл, святим єлеєм помазує убогого пастуха на царя ізраїльському народові. Час помазання свого на царство Давид не назвав часом блаженства. Дні дитинства проводив Давид у пустелі дикій. Там м’язи його почали відчувати в собі мужність м’язів богатиря: без зброї, з одними руками, кидався він на лева і ведмедя, душив лева і ведмедя. Там душу його почало рухати, наповнювати небесне натхнення. Руки, що трощили лева й ведмедя, влаштували псалтир, доторкалися до струн, напружених і приведених до злагоди дією Духа: видалися гармонійні, втішні, духовні, розумні звуки. Далеко, далеко, через часи, через століття й тисячоліття, понеслися ці звуки, повторилися й повторюються незліченними голосами, прославили ім’я Давида всіма кінцями землі, всіма століттями її християнського побуту. Життя пустельного, життя, повного подвигів дивовижних, дивовижного натхнення, Давид не назвав блаженством людини.

“Блажен муж”, – оспівує він, – у якому б місці, у якому б званні, у якому б стані й сані не був цей чоловік, “хто не йде до ради нечестивих, і на дорозі грішних не стоїть, і на місці згубників не сідає” (Пс. 1:1). “Блажен муж”, який бережеться від гріха, який віддзеркалює від себе гріх, у якому б образі, у якому б одязі не постав перед ним гріх: чи він постане у беззаконному вчинку, чи він постане у думці, яка радить беззаконня, чи у почутті, яке приносить насолоду, захоплення гріховне. Якщо з такою міцною мужністю слабка дружина відбиває від себе гріх, то і вона “блажен муж”, оспіваний Давидом. Учасники цього блаженства, учасники мужнього про Христа віку – отроки і діти, які твердо протистоять гріху. Немає лицемірства у правосудного Бога. “Блажен муж”, якого вся воля в Законі Божому (Пс. 1:2).

Блаженне серце, зріле в пізнанні волі Божої, яке побачило ” що добрий Господь” (Пс. 33:9), яке здобуло це бачення через куштування заповідей Господніх, яке з’єднало волю свою з волею Господа. Таке серце: чоловік. Блаженне серце, розпалене ревнощами Божественними! Блаженне серце, що згорає ненаситним бажанням волі Божої! Блаженне серце, що солодко і нестерпно страждає любов’ю до Бога! Таке серце: місце, селище, чертог, престол блаженства!.. Сидить з раннього ранку орел на вершині високої скелі, блискучі очі його жадібно шукають здобичі, потім він піднімається в синє небо, плаває, розпростерши широкі крила, на широких просторах, шукає здобичі. Коли побачить її, – стрілою, блискавкою, спускається на неї, іншою стрілою піднімається з нею, зникає. Нагодував пташенят своїх, і знову на сторожі своїй: на скелі чи в небі. Таке серце, що заразилося виразкою невиліковної любові до заповідей Бога! І в цій-то любові – блаженство. У заповідях – не одне діло: у них потаємний і за посередництвом їх є духовний розум: “від заповідей Твоїх розумію”, – каже Пророк: “Усім серцем шукаю Тебе…”. Піду дорогою заповідей Твоїх, коли Ти розшириш серце моє.

Буду втішатися заповідями Твоїми, бо я їх дуже люблю.Благий для мене закон уст Твоїх, більше за тисячі золота й срібла. Я ж полюбив заповіді Твої більше, аніж золото і дороге каміння. Слово Твоє заховав я в серці моїм, щоб не згрішити перед Тобою.Радію я від слів Твоїх, як той, що одержав велике багатство.Постав мене на стежку заповідей Твоїх, бо я бажаю її.(Пс. 118:104,10,32,47,72,127,11,162,35). Сходить сонце: люди поспішають до занять своїх. У кожного своя мета, свій намір. Що душа в тілі, то мета і намір у всякому людському занятті. Один трудиться, дбає для здобуття тлінних скарбів; інший – для доставлення собі щедрих насолод; інший – для здобуття земної, марнославної слави; нарешті, інший говорить, думає, що його дії мають на меті державну і суспільну користь. Наперсник Закону Божого у всіх вправах, у всіх справах своїх має на меті богоугодження. Світ перетворюється для нього на книгу заповідей Господніх. Прочитує він цю книгу справами, поведінкою, життям.

Серце його чим більше прочитує цю книгу, тим більше просвітлюється духовним розумом, тим більше розпалюється до течії шляхом благочестя і чесноти. Воно набуває вогняних крил віри, починає зневажати всякий страх ворожий, переноситися через усяку прірву, дерзати на всяке благе починання. Блаженне таке серце! Таке серце: “блажен муж”. Приходить ніч з її тінями, з блідим світлом, що його видають нічні світильники неба, збирає людей з поверхні земної в їхні намети, в їхні притулки. У цих притулках нудьга, порожнеча душі; намагаються заглушити свою муку божевільною розвагою; неробство, зіпсованість вдач віддаються галасливим розвагам, і посудини храму Божого – розум, серце, тіло – використані Валтасаром на вживання злочинне. Раб землі, раб тимчасових життєвих турбот, що ледь вирвався з турбот, у яких він потопав протягом дня, готує в тиші нічній нові турботи до наступного дня; і дні його, і ночі, все життя – жертва марнота й тлінню. Тліє смиренна лампада перед святими іконами, розливає томне світло в ложниці праведника. І він зі своєю турботою, з безперервним, з турботою, що з’їдає його піклуванням. Він приносить у ложницю спогад денної діяльності своєї, звіряє її зі скрижалями, на яких накреслено одкровенну людині волю Бога, – з Писанням; недоліки у своїх вчинках, у думках, у серцевих рухах лікує каяттям, омиває слізьми; для поновлення і посилення подвигів просить у Неба нових сил, нового світла. Благодатне світло, вишеприродна сила сходить від Бога в душу, що приносить молитви з болючим відчуттям убогості, слабкості, удобопадковості людської. Так “день дневі передає слово, і ніч ночі ночі сповіщає знання” (Пс. 18:3). Таке життя – безперервний успіх, безперервні надбання, надбання вічні. Той, хто так живе: “блажен муж”. І буде цей чоловік “як дерево насаджене при водах, що виходять” (Пс. 1:3).

Таке дерево не боїться пекучих променів сонця, не боїться посухи: коріння його завжди насичене вологою; не чекають вони дощів, не терплять ніколи нестачі в харчуванні, тієї нестачі, від якої дерева, що ростуть на гірських і сухих місцях, часто хворіють, часто в’януть, вмирають. Дереву, що росте на висоті, відкритому для впливів вітрів і сонця, яке зрідка п’є дощ небесний, яке зрідка освіжається росою небесною, подібна людина, яка налаштована на благочестя, але живе неуважним, неуважним, неуважним життям, мало і поверхнево займається вивченням Закону Божого. Іноді і вона освіжається росою зворушення; іноді і на її висохлу душу падає цілющий слізний дощ покаяння; іноді і її розум і серце збуджені рухом до Бога; але цей стан не буває, не може бути постійним, навіть тривалим. Думки і відчуття релігійні, коли не просвічені ясним і повним пізнанням волі Божої, не мають жодної визначеності, жодної ґрунтовності, і тому не мають сили і життя. Той, хто навчається в Законі Божому день і ніч, подібний до дерева, насадженого “при вихідних водах”. Безперестанку б’ють біля самого коріння його прохолодні свіжі води; безперестанку його розум і серце – це коріння людини – занурені в Закон Божий, насичуються святим 3аконом Божим; безперестанку киплять для нього чисті, сповнені сили, струмені життя вічного.

Ці води, ця сила, це життя: Дух Святий, що мешкає у Священному і святому Письмі, що мешкає в заповідях Євангелія. Хто заглиблюється постійно в Писання, вивчає його в смиренні духу, просячи в Бога розуміння молитвою; хто спрямовує за євангельськими заповідями всі справи свої, всі потаємні рухи душі, той неодмінно стає учасником Святого Духа, що живе в них. “Причасник я є, – сповістив про Себе Дух Святий, – усім, хто боїться Тебе, і тим, хто зберігає заповіді Твої” (Пс. 118:63)2. Вивчення Закону Божого вимагає терпіння. Це вивчення є здобуття душі своєї: “у терпінні вашому, – велить Господь, – здобувайте душі ваші” (Лк. 21:19). Це – наука з наук! Це – небесна наука! Це – наука, повідомлена людині Богом! Стежки її абсолютно окремі від тих звичайних стежок, якими йдуть науки земні, науки людські, науки, народжені нашим занепалим розумом із власного його світла, для нашого стану в падінні. Хизуються, напищають розум науки людські, здійснюють, ростять людське я! Божественна наука відкривається душі, заздалегідь підготовленій, зітхнутій, загладженій самовіддачею, яка немов би позбулася самобутності внаслідок своєї смиренності, яка зробилася дзеркалом, не маючи жодного власного вигляду, здатним через це приймати й відображати Божественні знаки.

Божественна наука – Премудрість Божа, Боже Слово. Говорить про неї син Сирахів: “Премудрість синів своїх піднесе, і заступає тих, хто шукає її. Хто любить її, той любить життя, і ті, хто до неї вранці, сповняться веселощів; хто тримається її, успадкує славу, і куди заходить, Господь благословить його; хто служить їй, служитиме Святому, і тих, хто любить її, Господь любить; хто слухає її, судити матиме народи, а хто слухає її, вселиться надію, що надіявся”. Така Божественна наука! Така премудрість Божа! Вона – одкровення Боже! У ній – Бог! До неї доступ – смиренням! До неї доступ – відкиданням свого розуму! Неприступна вона для розуму людського! Відкинутий він нею, визнаний божевіллям! І він, зухвалий, гордий ворог її, богохульно визнає її юродством, спокушається на неї за те, що вона з’явилася людям на хресті, і опромінює їх із хреста. Доступ до неї – самовідданістю! Доступ до неї – розп’яттям! Доступ до неї – вірою! Продовжує син Сираха: “Як увіруєш, то успадкуєш її” (Сир. 4:12-17). Істинна, Богоугодна віра, в якій немає жодних лестощів і обману, полягає у виконанні заповідей Євангелія, у працьовитому та постійному насадженні їх у душі своїй, у боротьбі з розумом, з богопротивними відчуттями, рухами серця й тіла. І розум, і серце, і тіло занепалої людини вороже налаштовані до Закону Божого. Розум занепалий не сприймає розуму Божого; занепале серце опирається волі Божій; саме тіло, піддавшись тлінню, набуло свою окрему волю, яку йому дало гріхопадіння, рясно сповістивши людині смертоносне пізнання добра і зла.

Тісний і сумний шлях наш до премудрості Божої! Веде нас до неї свята віра, зневажаючи, розтрощуючи протидію і розуму, і серця, і тіла занепалих. Тут потрібне терпіння! Тут потрібні твердість, постійність, довготерпіння! “У терпінні вашому здобувайте душі ваші”. Хто хоче принести плід духовний – нехай здійснить з терпінням тривалу, сповнену різних переворотів і лих війну проти гріха! Той тільки може побачити плід Духа на дереві душі своєї, хто виплекає цей плід, святий, ніжний, багатьом і мужнім терпінням! Послухаємо, послухаємо ще Премудрого! “Премудрість, – віщає він, – суворо ходить із ним” – учнем своїм – “у перших, острах і страх наведе на нього. І помучить його в покаранні своєму: доки не знайде віру душі його, і спокусить його у виправданнях своїх. І знову повернеться прямо до нього, і звеселить його, і відкриє йому таємниці свої” (Сир. 4:18-21). Минають дні, місяці, роки, настає “свій час”, час, відомий Богові, що “поклав часи і літа у владі Своїй” (Діян. 1:7), і “древо, насаджене при вихідних водах”, приносить плід свій. Цей плід – явне причастя Святого Духа, обіцяне Сином Божим усім істинно-віруючим у Нього. Чудовий, дивний плід Духа! Змінює всю людину! Переноситься Святе Письмо з книги в душу; накреслюються невидимим перстом на її скрижалях – на розумі й серці – слово Бога і воля Бога, Слово і Дух.

Звершується над такою людиною обіцяне Сином Божим: “ріки від утроби його витечуть води живі. Це ж говорить про Духа, Його ж хочуть прийняти віруючі в ім’я Його” (Ін. 7:38-39), – пояснює слово Спасителя улюблений учень Його, начальник Премудрості та Богослов’я, яке Вона подає. Самий “лист” такого древа “не відпаде” (Пс. 1:3). Лист, за вченням Отців, – тілесні подвиги: і вони отримують свою ціну, нетління і життя, після оновлення, відродження душі Духом Святим. Воля такої людини зливається воєдино з волею Божою: вона бажає одного угодного Богу, виконує одну тільки волю Божу. Тому-то вона має Бога помічником у всіх своїх починаннях “і все, що творить, встигне” (Пс. 1:3). Не така подоба для нечестивих! Не порівнює їх натхненний Давид із деревами або з чимось іншим, що має властивість, ознаки життя! Інше, інше для них порівняння! “Не так, нечестивії, не так, – оспівує царствений Пророк, – але як порох, що його вітер змітає з лиця землі” (Пс. 1:4). Нечестиві! Ви – пил млявий, піднятий вихором бурхливим – галасливою метушнею світу – з лиця землі, що крутиться в повітрі, що мчить густою хмарою, що затуляє сонце, всю природу. Не дивись на цю хмару! Не вір обману очей твоїх!

Для них порожній пил, нікчемний пил помилково представляється хмарою. Заплющ на хвилину очі, і пролетить хмара пилу, що носиться сильним, миттєвим диханням вихору, не пошкодивши твого зору. Через хвилину ти відкриєш очі, подивишся – де хмара велика? Пошукаєш її сліду, і немає хмари, немає після неї ніякого сліду, немає ніякої ознаки буття її. Грізною піснею, грізними звуками продовжує Давид вимовляти грізне, фатальне визначення на нечестивих. “Заради цього не воскреснуть нечестиві на суд, а грішниці – на раду праведних” (Пс. 1:5). Немає участі для нечестивих “у воскресінні першому” (Оп. 20), яке описав святий Іоанн в Апокаліпсисі, у воскресінні духовному, що відбувається під час земного життя, коли доторкнеться до душі благодатний Дух і оновить її в пакибуття. Воскресає душа, оживає в життя Божественне. Її розум і серце просвічуються, стають причасниками духовного розуму. “Духовний розум – відчуття життя безсмертного “3, – за визначенням Духоносців. Сам цей розум – ознака воскресіння. Так, навпаки, тілесне мудрування – невидима смерть душі (Рим. 8:6).

Духовний розум – дія Святого Духа. Він бачить гріх, бачить пристрасті в собі й інших, бачить свою душу й душі інших, бачить тенета миродержителя, нищить усяку думку, що підноситься на розум Христовий, відганяє від себе гріх, у якій би видозміні він не наблизився, бо духовний розум – царство, світло Святого Духа в розумі й серці. “Не воскреснуть нечестиві” для духовного міркування! Це міркування – “порада” одних “праведних”, їхнє надбання. Воно неприступне, незбагненне для нечестивих і грішних. Воно – Богобачення, і тільки “чисті серцем побачать Бога” (Мф. 5:8). Шлях нечестивих ненависний Богові, стільки чужий і мерзенний Йому, що Писання представляє Бога таким, що відвернувся від нього, нібито не знає його. Навпаки, шлях правди настільки приємний Богові, що Писання говорить про нього: “Знає Господь шлях праведних” (Пс. 1:6). І точно, Він Єдиний знає цей шлях! – Блаженний шлях! Ти приводиш до Бога! Ти потаємний у нескінченному Богові! Твій початок – Бог, і кінець твій – Бог! Ти нескінченний, як нескінченний Бог. Шлях нечестивих має межу, має сумну межу! Ця межа на краю глибокої, похмурої прірви, вічного сховища вічної смерті. І “загине” він – шлях нечестивих – назавжди в цій страшній прірві, привівши наперед до неї і згубивши в ній усіх, хто йшов ним. “Знає Господь шлях праведних, і шлях нечестивих загине” (Пс. 1:6). “Блажен муж, що не йде на раду нечестивих”, не захоплюється їхнім способом мислення, їхніми моральними правилами, їхньою поведінкою, “але в законі Господньому вся воля його”. Так оспівує небесний, дивовижний Співак: до святої натхненної пісні його прислухався пустельножитель.

1847 року. Миколаївський Бабаївський монастир

* * *

1 Пс. 1.

2 Так пояснено цей вірш прп. Пименом Великим, див. Патерик Скитський.

3 Св. Ісаак Сирин. Слово 38.

 

Іосиф, священна повість, запозичена з книги Буття

Священна повість, запозичена з книги Буття (гл. 32-50)4

Дивовижно приходить до праведників посеред їхніх лих думка подяки Богові5 – сказав Апостол: “бо це є воля Божа про Христа Іісуса в вас” (1Сол. 5:18). Діяння подяки пояснено з особливою задовільністю у відповідях прп. Варсонофія Великого. Вона вириває серця їхні з печалі й мороку, підносить до Бога, в царину світла і розради. Бог завжди рятує тих, хто вдається до Нього з простотою і вірою. Повертався святий патріарх Іаков із Месопотамії в землю ханаанську, у землю народження свого, у визначену Богом свою спадщину (Бут. 32). Раптово прийшла до нього звістка, що розгніваний Ісав, брат його, йде до нього назустріч, що при ньому чотириста озброєних мужів.

Ще в літа юнацтва, Ісав, охоплений заздрістю, робив замах на життя Іакова. Щоб уникнути передчасної, насильницької смерті, Іаков пішов у Месопотамію. Він пробув там двадцять років. Час міг би зцілити уражене злістю серце Ісава… ні, він іде назустріч братові з озброєною дружиною. Численність натовпу, войовничий вигляд його, викривали зловмисний намір. Час не зцілив ненависті в Ісаві: змужнів він, змужніла в ньому й ненависть до брата. Злякався Іаков: не знав, що робити: він наважився розділити маєток свій, що складався з домашніх і численних отар, на два полки. “Якщо розлючений Ісав, – міркував він, – порубає один полк, то, можливо, виснажиться гнів його, і він не доторкнеться до іншого полку”. За двома полками стояли дружини і діти Іакова, позаду всіх стояла друга дружина його, Рахіль, з єдиним сином своїм Іосифом, наймолодшим із синів Іакова. Вони посіли останнє місце, як наймолодші, але це місце дала їм також особлива передбачлива любов дружини і батька, як найбезпечніше. Око любові кмітливе, кмітливе й око ревнощів.

Зробивши таке розпорядження, праведник поспішає у звичайний притулок праведників, поспішає встати перед Богом у побожній молитві. “Досить мені, – сповідається він Богові, – від усієї правди, від усієї істини, що створив ти рабу Твоєму, із жезлом бо цим перейшов Іордан цей, а тепер я був на два полки” (Бут. 32:10). Звідусіль оточений напастю, праведник виливає серце своє перед Богом, зводить розрахунок свій із долею, знаходить себе цілком задоволеним, знаходить, що Бог, який заповів йому подорож до Месопотамії і повернення з неї, зробив усе за обітницею Своєю. “Досить мені всієї правди, всієї істини, що створив ти рабу Твоєму”.

Глибоке, справжнє смирення! Воно одне гідне стояти перед Богом, воно одне гідне розмовляти з Богом: ніколи воно не залишається Богом. Його слухає милостиво Бог, виливаючи рясні щедроти на того, хто молиться зі смиренням. Змінилося, за помахом Божим, серце Ісава: досі воно палало ворожнечею, тепер раптово запалало любов’ю до брата. Ісав кидає меч, біжить в обійми брата, і плачуть два брати в обіймах один в одного (Бут. 34-35). Ось Іаков уже давно – у ханаанській землі. Уже померла його кохана дружина, Рахіль, пологами другого сина Веніаміна. Уже багато скорбот зазнав Іаков від буйних синів, які поводилися в обітованій землі, наче в землі, придбаній завоюванням (Бут. 34-35).

В околицях кущі його, розкинутої поблизу Хеврона, вони випасали численні отари свої, іноді йдучи і досить далеко, на інші, більш огрядні пасовища. Іаков перебував постійно вдома, де утримували його і літа, і духовний успіх. Воно приваблювало розум і серце старця до Бога, і тому полюбив він усамітнення в кущі. Ніколи і непритаманно такій людині вдаватися в життєві турботи. Завжди при ньому був – його розрада – улюблений син, прекрасний душею і тілом, Іосиф. Служіння старцю-батькові й увага до глибокого, святого вчення батька-Боговидця становили все заняття, всю насолоду юнака. У душу його падало слово благочестя, як падає насіння на огрядну землю, і скоро принесло плід: засяяла в душі Іосифа свята чистота. У чистоті серця починає відбиватися Бог, як у дзеркалі тихих, прозорих вод відбивається сонце.

Доброчесність Іосифа збудила в братах не змагання, а заздрість: так, на нещастя, найчастіше трапляється в людському суспільстві. Брати винайшли і піднесли злий наклеп на Іосифа – який саме, замовчує Писання. Але проникливий і благодатний Іаков не був обманутий хитро сплетеною вигадкою, він продовжував любити – любити Іосифа, і на знак особливої любові подарував синові строкатий одяг. Яскравість і розмаїття кольорів особливо шанувалися і донині шануються на кочовому сході. Чи не був одяг цей символом заплямовоного протилежними обставинами життя, що чекало на юнака? Натхнення навіяло прозорливому старцю зобразити пророцтво не словом – символом: строкатим одягом.

Звідси починаються дивні пригоди Іосифа. Він слугує прообразом, далекою біблійною тінню Господа нашого Іісуса Христа, а для діяльного життя є прикладом благочестивої та доброчесної людини, яка зазнає різноманітних, дивних нещасть, під час яких зберігає вона вірність благочестю та чеснотам, ніколи та ніде не покинута Богом, усюди збережена, та врешті-решт прославлена дивовижно. Послухаємо, послухаємо цікаву розповідь про дивовижні й повчальні пригоди зодягненого пророком-батьком у строкатий одяг. Брати Іосифа (Бут. 37), побачивши, що батько їхній любить його більше за всіх інших синів, зненавиділи його: за кожним словом з ним, за кожним поглядом на нього, закипало в них похмуре збентеження. А він не розумів недуги, що оголосила їхню недугу: чиста душа його бачила всіх чистими, добромисними. З довірливістю відкривав він перед ними серце. Це незлобиве серце вже обрано Богом у вмістилище таємничих одкровень. Благодать Святого Духа, відповідно до юнацьких літ Іосифа, почала виявляти свою присутність і дію в знаменних сновидіннях. Жваво малювалися таємничою рукою дивні сновидіння в незайманій уяві. Іосифу було сімнадцять років, коли наснився йому перший пророчий сон.

З відвертістю, що не підозрює жодного зла, він переказує його братам: видно, сон залишив у душі юнака надзвичайне враження, яке потребувало пояснення. Він хотів викликати, почути це пояснення з вуст старших братів. “Примарилося мені, – говорив він їм, – ніби всі ми в’яжемо снопи на полі; мій сніп раптом піднявся і встав прямо, а ваші снопи звернулися до снопа мого і вклонилися йому”. Брати відповідали: “Невже ти будеш справді царювати над нами або станеш паном нашим?” І подвоїли брати ненависть до нього за благодатний сон, за святу відвертість його, що вразила їх, перетлумачену, спотворену ними, святу відвертість його. Іосиф бачить новий сон. З дитячою невинністю, ніби на виправдання першого сну і на доказ, що знаменні сни приходять до нього мимоволі, незалежно від нього, розповідає він сон батькові й братам: “Бачив я, – каже він, – ніби сонце, місяць і одинадцять зірок поклонилися мені”. Батько, почувши розповідь сина, зупинив юнака.

“Що – сон, бачений тобою? – сказав він йому. – Невже я, мати твоя і брати твої поклонимося тобі до землі?” Досвідчений і духовний батько зупинив сина не тому, що визнав сон його марнославною мрією, власним витвором душі, що не страждає на високовір’я, а щоб зберегти юну душу від впадання в високовір’я і водночас суворим зауваженням хоч якось загасити заздрість і ненависть у братах. Так християнські аскетичні наставники заповідають не звертати особливої уваги на всі загалом явища, що представляються почуттям душевним і тілесним: заповідають дотримуватися за всіх загалом явищ розсудливої холодності, рятівної обережності6. Бувають сновидіння від Бога, чому слугують прикладом і доказом сни Іосифа, але стан того, хто бачить сни і бачення, небезпечний, дуже близький до самообману.

Зір недоліків наших – ось безпечне бачення! “Дух смиренний і смиренний” (Пс. 1:19) – ось стан істотно корисний, чужий самозвеличення, стан, про який благоволить Бог! Міркування, здатне осягати, розцінювати й пояснювати видіння, притаманне лише тим, хто досяг успіху в духовному подвигу: воно набувається довгим часом, воно – дар Божий. Мав цей Божий дар святий Іаков: він зупинив сина, який розповідав пророче сновидіння, а сам – свідчить Писання – дотримувався в пам’яті слів його, що носили на собі помазання Духа. Не таку дію справив новий сон на братів Іосиф: він тільки примножив у них ненависть і заздрість до нього. Одного разу вони погнали отари в Сіхем. Іаков сказав Іосифу: “Брати твої в Сіхемі; хочу послати тебе до них”. Іосиф відповів: “Я готовий”. “Піди, – продовжував Іаков, – подивися, чи Фздорові твої брати і чи здорові наші вівці. Потім повернися і скажи мені”. Легко іноді розлучаються люди: розлучаючись, вони ніби не розлучаються, прощаючись, майже не прощаються. А таке прощання буває часто прощанням назавжди; часто слідує за ним тривала, сповнена прикрощів розлука. Не знав старець, відпускаючи Іосифа, що він довго-довго не побачить улюбленого сина! Чи міг він думати, що, посилаючи Іосифа до братів, посилає його до вбивць?

Йому була відома ненависть їхня до юнака: але чи могла йому прийти думка, щоб ця ненависть зросла до задуму, до змови, до рішучості вчинити братовбивство? Незлобивість старця була незлобивістю досвідченою – не та дитяча незлобивість, якої сповнений був Іосиф, що йшов прямо на ніж, як агнець. Мудрий Іаков, за всього духовного успіху свого, за всієї досвідченості, накопиченої за багаторічне страдницьке життя, не міг уявити собі, щоб буйні сини його були здатні до жахливого злочину братовбивства. Властиво святині не мислити зла про ближніх; їй властиво найбільш явних, відкритих лиходіїв вважати менш злими, ніж якими вони є насправді. І бачимо ми багатьох святих людей, не обдурених явним гріхом, обдурених багатою любов’ю своєю, своєю довірливістю до ближніх.

Старець! надовго ти розлучаєшся з улюбленим твоїм сином, Іосифом! Ти маєш дар і пророцтва, і прозорливості; але на цей час Бог, який незбагненно влаштовує долю людини, закрив від тебе майбутнє непроникною завісою. Ти відпустив Іосифа на кілька днів – побачиш його після багатьох скорботних років. А він побачить землю Ханаанську, те місце, де розкинута хата твоя, коли настануть дні поховання твого – і тільки на короткі дні цього поховання! Сюди принесуться кістки його; сюди повернеться з ними численне потомство його, і озброєною рукою вступить у володіння спадщиною праотця свого – тепер юнака Іосифа. Пішов Іосиф з дому батьківського, з Хеврона, прийшов до Сіхема. Там уже не було його братів. Він не знав, де знайти їх – і почав шукати і розпитувати. Раптово зустрівся з ним незнайомий чоловік, який запитав його, кого він шукає. Іосиф відповідав йому: “Шукаю братів моїх; скажи мені, чи не знаєш, де вони зі стадами своїми?” Незнайомець відповів: “Пішли звідси; я чув, вони говорили між собою: підемо в Дофаїм”. За словами цього чоловіка, якого начебто доля навмисне привела на зустріч Іосифу, щоб скерувати його до його приречення, юнак починає знову шукати братів – жертва жерців своїх – і знаходить їх у Дофаїмі. Здалеку впізнали вони його, почали змовлятися про вбивство.

Пролунали в зібранні братів жахливі слова про брата: “Ось, іде сновидець. Уб’ємо його і скажемо: його з’їв хижий звір. Подивимося, що буде тоді з його снами!” Слідом за жахливими словами піднялися і злочинні руки. Але Рувим, старший син Іакова, забрав його в них. “Не будемо вбивати його, – сказав він їм, – власними руками! Спустіть його в один із тутешніх ровів, рук же ваших не покладайте на нього!” І думав Рувим, що пом’якшав, повернути старцеві-батькові улюбленого сина. Вони зняли з Іосифа строкатий одяг і кинули його в глибокий, сухий колодязь – живого в жахливу могилу. У рові Іосиф, у щелепах смерті!.. Святий юначе, тяжким досвідом починається твоя духовна досвідченість! Дивовижна твердість душі твоєї, що перенесла таку люту скорботу! Твердість у лихах дається непорочною, бездоганною совістю. Навчи нас здобувати і чистоту твою, і твердість – могутні опори для серця в мінливостях життя. Іосиф у рові. Що роблять брати? Вони сіли їсти… Дозріла ненависть! Коли якась пристрасть дозріє в душі, душа вже не відчуває своєї смертної недуги. Страшніше бути серцем у цій глибині злоби, ніж тілом, при душі ангельській, у рові глибокому. Сини Іакова вчинили злодіяння, наче виконали обов’язок: стільки природнилася їм ненависть до брата. “І сіли їсти хліб” (Бут. 37:25), – говорить Писання.

Коли відбувалася ця трапеза, звичайно, на ній не було нічого доброго. Буйно відбувалася вона. Як інакше могли обідати вбивці? Гучний регіт переривав страшне мовчання: то був регіт душі, яка скинула з себе одяг сором’язливості, насолоджується злобою, що засвоїлася, наситилася. Вискакували часом пекельні слова – ніби з темної прірви – із сердець, що зважилися на братовбивство. Похмурі, звіроподібні були обличчя тих, хто обідав. Зір і слух їхні похмуро, дико блукали всюди. Не керувала вже тут розсудливість. Яка розсудливість! Коли пристрасті оволодіють людиною, тоді розум, позбавлений панування, служить догідливим і винахідливим слугою пристрастям для задоволення їхніх лукавих, примхливих, злочинних вимог.

Бенкетують сини Іакова над могилою з живим мерцем, і ось їхні погляди, що метушаться, раптово вбачають мандрівників. То були ізмаїльтяни, купці. Вони з’явилися від Галаада, на дорозі до Єгипту. Їхні верблюди були рясно нав’ючені стираксою, бальзамом і ладаном: ці товари везли вони для продажу в Єгипет. На шаленій трапезі почувся голос: “Що нам користі, якщо вб’ємо брата і приховаємо кров його? Продамо його цим ізмаїльтянам! Руки ж наші нехай не будуть на ньому: адже він брат нам і плоть наша!” Голос цей був голос Іуди, четвертого в синах Іакова; Іуда запропонував продаж брата-праведника. Через багато століть з’явиться інший Іуда, він скаже про іншого Праведника, про саму Боголюдину: “Що ви хочете мені дати, а я вам віддам Його?” (Мф. 26:15).

Задзвеніли златниці… уже витягнуто з колодязя Іосифа і поспішно продано аравійцям. Жодного спірного слова ні про ціну, ні про полоненого не сказано ні з того, ні з іншого боку. Не промовчало б Писання про гідне пам’яті слово, якби воно було сказано. Писання в цій повісті передає і ті слова, які скільки-небудь варті зауваження. Звучать златниці… їх було двадцять. Як схожий дзвін цей із дзвоном тридцяти срібників!… Блаженний юнак, проданий за двадцять златниць! Ти удостоївся бути прообразом Проданого за тридцять срібників! Рувима не було за обідом. Не був він учасником в намірі і змові злочинній, не був і на бенкеті, на якому святкували вдале лиходійство. Таємно приходить він до рову, і кличе похованого. Немає відповіді. Знову кличе… немає відповіді! У розпачі він рве на собі одяг, прибігає до братів, каже їм: “Немає юнака в рові! Куди тепер подінуся я?..” У відповідь зазвучали златниці. Їх було двадцять: дев’ять братів, присутніх під час продажу, довели, що вони не забули відсутнього десятого. Тим часом сини Іакова придумували, як приховати від старця-батька вчинок свій з Іосифом.

Вони закололи козеня, в крові його обагрили строкатий одяг, і послали його батькові з жорстким питанням: “Ми знайшли це; дізнавайся – одяг це сина твого, чи ні?” – він упізнав її, він сказав: “Це – одяг сина мого: звір лютий з’їв його? Лютий звір викрав Іосифа!” Розірвав Іаков на собі одяг, вдягнув на себе покривало і багато днів оплакував сина. Зібралися до нього сини й дочки, вони втішали старця. Але він не хотів втішитися, говорив: “Зійду зі наріканням до сина мого в пекло”. Довго повторював він ці слова і довго плакав. Ізмаїльтяни привели Іосифа в Єгипет (Бут. 39), там перепродали його Пентефрію, вельможі фараона – фараонами іменувалися царі єгипетські – начальнику охоронців царських. І Господь був з Іосифом, таємниче пильнував над ним, допомагав йому. Скоро помітив пан благословення неба над рабом своїм, і дуже полюбив його. Наслідком цієї особливої любові було те, що Пентефрій вручив Іосифу управління всім домом своїм і всім маєтком. Господь, заради Іосифа, благословив надбання єгиптянина: вилилася благодать Божа на весь маєток його, на дім його і на поля його. Пентефрій віддався розташуванню своєму з усією безтурботною довірливістю, навіть сам не оглядав нічого, не звертав ні на що уваги. Іосиф був дуже ставний, прекрасний собою. Краса його привернула погляди дружини Пентефрія. Пристрасть охопила її: відкрито, прямо оголосила вона юнакові пристрасть свою. Юнак не погодився на беззаконня. Він вмовляв дружину, що палала божевільною і злочинною пристрастю, він говорив їй: “Пан мій так довірився мені і так спочив на моїх турботах, що навіть не знає нічого, що в нього в домі. Усе добро своє він здав беззвітно в мої руки: у його домі немає нікого вищого за мене; все в моєму віданні, крім тебе, дружини його. Як же мені вчинити за словами твоїми? Як мені згрішити перед Богом?” – Не чує злочинна дружина мудрих слів сина Яковлєва: інше говорить у ній пристрасть, що оволоділа нею. Вона чує тільки голос пристрасті: слова Іосифа пролетіли повз слух її, як порожні звуки без сенсу і значення. Час від часу повторює дружина речення, завжди з однаково відкритим, полум’яним нахабством. Одного разу Іосиф займався в будинку за посадою своєю; трапилося, що тут нікого не було з домашніх, за винятком пані. Вона схоплює його за одяг, благає, вимагає, щоб бажання її було тут же виконано, Іосиф виривається з рук її, тікає; верхній одяг його залишився в руках єгиптянки. Незадоволене злочинне кохання раптово перетворюється на шалену ненависть: та, що за хвилину шукала насолодитися принадами прекрасної плоті, тепер несамовито прагне напитися кров’ю. Волає несамовита єгиптянка, гучним вереском і криком кличе домашніх.

Прибігають вони. “Дивіться, – каже їм єгиптянка, – цей молодий євреянин введений у дім наш, щоб посваритися над нами!.. Він прийшов до мене… він сказав мені… я закричала гучним голосом… почувши крик мій, він утік від мене… ось верхній його одяг у руках моїх!” Вона зберегла цей одяг до повернення Пентефрія. Іншим разом одяг – німий, почутий лжесвідок на Іосифа. Коли повернувся вельможа, дружина переказала йому подію. Вона говорила жалібно і тихо: “До мене приходив молодий євреянин, якого ти ввів до нас, щоб збезчестити нас, і пропонував мені беззаконня. Коли ж я голосно закричала, він утік, залишивши в мене свій верхній одяг”. Почувши розповідь правдоподібну, в якій простотою і холодністю розповіді майстерно прикривалися страшна буря душевна і пекельні наклепи, бачачи в руках дружини доказ події – одяг Іосифа, доказ, проти якого, мабуть, не було спростувань, Пентефрій сильно обурився. Розпитування і суд визнав він зайвими, непотрібними, – так злочин раба в очах його був зрозумілим, жвавим, очевидним. Він велів кинути Іосифа до в’язниці, в якій утримувалися державні злочинці, – до твердині – так називає цю в’язницю Писання. Господь, який обрав Іосифа від днів його дитинства, Господь, який допомагав йому в полоні і в будинку Пентефрія, не залишив його і в темниці. Прихилилося до Іосифа серце начальника в’язниці: він ввірив юному в’язню всю в’язницю, всіх в’язнів, ув’язнених у ній, і, подібно до Пентефрія, спочив з усією довіреністю на турботах Іосифа.

Через деякий час, завинили перед єгипетським царем двоє вельмож його: старійшина виночерпій і старійшина над хлібами (Бут. 40). Розгніваний фараон ув’язнив їх у ту саму в’язницю, в якій утримувався Іосиф: він довірив юному в’язневі всю в’язницю, всіх в’язнів, ув’язнених у ній, і, як і Пентефрій, спочив з усією довіреністю на турботах Іосифа. Через деякий час, завинили перед єгипетським царем двоє вельмож його: старійшина виночерпій і старійшина над хлібами (Бут. 40). Розгніваний фараон ув’язнив їх у тій самій в’язниці, в якій утримувався Іосиф. Начальник темниці доручив їх Іосифу. Коли вони пробули кілька днів у в’язниці, в одну й ту саму ніч кожен із них побачив сон. Вранці приходить до них Іосиф і помічає, що вони обидва збентежені. Він запитує вельмож фараонових: “Чому на обличчях ваших печаль?” Вони відповідають: “Кожен із нас бачив сон, але нікому витлумачити снів наших”. Іосиф сказав: “Чи не Бог дає дар пояснювати ті сни, які посилаються від Нього? Розкажіть мені сни ваші”. Зі слів Іосифа видно його духовний успіх, плід спокус. Коли в дитинстві він бачив сни, то відчував тільки, що в них є сенс, і переказував їх батькові та братам, ніби шукаючи пояснення, але не сміючи долучати жодного тлумачення. А тут тільки-но почув, що старійшини бачили сон, і вже сподівається знайти розв’язання загадкових сновидінь у Богові, до Якого він наблизився, Якому засвоївся скорботами, вірою, чистотою, молитвою. Сни ввели його в горнило скорбот; сни виведуть його з цього горнила, в яке Промисел зазвичай кидає людей, призначених ним для справ великих. Почав старійшина виночерпій розповідати сон свій: “Примарилося мені, – сказав він, – що переді мною виноградний сад; в саду бачу три лози, соковиті, що пустили гілки і дали зрілий плід. Чаша фараонова була в руці моїй. Я взяв пензлик винограду, вичавив сік у чашу і подав її фараонові”.

Іосиф відповідав: “Ось значення цього сну: три лози – три дні. Пройдуть ще три дні, і згадає фараон про тебе, поверне тобі колишній сан твій старійшини виночерпія: ти будеш подавати чашу фараону, як і раніше. Тоді, в благополуччі твоєму, згадай про мене. Зроби мені милість: повідай про мене фараонові, і виведи мене з цих похмурих стін. Я вкрадений з єврейської землі, і тут не зробив нічого лихого, а мене кинули в цю жахливу темницю”. Старійшина над житницями, почувши тлумачення сприятливе, також переказав свій сон Іосифу: “І я, – говорив він, – бачив сон. Мені уявилося, що тримаю на голові три кошики з хлібами. У верхньому кошику було всякого роду печиво, яке вживав фараон. Раптово налетіли птахи, почали клювати печиво”. Іосиф відповідав: “Ось значення сну: три кошики – три дні. Пройдуть ще три дні – і зніме фараон з тебе голову твою! труп твій повісять на дереві; птахи небесні з’їдять тіло твоє”. Настав третій день: це був день народження фараона. Він дав бенкет своїм придворним; у бесіді з ними згадав цар про двох ув’язнених старійшин: старійшині виночерпію повернув колишній сан, і той знову почав подавати чашу фараонові, а старійшину над житницями звелів стратити, за пророцтвом Іосифа. І забув старійшина виночерпій про Іосифаа. Ще потрібно було праведникові томління в темниці! Ще потрібні йому були усамітнення і морок в’язниці, щоб душа його глибше поринула в молитву, нею ще більше наблизилася до Бога, ще світліше осяялася розумом духовним. Минуло два роки, фараон бачить сон (Бут. 41).

Йому уявилося, ніби він стоїть при річці: ось виходять з річки сім корів, огрядних, прекрасних і стали ходити прибережним пасовищем. За ними вийшли з річки інші сім корів, худих, неприємного вигляду, – теж почали ходити з першими берегом річки. Раптово худі корови пожрали огрядних, і непомітно було, щоб огрядні зійшли в них: вони зберегли свій колишній вигляд виснаження. Прокинувся фараон. Потім знову засинає, бачить інший сон: бачить наче з одного стебла виросло сім колосків, наповнених зрілими зернами, за ними виросло інше сім колосків, тонких, наче висушених спекою та вітром. Ці тонкі колосся поглинули в себе сім перших повних колосків. Прокинувся фараон, зніяковіла душа його; з настанням ранку він наказує скликати всіх учених і мудреців Єгипту і переказує їм сон свій. Але вони не могли витлумачити сновидіння, яке викликало в царі замисленість і збентеження. Тоді старійшина виночерпій сказав фараону: “Тепер згадую гріх мій! Коли ти, царе, прогнівався на рабів твоїх, на мене і на старійшину над житницями, наказав ув’язнити нас у в’язницю, що при будинку начальника охоронців, кожен з нас, в одну і ту ж ніч, побачив сон. Там із нами був молодий євреянин, раб начальника охоронців; ми розповіли йому сни свої, і він витлумачив їх. Мені передбачив повернення сану, а товаришеві моєму – страту.

Так і сталося з обома нами”. Фараон послав у в’язницю за Іосифом, велів привести його до себе. Вивели Іосифа з твердині: вивела його рука Божа. За звичаєм країни обстригли йому волосся, змінили на ньому одяг: він постав перед обличчям фараона. Єгипетський цар переказав йому сни свої і скаржився на мудреців, що вони не могли витлумачити цих видінь. “Я чув про тебе, – говорив фараон Іосифу, – що ти пояснюєш сни, коли тобі перекажуть їх”. Іосиф відповідав: “Без Бога не може фараон отримати задовільної відповіді”. Мимоволі Іосиф виявляє свій духовний стан! Він сповідує явну, дивовижну, суттєву Божественну дію, дію Святого Духа, яка не залежить від людини, яка відвідує людину за Вищою волею і відкриває їй таємниці. Це невидиме спілкування з Богом, цю благодатну дію відчував у душі своїй Іосиф: до такої висоти духовного процвітання піднесли його сталість у чеснотах, лиха, страждання, або, правильніше, благодать Святого Духа, яка постійно змінює чеснолюбних, а особливо – страждальців безневинних. “Обидва сни твоїх, – сказав він фараону, – мають одне значення; сни твої – один сон. Сім корів огрядних знаменують сім років родючих; сім повних колосків знаменують те саме. Сім корів худих і сім колосків висохлих означають сім років голоду. Бог показує фараонові те, що Він намірився зробити. Настануть сім років: протягом їх будуть у Єгипті рясні жнива. Прийдуть інші сім років, і від убогості їх забудеться велика кількість першого семиріччя. Голод вразить, згубить землю. Самі сліди великої кількості, що передувала, згладяться наступною за нею убогістю: тому що голод буде дуже сильний. Двічі повторився сон фараона: це підтвердження вислову Божого, і знак, що Бог прискорить привести у виконання Своє визначення.

Царю! Виглянь у себе розумного чоловіка, і доручи йому землю єгипетську. Нехай протягом семи врожайних років збирається п’ята частина всього врожаю; зібрана пшениця повинна надійти у відання фараона і зберігатися в містах. Таким чином складуться хлібні запаси для семи років неврожайних, і земля не загине від голоду”. Сподобалися слова Іосифа фараонові й тим, хто його оточував. Фараон сказав їм: “Де ж нам знайти іншу людину, яка б, як ця, мала в собі Духа Божого?” Потім, звертаючись до Іосифа, каже йому: “Бог відкриває тобі таємниці, і тому немає людини, яка б зрівнялася з тобою мудрістю і розумом. Будь головою в домі моєму; нехай підкоряються тобі всі люди мої! Хіба одним престолом я буду вищим за тебе. Поставляю тебе над усією землею єгипетською”. Фараон зняв перстень з руки і надів його на руку Іосифа, одягнув його в червлений одяг, поклав на нього золоту гривню, і наказав посадити його на другу колісницю свою: у ній возили нового сановника містом; перед колісницею йшов оповісник, сповіщаючи народу про сан і владу Іосифа. Тоді Іосифу виповнилося тридцять років. Фараон одружив свого наперсника з Асенехою, донькою жерця іліопольського, і перейменував його, назвавши – “Псонфомфаніх”. Що б означало це найменування? Воно означає “Спаситель світу “7. Утворив Іосиф сходження на землю Боголюдини до занепалого і заблукалого роду людського, коли був посланий батьком до братів, які пасли худобу далеко від батьківської кущі. Утворив Його, коли був проданий братами іноплемінникам. Утворив Його поховання своїм ув’язненням у в’язниці; раптовим піднесенням і славою своєю утворив славу Його воскресіння.

Дочка жерця іліопольського, що вступила в шлюб з Іосифом,зображала Церкву Христову, що склалася з язичників. Порятунком народу від смерті ознаменувалося спасіння людства від смерті вічної. Роздавач речового хліба був прообразом Того, Хто і “Хліб, що зійшов з небес”, і Роздавач цього небесного хліба (Ін. 6:41). Із середовища таємничих старозавітних прообразів уперше почулося втішне ім’я: Спаситель світу! Дивовижно Промисл Божий провіщав велике діло Боже, спокуту людства, біблійними просвітницькими тінями. У якій далині часів почали з’являтися ці тіні! Як жваво змальовували вони істину! Якою таємничістю покриті були для сучасників! Як вони стали ясними, очевидними, коли Бог відкрив людям розуміння натхненних Ним Писань. Іосиф приступив до виконання обов’язків, до яких покликав його Сам Бог, і які, за улаштуванням Божим, поклав на нього володар Єгипту. Він здійснив подорож по всьому Єгипту і, оглянувши країну, зробив потрібні розпорядження. Земля протягом семи років давала рясні жнива. Протягом цих семи років Іосиф збирав хлібні запаси, які зберігав у містах під надійним наглядом і вартою у великих коморах. Він зібрав незліченну кількість пшениці: вона лежала в складських місцях подібно до гір піску. Протягом тих же родючих семи років Асенефа народила двох синів. Іосиф назвав первістка Манасією. Називаючи так, він включив в ім’я старшого сина глибоку думку: “так влаштував мене Бог, що я забув страждання мої”. Другого він назвав Єфремом, з’єднуючи з цим ім’ям іншу глибоку і благочестиву думку: “Бог виростив мене в землі смирення мого”. Такі думки містять у собі ці імена, за значенням своїм єврейською мовою8. Минули сім років родючих, як минає все, що підпорядковане часу: настали голодні роки. За передбаченням Іосифа, голод почав лютувати по всій землі.

Народ єгипетський закричав до фараона, просячи хліба. Фараон відповідав підданим: “Ідіть до Іосифа і робіть те, що він скаже вам”. Іосиф відчинив запасні житниці, почав продавати звідти хліб єгиптянам. Голод лютував по лицю землі. Жителі сусідніх країн почули, що в Єгипті продають хліб, і, пригнічені голодом, почали приїжджати до Єгипту, щоб придбати пшеницю. Мудрий, завбачливий правитель заготовив запасний хліб у кількості, здатній не тільки прогодувати свій народ, а й залучити гроші інших народів у єгипетську державу. Серед інших земель, пригноблених голодом, нудилася земля ханаанська. Не вистачало їжі і сімейству святого патріарха. Чутка, що в Єгипті продається хліб дійшла до старця (Бут. 42). Він сказав синам своїм: “Я чув, є пшениця в Єгипті: що ви не звернете на це уваги? Сходіть туди, купіть скільки-небудь хліба для підтримки життя нашого; інакше – щоб не довелося нам померти з голоду”. Підкоряючись волі батька, десять братів Іосифа вирушили до Єгипту для купівлі хліба. Веніаміна не відпускав Іаков із братами; він сказав: “Щоб не сталося з ним дорогою чогось поганого”. Прибувши до Єгипту, сини Іакова прийшли з іншими покупцями на те місце, де продавали хліб.

Продажем хліба займався сам Іосиф. Коли брати постали перед ним, він одразу впізнав їх; але вони анітрохи не підозрювали, що стоять перед братом, проданим у раби за двадцять златниць. І як їм було впізнати його? Коли вони розлучилися з ним, йому ледь минуло сімнадцять років; тепер він наближався до сорокарічного віку. Змінений роками, він не менш змінений був величчю і блиском сану, першого в царстві єгипетському, яке випередило майже всі інші держави освіченістю, могутністю, внутрішнім устроєм. Поставши перед Іосифом, брати низько вклонилися йому, чолом до землі. Іосиф згадав сни свої… Мудрий, доброчесний Іосиф! Він відклав до іншого часу оголосити себе братам. Скільки ця велика душа мала над собою влади! Чи не з’їдалося серце його бажанням негайно дати про себе радісну звістку старому, святому батькові, який понад двадцять років нічого не знав про нього, і, вважаючи загиблим безповоротно, сумував невтішно? Він не прислухається до потягу милостивого, великодушного серця, обирає спосіб дії, необхідно потрібний для користі, і своєї, і братів своїх. Іосиф знав грубі, неприборкані звичаї цих людей; це були напівдикі пастухи, які дорослішали на кочовищах, які провели все життя при отарах, на привіллі буйної свободи, просто неба, в безлюдних пустелях. Вони не знали жодної влади над собою, не знали жодної кермо влади: батькові чинили непокору; заподіювали йому часті образи; всяке побажання своє, хоч би яке воно злочинне не було, приводили до виконання; руки їхні нерідко бували заляпані кров’ю невинних.

Такими зображує Писання синів Іакова. Їм потрібен був урок. Для власного благополуччя їх необхідно було познайомити з покірністю, з благопристойністю. Жорстокі душі, які звикли зневажати совість і страх Божий, інакше не могли бути вражені, приведені до тями і самопізнання, як тортурами страху людського. Передбачаючи тривалий голод, Іосиф передбачав і необхідність переселення сімейства Іаковлева з Палестини до Єгипту. Чи не тому він назвав братів своїх, при першому їхньому приїзді до Єгипту, наглядачами?.. Якби брати його внесли із собою на нову вітчизну свою неприборканість, своє буйство, незабаром накликали б на себе обурення єгиптян; незабаром занепав би добробут Іаковлевої сім’ї, добробут самого Іосифа; ця сім’я і він зазнали б найбільших нещасть. Набуте довготривалими стражданнями повинно було захистити, зберегти мудрою поведінкою. Іосиф обійшовся з братами поважно, суворо, як суворий володар. “Звідки ви?” – запитав він їх. Вони відповідали: “Із землі ханаанської: прийшли купити хліба”. Він заперечив: “Ви спостерігачі: прийшли видивитися нашу країну!” Вони відповідали: “Ні, пане! раби твої прийшли купити хліба. Усі ми брати, сини одного старця. Ми прийшли з мирним настроєм: раби твої не спостерігачі”. Він сказав: “Ні, ні: ви прийшли видивитися землю!” Вони відповідали: “Нас дванадцять братів. Раби твої – із землі ханаанської. Менший із нас залишився при батьку, а одного… не стало”. Іосиф зауважив: “У ваших словах є брехня! Правду я сказав, що ви спостерігачі. Клянуся недоторканністю фараона, ви не вийдете звідси, якщо менший брат ваш не приїде до мене. Цим ви повинні виправдати себе. Пошліть одного з-поміж вас: нехай приведе брата. Ви ж залишитеся тут під вартою, доки не з’ясується, чи справедливі слова ваші, чи ні. Якщо вони виявляться несправедливими… Присягаюся недоторканністю фараона, ви спостерігачі!” – і з цими словами віддав їх під варту.

Минуло три дні. На третій він закликає їх і каже: “Я з числа тих, хто боїться Бога. Ось як вчините: якщо ви з мирним настроєм, то йдіть, відвезіть куплену вами пшеницю; один же з вас буде утриманий тут під вартою. Наступного разу приведіть до мене брата вашого: цим ви доведете істину слів ваших. Якщо ж не приведете меншого брата, то нижче побачите обличчя мого!” Іосиф говорив із братами своїми за посередництвом перекладача. Він ще не відпустив їх остаточно, і, в той час, як зайнявся з іншими покупцями, сини Іакова почали потихеньку розмовляти між собою єврейською мовою. Чи могли вони припускати, що грізний єгипетський вельможа розуміє їх! А він напруженим слухом і увагою стежить за кожним словом; кожне їхнє слово вловлює душа його, сповнена святої любові, що діє зі святою, спасительною мудрістю. “Право, – говорили один одному сини Іакова, – переслідує нас гріх, який ми вчинили над братом нашим! Ми знехтували глибокою скорботою його, ми не послухали його, коли він благав нас: за нього прийшла на нас ця напасть!” Рувим сказав іншим: “Чи не казав я вам, не ображайте юнака? Ви мене не послухали: ось кров його стягується”. Пронизували чутливе серце Іосифа слова братів. Він вийшов на хвилину від них і полегшив обтяжене серце потоками сліз. Потім знову прийшов до них, обрав із середовища їхнього Симеона, наказав покласти на нього перед очима їхні кайдани.

У вчинках мудрого Іосифа все має свою причину. Про причину, через яку кайдани стали долею дикого і лютого Симеона, а не іншого когось із братів, замовчує Писання; але з того ж Писання видно, що саме йому потрібен був більш суворий урок. Усі десять братів дозволяли собі тяжкі провини, але Симеон заплямував себе жахливим убивством Сіхемлян, чим піддав усе сімейство святого патріарха страшній небезпеці, від якої воно було врятоване особливим заступництвом Промислу. І чи не його руки піднімалися на інше вбивство, більш жахливе і злочинне?.. Іосиф віддав таємний наказ наповнити пшеницею мішки братів і в мішок кожного вкласти гроші, віддані за пшеницю, понад те дати їм на дорогу їжі. Очевидно, кожен окремо заплатив за взяту ним пшеницю: ця риса – одна з тих, якими зображуються перед нами віддалені звичаї біблійної давнини. Навантаживши віслюків пшеницею, сини Іакова вирушили у зворотний шлях. На першому таборі один із них, маючи намір нагодувати віслюка, зняв із нього мішок, який якось розв’язався, і побачив вузлик своїх грошей у мішку, поверх пшениці. Він закричав братам: “Мої гроші мені повернуто! ось вони… у мішку моєму”. Жахнулося серце їхнє, вони зніяковіли, і говорили один одному: “Що Бог робить із нами?” Прибувши в землю ханаанську, до батька, вони розповіли все, що трапилося з ними, говорили: “Чоловік, пан землі тієї, обійшовся з нами дуже суворо, навіть посадив нас у в’язницю, як спостерігачів. Ми сказали йому: Ні! Пане, ми не наглядачі! ми прийшли з мирним настроєм. Нас дванадцять братів, ми сини батька нашого; одного з нас… не стало, а менший при батьку, в ханаанській землі. Відповів нам той чоловік, пан землі: Ось що буде для мене доказом, що ви не шпигуни, а люди з мирним настроєм: одного з вас залиште тут у мене, а самі, взявши купленої для дому вашого пшениці, ідіть, а меншого брата вашого приведіть до мене. З цього дізнаюся, що ви не наглядачі, але люди мирні: і тоді віддам вам брата вашого, що залишається в мене тепер заручником, і ви будете торгувати вільно в єгипетській землі”. Коли вони висипали пшеницю з мішків, у кожного разом із пшеницею випав вузлик з його грошима, відданими за пшеницю. Побачивши вузлики своїх грошей, вони злякалися. Побачив ці вузлики їхній батько і також злякався. “Ви, – сказав він їм, – зробили мене зовсім бездітним! Іосифа немає; Симеона немає: і Веніаміна чи хочете взяти? Через вас обрушилися на голову мою всі ці біди”. Рувим відповів йому: “Двох синів моїх убий, якщо не приведу Веніаміна до тебе назад”. Старець відповів: “Не піде син мій із вами! Брат його помер; він залишився один: якщо трапиться йому зло на дорозі, на яку ви вирушаєте, то ви зведете старість мою з сумом у пекло”. Голод посилювався, посилювався, здолав землю (Бут. 43). Закінчилася в домі Іакова пшениця, привезена з Єгипту, і сказав старець синам своїм: “Сходіть знову до Єгипту, купіть нам скільки-небудь хліба”. Юда відповів йому: “Чоловік, пан тієї землі, сказав нам, підтверджуючи клятвою слова свої, що ми не побачимо обличчя його, якщо не прийде з нами менший брат наш”. Іаков зауважив: “Навіщо ви зробили це зле діло, навіщо сказали чоловікові, що є у вас брат?” Вони відповідали: “Чоловік робив нам суворі й докладні допити. Він випитував: чи живий ще батько ваш? Чи є ще у вас брат? Ми відповідали на запитання його. Хіба знали ми, що він скаже: приведіть брата вашого?” Потім Іуда почав умовляти батька свого: “Відпусти юнака зі мною; ми встанемо, підемо, дістанемо хліба на прожиток тебе і себе, щоб нам не померти з голоду. Я візьму на свою відповідальність Веніаміна: від моєї руки стягни його. Якщо не приведу його назад і не поставлю перед тобою, нехай буде гнів твій на мене на все життя моє. Якби ми не зволікали стільки, то двічі встигли б побувати в Єгипті”. На це сказав батько: “Коли вже так, то ось як зробіть: візьміть тутешні витвори і принесіть тому чоловікові в дар. Візьміть ладан, мед, стираксу та горіхи. Візьміть подвійні гроші, щоб можна було повернути гроші, знайдені в мішках ваших: можливо, вони потрапили туди через якесь непорозуміння. І брата вашого візьміть. Збирайтеся в дорогу і йдіть до чоловіка. Бог мій нехай схилить чоловіка до милосердя, щоб він відпустив брата вашого і Веніаміна. Я цілком став бездітним!” Сини Іакова, взявши з собою дари і подвійні гроші, вирушили до Єгипту.

Прибувши туди, постали перед Іосифом. Побачив Іосиф Веніаміна, брата свого по матері, і обурилася душа його. Він покликав управителя свого дому і сказав йому: “Веди цих людей до дому мого і приготуй гарний обід: опівдні вони будуть обідати зі мною”. Домоправитель виконав за наказом Іосифа, повів братів у дім його. Вони, бачачи, що їх ведуть до дому Іосифа, говорили один одному: “Нас ведуть сюди з нагоди грошей, знайдених у наших мішках, щоб навести на нас наклеп, звинуватити нас, узяти в раби, і заволодіти ослами нашими”. Тому, біля воріт будинку, не входячи в них, вони приступили до домоправителя і говорили йому: “Благаємо тебе, вислухай нас. Коли ми приходили вперше за купівлею хліба і, взявши насипаними наші мішки, вирушили у зворотний шлях, на першому стані розв’язали мішки наші і раптово побачили гроші свої, кожен у своєму мішку; ці гроші ми принесли тепер назад, вагою. А для купівлі нового хліба принесли інші гроші. Хто ж віддане нами срібло за перший хліб вклав у мішки наші, ми не знаємо”. “Заспокойтеся, – відповідав домоправитель, – не бійтеся нічого. Бог ваш, Бог батьків ваших послав вам багатство в мішки ваші. А гроші, внесені вами, значаться у мене в парафії, і вважаються в числі отриманих”. Він вивів до них Симеона. Потім принесли воду, їм умили ноги, а ослам дали корм. Вони виклали дари і, приготувавши їх, очікували на вихід Іосифа до полудня. Коли Іосиф повернувся в дім, брати піднесли йому дари і вклонилися чолом до землі. Він запитав їх: “Чи здорові ви? – потім додав, – чи здоровий старець, батько ваш, про якого ви мені розповідали? Невже він живий ще?” Вони відповідали: “Ще живий і здоровий раб твій, батько наш”. “Благословенна ця людина перед Богом!” – сказав Іосиф. Вони низько вклонилися йому. Відшукавши очима між ними Веніаміна, Іосиф запитав: “Чи це менший брат ваш, якого ви обіцяли привести до мене? – і на ствердну відповідь їхню промовив: Бог нехай помилує тебе, дитя моє!” Зніяковів Іосиф; сильно забилося його серце; сльози хлинули з очей. Поспішно пішов він у свою спальню, там наситився слізними потоками; потім умив обличчя, вийшов до братів і, утримуючи себе, сказав: “запропонуйте трапезу”. Для нього приготовлено було окремо, а окремо для синів Іакова, і окремо для єгиптян, які того дня обідали у вельможі.

Єгиптяни, оповідає Писання, не могли бути за одним столом з євреями; вони, за своїм повір’ям, цуралися всякого пастуха-вівчаря. Синів Іакова посадили прямо проти Іосифа, за роками їхніми. Здивувалися вони, побачивши себе розсадженими за старшинством. Їм подавали страви, кожному окремо частину його: частини накладав сам Іосиф, і Веніаміну накладав більше, ніж іншим братам. Поставлено було і вино. Відлягло серце у синів Іакова за трапезою розкішною і привітною. Не звиклі обмежувати себе, пустельні пастухи поїли досхочу і випили рясно. Ця трапеза прообразувала духовну трапезу Христа Спасителя, пропоновану християнам на Божественній Літургії. Господь благоволив стати братом нашим, Він придбав панування над світом – таємничим Єгиптом, – а братам Своїм, які страждають під тягарем гріха, “приготував трапезу, що впивається державною чашею” (Пс. 22:5), пресвяте тіло Своє і пресвяту кров Свою. Християни, причащаючись цієї Божественної їжі, причащаються життя вічного, звільняються від гріхів і, у захваті насолоди духовної, забувають скорботи, які гнітять їх, коли вони мандрують у Єгипті, в країні чужій, у країні вигнання: ця країна, сповнена гіркоти й лиха, видимого й невидимого, – життя земне. Іосиф тим часом віддав таємний наказ своїм підлеглим (Бут. 44): “Наповніть мішки цих людей пшеницею, всипте більше, аби в силах були відвезти. Гроші кожного покладіть у мішок зверху пшениці. У мішок меншого вкладіть, крім грошей, і срібну мою чашу”. Усе було виконано за наказом Іосифа.

Настав ранок: сини Іакова вирушили в дорогу з нав’юченими хлібом ослами. Коли вони вийшли з міста, і були ще недалеко, Іосиф каже домогосподарю своєму: “Йди скоріше в погоню за цими людьми, наздожени їх і скажи: що це? Ви за моє добро відплатили злом? Навіщо ви вкрали мою срібну чашу? Чи не та ця чаша, з якої п’є пан мій? Та в ній же він і волхвує”. Домоправитель, наздогнавши їх, повторив від слова до слова наказане Іосифом. Вони відповідали: “Даремно так каже пан! Ні, раби твої не зробили цього. Якщо гроші, знайдені нами в мішках наших, ми принесли знову із землі ханаанської, то з чого нам красти з дому пана твого срібло й золото? У кого знайдеш чашу, той нехай буде страчений, і ми віддамося в рабство панові нашому”. Домоправитель відповів: “Нехай буде за словом вашим: у кого знайдеться чаша, той нехай стане рабом до пана мого”. Вони поспішно зняли мішки з ослів, і кожен розв’язав мішок свій. Домоправитель почав обшукувати зі старшого, дійшов до молодшого; чаша знайшлася в мішку Веніаміна.

У розпачі вони розтерзали на собі одяг, поклали мішки на віслюків і повернулися в місто. Іосиф був у домі своєму: вони прийшли до нього і впали перед ним на землю. “Що ви зробили? – сказав він їм, – хіба ви не знали, що немає на землі ворожителя… подібного до мене?” Іуда відповідав: “Пане! нам нема чого відповідати тобі, нема чого говорити, нема чим виправдатися! Бог карає таємний гріх рабів твоїх. Віддаємо себе в раби пану нашому. Нехай будемо рабами твоїми, ми і той, у кого знайшлася чаша”. “Навіщо мені, – сказав Іосиф, – бути несправедливим? Той, у кого знайшлася чаша, нехай буде рабом моїм, а ви йдіть вільно до батька”. Тоді Іуда, приступивши до нього, сказав: “Пане! Благаю тебе, дозволь мені сказати перед тобою кілька слів і не прогнівайся на раба твого: я знаю, що ти другий за фараоном. Пане! Ти питав рабів твоїх: чи маєте ви батька чи брата? І ми сказали панові: є в нас старий батько і менший брат, що народився, коли вже батько був у похилому віці. Їх було два в матері: старший… помер; цей залишився один, і батько полюбив його. Ти сказав рабам твоїм: приведіть його до мене, хочу бачити його. Ми сказали пану: неможливо юнакові залишити батька свого; якщо він покине батька – батько помре. Ти ж сказав рабам твоїм: якщо не прийде менший брат ваш, то ви не побачите більше обличчя мого. Коли ми прийшли до раба твого, батька нашого, то передали йому слова пана нашого.

Батько сказав нам: ідіть знову, купіть хліба. Ми відповідали: не можна нам іти! Якщо менший брат наш піде з нами, то підемо, бо без нього нас не допустять перед обличчям чоловіка. Твій раб, батько ж наш, сказав нам: Ви знаєте, що дружина моя народила мені двох.Один пішов від мене до вас: ви сказали, що його з’їв звір; відтоді й донині я не бачив його. Якщо й цього візьмете і трапиться з ним дорогою якесь зло, ви зведете старість мою з сумом у пекло. Отже, якщо я піду тепер до раба твого, батька нашого, а юнака не буде зі мною – адже душа його прив’язалася до душі… цього! – і побачить батько мій, що немає з нами юнака, він помре. І зведуть раби твої старість раба твого, батька нашого, з сумом у пекло. Я, раб твій, узяв юнака в батька, сказавши йому: Якщо не приведу його до тебе і не поставлю перед тобою, нехай буде гнів твій на мені в усі дні життя мого. Нехай же я буду рабом твоїм замість юнака… так! рабом пану… А юнак нехай іде з братами своїми. Як мені йти до батька без юнака? Не знести мені тієї прикрості, яка вразить батька мого”. Іосиф не міг далі утримувати і приховувати себе (Бут. 45). Усім присутнім він наказав вийти; навіть із наближених і домашніх не було нікого, коли він відкрив себе братам.

Усі віддалилися; тоді з плачем і криком вигукнув Іосиф братам: “Я – Іосиф!.. невже ще живий батько мій?” Брати прийшли в цілковите здивування, не могли нічого відповідати йому. Іосиф сказав їм: “Наблизьтеся до мене”. Вони підійшли до нього. “Я – Іосиф, – повторив він їм, – я – брат ваш, якого ви продали в Єгипет. Не сумуйте ж, що ви продали мене сюди… Щоб це вас не турбувало, не мучило! Бог, що промишляє про спасіння ваше, послав мене сюди.Ось другий рік на землі голод, і ще залишилося п’ять років, в які марно будуть орати землю, в які жнив не буде. Бог послав мене перед вами приготувати вам притулок на землі і прогодувати наше численне сімейство. Не ви продали мене сюди: сюди послав мене Бог, зробив немов би батьком фараонові, паном над усім домом його і владикою всієї єгипетської землі. Покваптеся повернутися до батька мого і скажіть йому: ось що говорить тобі син твій, Іосиф: “Бог зробив мене паном Єгипту: прийди до мене, не зволікай. Ти оселишся в гесемській землі, будеш поряд зі мною, ти і сини твої, і сини синів твоїх, і вівці твої, і воли твої, і всі стада твої. Я буду доставляти тобі їжу, бо ще протягом п’яти років буде голод на землі. Ваші очі бачать, і очі Веніаміна, брата мого, бачать, що я, моїми устами кажу вам це. Розкажіть батькові моєму всю славу і владу, які дані мені в Єгипті, які ви бачили на власні ваші очі. Поспішайте, приведіть батька мого сюди”. Він кинувся на шию до Веніаміна, і, обійнявши його, плакав, і Веніамін обійняв його і також плакав. Потім зі сльозами він обіймав усіх братів своїх. Тоді відкрилися уста їхні, досі закарбовані страхом і здивуванням: вони вступили в бесіду з Іосифом. Дійшла чутка до будинку фараонового про прибуття братів Іосифа; зраділи фараон і двір його. Фараон сказав Іосифу: “Скажи братам своїм: так зробіть, наповніть мішки ваші хлібом, ідіть у землю ханаанську і, взявши батька вашого, переселіться до мене з усім майном вашим. Багатства Єгипту відчинені для вас”. Іосиф подарував братам, кожному, по дві зміни сукні, а Веніаміну п’ять змін і триста золотих монет. Батькові своєму він послав багато дарунків на десяти ослах і дав десять мулів із хлібом на дорогу. Обдарувавши так братів своїх, він відпустив їх; відпускаючи, сказав: “На шляху не сваріться між собою”. Потрібна була вільним вихованцям пустелі така настанова: звісно, тепер вони дали їй належну вагу, пам’ятали й зберегли її. Повернулися сини Іакова в ханаанську землю, до батька свого, сказали йому: “Син твій Іосиф живий: він-то і керує всією єгипетською землею”. Жахнувся Іаков, не повірив їм. Вони запевняли його, переказували в точності всі слова Іосифа. Коли ж старець побачив багаті дари і колісниці, послані за ним Іосифом, тоді ожив дух його, і сказав Іаков: “Велике для мене, якщо живий ще Іосиф! Піду, побачуся з ним, перш ніж померти мені”. Патріарх піднявся з усіма домашніми, з усім майном; досягнувши так званого Клятвеного Колодязя, приніс поблизу нього жертву Богові (Бут. 46). У нічному видінні Бог сказав старцеві: “Іакове! Іакове! Я Бог батьків твоїх. Не бійся переселитися до Єгипту: там зроблю тебе народом численним. Я зійду з тобою в Єгипет і Я виведу тебе звідти. Іосиф своїми руками закриє очі твої”. Родина Іакова, під час переселення свого в межі Єгипту, складалася, включно з Іосифом з його синами, із сімдесяти п’яти душ чоловічої статі. Досягнувши гесемської землі, він послав Іуду сповістити Іосифа про своє прибуття. Іосиф наказав запрягти колісниці й виїхав назустріч старцеві-батькові в область гесемську; побачивши його, кинувся йому на шию з криком і риданням. Іаков сказав Іосифу: “Тепер нехай помру, бо я побачив обличчя твоє: ще ти живий!” Коли вся родина прибула до Єгипту, Іосиф сказав братам: “Піду до фараона, сповіщу його про ваше привітання, скажу: брати мої й увесь дім батька мого, що мешкали в ханаанській землі, прийшли до мене. Вони – скотарі: таке заняття нашого роду здавна. Вони пригнали сюди і стада свої. Якщо покличе вас фараон, і спитає, яке ваше заняття, відповідайте йому: ми, раби твої, від дитинства й дотепер займаємося скотарством; ним займалися й батьки наші. А він скаже вам: помістіться в Гесемі аравійському”. Ця значна ділянка родючої землі, дуже зручна для скотарства, ніколи не була населена. Причиною поміщення сім’ї патріархової в окремій і незаселеній країні, каже Писання, було відоме повір’я єгиптян, які визнавали нечистими тих, хто займався вівчарством. Іосиф доповів фараонові, що батько його і брати з отарами своїми прибули з ханаанської землі і зупинилися в країні Гесем (Бут. 47). З братів він обрав п’ятьох осіб і представив їх фараону. Фараон запитав братів Іосифових: “Чим ви займаєтеся?” Вони відповідали: “Ми, раби твої, займаємося вівчарством: це заняття було нашим від дитинства, і заняттям батьків і праотців наших. Нині ми прийшли мешкати в землі твоїй: у ханаанській стороні вкрай посилився голод, і тамтешні пасовища недостатні для стад наших. Дозволь рабам твоїм оселитися в землі гесемській”. Фараон відповів, звернувшись до Іосифа: “Батько твій і брати твої прийшли до тебе. Перед тобою вся земля єгипетська; посели їх на кращому місці. Нехай оселяться в землі Гесем. Якщо ж між ними є люди здібні, то постав їх у старійшини над стадами моїми”. Ввів Іосиф і Іакова перед фараоном: старець благословив царя єгипетського. Фараон запитав Іакова про кількість років його. “Мені, – відповідав старець, – сто тридцять років. Не багато років мені! Життя моє сповнене лиха: я не проживу стільки, скільки прожили батьки мої”. І, знову благословивши царя, старець вийшов від нього. Іосиф виконав усе за наказом фараона щодо помешкання батька свого в землі гесемській. Там часто улюблений син провідував старця-батька свого і доставляв йому все потрібне для його утримання. Дуже цікаві різні подробиці про цивільний устрій Єгипту за часів Іосифа, збережені для нас книгою Буття. У цих подробицях видно зразок, як спочатку виникали держави, як люди переходили зі стану дикої свободи до стану підданства; як це підданство було спочатку неповним і більше підходило до патріархального підпорядкування; як потім зробилося підданством безумовним; нарешті, тут же видно, що засновником самодержавного або монархічного правління в Єгипті був мудрий, святий Іосиф. Тогочасний двір фараона, хоча вже й представляє деяку велич і пишність, але не встиг ще ухилитися від патріархальної простоти: його вищий царедворець особисто займається продажем хліба; інший царедворець носить кошики з хлібом на голові своїй, третій власними руками витискає сік з винограду в чашу, подає цю чашу цареві не лише в дні урочистих бенкетів, а й, як видно, щоденно. Народонаселення в Єгипті було ще дуже незначним, через що ціла родюча область Гесем залишалася ненаселеною, а мешканці міст мали можливість займатися ріллею і скотарством. Книга Буття дихає юністю політичного світу. Розповідь богонатхненного письменника цієї книги, Мойсея, своєю природністю переносить уважного читача у віддалену, священну давнину, до цих людей, які жили в дивовижній простоті, до цього життя, яке нещодавно почалося і було чужим від усіх витонченостей. Це життя і ця простота сповнені сили!Хто занурюється часто в споглядання біблійних сказань, той неодмінно відчує в душі своїй особливе, дивне враження. Це враження полягає в відчутті якоїсь свіжості, молодості, ніби від дихання повітрям прекрасного літнього ранку. Душа молодшає від пильних поглядів на юність світу, від бесіди з юним світом; її сили бадьорять, зміцнюються, як дух старця оживає серед товариства дітей. Приємно насолодитися свіжістю юного світу, відпочити в ній від вражень сучасного, старезного, що розсипається. Сильний голод тривав; особливо страждали від нього Єгипет і Палестина: у цих країнах ні в кого не було хліба, крім заготовленого Іосифом. Не залишилося ні золота, ні срібла в обох землях: усі гроші перейшли в руки Іосифа, а він вніс їх у казносховище фараона, що, слід зауважити, було в самому будинку царя єгипетського. Єгиптяни, не маючи грошей, мали потребу в хлібі: вони продали фараонові спершу худобу свою, потім землі, нарешті самих себе. Ось початок безумовного підданства в Єгипті. Тільки землі жерців залишилися їхньою власністю: вони отримували хліб від фараона безоплатно, як подаяння. Після закінчення голодних років, коли єгиптяни зміцнили за фараоном і землі свої, і самих себе, Іосиф видав їм на посів насіння для того, щоб вони п’яту частину врожаю подавали щороку як данину скарбниці. Цю новостворену міру щодо данини і самий переворот щодо влади прийняв із задоволенням і вдячністю народ новонародженої самодержавної держави, що народжувалася. “Зберіг ти життя наше, – говорили єгиптяни Іосифу, – ти благодійник наш; будемо рабами фараону”. Письменник книги Буття зауважує, що ця данина залишалася незмінною і за його часів, тобто, після закінчення майже чотирьох століть. Із творів незрівнянно пізніших письменників, Геродота і Діодора, видно, що той самий спосіб стягування податей тривав до їхнього часу, видно, що земля в Єгипті була власністю царів єгипетських. Доходи царів єгипетських із землі, каже Діодор, були стільки задовільні, що всяку іншу данину з народу зробили непотрібною9. У цьому розпорядженні видно глибокий, світлий розум Іосифа, його незвичайну здібність до управління, здібність, яка виявилася в ньому з самої юності, і яку так скоро і справедливо помітили і начальник охоронців, і начальник темниці. Він засновує податок сильний, але надзвичайно зручний для внеску за властивістю країни. Яка данина властивіша для родючого Єгипту, як не данина хлібом? Легко було вносити її там, де врожай звичайний – сам сто: легко було доставляти з полів, що лежать біля судноплавної річки, якими є всі поля Єгипту, що розташовані на берегах Нілу, до міст із хлібними коморами, які стоять біля тієї самої річки; легко було винагороджувати недоїмки, що могли траплятися в неврожайні роки, сплатою в роки непомірного врожаю. Якщо можна назвати якісь врожаї непомірними, то назва ця переважно перед усіма врожаями світу належить врожаям нив єгипетських. Збут хліба всередині був цілком зручний для фараона з пристаней, що лежали при цій же судноплавній річці. Згодом, коли заснували гавані біля Середземного моря, на берегах якого мешкав увесь освічений і торговельний світ того часу, Єгипет став житницею цього світу й залишався його житницею, доки Середземне море залишалося його центром; а воно було центром утвореного, діючого світу майже до новітніх часів, майже через усе життя світу. Встановлення Іосифа мало незвичайну ґрунтовність за всієї простоти своєї: тому й було довговічним. Сам час благоговіє перед мудрою державною постановою, і через багато століть зберігає її в недоторканній, стільки благотворній для держав, незмінності. Через явне для всіх державне благодіяння, Іосиф посилив і утворив владу фараонів, забезпечив нову державу капіталом і постійними, рясними доходами. Сімнадцять років прожив Іаков у землі єгипетській і, досягнувши стасорокасемирічного віку, відчув наближення смерті. За кілька днів перед смертю, він закликає улюбленого сина свого, Іосифа, і каже йому: “Зроби наді мною милість і істину: не ховай мене в Єгипті. Нехай спочию з батьками моїми! Винеси мене з Єгипту і поховай у гробі їхньому”. Рухомий вірою – не якимось дріб’язковим, земним побажанням – натхненний старець заповідав перенесення тіла свого до Палестини і поховання його в печері хевронської області. Так пояснює його заповіт святий Апостол Павло, який згадує про слова цього заповіту, як про навіяні згори і такі, що містять у собі глибоку таємничість. Святий син обіцяє свято виконати волю святого батька (Євр. 11:21). Іаков зажадав, щоб обіцянка була скріплена клятвою, і дав клятву Іосиф: тоді Іаков, сидячи на одрі своєму, вклонився на верх жезла Іосифового. Жезл був у руці вельможі – чи то за тодішнім звичаєм, чи то як знак високого сану. Через кілька днів сповістили Іосифа, що батько його прийшов у цілковиту знемогу (Бут. 48). Він узяв із собою двох синів своїх, Манасію і Єфрема, вирушив до вмираючого батька. Кволий старець лежав на смертному одрі в розслабленні. Йому сказали: “Йде до тебе син твій Іосиф”. Старець зібрався з силами, сів на одрі. Чи зміцнила його любов до сина? Чи в цю хвилину зійшло на нього осяяння благодаті? Вмираючий ожив життям Божественного натхнення. Часто в обранцях Божих до природної дії людини раптово додається надприродна дія Святого Духа. Ця могутня дія виводить людину з її звичайного стану і робить знаряддям Божим. Такими були передсмертні хвилини Іакова. Коли Іосиф увійшов до нього, він сказав синові: “Мій Бог з’явився мені в Лузі, в землі ханаанській, благословив мене, і сказав мені: Я примножу тебе, зроблю з тебе племена народів, і дам тобі, а після тебе, потомству твоєму, цю землю у вічне володіння. Через це два сини твої, що народилися тобі до пришестя мого в Єгипет, нехай будуть моїми. Єфрем і Манасія будуть моїми, як мої – Рувим і Симеон.Сини, які народяться тобі після них, будуть твоїми і покличуться до спадку під іменами цих двох братів, у їхні ділянки. Мати твоя Рахіль померла в ханаанській землі, коли я йшов з Месопотамії і наближався до Ефрафа. Це те саме, що й Віфлеєм. Тут, при дорозі, поховав я її”. Побачивши синів Іосифа, він запитав його: “Хто це з тобою?” Іосиф відповів: “Це сини мої, яких Бог дарував мені тут”. І сказав Іаков: “Підведи їх до мене: я благословлю їх”. Очі патріарха померкли від старості: він не бачив ясно. Коли Іосиф підвів до нього дітей, він обійняв їх, поцілував їх і сказав Іосифу: “Ось я не сподівався побачити обличчя твоє, а Бог показав мені і дітей твоїх”. Іосиф відвів їх від колін старця, і вони вклонилися йому до землі! Потім, узявши Єфрема в праву руку проти лівої Якова, а Манасію в ліву проти правої Іакова, він підвів їх знову до старця, і простяг натхненний старець руки для благословення, склавши їх хрестоподібно: праву руку поклав він на голову Єфрему, а ліву на голову Манасії. Уперше є при благословенні хресне знамення, звичайне знамення благословення в Новозавітній Церкві! “Боже, – говорив святий патріарх, – Боже, якому догодили батьки мої Авраам та Ісаак, Боже, який захищає та допомагає мені від дитинства мого й донині, який позбавляє мене від усіх напастей, нехай благословить цих дітей! Нехай назвуться вони на ім’я моє і на ім’я батьків моїх Авраама та Ісака; нехай буде від них численне потомство”. Коли Іосиф побачив, що старець наклав праву руку на Єфрема, це здалося йому неправильним; він узяв батьківську руку, щоб перекласти її з голови Єфрема на голову Манасії і сказав: “Батьку мій! Ти не так поклав руки. Ось первісток: на нього поклади праву руку”. Старець не захотів цього зробити. “Знаю, – сказав він, – сину мій, знаю: і від цього буде численне потомство, і цей буде великий. Але менший брат його буде більшим: потомство його складе цілий народ”. Він знову благословив їх. “У вас, – сказав він, – нехай благословиться Ізраїль! Говоритимуть: нехай зробить Бог над тобою те, що Він зробив над Єфремом і Манасією”. А Іосифу сказав: “Я вмираю. Бог буде з вами і поверне вас із цієї землі в землю батьків ваших. У тій землі даю тобі ділянку зайву перед братами твоїми: її взяв я в Аммореїв мечем і луком моїм”. Слово мужів духоносних, зауважує один великий наставник аскетів10, подібне до слова старого Іакова: вони словом своїм передають слухачам духовну силу, яка живе в них, набуту ними в боротьбі з гріхом, перемогами над невидимими Аммореями – думками і відчуттями порочними. Час кончини святого патріарха наближався. У цю передсмертну годину вилився на нього рясно Святий Дух і наче цілком опанував ним. У ті останні хвилини земного життя, в які душа готова була вийти з занепалого тіла, зійшов Дух Божий, зупинив розлуку, вилив у душу, що відходить, у тіло, що залишається, життя благодатне. Вмираючий ожив життям майбутнього віку. Поспішно запросив до себе старець усіх синів своїх; поспішно вони стеклися до нього, оточили його. Він ще сидів на одрі. Коли вони зібралися, Іаков виголосив їм натхненний, пророчий заповіт. Цей заповіт дихає юнацькою силою і поезією, вічною юністю небожителів і святою поезією їхньою. Тут – немає людини! Тут мова людини була тільки знаряддям. Так і чути Бога, що говорить. Так і чути Бога, що промовляє волю Свою, що з владою розпоряджається майбутніми долями людей і їхнього віддаленого потомства! Заповіт патріарха – небесна пісня, оспівана Духом привселюдно для світу. Ця пісня сповіщає світові Викупителя, і народам, зануреним в ідолослужіння, осяяння світлом християнства. “Зберіться, – сказав старець, що помирає, синам своїм, сказав нібито вже з області того століття, – зберіться, оточіть мене; я сповіщу вам майбутнє. Зберіться, сини Іакова, послухайте мене, послухайте Ізраїля, послухайте батька вашого. Рувим усувається від прав першості за догоду чуттєвості: не отримали їх Симеон і Левій. Їхню схильність до кровопролиття вражено прокляттям, нащадкам їхнім судилося розсіяння по племенах інших братів.Над Іудою відкрилося все розмаїття благословення: йому обіцяно громадянську могутність, знаменитість, першість між братами, а особливо ж йому визначено бути праотцем Спасителя, Який, – сповістив старець, що пророкує, – “очікування народів”. Натхненний патріарх вимовляв благословення синам, окремо кожному, обчислюючи синів за старшинством. Досягнувши імені Іосиф, він знову прикликав на нього і на його потомство благословення неба і землі. Вірно і сильно виразилося це благословення в тому добробуті, яким згодом користувалося численне потомство Іосифа. Після закінчення пророчого заповіту, промова Іакова змінилася: вже не одушевляє її захват, урочистість, небесна велич. Вона подібна до тіла, залишеного душею. Бог, який говорив устами старця, припинив Свої таємничі мовлення: замовк натхненний пророк: починає в знемозі говорити вмираючий старець: “Я звертаюся, – були останні слова Іакова, – до людей моїх; поховайте мене в печері, яка на полі Єфрона хеттеянина. Там поховані Авраам і Сарра; там поховані Ісаак і Ревекка; там поховав я Лію”. Сказавши це, Іаков поклав на ліжко ноги і помер. “Він приєднався до людей своїх”, – говорить Писання, до тих святих праведників, яких земля породила і виховала для неба, яких вона вже віддала в область вічності. Побачивши, що Іаков помер, Іосиф упав на обличчя батька свого, цілував обличчя, вуста, запечатані смертю, зрошував це обличчя рясними сльозами (Бут. 50). Він велів лікарям приготувати тіло, за звичаєм Єгипту, до поховання. Лікарі протягом сорока днів здійснювали приготування, що оберігає тіло від гниття. Весь Єгипет брав участь у печалі Іосифовій; сімдесят днів оплакували єгиптяни кончину святого старця, родоначальника ізраїльського. По закінченні днів плачу, Іосиф випросив собі у фараона дозвіл виконати заповіт батька і свою клятвенну обітницю йому, поховати дорогоцінне тіло праведника в ханаанській землі. Фараон побажав, щоб хід його наперсника в землю ханаанську супроводжувала належна пишність. Весь двір царя єгипетського, всі вельможі його супроводжували Іосифа; при них було безліч колісниць і вершників. Всі сини Іакова, всі онуки його, здатні до подорожі, брали участь у ній. Досягнувши місця поховання, вони вшанували священне тіло семиденним плачем, “плачем великим”, – так називає його Писання. Те поле, на якому зупинилося це численне зібрання, і де воно здійснювало свій похоронний плач, назвали жителі країни “Плачем Єгипетським”. Виконавши обітницю,Іосиф повернувся до Єгипту. Ще продовжувало турбувати братів скоєне ними над ним злодіяння. Вони підозрювали вельможу-брата в пам’яткозлобиві, а ця чиста, свята душа була здатна тільки до доброти! Вважаючи, що Іосиф не хотів видовищем помсти збурити спокій старого батька, що він відкладав помсту до слушного часу, вони прийшли до нього і сказали: “Батько перед смертю заповів: скажіть Іосифу: “Пробач їм їхній гріх, пробач їм їхню неправду, вони вчинили над тобою злочин, а ти пробач їм провину їхню заради Бога отців твоїх”. Коли вони говорили це, Іосиф плакав. Вони впали перед ним і сказали: “Ось, ми віддаємося тобі в раби!” Великодушний Іосиф, Іосиф, гідний благословень землі й неба, гідний благословення всього племені християнського, благословення всіх, хто читає оповідь його повчальних діянь, відповідав братам: “Не бійтеся! Я – Божий. Ви змовилися зробити мені зло, а Бог радив про мене благе. І здійснилося Його визначення! Безлічі людей доставлено їжу, збережено життя. Не бійтеся: я буду покровителем вашим і сімейств ваших”. Жива віра в Бога і зір чистим душевним оком Промислу Божого підносять людину вище за всі лиха, вище за найстрашніше душевне лихо: пам’яткозлобивість і помсту. Книга Буття замовчує про подальші обставини життя Іосифового: ймовірно – життя його протікало в тиші й непорушному благополуччі. Писання говорить тільки, що Іосиф залишок днів своїх провів у Єгипті, бачив онуків Єфрема, бачив синів Махіра, старшого сина Манассііна і помер у віці ста десяти років. Відходячи у вічність, він заповів своїм: “Я вмираю. Бог відвідає вас і виведе з цієї землі в землю, яку Він обіцяв дарувати вам. Тоді, під час переселення вашого, візьміть кістки мої звідси з собою в землю обітовану”. Зробивши цей заповіт, він спочив; тіло його, захищене від гниття, було покладено в ковчег, приготоване до заповіданого перенесення. І три століття чекало тіло Іосифа перенесення, про яке заповіт було дано і прийнято з такою вірою. Нехай помру і буду похований у Єгипті, країні мого пришельництва. Але заповідаю дітям моїм я – бездітний – заповідаю племені моєму, щоб вони переселилися в землю обітовану і перенесли туди з собою моє тіло. Дітьми і племенем називаю думки, що народжуються в розумі моєму, почуття, що народжуються в серці моєму. Діти мої! Плем’я моє! Залиште землю Гесем, її огрядні пасовища, лише зручні для скотарства. Переселіться з Єгипту, з цього дольнього світу, де панує плоть і гріх, переселіться на Небо! Тіло моє нехай зійде на якийсь час у землю, з якої воно взяте. Коли ж, збуджене сурмою воскресіння, воно повстане від сну смертного, ви – думки і почуття мої – окрилені Духом, піднесіть воскресле тіло на небо! Небо обітоване Богом усій людині: не тільки душі її, а й тілу! Так! Прийде час – відвідає Бог людину, збере тіло її, що розсипалося на порох, змішалося із землею, оживить це тіло. І якщо думки й почуття людини гідні неба, помазані, закарбовані Духом, то й тіло її зміниться, прославиться, окрилиться, разом із душею полетить на небо.

* * *

4 Преподобний Єфрем Сирін, церковний письменник IV століття, склав оповідь про прекрасного Іосифа, у літературній формі того часу. Ця повість читається, за вказівкою церковного Статуту, на утрені у вівторок Страсного тижня.

5 Подяка Богу становить частину розумного чернечого діяння і полягає в подяці та славослів’ї Богові за все, що трапляється – і приємне, і скорботне. Це ділання заповідано Апостолом від імені Господнього: “про все дякуйте,”

6 Див. Глави дуже корисні Григорія Синаїта, главу 10. Добротолюбіє, ч. 1. Цієї думки тримаються і всі інші Отці Церкви.

7 Porro ab Aegiptiis didicimus, quod in linqua eorum resonet: Salvator mundi, S. Hieronimi. Liber de nominibus hebraicis.

8 Записки на книгу Буття московського митрополита Філарета.

9 Записки на книгу Буття московського митрополита Філарета.

10 Преподобний Ісаак Сирин. Слово 1.

 

Послання до братії Сергієвої Пустині з Ніколо-Бабаєвського монастиря

Возлюблені Отці та Браття! Дякую вам за пам’ять вашу про мене грішного, за любов Вашу до мене. Благословення Боже нехай спочиє над Вами і над усіма, хто перепливає життєве море з метою спасіння, з метою досягнення Божественної пристані. Хто ж дивиться єдино на вигоди, переваги, насолоди скороминущого світу, до того немає в мене слова. Під час подорожі моєї з Сергієвої пустині, через Москву, до Бабаєвського монастиря, я відвідав багато чернечих обителей і бачив на досвіді те, що святі Отці описують у своїх Боговдохновенних книгах. Бачив, що у всякому місці: і в пустелі відокремленій, і серед галасливого багатолюдства – ті з християн, які вникають у Слово Боже і намагаються здійснювати його життям, наповнюють м’язи свої – розум і серце – повчанням до блаженної вічності. Навпаки, ті, які нехтують вправою в Слові Божому, виконанням святих Божих заповідей, перебувають у сумному затьмаренні гріховному, у полоні в гріха, в цілковитій безплідності, незважаючи на те, що живуть у глибокій пустелі. Пустельне життя, не поєднане з духовними заняттями, вигодовує, тучнить, посилює гріховні пристрасті11. Так наставляють нас святі Отці; так є насправді. Слово Боже – життя вічне: той, хто харчується ним, “живий буде навіки” (Ін. 6:51). Де б не харчувалася людина Словом Божим, чи то в пустелі, чи то посеред велелюддя, скрізь Слово Боже зберігає свою святу властивість: властивість живота вічного. А тому ніяке місце не перешкоджає цьому животу вічному повідомляти тим, хто причащається йому, життя духовне, єдине істинне життя. Перебуваючи з вами, завжди нагадував я вам, переконував вас займатися Словом Божим: воно може дарувати нашій галасливій обителі гідність обителі усамітненої: воно може побудувати духовну огорожу навколо обителі нашої, яка не має речової огорожі. Ця духовна огорожа буде міцнішою і вищою від усякої огорожі, спорудженої з цегли й каміння; жодна вада не проникне в обитель нашу, жодна чеснота не загубиться з неї. Перебуваючи у відсутності, не знаходжу нічого кращого, як повторити вам письмово те, що говорив устами. Браття! Не проводьте життя вашого в порожніх заняттях; не марнуйте життя земного, короткого, даного нам для надбань вічних. Воно пробіжить, промчить і не повернеться; втрата його – невинагородою; ті, хто проводять його в марнотратстві та іграх, позбавляють самі себе блаженної вічності, уготованої нам Богом. Використайте її на вивчення волі Божої, благої і досконалої, викладеної у Священному і святому Писаннях. “Писати вам те саме мені не важко, а вам воно корисно”. (Флп. 3:1). Коли милосердний Господь, дарувавши мені деяке поправлення тілесного здоров’я мого, поверне у ваше благословенне товариство і сподобить побачити обличчя ваші, як обличчя святих Ангелів, – тоді моє слово до вас буде таке саме, як і раніше. І раніше перестерігав я вас, щоб ви, терплячи в Богоданому нам притулку, шукали миру душевного в Слові Божому, не захоплюючись марнотратними помислами й мріями, які обіцяють дати мир і забирають його. ” Божевільного частина – мала перед очима його “12, – сказав великий Ісаак. Навпаки, в душі, що приймає з подякою дари Божі, зростає цінність цих дарів. Так кажу про наш притулок, Сергієву пустинь. Подяка Богові за цю пристань може зробити пристань тихішою, приємнішою; збентежені погляди нарікання і невдоволення передають свою каламутність, свою похмурість і тому, за що, за всією справедливістю, слід було б дякувати, прославляти Бога. Дерево, яке пересаджують з місця на місце, розтрачує свої сили, хоча б за природою воно було і сильним, позбавляється можливості приносити плоди. “У терпінні нашому” повелів нам ” стяжати душі наші” Божественний Учитель наш (Лк. 21:19). Він сповістив, що ті, хто творить плід, “творять його в терпінні” (Лк. 8:15). Він сповістив: “хто терпить до кінця, той спасений буде” (Мф. 24:13); “а хто завагається”, – сповістив нарешті Він же, – “про того не благоволить душа Моя” (Євр. 10:38). Занурююся в споглядання ниви Христової. Скільки на ній посіяно насіння, скільки виросло колосків! Як вони прекрасно зеленіють, шумлять втішно й насолоджувально, хвилювані вітром. Приходить для цих колосків час зрілості, час жнив; вони залишають поле, на якому народилися і виросли, збираються на гумно, сушаться, обмолочуються, вивіваються. Точно таке наше життя. Скільки потрібно різних переворотів, щоб людина побачила всю суєтність світу, всю його нікчемність, досягла, нарешті, як гумна, надр святої обителі. Важке, родюче зерно, як би не перевалювали його, завжди падає на гумно, а плевели і зерна безсилі, порожні, легкі, несуться з гумна вітром; спершу показуються вони хмарою, чимось значущим; потім рідшають, рідшають, губляться з поля зору, пропадають. Скорботи, що трапляються в суспільстві, не можуть бути вибаченням малодушності. Побут і місце безскорбні на землі – нездійсненна мрія, якої шукають думки і серця, далекі від Божественної просвіти, зваблені бісами. Нам заповідано шукати миру душевного у взаємному носінні немочей. Не змінами місця, що народжуються єдино від осуду ближніх, виконується закон Христовий. Ні! “Носіть тяжкості один одного, і так виконайте закон Христовий” (Гал. 6:2). Тікає від виконання закону Христового той, хто божевільно шукає місця безскорбного. Місце і життя безскорбні – на небі: звідти “втече всякий смуток і зітхання” (Іс. 35:10). Земля – місце зітхань, і блаженні ті, хто зітхає на ній: вони втішаться на небі. Місце і життя безскорбні – коли серце знайде смирення, і смиренням увійде в терпіння. Всьому цьому, усьому, що є благе і спасительне, навчає нас Слово Боже. І тому Сам Господь велить, усі Пророки й Апостоли, усі святі Отці вмовляють, заповідують, благають перебувати постійно в Слові Божому, яке є джерелом усіх благ, яке є життям, яке є світлом на землі, в цій юдолі плачу, голоду, темряви, смерті. “І світло в темряві світиться, і темрява його не охопить” (Ін. 1:5). Керований променем цього світла, виходить мандрівник земний на пажить спасительну, духовну, звідси починає життя вічне. Прийміть, браття, слова мої, які – не що інше, як відгомін вчення всіх Святих. Так пустельний дикий вертеп – житло гадів і всякої нечистоти – повторює відлунням своїм натхненні звуки Божественних піснеспівів. Архімандрит Ігнатій, який просить Ваших святих молитов і доручає себе Вашим святим молитвам, 1847 року. Миколаївський Бабаївський монастир.

* * *

11 Преподобний Кассіан Римлянин. Про гнів, Добротолюбіє, ч. 4. 12 Слово 2.

 

Слово про страх Божий і про любов Божу

Служіння людини Богові, законопокладене Богом, ясне і просте. Але ми стали такими складними і лукавими, такими далекими від духовного розуму, що потребуємо найретельнішого керівництва і настанови для правильного і угодного служіння Богові. Вельми часто ми приступаємо до служіння Богові за посередництвом такого способу, який суперечить встановленню Божому, заборонений Богом, який приносить душам нашим не користь, а шкоду. Так, дехто, прочитавши у Святому Письмі, що любов є найвищою з чеснот (1Кор. 13:13), що вона – Бог (1Ін. 4:8), починає та посилюється негайно розвивати в серці своєму почуття любові, їм розчиняти молитви свої, богомислення, всі дії свої. Бог відвертається від цієї жертви нечистої. Він вимагає від людини любові, але любові істинної, духовної, святої, а не мрійливої, тілесної, спаплюженої гордістю і сластолюбством. Бога неможливо інакше любити, як серцем очищеним і освяченим Божественною Благодаттю. І Любов до Бога є дар Божий: вона виливається в душі справжніх рабів Божих дією Святого Духа (Рим. 5:5). Навпаки, та любов, яка належить до числа наших природних властивостей, перебуває в гріховному ушкодженні, що охоплює весь рід людський, все єство кожної людини, всі властивості кожної людини. Марно будемо прагнути до служіння Богу, до з’єднання з Богом цією любов’ю! Він святий, і спочиває в одних святих. Він незалежний: безплідні зусилля людини прийняти в себе Бога, коли немає ще благовоління Божого мешкати в людині, хоча людина – боготворний храм, створений з тією метою, щоб мешкав у ній Бог (1Кор. 3:16). Цей храм перебуває в сумному запустінні: перш ніж освятити, він потребує оновлення. Передчасне прагнення до розвитку в собі почуття любові до Бога вже є самообманом. Воно негайно усуває від правильного служіння Богові, негайно вводить у різноманітну оману, закінчується пошкодженням і загибеллю душі. Ми будемо доводити це Святим Письмом і писаннями святих Отців; говоритимемо, що хід до Христа починається і відбувається під проводом страху Божого; нарешті, покажемо, що любов Божа є тим блаженним спокоєм у Бозі, до якого входять ті, хто пройшов невидимий шлях до Бога. Старий 3авіт – у ньому істина зображена тінями, і події із зовнішньою людиною слугують образом того, що в Новому Завіті відбувається у внутрішній людині, – оповідає про страшну страту, на яку були страчені Надав і Авіуд, два сини Ааронові, жерці народу ізраїльського. “Кожен із них, – сказано в книзі Левіт, – узяв свою кадильницю, вклав у неї фіміам, приніс перед Господом вогонь чужий, якого Господь не велів приносити”. Тільки освячений вогонь, що зберігався в Скінії Свідоцтва, міг бути вживаний при священнослужінні ізраїльтян. “І вийшов вогонь від Господа, і обпалив їх, і вони померли перед Господом” (Лев. 10:1-2). Чужий вогонь у кадильниці жерця ізраїльського зображує любов занепалої природи, відчуженого від Бога у всіх своїх властивостях. Стратою жерця зухвалого зображується умертвіння душі, яка нерозважливо і злочинно приносить в жертву Богові жадання нечисте.Уражається така душа смертю, гине в самообмані своєму, у полум’ї пристрастей своїх. Навпаки, священний вогонь, який один вживався у священнодійствах, означає собою благодатну любов. Вогонь для Богослужіння стягується не з занепалої природи – зі Скинії Божої. “Вогонь, зійшовши в серце, – каже святий Іоанн Ліствичник, – відновлює молитву. Коли ж вона повстане і піднесеться на небо: тоді відбувається зішестя вогню в світлицю душі “13. ” Це, всі ви, – каже Пророк, – які “ходите”, тобто керуєтеся в житті вашому “світлом вогню вашого, і полум’ям” занепалого єства, “його ж розпалюєте”, замість того, щоб загасити його, – всі ви загинете в огні й полум’ї пекельному. Неправильною і злочинною дією в собі самих “ви вогонь розріджуєте і зміцнюєте” для себе “полум’я” геєни (Іс. 50:11)14. Цього ж навчає і Новий Завіт притчею про того, хто прийшов на шлюб в одязі позашлюбному, хоча той, хто увійшов, і був із числа покликаних. Сказав цар слугам, вказуючи на негідного: “Зв’язавши йому руки і ноги, візьміть його і киньте в темряву непроглядну” (Мф. 22:13). Зв’язуванням рук і ніг означають вилучення будь-якої можливості до процвітання духовного. Точно: приходить у цей стан той, хто прийняв хибний напрямок, хто прямує прямо зі стану гріховності, і ще в цьому стані, до любові, яка здійснює з’єднання людини з Богом, але людини, вже попередньо очищеної покаянням. Вверженням у темряву непроглядну означає падіння розуму і серця в оману і самообману. Під час омани і самообману кожна думка, кожне почуття, цілком похмурі, цілком ворожі Богові. Слуги, владі яких віддається нещасний, – демони: хоча вони й заражені шаленою ненавистю до Бога, але водночас залишаються Його слугами за Його необмеженою всемогутністю та премудрістю; вони опановують лише тими людьми, які через довільну їхню поведінку, віддаються владі демонів. Віддається цій владі той, хто вступив у напрямок, заборонений Богом, як захоплений зарозумілістю, як той, хто довільно відкинув покору Богові. Піднесена і прославлена свята любов у Святому Письмі. Апостол Павло, перерахувавши в першому посланні до Коринфян дари Святого Духа, згадавши про дари чудотворення, пророцтва, міркування духів, знання різних мов, сказав: “А ви ревнуйте до великих дарів: і ще за перевагою шлях вам показую” (1Кор. 12:31). Що ж може бути вищим за пророка, чудотворця, який розмовляє іноземними мовами за даром Святого Духа, а не за звичайним вивченням людським? – “Якщо язиками людськими і ангельськими говорю, – відповідає великий Павло, – то, не маючи любові, я був би, як мідь, що дзвенить, або кимвал, що дзвенить. І якби я мав пророцтво, і знав би таємниці всі й увесь розум, і якби я мав усю віру, що й гори переставлятиму, але ж любові не мав би, ніщо ж я є. І якщо я роздам усі маєтки мої, і якщо я віддам тіло моє, щоб спалити його, але любові не маю, то жодної користі я не маю. Люби ніколиже відпадає, якщо ж пророцтва скасуються, якщо язики замовкнуть, якщо розум скасується. Бо від частки розуміємо, і від частки пророкуємо: коли ж прийде досконале, тоді, що від частки, відпаде” (1Кор. 13:1-3,8-10). Що – це досконале? “Любов є союз” (сукупність) “досконалості” (Кол. 3:14). Треба досягти досконалості в усіх чеснотах, щоб вступити в досконалість усіх досконалостей, у злиття їх, у любов. “Усякий люблячий від Бога народжений є і знає Бога” (1Ін. 4:7). “Бог любов є, і той, хто перебуває в любові, в Бозі перебуває, і Бог у ньому перебуває” (1Ін. 4:16). “Про це розуміємо, що в Ньому перебуваємо, і Той у нас, що від Духа Свого дав нам” (1Ін. 4:13). Єдина істинна ознака досягнення любові, дана нам самим святим Духом, є явна присутність у нас Святого Духа. Той, хто не став храмом Святого Духа, нехай не лестить собі, нехай не обманює себе: він не може бути обителлю любові, він чужий їй. Виливається в серця наші любов разом із Духом Святим. Вона – Його властивість. У кого сходить Святий Дух, у тому є Його властивість – любов (Рим. 5:5). “Хто здобуде любов, той, разом із цим зодягається в Самого Бога”, – сказав святий Ісаак Сирин15. Можливо, на це заперечать: “Ми християни; ми оновлені святим хрещенням, яким зцілюються всі недуги занепалого єства, відновлюються образ і подоба Божа в первісній їхній витонченості, насаджується в людині Святий Дух, знищується пошкодження властивостей, а тому й любові”. Так! Але благодатний стан оновлення і пакибуття, який дарує святе хрещення, потребує підтримання життям за євангельськими заповідями. “Коли ж заповідей Моїх дотримуватиметеся, – сказав Господь, – перебуватимете в любові Моїй.Будете в Мені, і Я в вас. Як і різка не може плоду сотворити про себе, якщо не буде на лозі: так і ви, якщо в Мені не перебуватимете. А якщо хто в Мені не буде, вивергнеться геть, як і різка, і висихає, і збирають її, і у вогонь вмочують, і згорає” (Ін. 15:10,4:6). Той, хто не підтримує надбань, дарованих святим хрещенням, життям за заповідями, втрачає набуте. “Невимовна і страшна слава, – каже святий Іоанн Златоуст, – що дарується хрещенням, перебуває в нас один або два дні; потім ми її гасимо, наводячи на неї бурю життєвих турбот і закриваючи промені густими хмарами “16. Оживши в пакибуття хрещенням, ми знову умертвляємо себе життям по плоті, життям для гріха, для земних насолод і надбань. Святий апостол Павло сказав: “Повинні ми бути не по плоті, щоб по плоті жити. А ті, що існують у плоті, Богові догодити не можуть. Мудрування бо тілесне смерть є” (Рим. 8:12,8:6). Благодать хрещення залишається без дії, як світле сонце, закрите хмарами, як дорогоцінний талант, закопаний у землю. Гріх починає діяти в нас з усією силою або ще сильніше, ніж до прийняття хрещення, відповідно до того, якою мірою ми віддаємося гріховності. Але даний нам скарб духовний не забирається від нас остаточно до самої смерті, і ми можемо розкрити його знову у всій силі та славі покаянням17. Каяття в гріховному житті, смуток про гріхи довільні й мимовільні, боротьба з гріховними навичками, зусилля перемогти їх і смуток про насильницьку перемогу над ними, примушування себе до виконання всіх євангельських заповідей – ось наша частка.Нам належить випросити прощення у Бога, примиритися з Ним, вірністю до Нього загладити невірність, дружбу з гріхом замінити ненавистю до гріха. Тим, хто примирився, властива свята любов. Не стільки ми шукаємо її, скільки Бог шукає, щоб ми стали здатними прийняти її, і прийняли її. Викривши в омані того, хто був задоволений собою через свою самовпевненість і сліпоту, закликавши його до ревного покаяння, Господь вимовив таку розраду й обітницю: “Я стою при дверях і чекаю, а хто почує голос Мій, і відчиниться, то я ввійду до нього, і повечеряю з ним, і він зі Мною. Тому, хто перемагає, дам сісти зі Мною на престолі Моєму, як і Я переміг, і сідаю з Отцем Моїм на престолі Його” (Об. 3:20-21). Це говорить всесвята Любов. Відчуття любові, яке приписує собі грішник, що не перестає потопати в гріхах, яке приписує він собі неприродно і гордо, є нічим іншим, як однією оманливою, вимушеною грою почуттів, нечітким творінням мрійливості й самозакоханості. “Всякий, хто грішить, не бачить Його, і не пізнає Його” (1Ін. 3:6) – Бога, Який є “Любов”. Звернемося до громадян пустель, вертепів, прірв земних, до тих із людей, “яких не гідний увесь світ” (Євр. 11:38), до преподобних ченців, які займалися найвищою з наук, наукою, принесеною Господом із неба. Ця наука – пізнання Бога і, за посередництвом істинного, досвідченого Богопізнання, пізнання людини. Безуспішно трудилися і трудяться над набуттям цього пізнання мудреці світу цього при світлі власного розуму, затьмареного падінням. Тут потрібне світло Христове! Єдино при сяйві цього світла людина може побачити Бога, побачити себе. Осяяні Христовим світлом, преподобні пустельножителі трудилися на селі серця свого, знайшли на ньому дорогоцінний бісер – любов до Бога. У Боговдохновенних писаннях своїх вони застерігають нас від тих лих, які зазвичай настають за передчасним шуканням любові. З особливою ясністю розмірковує про цей предмет святий Ісаак Сирин. Із творів його ми виписуємо кілька свідчень і дуже корисних для душі настанов. “Премудрий Господь, – каже великий Наставник чернецтва, – благоволить, щоб ми з’їдали в поті лиця хліб духовний. Установив Він це не від злоби, але щоб не сталося нетравлення, і ми не померли. Кожна чеснота є матір наступної за нею. Якщо залишиш матір, що народжує чесноти, і кинешся до стягнення дочок, перш ніж здобудеш їхню матір, – то чесноти ці перетворюються на єхидну для душі. Якщо не відкинеш їх від себе – скоро помреш18. Духовний розум природно піде за діянням чеснот. Тому й іншому передують страх і любов. Знову страх передує любові. Кожен, хто безсоромно стверджує, що можна придбати наступне, не вправляючись попередньо в попередньому, без сумніву, поклав першу підставу погибелі для душі своєї. Господом встановлений такий шлях, що останнє народжується від першого “19. У 55-му Слові, яке слугує відповіддю на послання преподобного Симеона Чудотворця, святий Ісаак каже: “Ти написав у посланні твоєму, що душа твоя полюбляла полюбити Бога, але що ти не досяг того, щоб любити, хоча й маєш велике бажання любити. До цього додаєш, що самітництво в пустелі жадане тобі, що чистота серця почалася в тобі, і що пам’ять Божа дуже запалюється в серці твоєму, розпалює його. Якщо це істинно: то воно велике. Але мені не хотілося б, щоб воно було написано тобою: тому що тут немає ніякого порядку. Якщо ж ти повідав для питання: то порядок питання – інший. Той, хто каже, що душа його не має ще відваги в молитві, тому що не перемогла пристрастей, як сміє сказати, що душа його полюбила полюбити Бога? Немає способу збудитися в душі божественної любові, слідом за якою ти таємниче крокуєш у відлюдництві, якщо душа не перемогла пристрастей. Ти ж сказав, що душа твоя не перемогла пристрастей, а полюбила полюбити Бога: у цьому немає порядку. Той, хто говорить, що пристрастей не переміг, а полюбити Бога любить, – не знаю, що й каже. – Заперечиш: я не сказав “люблю”, але “люблю полюбити”. І це не має місця, якщо душа не досягла чистоти. Якщо ж хочеш сказати звичайне слово: то не ти один говориш, а й кожен каже, що бажає любити Бога; кажуть це не тільки християни, а й ті, хто несправедливо поклоняється Богові.Це слово говориться звичайно кожним. Але при таких словах рухається тільки язик, тим часом, як душа не відчуває того, що говориться. Багато хворих не знають навіть того, що вони хворі. Злоба є хвороба душі, і принадність – втрата істини. Дуже багато хто, заражений цими недугами, проголошує своє здоров’я, і багатьма буває похвалений. Якщо душа не вилікується від злоби і не здобуде природного здоров’я, в якому її створено, якщо не відродиться в здоров’я Духом, то людині неможливо побажати чогось вищоприродного, властивого Духові, бо душа, яка перебуває у недузі через пристрасті, доти не здатна відчувати відчуттям своїм духовне, і не вміє бажати його, а бажає тільки від чуття і читання Писань”. “Діяння хреста – сугубо, згідно зі складом природи, що розділяється на дві частини. Одне полягає в терпінні скорбот тілом, відбувається дією душевної сили ревнощів і називається власне діяння. Інша ж набувається тонким діянням розуму, безперестанним роздумом про Бога і перебуванням у молитві, що здійснюється силою бажання, і називається бачення. Перше, тобто діяння, очищає пристрасну частину душі силою ревнощів, друге ж очищає уявну частину душі дією душевної любові або жаданням душевним. Кожен, перш ніж досконало навчитися в першій частині, переходить до другої, захоплюючись її солодкістю, щоб не сказати від лінощів, зазнає гніву за те, що, не вмертвивши раніше ” вуди “, ” що є на землі ” (Кол. 3:5), тобто не вилікувати немочі помислів терплячим перебуванням у діяннях хресного ганьби, наважився замислитися в розумі своєму про славу хреста. Це-то означає сказане древніми Святими: “Якщо розум захоче зійти на хрест, перш ніж зціляться почуття від немочі, то спіткає його гнів Божий. Сходження на хрест тоді накликає гнів, коли відбувається не першою частиною терпіння скорбот або розп’яттям плоті, але прагненням до бачення, другою частиною, що має місце після зцілення душі. Такого розум осквернений ганебними пристрастями і спрямовується до мрій і помислів самолюбства. Йому загороджується шлях забороною: тому що він не очистив спершу скорботами розум, не підкорив тілесних пристрастей, а від слуху і букви спрямувався прямо вперед, на шлях, сповнений темряви, будучи сам сліпий. І ті, у яких зір здоровий, які сповнені світла і здобули наставників, сповнених благодаті, і ті бідують і вдень, і вночі; очі їхні сповнені сліз; у молитві й плачуть, вони трудяться день і ніч через небезпеки подорожі, через збурення, страшніші за ті, які їм трапляються, через образи істини, що виявляються змішаними з оманливими примарами її. Боже, кажуть Отці, приходить саме собою, коли ти не очікуєш його. Так! Але якщо місце чисте, а не осквернене “20. Той, хто бажає приступити до Бога для служіння Йому, повинен віддатися керівництву страху Божого. Почуття священного страху, почуття найглибшого благоговіння до Бога, вказується нам, з одного боку, неосяжною величчю Істоти Божої, з іншого – нашою крайньою обмеженістю, нашою неміччю, нашим станом гріховності, падіння. Страх пропонується нам і Святим Письмом, яке почало замінювати для нас голос совісті і природного закону, коли вони затьмарилися, стали видавати неясні, здебільшого брехливі звуки, яке цілком замінило їх, коли з’явилося Євангеліє. ” Працюйте Господу зі страхом, і радійте Йому з трепетом” (Пс. 2:11), – навчає нас Святий Дух; покірним Його велінню Він говорить: “Приходьте, діти, послухайте Мене, страху Господнього навчу вас” (Пс. 33:12); сповіщає обітницю дарувати страх Божий тим, хто істинно має намір засвоїтися Богові: “Страх Мій дам у їхньому серці, щоб не відступати їм від Мене” (Ієрар. 32, 40). Початок великої науки – діяльного Богопізнання – страх Божий. Ця наука називається у Святому Письмі премудрістю. “Початок премудрості – страх Господній, розум же благий усім, хто творить, і, хвала його перебуває на віки віків” (Пс. 110:10; Притч. 1:7). “Вінець мудрості страх Господній, квітучий мир і здоров’я зцілення. Страх Господній слава і похвала, і веселість і вінець радості. Страх Господній дар від Господа і на стежках любові поставляє” (Сир. 1:18,11,13). Страхом Господнім навчаємося ухилятися від гріхів: “Страх Господній джерело життя, творить же ухилятися від сіті смертної. Страх Господній ненавидить неправди, досадження ж і гордині, і шляхи лукавих. У страху Господньому буди весь день” (Притч. 14:27,8:13,23:17). Страхом Господнім наставляємося на шлях заповідей Божих: “Блаженний муж, що боїться Господа, у заповідях Його захоче добре, і сильним на землі буде насіння Його” (Пс. 111:1,2). “Блаженні всі, хто боїться Господа, хто ходить дорогами Його” (Пс. 127:1). “Повстане Ангел Господній навкруги всіх, хто боїться Його, і визволить їх. Бійтеся Господа, всі святі Його, бо немає лиха тим, хто боїться Його” (Пс. 33:8,10). Даремно ж сповнені самовпевненості й самозакоханості мрійники гребують страхом Божим, як приналежністю знехтуваних рабів, коли до страху закликає нас Бог, сповіщає, що Сам Він буде нашим учителем страху, що подасть нам духовний дар страху Божого. Не низько для людини, нікчемної тварини, занепалої, відкинутої, загиблої, яка засвоїла собі ворожнечу до Бога, перейти зі стану ворожнечі та погибелі до стану рабства і спасіння. Уже це рабство – велике надбання! Уже це рабство – велика свобода! Страх законополагается нам, як засіб істотно потрібний, необхідний для нас. Страх очищає людину, підготовляє для любові: ми буваємо рабами для того, щоб законно стати чадами. У міру очищення покаянням, починаємо відчувати присутність Божу; від відчуття присутності Божої є святе відчуття страху. Досвід відкриває висоту відчуття. Високе й жадане відчуття страху Божого! Під час дії його часто розум притупляє свої очі, перестає вимовляти слова, плодити думки: побожним мовчанням, яке перевищує слова, виражає свідомість своєї нікчемності й невимовну молитву, що народжується з цієї свідомості. Чудово описує такий стан святий Ісаак Сирин: “Смиренномудрий, коли наблизиться до молитви або сподобиться її, то не наважується і помолитися Богові, або попросити чогось. Він не знає, про що б помолитися; він мовчить усіма думками своїми, чекаючи тільки на милість і на ту волю, яка скажеться за нього від тієї Величності, Якій він поклоняється. Обличчя його нахилене на землю, а внутрішнє бачення серця піднесено до піднесених воріт у Святая Святих. Там Той, Якого поселення – морок, що притупляє очі Серафимів, Чия доброта спонукає легіони до ликостояння їхнього, покладаючи мовчання на всі чини їхні. Сміливість його простягається тільки до наступних слів, тільки про це він наважується помолитися: “Господи, по волі Твоїй нехай буде зі мною “21. Страх Божий є дар Божий. Як дар, він випрошується молитвою. Бажав сподобитися цього дару святий пророк Давид і тому благав Бога: “Постав рабу Твоєму слово Твоє в страх, пригвозди страху Твоєму плоті моїй” (Пс. 118:38,120), тобто, мої плотські побажання. Страх Господній є один із семи дарів Святого Духа, які святий пророк Ісая перераховує так: “Дух премудрості і розуму, Дух бачення і 6лагочестя, Дух поради і міцності, Дух страху Божого” (Іс. 11:2). Господь наш Іісус Христос, який приніс пришестям Своїм на землю мир від Бога і благовоління Боже до людей, став Отцем майбутнього віку і Родоначальником святого племені тих, хто спасається, закликає чад Своїх у любов і з’єднання з Собою, пропонує, однак, для зцілення ушкодженої природи нашої, між іншими засобами, страх. Тому, хто вдається до поривів гніву й ненависті, Він погрожує геєною вогненною; тому, хто зневажає совість, погрожує в’язницею; тому, хто захоплюється нечистими бажаннями, погрожує вічною мукою (Мф. 5:22,25,26,29). Тому, хто не прощає від щирості серця ближнім гріхи їхні, сповіщає, що і його гріхи не будуть прощені (Мф. 6:15). Сріблолюбцю і сластолюбцю нагадує смерть, що може піднести їх у той час, коли вони не очікують її (Лк. 12:16-20). Піднесений подвиг мучеництва: і навіюється він, і живиться любов’ю. Але Спаситель світу, в повчанні, яке Він дав мученикам, заохочує їх до мужності, допомагає в подвигу страхом. “Не бійтеся, – каже Він, – тих, хто вбиває тіло, а душі не може вбити, але бійтеся більше за Того, Хто може і душу, і тіло погубити в геєні” (Мф. 10:28). ” Агов, кажу вам, Того бійтеся” (Лк. 12:5). Усім узагалі послідовникам Своїм Господь заповів спасительний страх Божий, що виражається в постійній тверезості та пильності над собою. “Нехай будуть чресла ваші підперезані, – сказав Він, – і світильники палаючі, і будете подібні до тих, хто чекає на Господа свого, коли повернеться зі шлюбу, щоб, коли прийде, і поштовхнувши, щоб відчинили Йому двері. Блаженні раби ті, що їхній Господь, прийшовши, знайде тих, хто пильнує” (Лк. 12:35-37). “Усім говорю: пильнуйте” (Мк. 13:37). Велично зображено в Євангелії від Матвія друге, славне пришестя Господа, безсторонній і страшний суд Його над племенами і народами. Ця незвичайна картина, представлена з незвичайною простотою і ясністю, мимоволі пожвавлюється перед поглядами розуму, вражає серце страхом. Споглядаючи цю картину, можна зобразити стан, у який вона приводить душу, словами Іова: “Жах мене зріте і трепет, і дуже кістки мої стрясають: злякалося ж волосся моє та плоті” (Йов. 4:14-15). При настанні суду для вигнанців з неба, країна вигнання і клятви – земля – запалає, а небо звисає, як звисає одяг (2Пет. 3:10. Об. 6:14). Мерці всіх часів і народів, збуджені животворящою сурмою – Словом Божим – повстануть із трун і складуть із себе неозоре і незліченне зборище (1Сол. 4:16. Ін. 5:28). Полки і воїнства святих Ангелів прийдуть на страшне видовище, на велике служіння. І ангели знедолені постануть на суд. Син Божий сяде на престолі слави, слави страшної за неосяжною величчю її. Усі розумні створіння потрясуться від страху, побачивши Творця свого, який викликав їх у буття з нікчемності єдиним всемогутнім Словом. Вони будуть стояти перед Тим Словом, для Якого немає неможливого виконання. Вони будуть стояти перед Тим Життям, при Якому, поза Ним, не може бути іншого життя. Справедливо сказали Отці, що в цей грізний час уся живність, якби вона не була утримана всемогутністю Божою і була б надана самій собі, перетворилася б на нікчемність22. Праведники, побачивши віч-на-віч Правду досконалу, вважатимуть свою правду такою, що не має ніякого значення, а грішники виправданням, чужим євангельського розуму, засудять себе. Вирішиться доля всіх на вічність. Перед настанням цього суду Божественний Апостол зізнається, що він не може виправдатися, хоча й не знає за собою ніякого гріха: бо Суддя його – Бог (1Кор. 4:4). Усі святі, під час земної мандрівки своєї, часто приходять спогадом і роздумами благочестивими на страшний суд Христовий, – завчасним, спасенним страхом убезпечують себе від страху, що збудиться в загиблих розпачем; завчасним осудом себе вони намагаються завчасно здобути виправдання, плачем відвернути плач.Браття! Потрібно, необхідно нам, немічним і грішним, частий спогад про друге пришестя і страшний суд Христовий: такий спогад є найблагонадійнішим приготуванням. Страшний той Суд, який чекає на всіх людей після загального воскресіння, страшний і той суд, який чекає на кожну людину після її смерті. Наслідки того й іншого суду або жадані, або тяжкі. Якщо земні суди, на яких справа йде про одне тлінне і тимчасове, збуджують нашу турботливість: тим більше повинен турбувати нас суд Божий. З якою іншою метою Господь сповістив нам про нього так ясно, як не з метою збудити в нас душевно-спасительний страх, що може вберегти нас від гріховного, безтурботного життя, в якому – умова нашої загибелі? Преподобний Ілія, єгипетський чернець, який мовчав у Фіваїдській пустелі, казав: “Мене лякають три часи: час виходу душі з тіла, час суду Божого, і час вислову, який послідує про мене від Бога “23. Чи потрібно попереджати, що вчення всіх святих Отців Православної Церкви про страх Божий згідно з вченням Святого Письма, коли вчення Святого Письма слугує джерелом для вчення Отців, коли обох цих вчень джерело одне – Святий Дух? “Страх Божий є початок чесноти, – каже святий Ісаак Сирин. – Стверджують, що він – породження віри, і насівається в серці, коли розум усунеться від турбот світу цього для зборів блукаючих думок своїх з неуважності в безперестанне вивчення майбутнього устрою… Зумій покласти в основу подорожі твоєї страх Божий, і в нечисленні дні опинишся біля воріт Царства, не змушуючи себе довго йти дорогою “24. Між настановами Преподобного Пимена Великого читаємо такі: “Ми потребуємо смиренномудря і страху Божого стільки ж, скільки дихання. Три головних діяння ченця: боятися Бога, молитися Богу і робити добро ближньому. Коли бджоли будуть прогнані димом із вулика, тоді стягується солодка праця їхня: так і тілесна насолода виганяє страх Божий із душі, і губить усю добру справу її. Початок і кінець духовного шляху – страх Господній. Писання говорить: “Початок премудрості страх Господній” (Пс. 110:10). І знову, коли Авраам влаштував вівтар, Господь сказав йому: “Нині пізнаю, що ти боїшся Бога” (Бут. 22:12). На запитання брата, хто каже: “причасник є я всім, хто боїться Тебе” (Пс. 118:63), – Великий відповідав: “Дух Святий говорить це про Себе”. Також він передавав вислів святого Антонія Великого про преподобного Памву, що за посередництвом страху Божого Памва зробив себе обителлю Святого Духа25. “Початок нашого спасіння, – каже преподобний Кассіан Римлянин, – є страх Господній. Ним доставляється і початок навернення, і очищення від пристрастей, і зберігання чеснот у тих, які наставляються на шлях досконалості. Він, коли проникне в серце людське, народжує в ньому презирство до всього речового, забуття родичів і ненависть до самого світу26. У цьому ж Слові, пояснюючи заповідь Господа: “Хто не візьме хреста свого, і йде слідом за Мною, той не гідний Мене” (Мф. 10:38), преподобний Кассіан міркує так: “Хрест наш є страх Господній. Як розп’ятий уже не може обертати або рухати членів за бажанням душі своєї, так і ми повинні спрямовувати волі й бажання наші не відповідно до того, що нам приємно й тішить нас нині, а згідно із Законом Господнім, до чого він велить. Як прикутий до древа хресного вже не милується теперішнім, не думає про свої пристрасті: він не розважається турботами й піклуваннями про завтрашній день; у ньому не діє жодне побажання до набуття майна; він не розпалюється жодною гордістю, жодною сварливістю; не сумує за теперішніми безчестями, про минулі вже не пам’ятає; хоч він і досі дихає в тілі, але вважає себе з усіх боків уже померлим, спрямовуючи серцеві погляди туди, куди він не сумнівається переселитися: так і нам повинно бути розіп’ятими страхом Господнім до всього цього, тобто, нам повинно бути мертвими не тільки до тілесних пристрастей, а й до самих початків їхніх, мати очі душі спрямованими туди, куди переселення щохвилини повинні сподіватися. Таким чином ми можемо набути умертвіння всіх наших похотей і плотських пристрастей “27. Легко можна угледіти, що описуване тут преподобним Кассіаном розп’яття на хресті страху Божого є діяння, яке називає Ісаак Сирин, яке, за висловом Апостола, полягає у розпенані плоті “з пристрастями та поотьми” (Гал. 5:24) і яке становить першу половину духовного шляху, що веде християнина до призначеної йому досконалості. Святе Письмо, яке навчає нас, що “страх Господній чистий, перебуваючи в віки віків” (Пс. 18:10), говорить також, “що страху немає в любові, але досконала будь-яка, що геть проганяє страх, як страх муку має, але страх не досконалість в любові” (1Ін. 4:18). Цю розбіжність, що видається за поверхневого погляду, святі Отці пояснюють так: “Два – страхи: один – вступний, інший – досконалий; один властивий тим, хто тільки починає, так би мовити, побожно поклонятися, інший – властивий досконалим святим, які досягли в міру любові. Наприклад: хто виконує волю Божу через страх мук, той, як ми сказали, ще новоначальний: він ще не робить добра для самого добра, але через страх покарання. Інший же виконує волю Божу через саму любов до Бога, люблячи власне волю Божу, виконує її, щоб догодити Богові. Такий знає, що – істотне добро! Такий пізнав, що означає бути з Богом! Такий має істинну любов, яку Святий називає досконалою. Ця любов приводить його в досконалий страх: тому що такий боїться і дотримується вірності волі Божій не через страх страт, не для того, щоб уникнути (вічної) муки, а тому що, як ми сказали, скуштувавши самої солодощі перебування з Богом, боїться відпасти, боїться позбутися її. Цим страхом досконалим, що діє з причини любові, виганяється вводительний страх. “Тому й сказано: “Досконала любов геть виганяє страх”. Однак неможливо досягти досконалого страху інакше, як тільки страхом вводительним “28. Сама велич Божа наводить святий, побожний страх на ті розумні створіння Божі, які, через чистоту і святість свою, удостоїлися найближчого предстояння Богові. “Бог прославлений у раді святих, великий і страшний є над усіма навколишніми Його” (Пс. 88:8). Невже ж нам, тому що ми грішники, зовсім не любити Бога? Будемо любити Його, але так, як Він заповідав любити Себе; будемо всіляко прагнути до досягнення святої любові, але тим шляхом, який вказаний нам Самим Богом. Не будемо віддаватися захопленням оманливим і підлесливим самовпевненості! Не будемо збуджувати в серці полум’я сластолюбства і марнославства, стільки мерзенних перед Богом, стільки згубних для нас! Бог велить любити Себе таким чином: “Будьте в любові Моїй, – каже Він. – А коли заповідей Моїх додержитеся, то будете в любові Моїй, як і Я заповідей Отця Мого дотримав, і в любові Його перебуваю” (Ін. 15:9-10). Сам Син Божий, сиавши Людиною, показав зразок цього проживання і подвигу, “упокорив Себе і послухався, навіть до смерті, смерті ж хресної” (Флп. 2:8). Відкинемо гордість, що приписує нам гідності; облобизаємо смиренність, що відкриває нам наші падіння і гріховність. Любов до Христа доведемо послухом Христу; любов до Отця Бога доведемо послухом Сину Богу, Який “від Себе не промовляв” до нас, але сповістив нам те, що заповів сповістити Отець, Якого “заповідь – вічне життя” (Ін. 12:49,50). “Хто має заповіді Мої, – сказав Господь, – і дотримується їх, той є той, хто любить Мене. Коли ж хто любить Мене, того слово Моє дотримуватиметься. А хто Мене не любить, слів Моїх не дотримується” (Ін. 14:21,23-24). Виконання заповідей Спасителя – єдина ознака любові до Бога, прийнята Спасителем. “З цієї причини всі, хто догодив Богові, догодили не інакше, як залишивши свою правду, пошкоджену гріхопадінням, і спрямувавшись на пошуки правди Божої, викладеної у вченні та заповідях Євангелія. У правді Божій вони знайшли любов, потаємну від занепалого єства. І Господь, заповідавши багато чого про любов, повелів насамперед шукати правди Божої, знаючи, що вона – мати любові “29. Якщо бажаємо здобути любов до Бога, полюбимо євангельські заповіді: продамо наші похоті й пристрасті, купимо ціною зречення від себе село – серце наше, яке без цієї купівлі не може належати нам; обробітки його заповідями і знайдемо сокровенний на ньому небесний скарб – любов (Мф. 13:44). Що ж очікує нас на цьому селі? – На нас чекають труди і хвороби, на нас чекає супостат, який нелегко поступиться нам перемогою над собою, на нас чекає гріх, що живе в нас, для протидії нам. Живе він у розумі, живе в серці, живе в тілі. Потрібен посилений подвиг, щоб схилити гордий і сліпий розум на послух заповідям Христовим. Коли розум підкориться Христу – настає новий подвиг: угода зіпсованого, наполегливого серця з вченням Христовим, підкорення серця Христовому вченню, якому воно вороже. Нарешті, якщо розум і серце прийдуть у стан покори Христу, має бути залучено до нього і бріння, призначене для неба, тіло. Кожен крок у невидимій боротьбі нашій ознаменований подвигом, ознаменований стражданням, окроплений потом посиленого насильства над собою. То перемагаємо, то перемагаємося; то з’являється надія на розірвання полону, то знову бачимо, що ланцюги наші міцні, анітрохи не ослаблені тими засобами, якими ми думали послабити їх. Нас скидають і неміч природна, і неміч волевиявлення, і затьмарення розуму, спричинене колишнім гріховним життям, і розлад серця, що набуло порочних навичок, і потяг тіла, яке вкусило насолоди скотоподібних і заразилося їхнім прагненням; нас наклепують занепалі духи, бажаючи утримати в поневоленні. Ось той тісний і сумний шлях, вистелений тернами, яким веде грішника до примирення з Богом молитовний плач перед Богом, що супроводжується ділами покаяння, ділами смирення, виконанням євангельських заповідей, навіюваний страхом Божим. Союз страху Божого з Божественною любов’ю чудово зображений Духоносними Отцями Ісааком Сириним і Симеоном Новим Богословом. Чудовими словами їхніми прикрашаємо наше убоге Слово. “Покаяння, – каже святий Ісаак, – дано людям благодаттю на благодать. Покаяння є друге відродження нас від Бога. Ми очікуємо, що за посередництвом покаяння нам буде даровано те, чого заставу прийняли вірою. Покаяння є двері милості, що відчиняються тим, хто посилено шукає його. Цими дверима входимо в Божу милість; крім цього входу не знайдемо милості: “всі бо, – за словом Божественного Писання, – згрішили, виправдані лише благодаттю Його” (Рим. 3:23-24). Покаяння є друга благодать, і народжується в серці від віри і страху. Страх є батьківський жезл, що керує нами, доки не досягнемо духовного раю благ; коли досягнемо туди, він залишає нас, і повертається. Рай є любов Божа, в якій – насолода всіх блаженств, де блаженний Павло наситився їжею надприродною. Скуштувавши там від древа життя, він воззвав: “Іхже око не бачило, і вухо не чуло, і в серці людському , що приготований Бог для тих, хто любить Його” (1Кор. 2:9). Куштування від цього древа заборонено було Адаму за ковом*), влаштованим дияволом.Древо життя є любов Божа, від якої відпав Адам, і вже не зустрічала його радість, але працював він і трудився на землі тернів. Ті, хто позбулися любові Божої, якщо й правильно йдуть, але їдять хліб поту в справах своїх, який наказано їсти первіснородженому після відпадіння його. Доки не знайдемо любові, доти діяння наше на землі тернів; сіємо і жнемо посеред тернів. Хоч би сіяння наше було сіянням правди, проте щогодини буваємо уражені тернням, і, скільки б не трудилися для правди, живемо в поті лиця нашого. Коли ж знайдемо любов, тоді харчуємося небесним хлібом, зміцнюємося без справ і праці. Христос є “хліб, що зійшов з небес, і дає життя світу” (Ін. 6:51,33). Це – їжа Ангелів. Той, хто знайшов любов, Христа їсть на кожен день і годину. “Хто з’їсть від хліба цього, – каже Він, – того, що Я дам, той живий буде навіки” (Ін. 6:51). Блаженний той, хто їсть хліб любові, який є Іісус. А що той, хто має їжею любов, має їжею Христа, над усіма Бога, про те свідчить Іоанн, який каже: “Бог Люби є” (1Ін. 4:8). Потім, той, хто живе в любові, насолоджується життям, що витікає з Бога, і, перебуваючи в цьому світі, вже тут дихає повітрям воскресіння.Цим повітрям насолоджуються праведні після воскресіння. Любов є те Царство, таємниче куштування якого Господь обіцяв Апостолам. Сказане: “нехай їстимете і питимете на трапезі Моїй у Царстві Моєму” (Лк. 22:30), що означає, як не любов? Досить цієї любові, щоб наситити людину, замість їжі та пиття. Вона – “вино”, що звеселяє “серце людини” (Пс. 103:15). Блаженний той, хто пив це вино. Пили його нестримні – і стали побожними; пили грішні – і забули шляхи спотикань своїх; пили п’яниці – і стали пісниками; пили багаті – і забажали убогості; пили вбогі – і збагатилися надією; пили недугі – і стали сильними; пили невежі – і навчилися мудрості. – Як неможливо переплисти велике море без корабля: так ніхто не може досягти любові без страху. Похмуре море, що лежить між нами і уявним раєм, можемо переплисти на кораблі покаяння, що має веслярами – страх. Якщо ці веслярі – страх – не керують кораблем покаяння, на якому перепливаємо море світу до Бога, то тонемо в смердючому морі. Покаяння – корабель; страх – керманич його; любов – Божественна пристань. Страх вводить нас у корабель покаяння і перевозить через житейське смердюче море, спрямовуючи до Божественної пристані, до любові, до якої прагнуть “усі, хто трудиться, і всі, хто обтяжений” (Мф. 11:28) покаянням. Якщо ми досягли любові, то досягли Бога; шлях наш здійснився: ми пристали до острова того світу, де Отець і Син і Святий Дух”. Заголовок другого Слова в книзі святого Симеона, написаної віршами, укладає в собі зміст усього нашого Слова, і тому поміщаємо по-перше цей заголовок: “Від страху народжується любов; любов’ю ж викорінюється страх із душі, і перебуває в Душі одна любов, будучи Дух Божественний і Святий”. Слово своє Святий починає так: “Як заспіваю, як прославлю, як гідно вихвалю Бога мого, що зглянувся на численні гріхи мої? Як погляну до неба? Як відкрию очі? Як відкрию уста, Отче? Як буду рухати устами? Як простягну руки до висоти небесної? Які придумаю слова? Які принесу словеса? Як наважуся почати бесіду? Як проситиму відпущення безмірних моїх гріхів, гріхів багатьох? Воістину вчинив я справи, які ніяк не заслуговують на прощення. Ти відаєш, Спасителю, що кажу я! Я перевершив усіляку природу, я вчинив діла нижчі за природні; я виявився найгіршим за безсловесних, найгіршим за всіх морських тварин, за всю худобу земну, воістину найгіршим із гадів і звірів, порушивши Твої заповіді понад природу безсловесних, спаплюживши тіло моє та душу збезчестивши. Як з’явлюся Тобі? Як побачу Тебе? Як наважуся стати, окаянний, перед лицем Твоїм? як не втечу від слави Твоєї, від світла, яким блищить Святий Дух Твій? Як не піду в темряву один, що зробив справи темряви? І буду відлучений від безлічі Святих! Як стерплю голос Твій, що відсилає мене в темряву? Звідси носячи осуд справ моїх, весь жахаюся, весь тремчу. Одержимий страхом і жахом, волаю Тобі: Спасителю мій! Знаю, що ніхто інший не згрішив перед Тобою, як я, нижче вчинив діяння, які вчинив я, окаянний. Причиною був я погибелі й інших. Але і те знову знаю, в тому впевнився я, Боже мій, що ні велич гріхів, ні безліч гріхів, ні нечистота діянь, ніколи не перевершать Твоєї людинолюбної та великої, понадвеликої великої, понадсловесної, понадрозумна, надрозумна, надрозумна, ніж розуму, милості, яку Ти рясно виливаєш на тих, хто грішить, і на тих, хто кається, з теплотою. Ти очищаєш їх і просвічуєш, і робиш причасниками світла, роблячи незалежно спільниками Божества Твого. Ти часто розмовляєш з ними, як зі справжніми друзями Твоїми, про дивовижне для Ангелів і для людських думок. О благість безмірна! О любов невимовна! Тому-то і припадаю, і кричу до Тебе! Як прийняв Ти блудного і блудницю тих, хто прийшов, так прийми мене, Щедрий, того, хто кається від душі. Вмінивши, Христе мій, сліз моїх краплі в джерела, що виливаються безперестанку, омий ними душу мою. Омий ними і осквернення тіла, спричинене пристрастями; омий від усякого лукавства і серце: воно корінь і джерело всякого гріха. Лукавство є сіяння сіяча лукавого. Де воно знаходиться, там і проростає, і сходить на висоту, і вирощує багато гілок лукавства і злоби. Його коріння з глибин вирви, Христе мій, і очисти ниви моїх душі й серця. Щедрий! Насади в них страх Твій. Сподоби йому вкоренитися і зрости задовільно, щоб високо зріс він, зберігаючи заповіді Твої заповіти Твої, щогодини примножуючи їх, примножуючи примножуючи течії, що течуть сльози. Напоюючись ними все більше і більше, він зростає і підноситься. Разом зі страхом, пропорційно йому, зростає смирення. Смиренню поступаються всі пристрасті, а з ними відганяється і полк бісів. Усі чесноти вбачаються тими, що йдуть за ним, оточують його, як царицю, як володарку, берегиню, другині й рабині. Коли ж вони зберуться і з’єднаються одні з іншими, тоді процвітає посеред них, як дерево при джерелах вод, страх, Тобою насаджений, і мало-помалу випускає дивний цвіт. Сказав я дивний, бо всяке єство народжує за родом, і насіння всіх дерев перебуває в кожному за родом; страх же Твій виробляє і цвіт, дивний єству, і плід, подібно дивний і чужий собі.Страх цей природно сповнений нарікання, і тих, хто його здобув, змушує невпинно нарікати, як рабів гідних багатьох страт, як тих, хто очікує щогодини на відвідини смертю, хто бачить серп смертний, хто години смертної не знає, хто не має ані надії, ані сповіщення про досконале прощення, але хто тремтить перед межею, хто жахається кінця, бо не знає вимови, що послідує на суді, о Боже мій. Колір, вироблений страхом, незрозумілий на вигляд, ще більш незрозумілий за образом. Він бачиться процвітаючим, але негайно ховається, що неприродно і не в порядку, що понад природу, що перевершує будь-яку природу. Однак колір є прекрасним, що перевищує всяке слово, захоплює до бачення свого весь розум мій, не допускаючи пам’ятати нічого того, про що страх приносить пізнання, але виробляє в мені тоді забуття всього цього, і злітає скоро. Древо страху знову залишається без кольору. І скорблю, і зітхаю, і посилено взиваю до Тебе! І знову бачу на гілках дерева цвіт! О Христе мій! Маючи погляд спрямованим до одного кольору, не бачу тоді древа цього. Але цвіт частіше проявляється і, привертаючи всього мене до себе жаданням, закінчується в плоді любові. Знову цей плід не терпить перебувати на дереві страху. Навпаки – коли він дозріє, тоді бачиться один, без дерева. Страх у любові аж ніяк не знаходиться, бо, на противагу цьому, душа не приносить плоду без страху. Воістину диво, що перевищує слова, що перевищує всяку думку! Дерево насилу процвітає і приносить плід, плід же, навпаки, викорінює все дерево, і перебуває плід, перебуває один. Як плід без дерева? Ніяк не можу пояснити. Однак він перебуває, однак він є, любов ця без страху, що породив її. Ця любов є воістину найбільші веселощі, сповнює того, хто здобув її, радістю і душевною насолодою, виганяє поза світом за відчуттям, чого страх ніяк не може зробити. Він, перебуваючи всередині видимих і всередині чуттєвих, як може того, хто набув страху, ставити вдалині від усього і всього з’єднувати з невидимими за допомогою відчуття (духовного)? Воістину ніяк не може. Колір і плід ці, породжувані страхом, знаходяться поза цим світом. Вони і нині захоплюють душу, і підносять, і поставляють поза цим світом? Як, скажи мені, ця любов поставляє поза світом? Хотів я виразно дізнатися це. Це нез’ясовно: Любов – Божественний Дух”. Яким чином відбувається сама зміна в серці? Яким чином здійснює воно незбагненний перехід від страху до любові? Уявімо відповідь зі святої досвідченості святих Божих. Наш сучасник і співвітчизник, прикраса і слава пізнішого чернецтва, Георгій, затворник Задонського монастиря, чоловік, який досяг християнської досконалості так говорить про себе в бесіді повчальної довіреності до ближнього: “Хочу сказати кілька слів про сутність любові. Це – найтонший вогонь, що перевершує всякий розум і найлегший всякого розуму. Дії цього вогню швидкі й дивовижні, вони священні й виливаються на душу від Святого, Всюдиприсутнього Духа. Цей вогонь лише торкнеться серця, всяка думка і почуття неспокійні миттєво перекладаються на тишу, на смиренність, на радість, на насолоду, що перевершує все. Багато про що щодо себе я був відвертий перед вами: маю намір і ще бути відвертим. Я провів тут, у моєму усамітненні, здається вже шість років, коли Господу завгодно було привести моє серце в досконалий розлад. Тоді думав, що вже пропав і що гнів Божий спалить мою законозлочинну душу, зневірену і нерадісну… Я впав у велику знемогу і ледве дихав, але безперестанку повторював у серці: Господи Іісусе Христе Сину Божий, помилуй мене грішного. Раптом, в одну мить, уся неміч відпала, і вогонь чистої любові торкнувся мого серця: я весь сповнився сили, почуттів, приємності й радості нез’ясовної; я настільки захопився, що вже бажав, щоб мене мучили, терзали, лаялися наді мною; бажав цього, щоб утримати в собі солодкий вогонь любові до всіх. Він стільки сильний і солодкий, що немає ні прикрості, ні образи, якої б він не перетворив на солодкість. Що більше підкладають дров у вогонь, то вогонь сильніший: так діють на нас скорботи й прикрощі, що їх завдають люди. Що більше нападів, то більше серце розгорається святою любов’ю. І яка свобода, яке світло! Немає слів для пояснення: радів би, якби хто позбавив мене очей моїх, щоб не бачити марнославного світла; радий був би, якби хто взяв мене, як злочинця, і зарізав у стіну, щоб мені не чути голосу, не бачити тіні людської… “30 “Любов, – каже святий Ісаак Сирін, – не знає соромливості, а тому не вміє придавати членам своїм вигляду благочиння. Любові властиво за природою відкидання сором’язливості і забуття мір своїх. Блажен, хто знайшов тебе – пристань нескінченної радості!”31 Боже приходить саме по собі в той час, коли ми не очікуємо його і не сподіваємося отримати його. Але щоб прийшло до нас благовоління Боже, потрібно передочищення себе покаянням. У покаянні поєднуються всі заповіді Божі. Покаянням вводиться християнин спершу в страх Божий, потім у Божественну любов. Нехай лежить на персях Іісусових Іоанн, незайманий і Богослов, учень, “якого любив Іісус” (Ін. 21:20). Нехай приєднаються до нього інші Святі Божі, наперсники святої любові! Тут не наше місце. Наше місце в сонмі прокажених, розслаблених, сліпих, глухих, німих, тих, хто біснується. Ми належимо до числа їх за станом душ наших, і в числі їх приступимо до Спасителя нашого. З ними ставить нас Мати наша, свята Церква, вкладаючи у вуста чад своїх зворушливі, пройняті почуттям свідомості своєї гріховності, молитви акафіста Сладчайшому Іісусу. Дає нам духовна Мати наша вірне положення, щоб тим вірніше було для нас отримання милості. Господь усиновив нас Собі святим хрещенням; але ми порушили священний союз із Ним порушенням Його святих заповідей союзом розпусним із мерзенним гріхом. “Князі Содомські, люди Гоморські” (Іс., 1, 10), – так Господь називає народ, коли він впадає в беззаконня, той народ, про який Він сповістив раніше: “Була частина Господнього, люди його, люди його, Іаков, вже спадок Його, Ізраїль” (Повт. 32:9). Блудний син, проживши в чужій країні маєток батька, зазнавши несказанних лих, коли почав міркувати про повернення до батька, то під час цього міркування, якого наставляли найбідніше становище його і велике багатство батька, намітив собі найрозсудливіший спосіб дії. “Повставши”, – говорив він, обмірковуючи намір, – “іду до батька мого, і кажу йому: Отче, я згрішив на небі та перед тобою, і я не гідний називатися сином твоїм, зроби мене єдиним з найманців твоїх” (Лк. 15:18-19). Смирення, що утворилося в думках, син здійснив насправді, “і, ще перебуваючи далеко від нього, побачив його його батько його, і милий йому був” (Лк. 15:20). Так і ми, втративши в суєтних і гріховних заняттях дану нам Отцем Небесним красу усиновлення, коли наважимося звернутися до Нього, то повинні приступати до престолу слави і величі Його з глибоким смиренням, із побожним страхом. Першою дією нашою має бути свідомість і сповідання гріхів наших, залишення гріховного життя, вступ у життя за євангельськими заповідями. Душею молитов наших та інших благочестивих подвигів має бути почуття покаяння. Від повноти переконання ми повинні вважати себе негідними любові, негідними імені синів і дочок Божих. “Створи мене”, – каже блудний син, що кається, – ” як єдиного з найманців твоїх”, що трудяться на ниві покаяння, під наглядом грізного приставника – страху. Не будемо шукати того, придбання чого залежить не від нас, для чого ми ще не дозріли. Доки, подібно до згадуваного в Євангелії сотника, перебуваємо “під владою”; доки нами переважають гріх і гріховні духи, свідчитимемо й сповідуватимемо з розсудливим сотником: “Господи, я не вартий того, щоб ввійшов до мого даху, а лише промовлятимемо слово, і зцілитися буде мій сину мій” (Мф. 8:8). Ти пречистий і пресвятий, спочиваєш в одних чистих і святих; але я, спаплюжений, “не гідний, щоб ти ввійшов під дах мій”. “Думаю, – каже святий Ісаак, – як син не сумнівається про батька свого і не просить у нього, кажучи: навчи мене мистецтва, або дай мені те й те, так і чернець не повинен міркувати і просити у Бога – дай мені те й те. Він знає, що Бог промишляє про нас більше, ніж скільки піклується батько про сина. Отже, ми повинні привести себе в смирення, поплакати про причини мимовільних гріхів наших, скоєних нами чи то в помислах, чи то в ділах, і з серця скорботного сказати словами митаря: “Боже, милостивий буди мені, грішному,”… (Лк. 18:13). Як хворий син царя не говорить батькові своєму: “Зроби мене царем”, – але докладає піклування про недугу свою, і після одужання царство батька саме по собі робиться його царством: так і грішник, що кається, приймаючи здоров’я душі своєї, входить з Отцем у країну єства чистого і царює у славі Отця свого32. Амінь. 1844 року. Сергієва пустинь. *) ко́ви (застар.) – підступні умисли, підступи.

* * *

13 Слово 28, гл. 45, за перекладом Паїсія Нямецького.

14 За поясненням прп. Варсонофія Великого, Відповідь 158.

15 Слово 48.

16 Калліста та Ігнатія Ксанфопулів, гл. 5. Доброт. ч. 2.

17 Калліста та Ігнатія, гл. 6.

18 Слово 72.

19 Слово 5-е.

20 Слово 2-е

21 Слово 49.

22 Прп. Ніл Сорський. Слово 7.

23 Алфавітний Патерик і Достопам’ятні Сказання.

24 Слово 1.

25 Алфавітний Патерик.

26 Cassianus lib. IV. De instititutis, renuntiantiam, cap. XXXIX.

27 Сар. 35.

28 Прп. Авва Дорофей. Повчання 4 про страх Божий.

29 Прп. Макарій Великий, Бесіда 37, гл. 2, 3.

30 Листи затворника Георгія, ч. 2, лист 37, видання 1860.

31 Слово 89.

32 Св. Ісаак Сирин. Слово 55-те.

 

Долі Божі

Немає сліпого випадку! Бог керує світом, і все, що відбувається на небі й у піднебесній, відбувається за судом премудрого і всемогутнього Бога, незбагненного в премудрості та всемогутності Своїй, незбагненного в управлінні Своєму. Бог керує світом: розумні створіння Його нехай підкоряються Йому, і слуги Його нехай споглядають побожно, нехай славословлять у здивуванні й здивуванні величне управління Його, яке перевищує розум їхній, величне управління Його! Бог керує світом. Сліпотливі грішники не бачать цього управління. Вони вигадали чужий розуму випадок: відсутність правильності в погляді своєму, тупості свого погляду, погляду затьмареного, погляду спотвореного, вони не усвідомлюють; вони приписують управлінню Божому відсутність правильності та сенсу; вони хулять управління Боже, і дію премудру визнають і називають дією божевільною. “Господь Бог наш: по всій землі долі Його”, – (Пс. 104:7) проповідує царствений Пророк. “Долі Господні істинні, виправдані разом” (Пс. 18:10). У них немає нічого несправедливого! У них немає нічого нерозумного! Виправдовуються вони наслідками своїми, своїми духовними плодами; виправдовуються вони досконалістю вседосконалого Джерела свого. ” Похвали, Єрусалиме, Господа! хвали Бога твого, Сіоне! яко зміцни віри воріт твоїх, благослови сини твої в тобі” (Пс. 147:1,2). Здатна вихвалити Бога похвалою богоугодною одна православна Церква; одні справжні сини її, вірні недру її – її догматичному і моральному переданню – здатні успадкувати благословення. “Бог, що сповіщає слово Своє Іакову, виправдання і долі Свої Ізраїлеві” (Пс. 147:8. Бут. 32:28)33, відкриває вчення спасіння всім членам православної Церкви; але таїнство євангельської правди і таїнство доль Своїх відкриває, наскільки воно може бути збагнене, лише тим обраним, які сподобилися побачити чистим розумом Бога у промислі та управлінні Його. “Не вчинив Він цього нікому іншому з народів, і судів Його вони не знають.” (Пс. 147:9). Бачення доль Божих – бачення духовне. Підноситься Божественною благодаттю, свого часу, до цього бачення розум християнина, який подвизається правильно34. Духовному баченню розуму співчуває серце духовним, святим відчуттям, яким воно напоюється, ніби напоєм солодким і запашним, що виливає в нього і харчування, і мужність, і веселощі. Вдивляюся в долі Твої, Господи мій: “долі Твої – безодня велика” (Пс. 35:7). Глибину їх не може дослідити ні розум людський, ні розум ангельський, подібно до того, як чуттєве око наше не може угледіти склепінь неба, що ховаються за прозорою, безмежною блакиттю його. Правильне і точне виконання волі Божої не можливе без пізнання доль Божих. Що – заповіді Божі? Це – воля Божа, оголошена Богом людям для керівництва в діях, які залежать від їхнього свавілля. Що – долі Божі? Це – дії або попущення волі Божої, на які свавілля людини не має жодного впливу. Очевидно, що для цілковитого виконання волі Божої людиною, необхідно людині стати в правильне ставлення і до заповідей Божих, і до доль Божих. “Зберігай Господні шляхи, – каже істинний служитель Божий, – бо всі долі Його переді мною, і виправдання Його не відступили від Мене” (Пс. 17:22-23). “Долям Твоїм, Господи мій, навчи мене” (Пс. 118:108). “Висповідаємося Тобі в правоті серця, коли навчимося долі правди Твоєї” (Пс. 118:7). “Роздражи Господа грішний” – довільний служитель демонів – “немає Бога перед ним, оскверняются шляхи його на всякий час, від’єднуються долі Твоя”, Господь наш, “від лиця його” (Пс. 9:25-26). Нехтування заповідями Божими за необхідністю приєднується до відкидання управління Божого світом і промислу Божого про світ: нехтування заповідями Божими випливає з цього відкидання, як природний наслідок. Правителем всесвіту, початковою причиною всього, що відбувається в суспільстві людському і з кожною людиною зокрема, довільний, навмисний грішник визнає або людський розум, або сліпий, безглуздий випадок. Стає цей грішник, за самим способом думок, за настроєм душі, у відношення, вороже до Господа, вороже до святого Євангелія Його; зневажає безстрашно цей грішник усі заповіді Божі, задовольняє безстрашно усім порочним побажанням своїм. Для кого немає Бога в промислі Божому, для того немає Бога і в заповідях Божих. Хто побачив Бога в управлінні Його світом, хто вклонився перед цим управлінням, хто вклонився перед долями Божими, той тільки може ” прибити плоть свою до страху Божого” (Пс. 118:120): розіп’яти волю й мудрування гріховні та речовинолюбні на хресті євангельських заповідей. Щоб побачити Бога в промислі Його, потрібна чистота розуму, серця і тіла. Для здобуття чистоти, потрібне життя за заповідями Євангелія. З бачення доль Божих народжується в сугубому достатку матір цього бачення – життя благочестиве. Керує Бог всесвітом; керує Він і життям кожної людини в усій подробиці його. Таке управління, що входить у найдріб’язковіші, найнікчемніші, мабуть, умови існування створінь, відповідає нескінченній досконалості властивостей Божих. Закон такого управління прочитується в природі, прочитується в суспільному і приватному житті людей, прочитується у Святому Письмі. “Чи не два птахи, – сказав Спаситель, – цінуються одним ассарієм, і жодна з них не впаде на землю без Отця вашого”. “Вам же”, праведні й вірні служителі Божі, “і власи головні всі полічені є” (Мф. 10:29-30). Вірю всесвятим словам! Не можу не вірити їм: вони зображують з точністю досконалість Бога мого. “Від лиця Твого”, Господь мій, “доля моя вийде” (Пс. 16:2)! Весь належу Тобі! Життя моє і смерть перебувають щогодини в руках Твоїх! У всіх справах моїх, у всіх обставинах моїх Ти береш участь: допомагаєш мені в догоджанні Тобі; довготерпиш мені при діях моїх свавільних, гріховних, божевільних. Постійно спрямовує мене на шлях Твій правиця Твоя! Без сприяння цієї правиці, давним-давно заблукав би я безвихідно, загинув би безповоротно. Ти, єдиний здатний судити людину, судиш мене, і вирішуєш долю мою навіки за праведним судом Твоїм, за невимовною милістю Твоєю. Я – Твій і до буття мого, і в бутті моєму, і за межею земного буття або мандрівки моєї! Долі Божі – все, що відбувається у всесвіті. Все, що відбувається, відбувається внаслідок суду і визначення Божих. Таємно від Бога і в незалежності від Нього не відбувається і не може відбутися ніщо. Одне відбувається з волі Божої; інше відбувається за попущенням Божим; все, що відбувається, відбувається за судом і визначенням Божим. З цієї причини долі Божі часто називаються в Писанні судом Божим. Суд Божий завжди праведний; “праведний ти, Господи, – каже Пророк, – і прави суди Твої” (Пс. 118:137). Дією волі Божої створені світи видимий і невидимий; створена й викуплена людина, здійснені й відбуваються всі події, суспільні та приватні, з яких світить, як сонце з неба, Божа благість, Божа всемогутність, Божа премудрість. За попущенням Божим, за свавіллям творінь, з’явилося зло з усіма наслідками його: за попущенням Божим, за власним свавіллям, упали ангели, впала людина, не прийняли Бога й відступили від Бога люди, відкуплені Богом, який став людиною; за попущенням Божим, за злим свавіллям ангелів відкинутих і занепалих людей, розбестилася земля злочинами й нечестям цих ангелів і цих людей. За попущенням і судом Божим карають і каратимуть всесвіт різні скорботи й лиха, громадські та приватні; за попущенням і судом Божим спіткає відступників від Бога, ворогів Божих вічна мука у вогняній, похмурій безодні пекельної, для якої вони приготували себе довільно. Поглянув Апостол розумом чистим, розумом, осяяним променями святої Істини, подивився на недосяжну висоту доль Божих, і, у священному жаху від бачення цих доль, вигукнув: “О, глибина багатства і премудрості та розуму Божого! яко невипробувані судові Його, і незвідані шляхи Його. Хто бо розуміє розум Господній? або хто радник Йому був?” (Рим. 11:33-34). Вигукнув це Апостол, розмовляючи про страшний злочин, про довільне відкидання іудеями Викупителя, про відкидання несамовите, що увінчалося лихом жахливим: убивством Викупителя. Говорячи про злочин людей, який цілком залежав від їхнього вільного волевиявлення, Апостол виражається так, наче злочин скоєно було Богом. “Затворив Бог усіх” іудеїв “в противлення” (Рим. 11:32). “Дав їм Бог дух розчулення35, очі не бачити, і вуха не чути” (Рим. 11:8). Попущення Боже названо дією Божою. Необмежений за силою і владою немов би обмежив Себе, не змінивши волевиявлення людського, не зупинивши дій людських, що вступили в запеклий опір, в запеклу протидію волі і дії Бога. Вироблення творінь, усі зусилля їхні не змогли б чинити опір всемогутній правиці Творця. Цього не зроблено. Це – долі Божі. Осягнення їх неможливе, як таке, що перевищує розум розумних створінь. Дослідження того, що не може бути збагнутим – праця марна, чужа сенсу. Дослідження доль Божих забороняється Богом, як починання, що навіюється сліпотствуючою зарозумілістю, як починання, що навіюється хибним поглядом на предмет, як починання, що веде до неминучої омани, до богохульства, до душопогибелі. Потрібно, за прикладом Апостола, бачити і споглядати долі Божі оком віри, оком духовного розуму, і, не дозволяючи собі марних суджень за засадами людськими, занурюватися побожно в священне здивування, у священний духовний морок, який водночас і дивовижне світло, яким закритий Бог від розумових поглядів і людських, і ангельських (Пс. 17:12). “Зло не має сутності, – сказали Отці, – воно з’являється від нашого недбальства про чесноти, і зникає від нашої старанності до чеснот “36. Зло, будучи недоліком добра, може ставитися тільки до обмежених розумних створінь, у яких добро обмежене. Недолік не має місця в нескінченному, ні приступу до нього. Бог – нескінченний, і добро Його – нескінченне. Нескінченне за властивістю своєю не зменшується за всіляких чисельних віднімань від нього і не збільшується за всіх таких додатків до нього. Ні зло, ні добро створінь не має і не може мати жодного впливу ні на Бога, ні на дії Його. Долі Божі стоять на висоті недоступній і недоторканній; вони стоять на висоті, що не залежить від дій і демонських, і людських. Дія Божа перебуває зі своєю власною властивістю і значенням, незважаючи на те, якою б не була дія і людська, і демонічна, з’єднана за зовнішністю в одну дію з дією Божою. Показовий зразок такої дії являє собою велику подію: страждання і смерть Боголюдини. З одного боку, цим стражданням і цій смерті благоволив підкоритися Бог, з всесвятої волі Своєї: з іншого боку, первосвященики іудейські, керовані також своїм власним свавіллям, піддали Бога, що став людиною, найпринизливішій безчесті, лютим мукам і смерті ганебній. У злодіянні людей брали участь демони, як начальники злодіяння (Ін. 13:2-27). Тут дія Божа була з’єднана, зовні, в одну дію з дією людською і демонічною, але, по суті, відрізнялася дія від дії вседосконалою відмінністю. “Ви святого і праведного відкинули, – сказав іудеям апостол Петро, – ви Начальника життя вбили, а Бог, який передвістив уста всіх пророків Своїх, щоб вони постраждали за Христа, здійснив це” (Діян. 3:14-15,18). Цю саму думку висловили і всі Апостоли в молитві, яку вони виголосили, коли почули звістку про відкрите гоніння на Церкву в Єрусалимі. Вони сказали в молитві своїй: “Владико, Ти, Боже, що створив небо, і землю, і море, і все, що в них, і що Духом Святим устами батька нашого Давида, сина Твого, промовляєш ти: “Як же народи заблукали, і люди повчаться марно? постали земні царі, і князі зібралися разом на Господа й на Христа Його. Зібралися бо воістину в граді цьому на Святого Отрока Твого Іісуса, його ж помазав ти, Ірод же і Понтійський Пілат, з язиками і людьми Ізраїлевими, сотворити, що рука Твоя і порада Твоя намірила бути” (Діян. 4:24-28). Долі та дії Божі йдуть шляхом своїм; дії людські та демонські йдуть також шляхом своїм. Злочини і злодіяння не перестають бути злочинами і злодіяннями відносно діячів своїх, хоча б ті, хто чинить зло з наміром злим, разом були лише знаряддями волі Божої. Останнє є наслідок необмеженої премудрості Божої, необмеженої могутності Божої, унаслідок яких створіння, діючи за вільним свавіллям своїм, разом перебувають невихідно у владі Творця, не розуміючи того, виконують волю Творця, не відаючи того. Долі Божі присутні й діють у середовищі подій, що здійснюються людьми й демонами, як найтонший дух серед речовини, не залежачи від речовини, не обмежуючись речовиною, діючи на речовину й не піддаючись дії речовини. Долі Божі – всемогутня дія у всесвіті вседосконалого Бога, єдиного, в точному розумінні, Духа, що наповнює всесвіт і все, що за межами всесвіту, не об’ємний для всесвіту. Не об’ємає Бога світ речовий, схильний до наших почуттів; не об’ємає Бога і світ духів, не схильний до наших почуттів. Відповідають Богу дії Його, долі Його: і вони не об’ємні. Нехай мовчать благоговійно перед ними і люди, і ангели! Відносно Бога духи – та сама речовина: відрізняються вони від Бога і за суттю, і за властивостями, відрізняються відмінністю безмірною, відрізняються настільки, наскільки відрізняється і груба речовина37. Такий закон для відносин нескінченного до всього обмеженого і кінцевого. Хоч би як різнилися між собою предмети обмежені, хоч би як зростали або применшувалися, відмінність їх з нескінченним не змінюється і не може змінитися ніколи: завжди вона дорівнює, тому що завжди нескінченна. “Горе світу від спокуси: потреба бо є прийти спокусою. Горе людині тій, що нею спокуса приходить” (Мф. 18:7). Це сказано Спасителем світу, Господом нашим Іісусом Христом. Це сказано про події, які відбуваються перед очима нашими і повинні ще здійснитися, в яких всесвяті долі Божі зливаються воєдино зі злочинними та згубними наслідками гріховного, зажерливого, ворожого Богові волевиявлення людського. “Потреба прийти спокусою”: цими словами оголошується приречення Боже, оголошуються долі Божі, незбагненні для людини і недоступні для осягнення її. “Горе людині тій, якою спокуса приходить”: цим оголошується гнів Божий служителям, проповідникам, покровителям гріха, сіячам і розповсюджувачам гріха в суспільстві людському, ворогам і гонителям істинного Богопізнання і богослужіння. Настрій і діяльність їхні вже засуджені Богом; уже виголошено громові погрози проти цього настрою і цієї діяльності; уже приготовано для відплати їм вічне пекло з його темницями, з його жахливими тортурами та стратами. Але діяльність і настрій людей, які неприязні і протидіють Богові, потурають Богові. Такі долі Божі. Зло, що чиниться створіннями, не може порушувати в Бозі – у Добрі вседосконалому – непорушного, недоторканного перебування в незмінних властивостях і гідності Його, не може перешкодити безмежній Премудрості Божій звершенню всесвятої, всемогутньої волі Її. Що таке – передвизначення Боже? Це – образ виразу, що вживається Святим Письмом, яким зображується велич Божа, що перевищує всяке зображення. Поняття про приречення багато схоже з поняттям про долі: поняття з поняттям зливаються часто. Пояснимо, наскільки це можливо для нас, приречення Боже, про існування якого свідчить Святе Письмо (Рим. 9), неправильним розумінням якого захоплюється багато хто в згубну прірву омани. Бог не підлягає часу38: час не існує для Бога. Словом “час” виражається поняття, що склалося в розумних створінь від враження, виробленого в них змінами явищ у природі. Так визначає час наука. “І був вечір, і був ранок, день єдиний” (Бут. 1:5). Так представляється Писанням походження поняття про час, цілком згідно з висновком позитивної науки39. Очевидно, що враження ззовні не можуть діяти на Бога, інакше Він не був би досконалим і піддавався додаткам і применшенням, що не властиво нескінченному. Взагалі немає часу для Бога: немає для нього і майбутнього часу. Те, що має відбутися, належить особі Божій, яка вже здійснилася, і загробна доля кожної людини, що має витекти, як природний наслідок, із земної, довільної діяльності її, відома вже Богові, вже вирішена Богом. “Незроблене моє бачили очі Твої” (Пс. 138:16), вседосконалий Боже! Сповідував це натхненний Пророк: сповідувати це має, за логічною необхідністю, кожна людина. “Я визначений наперед! Чинити опір приреченню, змінити або зруйнувати приречення Боже не маю жодної можливості. Навіщо ж примушувати себе до невблаганно-суворої християнської чесноти? Навіщо піддавати себе незліченним поневірянням, і жити, постійно відрікаючись від життя? Поживу як хочеться і подобається! Поспішу до того, до чого приманює мене мрія моя, малюючи перед очима моїми чарівні картини! Потішуся досхочу всіма насолодами, хоча б і гріховними! З розкішшю розсипані вони по всесвіту, і нестерпна цікавість вабить скуштувати і пізнати їх досвідчено! Якщо визначено мені спастися, то, незважаючи на всю порочність мою, Бог врятує мене. Якщо ж судилося мені загинути, то загину, незважаючи на всі зусилля мої здобути спасіння”. Проголошується таке судження незнанням таїнств християнства! Проголошується воно лжеіменним розумом і плотським мудруванням. Виголошується в ньому страшне, не зрозуміле їм богохульство! Нещасне, цілком помилкове міркування визнається і приймається багатьма за незаперечну істину: на ньому ґрунтується життя свавільне, життя беззаконне і розпусне. На земному порочному житті ґрунтується проживання вічно-скорботне, проживання вічно-бідне, у країні загробній. Хибне, душепагубне міркування про приречення і долю виникло зі змішання дій, властивих єдиному Богові, з діями людськими. Одна похибка тягне неодмінно до іншої похибки; тягне вона до багатьох похибок, якщо зроблена в думці початковій, вихідній. Людина, змішавши свою дію з дією Божою, вже ніби природно підпорядкувала обидві дії одному закону, одному суду, суду свого розуму. Звідси відкрилося для неї неозоре поприще помилок. Поставивши себе суддею дій Божих, він за необхідністю приписав Богові те саме ставлення до добра і зла, яке має до них людина. Властивості Божі визнав він тотожними з властивостями людськими; мислення Боже підпорядкував він законам мислення людського: він встановив і деяку відмінність, але відмінність не нескінченна, а якась своя, невизначена, далека від правильності та сенсу. Від споконвічного початку Свого Бог задовольнявся і задовольняється Своїм єдиним Словом. Слово Бога є водночас і Думка Його: “Слово споконвіку було до Бога, і Бог був Словом” (Ін. 1:1-2). Така властивість безмежного Розуму. За безмежною досконалістю Своєю, Бог має одну і єдину Думку, незважаючи на те, що Думка ця виражається в царині розумних тварюк незліченною безліччю думок. Відокремимо від себе на нескінченну відстань і сутність Бога, і властивості Його, і дії Його: тоді судження наше про долі і зумовленості отримає належну обґрунтованість. Приречення долі людини цілком личить Богові через необмежену досконалість розуму Божого, через незалежність Бога від часу. Приречення, показуючи людині велич Божу, і перебуваючи таємницею, відомою одному Богові, анітрохи не обмежує вільної діяльності людської на всьому терені земного життя, не має жодного впливу на цю діяльність, жодного співвідношення до неї. Не маючи жодного впливу на діяльність людини, зумовленість Божа не має і не може мати жодного впливу на наслідки цієї діяльності, на спасіння і загибель людини. У керівники поведінці нашій дано, з одного боку, розум і вільне свавілля, з іншого – відверте вчення Боже. Відверте вчення Боже сповіщає із задовільною подробицею волю Божу як засіб порятунку, сповіщає благовоління Боже, щоб врятувалися всі люди, сповіщає муку вічну за нехтування волею Божою. Звідси ясний наслідок: спасіння і загибель людини залежать єдино від сваволі її, а не від невідомого їй визначення Божого. Чому один народиться в багатстві й знатності, а інший – у злиднях, у середовищі людей, зневажених і пригноблених, приречених на всежиттєву тілесну працю в поті лиця, позбавлених засобів до розвитку розумового? Чому інший помирає старезним старцем, інший – у цвіті юнацького або чоловічого віку, інший – дитиною, і навіть короткоденним немовлям? Чому один користується постійно здоров’ям і благополуччям, інший нудиться в хворобах, передається скорботами скорботам, лихами лихам лихам, немов би з рук на руки? Ці та цим подібні питання зайняли одного разу великого пустельножителя Єгипетського, Антонія, і марно шукав розв’язання їм пустельножитель у власному розумі, осяяному Божественною благодаттю, здатному поглиблюватися в роздивляння таємниць Божих. Коли святий старець стомився роздумами безплідними, пішов до нього з неба голос: “Антонію! Це – долі Божі. Дослідження їх шкідливо для душі. Собі слухай “40. “До себе прислухайся”, о людино! Вступи в працю і дослідження істотно потрібні для тебе, необхідні. Визнач з точністю себе, твоє ставлення до Бога і до всіх частин величезної світобудови, тобі відомої. Визнач, що дано розуміти тобі, що надано одному спогляданню твоєму, і що приховано від тебе. Визнач ступінь і межі твоєї здатності мислення і розуміння. Ця здатність, як здатність істоти обмеженої, природно має і свій ступінь, і свої межі. Поняття людські, в їхніх відомих видах, наука називає повними і досконалими, але вони завжди залишаються відносними до людської здатності мислення і розуміння: вони досконалі настільки, наскільки досконала людина. Досягни важливого пізнання, що досконале розуміння будь-чого невластиве і неможливе для розуму обмеженого. Досконале розуміння належить одному Розуму досконалому. Без цього пізнання, пізнання вірного і святого, правильність положення і правильність діяльності постійно будуть чужими для самого генія. Становище і діяльність маються на увазі тут духовні, в яких кожен з нас зобов’язаний розвинутися розвитком, призначеним і приписаним для розумної тварини Творцем її. Не йдеться тут про те термінове становище і про ту термінову діяльність, у які ставимось на найкоротший термін під час земної мандрівки нашої, як члени людського суспільства. Здається: що ближче до мене мене? що мені відоміше за мене? Я постійно з собою; за природною необхідністю я повинен постійно уважно ставитися до себе; звертаю увагу на інші предмети, наскільки потрібно це для мене. Любов до мене самого поставлена мені законом Божим у міру любові до ближнього. І я-то, який береться впізнавати далеке в глибинах землі і моря, в глибинах піднебесної і за склепіннями неба, приходжу в скруту, в цілковите здивування, не знаю, що відповідати мені, коли почую запитання: хто я, і що я? Хто – я? Чи істота? Але я схильний до надзвичайних змін від дня зачаття мого і до дня смерті. Істота, в повному розумінні, не повинна підлягати змінам; вона повинна проявляти постійно однакову, завжди рівну собі силу життя. Немає в мені свідчення життя, яке б цілком містилося в мені самому; я піддаюся досконалому вичерпанню життєвої сили в тілі моєму: я вмираю. Не тільки тлінне тіло моє підпорядковане смерті, а й сама душа моя не має в собі умови життя непорушного: вчить мене цього священний переказ Церкви православної. Душі, так само як і Ангелам, даровано безсмертя Богом: воно не їхня власність, не їхня природна приналежність41. Тіло, для підтримки життя свого, потребує харчування повітрям і витворами землі; душа, щоб підтримати і зберегти в собі безсмертя своє, потребує таємничої дії на себе Божественної правиці. Хто – я? Явище? Але я відчуваю існування моє. Багато років розмірковував хтось про відповідь задовільну на запропоноване запитання, розмірковував, заглиблюючись у самоогляд при світлі світильника – Духа Божого. Багаторічними роздумами він приведений до такого відносного визначення людини: “людина – відблиск Істоти, і запозичує від цієї Істоти характер Істоти “42. Бог, єдиний “Цей” (Вих. 3:1), відбивається в житті людини. Так зображує себе сонце в чистій дощовій краплі. У дощовій краплі ми бачимо сонце; але те, що бачимо в ній, не-сонце. Сонце – там, на висоті недосяжній. Що – душа моя? Що – тіло моє? Що – розум мій? Що – почуття серця? Що – почуття тіла? Що – сили душі й тіла? Що – життя? Питання невирішені, питання нерозв’язні! Протягом тисячоліть рід людський приступав до обговорення цих питань, посилювався розв’язати їх і відступав від них, переконуючись у їхній нерозв’язності. Що може бути знайомішим нам за наше тіло? Маючи почуття, воно піддається дії всіх цих почуттів: пізнання про тіло повинно бути найзадовільнішим, як таке, що набувається і розумом, і почуттями. Воно – точно таке стосовно пізнань про душу, про її властивості та сили, про предмети, не схильні до почуттів тіла43; разом воно – пізнання, вкрай недостатнє стосовно умов, за яких пізнання може бути визнано повним і досконалим. Щоб дізнатися значення якої б то не було речовини, наука зобов’язана розкласти її на складові, нерозкладні частини, потім зі складових частин відтворити розкладену речовину. Отримані цим способом пізнання про речовину наука сприймає за вірні: припущення44, доки вони не доведені позитивно, не допускаються до складу знань, до скарбниці науки, хоча свавілля людське проголошує про них і усно, і друковано, нібито про істини, насміхаючись з невігластва й легковір’я людства. Щоб розкласти задовільно людське тіло, необхідно зробити це тоді, коли тіло ще живе. Немає можливості визначити значення життя інакше, як вловивши його і розглянувши одне і саме по собі. Вірність розкладання має бути доведена утворенням зі складових частин живого тіла. Це – неможливо. Ми розкладаємо одні трупи45, не знаючи, що залишає життя в залишеному ним тілі і що забирає із собою. Розкриваючи трупи, ми знайомимося з будовою машини, прихованої у нутрощах тіла, але машини, вже не здатної до руху і дії, машини, вже позбавленої свого істотного значення. Що ж знаємо ми про наше тіло? Щось, далеко віддалене від пізнання повного і досконалого. Зробимо запит розуму нашому, цьому головному знаряддю для набуття знань, щоб він дав істотне визначення собі, що – він? Сила душі? Але цим висловлюється лише поняття, що з’явилося в нас від вражень, вироблених діями розуму, не визначається сутність розуму. Точно те саме повинні ми сказати і про дух людський, тобто, про ті піднесені сердечні почуття, яких позбавлені тварини, про почуття, якими серце людини відрізняється від серця тварин і які складають витончений надлишок почуттів у серці людському перед серцями тварин. Дух – сила душі. Яким чином поєднані сили душі з самою душею? Образ з’єднання незбагненний, так як незбагненний образ з’єднання тіла з його почуттями, зором, слухом та іншим різноманітним дотиком. Почуття тіла залишають тіло в той час, коли залишає його життя, несуться з нього душею, яка відходить. Отже, тілесні почуття належать власне душі, і, коли вона перебуває в тілі, робляться ніби почуттями тіла. Звідси випливає необхідний природний наслідок: здатність душі відчувати те саме, що відчуває тіло; спорідненість душі з тілом, а не та досконала протилежність, яку необачно приписують деяким душі та створеним духам, яку досі приписують їм необізнаність46. Існує між створіннями поступовість і відмінність, що походить із поступовості, як і між числами. Різниця може бути дуже значною; але вона не знищує ні спорідненості, ні поступовості. У цій поступовості одне грубіше стосовно нас, інше тонше; але все створене, обмежене, що існує в просторі та часі, не може бути чужим речовині, цій невід’ємній приналежності всього обмеженого. Нематеріальний – один Бог: Він вирізняється рішучою відмінністю від усіх створінь; Він протилежний їм за суттю і властивостями так, як протилежне нескінченне числам, усім, без винятку. Ось що знаємо про нашу душу, про розум, про серце! Що ж знаємо ми? Щось, найобмеженіше щось. Хто знає все це з усією задовільністю? Один Бог! Він, за властивістю нескінченного, має про все досконале поняття, позбавлене всякої вади, і довів Він таке поняття доказом досконалим: створенням з нічого незліченних світів, видимих нами і невидимих, відомих і невідомих. Властиво нескінченному оживляти неіснуюче в існування, чого не здатні створити ніякі числа, хоч би якими великими вони були. Доказ безмежності Розуму, що керує всесвітом, продовжує чудово виражатися існуванням усього існуючого47. Найменшу кількість законів творчості та існування, і то певною мірою, осягнуто людьми. Осягнуто ними і те, що всю природу охоплює законодавство, що перевищує людське осягнення. Якщо потрібен розум для осягнення частки законів, то тим необхідніший Він для складання їх. Людино! “Себе пильнуй”, себе розглядай! З ясного, по можливості твоїй, розуміння себе ясніше і правильніше будеш дивитися на все, що підлягає твоїм поглядам поза тобою. Яким чином, з якого приводу вступив я в існування і з’явився на терені земного життя? З’явився я на цьому терені мимоволі й несвідомо; причини вступу в буття з небуття не знаю. Обмірковую, вишукую причину і не можу не зізнатися, що мушу за необхідністю визнати її у визначенні необмеженої, невідомої, незбагненної Волі, якій підпорядкований я безумовно. З’явився я зі здібностями душі й тіла, як із приладдям: вони дані мені – не обрані мною. З’явився я з різноманітними немочами, немовби запечатаний уже стратою; з’явився страждальцем і приреченим на страждання. Став я в обставини й обстановку, які знайшов, або які приготовані мені – не знаю. На шляху земної мандрівки дуже рідко можу вчинити за моїм свавіллям, виконати моє бажання: майже завжди, тягнуся насильно якоюсь невидимою, всемогутньою Рукою, якимось потоком, якому не можу чинити жодного опору. Майже постійно зустрічається зі мною одне несподіване й непередбачуване. Йду із земного життя найбільш раптово, без жодної згоди моєї на те, без жодної уваги до земних потреб моїх, до потреб тих, хто мене оточує, для кого я, на думку мою та їхню, необхідний. Йду з землі назавжди, не знаючи, куди піду! Йду в грізній самотності! У країні невідомій, в яку вступаю смертю, зустріне мене одне нове, одне небачене ніколи. Щоб вступити до невідомої країни, я маю залишити на землі все земне, маю скинути з себе саме тіло. Звідти, з невідомої країни, не можу подати на землю жодної звістки про себе: тому що немає можливості почути звістку звідти будь-кому, одягненому в оболонку земної, грубої речовини. Життя моє в цьому видимому світі є безперервна боротьба зі смертю; таке воно від колиски моєї і до могили моєї. Можу померти щодня і щогодини, але дня і години смерті – не відаю. Відомо мені, що помру; у цьому немає і не може бути ні найменшого сумніву, але живу ніби безсмертний: тому що відчуваю себе безсмертним. Передчуття смерті забрано в мене, і я ніяк би не повірив, що людині можливо померти, якби не бачив на всіх людях, що смерть є неминучою долею кожної людини. Вірно зображується Євангелієм неміч влади нашої над нами. “Скільки б ти не докладав зусиль, – каже Євангеліє людині, – не можеш докласти до віку твого одного ліктя (Мф. 6:27), і білого волосся твого зробити чорним” (Мф. 5:36). “Чому робиться це так? Не можна не зізнатися, що багато чого зі сказаного тут сказано з відчутною справедливістю. Страждальний стан людства на землі, стан, що належить поглядам усіх, повинен мати свою причину. Але як може бути винним потомство в гріху праотця, віддаленого від потомства і вже чужого потомству? Потомство карається: це – очевидно. Чому ж карається воно, невинне? Чому несе воно жахливу вічну кару? Страта переходить з покоління на покоління, лягає важкувато на кожному поколінні, стирає з лиця землі кожне покоління, піддавши попередньо кожне покоління незліченним томлінням. Кожне покоління з’являється на обличчі землі несвідомо, мимоволі, насильно. Кожна людина вступає в земне життя без здатності довільно діяти здібностями, які в немовляті треба скоріше вподібнити насінню, ніж проростанню. Яка ж участь нащадків у гріху праотця, участь, гідна таких страт, коли не було і немає самої можливості для нащадків узяти участь у гріху ні тонкою серцевою згодою, ні найменшим ухиленням розуму? Де тут правосуддя Боже? Де милість? Бачу одне, протилежне їм”. Так волає немічна людина, засліплена гріховним, речовим життям своїм. Так волає вона і закликає перед собою до допиту долі Божі. Так кричить невідання Бога! Так кричить гордість людська! Так кричить незнання людиною самої себе! Так кричить хибне поняття про себе і про всю обстановку свою! Так волають вони – і ніхто не прислухається до крику. За допомогою таких вигуків люди, не розуміючи того, виявляють тільки недугу зарозумілості та самообману, що оголосила їх: за допомогою таких вигуків вони викривають живучу в них свідомість у собі здатності й бажання бути розпорядниками всесвіту, суддями та наставниками Бога в Його управлінні світом, і ніхто не дає їм високих захмарних престолів, на яких перш за обурених людей захотіли сісти обурені ангели. Нерозважливе починання потопає, як у темній прірві, в нерозважливості своїй, мучачи жертви, що віддали себе необачно захоплено цьому починанню, катуючи їхніми муками безплідними в ланцюгах нерозв’язних. Події йдуть своєю чергою, у домобудівництві всесвіту не відбувається жодної зміни, долі Божі перебувають непорушними. Нікчемність і самооблицювання людей доводиться їм позитивно і незаперечно суворим досвідом. Найточніше математичне міркування пояснює людині з усією визначеністю нескінченну відмінність її від Бога і за сутністю, і за властивостями, хоча для зображення того й іншого вживаються одні й ті самі слова через убогість мови людської. Нескінченне керується зовсім іншими законами, ніж усе, що тільки можна зобразити числом за методом позитивної науки, на якій ґрунтуються всі інші науки, як ґрунтується на кістках весь склад людини. Із цієї аксіоми випливає інша аксіома: дії нескінченного природно недоступні для осягнення всіх, яких би то не було розумних тварюк, що піддаються зображенню числом. Число, наскільки б не зростало воно, перебуває числом і відрізняється від нескінченного нескінченною відмінністю, якою однаково відрізняються від нескінченного всі числа. Прагнення до осягнення недоступного для осягнення є ні що інше, як наслідок хибного знання, що склалося з хибних понять. Прагнення це не може не діяти згідно зі своїм початком: воно повинно призвести до найзгубніших наслідків за властивістю всіх дій, які випливають із брехні. Звідки з’явилося це прагнення? Очевидно: з гордовитої, помилкової думки про себе, яка захоплює людину надавати собі інше значення, ніж те, що їй дано в неосяжному всесвіті. Розглядаю себе! І ось видовище, що зобразилося переді мною при розгляданні себе! Ось як описаний я незаперечно, описаний рисами вірними, фарбами живими, описаний самими дослідами, самими подіями з мого життя! Який висновок повинен я вивести про себе з цього живопису? Висновок, що я аж ніяк не самобутня і не самостійна істота, що я позбавлений найосновніших, найжиттєвіших пізнань про себе. Настане потреба, настане необхідність, щоб інший пояснив мені мене задовільніше, щоб оголосив мені моє призначення, щоб вказав мені діяльність правильну, і тим убезпечив мене від діяльності без сенсу і без мети. Цю нагальну потребу, цю необхідність визнав сам Бог. Визнав Він її і дарував людям одкровенне вчення, яке підносить нас до пізнань, не доступних для власного осягнення нашого. У Богоодкровенному вченні Бог відкрив Себе людині, наскільки обмеженій людині може бути пояснений і відкритий необмежений і нез’ясовний Бог. У Богоодкровенному вченні відкрив Бог людині значення і призначення людини, її ставлення до Бога і до світів, видимого і невидимого. Відкрив Бог людині пізнання про людину, наскільки це пізнання доступне розуму людини. Повне і досконале пізнання людини, як і всякої іншої тварини, має один, здатний до повного і досконалого пізнання всього: вседосконалий Бог. Божественне одкровенне вчення, будучи злитим із пізнаннями, які дарує людині точний розгляд себе, підтверджується цими пізнаннями та підтверджує їх. Пізнання, підтверджуючись одні іншими, постають перед людством у яскравому світлі незаперечної істини. Божественне відверте вчення сповіщає мені, досвіди життя доводять мені, що я – створіння Боже. Я – створіння Бога мого! Я – раб Бога мого, раб, цілком підпорядкований владі Бога, об’ємний, утримуваний владою Його, владою необмеженою, самодержавною в точному сенсі слова. Влада не радиться ні з ким, влада не дає про припущення і дії свої нікому жодного звіту: ніхто, ні з людей, ні з ангелів, не здатний ні дати поради, ні вислухати, ні зрозуміти звіту. “Від самого початку було до Бога Слово Його” (Ін. 1:2). Я раб Бога мого, незважаючи на те, що мені дано вільну волю і розум для управління волею. Воля моя вільна майже тільки в одному обранні добра і зла: в інших відношеннях вона огороджена звідусіль. Можу побажати! Але побажання моє, зустрічаючись із протилежною волею інших людей, із протилежним напрямком непереборних обставин, залишається здебільшого нездійсненним. Можу побажати багато чого, але власна неміч моя робить безплідним безліч побажань моїх. Коли побажання залишиться невиконаним, особливо коли побажання видається і розсудливим, і корисним, і потрібним – тоді серце вражається сумом. Відповідно до значення побажання, смуток може посилюватися, нерідко переходити в зневіру і навіть відчай. Що заспокоює в люті часи душевного лиха, коли всяка допомога людська або безсила, або неможлива? Заспокоює одна свідомість себе рабом і створінням Божим; одна ця свідомість має таку силу. Тільки-но скаже людина молитовно Богові від щирого серця свого: нехай звершується наді мною, Господи мій, воля твоя, як і вщухає хвилювання серцеве. Від слів цих, вимовлених щиро, найтяжчі скорботи втрачають перевагу над людиною. Що означає це? Це означає, що людина, сповідувавши себе рабом і творінням Божим, віддавшись цілком волі Божій, негайно вступає усім єством своїм в область святої Істини. Істина приносить правильний настрій духу, життю. Той, хто зійшов у область Істини, хто підкорився Істині, отримує моральну і духовну свободу, отримує моральне і духовне щастя. Ця свобода і це щастя не залежать від людей і обставин. “Коли ж ви перебуватимете в слові Моєму, – сказав Спаситель іудеям, – то воістину Моїми ученицями будете, і пізнаєте Правду, і Правда звільнить вас. Усякий, хто гріх творить, раб є гріха. Коли ж Син Божий, який є Само-Істина, “звільнить вас, воістину вільні будете” (Ін. 8:31-34,36). Служіння гріху, брехні, метушні є в повному розумінні рабством, хоча б воно видавалося за зовнішністю блискучою свободою. Рабство це – рабство вічне. Тільки той абсолютно і істинно вільний, хто – істинний раб Бога свого. Ще глибше занурююся в розглядання себе, і нове видовище відкривається переді мною. Вбачаю рішучий розлад моєї власної волі, непокору її розуму, а в розумі вбачаю втрату здатності керувати волею правильно, втрату здатності діяти правильно. За розсіяного життя мало помічається цей стан, але на самоті, коли самота освітлена світлом Євангелія, стан розладу сил душевних постає у великій, похмурій, жахливій картині. І служить він свідченням переді мною, що я – істота занепала. Я – раб Бога мого, але раб, який прогнівив Бога, раб знедолений, раб, якого карає рука Божа. Таким оголошує мені мене і Божественне Одкровення. Мій стан є станом, загальним для всіх людей. Людство – розряд істот, що нудяться в різноманітному нещасті, страчуваних. Не може бути інакше! Доказами цього я обставлений і ззовні, і всередині мене. Якби я не був вигнанцем на землі, подібно до всіх братів моїх, людей, якби земне життя моє не було покаранням, то навіщо всьому життю цьому бути тереном безперервної праці, безперервного зіткнення, ненаситного прагнення, яке ніколи і нічим не задовольняється? Навіщо земному життю бути шляхом одного страждання, яке інколи діє сильніше, інколи слабкіше, яке інколи відчувається, а інколи заглушується захватом земними турботами і насолодами? Навіщо бути хворобам і всім іншим нещастям, приватним і суспільним? Навіщо бути в суспільстві людському сваркам, образам, убивствам? Навіщо бути всьому різноманітному злу, яке невсипуще виступає проти добра, гнобить і жене добро, майже завжди торжествує над добром? Навіщо кожна людина всередині себе отруєна пристрастями, мучиться ними незрівнянно більше, ніж скорботами ззовні? Навіщо бути смерті, що поглинає нещадно всіх? Що за явище – покоління, що змінюються одне одним, виникають із небуття, вступають у життя на короткий термін, знову занурюються назавжди в невідомість? Що за явище – діяльність кожного покоління на землі, ніби вічного на ній? Що за явище – ця діяльність, яка постійно суперечить самій собі, яка постійно будується із зусиллям, яка будується на потоках крові людської, немов на цементі, яка постійно руйнує свою роботу з таким самим зусиллям, з таким самим кровопролиттям?.. Земля – куточок вигнання, куточок безперервного безладу і сум’яття, куточок термінового страдницького перебування істот, які втратили свою первісну гідність і житло, які втратили здоровий глузд. Незліченними образами страждання страждають люди в цьому краю похмурому і глибокому! Страждають вони і під гнітом злиднів, і в достатку багатства, страждають і в убогих хатинах, і в чудових царських палацах, страждають від лиха ззовні та від того страшного розладу, яким вражене єство кожної людини всередині її, яким вражені і душа, і тіло її, яким спотворений, засліплений розум її. Так розмірковую про себе! До таких незаперечних, відчутних висновків приводять мене досвіди мого життя і все, що сталося і відбувається над усім людством. Таким зображує мене і Божественне Одкровення, зображує з більшою визначеністю, відчиняючи мені браму в область знань за даром Бога мого, браму, що була ув’язнена, до якої я міг тільки досягти, перед якою міг тільки встати дією власного міркування мого. Розповідається Божественним одкровенням, що перша людина створена Богом з нічого, створена в красі духовної витонченості, створена безсмертною, чужою від зла. Розповідь ця не може не бути справедливою: відчуваю себе безсмертним, і зло – чуже мені; ненавиджу його, мучуся ним, захоплююся ним, як підлесником і як тираном. Створена на землі перша людина взята у відділення неба, зване раєм. Тут, серед блаженства, яке ніщо не порушувало, вона отруїла себе мимоволі куштуванням зла, у собі та з собою вона отруїла і погубила все потомство своє. Адам – так називалася ця людина – вражений смертю, тобто гріхом, який безповоротно розбудував єство людини, зробив її нездатною до блаженства. Убита цією смертю, але не позбавлена буття, до того ж смерть тим жахливіша, що її можна відчути, вона скинута на землю в кайданах: у грубій, багатоболючій плоті, що перетворилася на таку з тіла безпристрасного, святого, духовного. Земля проклята за злочин людини: вона, втративши свій первісний стан (Бут. 2:5-6), перетворилася на стан, який має мати оселя вигнанців з неба за зневагу на небі заповіді Божої. Ворожий настрій до нас усієї видимої природи зустрічаємо на кожному кроці! На кожному кроці зустрічаємо її докір, її осуд, її незгоду на нашу поведінку! Перед людиною, яка відкинула покірність Богові, відкинула покірність творіння бездушне й одухотворене! Воно було покірне людині, доки вона перебувала покірною Богові! Тепер вона підкоряється людині насильно, упирається, часто порушує покору, часто розтрощує свого повелителя, жорстоко і несподівано збурившись проти нього. Закон розмноження людського роду, встановлений Творцем слідом за створенням, не скасований; але він почав діяти під впливом падіння; він змінився, розбестився. Батьки зазнали ворожих стосунків між собою, незважаючи на тілесний союз свій (Бут. 3:16); вони зазнали хвороб народження і трудів виховання (Бут. 3:16-19); чада, зачинаючись у надрах розтління і в гріху (Пс. 50:7), вступають у буття жертвами смерті. Перебування на поверхні земній, серед різноманітних і численних поневірянь, дано кожній людині термінове. Після закінчення терміну, визначеного незбагненним Богом, кожна людина повинна спускатися у вічну в’язницю, у пекло, утворене великою внутрішністю земної планети. Що таке – людство, сповнене гордого мріяння про себе, збожеволене цією марнославною і помилковою мрією? Людство – сміття, непотрібне для неба, виметене з неба, кинуте спершу до гирла прірви, потім кинуте поступово, у міру свого розмноження, у саму прірву. Прірву називають безоднею: такою вона є стосовно людей. Немає виходу з неї: “віри її заклепи вічні” (Іон. 2:7), говорить Писання. Прислухаюся до оповідання Божественного Одкровення і визнаю його істинним. Неможливо не визнати його справедливим! Нескінченний Бог є добром вседосконалим; людина відрізняється від Нього нескінченною відмінністю за суттю, а за властивостями і напрямком стала в становище протидії Богові. Якщо ж людина, стільки нікчемна перед Богом, водночас і супротивник Богові, то яке значення повинна вона мати перед святинею і величчю Божества? 3значення презирливої нечистоти і скверни, за свідченням Писання (Об. 22:11,15). Він має бути вигнаний від лиця Божого, наче прихований від поглядів Божих. Божественне Одкровення навчає людину, що вона створіння Боже і раб Божий, раб злочинний, створіння відкинуте, плазун, що плазує і гине в падінні своєму (Бут. 2:7,22,3:11-12. Пс. 118:125,89:13,16, Пс. 37 та ін.). Отруєна спілкуванням з начальником і батьком зла, з несамовитим і наполегливим ворогом Бога, з ангелом занепалим, позбавлена природної свободи підпорядкуванням цьому всезлісному духу, людина перекрутила своє природне відношення до Бога, стала, подібно до ангела занепалого, ворогом Божим (Рим. 5:10). Одні з людей задовольнялися цим станом, не розуміючи і не припускаючи стану іншого, знаходячи насолоду в служінні гріху; інші, наставлювані Богом і залишком свого доброго волевиявлення, вступили в посилену боротьбу з гріхом, але не могли очистити єство від протиприродної домішки, від зла, не могли розірвати пут рабства й повалити ярмо гріха і смерті. Відновити єство міг тільки Творець єства. Томилося людство в страшному рабстві понад п’ять тисяч років, за незбагненним Божим судом; томилося воно в рабстві, рясно наповнювало темниці пекла, отримавши від Бога обітницю визволення в самий час впадання в рабство. “Один день перед Господом, як тисяча років, і тисяча років, як один день” (2Пет. 3:8). Обітницю виголошено разом із виреченням покарання за злочин. Удостоєне людство цієї обітниці, тому що причиною падіння було зваблення і захоплення, а не задум навмисний і обдуманий. Після закінчення п’яти тисячоліть зійшов на землю, до вигнанців, у країну їхнього вигнання, Викупитель – Бог, що втілився. Він відвідав і переддень нашої темниці – поверхню землі, і саму темницю – пекло. Він дарував порятунок усім людям, надавши вільній волі їхній або прийняти спасіння, або відкинути його. Він звільнив усіх, хто увірував у Нього: ув’язнених у підземній безодні Він підняв на небо, а тих, хто мандрує земною поверхнею, ввів у спілкування з Богом, розірвавши їхнє спілкування із сатаною. Боголюдина, сприйнявши на Себе всі наслідки падіння людського, окрім гріха, сприйняла і образ земного життя, відповідний занепалому і відкинутому, покараному Божим правосуддям, який усвідомлює своє падіння, сповідує Боже правосуддя добросердим терпінням усіх потурань. Він явив у діяльності Своїй зразок для діяльності кожної людини на терені земного життя її. Дві відмінні риси представляє поглядам нашим Євангеліє в діяльності Спасителя: якнайточніше виконання волі Божої у справах, залежних від свавілля, і досконалу покірність волі Божій у долях Божих. “Зійшовши з небес, – сказав Господь, – нехай не творю волю Мою, але волю Отця, що послав Мене” (Ін. 6:38). “Чашу, яку Отець дав Мені, чи не маю пити її”? (Ін. 18:11). Найточніше виконання волі Божої і покірність долям Божим Боголюдина виражала всім життям Своїм. Велику чесноту, початок усіх чеснот, втрачену Адамом на небі, чесноту послуху Богові принесла Боголюдина з неба на землю до людей, які нудилися в погибелі, спричиненій непослухом Богові. Особливо з’явилася ця чеснота у всій величі під час сприйняття Господом лютих страждань. Він, “в образі Божому перебуваючи”, не припиняючи бути Богом, “Себе принизив, образ раба прийнявши, в подобі людській будучи, і образом знайшовшись, як людина, упокорив Себе, послухавшись навіть до смерті, смерті ж хресної” (Флп. 2:6-8). Через таку вседосконалу покірність Богові, Господь був єдиним істинним Рабом Божим за людською природою Своєю48. Він був вседосконалим Рабом Бога, який ніколи не ухилявся від виконання волі Божої і від покори цій волі. Жоден із праведних людей не виконав цього священного обов’язку людини перед Богом задовільно і неприпустимо. Зібранню іудеїв Господь оголосив: “не шукаю волі Моєї, але волі Отця, що послав Мене” (Ін. 5:30). Перед відходом на живоносні для роду людського страждання і хресну смерть, Господь явив у Собі неміч занепалої людини перед караючими її долями Божими. Він почав сумувати і тужити (Мф. 26:37). Томління душі Своєї Він благоволив відкрити обраним учням: “скорботна є душа Моя до смерті” (Мф. 26:38), – сказав Він їм. Потім звернувся до молитви, цього вірного притулку в напастях і спокусах. Він упав “на обличчі Своєму” (Мф. 26:39), і піднявся за людством у такий посилений подвиг, що “був піт Його, як краплі крові, що краплини капали на землю” (Лк. 22:44). Незважаючи на такий напружений стан, у який приведено було людська природа Боголюдини, молитва Його виражала разом і присутність у Ньому волі людської, і повну покірність у Ньому волі людської волі Божій. Молитва Боголюдини, вимовлена Ним перед виходом на страждання, є духовною, дорогоцінною спадщиною для всього племені християнського: здатна вона пролити розраду в душу, що нудиться під тягарем найтяжчих скорбот. “Отче Мій, – говорив Господь у молитві Своїй, – якщо можливо є, то нехай мине від Мене чаша ця, але не Я хочу, щоб не Я хотів, але Ти хочеш” (Мф. 26:39); “Не Моя воля, але Твоя нехай буде” (Лк. 22:42). Чашею назвав Господь долі Божі. Чаша ця дається Богом людині на спасіння її. Хресну смерть і наруги, муки, тортури, що передували їй, Боголюдина благоволила прийняти на Себе довільно. Як Син Божий і Бог, що має одну волю з Отцем і Духом, Він поклав страту на Себе, на невинного в гріху, на Сина людського і водночас Сина Божого, для спокути винного в гріхах людства. Тому, хто зазіхнув вжити засіб людський на захист Його, на протидію долям Божим, Він сказав: “поверни меч Твій на місце його. Чи думається тобі, що не можу нині благати Отця Мого, і представить Мені більше , ніж дванадцять легіонів ангелів? Колись же збудуться Писання”, в яких зображено визначення Боже, “яко так личить бути”? (Мф. 26:52-54). 49 Таке ж поняття про дію непорушних доль Божих Господь висловив перед Пілатом. Гордій Римлянин, ображений мовчанням Господа, сказав: “Чи мені не говориш? Чи не знаєш, що влада маєш розп’яти Тебе, і влада маєш пустити Тебе?” Господь відповідав йому: “не маєш влади ні єдиної на Мені, якби не було тобі дано згори” (Ін. 19:10-11). Діють долі Божі, діє влада Божа: ти – знаряддя, що не розуміє себе. Але знаряддя обдароване розумом і вільною волею: у цьому воно переконане, висловлює це з нахабством і марнославством. Воно діяло без жодного розуміння доль Божих, діяло вільно і довільно: дію його оголошують гріхом, який має свою вагу і міру на суді Божому (Ін. 19:11). Опір долям Божим зараховується до починань сатанинських. Коли Господь сповістив учням про страждання, що чекали на Нього, і насильницьку смерть, – “взявши його Петро, почавши сперечатися з Ним, промовляючи: “Милосердний Ти, Господи, не маєш мати Тобі цього”. Він же, обернувшись, промовив до Петра: “Іди за Мною, сатано, спокуса Ти єси, бо ти не мислиш, що є Божественне, але людське” (Мф. 16:22-23). Петро був спонуканий, мабуть, добрим почуттям; але він подіяв зі способу думок і з добра, що належать занепалому людському єству. Ворожі волі Божій і всесвятому добру, що походить від Бога, розум і добро занепалого людського єства; засуджуються і засуджуються ними долі Божі. Розум і воля людські, у сліпоті своїй, готові протистояти і протидіяти долям і визначенням Божим, не розуміючи того, що таке починання є починанням безглуздим, є боротьба обмеженого, мізерного створіння з всемогутнім і вседосконалим Богом. “Не ваша мудрість розуміти часи й літа, які Отець поклав у Своїй владі” (Діян. 1:7), – сказав Господь Апостолам, коли вони запитали Його про час, у який має утворитися царство ізраїльське. Ця відповідь Господа є відповіддю на всі питання цікавості й гордості людської про долі Божі. “Не є ваше”, о люди, “розуміти” те, “що Бог поклав у Своїй владі”! Вам притаманне розуміння, відповідне розуму вашому: не властиво вам розуміти думку Розуму безмежного. Ваша діяльність, люди, повинна цілком полягати у виконанні волі Божої. Зразок цієї діяльності показано, правила цієї діяльності дано людству досконалою людиною, Богом, який прийняв на Себе людство. Рухомі силою найправильнішої віри в Бога, дотримуйтесь ретельно заповідей Євангелія, і покірно підкоряйтеся побожно долі Божій. Що призводить до порушення, до нехтування заповідей Христових, до протидії долям Божим, до протидії марними зусиллями, наріканнями, хулою, розпачем? Забуття про вічність, забуття про смерть, забуття того, що ми – короткочасні мандрівники на землі, відкидання думки, що ми на ній – вигнанці, прагнення задовольняти походеньки і пристрасті, бажання насолоджуватися насолодою тілесною і гріховною, згубний обман і спокушання себе, під чарівністю яких людина шалено зловживає владою над собою і своїм волевиявленням, приносячи себе цілком на жертву земній суєтності, вбиваючи себе для блаженства, поверненого страждальницьким подвигом Відкупителя, готуючи собі в пеклі вічну домовину, домовину і для тіла, і для душі. “Нехай це мудрує у вас, як і у Христі Іісусі” (Флп. 2:5-8), – перестерігає християн Апостол Павло, вказуючи на покірність Боголюдини долі Божій, на покірність беззаперечну, яка простиралася до прийняття на Себе тієї страти, якій піддалися одні кримінальні злочинці з варварських народів, від якої були вільні злочинці з громадян Риму. “Гордість усяку відклавши і зручність обставинний50 гріх, терпінням нехай пливемо на подвиг, який нам належить, дивлячись на начальника віри і звершувача Іісуса, який замість радості, що була перед ним, витерпів хрест, не піклуючись про ганьбу51. Уявіть же, що так постраждав від грішника на Собі прекослів’я52, щоб не змерзли, душею вашою ослаблені” (Євр. 12:1-3). ” Іісус, нехай освятить люди Своєю кров’ю, поза брамою постраждати вирішив. Тому нехай виходимо до Нього поза станом, приниження Його носячи” (Євр. 13:12-13). Виходом поза станом і відкладенням усякої гордості іменується зречення від миролюбства. Апостол нагадує Божественну розраду, виголошену Богом до тих обранців Його, яких Він усиновив Собі, і яких, на доказ усиновлення, відвідує скорботами: “Сину Мій, не нехтуй покаранням Господнім, не ослабни, не ослабни, бо Він нас докоряє: бо любить Господь, покарає, і б’є кожного сина, що його ж приймає” (Євр. 12:5-6). “Христос постраждав за нас, – каже святий апостол Петро, – нам залишив образ, щоб ми наслідували його стопи” (1Пет. 2:21). “А якщо добро творячи і страждаючи, терпите, то це угодне перед Богом: на це ж і покликані ви були” (1Пет. 2:20-21). Такі долі Божі! Таке визначення Боже! Таким є покликання істинних християн на весь час земної мандрівки їхньої! Возлюблені Богу і Небу християни! Не дивуйтеся, немов би пригоді дивній, невластивій, що відбувається поза порядком, тій вогняній спокусі, яка посилається вам для випробування (1Пет. 4:12). Радійте під час навали спокус! Як тут, на землі, ви стаєте співучасниками Христових страждань, так у майбутньому житті ви станете співучасниками слави Його і торжества (1Пет. 4:13). Дім Божий підлягає суду Божому, потребує цього суду (1Пет. 4:17). Домом Божим називається і вся Церква Христова і кожен християнин. Потребує цей дім відвідування Божого й очищення, як такий, що піддається безперестанному оскверненню і пошкодженню. І за великої допомоги від скорбот, що упокорюють дух людини, стільки схильний до піднесення, важко, дуже важко спасіння. “Праведник ледве врятується!” (1Пет. 4:18), якщо так, то що чекає на тих, хто “противляється Божому Євангелію?” (1Пет. 4:17). “Нечестивий і грішний де з’явиться?” (1Пет. 4:18). ” Смиренномудрість здобудьте, бо Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать” (1Пет. 5:5). Ви відчуєте пришестя благодаті за дивовижним спокоєм і втіхою, що проллється в серця ваші, коли ви сповідуватимете суд Божий про вас праведним, а себе гідними покарання, такими, що потребують його. Під час нашестя спокус не віддавайтеся смутку, безнадії, зневірі, нарікання, цим проявам гордості й невір’я: навпаки, оживляючи й окрилюючи вірою, “упокорюйтесь під міцну руку Божу, нехай піднесете ви у властивому часі, увесь ваш сум”, тобто, увесь клопіт і усю турботу “покладете на Нього, бо Він піклується про вас” (1Пет. 5:6-7). Стражденні! Знайте, що ви страждаєте з волі Божої; будьте переконані, що без волі Божої, без попущення Божого, не доторкнулася б до вас ніяка скорбота. Зглянувся милостиво на вас Господь, зглянувся над вами, визнав ваші серце і проживання угодними Собі, і тому простягнув до вас руку допомоги в долях Своїх. Він послав або попустив вам скорботи на очищення ваше, на охорону, на засіб до досягнення досконалості. Стражденні з волі Божої! Під час навали скорбот віддавайте себе цілком волі і милості Божій, і з особливою ретельністю намагайтеся виконувати заповіді Божі (1Пет. 4:19). Час скорботи є той блаженний час, у який Бог плекає душу улюбленого обранця Свого з середовища людей. Встановлено Богом тісний і сумний шлях із земного життя до неба: заповідана хода цим шляхом під хрестом; шляхом цим, під тягарем хреста Свого, пройшов Вождь християнського племені, Бог, що втілився . Хрест – терпіння в Господі всіх прикрощів і напастей, які будуть попущені промислом Божим. Такий суд Божий. На чому він заснований? – На тому, що людина на землі – злочинець у місці заслання. Цьому злочинцеві дано короткий термін земного життя єдино для того, щоб він побачив свій стан падіння і відкидання, усвідомив необхідність порятунку, здобув спасіння за посередництва Спасителя людства, Господа нашого Іісуса Христа. Злочинець, який сповідував себе злочинцем, який шукає помилування, повинен самим життям висловити сповідь у гріховності. Сповідь не може бути визнана щирою, коли вона не засвідчена відповідною поведінкою. Злочинець зобов’язаний довести істину навернення свого до Бога виконанням волі Божої та покірністю цій волі: він зобов’язаний принести перед Богом, правосудним і в милості, терпіння карних потурань Божих, принести смиренне терпіння, як фіміам благовонний, як сприятливу жертву, як достовірне свідоцтво віри. Усі святі, всі без винятків, стали причасниками шляху скорботного (Євр. 12:8). Усі вони проходили колючий терен терен земного життя , харчуючись опрісноками різноманітних поневірянь, зрошуючись гірким гісопом, напоюючись постійно чашею різноманітних випробувань. Це було необхідним для їхнього порятунку і досконалості: скорботи служили їм разом і засобом освіти духовної, і ліками, і покаранням. Пошкоджена природа в жодній людині не залишилася без властивого їй плодоношення більшою чи меншою мірою; пошкоджена природа наша постійно потребує, як протиотрути, скорбот: ними загашають у ній співчуття до гріховної отрути пристрастей, особливо гордості (2Кор. 12:7), пристрасті, найотруйнішої та найзгубнішої серед пристрастей; ними виводять служителя Божого з пихатого, неправильного уявлення про себе, у смиренномудрість і духовний розум. Пихата думка про себе за необхідністю має забирати правильність і гідність у життя, яке видається зовні задовільним53. “Зрозумів, Господи, – сповідується Богові святий пророк Його, – як правда долі Твоєї, і воістину смирив мене єси” (Пс. 118:75). “Долі Твої – благі” (Пс. 118:39), незважаючи на суворий зовнішній образ їх. Наслідки їх благотворні, життєдайний і втішний плід їхній. “Добре мені, що Ти покарав мене, аби навчитися мені настанов Твоїх” (Пс. 118:71). “Обрав я дорогу істини, про суди Твої не забуваю” (Пс. 118:30), “Від судів Твоїх не ухиляюсь, бо Ти навчаєш мене” (Пс. 118:102), тому що без покірності їм догоджання Тобі – неможливе. У тяжких спокусах і напастях, не знаходячи нізвідки допомоги, “я згадав про вічні суди Твої, Господи, і втішився.” (Пс. 118:52). “На долі твої сподіваюся!” (Пс. 118:43). Суди твої допоможуть мені!” (Пс. 118:175). Сім разів на день я хвалив Тебе за праведні суди Твої. (Пс. 118:164): дія людини, відповідна до дії Бога в незбагненних долях Його, є безперервне або, якщо це можливо, часте славослів’я Богові. Славослів’ям Бога проганяються помисли невір’я, малодушності, нарікання, хули, відчаю, вводяться помисли святі, Божественні. Каже апостол: “Судими ж від Господа, караємося, щоб не з миром засудитися” (1Кор. 11:32). Амінь.

* * *

33 Як Іаковом, так і Ізраїлем названий тут народ ізраїльський за ім’ям свого родоначальника, який при народженні названий Іаковом, і перейменований Ізраїлем після того, як сподобився Боговідения. У духовному сенсі Ізраїлем називаються християни, які досягли значного духовного успіху.

34 Св. Ісаак Сирин, Слово 56.

35 Запеклість, нечуття, засліплення розуму і серця.

36 Прп. Авва Дорофей, повчання 11.

37 “Ангели, – каже святий Іоанн Дамаскін, – називаються безтілесними і нематеріальними порівняно з нами. У порівнянні ж з Богом, єдиним незрівнянним, все виявляється грубим і речовим”. Виклад православної Віри, книга 2-а, гл. 3, Про Ангелів. Наука, в сучасному розвитку її, визначає з усією виразністю, що все обмежене – в силу необхідності – і речове.

38 Св. Іоанн Дамаскін, Виклад Православної Віри, Книга 2, гл. 3, Про Ангелів.

39 Фізика.

40 Патерик Скитський.

41 Св. Іоанн Дамаскін, Виклад Православної Віри, книга 2, гл. 3, про Ангелів.

42 Св. Іоанн Дамаскін, Виклад Православної Віри, книга 4, гл. 13.

43 Це відноситься до одних плотських людей, у яких душа не оживлена дією Божественної благодаті. Пожвавлені цією дією мають про душу більш ясне поняття.

44 Гіпотези.

45 Трупом називається тіло людське в перших ступенях розкладання після того, як його залишила душа, але яке ще не розклалося остаточно.

46 Декарт і його послідовники визнають душу субстанцією, абсолютно протилежною тілу, що не має з ним нічого спільного, що не має ніякого відношення до простору і часу: ми визнаємо такою субстанцією єдиного Бога.

47 Точний виклад Православної Віри св. Іоанна Дамаскіна, книга IV, гл. 13.

48 За поясненням блаженного Феофілакта Болгарського 17-го вірша 14-го розділу Євангелія від Луки.

49 Найчисленніша армія Римлян, владик всесвіту, простягалася до 12-ти легіонів. Очевидно, що тут намір Слова Божого полягав у тому, щоб висловити поняття про таке воїнство, яке є численнішим і сильнішим за всяке людське військо

50 Той, хто зручно запинає нас.

51 Не звернувши уваги на нанесене Йому безчестя.

52 Наруга.

53 З особливою ясністю видно це з книги Йова. Праведник спершу обчислював свої чесноти, і представив їх у прекрасній, мальовничій картині; коли ж він очистився і вдосконалився скорботами, тоді змінилося в ньому поняття про себе: він побачив себе таким, що нібито зник перед величчю Божества, визнав себе землею і попелом.

 

Рада душі з розумом

Душа. – Сумую нестерпно, ніде не знаходжу відради. Не знаходжу відради і розради ні поза, ні всередині мене. Не можу дивитися на світ, сповнений безперервної спокуси, обману, душогубства. Необережне споглядання світу, деякі необережні погляди на його спокуси, незнання токсичності його вражень, дитяча, недосвідчена довірливість до нього привернули в мене його стріли, сповнили мене смертельних виразок. До чого мені дивитися на світ? Навіщо цікавитися про нього, детально вивчати його, або прив’язуватися до нього, коли я лише короткочасна мандрівниця у світі. Неодмінно я залишу його, і не знаю, коли залишу. Щодня, щогодини я маю бути готовою до заклику у вічність. Хоч би яке тривале було моє поневіряння пустелею світу, воно мізерне перед невимірною вічністю, перед якою рівні і години, і дні, і роки, і століття. Самий світ з усім величезним стовпотворенієм своїм повз іде: “земля і діла, що на ній є, згорять” (2Пет. 3:10). Згорять ці справи – плоди падіння і відкидання людей. Рани, завдані мені світом, зробили світ огидним для мене, але не вберегли від нових ран. Не хочу бути посеред світу! Не хочу підкорятися йому! Не хочу брати жодної участі в служінні йому! Не хочу навіть бачити його! Але він усюди переслідує мене: силоміць вторгається, в чарівній красі постає перед очима, розслабляє, вражає, вражає, губить мене. Я сама, постійно носячи й утримуючи в собі початок самообману й обману, ввергнутих у мене гріхом, продовжую спокушатися світом: ненавидячи його, мимоволі тягнуся до нього і з жадібністю п’ю отруту його, глибоко встромляю в себе стріли, які пускає він у мене. Звертаю тужливий і допитливий погляд від світу до себе самої. У собі не знаходжу нічого втішного. У мені киплять незліченні гріховні пристрасті! Я безперестанку оскверняюсь різноманітними гріхами: то мучать мене гнів і пам’яткозлобивість; то відчуваю, що палаю полум’ям любодіяння. Хвилюється кров, розпалюється уява від якоїсь дії, мені чужої, ворожої, і бачу спокусливі образи, що чекають на мене, які тягнуть до мрійливості гріха, до втіхи згубною спокусою. Не маю сил тікати від спокусливих образів: мимоволі, насильно приковуються до них мої хворобливі очі. І бігти нікуди! Втекла я в пустелю: у пустелю прийшли зі мною картини гріха, чи випередили мене в ній – не знаю; у пустелі постали мені з особливою, убивчою жвавістю. Не існують ці образи: і образи, і існування їх, і краса – обман і спокуса; але разом вони живі, і ніщо, ні самий час, ні похила старість, не може вмертвити їх. Їх змиває з уяви сльоза покаяння: сльози покаяння немає в мене. Їх згладжує з уяви молитва смиренна, поєднана з плачем серця: такої молитви немає в мене. Серце моє позбавлене розчулення, позбавлене спасенного плачу: воно в мені нерухоме, як осколок байдужого каменю. Незважаючи на мою жахливу гріховність, я рідко бачу свою гріховність. Незважаючи на те, що в мені добро змішане зі злом, і зробилося злом, як робиться отрутою прекрасна їжа, змішана з отрутою, я забуваю тяжке становище добра, даного мені при створенні, пошкодженого, спотвореного при падінні. Я починаю бачити в собі моє добро цілісним, непорочним і милуватися ним: моє марнославство забирає мене з плідної і огрядної ріллі покаяння в далеку країну! У країну кам’янисту і безплідну, в країну теренів і плевел, в країну брехні, самозакоханості, погибелі. Я залишаю виконання заповідей Христових і починаю виконувати навіювання мого серця, слідувати його відчуттям, його волі; я зухвало називаю відчуття занепалого єства добрими, його діяння чеснотою, – це добро і цю чесноту гідними нагород земних і небесних, людських і Божих. Коли я намагалася виконувати заповіді Христові, не зважаючи на волю серця і гвалтуючи його, я визнавала себе боржницею перед Богом і людьми, рабою невірною і непотрібною! Слідом за самообманом з’являються в мені смуток, зневіра і якийсь страшний морок. Печаль позбавляє мене моральної діяльності, зневіра забирає силу боротися з гріхом, а морок – наслідок печалі й зневіри – густий морок приховує від мене Бога, Його суд безсторонній і грізний, обіцяні нагороди за християнську чесноту, обітовані страти за відкидання християнства і його всесвятих уставів. Я починаю грішити безстрашно, за мовчання совісті, ніби вбитої або сплячої на той час. Рідко, дуже рідко випадає хвилина розчулення, світла і надії. Тоді відчуваю себе іншою. Але хвилина світла – коротка. Небо моє буває ясним не часто. Як чорні хмари, знову налітають на мене пристрасті, і знову занурюють у морок, у сум’яття, у здивування, у погибель. Розум мій! Ти – керівник душі. Настав мене! Введи в мене блаженний спокій! Навчи мене, як мені зачинити в себе вхід враженням світу, як мені приборкати і придушити пристрасті, які виникають у мені самій. Світ і пристрасті змучили, понівечили мене. Розум. – Невтішною буде моя відповідь. І я разом із тобою, душе, вражений гріхом. Те, про що ти говорила, мені цілком відомо. Як я допоможу тобі, коли мені самому завдано вбивчих ударів, коли я позбавлений сили діяти самовладно? У безперервній діяльності моїй, дарованій мені Творцем, яка є моєю властивістю54, я безперервно підкоряюся сторонньому впливу. Вплив цей – вплив гріха, яким я пошкоджений і засмучений. Цей вплив невпинно відволікає мене від Бога, від вічності, вабить в спокусу суєтним і скороминущим світом, в спокусу собою, в спокусу тобою, душе, в спокусу гріхом, в спокусу ангелами занепалими. Мій істотний недолік полягає в розвазі, яка безперестанку насилує мене. Вражений розвагою, я літаю, блукаю всесвітом без потреби і без користі, подібно до інших духів відкинутих. Я бажав би зупинитися – і не можу: розвага розкрадає, забирає мене. Розкрадений розвагою, я не можу поглянути, як треба, ні на тебе, душе, ні на самого себе. Від розваги я не можу уважно слухати, як годиться, Слово Боже: на вигляд видаюся уважним, але в той час, як намагаюся уважно слухати, мимоволі ухиляюся на всі боки, відволікаюсь дуже далеко, до предметів цілком сторонніх, розгляд яких не лише не потрібен для мене, а й надзвичайно шкідливий. Від убивчої розваги не можу принести Богові сильної, дійсної молитви і закарбуватися страхом Божим, яким знищилася б моя неуважність, і помисли мої стали б слухняними мені, яким повідомили б тобі, душе, серцевий розлад і зворушення. Від моєї розваги ти перебуваєш в озлобленні; при твоєму озлобленні і нечутті я розважаюся ще більше. Розвага – причина моєї слабкості в боротьбі з гріховними помислами. Від розваги я відчуваю затьмарення і тяжкість: коли постане помисел гріховний, я не раптом і не скоро впізнаю його, якщо він прикритий виправданням. Якщо ж він і явний, то я, озброюючись проти нього, не виявляю до нього рішучої і непримиренної ненависті, вступаю в бесіду зі своїм убивцею, тішуся смертоносною отрутою, яку він лукаво вкладає в мене. Рідко буваю я переможцем, часто переможеним. Унаслідок розваги моєї охоплює мене забудькуватість: я забуваю Бога, я забуваю вічність, я забуваю мінливість і оманливість світу, тягнуся до нього, тягну, душа, тебе з собою. Я забуваю гріхи мої. Я забуваю падіння моє, я забуваю скрутне становище моє: в затьмареннях і самозакоханості моїй, починаю знаходити в собі й у тобі достоїнства. Я починаю шукати, вимагати визнання цих чеснот від брехливого світу, готового на хвилину погодитися, щоб потім зліше насміятися. Чеснот немає в нас: чеснота людини цілком спаплюжена падінням, і вона справедливо думатиме про себе, якщо, як радить деякий великий подвижник, вважатиме себе мерзотою55 . Як не гидота немічна, найменша істота, покликана Всесильним Творцем усього видимого й невидимого в буття з нікчемності, яка озброїлася проти Творця свого? Як не мерзота істота, яка не має нічого власного, що отримала все від Бога, і повстала проти Бога? Як не гидота істота, яка не засоромилася раю, яка дозволила собі серед райського блаженства охоче вислухати страшний наклеп і хулу на Бога, яка довела негайну згоду на наклеп і хулу діяльним нехтуванням заповіді Божої? Як не гидота розум – вмістилище і безперестанний батько помислів поганих і злісних, помислів, постійно ворожих до Бога? Як не гидота душа, в якій безперестанку обертаються буйні й жахливі пристрасті, наче отруйні змії, василіски і скорпіони в глибокому рові? Як не гидота тіло, в беззаконнях зачате, в гріхах народжене, знаряддя гріха під час короткого земного життя, джерело смертоносного смороду після закінчення земного життя? Ми, душа, складаємо одну духовну істоту: я думаю, ти відчуваєш. Але ми не тільки пошкоджені гріхом, ми розітнуті ним наче на дві окремі істоти, які діють майже завжди протилежно одна одній. Ми роз’єднані, протиставлені один одному, ми відокремлені від Бога! Гріхом, що живе в нас, ми протиставлені Самому Всесвятому і Вседосконалому Богу! Душа. – Сумна твоя відповідь, але вона справедлива. То слугує деякою втіхою, що наш тяжкий стан перебуває у взаємному співвідношенні, і ми можемо розділяти нашу скорботу, можемо допомагати одне одному. Дай же пораду, як вийти нам зі спільного нашого розладу? Я помітила, що завжди мої почуття відповідають твоїм думкам. Серце не може довго боротися з думкою: воно завжди підкоряється їй, а коли й опирається, то опирається тільки на короткий час. Розум мій! Будь дороговказом до загального нашого спасіння. Розум. – Я згоден з тим, що серце недовго опирається думці. Але воно, здавши покірність на хвилину, знову повстає проти найправильнішої, проти найблагоугоднішої думки, повстає з такою силою й жорстокістю, що майже завжди підкорює і захоплює мене. Скинувши мене, воно починає плодити в мені найбезглуздіші думки, які слугують вираженням і виявленням потаємних пристрастей. Що сказати мені і про думки мої? Унаслідок розладу і пошкодження мого гріхом, мої думки надзвичайно непостійні. З ранку, наприклад, народилися в мені відомі думки про наше духовне життя, про невидимий важкий подвиг, про земне наше оточення, стосунки, обставини, про нашу долю у вічності; ці думки здавалися ґрунтовними. Раптом опівдні, або раніше, вони зникають самі собою від якоїсь несподіваної зустрічі, замінюються іншими, які, зі свого боку, визнаються вартими уваги. До вечора з’являються нові помисли з новими виправданнями. Вночі бентежуся іншими помислами, які протягом дня ховалися десь, ніби в засідці, щоб раптово з’явитися мені під час нічної тиші, збурити мене чарівним і вбивчим живописом гріха. Марно, навчений Словом Божим, я визнаю правильними тільки ті помисли, на які ти, душе, відповідаєш станом глибокого спокою, смирення, любові до ближніх; марно я переконаний, що всі думки, які не тільки викликають в тобі муку і розлад, а й з’єднані з найменшим збентеженням, з найменшим озлобленням твоїм, чужі істині, цілком хибні, оманливі, згубні, хоч би якою личиною праведності вони були прикриті. Марне це знання! Марна ця вірна ознака, що з рішучістю відокремлює у світі духів добра від зла! Через незбагненну недугу, що живе в мені, яку осягає тільки досвід, я не можу відірватися від думок убивчих, породжуваних у мені гріхом. Не можу їх ні придушити, ні вирвати, коли вони почнуть кипіти в мені, як черв’яки; не можу ні відігнати їх, ні відштовхнути від себе, коли вони нападуть на мене ззовні, як розбійники, як люті, кровожерливі звірі. Вони тримають мене в полоні, у тяжкій роботі, мучать, мучать, щогодини готові розтерзати, вразити вічною смертю. Муки, які вони завдають, я мимоволі повідомляю тобі, душе, повідомляю їх самому тілу нашому, яке від того хворобливе і немічне, що виразковане незліченними виразками, пронизане стрілами і мечами гріховними. Отруєна отрутою вічної смерті, ти, душе, сумуєш нестерпно, шукаєш відради, ніде не знаходиш її. Даремно ти думаєш знайти цю відраду в мені: я вбитий разом із тобою; разом із тобою я похований у тісній і похмурій домовині невидіння й невідання Бога. Ставлення наше до живого Бога, ніби до неіснуючого і мертвого, є вірним свідченням нашого власного умертвіння. Душа. – Керівник мій! Око моє! Вища духовна сила моя! Розум мій! Ти приводиш мене в безнадію. Якщо ти, будучи світлом моїм, визнаєш себе мороком, то чого очікувати мені від інших сил моїх, які мені – спільні з безсловесними тваринами? Чого очікувати мені від волі моєї або сили бажання, від ревнощів або природного гніву, які тоді тільки можуть діяти інакше, ніж діють у худобі, звірах і демонах, коли вони перебувають під твоїм керівництвом. Ти сказав мені, що, за всієї немочі твоєї, за всього затьмарення твого, за всієї млявості твоєї, Слово Боже ще діє на тебе і надало тобі принаймні ознаку розрізняти добро від зла, в чому полягає найбільша складність. І я стала причасницею цього пізнання! Уже й я, коли почну відчувати збентеження і розлад, разом із цим відчуваю неправильність мого стану, відчуваю до такого стану і недовірливість, і ненависть, намагаюся повалити з себе стан, мені неприродний і ворожий. Навпаки, коли ти зупинишся, хоча на короткий час, ніби в рідних обіймах, у думках, почерпнутих зі Слова Божого, – яку я відчуваю розраду! Яке починається з глибини моєї, з найсердечніших сердечних скарбів, підноситися славослів’я Богові! Яке мене охоплює благоговіння перед величчю Бога, що тоді відкривається мені! Якою я здаюся сама собі нікчемною порошиною посеред величезної і різноманітної світобудови! Яка благодатна тиша, наче наноситься подихом райського вітру, починає віяти в мені й прохолоджувати мене, стомлену спекою і бездощем! Яка солодка і цілюща сльоза, зародившись у серці, сходить у главу, і витікає на розпалену ланіту зі смиренного і лагідного ока, що дивиться на всіх і все так мирно, так любовно! Тоді я відчуваю зцілення єства мого! Тоді знищується внутрішня боротьба! Тоді сили мої, розсічені й роздроблені гріхом, з’єднуються воєдино. Ставши єдиним цілим з тобою і з іншими моїми силами, залучивши до цієї єдності саме тіло, я відчуваю милість Творця до Його грішного творіння, пізнаю діяльнісне значення і силу Відкупителя, який зцілює мене своєю всесильною і життєдайною заповіддю. Я сповідую Його! Я бачу дію Всесвятого Духа, якому поклоняються, який від Отця виходить і Сином посилається! Я бачу дію Бога-Духа, введеного Богом-Словом, що виявляє Божество Своє творчою Своєю силою, за посередництвом якої посудину, яку розтрощили, стає такою, якою вона ніколи не розтрощила, у первозданній цілісності та красі. Розум мій! звернися до Слова Божого, з якого ми вже запозичили незліченні блага, але втратили через наше недбальство, нашу холодність до дарів Божих. Безцінні, духовні дари ми проміняли на оманливий привид дарів, під виглядом яких гріх і світ пропонували нам отруту свою. Розум мій! Звернися до Слова Божого! Пошукай там відради для мене: в теперішні хвилини скорбота моя нестерпна, і я боюся, щоб мені не впасти в остаточну погибель – у відчай. Розум. – Слово Боже, душа, вирішує наше здивування найбільш задовільним визначенням. Але багато хто з людей, почувши Слово Духа і витлумачивши його собі тілесним своїм розумом, сказали про Боже Слово, що животворяще Боже: “Жорстоке це Слово, і хто може його послухати”? (Ін. 6:60). Почуй, душе, сказане Господом: “Той, хто знайде душу свою, згубить її, а той, хто згубить душу свою заради Мене, знайде її” (Мф. 10:39). “Хто любить душу свою, занапастить її, а хто ненавидить душу свою в цьому світі, той у вічне життя збереже її” (Ін. 12:25). Душа. – Я готова померти, якщо велить Бог. Але як померти мені, безсмертній? Не знаю того знаряддя, яке було б здатне позбавити мене життя. Розум. – Не думай, душе, що заповідь Христова велить померти тобі одній, що я вилучений із вироку. Чашу смерті я повинен розділити з тобою і перший випити її, як головний винуватець нашого спільного падіння, відкидання, лиха, тимчасової і вічної смерті. Смерть і згублення, яких від нас вимагає Бог, полягають не у знищенні існування нашого: вони полягають у знищенні самолюбства, яке стало нібито нашим життям. Самолюбство є спотворена любов занепалої людини до самої себе. Самолюбство обожнює свій занепалий, псевдоіменний розум, намагається в усьому і постійно задовольняти свою занепалу, хибно спрямовану волю. Самолюбство виражається стосовно ближніх або за допомогою ненависті, або за допомогою людиноугодництва, тобто догоджання пристрастям людським, а до предметів світу, якими воно завжди зловживає, за допомогою пристрасті. Як свята Любов є ” союзом досконалості” (Кол. 3:14), і складається з повноти всіх чеснот: так самолюбство є тією гріховною пристрастю, яка складається з повноти всіх інших різноманітних гріховних пристрастей. Для знищення в нас самолюбства я повинен відкинути всі мої розуміння, хоча б я був дуже багатий на розуміння, які приносяться вченням світу і стихіями світу (Кол. 2:8). Я повинен зануритися в убогість духу і, оголений цією убогістю, обмитий плачем, загладжений, пом’якшений лагідністю, чистотою і милістю, прийняти розум, який благоволить накреслити на мені правиця мого Відкупителя. Ця правиця – Євангеліє. А ти, душе, мусиш зректися своєї волі, хоч би як це було обтяжливо для серця, хоч би відчуття і потяги твого серця здавалися тобі і найправеднішими, і найвитонченішими. Замість своєї волі ти повинна виконувати волю Христа Бога і Спасителя нашого, хоч би як це було гидким і жорстоким для самолюбного серця. Ось – смерть, якої від нас вимагає Бог, щоб ми добровільною смертю знищили смерть, яка живе в нас насильницьки, і отримали в дар воскресіння і життя, що витікають з Господа Іісуса. Душа. – Наважуюся на самовіддачу: від одних слів, сказаних тобою про самовіддачу, я вже почала відчувати відраду і надію. Залишимо життя, що народжує безнадію, і приймемо смерть – запоруку порятунку. Веди мене, мій розум, у слід велінь Божих, а сам неухильно перебувай у тому Слові, що сповістило про себе: “Хто перебуває в Мені, а Я в ньому, той зробить плід багатий, бо без Мене не може творити нічого” (Ін. 15:5). Амінь.

* * *

54 Калліста Катафігіота, Доброт., ч. 4, гл. 3. 4, гл. 3.

55 Брат просив преподобного Сисоя Великого сказати йому слово на користь. Старець відповідав йому, що чернець має бути нижчим за ідолів. На запитання ж брата, що б означало бути нижче ідолів, старець сказав: “Писання говорить про ідолів, що вони “вуста мають і не промовляють, очі мають і не бачать, вуха мають і не чують” (Пс. 113:13-14): таким повинен бути і монах. І як ідоли є гидотою, так і монах нехай думає про себе, що він – гидота”. Патерик Скитський, буква С.

 

Бачення гріха свого

Настане той страшний час, настане та страшна година, в яку всі гріхи мої постануть оголеними перед Богом-Судією, перед Ангелами Його, перед усім людством. Передбачаючи стан душі моєї в цей грізний час, сповняюся жаху. Під впливом живого і сильного передчуття, з трепетом поспішаю зануритися в розглядання себе, поспішаю повірити в книзі совісті моєї відмічені гріхи мої ділом, словом, думкою. Давно нечитані, застояні в шафах книги просочуються пилом, сточуються міллю. Той, хто взяв таку книгу, зустрічає велике утруднення в читанні її. Така моя совість. Її давно не переглядали, вона насилу могла бути відкрита. Відкривши її, я не знаходжу очікуваного задоволення. Тільки великі гріхи значаться досить ясно; дрібні письмена, яких безліч, майже згладилися – і не розібрати тепер, що було зображено ними. Бог, один Бог може зблідлим письменам повернути яскравість і позбавити людину від совісті лукавої (Євр. 10:22). Один Бог може дарувати людині бачення гріхів її і зір гріха її – її падіння, в якому корінь, насіння, зародок, сукупність усіх людських гріхів. Покликавши на допомогу милість і силу Божу, покликавши їх на допомогу найтеплішою молитвою, сполученою з розсудливим постом, сполученою з плачем і риданням серця, знову розкриваю книгу совісті, знову вдивляюся в кількість і якість гріхів моїх, вдивляюся, що породили для мене вчинені мною гріхи? Бачу: “Беззаконня мої перевершили голову мою, як тягар тяжкий обтягли на мені, збільшилися більше, ніж голова моя” (Пс. 37:5,39:13). Який наслідок такої гріховності? “Осягнув я беззаконня мої, і не зможу бачити, серце моє залишило мене” (Пс. 39:13). Наслідком гріховного життя бувають сліпота розуму, жорстокість, нечуття серця. Розум закоренілого грішника не бачить ні добра, ні зла; серце його втрачає здатність до духовних відчуттів. Якщо, полишивши гріховне життя, ця людина звернеться до благочестивих подвигів, то серце її, наче чуже, не співчуває її прагненню до Бога. Коли під дією Божественної благодаті відкриється подвижникові безліч гріхів його, тоді неможливо, щоб він не прийшов у крайнє здивування, не занурився в глибоку печаль. “Серце моє збентежилося” від такого видовища, “покинула мене сила моя, і світло очима моїми, і того немає поруч зі мною: як лядвія моя сповнилася наруг”, тобто, діяльність моя сповнилася спотикань від навичків до гріха, що тягне насильно до нових гріхів; “засмерділи і згнили рани мої від лиця мого божевілля”, тобто, гріховні пристрасті постаріли й страшенно вразили мене внаслідок моєї неуважності в житті; “немає зцілення в плоті моїй”, тобто, немає зцілення, за посередництвом одних власних моїх зусиль, для всієї істоти моєї, ураженої і зараженої гріхом (Пс. 37:6,8,11). Свідомістю гріхів моїх, каяттям у них, сповіданням їх, жалем про них скидаю всю незліченну їхню множину в безодню милосердя Божого. Щоб на майбутній час остерегтися гріха, придивлюся, усамітнившись у самого себе, як діє проти мене гріх, як він приступає до мене, що говорить мені. Приступає він до мене, як тать: прикрите обличчя його; “затихли слова його, як єлей” (Пс. 54:22); говорить він мені брехню, пропонує беззаконня. Отрута в устах його; язик його – смертоносне жало. “Насолоджуйся! – тихо й улесливо шепоче він. – Навіщо заборонена тобі насолода? Насолоджуйся! Який у тому гріх?” – і пропонує, лиходій, порушення заповіді всесвятого Господа. Не повинно б було звертати жодної уваги на слова його: знаю я, що він злодій і вбивця. Але якась незрозуміла неміч, неміч волі, перемагає мене! Слухаю слова гріха, дивлюся на плід заборонений. Марно совість нагадує мені, що куштування цього плоду – разом і куштування смерті. Якщо немає плоду забороненого перед очима моїми: раптово малюється цей плід у моїй уяві, малюється мальовничо, наче рукою зачарування. Тягнуться почуття серця до картини спокусливої, подібної до блудниці. Зовнішність її – чарівна, дихає з неї спокуса; оздоблена вона дорогоцінним, блискучим начинням; ретельно схована її смертоносна дія. Шукає гріх жертви від серця, коли не може принести цієї жертви тіло, за відсутністю самого предмета. Діє в мені гріх думкою гріховною, діє відчуттям гріховним, відчуттям серця і відчуттям тіла; діє через тілесні почуття, діє через уяву. До якого висновку веде мене такий погляд на себе? До висновку, що в мені, в усій істоті моїй, живе ушкодження гріховне, яке співчуває і допомагає гріху, що нападає на мене ззовні. Я подібний до в’язня, окутого тяжкими ланцюгами: всякий, кому тільки це буде дозволено, хапає в’язня, тягне його куди хоче, бо в’язень, будучи скутим ланцюгами, не має змоги чинити опору Проник колись гріх у високий рай. Там запропонував він праотцям моїм куштування плоду забороненого. Там він спокусив, там спокушених вразив вічною смертю. І мені, нащадку їхньому, безперестанку повторює ту саму пропозицію; і мене, нащадка їхнього, безперестанку намагається звабити й погубити. Адам і Єва негайно після гріха були вигнані з раю і вигнані в країну прикрощів (Бут. 3:23-24): я народився в цій країні плачу і лиха! Але це не виправдовує мене: сюди принесений мені рай Викупителем, всаджений у серце моє. Я зігнав гріхом рай із серця мого. Тепер там – змішання добра зі злом, там – люта боротьба добра зі злом, там – зіткнення незліченних пристрастей, там мука, передчуття вічної муки пекельної. В собі бачу доказ, що я син Адама: зберігаю його схильність до зла; погоджуюся з пропозиціями спокусника, хоча і знаю напевно, що пропонується мені обман, готується вбивство. Даремно б я став звинувачувати праотців за повідомлений мені ними гріх: я звільнений з полону гріховного Викупителем і вже впадаю в гріхи не від насильства, а добровільно. Праотці вчинили в раю одного разу злочин однієї заповіді Божої, а я, перебуваючи в лоні Церкви Христової, невпинно порушую всі Божественні заповіді Христа, Бога і Спасителя мого. То хвилюється душа моя гнівом і пам’ятозлобством! В уяві моїй виблискує кінжал над головою ворога і серце впивається задоволеною помстою, здійсненою мрією. То уявляються мені розсипані купи золота! Слідом за ними малюються чудові палати, сади, всі предмети розкоші, хтивості, гордості, що їх дарує золото, і за які гріхолюбна людина вклоняється цьому ідолу – засобу здійснення всіх тлінних побажань. То спокушаюся почестями і владою! Захоплюючись, займаюся мріями про управління людьми і країнами, про доставлення їм придбань тлінних, а собі тлінної слави. То, наче очевидно, чекають на мене столи з димлячими і запашними стравами! Смішно і водночас жалісно тішуся я спокусами, що постають переді мною. То раптово бачу себе праведним, або, правильніше, серце моє лицемірить, посилюється привласнити собі праведність, лестити саме собі, дбає про похвалу людську, як би привернути її собі! Пристрасті оскаржують мене одна в одної, безперервно передають одна одній, обурюють, тривожать. І не бачу свого сумного стану! На розумі моєму непроникна завіса мороку; на серці лежить важкий камінь нечуття. Чи схаменеться розум мій, чи захоче попрямувати до добра? Чинить опір йому серце, яке звикло до насолод гріховних, чинить опір йому тіло моє, яке здобуло побажання скотинячі. Втратилося навіть у мені поняття, що тіло моє, як створене для вічності, здатне до бажань і рухів Божественних, що прагнення подібні до худоби – його недуга, внесена в нього падінням. Різнорідні частини, що складають істоту мою, – розум, серце й тіло – розсічені, роз’єднані, діють суперечливо, протидіють одна іншій; тоді тільки діють у хвилинній, богопротилежній злагоді, коли працюють гріху. Такий мій стан! Він – смерть душі за життя тіла. Але я задоволений своїм станом! Задоволений не через смирення – через сліпоту мою, через жорстокість мою. Не відчуває душа свого вмертвіння, як не відчуває його і тіло, розлучене від душі смертю. Якби я відчував умертвіння моє, перебував би в безперервному покаянні! Якби я відчував моє умертвіння, дбав би про воскресіння! Я весь зайнятий турботами світу, мало стурбований моїм душевним лихом! Жорстоко засуджую найменші гріхи ближніх моїх; сам наповнений гріхом, засліплений ним, перетворений на стовп соляний подібно до дружини Лотової, не здатний ні до якого руху духовного. Не успадкував я покаяння, бо ще не бачу гріха мого. Я не бачу гріха мого, тому що ще працюю гріху. Не може побачити гріха свого той, хто насолоджується гріхом, хто дозволяє собі куштувати його – хоча б одними думками і співчуттям серця. Той тільки може побачити гріх свій, хто рішучим свавіллям відрікся від усякої дружби з гріхом, хто став на бадьорій варті у брамі дому свого з оголеним мечем – дієсловом Божим, хто віддзеркалює, посікає цим мечем гріх, хоч би в якому вигляді він наблизився до нього. Хто зробить велику справу – встановить ворожнечу з гріхом, насильно відірвавши від нього розум, серце і тіло, тому дарує Бог великий дар: Бачення гріха свого. Блаженна душа, яка побачила гріх, що гніздиться в собі! Блаженна душа, що побачила в собі падіння праотців, старість старого Адама! Таке бачення гріха свого є бачення духовне, бачення розуму, зціленого від сліпоти Божественною благодаттю. З постом і колінопреклонінням навчає свята Східна Церква просити у Бога бачення гріха свого. Блаженна душа, що безперестанку повчається в Законі Божому! У ньому може вона побачити образ і красу Нової Людини, за ними вгледіти і виправити свої недоліки. Блаженна душа, яка купила село покаяння умертвінням себе по відношенню до починань гріховних! На цьому селі знайде вона безцінний скарб спасіння. Якщо ти здобув село покаяння, вдайся в дитячий плач перед Богом. Не проси, якщо можеш не просити, нічого в Бога; віддайся із самовіддачею в Його волю. Зрозумій, відчуй, що ти створіння, а Бог Творець. Віддайся ж беззвітно у волю Творця, принеси Йому один дитячий плач, принеси Йому мовчазне серце, готове слідувати Його волі та відбиватися Його волею. Якщо ж через дитинство твоє не можеш зануритися в молитовне мовчання і плач перед Богом, вимовляй перед Ним смиренну молитву, молитву про прощення гріхів і зцілення від гріховних пристрастей, цих страшних моральних недуг, які виникають від довільних, повторюваних протягом значного часу, гріхів. Блаженна душа, яка усвідомила себе цілком негідною Бога, яка засудила себе, як окаянну і грішну! Вона – на шляху порятунку; у ній немає самообману. Навпаки того, хто вважає себе готовим до прийняття благодаті, хто вважає себе гідним Бога, очікує і просить Його таємничого пришестя, каже, що він готовий прийняти, почути й побачити Господа, той обманює себе, той лестить собі: той досягнув високих стрімчаків гордості, з яких падає у похмуру прірву згуби56. Туди падають усі, хто загордився над Богом, хто наважується безсоромно визнавати себе гідними Бога і з цієї зарозумілості та самозакоханості казати Богові: “говори, Господи, що чує раб твій” (1Сам. 3:9). Почув, як Господь покликав його, юний пророк Самуїл, і, не вважаючи себе гідним бесіди з Господом, постав перед своїм старезним наставником, просячи в нього настанови для своєї поведінки. Почув Самуїл вдруге той самий голос, що кликав, і знову постав перед наставником. Наставник зрозумів, що голос того, хто закликав, був голосом Божим: наказав юнакові, коли він почує подібне покликання, відповідати тому, хто говорить: ” Глаголи, Господи, яко чує раб твій”. Теж наважується говорити улесливий і гордовитий мрійник, ніким не покликаний, упоєний марнославною думкою, який складає в собі голоси і розради, ними лестить гордовитому своєму серцю, ними обманює себе і легковірних своїх послідовників57. Син Східної Церкви, єдиної святої та істинної! У невидимому подвигу твоєму керуйся настановами святих Отців твоєї Церкви: від усякого бачення, від усякого голосу поза і всередині тебе, перш ніж оновишся явною дією Святого Духа, вони наказують відвертатися, як від явного приводу до самовпевненості58. Зберігай розум безвидним, відганяй усі мрії та думки, що наближаються до нього, якими падіння замінило істину. Вдягнутий у покаяння, стань зі страхом і благоговінням перед великим Богом, що може очистити гріхи твої і оновити тебе Своїм Пресвятим Духом. Дух, що прийшов, наставить тебе “на всяку істину” (Ін. 16:13). Почуття плачу і покаяння – єдине на потребу душі, яка приступила до Господа з наміром отримати від Нього прощення гріхів своїх. Це – блага частина! Якщо ти обрав її, то нехай не відімнеться вона від тебе! Не проміняй цього скарбу на порожні, неправдиві, насильницькі, удаваноблагодатні відчуття, не занапасти себе лестощами собі. “Якщо деякі з Отців, – каже преподобний Ісаак Сирин, – написали про те, що є чистота душі, що є здоров’я її, що є безпристрасність, що є видіння, то написали не для того, щоб ми шукали їх передчасно і з очікуванням. Сказано Писанням: “не прийде царство Боже з дотриманням” (Лк. 17:20). Ті, в яких живе очікування, здобули гординю і падіння… Шукання з очікуванням високих Божих дарів відкинуто Церквою Божою. Це – не ознака любові до Бога, це – недуга душі “59. Усі святі визнавали себе негідними Бога: цим вони явили свою гідність, що полягає в смиренні60. Усі самозакохані вважали себе гідними Бога: цим явили гордість, що оголосила їхні душі, і бісівську принаду. Деякі з них прийняли бісів, які постали перед ними у вигляді ангелів, і пішли за ними; іншим з’являлися біси у своєму власному вигляді та видавалися переможеними їхньою молитвою, чим вводили їх у зарозумілість; інші порушували свою уяву, розпалювали кров, виробляли в собі нервові рухи, сприймали це як благодатну насолоду й впали в самоспокусу, у цілковиту затьмаренність, зарахувалися за духом своїм до духів відкинутих. Якщо маєш потребу розмовляти із самим собою – принось собі не лестощі, а самодокору. Гіркі ліки корисні нам у нашому стані падіння. Ті, хто лестить собі, вже сприйняли тут на землі винагороду свою – своє самозаспокоєння, похвалу і любов ворожого Богові світу: нема чого їм очікувати у вічності, крім осуду. “Гріх мій переді мною є вину” (Пс. 50:5), – говорить про себе святий Давид: гріх його був предметом невпинного його розглядання. “Беззаконня моє аз сповіщу, і піклуюся про гріх мій” (Пс. 37:19). Святий Давид займався самоосудом, займався викриттям гріха свого, коли гріх уже був прощений і дар Святого Духа вже був повернутий йому. Цього замало: він викрив гріх свій, висповідав його, щоб почути всесвіт (Пс. 50). Святі Отці Східної Церкви, особливо пустинножителі, коли досягали висоти духовних вправ, тоді всі ці вправи зливалися в них в одне покаяння. Покаяння уособлювало все життя їхнє, всю діяльність їхню: воно було наслідком зору гріха свого. Деякого великого Отця запитали, у чому має полягати діяння усамітненого ченця? Він відповідав: “Умертвіла душа твоя належить твоїм поглядам, і чи ти питаєш, яке має бути твоє діяння?””61 Плач – суттєве діяння істинного подвижника Христового; плач – діяння його від вступу до подвигу і до звершення подвигу. Зір гріха свого і покаяння, що народжується ним, – це діяння, які не мають закінчення на землі: зором гріха збуджується покаяння; покаянням приходить очищення; око розуму, яке поступово очищається, починає вбачати такі недоліки й ушкодження в усьому єстві людському, яких воно перш за все, в потьмареннях своїх, зовсім не помічало. Господи! Даруй нам бачити гріхи наші, щоб розум наш, притягнутий цілком до уваги власним гріхам нашим, перестав бачити гріхи ближніх і таким чином побачив би всіх ближніх добрими. Даруй серцю нашому залишити згубну турботу про недоліки ближнього, всі турботи свої з’єднати в одну турботу про здобуття заповіданої і уготованої нам Тобою чистоти і святині. Даруй нам, що осквернили душевні ризи, знову вибілити їх: вони вже були омиті водами хрещення, потребують тепер, через осквернення, обмивання слізними водами. Даруй нам побачити, при світлі благодаті Твоєї, різноманітні недуги, що живуть у нас, які знищують у серці духовні рухи, що вводять у нього рухи кровні й плотські, ворожі царству Божому. Даруй нам великий дар покаяння, що передує і народжується великим даром зору гріхів своїх. Обережи нас цими великими дарами від прірв самообдурення, яке відкривається в душі від непомітної і нерозумної гріховності її, народжується від дії непомітних і нерозумних нею пристрасті і марнославства. Оберігай нас цими великими дарами на шляху нашому до Тебе і даруй нам досягти Тебе, що закликає тих, хто зізнається в гріхах, і відкидає тих, хто визнає себе праведниками, щоб ми славословили вічно у вічному блаженстві Тебе, Єдиного Справжнього Бога, Рятівника полонених, Спасителя загиблих. Амінь.

* * *

56 Св. Ісаак Сирин, Слово 55.

57 Наслідування, Московського видання, 1834 р., кн. 3, гл. 2. У вказаному нами місці західного письменника розпалювання, зарозумілість і самообману виставляються так яскраво і мальовничо, що вважається незайвим представити увазі читача сам текст: “Говори, Господи, бо раб Твій чує. Я – раб Твій! Вразуми мене, нехай пізнаю свідчення Твої. Нахили серце моє до слів уст Твоїх, і нехай зійде, як роса, слово Твоє. Сини Ізраїлеві говорили колись Мойсеєві: “Говори ти до нас, і ми слухатимемо; Господь же нехай не говорить до нас, щоб нам не померти. Не так, Господи, не так молю я! А з пророком Самуїлом смиренно й ревно благаю: говори, Господи, бо раб Твій чує. Нехай не говорить мені Мойсей або інший хто з пророків: але говори Ти, Господи Боже, що дарує натхнення і просвітлення всім пророкам. Ти один, без них, можеш досконало навчити мене; вони ж без Тебе не можуть мати жодного успіху. Можуть звучати слова їхні, але Духа не повідомляють! Вони витончено говорять, але, коли Ти мовчиш, не запалюють серця! Вони передають букви, але Ти відкриваєш сенс! Вони вимовляють таїнства, але Ти відчиняєш розум іносказань! Вони оголошують Твої веління, але Ти подаєш силу до виконання! Вони показують шлях, але Ти даєш міцність проходити його! Вони діють тільки ззовні, але Ти наставляєш і просвіщаєш серця! Вони зрошують зовні, але Ти даруєш плодоношення! Вони волають словами, але Ти даєш слуху розуміння! І тому нехай не говорить мені Мойсей! Говори Ти, Господи, Боже мій, вічна Істина. Нехай не помру і не залишуся безплідним, якщо буду наставлений тільки зовні, внутрішньо ж не буду запалений, і нехай не буде мені в суд слово чуте і невиконане, – пізнане, і любов’ю не обійняте, – увіруване і не дотримане. І так, говори, Господи, бо раб Твій чує: Ти маєш дієслова життя вічного”. Зухвалість цього пихатого велемовства і марнослів’я наводить жах і глибоку печаль на душу, виховану вченням Православної Церкви. Усунуто тут покаяння! Усунуто розтрощення духу! Тут рішуче прагнення до найближчого і найтіснішого з’єднання з Богом! Такий взагалі настрій аскетичних західних письменників. Один із них, висловлюючи своє неправильне розуміння гідності Божої Матері, підсумовує несамовите велериччя так: “Отже! Кинемося в обійми Богоматері!” Протилежний цей настрій настрою, який викладає свята Східна Церква своїм чадам. “Аще не були б святі Твої мали молитвеники, – говорить вона в одному з піснеспівівів своїх, – і милості Твоєї милуючу нас, як би ми, Спасе, не сміли співати Тебе, Його ж славословлять безперестанку Ангели” (Тропар на Великому Повечір’ї). В іншому піснеспіві вона каже: “До Богородиці старанно нині притікаємо, грішні і смиренні, і припадемо, в покаянні кличучи з глибини душі: Владичице, допоможи, на нас зглянувшись, допоможи, гинемо від безлічі провин, не відверни твоєї раби твоїх, на тебе ж бо і єдину надію маємо” (Канон молебний до пресвятої Богородиці). Незрозумілий стан самообману і бісівської принади для тих, хто не вихований духовним подвигом за переданням Православної Церкви: визнають вони цей тяжкий стан за стан найправильніший, благодатний. Той, хто потрудився перекласти “Наслідування” з латинської мови на російську, помістив наприкінці книги свої настанови для читача. Вказуючи на 2-й розділ 3-ї книги, на цей живопис самообману і самовпевненості, він радить перед усяким благочестивим читанням приводити себе в настрій, зображений у цьому розділі. Очевидно, що таким настроєм надається свобода пояснювати Святе Письмо за власним бажанням, знімається зобов’язання слідувати поясненню, зробленому святими Отцями і прийнятому Церквою. Це – догмат протестантизму.

58 Прп. Григорій Синаїт. Про принади тощо. Доброт., ч. 1. Св. Калліст та Ігнатій Ксанфопули, гл. 73. Доброт. ч., ч. 2.

59 Прп. Ісаак Сирин, Слово 55.

60 Його ж слово 36.

61 Св. Ісаак Сирин, Слово 21.

 

Про образ і подобу Божу в людині

“Створимо людину за образом Нашим і за подобою” (Бут. 1:26), – таємниче радився в Самому Собі і з Самим Собою Бог-Трійця перед створенням людини. Людина – образ і подоба Бога. Бог, неприступний у величі Своїй, Бог, що перевищив усякий образ, зобразився в людині, зобразився з ясністю і славою. Так зображується сонце в смиренній краплі води. Істота людини, верховна її сила, якою вона відрізняється від усіх земних тварин, якою вона дорівнює ангелам, дух її, є образ істоти Божої; властивості духу людського слугують у стані непорочності своєї подобою властивостей Бога, Котрий, накресливши всемогутньою правицею Свою подобу на людині, перебуває понад усякою подобою та порівнянням. Яка ж чудова, сповнена різноманітної гідності, різноманітної краси, істота – людина?! Для неї створена Творцем уся видима природа, уся вона призначена на служіння їй, уся вона – її дивовижна обстановка. Коли Творець витягував у буття з нікчемності всі інші творіння, задовольнявся тим, що вимовляв Своє всемогутнє повеління. Коли ж забажав завершити справу світобудови створенням найвитонченішого, найдосконалішого творіння, Він передує створенню нарадою. Величезна речовина в її неозорому і незліченному розмаїтті, створена перед людиною, була – скажемо твердо, тому що скажемо справедливо – створенням підготовчим. Так земний цар влаштовує і прикрашає чудовий двір для того, щоб у ньому поставити своє зображення. Цар царів і Бог богів готує всю видиму природу з усім її оздобленням, з усією дивовижною пишністю, яку ми бачимо. Потім у цей палац поставляє, як кінцеву причину всього, Свій образ. Після закінчення світобудови, перед створенням людини, Бог оглядає створене Ним і знаходить його задовільним: “бачив Бог, як добре” (Бут. 1:25). Після створення людини, знову Бог оглядає все створене Ним і вже знаходить творіння Своє витонченим, повним, досконалим: “і бачив Бог усе, що створив, і все добре дуже” (Бут. 1:31). Людина! Зрозумій свою гідність. Поглянь на луки і ниви, на великі річки, на безмежні моря, на високі гори, на розкішні дерева, на всіх звірів і худобу земну, на всіх звірів і риб, мандрівних у просторах води, поглянь на зірки, на місяць, на сонце, на небо: це все – для тебе, все призначене тобі на служіння. Крім видимого нами світу, є ще світ не видимий тілесними очима, незрівнянно кращий за видимий. І невидимий світ – для людини. Як Господь вшанував образ Свій! Яке визначив йому високе призначення! Видимий світ – тільки підготовчий притвор обителі, незрівнянно найпрекраснішої і найпросторішої. Тут, як у придверні, образ Божий повинен прикраситися остаточними рисами і фарбами, щоб отримати досконалу схожість зі своїм найсвятішим, найдосконалішим Оригіналом, щоб у красі та вишуканості цієї схожості ввійти в ту оселю, в якій Оригінал присутній незбагненно, немовби обмежуючи Свою необмеженість, для явлення Себе Своїм коханим, розумним створінням. Образ Трійці-Бога – трійця-людина. Три лиця в трійці-людині – три сили її духу, якими проявляється існування духу. Думки наші й духовні відчуття виявляють існування розуму, який, проявляючись з усією очевидністю, водночас перебуває цілком невидимим і незбагненним. У Святому Письмі та в писаннях святих Отців іноді взагалі душа називається духом, іноді називається духом окрема сила душі. Отці називають цю силу душі словесністю або силою словесності. Вони поділяють її на три окремі сили: розум, думка або слово і дух. Розумом вони називають саме джерело, сам початок і думок, і духовних відчуттів. Духом, у приватному значенні, називається здатність духовного відчуття. Нерідко в Отцівських писаннях словесна сила або дух називаються розумом, нерідко називаються розумами створені духи. Ціле отримує ім’я від головної своєї частини. Сама істота душі нашої – образ Бога. І після падіння в гріх, душа перебуває образом! І кинута в полум’я пекла, душа грішна, в самому полум’ї пекла, перебуває образом Божим! Так вчать святі Отці62. Оспівує свята Церква у своїх піснеспівах: “Образ я є невимовної Твоєї слави, аще й рани ношу гріхів “63. Розум наш – образ Отця; слово наше (непромовлене слово ми зазвичай називаємо думкою) – образ Сина; дух – образ Святого Духа. Як у Трійці-Бозі три Особи незлитно і нероздільно становлять одну Божественну Істоту, так у Трійці-Людині три особи становлять одну істоту, не змішуючись між собою, не зливаючись в одну особу, не розділяючись на три істоти. Розум наш народив і не перестає народжувати думку, думка, народившись, не перестає знову народжуватися і водночас перебуває народженою, потаємною в розумі. Розум без думки існувати не може, і думка – без розуму. Початок одного неодмінно є і початок іншого; існування розуму є неодмінно й існування думки. Так само дух наш походить від розуму і сприяє думці. Тому-то всяка думка має свій дух, всякий образ думок має свій окремий дух, всяка книга має свій власний дух. Не може думка бути без духу, існування однієї неодмінно супроводжується існуванням іншого. В існуванні того й іншого є існування розуму. Що – дух людини? – Сукупність серцевих почуттів, що належать душі словесній і безсмертній, чужих душам скотів і звірів. Серце людини відрізняється від серця тварин духом своїм. Серця тварин мають відчуття, що залежать від крові та нервів, не мають відчуття духовного – цієї риси Божественного образу, виключної приналежності людини. Моральна сила людини – дух її. Наш розум, слово і дух, за одночасністю свого початку і за своїми взаємними відносинами, служать образом Отця, Сина і Святого Духа, совісних, співначальників, рівночесних, єдиноприродних. “Той, хто бачив Мене, бачив Отця, – сповістив Син, – Я в Отці, і Отець у Мені є” (Ін. 14:9-10). Те саме можна сказати про розум людський і думки його: розум, невидимий сам по собі, з’являється в думці, той, хто ознайомився з думкою, ознайомився з розумом, що створив цю думку. Господь назвав Дух Святий “Силою згори” (Лк. 24:49), “Духом Істини” (Ін. 14:17); Істина – Син. Властивість сили має і дух людський; він є і дух думок людини, істинні вони чи хибні. Він проявляється і в таємних рухах серця, і в образі думок, і в усіх діях людини. Духом людини виявляється і розум її, і образ думок; дух кожного вчинку виявляє думку, що керувала людиною під час вчинку. Милосердний Господь прикрасив Свій образ і подобою Своєю. Образ Бога – сама істота душі, подоба – душевні властивості. Був новостворений образ Божий – людина, подібно до Бога, нескінченна, премудра, блага, чиста, нетлінна, свята, позбавлена всякої гріховної пристрасті, всяких гріховних думок і відчуттів. Майстерний художник спершу зображує форму, риси тієї особи, з якої знімає портрет. Зобразивши з точністю ці риси, він надає обличчю, самому одягу колір і фарби оригіналу, тим удосконалює схожість. Бог, створивши Свій образ, прикрасив його Своєю подобою: властиво образу Божому мати в усьому схожість із Богом. Інакше образ був би недостатній, негідний Бога, не виконував свого призначення, не відповідав йому. На жаль! На жаль! Заплачте небеса! Заплачте сонце, заплачте, всі світила, заплачте, земля, заплачте, всі створіння небесні й земні! Заплачте, вся природа! Заплачте святі Ангели! Заплачте гірко, невтішно! Одягніться, як в одяг, у глибоку печаль! – Сталося лихо, лихо, цілком гідне називатися лихом: образ Божий упав. Вшанований самовладдям від Бога, як однією з яскравих, живих квіток Богоподібності, спокушений ангелом, що вже занепав, він сполучився з думкою та духом темним, батька неправди й усякої злоби. Повідомлення це здійснив дією: роз’єднанням із волею Божою. Цим відігнав від себе Дух Божий, спотворив Божественну подобу, зробив самий образ непотрібним. Жваво і точно зобразив Екклезіаст лиха падіння: “розбещене, – сказав він, – не може виправитися, і нещастя не може порахуватися” (Еккл. 1:15). Розлад образу і подоби зручно кожному угледіти в собі. Краса подоби, що складається із сукупності всіх чеснот, осквернена похмурими і смердючими пристрастями. Риси образу позбавлені своєї правильності, своєї взаємної згоди: думка і дух борються між собою, виходять з покори розуму, повстають проти нього. Сам він – у безперервному здивуванні, в затьмареннях страшних, що закривають від нього Бога і шлях до Бога, святого, непогрішного. Жахливі муки супроводжує розлад образу і подоби Божої. Якщо людина уважно, на самоті, протягом значного часу, постійно дивитиметься в себе, то вона переконається, що ця мука діє безперервно – розкривається і закривається, дивлячись на те, чи багато, чи мало заглушає її розвага. Людина! Твої розваги, твої розваги – викривачі муки, що живе всередині тебе. Ти шукаєш заглушити її чашею гучних забав і безперервної розваги. Нещасний! Тільки-но випаде для тебе хвилина тверезості, як ти знову переконуєшся, що мука, яку ти намагався знищити розвагою, живе в тобі. Розвага служить для неї їжею, засобом зміцнення: відпочивши під покровом розваги, мука прокидається з новими силами. Вона – свідоцтво, що живе в самій людині, яке свідчить їй про її падіння. Печаткою, свідченням падіння закарбоване тіло людини. Від самого народження свого воно у ворожнечі, в боротьбі з усім навколишнім і з самою душею, що живе всередині нього. Наклепують проти нього всі стихії; нарешті, стомлене внутрішніми і зовнішніми чварами, вражене недугами, пригноблене старістю, воно падає на косу смерті, хоча й створене безсмертним, розсипається на порох. І знову являється велич образу Божого! Вона проявляється в самому падінні його, у способі, яким людина витягнута з падіння. Бог, одним з Облич Своїх, сприйняв на Себе образ Свій: став людиною; Собою витягнув її з падіння, відновив у колишній славі, звів до слави незрівнянно вищої, ніж та, що була їй засвоєна при створенні. У милості Своїй праведний Господь. Під час спокути Він звеличив образ Свій більше, ніж при створенні: людина не сама собі винайшла падіння, як винайшов його занепалий ангел, – притягнута в падіння заздрістю, обманута злом, що прикрилося личиною добра. Усі Особи Трійці-Бога беруть участь у справі втілення людини, кожне у властивості Особи своєї. Отець перебуває тим, хто народив і народжує, Син народжується, діє Дух Святий. І тут знову видно, який точний образ – людина Бога. Приймає людство Син; через Нього вся Трійця-Бог вступає в спілкування з людиною. Думка наша, щоб сполучитися з людьми, вбирається в звуки: нематеріальна – сполучається з речовиною; за посередництвом її входить у спілкування дух, з’являється розум. Втілився Син – Боже Слово, Божа Істина. Істиною виправлена, очищена наша думка, наш дух став здатним до спілкування зі Святим Духом. Святим Духом оживлений умертвілий смертю вічною дух наш. Тоді розум вступив у пізнання і бачення Отця. Трійця-людина зцілюється Трійцею-Богом: Словом зцілюється думка, переводиться з царини неправди, з царини самообману, в царину Істини, Духом Святим пожвавлюється дух, переводиться з відчуттів тілесних і душевних на відчуття духовні; розуму з’являється Отець – і розум робиться розумом Божим. “Розум Христовий маємо” (1Кор. 2:16), – каже Апостол. До пришестя Святого Духа, людина, як мертва духом, запитувала: “Господи, покажи нам Отця” (Ін. 14:8). Після прийняття Духа синоположення, відчувши синовство своє, оживши духом для Бога і спасіння, від дії Святого Духа, вона ставиться до Отця, як до пізнаваного, як до Отця: “Авва Отче” (Рим. 8:15-16)! У купелі хрещення відновлюється занепалий образ, людина народжується в життя вічне водою і духом. Відтепер Дух, відступивши від людини під час її гріхопадіння, починає бути присутнім їй під час її земного життя, зцілюючи покаянням ушкодження, які наносяться людині гріхом після хрещення, і в такий спосіб уможливлюючи для неї порятунок, за допомогою покаяння до останнього подиху. Краса подібності відновлюється Духом, як і образ при хрещенні. Вона розвивається, вдосконалюється виконанням євангельських заповідей. Зразок цієї краси, повнота цієї краси – Боголюдина, Господь наш Іісус Христос. “Наслідуйте мене, як і я Христа” (1Кор. 11:1), – сповіщає Апостол, закликаючи вірних до відновлення й удосконалення в собі Божественної подоби, вказуючи на Священний Зразок досконалості нових людей, відтворених, оновлених викупленням. “Зодягніться Господом нашим Іісусом Христом” (Рим. 13:14). Бог-Трійця, під час викуплення образу Свого – людини, дав таку можливість до процвітання в удосконаленні подоби, що подоба перетворюється на з’єднання образу зі Справжнім, бідної істоти зі вседосконалим Творцем її. Дивний, дивний образ Божий, той образ, з якого світить, діє Бог! Тінь Петра Апостола зцілювала! Той, хто збрехав перед ним, упав раптово мертвим, як той, хто збрехав перед Богом! Убрусці та головні пов’язки Апостола Павла здійснювали знамення! Кістки Єлисея Пророка воскресили мерця, чиєму тілу необережність могильників дозволила доторкнутися до кісток Духоносця, які давно спочивали в труні! Найближча подоба, з’єднання отримується і, після отримання, утримується перебуванням у євангельських заповідях. “Будьте в Мені, – заповідає Спаситель учням Своїм, – і Я в вас. А я – лоза, а ви – плоди, і хто буде в Мені, і Я в ньому, той зробить плід багатий” (Ін. 15:4-5). Блаженне з’єднання досягається, коли з чистою совістю, що очищається віддаленням від усякого гріха, точним виконанням євангельських заповідей, християнин долучається до святого Тіла Христового і святої Його Крові, а разом і з’єднаного з ними Божества Його. “Той, хто їсть Мою плоть, – сказав Спаситель, – і той, хто п’є Мою кров, у Мені перебуває, і Я в ньому” (Ін. 6:56). Розумний образ Божий! Розглянь: до якої слави, до якої досконалості, до якої величі ти покликаний, призначений Богом! Незбагненна премудрість Творця дозволила тобі зробити з себе те, що забажаєш зробити. Розумний образ Божий! Невже ти не захочеш пробути гідним образом Божим, захочеш спотворити себе, знищиш подобу, перетворишся на образ диявола, зійдеш до гідності безсловесних? Не даремно вилив Бог свої блага, не даремно здійснив дивовижну світобудову, не марно вшанував попередньою нарадою творення Свого образу, не безвиразно Собою спокутував його, коли він упав! У всіх дарах Своїх Він вимагатиме звіту. Він судитиме, як вжито Його щедроти, як оцінено Його втілення в людяність, як оцінено кров Його, пролиту за нас під час нашого відкуплення. Горе, горе тварюкам, які знехтували благодіяннями Бога, Творця-Спасителя! Вогонь вічний, безодня вогненна, запалена давно, незгасима, приготована для диявола й ангелів його, очікує на образи Божі, спотворені, такі, що стали непотрібними. Там вони будуть горіти вічно, не згорати вічно! Браття! Допоки ми мандруємо на землі, допоки ми на порозі вічності – у цьому видимому світі – постараємося привести до правильності риси образу Божого, надрукованого Богом на душах наших, надати відтінкам і кольорам подібності красу, жвавість, свіжість, і Бог, на страшному випробуванні, визнає нас здатними до вступу в Його вічне, блаженне палаццо, у Його вічний день, у Його вічне свято й торжество. Підбадьоримося, маловірні! Зробімо крок, ледачі! Підлеслива нам людина, яка спершу в затьмареннях своїх гнала Церкву Божу, була противником, ворогом Бога, стільки виправила в собі, після навернення свого, Богоданий Божественний образ, стільки удосконалила подобу, що з відвагою сповіщає про себе: “А я живу не тому, що я, а живий у мені Христос!” (Гал. 2:20). Ніхто нехай не засумнівається в істині цього гласу! Цей глас був стільки сповнений всесвятої Істини, стільки сприяв йому Дух Святий, що на голос Павла воскресали мерці, демони виходили з людей, яких вони мучили, замовкали бісівські віщунки, вороги Світу Божого втрачали світло очей, язичники відкинули своїх ідолів, пізнали Христа – справжнього Бога, і поклонилися Йому. Амінь.

* * *

62 Св. Димитрій Ростовський. Літопис.

63 Тропарі по Непорочних у суботу, гл. 5. Псалтир з послідуванням.

 

Роздум, запозичений з 1-го послання св. Апостола Павла до Тимофія, що стосується переважно чернечого життя

Слово Боже є заповіт: тим, хто прийняв Слово Боже, воно приносить спасіння і блаженство (I, 5). Любов народжується від чистоти серця, непорочної совісті й нелицемірної віри (I, 5). Обробляй ці чесноти, зберігаючи уважність до себе і мовчання, щоб досягти любові, яка – верх і сукупність християнської досконалості. Чистота серця порушується прийняттям гріховних помислів, особливо блудних; непорочність совісті – довільними гріхами; віра послаблюється сподіванням на свій розум, нещирістю і самолюбством. Хто захоче міркувати про істину без просвіти згори, той тільки вдасться в порожні бесіди і дебати, ухилиться від шляху, що веде в любов (I, 6-7). Від позачасового, такого, що перевищує знання, марнославного міркування про істину народилися єресі, помилки і богохульство. Сталість у православному сповідуванні догматів віри живиться і зберігається справами віри і непорочністю совісті. Ті, хто не керуються вірою у своїх вчинках і порушують непорочність совісті довільним ухилянням у гріхи, не зможуть зберегти свого знання догматів у належній чистоті та правильності: це знання, як знання про Бога, вимагає необхідної чистоти розуму, яка властива одним тільки доброчесним і цнотливим (I, 19). Один Бог і Один Посередник між Богом і людьми – Боголюдина, Іісус Христос (II, 5). Ніхто не може приступити і наблизитися до Бога без цього Посередника. Той, хто відкидає Посередника, відкидає і Бога. “Хто відкидає Сина, той не має Отця. Хто не вірує в Сина, не побачить життя, але гнів Божий перебуває на ньому” (1Ін. 2:23; Ін. 3:36). Духовний розум полягає в пізнанні Істини вірою. Спершу набувається пізнання віри; віра, засвоївшись християнину, змінює його розум одкровенням йому Істини, яка – Христос. Ті, хто досяг чоловічого віку про Христа, отримують безперервну молитву, яку здійснюють у таємниці душевної клітки на всякому місці й у всякий час. Християнин тоді отримує безперервну молитву, коли воля його і залежна від волі діяльність поглинуті будуть розумінням, бажанням і виконанням волі Божої. Цим оселяється в серці жива віра, євангельська простота, мир Божий, чужий від усякого збурення. Таке розумне немовля невпинно бачить свою неміч, невпинно вірує, невпинно прагне і жадає божественної правди, і тому – безперестанку молиться (1Тим. 2:8). Чесноти, особливо потрібні безмовнику, такі: лагідна покірність Богові, схильність до мовчання, віддалення від бесід, навіть корисних, але таких, що віддаляють від бесіди з Богом і порушують мовчання сердечне. Особливо на початку свого подвигу безмовник здатний до захоплення враженнями зовнішніми. Ретельне перебування в келії, віддалення від побачень зі знайомими і від усіх видів розваг протидіють цій немочі (II, 11, 12). Новопостриженому ченцеві не слід доручати посад, які мають значення в монастирі, тому що він зручно може загордитися і піддатися іншим підступам диявола (1Тим. 3:6-7). Таємниче знання і відчуття віри дотримується чистотою совісті. Церква Бога живого є стовп і твердження істини. Тому Бог іменується тут живим, що діє. Діє Він у всіх віруючих таїнствами, а в обраних, понад таїнства, різноманітними явними благодатними даруваннями. Цим доводиться твердість і непохитність в істині Східної Церкви. Навпаки, Церкви інославні, хоча й прикрашають себе ім’ям Церков Христових, хоча визнають Бога, але не чинного, немов мертвого (для мертвих і живий – мертвий!), чим виявляють, що вони похитнулися, не встояли в істині. Велике таїнство благочестя (III, 16)! Бог з’явився у плоті; довів, що Він Бог Духом, тобто вченням Своїм, яке – Дух і живіт; ділами Своїми, здійсненими по персту Божому; даруванням Духа Святого людям. Зодягнувшись у плоть, Він став видимим не тільки для людей, а й для Ангелів, для яких за Божеством Він – невидимий64. Язичники, які гинули від невідання Бога, почули проповідь спасіння. Приймає вчення про Бога не мудрість земна, не піднесений розум, не велика вченість, не багате, високе і славне світу, але смиренна запорука серця, вірою. Ті, хто увірував у Бога, вступають у засвоєння Йому і, піднісшись благодаттю понад усе тимчасове, отримують таємниче, досвідчене знання, що Він піднісся на небо і підносить туди з Собою істинно-віруючих у Нього. Ті, хто не затвердив і не зростив віру від слуху ділами віри, зручно спокушаються вченням брехні, що лицемірно приймає вигляд істини (1Тим. 4:1). Тілесні подвиги “мало корисні” (IV, 8), тобто, вони можуть тільки приборкати пристрасті, а не викорінити їх. Благочестя ж, яке полягає в невидимій вправі розуму і серця за православної віри, “на все корисне”, за нього тільки може людина відчути життя вічне, що його святі тут частково, як в заручинах, цілком розкривають після розлучення душі з тілом. Життя вічне полягає в різноманітній дії благодаті в душі, яка відчувається в міру очищення від пристрастей. Слово це, як сказане від духовного досвіду, вірне; воно гідне бути прийнятим (IV, 9) як початок, від якого християнин може зійти до невимовних благ, покладаючи сходження в серці своєму. Віра й увага приводить до пізнання хреста Христового, від чого великодушне терпіння скорбот, народжуване й живлене упованням на Бога живого, тобто діє благодатною втіхою в серці того, хто терпить про Христа (IV, 10). Коли благодатна розрада діє під час таємничого пізнання Христа і Його погляду, тоді християнин не засуджує ні іудея, ні язичника, ні явного беззаконника65; але полум’яніє до всіх тихою, непорочною любов’ю. Він споглядає чистотою розуму свого, що від часу пришестя Христового, гідність, ціну, похвалу і порятунок людини становить Христос, а не природні чесноти людські. Він невпинно бажає бути розп’ятим, тому що слух його відчинився, і він чує голос Христа, Бога свого, який йому говорить: “Хто не візьме хреста свого, а слідом за Мною йде, той не гідний Мене. Той, хто знайде душу свою, загубить її, а той, хто загубить душу свою заради Мене, знайде її” (Мф. 10:38-39). Чашу скорбот він вважає чашею спасіння, свідченням обрання, даром Божим. Він не може мати ненависті і ворогів, тому що скорботи, які завдають йому, в очах його – не що інше, як знаряддя промислу Божого66; він вибачає їх, приводячи як причину виправдання невігластво їхнє; він благословляє їх як знаряддя Бога, який благодійникові його благословляє. “Чи можу, – каже він собі, – чи можу засудити тих, які тепер, переді мною, впадають у явні беззаконня, коли Христос уже спокутував усі гріхи їхні, минулі, теперішні й майбутні, коли вони у Христі вже мають виправдання та спасіння, яких інакше позбутися не можуть, як відкинувши Христа до кінця? “67. Не повинно подавати ближнім ніякої спокуси своєю поведінкою (IV, 12). Чому зберігай по душі і по тілу благоговіння. Будь скромний і простий у словах і рухах тіла; у домашньому твоєму житті будь стриманий, цнотливий, не зухвалий; в душі будь лагідний, до всіх люблячий, правдивий, мудрий, ніяк не допускай собі лукавства і лицемірства; замість них май віру, яка навчить тебе, що світом і долями кожної людини керує промисел Божий, а не хитрощі розуму людського, і що з цієї причини маєш дотримуватися лагідної християнської правоти в справах, словах і думках. “Доки не прийду до тебе, – говорить благодать Божа подвижнику Божому, – і, вселившись у тебе, не заміню собою всяке наставляння ззовні, займайся уважно читанням, молитвою, наставляйся навчанням тих, хто досяг успіху. Не дозволяй собі недбальства і з постійністю перебувай в увазі. Тоді поступовий успіх твій буде очевидним; ти здобудеш спасіння і будеш корисний для ближніх словом повчальним і спасительним” (IV, 14-16). Хто істинно відчув бідність Адамового єства, хто пізнав, що воно перебуває в сумному падінні та погибелі: той, звісно, разом із цим зрозумів і переконався, що людині для спасіння необхідно долучитися до Христа. Таке пізнання є ознака істинної вдовиці. Їй дозволяється вступити в безмовність, щоб перебувати в молитвах і моліннях день і ніч, щоб відчутно уявився в ній Христос (VI, 5). Як керманич дивиться на зірки і за ними спрямовує хід корабля, так і безмовник повинен безперестанку дивитися на Бога, Його бачити очима віри і надії, щоб зберегтися в сталості і терпінні. На морі безмовності передують незвичайній тиші незвичайні бурі. Мовчазник, що захоплюється обжерливістю, вдається до зайвого сну і розпещеності, або взагалі до сластолюбства і самолюбства, доводить цим, що він мертвий душею, хоча і живий по тілу (IV, 6). Христос, істинне Життя, мешкає в одних тільки розп’ятих. Вік вдовиці, здатний до безмовності, визначається шістдесятьма роками (V, 9), чим позначається в духовному відношенні середня міра успіху, зображуваного в Євангелії числами: тридцять, шістдесят і сто. У цій середній мірі перебувають ті, які, хоча й душевні, але прийняли молитовну силу до перемоги під час сварок, яким відкрилося таїнство хреста, які відчувають під час скорбот, які завдають ззовні, благодатну дію в душах своїх, яка слугує одночасно і світлом, і втіхою для серця. Безмовник, перш ніж вступити в безмовність, повинен мати свідчення від добрих справ. Розглядай себе, ти, хто бажає вступити в притулок, або, правильніше сказати, в море безмовності! Чи наслідував ти всяку справу добру не за природою старого Адама, а відповідно до властивостей Нового? (V, 10). Інакше: чи прийняв ти на себе ярмо смирення і лагідності, чи скуштував ти, що це ярмо благе і тягар легкий? Інакше: чи вивчив заповіді Євангельські? Чи розум твій і серце стали їхніми скрижалями, а поведінка твоя їхнім вираженням і наслідком? Чи не шукаєш ти правди поза хрестом? Якщо шукаєш, то ти не здатний, не готовий до безмовності, в яку вступати, не засудивши себе і перебуваючи в засудженні ближніх, тяжко. Юних за духовним віком подвижників, хоча б вони були і старі по плоті, хоча б вони прагнули від світу, і тому заслуговували на ім’я вдовиць, не повинно допускати до безмовності (V, 11). Вони, через нестачу духовного розуму, не можуть бути постійні в думці, що для порятунку єдино необхідний один Христос; вони не стерплять своєї мертвості, захочуть оживити своє “я” в добрих справах, які належать душевній людині, ніж повалять із себе ярмо Христове і вступлять у єство старого Адама. Краще їм вправлятися в діяльних чеснотах; краще їм, ухиляючись від усього нижчого за природу, перебувати в єстві своєму, ніж прагнути передчасно і неправильно до надприродного. Не забороняється і їм прагнення до оновлення себе в Господі; але заповідається прагнення правильне: нехай вони намагаються виправити свої звичаї за звичаєм Христовим, зображеним у Євангелії. При зціленні звичаїв поступово зцілюється і розум. Він, отримавши зцілення, тобто, зробившись чистим, ясно вбачає Істину, визнає її і сповідує. Після цього, якщо істині завгодно, єдино за її благоволінням і обранням, учень зводиться на гору і стає глядачем преображення. Якщо ж не так: то залишайся під горою, займися вигнанням біса з отрока. Біс виганяється вірою, молитвою і постом. Під ім’ям посту слід розуміти не одне утримання від непоміркованості в їжі, але утримання від усіх гріховних починань. Той, хто заглибився у свій стан і в стан усього роду людського, зараженого гріхом, який підкорився духам темряви, може зрозуміти таємничу відповідь, дану Спасителеві батьком, який скаженіє від сказу, про час, з якого почалася хвороба сина: “говорив: з дитинства” (Мк. 9:21). Замах на передчасну безмовність тягне за собою неминучі згубні наслідки. Зухвалий, самовпевнений, затьмарений і пов’язаний невіданням подвижник не знайде поживи для душі своєї в мовчанні, а від цього неодмінно впаде в зневіру, яка в мовчазниках діє з особливою силою та шкодою, піддаючи їх захопленню різноманітними лукавими помислами й мріями. Їжа для безмовників є благодатна просвітницька розрада одкровенням таїнства хреста Христового. Воно – дар згори, а не пізнання, притаманне власне єству людському. Душевним духовне замінити неможливо. Якщо ж хто буде посилюватися замінити, той засвоїть собі брехню замість істини, в лицемірному образі істини. Плід брехні – розлад, так само як і плід зневіри. Але розлад від брехні відрізняється від розладу, породжуваного зневірою. Перший виявляється в самообдуренні, у високій про себе думці, у вихвалянні уявними чеснотами своїми та обдаруваннями, у зневазі й осуді ближніх, закінчується гордістю, спокусою, несамовитістю розуму, іноді впаданням у тілесні пристрасті, а іноді самогубством, найчастіше біснуванням і самопошкодженням, які зазвичай називають божевіллям. Друге виявляється в неробстві, лінощах, у залишенні своєї келії, у прихильності до розваги бесідами, частими виходами, мандрівками, зверненням до земної мудрості та вченості. З пожвавленням душевного розуму за властивістю старого Адама, відкидається віра, ховається промисел Божий від очей розуму; людина, ніби вічна на землі, спрямовується цілком до одного земного і поступово спадає у стан нижчий, пристрасний, тілесний, що є, по відношенню до істинного життя – Христа, смерть душі (V, 12-13). Хто впав у розлад того й іншого роду, особливо ж першого, той здебільшого робиться зовсім не здатним до життя подвижницького. Втім, смиренність зцілює і такі недуги, які самі по собі не зцілимі, сказав Іоанн Ліствичник68. Той, хто бажає бути чистим виконавцем заповідей Христових, повинен вкрай зберігатися від пристрастей (V, 21). Коли серце заражене пристрастю, воно не може виконати чистої і святої волі Христової з належною святістю і чистотою. Виконуючи волю свою замість волі Христової і вперто показуючи, що творимо волю Христову, впадаємо в лицемірство. Нерідко показуючи, а можливо, і думаючи, що творимо волю Христову, по самій речі виконуємо волю диявола. Ті, які намагаються пізнати Христове вчення не для нього самого, але з метою сторонньої, земної, з метою придбання користі або честі, ніколи не зможуть отримати істинного духовного розуму, бо він є дар Божий, що дарується смиренним у міру віри їхньої, очищення від пристрастей і самовіддачі (VI, 4-5). Якщо побачиш, що ті, хто іменують себе вчителями і думають, що знають Христа, віддаються суперечкам, заздрості, лихослів’ю, підозрілості, ненависті та іншим пристрастям, то знай, що вони мають одне мертве знання від слуху, а розум і серце їхні в темряві і недузі, як не зцілені й не очищені виконанням заповідей євангельських (VI, 4). Проти них гримить вислів Господа: “Не знаю вас”! (Мф. 25:12,7:23). Це говорить про Себе Істина – Христос тим, які думають відати Його не від справ віри, а від одного лише слуху. Хто пізнав, що рід людський перебуває в занепаді, що земля є місцем нашого вигнання, нашою темницею, де пробувши короткий час, ми виходимо для отримання або вічного блаженства, або вічної страти, той, звичайно, пізнав і те, що єдиний скарб людини на землі – Христос, Спаситель загиблих. Отже, єдине і неоцінене придбання людини на землі – пізнання Христа і засвоєння Христа. Той, хто бажає здобути цей скарб, чи буде бажати придбань і насолод тимчасових? Навпаки – він буде тікати від них, побоюючись, щоб вони не розважили його. Він буде задоволений не тільки необхідним, а й убогістю. А задоволений – багатший за багатих! (VI, 6). Браття, ми вступили голими в цей світ; виходячи з нього, залишимо в ньому і тіла наші. Навіщо ж шукати придбань тлінних? навіщо шукати того, що повинно покинути неодмінно? Не будемо втрачати дорогоцінного часу для тління, щоб не втратити єдиного нашого скарбу – Христа. До Нього спрямуємо і розум, і серце; маючи їжу та одяг, будемо цим задоволені; не допустимо до себе надмірностей і забаганок, щоб вони, мало-помалу привертаючи до себе нашу любов, не позбавили нас Христа (VI, 7-8). Бажаючі збагатитися впадають у напасті й тенета, які готує їм саме їхнє прагнення до збагачення. Першим плодом цього прагнення є безліч турбот і турбот, що відводять розум і серце від Бога. Душа, яка мало, холодно, недбало опікується Богом, отримує грубість і впадає в байдужість; страх Божий у ній викреслюється; відступає від неї спогад про смерть, розум затьмарюється і перестає бачити промисел Божий, від чого губиться віра; надія, замість того, щоб утверджуватися в Бозі, звертається до ідола, приводячи до підніжжя його і любов. Тоді людина вмирає для чеснот, віддається брехні, лукавству, жорстокості, словом сказати, усім вадам, і впадає в цілковиту погибель, зробившись посудиною диявола. “Корінь усіх злих є честолюбство”, як таке, що містить у собі причину і привід до всіх гріхів (VI, 9-10). І ті, яких не цілком згубило сріблолюбство, тому що вони не цілком віддалися йому, а тільки шукали помірного збагачення, зазнали багатьох лих. Вони обплутали себе тяжкими турботами, впали в різноманітні скорботи, змушені були нерідко порушувати непорочність совісті, зазнали великої шкоди в духовному процвітанні та бачили в собі значне ухилення від віри й духовного розуму. Для християнина злидні євангельські жаданіші за всі скарби світу, як такі, що керують до віри та її плодів. Подвижник Христовий чим вільніший від світу, тим безпечніший, а скільки зв’язався зі світом, стільки вже перемігся. Лжеіменний розум (VI, 20) є образ думок і суджень, що засвоїлися розуму після падіння людини. Як наслідок падіння, він має характер самообману, як наслідок брехні й обману, він не сприймає Істини – Христа; як такий, що високо цінує все земне, тим часом як земля є місцем вигнання занепалих, він неприязний вірі та народжуваному нею духовному розуму, що дивиться на все земне оком мандрівника. Предмет лжеіменного розуму – одночасне і тлінне. Коли предметом його робиться вічне і духовне, то судження його цілком необґрунтовані і помилкові. Він позбавлений просвіти згори, що пояснює предмети духовні; для власних його сил, без одкровення, ці предмети не доступні; стороннє в ньому світло є світ темних духів брехні. Всі відомості доставляються їй почуттями тілесними, які пошкоджені падінням. Коли невидиме чуттєвими очима стане для нього доступним будь-яким засобом, наприклад магнетизмом, то цим він примножує тільки свої омани, зміцнює своє потьмарення і самообману, як той, хто перебуває в царині неправди, як той, хто здобуває самі лише хибні пізнання. Послідовники його перебувають у безперестанній незгоді між собою, суперечать один одному і самі собі. Він не вимагає від людини доброчесності, навпаки – надає свободу грішити. Він вважає себе правителем світу, чому відкидає промисел Божий, якщо не завжди словами, то завжди самою справою. Він містить у собі початок безбожництва, що становить усю сутність кожної омани, розкриваючись у ній більш-менш. Нарешті, він є негативне багатство занепалих духів і тих людей, які перебувають у спілкуванні з занепалими духами. Залишимо мудрість світу цього, облишимо надію на неї і приступимо з вірою і смиренням до Божої мудрості та сили, до святої Істини – Христа, який прийшов у світ, “нехай спасеться Ним світ” (Ін. 3:17). Він Світло, якого темрява не обіймає і не приймає (Ін. 1:5). Той тільки здатний Його прийняти, хто полюбив правду. “Всякий, хто чинить зло, ненавидить Світло. Хто не вірує в Нього, той уже засуджений є. Цей є суд, яко Світло прийшло у світ, і полюбили люди більше за світло, ніж світло, бо їхні діла зла відлякували” (Ін. 3:18-20, 1Тим. 6:11,16). Амінь.

* * *

64 Прп. Макарій Великий. Бесіда 4, гл. 9.

65 Прп. Макарій Великий. Бесіда 8, гл. 6.

66 Прп. Макарій Великий. Бесіда 37, гл. 2, 4.

67 Досвідчений доказ сказаного бачимо у святому мученику Арріані. Він, будучи ідолопоклонником, у сані ігемона, обагрив себе кров’ю багатьох святих мучеників, потім увірував у Христа і віру закарбував урочистим сповідуванням її і своєю кров’ю. Четьї-Мінеї. Страждання св. мученика Филимона в 14 день грудня, також св. мучеників Тимофія і Маври 3 травня.

68 Слово 26.

 

Про істотне діяння монаха

Істотне діяння монаха – молитва, як те діяння, яке з’єднує людину з Богом. Всі інші діяння служать або підготовчими, або допоміжними засобами для молитви, або ж даються тим, які, через моральну неміч або через брак розумових здібностей, не можуть займатися цілком молитвою. Говорить преподобний Марк Подвижник: “Тим, хто не може терпіти в молитві, добре перебувати в служінні (займатися працями і рукоділлям у послуху), щоб не втратити того й іншого, але тим, хто може, краще не дбати про краще “69. Преподобний Марк, пояснюючи слова Господа: “Робіть не те, що гине, а те, що перебуває на вічне життя” (Ін. 6:27), – навчає, що значення їх полягає в тому, щоб молитвою шукати Царства Небесного, яке всередині нас (Лк. 17:21), як сказав Господь, що обіцяв тим, хто шукає Небесного Царства, доставити всі тілесні потреби Своїм Божественним Промислом (Мф. 6:33). Пояснюючи слова святого Апостола Павла: “Не сообразуйтеся віку цьому, але преобразуйтеся оновленням розуму вашого, щоби спокушати вам, що є воля Божа, блага, угодна, досконала” (Рим. 12:2), преподобний Марк каже: “Апостол наставляє нас до виконання досконалої волі Божої, бажаючи, щоб ми зовсім не були навіть судимими. Знаючи ж, що молитва сприяє здійсненню всіх заповідей, він не перестає багаторазово і різноманітно заповідати про неї і говорити: “молячись у всякому часі духом, і в цей час пильнуючи в усякому терпінні і молитві” (Еф. 6:18). З цього знаємо, що молитва відрізняється від молитви; інше – думкою, що не парить, молитися Богові, і інше – стояти на молитві тілом, а думкою парити. Знову: інше – молитися у відомі часи і приступати до молитви після закінчення світських бесід і занять, і інше – віддавати перевагу й надавати перевагу молитві, скільки можна, перед світськими клопотами, як наставляє той самий Апостол: “Господь близький: “Не турбуйтесь ні про що, а в усьому молитовно і молитовно, нехай прохання ваші будуть сказані Богові” (Флп. 4:5-6). Подібне до цього говорить і блаженний Апостол Петро: ” зосередьтеся й будьте тверезими в молитвах, усе піклування ваше вкинувши до Бога, бо Той піклується про вас” (1Пет. 4:7,5:7). По перше ж і Сам Господь, знаючи, що все молитвою утверджується, каже: “Не дбайте про те, що їсте, чи що п’єте, чи в що вдягаєтесь, а краще шукайте Царства Божого і правди Його, і все це буде докладено вам” (Мф. 6:31,33). Можливо, цим Господь закликає нас і до більшої віри: бо хто, відкинувши піклування про тимчасове і не терплячи убогості, не повірить Богові, внаслідок цього, щодо вічних благ? Це-то пояснюючи, Господь говорив: “вірний у малому, і у великій кількості вірний є” (Лк. 16:10). Але і в цій ситуації Він зглянувся до нас по-людськи, знаючи, що неминуче щоденне піклування про плоть, не відсік щоденного піклування, але, дозволивши піклування про теперішній день, звелів не піклуватися про завтрашнє. Повелів Він це вельми пристойно, доброчесно і людинолюбно: тому що неможливо людям, одягненим у тіло, анітрохи не піклуватися про те, що стосується життя тіла. Багато чого скоротити в мале, за посередництвом молитви і стриманості, можливо, але всеконечно знехтувати всім, що відноситься до тіла, неможливо. І тому той, хто бажає, за Писанням, “в чоловіка досконалого, в міру віку виконання Христового досягти” (Еф. 4:13), не повинен надавати перевагу молитві над різними служіннями або без потреби, як трапиться, брати їх на себе, нижче, під приводом молитви, відкидати їх, коли вони зустрінуться через потребу й Боже милосердя, а розглядати, розрізняти і служити Божому милосердю без випробування. Інакше той, хто мудрує, і не визнає, що одна заповідь може бути вищою і головнішою за іншу, як це бачить із Писання, і не хоче “спрямовуватися до всіх заповідей” (Пс. 118:128), які пильно трапляються йому, як це заповідує Пророк. Потрібне і те, що наочно зустрічається з нами, – неминуче, а позачасові заняття треба відкидати, віддаючи перевагу молитві, особливо ж ті заняття, які спокушають нас на численні витрати і на збирання зайвого майна. Наскільки хто обмежить їх і відкине предмети їхні, настільки утримає думку від польоту, наскільки утримає думку, настільки дасть місце чистій молитві й доведе віру в Христа. Якщо ж хто, через маловір’я або іншу якусь неміч, не може так чинити, той принаймні нехай визнає істину і трудиться за силою, звинувачуючи своє дитинство. Краще піддатися відповідальності за убогість, ніж за спокусу і підношення: у цьому нехай засвідчить тебе притча Господа, що представляє в першому стані митаря, а в другому фарисея (Лк. 18). Постараємося відстороняти від себе всяке мирське піклування надією і молитвою. Якщо ж не зможемо виконати цього як годиться, то будемо приносити Богові зізнання в убогості; від вправи ж у молитві не попустимо собі відступити. Краще піддатися докору за окреме упущення, ніж за цілковите полишення. У всьому сказаному нами про молитву і неминуче служіння багато нам потрібно настанов від Бога до міркування, щоб знати, коли і якому заняттю ми повинні надавати перевагу перед молитвою: бо кожен, вправляючись в улюбленому йому занятті, думає здійснювати належне служіння, не знаючи, що служіння потрібно розглядати в плані догоджання Богові, а не в плані догоджання собі. Тим важче тут міркування, що і ці потрібні й неминучі заповіді не завжди однакові щодо виконання, але одна іншій, у свій час, мають віддавати перевагу. Не всяке служіння відбувається завжди, але у свій час, а служіння молитви законопокладено нам безперестанне, чому і повинні ми віддавати перевагу їй перед заняттями, в яких не буде необхідної потреби. Усі Апостоли, навчаючи цій відмінності народ, який бажав залучити їх до служіння, сказали: “Непристойно нам, що залишили слово Боже, служити трапезам. Погляньте ж, браття, мужі свідчать від вас семеро, їх же поставимо над службою цією. Ми ж у молитві та служінні слова перебуватимемо. І до вподоби було слово це перед усім народом” (Діян. 6:2-5). “Почнемо справу: досягаючи успіху поступово, знайдемо, що не тільки надія на Бога, а й сповіщена віра, і безпристрасна любов, і доброзичливість, і братовірство, і помірність, і терпіння, і глибина розумінні, і визволення від спокус, і дарування дарів, і сповідування серцеве, і старанні сльози, даруються віруючим молитвою. Не тільки це, а й терпіння скорбот, що знаходять, і чиста любов до ближніх, і пізнання духовного закону, і набуття правди Божої, і натхнення Святого Духа, і подаяння духовних скарбів – словом, усе, що обіцяв Бог подати віруючим у цьому і майбутньому столітті. Неможливо душі відновити в собі образ інакше, як тільки Божою благодаттю і вірою людини, коли вона перебуває розумом у непохитній молитві і великому смиренномудрії “70. Подібно до преподобного Марка міркує і преподобний Макарій Великий: “Глава всякої благої ретельності і верх добрих справ є повсякчасне в молитві перебування, через яку й інших чеснот набуваємо, сприяючи Тому Самому, хто подає руку Тому Самому, Який і кличе нас на це. Бо спілкування таємничої сили, і сполучення думок, які мають намір вдатися до святості, що яже до Бога, і прилягання самої душі, що горить любов’ю до Господа через неї ж, беззаперечно в молитві подаються гідним. Говорить бо: “дав ти радість у серці моєму” (Пс. 4:8). І Сам Господь каже: “Царство небесне всередині вас є” (Лк. 17:21)71. Святий Іоанн Ліствичник називає молитву матір’ю всіх чеснот72. Преподобний Симеон, Новий Богослов, говорить про уважну молитву: “Святі отці наші, чуючи слова Господа у священному Євангелії, що “з серця виходять помисли злі, убивства, перелюби, розпусту, злодійства, шахрайства, неправдиві свідчення, хули”, і що “це – те, що оскверняє людину” (Мф. 15:19-20); знову чуючи в іншому місці Євангелія, що Господь заповідає нам “очистити внутрішнє сткляниці і страви, щоб було і зовнішнє їхнє чисте” (Мф. 23:26), залишили всяку іншу справу і трудилися наполегливо в цьому труді, тобто в збереженні серця, знаючи, напевно, що разом із цим трудом вони зручно здобудуть усі інші чесноти, що без цього труду не може ані здобувати, ані залишатися жодна чеснота. Деякі з Отців найменовували це діяння серцевою мовчанкою, інші назвали увагою, інші – тверезістю і протиріччям, інші – катуванням помислів і зберіганням розуму: тому що всі займалися ним і за посередництвом його сподобилися Божественних обдарувань. Про нього говорить Екклесіаст: “веселися, юначе, в юності твоїй, і ходи по стежках серця твого невинним і чистим, і віддаляй серце твоє від думок” (Еккл. 11:9); про нього говорить і Приточник: “коли на тебе здійметься дух володіючого” (прилог диявола), “не полишай місця твого” (Еккл. 10:4), тобто, не дозволь йому увійти в місце твоє, під ім’ям місця маючи на увазі серце; про нього говорить і Господь наш у священному Євангелії: “не підіймайтеся” (Лк. 12:29), тобто, не розкидайтеся розуму вашого туди й сюди; знову в іншому місці каже: “блаженні вбогі духом” (Мф. 5:3), тобто, блаженні ті, котрі не набули в серці своєму жодної думки цього світу, але вбогі – не мають жодного мирського помислу. І всі Божественні Отці наші багато написали про це. Хто хоче прочитати їхні писання, той побачить, що написав подвижник Марк, що сказав святий Іоанн Ліствичник, і преподобний Ісихій, і Синаїт Філофей, і авва Ісайя, і великий Варсонофій, і багато інших. Коротко сказати: хто не слухає зберігання розуму свого, той не може бути чистий серцем, той не сподобиться бачити Бога. Хто не слухає, той не може бути вбогим духом, не може плакати і ридати, ні бути лагідним і смиренним, ні жадати і жадати правди, ні бути милостивим і миротворцем, ні вигнаним заради правди. Взагалі скажу: неможливо здобути жодної іншої чесноти іншим чином, як тільки увагою. І тому тобі слід потурбуватися про неї більше, ніж про щось інше, щоб насправді здобути те, про що кажу тобі”. Потім пропонує Преподобний безперестанку здійснювати молитву Іісусову при з’єднанні розуму з серцем, причому подвижник може постійно перебувати в тверезості та відганяти ім’ям Іісуса всякий гріховний помисл, звідки б він не виник, відганяти його, перш ніж він увійде та змалюється. За посередництвом цього діяння здобувається досвідчене і суттєве пізнання занепалих духів; пізнавши їх, ми здобуваємо до них ненависть і пам’яткозлобість, вступаємо в безперестанну боротьбу з ними, підносимо проти них природні ревнощі, женуть їх, вражаємо, знищуємо73. Блаженний74 Никифор визначає увагу так: “Одні зі Святих назвали увагу пильнуванням розуму, інші – зберіганням серця, інші – тверезістю, треті – думкою безмовністю, інші – інакше. Усім цим виражається одне й те саме, наче б хто сказав “хліб”, або сказав “шмат” і “шматок”; так розумій і про це. Що є увага і які її властивості, того навчися ретельно. Увага є чистого покаяння пізнання, увага є звернення душі, ненависть до світу, сходження до Бога; увага є відкидання гріха і сприйняття чеснот; увага є безсумнівне сповіщення про прощення гріхів; увага є початком міркування, правильніше ж – причиною міркування: бо Бог за посередництвом її сходить і являється йому. Увага є незворушення розуму, або, правильніше, твердість його, дарована душі милістю Божою; увага є позбавлення думок, пам’яті Божої храм, скарбозбережувач терпіння від напастей, що трапляються; увага – причина віри, надії, любові “75. Блаженний Никифор, подібно до преподобного Симеона Нового Богослова та інших святих Отців, пропонує як засіб до уваги безперервну вправу молитвою Іісусовою, за з’єднання розуму з серцем. Запрошуючи всіх ченців, які бажають здобути істинне процвітання, до подвигу уваги і сполученої з нею безперестанної молитви, Никифор каже: “Ви, які бажають сподобитися чудового, Божественного світлоявлення Спасителя нашого Іісуса Христа, ви, які бажають сприйняти відчутно пренебесний вогонь у серці, ви, які намагаєтесь здобути істотне примирення з Богом, ви, які залишили все мирське для набуття й здобуття скарбу, прихованого на селі сердець ваших, ви, які бажаєте, щоб світильники душевні відтепер запалилися світло і тому зреклися всього тимчасового, ви, які бажаєте розумно й досвідчено пізнати й прийняти царство небесне, яке перебуває всередині вас! Прийдіть, і повідаю вам науку і мистецтво вічного, небесного життя, що вводять творця свого, без зусиль і поту, в притулок безпристрасності, які не бояться ні падіння, ні спокуси від бісів, які тоді тільки впадають, коли ми, через неслухняність, перебуваємо поза цим проживанням, десь у далекій країні, подібно до стародавнього Адама, який, знехтувавши заповіддю Божою, вступивши в дружбу зі змієм і визнавши його вірним, наситився плодом спокуси до пересичення, і повалив тяжко у глибину смерті, темряви і тління себе і всіх своїх нащадків. Неможливо нам отримати примирення і з’єднання з Богом, якщо ми, по-перше, не повернемося якомога більше до себе, якщо не увійдемо в себе. Преславно – відкидати себе від спілкування зі світом і від суєтного піклування і неослабно дотримуватися небесного царства, яке знаходиться всередині нас. З цієї причини чернече життя названо наукою з наук і мистецтвом з мистецтв: це преподобне життя доставляє не якісь тлінні предмети, щоб у них ми поховали розум наш, відвернувши його від кращого, а обіцяє страшні та невимовні блага, яких око не бачило, про які вухо не чуло, які зовсім невідомі для серця (1Кор. 2:9). І тому “не є наша боротьба з тілом і кров’ю, але з началами, і з владою, і з володарями темряви цього віку” (Еф. 6, 12). Якщо теперішній вік – темрява, то біжимо від нього, біжимо, думаючи, що у нас немає нічого спільного з ворогом Божим. Той, хто бажає бути другом йому, стає ворогом Бога (Як. 4:4), а тому, хто став ворогом Бога, хто може допомогти? І тому будемо наслідувати Отців наших і, подібно до них, займемося шуканням скарбу, що перебуває всередині сердець наших, і, знайшовши, триматимемо його міцно, обробляючи його і зберігаючи: таким є наше призначення від самого початку “76. Преподобний Ніл Сорський радить тим, хто бажає тренуватися в сердечній мовчанці, – зректися всіх узагалі помислів і замінити їх призиванням імені Господа Іісуса, тобто молитвою Іісусовою. “Повинно, – каже преподобний Ніл, – змушуватися мовчати думкою і від уявних правих помислів, безперестанку дивитися в глибину серцеву і говорити: Господи Іісусе Христе, Сине Божий, помилуй мене “77. Таке жадане це заняття, таке воно велике, сповнене достатку духовного, що святий Апостол Павло надавав перевагу перебуванню в ньому розуму над усіма іншими думками і роздумами: “² бо я надумавсь нічого між вами не знати, крім Іісуса Христа, і Його розп’ятого” (1Кор. 2:2). Блаженний Старець Серафим Саровський каже: “Ті, хто істинно наважився служити Господу Богу, повинні тренуватися в пам’яті Божій і безперервній молитві до Іісуса Христа, кажучи розумом: Господи Іісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного78. Благодатні дарування отримують тільки ті, які мають внутрішнє діяння і пильнують про душі свої “79. Преподобний Марк Подвижник, називаючи в 4 Слові своїх творів молитву найголовнішим трудом ченця, який повинен обімати всі приватні його труди, все життя його, в 1 Слові називає головним і єдиним трудом ченця покаяння, а заповідь про покаяння головною заповіддю, яка об’ємно охоплює всі інші заповіді. Протиріччя видається тут тільки при зовнішньому погляді. Це означає, що діло покаяння має бути поєднане з діянням молитви в одне діяння. Господь поєднав їх: нехай людина не розлучає. “Бог, – каже Син Божий, – не має змоги зробити помсту обраним Своїм, що кричать до Нього день і ніч” (Лк. 18:7). Тут вказано на діяння обраних, на їхню безперестанну молитву: вона названа криком, тобто виразом плачу і покаяння. “Покаяння, – каже преподобний Марк, – як я вважаю, не обмежується ні часом, ні будь-якими справами: воно відбувається виконанням заповідей Христових, пропорційно цьому виконанню. Заповіді одні, більш загальні, містять у собі багато приватних і багато частин порочності відсікають разом. Наприклад, у Писанні сказано: “кожному, хто просить у тебе, дай, і від того, хто бере твої гроші, не муч” (Лк. 6:30), і: “того, хто хоче взяти в тебе, не відверни” (Мф. 5:42): це – заповіді приватні. Загальна ж заповідь, що містить їх у собі, – “продай майно твоє, і роздай жебракам” (Мф. 19:21), і “взявши хрест твій, йди слідом за Мною” (Мк. 10:21), маючи на увазі під хрестом терпіння скорбот, які нам трапляються. Той, хто роздав усе жебракам і взяв хрест свій, виконав разом усі вищезазначені заповіді. Знову: “хочу, – говорить Писання, – нехай молитви творять чоловіки на кожному місці, підносячи преподобні руки” (1Тим. 2:8), загальне ж: “ввійди в келію свою, і помолись Отцю твоєму, що є в тайні” (Мф. 6:6), і ще: “безперестанку моліться” (1Сол. 5:17). Той, хто ввійшов у клітку свою і безперестанку молився, в цьому укладав приношення молитов на всякому місці. Знову сказано: “не спокушайся, не чини зради, не вбивай”, і тому подібне, загальне ж цього: “думки принижуючи, і всяке приношення підношення, що підносяться до розуму Божого” (2Кор. 10:4-5). Той, хто принижує думки, поставив перепону всім вищезгаданим видам гріха. З цієї причини боголюбиві й відомо вірні спонукають себе на загальні заповіді й не упускають виконання приватних, коли воно за обставинами буде потрібне. З усього цього я роблю висновок, що справа покаяння відбувається за посередництвом наступних трьох чеснот: очищення помислів, безперестанної молитви і терпіння скорбот, які трапляються. Ці три чесноти повинні бути здійснені не тільки зовнішнім чином, а й розумним діянням, щоб ті, хто заглибився в них, ставали безпристрасними. А оскільки без цих трьох чеснот не може бути здійснена справа покаяння, то я думаю, що покаяння притаманне завжди й усім, хто прагне здобути порятунок, і грішникам, і праведникам, бо немає ступеня досконалості, на якому не було б необхідним робити поіменовані три чесноти. За допомогою їх набувається початківцями введення в благочестя, середніми – процвітання, досконалими – утвердження і перебування в досконалості”. Як преподобний Марк у його 4 Слові, так і інші вищенаведені Отці свідчать, що терпіння всіх скорбот, що трапляються, та успішне відбиття помислів досягається молитвою; вони називають молитву джерелом покаяння. Вона – і мати покаяння, і дочка його. Сказане святим Іоанном Ліствичником про молитву і пам’ять смертну можна, з усією справедливістю, сказати про молитву і покаяння: “Оспівую дві сутності в єдиній іпостасі (в єдиній особі) “80. Діяння покаяння і молитви – одне, але воно поєднує в собі два різних види чеснот. Відображення гріховних помислів і відчуттів відбувається за посередництвом молитви: воно є діяння, з’єднане з молитвою, нерозлучне з молитвою, яке постійно потребує сприяння і дії молитви. Преподобний Ніл Сорський, посилаючись на преподобного Григорія Синаїта, каже: “Блаженний Григорій Синаїт, достовірно знаючи, що нам пристрасним неможливо перемогти лукаві помисли, сказав так: ніхто з новоначальників не може втримати розуму й відігнати помисли, якщо Бог не втримає розуму й не віджене помисли. Утримувати розум і відганяти помисли властиво сильним, але і вони відганяють їх не собою: вони трудяться на брань проти них, маючи з собою – Бога, будучи наділені благодаттю і всеозброєнням Його. Ти ж, якщо побачиш нечистоту лукавих духів, тобто помисли, що здіймаються в розумі твоєму, не жахайся, не здивуйся; якщо з’являться і благі розуміння про різні предмети, не зважай на них, але, утримуючи дихання, якщо це можливо, й розум, укладаючи в серці, замість зброї призивай Господа Іісуса часто і старанно. Вони відбіжать, будучи невидимо обпалені Божественним ім’ям. Коли ж помисли почнуть дуже мучити, тоді, вставши, помолися на них, а потім знову берися з твердістю за колишнє діяння “81, тобто, за моління ім’ям Господа Іісуса. Святий Іоанн Ліствичник у Слові про молитву говорить: “Пса, що приходить, – гріховний помисел – відганяй цією зброєю – зброєю молитви, і хоч би скільки разів він заманив на себе напад, не надай йому поблажливості “82. Симеон Новий Богослов: “Сатана з підлеглими йому духами набув права відтоді, як за посередництвом переслухання заподіяв людині вигнання з раю та відлучення від Бога, невидимо коливати й уночі, й удень словесність кожної людини, одного багато, іншого мало, одного більше, іншого менше, і не інакше можна відгородитися розуму, як безперестанною пам’яттю Божою. Коли силою хреста закарбується в серці пам’ять Божа, тоді він утвердить у непохитності словесність. До цього веде уявний подвиг, яким зобов’язався подвизатися кожен християнин на терені віри Христової; якщо ж він цього не досягне, то марний його подвиг. Для уявного подвигу служать вступними всі і різноманітні подвиги всякого, хто зазнає страждань заради Бога, з метою схилити до себе милосердя Боже і виклопотати в нього повернення колишньої гідності, щоб закарбувався в розумі Христос “83. Постійне перебування в молитві, хоча і становить істотне діяння ченця, але воно потребує підготовчого навчання, як видно з вищенаведеного Слова Блаженного Никифора, який, згадуючи про преподобного Саву, каже, що цей вождь численної спільноти ченців, коли вбачав, що чернець ґрунтовно вивчив правила чернечого життя, став здатним боротися зі спротивом помислами та берегти свій розум, то надавав такому ченцю безмовчати в келії. Підготовче навчання до безперервної молитви відбувається за допомогою послуху і практики в монастирських працях, як сказав преподобний Филимон: “Бог хоче, щоб ми проявляли нашу ретельність до Нього спершу в працях, потім у любові і безперервній молитві “84. Ніщо так не сприяє молитві, як послух, що умертвляє нас для світу і для самих себе. “Велике благо молитви виникає з послуху”, – сказав преподобний Симеон Новий Богослов85. Ті, хто перебувають у послуху і займаються монастирськими трудами, жодним чином не повинні вважати себе вільними від вправ молитвою: без цього самі праці і навіть послух будуть безплідними, мало того, принесуть шкідливий плід марнославства та інших гріхів, які неодмінно з’являються в тій душі, в якій опиниться лихоліття порожнечі, у якій не живуть сила і пахощі молитви. Займаючись монастирськими працями і рукоділлям, молися часто, якщо не можеш ще молитися безперестанку; повертайся до молитви, щоразу, як згадаєш про неї: молитва поступово перетвориться на навичку, і часта молитва непомітно перейде на безперестанну. “Подвижники послуху, – каже святий Іоанн Ліствичник, – по-різному вживають ноги: одна з них рухається до служіння, інша нерухома на молитві “86. Під словом “ноги” розуміється вся діяльність. “Бачив я тих, хто просяяв у послуху і не нерадіяв за можливістю про розумну пам’ять Божу, – каже той же Святий, – як вони, вставши на молитву, негайно опановували розум свій і проливали потоками сльози: вони були заздалегідь підготовлені преподобним послухом “87. З цього видно, що стародавні подвижники під час монастирських праць не дозволяли собі метушливої розваги, але, займаючи руки справою, займали розум молитвою. З цієї причини, коли вони приходили до церкви або починали в келії виконувати своє молитовне правило, негайно розум їхній і серце спрямовувалися до Бога, без жодної перешкоди. Навпаки того, хто під час праці та рукоділля дозволяє собі суєтні думки й розмови, той, вставши на молитву, ніяк не може впоратися з розумом своїм, який невпинно виривається з його влади, невпинно звертається до тих предметів, які манили його до себе як часи молитви. “Чадо, – говорить Писання, – від юності твоєї обери покарання, і навіть до сивин знайдеш премудрість. Так само, як ореш і сієш, приступи до неї і чекай благих плодів її. У праці бо її мало потрудишся, і скоро їсти будеш плоди її” (Сир. 6:18-20). Не будемо втрачати дорогоцінного, безповоротного часу, не будемо губити його, вдаючись до неуважності, марнослів’я та інших пустопорожніх занять: від самого вступу нашого в монастир ознайомимося ретельно з чернечим життям і в юності оброблятимемо душевну ниву справжнім подвигом, щоб у старості та під час переселення у вічність радіти від великої кількості благодатних дарів, запорук порятунку, запорук блаженства на небі. Амінь.

* * *

69 Слово 4.

70 Слово 4.

71 Слово 3, гл. 1.

72 Ліствиця. Заголовок 28 Слова.

73 Про три образи молитви. Доброт., ч. 1.

74 Так названий він Святими Ксанфопулами. Доброт., ч. 2, гл. 18.

75 Никифор монах. Слово його, Доброт., ч. 2.

76 Доброт. ч. 2.

77 Слово 2.

78 Настанова 11.

79 Настанова 4. За виданням 1844 р.

80 Ліствиця. Слово 28, гл. 46.

81 Слово 2.

82 Слово 28, гл. 55.

83 Никифора Монашествуючого Слово. Доброт., ч. 2.

84 Доброт., ч. 4. Про авву Филимона.

85 Про третій образ уваги і молитви Святого Симеона Нового Богослова. Доброт., ч. 1.

86 Ліствиця. Слово 4, гл. 2.

87 Ліствиця. Слово 28, гл. 31.

 

Дух молитви новоначального

Вступ

Тут пропонується вчення про якість молитви, властивої тому, хто починає йти до Господа шляхом покаяння. Головні думки викладені кожна окремо з тією метою, щоб їх можна було читати з великою увагою й утримувати в пам’яті з більшою зручністю. Читання їх, живлячи розум істиною, а серце смиренням, може давати душі належний напрямок у її молитовному подвигу і служити до нього підготовчим заняттям. Молитва є піднесення прохань наших до Бога. Підстава молитви полягає в тому, що людина – істота занепала. Вона прагне до отримання того блаженства, яке мала, але втратила, і тому – молиться. Притулок молитви – у великому милосерді Божому до роду людського. Син Божий для спасіння нас приніс Себе Отцю Своєму в умилостивну, примирливу жертву: на цій підставі, бажаючи зайнятися молитвою, відкинь сумнів і двоєдушність (Як. 1:6-8). Не скажи сам собі: “я грішник, невже Бог почує мене?” Якщо ти грішник, то до тебе-то і відносяться втішні слова Спасителя: “Не прийшов покликати праведних, але грішних на покаяння” (Мф. 9:13). Приготуванням до молитви слугують: ненасичене черево, відсікання турбот мечем віри, прощення від щирості серця всіх образ, подяка Богові за всі скорботні випадки життя, віддалення від себе неуважності й мрійливості, побожний страх, який так властиво мати творінню, коли його допустять до бесіди з Творцем своїм через невимовну милість Творця до творіння. Перші слова Спасителя до занепалого людства були: “Покайтеся, бо наближається царство небесне” (Мф. 4:17). Чому, доки не ввійдеш у це царство, стукай у ворота його покаянням і молитвою. Справжня молитва є голос справжнього покаяння. Коли молитва не натхненна покаянням, тоді вона не виконує свого призначення, тоді не благоволить до неї Бог. Він не принизить “дух розбитий, серце розбите і смиренне” (Пс. 50:19). Спаситель світу називає блаженними убогих духом, тобто таких, що мають про себе найпокірливіше поняття, які вважають себе істотами занепалими, що перебувають тут, на землі, у вигнанні, поза істинною своєю вітчизною, що є небом. “Блаженні убогі духом”, що моляться при глибокій свідомості убогості своєї, ” бо для них є Царство Небесне” (Мф. 5:3). “Блаженні ті, що плачуть” у молитвах своїх від відчуття злиднів своїх, “бо ті втішаться” (Мф. 5:4) благодатною втіхою Святого Духа, що полягає в Христовому мирі та в любові про Христа до всіх ближніх. Тоді ніхто з ближніх, і найлютіший ворог, не виключений з обіймів любові того, хто молиться, тоді той, хто молиться, буває примирений з усіма найтяжчими обставинами земного життя. Господь, навчаючи нас молитви, уподібнює душу, що молиться, до вдовиці, скривдженої суперником, що сидить невідступно перед суддею неупередженим і безстороннім (Лк. 18:1-8). Не віддаляйся настроєм душі під час молитви від цієї подоби. Молитва твоя нехай буде, так би мовити, постійною скаргою на гріх, що гвалтує тебе. Заглибся в себе, розкрий себе уважною молитвою: побачиш, що ти точно вдоводжуєш у ставленні до Христа через гріх, який в тобі живе, ворожий тобі, який виробляє в тобі внутрішню боротьбу і муки, який робить тебе чужим Богові. “Весь день”, говорить про себе Давид, весь день земного життя, “нарікаючи ходив”, провів у блаженному смутку за гріхами і недоліками своїми: “як лядвія моя наповнилася наругою, і немає зцілення в плоті моїй” (Пс. 37:7-8). Лядвіями названо ходу шляхом земного життя; плоттю – моральний стан людини. Усі кроки всіх людей на цьому шляху сповнені спотикань; їхній моральний стан не може бути вилікуваний жодними власними засобами і зусиллями. Для зцілення нашого необхідна благодать Божа, що зцілює тільки тих, які визнають себе хворими. Істинне визнання себе хворим доводиться ретельним і постійним перебуванням у покаянні. ” Робіть Господеві зі страхом, і радійте Йому з трепетом” (Пс. 2:11), – говорить Пророк, а інший Пророк говорить від імені Божого: “На кого подивлюся, на кого подивлюся, на кого покірного, на кого помовчу, на кого тремтітиму, на кого тремтітиму від слів Моїх” (Іс. 66:2). Господь “зглянеться на молитву смиренних, і не принизить моління їхнього” (Пс. 101:18). Він – ” дає життя”, тобто спасіння, ” розбитим серцем” (Іс. 57:15). Хоч би хто стояв на найвищій висоті чеснот, але якщо він молиться не як грішник: молитва його відкидається Богом88. “Того дня, коли я не плачу про себе, – сказав деякий блаженний діяч істинної молитви, – вважаю, що я перебуваю в самообмані” 89. “Хоч би ми проходили багато найпіднесеніших подвигів, – сказав святий Іоанн Ліствичник, – але вони не істинні й безплідні, якщо під час них не маємо хворобливого почуття покаяння “90. Печаль думки про гріхи є чесним даром Божим, той, хто носить її в персях своїх з належним зберіганням і благоговінням, носить святиню. Вона замінює собою всі тілесні подвиги, при нестачі сил для здійснення їх91. Навпаки, від сильного тіла потрібна під час молитви праця, без неї серце не скрушиться, молитва буде безсилою і неістинною92. Почуття покаяння оберігає людину, що молиться, від усіх підступів диявола: біжить диявол від подвижників, які видають із себе пахощі смирення, що народжуються в серці тих, хто кається93. Приноси Господу в молитвах твоїх дитяче плескання, просту дитячу думку – не красномовство, не розум. “Аще не навернетесь” – ніби з язичництва і магометанства, з вашої складності та лукавства – “і будьте”, – сказав нам Господь, – “як діти, не ввійдете в Царство Небесне” (Мф. 18:3) 94. Немовля висловлює плачем усі свої бажання: і твоя молитва нехай завжди супроводжується плачем. Не тільки під час слів молитви, а й під час молитовного мовчання нехай виражається плачем твоє бажання покаяння і примирення з Богом, твоя крайня потреба в милості Божій. Достоїнство молитви полягає єдино в якості, а не в кількості: Тоді похвальна кількість, коли вона призводить до якості. Якість завжди призводить до кількості; кількість призводить до якості, коли той, хто молиться, молиться ретельно95. Якість істинної молитви полягає в тому, коли розум під час молитви перебуває в увазі, а серце співчуває розуму. Укладай розум у словах молитви, що вимовляються, і збережеш його в увазі96. Тримай очі на вустах, або закритими97: цим сприятимеш з’єднанню розуму з серцем. Вимовляй слова з крайньою неспішністю і будеш зручніше укладати розум у слова молитви: жодне слово твоєї молитви не буде вимовлено, не будучи натхненним увагою. Розум, укладаючись у слова молитви, привертає серце в співчуття собі. Це співчуття серця розуму виражається зворушенням, яке є благочестивим почуттям, що поєднує в собі смуток із тихою, лагідною втіхою98. Необхідні атрибути молитви, – чекання99. Коли відчуваєш сухість, жорстокість, не полишай молитви: за чекання твоє і подвиг проти сердечного байдужості зійде на тебе милість Божа, що полягає в розчуленні. Розчулення – дар Божий, що посилається тим, хто переживає і терпить у молитвах (Рим. 12:12, Кол. 4:2), постійно зростає в них, керує ними до духовної досконалості. Розум, стоячи уважною молитвою перед невидимим Богом, повинен бути і сам невидимим, як образ невидимого Божества: тобто, розум не повинен представляти ані в собі, ані з себе, ані перед собою жодного вигляду, повинен бути абсолютно безвидним. Інакше: розум повинен бути цілком чужий від мріяння, скільки б не здавалося це мріяння непорочним і святим100. Під час молитви не шукай захоплень, не приводь у рух твоїх нервів, не розпалюй крові. Навпаки – утримуй серце в глибокому спокої, в який воно приводиться почуттям покаяння: речовий вогонь, вогонь природи занепалої, відкидається Богом. Серце твоє потребує очищення плачем покаяння і молитвою покаяння; коли ж воно очиститься, тоді Сам Бог дасть у нього Свій всесвятий духовний вогонь101. Увага під час молитви приводить нерви і кров у спокій, сприяє серцю занурюватися в покаяння і перебувати в ньому. Не порушує тиші серцевої і Божественний вогонь, якщо він зійде в серцеву світлицю, коли в ній будуть зібрані учні Христові – помисли і почуття, запозичені з Євангелія. Цей вогонь не обпалює, не розпалює серця, навпаки, зрошує, прохолоджує його, примиряє людину з усіма людьми і з усіма обставинами, тягне серце в невимовну любов до Бога і до ближніх102. Розсіяність забарвлює молитву. Той, хто помолився з неуважністю, відчуває в собі невиразну порожнечу і сухість. Той, хто постійно молиться з неуважністю, позбавляється всіх плодів духовних, що зазвичай народжуються від уважної молитви, засвоює собі стан сухості та порожнечі, з цього стану народжується холодність до Бога, зневіра, затьмарення розуму, ослаблення віри, і від них – мертвість у ставленні до вічного, духовного життя. Усе ж це, разом узяте, слугує явною ознакою, що така молитва не приймається Богом. Мрійливість у молитві ще шкідливіша за неуважність. Розсіяність робить молитву безплідною, а мрійливість спричиняє плоди неправдиві: самообману і, так звану святими Отцями, бісівську принаду. Зображення предметів видимого світу і вигадані мрійливістю зображення світу невидимого, закарбовуючись і сповільнюючи в розумі, роблять його немов би речовим, переводять з Божественної країни Духа і Істини в країну речовини і брехні. У цій країні серце починає співчувати розуму не духовним почуттям покаяння і смирення, а почуттям плотським, почуттям кровним і нервовим, позачасовим і безладним почуттям насолоди, стільки не властивим грішникам, почуттям неправильним і неправдивим уявної любові до Бога. Злочинна й мерзенна любов видається недосвідченим у духовних дослідах святої, а насправді вона – тільки безладне відчуття не очищеного від пристрастей серця, що насолоджується марнославством і сладострастям, приведеними в рух мрійливістю. Такий стан є стан самозакоханості. Якщо людина застрягне в ньому, то образи, що постають перед нею, набувають надзвичайної жвавості та привабливості. Серце при явищі їх починає розпалюватися і насолоджуватися беззаконно, або, за визначенням Священного Писання, чинити перелюб (Пс. 72:27). Розум визнає такий стан благодатним, божественним: тоді – близький перехід до явної принади бісівської, за якої людина втрачає самовладдя, робиться балаганом і посміховиськом лукавого духа. Від мрійливої молитви, що приводить людину в цей стан, з гнівом відвертається Бог. І збувається над тими, хто молиться такою молитвою, вирок Писання: “Молитва його нехай буде в гріх” (Пс. 108:7)103. Відкидай благі, начебто, думки і світлі, начебто, розуміння, що приходять до тебе під час молитви, відволікають тебе від молитви104. Вони виходять з області псевдоіменного розуму, сидять, ніби вершники на конях, на марнославстві. Закриті похмурі обличчя їхні, щоб розум того, хто молиться, не міг упізнати в них ворогів своїх. Але тому саме, що вони ворожі молитві, відволікають від неї розум, відводять його в полон і тяжке поневолення, оголюють і спустошують душу, тому саме впізнають, що вони – вороги і з області миродержця. Духовний розум, розум Божий, сприяє молитві, зосереджує людину в самій собі, занурює її в увагу і зворушення, наводить на розум побожне мовчання, страх і здивування, що народжуються від відчуття присутності і величі Божої. Це відчуття свого часу може дуже посилитися і зробити молитву для того, хто молиться, страшним судилищем Божим105. Уважна молитва, далека від неуважності та мрійливості, є бачення невидимого Бога, що тягне до себе зір розуму і бажання серця. Тоді розум бачить безвидно, і цілком задовольняє себе незнанням, що перевищує всяке бачення. Причина цього блаженного незнання є нескінченна тонкість і незбагненність Предмета, до якого спрямований зір. Невидиме Сонце правди – Бог випускає і промені невидимі, але пізнавані виразним відчуттям душі: вони сповнюють серце дивовижним спокоєм, вірою, мужністю, лагідністю, милосердям, любов’ю до ближніх і Бога. За цими діями, видимими у внутрішній серцевій клітині, людина визнає безсумнівно, що молитву її прийнято Богом, починає вірити живою вірою і твердо уповати на Люблячого і Коханого. Ось початок пожвавлення душі для Бога і блаженної вічності106. Плоди істинної молитви: святий мир душі, сполучений із тихою, мовчазною радістю, чужою від мрійливості, самовпевненості та розпалених поривів і рухів, любов до ближніх, що не розрізняє для любові добрих від злих, гідних від негідних, але клопочеться за всіх перед Богом, як за себе, як за свої власні члени. З такої любові до ближніх засяє найчистіша любов до Бога. Ці плоди – дар Божий. Вони приваблюються в душу її увагою і смиренням, зберігаються її вірністю до Бога. Душа тоді перебуває у вірності до Бога, коли віддаляється від усякого слова, діла і думки гріховного, коли негайно кається в тих гріхах, у які захоплюється через неміч свою. Те, що бажаємо здобути дар молитви, доводимо терплячим присіданням молитвою при дверях молитви. За терпіння і постійність отримуємо дар молитви. “Господь, – говорить Писання, – дай молитву благодатну тому, хто молиться” (1Сам. 2:9), терпляче при одному власному зусиллі. Для новоначальних корисні короткі й часті моління, ніж тривалі, віддалені одне від одного значним простором часу107. Молитва є вищою вправою для розуму. Молитва є глава, джерело, мати всіх чеснот108. Будь мудрий у молитві твоїй. Не проси в ній нічого тлінного й суєтного, пам’ятаючи заповідь Спасителя: “Шукайте ж передусім Царства Божого й правди його, і все це, тобто всі потреби для тимчасового життя, “додадуться вам” (Мф. 6:33)109. Маючи намір зробити щось, або бажаючи чогось, також у скрутних обставинах життя, повертай думку твою в молитві перед Богом: проси того, що вважаєш собі потрібним і корисним; але виконання й невиконання твого прохання надавай волі Божій у вірі та надії на всемогутність, премудрість і благість волі Божої. Цей чудовий образ моління дарував нам Той, Хто молився в саду Гетсиманському, “нехай мине” визначена Йому “чаша. Однак не Моя воля”, – завершив Він молитву Свою до Отця: “але Твоя нехай буде” (Лк. 22:42). Принось Богу смиренну молитву про чесноти і благочестиві подвиги, які ти робиш: очищай, удосконалюй їх молитвою і покаянням. Говори про них у молитві твоїй те, що говорив у щоденній молитві своїй праведний Іов про дітей своїх: “Неглибоко, коли сини мої згрішили, і в думці своїй злість подумали проти Бога” (Йов. 1:5). Лукава злість: непримітно домішується до чесноти, оскверняє, отруює її. Відкинь усе, щоб успадкувати молитву, і, піднятий від землі на хресті самовіддачі, передай Богові дух, душу й тіло твої, а від Нього прийми святу молитву, яка, за вченням Апостола і Вселенської Церкви, є дією в людині Святого Духа, коли Дух вселиться в людину (Рим. 8:26)110. “Хто досяг (безперестанної молитви), той досяг краю чеснот, і став житлом Святого Духа”, – сказав св. Ісаак.

Висновок

Хто нехтує вправою уважною, розчиненою покаянням молитвою, той не має успіху духовного, не має плодів духовних, перебуває в темряві різноманітної самообману. Смирення є той єдиний жертовник, на якому дозволено людям приносити молитовні жертви Богові, – єдиний жертовник, з якого молитовні жертви приймаються Богом111; молитва є матір’ю всіх істинних, божественних чеснот. Неможливо, неможливе жодне духовне процвітання для того, хто відкинув смиренність, хто не потурбувався вступити у священний союз із молитвою. Вправа молитвою є заповіт Апостола: “безперестанку моліться”, – говорить нам Апостол (1Сол. 5:17). Вправа молитвою є заповідь Самого Господа, заповідь, поєднана з обітницею: “Просіть, – запрошує нас Господь, велить нам Господь, – і дасться вам, шукайте, і знайдете, стукайте, і відкриється вам” (Мф. 7:7). “Не дрімає, не засне” (Пс. 120:4) молитва, аж поки не вкаже тому, хто полюбив її і постійно вправляється в ній, палац насолод вічних, аж поки не введе його в небо. Там вона перетвориться на невпинну жертву хвали. Цю хвалу невпинно будуть приносити, будуть проголошувати невгамовно обрані Божі від невпинного відчуття блаженства у вічності, що прозябало тут, на землі і в часі, від насіння покаяння, посіяного уважною і старанною молитвою. Амінь.

* * *

88 Прп. Ісаак Сирин. Слово 55.

89 Ці слова вимовив ієросхимонах Афанасій, який мовчав у вежі Свенського монастиря Орловської єпархії, деякому мандрівникові, який відвідав його в 1829 році.

90 Ліствиця. Слово 7, гл. 64, за виданням Московської Духовної Академії 1851 р.

91 Св. Ісаак Сирин. Слово 89.

92 Він же. Слово 11.

93 Прп. Григорій Синаїт. Про спокусу, ідеже і про інші багато прийменників. Доброт., ч. 1. “Коли бачить когось диявол, – каже святий Григорій, – що плачевно живе, не перебуває там, що від плачу, що приходить, смиренності боїться”.

94 Ліствиця, Слово 28, гл. 9.

95 Прп. Мелетій, що в Галісійській горі подвизався. Вірш про молитву; Ліствиця, Слово 28, гл. 21.

96 Ліствиця, Слово 28, 17.

97 Порада старця, ієромонаха Серафима Саровського. Про те, що корисно молитися із заплющеними очима, сказано і в 11 настанові його, про молитву. Видання 1841 року. Москва.

98 Прп. Марк Подвижник. Про тих, хто намагається від справ виправдатися, гл. 34. Доброт., ч.1.

99 Прп. Григорій Синаїт. ” Як личить безмовствуючому сидіти і творити молитву”. Доброт., ч. 1.

100 Прп. Калліст і Ігнатій. Про безмовність і молитву. Слово 73. Доброт., ч. 2 і Ліствиця. Слово 28, гл. 42.

101 Ліствиця. Слово 28, гл. 45.

102 Прп. Максим Капсокаліві. Співбесіда з прп. Григорієм Синаїтом. Доброт., ч. 1.

103 Прп. Симеон Новий Богослов. Про перший образ молитви у прп. Синаїта, гл. 131. Доброт., ч. 1.

104 Ліствиця. Слово 28, гл. 59.

105 Там саме, гл. 1.

106 Вищезгаданий вірш прп. Мелетія. Слово про сокровенне діяння Феоліпта, митрополита Філадельфійського. Доброт., ч. 2.

107 Св. Димитрій Ростовський, ч. 1. Внутрішня людина, гл. 4. 108 Прп. Макарій Великий. Слово 3, гл. 1. Ліствиця. Слово 28, заголовок. Відповідно до цього повчають і інші Отці.

109 Св. Ісаак Сирин. Слово 5.

110 Св. Ісаак Сирин. Слово 21.

111 Думка прп. Пимена Великого. Алфавітний Патерик.

 

Слово про келейне молитовне правило

“Увійди в келію твою, і, зачинивши двері твої, помолись Отцю твоєму, що в таємниці, і Отець твій, що бачить у таємниці, воздасть тобі явно” (Мф. 6:6). Ось встановлення Самим Господом відокремленої келейної молитви. Господь, який заповів усамітнену молитву, дуже часто Сам, під час Свого земного мандрівництва, як оповідає Євангеліє, перебував у ній. Він не мав де главу підхилити, і тому часто замінювали для Нього безмовну, спокійну келію безмовні вершини гір і тінисті вертогради. Перед відходом Своїм на страждання, якими мало бути куплене спасіння роду людського, Господь молився в заміському, відокремленому саду Гефсиманському. Під час молитви Боголюдина схиляла коліна, від посиленого молитовного подвигу рясний піт кривавими краплями котився з обличчя Його на землю. Гефсиманський сад складався з вікових оливкових дерев. І вдень, при світлі променів сонячних, лежала в ньому густа тінь, а тоді лежала на ньому темна ніч Палестини. Ніхто не розділяв з Господом Його молитви: вдалині Його були сплячі учні, навколо – спляча природа. Сюди зі смолоскипами та озброєним натовпом прийшов зрадник: зрадник знав улюблене місце і час молитов Іісусових. Темрява ночі закриває предмети від цікавих поглядів, тиша безмовності не розважає слуху. У безмовності і вночі можна молитися уважніше. Господь обирав для молитви своєї переважно усамітнення і ніч, обирав їх для того, щоб ми не тільки корилися Його заповіді про молитву, а й наслідували Його приклад. Господу, для нього Самого, чи потрібна була молитва? Перебуваючи, як людина, з нами на землі, Він разом, як Бог, нерозлучно був з Отцем і Духом, мав з Ними єдину божественну волю і божественну владу. “Ввійди в келію твою і, зачинивши двері твої, помолися Отцю твоєму, що в таємниці”. Нехай про молитву твою не знає ніяка шуйця твоя! Ні друг твій, ні родич, ні саме марнославство, що співмешкає з серцем твоїм і підбурює висловити кому-небудь про молитовний подвиг твій, натякнути про нього. Зачини двері келії твоєї від людей, що приходять для марнослів’я, для викрадення в тебе молитви; зачини двері розуму від сторонніх думок, що з’являться, щоб відволікти тебе від молитви; зачини двері серця від відчуттів гріховних, що зазіхнуть збентежити й опоганити тебе, і помолися. Не насмілюйся приносити Богові багатоголосних і красномовних молитов, тобою складених, хоч би якими б сильними й зворушливими вони не здавалися тобі: вони – витвір занепалого розуму і, будучи жертвою оскверненою, не можуть бути прийняті на духовний жертовник Божий. А ти, милуючись витонченими виразами складених тобою молитов і визнаючи витончену дію марнославства і сластолюбства за розраду совісті і навіть благодаті, захопишся далеко від молитви. Ти захопишся далеко від молитви в той самий час, коли тобі буде здаватися, що ти молишся рясно і вже досяг певної міри Богоугодження. Душа, що починає шлях Божий, занурена в глибоке невідання всього божественного і духовного, хоча б вона була і багата мудрістю світу цього. Через це незнання вона не знає як і скільки повинна молитися. Для допомоги душі, що перебуває в дитинстві, свята Церква встановила молитовні правила. Молитовне правило є зібрання кількох молитов, складених Богодухновенними святими Отцями, пристосоване до відомої обставини і часу. Мета правила – доставити душі кількість молитовних думок і почуттів, яких їй бракує, до того ж думок і почуттів правильних, святих, точно богоугодних. Такими думками і почуттями наповнені благодатні молитви святих Отців. Для молитовної вправи вранці є особливе зібрання молитов, зване ранковими молитвами, або ранковим правилом; для нічного благання перед відходом до сну – інше зібрання молитов, іменоване молитвами на сон грядущий, або вечірнім правилом. Особливе зібрання молитов прочитується тим, хто готується до причастя святих Христових Таїн, і називається правилом до святого Причастя. Ті, хто присвятив значну частину свого часу благочестивим вправам, прочитують близько 3 години опівдні особливе зібрання молитов, що називається щоденним або чернечим правилом. Інші прочитують щодня по кілька кафізм, по кілька розділів з Нового Завіту, покладають кілька поклонів: все це називається правилом. Правило! Яка влучна назва, запозичена із самої дії, яку чинять на людину молитви, що називаються правилом! Молитовне правило спрямовує правильно і свято душу, навчає її поклонятися Богові Духом і Істиною (Ін. 4:23), тим часом як душа, якщо вона буде надана самій собі, не могла б іти правильно шляхом молитви. Через своє ушкодження і затьмарення гріхом вона б безперестанку збивалася в різні боки, нерідко в прірви: то в неуважність, то в мрійливість, то в різні порожні й оманливі примари високих молитовних станів, які вигадує її марнославство і самолюбство. Молитовні правила утримують того, хто молиться, у спасительному настрої смиренності й покаяння, навчаючи його безперестанного самоосудження, живлячи його зворушенням, зміцнюючи надією на всеблаггого й усімилосердного Бога, розвеселяючи миром Христовим, любов’ю до Бога й ближніх. Які піднесені й глибокі молитви до святого Причастя! Яке чудове приготування вони доставляють тому, хто приступає до святих Христових Тайн! Вони прибирають і прикрашають дім душі дивовижними думками і відчуттями, стільки угодними Господу. Велично зображено і пояснено в цих молитвах найбільше з таїнств Християнських; на противагу цій висоті, жваво і вірно обчислено недоліки людини, показано її неміч і недостоїнство. З цих молитов сяє, як сонце з неба, незбагненна милість Бога, через яку Він благоволить тісно з’єднуватися з людиною, незважаючи на нікчемність людини. Ранкові молитви так і дихають бадьорістю, свіжістю ранку: той, хто побачив світло чуттєвого сонця і світло земного дня, навчається бажати зору вищого, духовного Світла і дня нескінченного, вироблених Сонцем правди – Христом. Нетривалий спокій сном під час ночі – образ тривалого сну в мороці могили. І згадують нам молитви на сон прийдешнім переселення наше у вічність, оглядають усю нашу діяльність протягом дня, навчають приносити Богові сповідування скоєних гріхів і покаяння в них. Молитовне читання Акафіста сладчайшому Ісусу, крім власної своєї гідності, служить чудовим приготуванням до вправ з молитвою Іісусовою, яку читають так: “Господи Іісусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грішного”. Ця молитва становить майже єдину вправу успішних подвижників, які досягли простоти й чистоти, для яких усяке розмірковування й багатослів’я слугує обтяжливою розвагою. Акафіст показує, якими думками можна супроводжувати молитву Іісусову, що видається для новоначальників вкрай сухою. Він, на всьому просторі своєму, зображує одне прохання грішника про помилування Господом Іісусом Христом; але цьому проханню дано різноманітні форми, відповідно до дитячості розуму новоначальних. Так немовлятам дають їжу, попередньо розм’якшену. В Акафісті Божої Матері оспівано втілення Бога-Слова і велич Божої Матері, Яку за народження нею Бога, що втілився, ублажають “всі роди” (Лк. 1:48). Ніби на великій картині незліченними чудовими рисами, фарбами, відтінками зображено в Акафісті велике Таїнство втілення Бога-Слова. Вдалим освітленням пожвавлюється всяка картина, і незвичайним світлом благодаті осяяний Акафіст Божої Матері. Світло це діє суто: ним просвічується розум, від нього серце сповнюється радості й сповіщення. Незбагненне сприймається, нібито цілком осягнуте, за дивовижною дією, що справляється на розум і серце. Багато побожних християн, особливо ченці, здійснюють дуже тривало вечірнє правило, користуючись тишею і мороком ночі. До молитов на сон грядущий вони додають читання кафізм, читання Євангелія, Апостола, читання акафістів і поклони з молитвою Іісусовою. У ті години, коли незрячий світ віддається буйним і галасливим розвагам, раби Христові плачуть у тиші своїх келій, виливаючи старанні молитви перед Господом. Провівши ніч у пильнуванні божевільному, сини світу зустрічають день, що наступає, в потьмареннях і зневірі духу; у веселощах і бадьорості духу, у свідомості й відчутті надзвичайної здатності до богодумства та до всіх благих справ, зустрічають раби Божі ті раби Божі той день, якому попередню ніч вони провели в молитовному подвигу. Господь падав на коліна під час молитви своєї: і ти не повинен нехтувати колінопреклонінням, якщо маєш достатньо сил для здійснення його. Поклонінням до лиця землі, за поясненням Отців, зображується наше падіння, а повстанням із землі – наше викуплення112. Перед початком вечірнього правила особливо корисно покласти посильну кількість поклонів: від них тіло дещо втомиться і зігріється, а серцю передасться почуття благочестивої печалі; тим і іншим приготується читання правила старанне й уважне. Під час звершення правила і поклонів ніяк не повинно поспішати; повинно звершувати і правила, і поклони з можливою неквапливістю і увагою. Краще менше прочитати молитов і менше покласти поклонів, але з увагою, ніж багато без уваги. Обери собі правило, що відповідає силам. Сказане Господом про суботу, що вона для людини, а не людина для неї (Мк. 2:27), можна і треба віднести до всіх подвигів благочестивих, і між ними і до молитовного правила. Молитовне правило для людини, а не людина для правила: воно повинно сприяти людині в досягненні духовного процвітання, а не служити тягарем непідконтрольним, таким, що розтрощує тілесні сили і бентежить душу. Тим більше воно не повинно служити приводом до гордовитого і згубного зарозумілості, до згубного осуду і приниження ближніх. Розсудливо вибране молитовне правило, відповідно до сил і роду життя, служить великою допомогою для того, хто подвизається про спасіння своє. Здійснювати його в належні години перетворюється на навик, на необхідну природну потребу. Той, хто здобув цю блаженну звичку, тільки-но наближається до звичайного місця звершення правил, як душа його вже наповнюється молитовним настроєм: він не встиг ще вимовити жодного слова з молитов, що читаються ним, а вже з серця проливається зворушення, і розум заглибився весь у внутрішню клітку. “Віддаю перевагу, – сказав певний великий Отець113, – не тривалому правилу, але такому, що постійно виконується, тривалому, але такому, що незабаром залишається”. А таку долю завжди мають молитовні правила, невідповідні силі: за першого пориву запалу подвижник виконує їх певний час, звісно, звертаючи більше уваги на кількість, аніж на якість; потім знемога, яку спричиняє подвиг, що перевершує сили, поступово примушує його скорочувати і скорочувати правила. І часто подвижники, які нерозважливо встановили для себе обтяжливе правило, переходять від важкого правила прямо до залишення всякого правила. Після залишення правила, і навіть за одного скорочення його, неодмінно нападає на подвижника збентеження. Від збентеження він починає відчувати душевний розлад. Від розладу народжується зневіра. Посилившись, він викликає розслаблення і несамовитість, а від дії їх нерозважливий подвижник віддається дозвільному, неуважному життю, з байдужістю впадає в найгрубіші гріхи. Обравши для себе відповідне силам і душевній потребі молитовне правило, старайся ретельно й безперестанку виконувати його: це потрібно для підтримання моральних сил душі твоєї, як потрібно для підтримання тілесних сил щоденне у відомі години достатнє вживання здорової їжі. “Не за залишення псалмів засудить нас Бог у день суду Свого, – каже Святий Ісаак Сирин, – не за залишення молитви, а за наступний за залишенням їхній вхід у нас бісів. Біси, коли знайдуть місце, увійдуть і зачинять двері очей наших: тоді виконують нами, їхніми знаряддями, насильницьки та нечисто, з лютою помстою, все, заборонене Богом. І через залишення малого (правила), за яке сподобляються заступництва Христового, ми робимося підвладними (бісам), як написано деяким премудрим: “Той, хто не підкоряє волі своєї Богові, підкориться суперникові своєму”. Ці (правила), що здаються тобі малими, стануть для тебе стінами проти тих, хто намагається полонити нас. Звершення цих (правил) усередині келії премудро встановлено засновниками церковного статуту, за одкровенням згори, для зберігання життя нашого “114. Великі Отці, які перебували від рясної дії благодаті Божої в безперервній молитві, не полишали і правил своїх, які звикли вони звершувати у відомі години дня. Багато доказів цього бачимо в житіях їхніх: Антоній Великий, здійснюючи правила дев’ятої години – церковна дев’ята година відповідає третій годині опівдні – сподобився Божественного одкровення; коли преподобний Сергій Радонезький займався молитовним читанням Акафіста Божої Матері, з’явилася йому Пресвята Діва в супроводі Апостолів Петра та Іоанна. Найулюбленіший брате! Підкори свою свободу правилу: воно, позбавивши тебе свободи згубної, зв’яже тебе тільки для того, щоб доставити тобі свободу духовну, свободу у Христі. Ланцюги спочатку здадуться обтяжливими; потім стануть дорогоцінними для зв’язаного ними. Усі святі Божі прийняли на себе і несли благе ярмо молитовного правила: наслідуванням їх і ти наслідуй у цьому випадку Господа нашого Іісуса Христа, Котрий, став людиною і вказуючи нам Собою спосіб поведінки, діяв так, як діяв Отець Його (Ін. 5:19), говорив те, що заповідав Йому Отець (Ін. 12:49), мав на меті виконання в усьому волі Отця (Ін. 5:30). Воля Отця і Сина і Святого Духа – одна. По відношенню до людей вона полягає у спасінні людей. Всесвята Тройце, Боже наш! Слава Тобі. Амінь.

* * *

112 Слово св. Феоліпта. Доброт. ч. 2.

113 Прп. Матой. Алфавітний Патерик Скитський, буква М.

114 Прп. Ісаак Сирин. Слово 17.

 

Слово про церковну молитву

Без жодного сумніву, найвизначнішою за гідністю своєю з усіх будівель земних є храм, або дім Божий, церква, слова ці тотожнозначущі115. Хоча Бог присутній всюди, але в церкві присутність Його проявляється особливим чином, найвідчутнішим і найкориснішим для людини. Тоді тільки явлення Бога ще корисніше і ще відчутніше для людини, коли людина сама стане храмом Божим, ставши обителлю Святого Духа, подібно до Апостолів та інших найбільших святих. Але такого стану досягають вельми рідкісні з християн. І тому залишаючи до іншого часу бесіду про нерукотворний, боготворний, словесний храм Божий – людину – і про богослужіння, яке в ньому повинно відбуватися, поговорімо тепер про речовий Божий храм, створений руками людськими, про молитовні співи, які відбуваються в ньому, про обов’язок християнина ретельно відвідувати храм Божий, про користь такого відвідування. Божий храм є земним небом: “у храмі слави Твоєї Господи стоячи, на небі стояти нам”, – оспівує свята Церква116. Храм є місцем спілкування Бога з людьми: у ньому відбуваються всі християнські таїнства. Божественна Літургія і хіротонія не можуть бути здійснені ніде, як тільки в храмі. І інші таїнства також мають звершуватися в храмі: за крайньої потреби допускається звершення їх, особливо сповіді та Єлеопомазання, в будинках. Вдень і вночі храм Божий оголошується славослів’ям Бога; для слів світу цього в ньому немає місця. Усе в храмі Божому свято: і самі стіни, і поміст, і повітря. Постійно береже його Ангел Божий; Ангели Божі і святі торжествуючої Церкви сходять у нього. Присутність у такій священній будівлі становить найбільше щастя для земного мандрівника. Святий пророк Давид, хоча був царем, хоча мав великі й чудові палати, хоча володів усіма засобами земної насолоди й розваги, але, ніби розглянувши все й оцінивши все належним чином, сказав: “Одне прошу від Господа, те прошу: щоб жити мені в домі Господньому всі дні життя мого, щоб бачити красу Господню, і щоб відвідувати храм святий Його” (Пс. 26:4). Це вимовив устами Давида Святий Дух. Хто під час земного життя буде якомога частіше відвідувати храм Божий, немов би жити в ньому, той, розлучившись із тілом, вельми зручно перейде для вічного святкування до небесного, нерукотворного храму, якого будівничий – Бог. У храмі ми і молимося, і повчаємось, і очищаємося від гріхів, і спілкуємося з Богом. Приклад відвідування храму Божого показав нам Спаситель (Ін. 7:14), показали і святі Апостоли (Діян. 3:1). Християни всіх часів визнавали ретельне відвідування храму Божого своїм невідкладним обов’язком. Святий Димитрій Ростовський уподібнює відвідування храму, під час усіх молитов, що відправляються в ньому, царській данині, яку кожен щодня повинен виплатити117. Якщо присутність під час кожного Богослужіння, що звершується в церкві, святий пастир визнає неодмінним обов’язком кожного благочестивого християнина, то тим більше така присутність є священним обов’язком ченця. Від данини звільняються жебраки через убогість свою: і від постійного ходіння до церкви звільняються хворі, яких недуга утримує в келії своїй. Від данини вільні сановники царя і від постійного ходіння до церкви вільні успішні ченці, які вправляються в розумових подвигах і пожинають від них рясний плід, який має бути прихованим від людей. Від данини вільні воїни і всі, хто перебуває на царській і державній службі: від постійного ходіння до церкви вільні ченці, зайняті під час Богослужіння послухами. Стережися, щоб під приводом послуху або келійного заняття розумовим подвигом, або навіть уявної немочі, не подіяла таємно і з виправданням підступ диявола, який ненавидить молитву, як матір чеснот і як меч, що трощить лукавих духів, який вживає всі зусилля й усі засоби, надаючи цим засобам усілякої пристойності, щоб відволікти людину від молитви, обеззброїти, обеззброєного занапастити або вразити118. Церковних молитовних слів уважається сім, але вони сукупляються в три відділи: 1) Вечірня; 2) Повечір’я; 3) Полунощниця; 4) Утреня з першим часом; 5) третій час; 6) шостий час і 7) девятий час. Вечірня, з якої починається служба кожної доби, відправляється разом із повечір’ям і дев’ятим часом, девятий час читається перед вечірньою. Утреня відправляється з першим часом і полунощницею; полунощниця читається перед утренєю, перший час після утрені. Третій і шоста година читаються разом з зображальними, які читаються після годинника. Коли утреня з’єднується з вечірньою або великим повечір’ям, тоді молитовне богослужіння називається всенічним бдінням. Воно відправляється перед великими святами, на честь свят. Дія всенічного бдіння на подвижника полягає в тому, що той, хто провів у молитві значну частину ночі з належним благоговінням і увагою, відчуває наступного дня особливу легкість, свіжість, чистоту розуму, здатність до богомислення. Тому-то сказав святий Ісаак Сирин: ” Ласощі, що даруються подвижникам протягом дня, виділяються зі світла нічних молитов (нічного діяння) на розум чистий “119. Божественна Літургія не зараховується до семи молитвослов’їв, вона поза їхнім числом, як особливе, найсвященніше молитвослов’я, яким обставлено безкровне Божественне жертвоприношення120. Спасительний образ відвідування храму Божого ми бачимо в представленому нам Євангелієм відвідуванні храму митарем (Лк. 18:10). Митар став у глибині храму, не вважав для себе дозволеним піднести очі до неба, але бив у груди, кажучи: “Боже, милостивий буди мені грішному”. Митар вийшов із церкви, привернувши до себе благодать Божу. І ти, прийшовши в церкву, якщо не маєш якогось послуху в ній, стань позаду, у скромному кутку або за стовпом, щоб тобі самому не розважатися і щоб твоє благоговіння не було виставлене на ганьбу іншим; спрямуй око розуму до серця, а тілесне око до землі й помолись Богові в розтрощеному дусі, не визнаючи за собою жодної чесноти, жодної чесноти, визнаючи себе винним у незліченній безлічі гріхів, відомих тобою й невідомих. Ми дуже багато грішимо і в невіданні, і через нашу обмеженість, і через пошкодження природи нашої гріхом. Божественне Писання говорить: “Серце скорботне і смиренне Бог не принизить” (Пс. 50:19). І ти, якщо помолишся зі свідомістю гріховності й убогості своєї, то Бог почує “з храму святого Свого голос твій”, і молитовний “крик твій перед Ним ввійде у вуха Його” (Пс. 17:7). Він проллє на тебе свою багату милість. Якщо ти маєш якийсь обов’язок при храмі, то виконуй його з великою побожністю й обережністю, як той, хто служить Богові, а не людям. Разом зі згаданим митарем, оповідає Євангеліє, зійшов до церкви для молитви фарисей. Як особа зі значенням, фарисей став на видному місці. Ймовірно, у нього була думка – вона звичайна для всіх фарисеїв – принести повчання присутньому народу своїм благопристойним стоянням і молінням. Марнославство він вважав не небезпечним для себе, як той, хто досяг успіху в чеснотах, а деяке лицемірство – виправдувальним у видах загальної користі. У чому ж полягала молитва фарисея? Він, по-перше, прославив Бога. Початок добрий. Але слідом за тим почав обчислювати не Божі благодіяння, а свої заслуги і доблесті, так що за таким обчисленням слід було б і початок бути іншим. Фарисей правильніше б почав, якби почав прямо з прославлення себе, а не Бога. Бог прославлений тільки проформою, для деякого прикриття гордості. Гордість ця проявилася в осуді та приниженні ближнього, якого совість невідома була фарисею, якого свідомість у гріхах привернула милість Божу. Фарисей, лицемірно прославивши Бога, говорив: “Не є я, як інші люди, хижаки, несправедливі, перелюбники, або як цей митар. Пощуся двічі в суботу, десятину даю всього скільки притягну” (Лк. 18:11-12). Тут очевидні: неусвідомлення своєї гріховності, свідомість своєї гідності, гордість, що випливає з них, яка висловлюється засудженням і приниженням ближнього. Молитва фарисея не була прийнята Господом, Який на закінчення цієї припливної повісті сказав: “Кожен, хто підноситься, упокориться, а хто упокорює себе, той піднесеться” (Лк. 18:14). З цього видно, що кожен, хто бажає, щоб молитву його прийняв Бог, повинен приносити її зі свідомості своєї гріховності та крайньої недостатності щодо чеснот, повинен приносити її, відкинувши усвідомлення своїх чеснот, точно мізерних перед незбагненною чеснотою Бога; повинен приносити її з серця, яке упокорилося перед усіма ближніми, із серця, яке полюбило всіх ближніх, із серця, яке пробачило ближнім усі образи й кривди. ‘Я ж, – каже молитовно Богові Пророк, – безліччю милості Твоєї, ввійду в дім Твій, вклонюся до храму святого Твого в страсі Твоєму’ (Пс. 5:8). Велика милість Божа до людини – заснування громадських молитвослів’їв у святих Божих храмах. Ці молитвослів’я встановлені Апостолами, їхніми святими учнями і святими Отцями перших століть християнства за одкровенням згори121. У цих молитвослів’ях кожен християнин може брати участь, і неосвічений засвоює собі пізнання, красномовство, поезію духовних, святих витій і книжників християнства. Під час цих молитвослів’їв охочий може вельми зручно навчитися розумової молитви: кількість молитви призводить до якості, сказали Отці, і тому тривалі монастирські молитвослів’я дуже сприяють подвижникові перейти від усної молитви до розумової та сердечної. Церковні молитвослов’я містять у собі розлоге християнське догматичне і моральне Богослов’я: той, хто відвідує безперестанку церкву і ретельно уважно слухає її читання і співи, може виразно навчитися всього потрібного для православного християнина на терені віри. Блаженний чернець, що завжди живе поблизу храму Божого! Він живе поблизу неба, поблизу раю, поблизу спасіння. Не відкинемо спасіння, яке милосердям Божим подано нам, так би мовити, в руки. Особливо новоначальний чернець повинен неухильно відвідувати церкву. У літа старості й знемоги, коли і роки, і хворобливість ув’язнять ченця майже невихідно в келії, він буде харчуватися тим духовним припасом, який зібрав під час юності й міцності своєї, приміряючись у домі Божому. Духовним припасом називаю розумову і сердечну молитву. Милосердний Господь нехай сподобить нас скористатися як годиться нашим чернецтвом і, перш ніж відійдемо із земного життя, переселитися розумом і серцем на небо. Туди може піднести нас молитва, коли осяє її Божественна благодать, і молитва в людині стане вже не молитвою людини, а молитвою Святого Духа, який клопоче за людину “зітханнями неосяжними” (Рим. 8:26). Амінь.

* * *

115 Нова скрижаль, гл. 1.

116 Послідування Утрені, тропар після Славослів’я.

117 Твори Святителя. Ч. 1. Внутрішня людина.

118 Прп. Макарій Великий. Слово 1, гл. 3; Слово 3, гл. 2 і 3.

119 Слово 40.

120 Про сім служб див. Нову Скрижаль, ч. 1, гл. 13.

121 Див. житіє св. Ігнатія Богоносця. Грудень 20 д., св. Ісаака Сирина, слово 71.

 

Слово про молитву усну і голосну

Ніхто з тих, хто бажає досягти успіху в молитві, нехай не насмілюється легко мислити і судити про молитву, яку вимовляють вустами і голосом за уважності розуму, як про діяння, яке малозначне і не заслуговує на повагу. Якщо святі Отці говорять про безплідність усної і голосної молитви, не поєднаної з увагою, то з цього не повинно випливати, щоб вони відкидали або принижували і саму усну молитву. Ні! Вони тільки вимагають при ній уваги. Уважна усна і голосна молитва є початком і причиною розумної. Уважна усна і голосна молитва є разом і молитва розумна. Навчимося спершу молитися уважно усною і голосною молитвою, тоді зручно навчимося молитися і одним розумом у безмовності внутрішньої клітки. Усна і голосна молитва вказана нам Священним Писанням, приклад і її, і голосного співу подав Сам Спаситель, подали святі Апостоли за спадкоємством від Господа. І “оспівавши”, після закінчення таємної вечері, оповідає святий Євангеліст Матвій про Господа і Його Апостолів, “виходили на гору Елеонську” (Мф. 26:30). Господь молився, щоб почути всіх, перед воскресінням чотириденного Лазаря (Ін. 11:41-42). Ув’язнені у в’язниці святі Апостол Павло і його супутник Сила опівнічної години молилися й оспівували Бога: інші в’язні слухали їх. Раптово на голос їхнього псалмоспіву “боягуз є великий, яко похитнутись основі темничній: відчинилися ж двері всі, і всім тенета ослабнули” (Діян. 16:26). Молитва святої Анни, матері пророка Самуїла, що наводиться часто святими Отцями як зразок молитви, не була єдино розумна. “Та, – говорить Писання, – промовляла в серці своєму, тільки вуста її рухалися, а голос її не чули” (1Сам. 1:13). Молитва ця хоча не була голосною, але, будучи серцевою, була разом і усною. Святий Апостол Павло назвав усну молитву плодом вуст, заповідав приносити “жертву хвали Богові, тобто плід вуст, що сповідуються імені Його” (Євр. 13:15), наказував “промовлятися в псалмах, співах та піснях духовних”, разом із голосним та усним благанням і співуванням “оспівуючи й співаючи в серцях Господу” (Еф. 5:19). Він засуджує неуважність в усній і голосній молитві. ” Якщо безвісний (невідомий, незрозумілий) “глас сурми дасть”, – каже він, – “хто приготується до битви? Так і ви, якщо не розсудливе слово” (тобто нерозумне) “дасте язиком, як зрозуміє слово, що говориться? Будете бо на повітря промовляючи” (1Кор. 14:8-9). Хоча Апостол і сказав слова ці власне про тих, хто молиться і сповіщає навіювання Святого Духа іноземними мовами, але святі Отці зі справедливістю застосовують їх і до тих, хто молиться без уваги. Той, хто без уваги молиться, і тому не розуміє вимовлених ним слів, що інше для себе самого, як не іноземець? Ґрунтуючись на цьому, преподобний Ніл Сорський каже, що той, хто молиться голосом і устами без уваги, молиться на повітря, а не Богу122. “Дивне твоє бажання, щоб Бог тебе почув, коли ти сам себе не чуєш!” – каже святий Димитрій Ростовський, запозичуючи слова у священномученика Кипріана Карфагенського123. А це точно трапляється з тими, хто молиться устами і голосом, без уваги: вони до того не чують себе, до того допускають собі розваги, так далеко віддаляються думками від молитви в сторонні предмети, що нерідко трапляється їм раптово зупинятися, забувши, що читали, або ж вони починають замість слів читаємої молитви говорити слова з інших молитов, хоча відкрита книга і перед їхніми очима. Як святим Отцям не засуджувати такої неуважної молитви, пошкоджуваної, знищуваної неуважністю! “Увага, – каже святий Симеон Новий Богослов, – має бути стільки пов’язана і нерозлучна з молитвою, скільки пов’язується тіло з душею, які не можуть бути розлучені, не можуть бути одне без іншого. Увага має випереджати і стерегти ворогів, як деякий страж, вона перша нехай трудиться на гріх, нехай протистоїть лукавим помислам, що приходять до серця, а увага – нехай слідує за молитвою, яка негайно винищує та вмертвляє всі лукаві помисли, з якими увага в перших почала боротьбу, адже вона сама не може їх вмертвити. Від цієї боротьби, виробленої увагою і молитвою, залежить життя і смерть душі. Якщо зберігаємо молитву за допомогою уваги чистою, то досягаємо успіху. Якщо ж не намагаємося зберігати її чистою, але залишаємо нестримною, то її оскверняють лукаві помисли – ми стаємо непотрібними, позбавляємося успіху”. Усну, голосну молитву, як і будь-яку іншу, має неодмінно супроводжувати увага. При увазі користь усної молитви незліченна. З неї повинен починати подвижник. Її в перших викладає свята Церква своїм чадам. “Корінь чернечого життя – псалмоспів”, – сказав святий Ісаак Сирин124. “Церква, – каже святий Петро Дамаскін, – з благою і богоугодною метою прийняла пісні і різні тропарі з причини немочі розуму нашого, щоб ми, нерозумні, приваблені насолодою псалмоспіву, як би і проти волі, оспівували Бога. Ті, які можуть розуміти і розглядати слова, що вони вимовляють, приходять у розчулення, і, таким чином, як по сходах, ми сходимо в думки благі. У міру того, скільки досягаємо успіху в оволодінні Божественними думками, з’являється в нас Божественне бажання і вабить досягти того, щоб зрозуміти поклоніння Отцю Духом і Істиною, за заповіддю Господа “125. Уста і язик, які часто вправляються в молитві і читанні Слова Божого, набувають освячення, стають нездатними до марнослів’я, сміху, до вимовляння слів жартівливих, сороміцьких і гнилих. Чи хочеш досягти успіху в розумній і сердечній молитві? Навчися уважно слухати в усній і голосній: уважна усна молитва сама собою переходить у розумну і сердечну. Чи хочеш навчитися відганяти скоро і з силою помисли, що населяються загальним ворогом людства? Відганяй їх, коли ти один у келії, гласною уважною молитвою, вимовляючи слова її неспішно, з розчуленням. Оголошується повітря уважною, усною і гласною молитвою – і охоплює трепет князів повітряних, розслабляються м’язи їхні, зотлівають і валяться сіті їхні! Оголошується повітря уважною усною і гласною молитвою – і наближаються святі Ангели до тих, хто молиться і співає, стають у їхні лики, беруть участь у їхніх духовних співах, як удостоїлися це споглядати деякі угодники Божі, і між іншими наш сучасник, блаженний старець Серафим Саровський. Багато великих Отців у все життя своє вправлялися усною і голосною молитвою, і до того ж рясніли даруваннями Духа. Причиною такого успіху їхнього було те, що в них із гласом і вустами були з’єднані розум, серце, уся душа і все тіло; вони вимовляли молитву від усієї душі, від усієї сили своєї, з усієї істоти своєї, з усієї людини. Так, преподобний Симеон Дивногорець прочитував протягом ночі весь Псалтир126. Святий Ісаак Сирин згадує про деякого блаженного старця, який займався молитовним читанням псалмів, якому дозволялося відчувати читання тільки протягом однієї слави, після чого Божественна втіха опановувала його з такою силою, що він перебував цілими днями у священній несамовитості, не відчуваючи ні часу, ні себе127. Преподобний Сергій Радонезький під час читання Акафіста був відвіданий Божою Матір’ю в супроводі Апостолів Петра та Іоанна128. Оповідають про преподобного Іларіона Суздальського: коли він читав у церкві Акафіст, то слова вилітали з вуст його, наче вогняні, з нез’ясовною силою та дією на тих, хто стояв попереду129. Усна молитва святих була натхненна увагою і Божественною благодаттю, що з’єднувала розділені гріхом сили людини воєдино: від того вона дихала такою надприродною силою і справляла таке дивовижне враження на слухачів. Святі оспівували Бога у “сповіді сердечному “130; вони співали і сповідувалися Богові “непохитно “131, тобто, без неуважності, вони співали Богові “розумно” (Пс. 46:8). Треба зауважити, що преподобні ченці перших часів і всі, хто бажав досягти успіху в молитві, аж ніяк не займалися або вельми мало займалися власне співом, а під ім’ям псалмоспіву, про яке згадується в житіях і писаннях їхніх, має розуміти вкрай неспішне, протяжне читання псалмів та інших молитов. Протяжне читання необхідне для збереження суворої уваги й уникнення неуважності. За протяжністю і схожістю зі співом таке читання названо псалмоспівуванням. Воно відбувалося напам’ять, ченці тих часів мали правилом вивчати псалтир напам’ять: читання псалмів напам’ять особливо сприяє увазі. Таке читання – вже не читання, як таке, що відбувається не за книгою, – а в повному розумінні псалмоспівуванням можна здійснювати в темній келії, із заплющеними очима, що все охороняє від неуважності, тим часом як світла келія, необхідна для читання по книзі, і саме споглядання на книгу розсіює та відштовхує розум від серця до зовнішності. ” Вони співають, – говорить святий Симеон Новий Богослов, – тобто моляться устами “132. ” Бо хто аж ніяк не співає, – каже преподобний Григорій Синаїт, – так само добре творять, якщо є в успіху: бо ці бо не вимагають промовляти псалми, але мовчання і безперестанну молитву “133. Власне читанням Отці називають читання Священного Писання і писань святих Отців, а молитвою вони називають переважно молитву Ісусову, також молитву митаря та інші найкоротші молитви, які рясно замінюють псалмоспів, що для новоначальників незбагненно, і не може бути їм пояснене із задовільною задоволеністю, як те, що перевищує душевний розум і що можна пояснити єдино блаженним досвідом. Браття! Будемо уважними в усних і голосних молитвах наших, що вимовляються нами під час церковних служб і в усамітненні келейному. Не зробимо наших праць і життя в монастирі безплідними нашою неуважністю і нехтуванням у справі Божій. Згубна недбалість у молитві! “Проклятий”, – говорить Писання, – “той, хто творить діло Боже з недбалістю” (Єр. 48:10). Очевидна дія цієї клятви: цілковите безпліддя і безуспішність, незважаючи на довголітнє перебування в чернецтві. Покладемо в основу молитовного подвигу, головного і найістотнішого між чернечими подвигами, для якого всі інші подвиги, уважну, усну і гласну молитву, за яку милосердний Господь дарує у свій час постійному, терплячому, смиренному подвижнику молитву розумну, сердечну, благодатну. Амінь.

* * *

122 Передмова від Писань святих Отців про уявне діяння, серцеве і розумове зберігання та ін.

123 Внутрішня людина, гл. 3.

124 Слово 40.

125 Св. Петро Дамаскін, Про третє видіння. Доброт., ч. 3.

126 Житіє його. Четьї-Мінеї, 24 травня.

127 Слово 31.

128 Див. житіє преподобного.

129 Рукописне житіє прп. Іларіона Суздальського.

130 1-ша з молитов ранкових: “Від сну вставши…”

131 6-а з ранкових молитов: “Тебе благословимо, Вишній Боже…”

132 Слово про три образи молитви св. Симеона Нового Богослова. Доброт,, ч. 1.

133 Прп. Григорій Синаїт. 15 глав про безмовність, глава 8. Доброт., ч. 1.

 

Слово про повчання, або пам’ять Божу

Під ім’ям повчання, або пам’яті Божої, святі Отці розуміють якусь коротку молитву, або навіть якусь коротку Духовну думку, до якої вони призвичаїлися і яку вони намагалися засвоїти розуму й пам’яті замість усякої думки. Чи можна замінити однією духовною, короткою думкою про Бога всі інші думки? – Можна. Святий Апостол Павло каже: “Не маю судити, що у вас є, але тільки Іісуса Христа, і Його розіп’ятого” (1Кор. 2:2). Думка суєтна, земна, постійно займаючи людину, призводить до збідніння розуму, перешкоджає придбанню корисних і потрібних знань: навпаки, думка про Бога, засвоївшись християнинові, збагачує його духовним розумом. Тому, хто здобув у собі Христа, безперервним спогадом про Нього перевіряються Божественні таємниці, невідомі плотським і душевним людям, невідомі вченим земним, неприступні для них: “у Ньому ж” (у Христі) “є всі скарби премудрості й розуму потаємного” (Кол. 2:3). Володарем цих скарбів стає той, хто здобув у собі Господа Іісуса Христа. Повчання, або пам’ять Божа є встановлення Божественне. Воно заповідане Самим втіленим Божим Словом, підтверджене Святим Духом через посланців Слова (Апостолів). “Будьте ж на всякий час в молитві” (Лк. 21:36), – заповідав колись Господь учням Його, що стояли перед Ним. Заповідає Він це і нам, які нині стоять перед Ним і благають Його, нехай сподобить нас творити волю Його і бути Його учнями, християнами не тільки за ім’ям, а й за проживанням. Сказав Господь наведені тут слова, вказуючи на ті моральні й речові лиха, якими буде оточена земна мандрівка кожного учня Його, на ті страждання та страхи, що передують смерті кожного з нас, супроводжують її, підуть після неї, на ті спокуси й прикрощі, що спіткають світ перед приходом антихриста та під час його панування, нарешті, на струс та перетворення всесвіту під час другого славного й страшного пришестя Христового. “Будьте ж на всякий час, молячись, щоб сподобитися втекти від усіх, хто хоче бути, і постати перед Сином людським” у радості спасіння; “постати” у цій радості й після суду приватного, що настає для кожної людини слідом за розлукою душі її з тілом, і на суді загальному, на якому стануть обрані праворуч від Судді, а відкинуті – на ліву сторону (Мф. 25:33). “”Будьте тверезі в молитвах”, – каже святий Апостол Петро, повторюючи віруючим заповідь Господа. “Будьте пильні, пильнуйте, бо супостат ваш диявол, як лев рикаючи, ходить, шукаючи кого поглинути, а йому ж опирайтеся твердинею вірою” (1Пет. 4:7,5:8-9). Повторюючи і підтверджуючи цю всесвяту, спасительну заповідь, святий Апостол Павло каже: “Безперестанку моліться” (1Сол. 5:17). “Ні про що не турбуйтеся, але в усьому молитвою і молінням з подякою прохання ваші нехай висловлюються до Бога” (Флп. 4:6). “У молитві терпіть” (перебувайте), “не сплячи в ній із вдячністю” (Кол. 4:2). “Хочу ж, щоб молитви творили чоловіки на всякому місці, підносячи преподобні руки, не гніваючись і не роздумуючи” (1Тим. 2:8). “Приліпляйся ж до Господа” безперестанною молитвою, “єдиний дух є з Господом” (1Кор. 6:17). Того, хто приліпляється до Господа і з’єднується з Господом безперервною молитвою, Господь позбавляє від поневолення і служіння гріху та дияволу: “Бог же, – сповіщає нам Спаситель, – чи не має створити відплату за обраних Своїх, які кричать до Нього вдень і вночі і терплять їх, і довго терплять за них, – кажу вам, що незабаром створить відплату за них” (Лк. 18:7-8). Ознака чернечої досконалості – безперестанна молитва. “Той, хто досяг цього, – каже святий Ісаак Сирин, – досяг висоти всіх чеснот і став житлом Святого Духа “134. Вправа в безперервній молитві, привчання себе до неї необхідна для всякого ченця, який бажає досягти християнської досконалості. Вправа в безперервній молитві і привчання себе до неї є обов’язок кожного ченця, покладений на нього заповіддю Божою і чернечими обітницями135. Очевидно, що святі Апостоли, які отримали особисто від Господа заповідь про безперервну молитву і передали її вірянам, самі займалися безперестанно молитвою. До прийняття Святого Духа, вони перебували в одному домі, займаючись молитвою і молінням (Діян. 1:14). Під ім’ям молитви тут маються на увазі ті молитвослів’я, які вони звершували разом, а під ім’ям моління – постійне молитовне спрямування їхнього духу, безперестанна молитва. Коли зійшов на Апостолів Святий Дух, то, зробивши їх храмами Божими, зробив їх храмами безперервної молитви, як говорить Писання: “Дім мій – дім молитви наречеться” (Іс. 56:7). “Дух, коли вселиться в когось із людей, тоді людина та не перестає молитися, бо Сам Дух безперестанку молиться “136. Апостоли мали тільки два духовні подвиги: молитву і проповідь Слова Божого: від молитви вони переходили до сповіщення людям Слова Божого, від проповіді Слова вони поверталися до молитви. Вони перебували в безперестанній духовній бесіді: то розмовляли молитвою з Богом, то розмовляли від імені Божого з людьми. У тій і іншій бесіді діяв один і той самий Святий Дух (Діян. 6:2,4). Чого ми вчимося з прикладу святих Апостолів? Того, що слідом за послухом, послухом діяльним Слову Божому, треба зосередити всю діяльність свою на безперервній молитві, тому що безперервна молитва приводить християнина в стан, здатний до прийняття Святого Духа. Господь, який покладав на Апостолів різні служіння, коли зробив їх здатними прийняти Святого Духа, то повелів їм перебувати “у граді Єрусалимському”, у граді миру й безмовності, поза всяким служінням: “сідайте в граді Єрусалимському, – сказав Він їм, – доки не вдягнетеся силою згори” (Лк. 24:49). З писань преподобних ченців видно, що пам’ять Божа, або повчання були в загальному вжитку в ченців первісної Церкви Христової. Преподобний Антоній Великий заповідав безперестанне пам’ятання імені Господа нашого Іісуса Христа: “Не відмовляйся, – каже він, – від імені Господа нашого Іісуса Христа, але безперестанку обертай його в розумі твоєму, утримуй у серці, прославляй язиком, кажучи: “Господи Іісусе Христе, помилуй мене”. Також: “Господи Іісусе Христе, допоможи мені”. Також: “Славословлю Тебе, Господи мій, Іісусе Христе “137. Займалися безперестанною молитвою не тільки безмовники й пустельники, а й гуртожиткові ченці. Святий Іоанн Ліствичник говорить про ченців відвіданого ним Олександрійського гуртожитку, що вони “і за самою трапезою не припиняють розумового подвигу, але домовленим і введеним у звичай знаком і помахом, блаженні, нагадують одне одному про молитву, що відбувається в душі. І роблять вони це не тільки за трапезою, а й за всякої зустрічі, за всякого зібрання “138. Преподобний Ісаак, безмовник Єгипетського Скиту, повідав преподобному Кассіану Римлянину, що йому для безперервної молитви слугує другий вірш 69 псалма: “Боже, допомоги моєї почуй, Господи, допомоги моєї потримайся “139. Преподобний Дорофей, чернець гуртожиткового монастиря авви Серіда в Палестині, навчив учня свого преподобного Досифея, сказано в житії Досифея, безперестанку вправлятися в Пам’яті Божій, заповідавши йому постійно промовляти: “Господи Іісусе Христе, помилуй мене” і: “Сину Божий, допоможи мені “140. Преподобний Досифей молився поперемінно то першими, то другими словами поданої йому молитви. Вона подана була йому в такому вигляді через новоначальність розуму його, щоб розум не зажурився від одноманітності молитви. Коли блаженний Досифей тяжко захворів і наближався до смерті, то святий наставник його нагадував йому про безперестанну молитву: “Досифей! Дбай про молитву; дивись, щоб не втратити її”. Коли хвороба Досифея ще більше посилилася, знову святий Дорофей каже: “Що, Досифею? Як молитва? Чи перебуває?” З цього видно те високе поняття, яке мали про повчання стародавні святі ченці. Преподобний Іоанникій Великий безперестанку повторював у розумі молитву: “Надія моя Отець, притулок мій Син, покров мій Дух Святий, Трійце Свята, слава Тобі “141. Учень Іоанникія Великого, преподобний Євстратій, якого святий письменник житія його назвав Божественним, набув безперестанної молитви: “він завжди “Господи помилуй” у собі промовляв”, – каже письменник житія його142. Деякий Отець Раїфської пустині постійно сидів у келії, займаючись плетінням мотузок, причому говорив зі зітханням, хитаючи головою: “Що буде?” Вимовивши ці слова і трохи помовчавши, знову повторював: “Що буде?” У такому повчанні він провів усі дні життя свого, невпинно нарікаючи на те, що станеться після виходу його з тіла143. Святий Ісаак Сирин згадує про певного Отця, який протягом сорока років молився однією такою молитвою: “я, як людина, згрішив; Ти, як Бог, пробач мені”. Інші Отці чули, що він повчається в цьому вірші з сумом: він плакав, не замовкаючи, і всі молитовні слова заміняла для нього ця одна молитва день і ніч144. Більшість ченців завжди вживали для повчання молитву Іісусову: “Господи Іісусе Христе Сине Божий помилуй мене грішного”. Іноді, дивлячись за потребою, вони розділяли її для новоначальників на дві половини і говорили протягом кількох годин: “Господи Іісусе Христе, помилуй мене грішного”, потім протягом іншого проміжку часу: “Сину Божий, помилуй мене грішного”. Утім, не повинно часто змінювати слів молитви: тому що дерева, які часто пересаджують, не вкорінюються, як зауважує святий Григорій Синаїт145. Обрання молитви Іісусової для повчання є вельми обґрунтованим як тому, що ім’я Господа Іісуса Христа містить у собі особливу Божественну силу, так і тому, що під час вправляння молитвою Іісусовою спогад про смерть, про катування від духів повітряних; про проголошення Богом остаточного визначення, про вічні муки, починає приходити у свій час сам собою, і настільки жваво, що приведе подвижника в рясні безперестанні сльози, в гіркий плач про себе, як про мерця, вже похованого й змертвілого, який очікує на пожвавлення від всесильного Божого Слова (Ін. 11:39,43-44). Користь від повчання, або пам’яті Божої незліченна: вона вища за слова, вища за осягнення. І ті, які відчули її, не в силах цілком пояснити її. Безперервна молитва, як заповідь Божа і дар Божий, незрозуміла людським розумом і словом. Коротка молитва збирає розум, який, якщо не буде прив’язаний до повчання, сказав дехто з Отців, то не може зупинитися від польоту і поневіряння всюди146. Коротку молитву подвижник може мати на всякому місці, у всякий час, при всякому занятті, особливо тілесному. Навіть будучи присутнім під час церковного Богослужіння, корисно займатися нею, не тільки під час незадоволено виразного читання, а й під час читання виразного. Вона сприяє приділяти увагу читанню, особливо коли вкорениться в душі, зробиться ніби природною людині. Повчання взагалі, особливо Іісусова Наступний вислів святого Іоанна Ліствичника повторено багатьма святими письменниками: ” Іісусовим ім’ям вражай ратників опірних, бо ні на небесах, ні на землі не знайдеш зброї, міцнішої за міцну “147. Від безперестанної молитви подвижник приходить у злидні духовні: привчаючись безперестанно просити Божої допомоги, він поступово втрачає надію на себе; якщо зробить щось благополучно, бачить у тому не свій успіх, а милість Божу, про яку він безперестанно благає Бога. Безперестанна молитва спрямовує до набуття віри: тому що той, хто безперестанно молиться, починає поступово відчувати присутність Бога. Це відчуття потроху може зрости і посилитися до того, що око розуму ясніше бачитиме Бога в промислі Його, ніж скільки бачить чуттєве око речові предмети світу; серце відчує присутність Бога. Той, хто побачив у такий спосіб Бога і відчув Його присутність, не може не увірувати в Нього живою вірою, що виявляється справами. Безперестанна молитва знищує лукавство надією на Бога, вводить у святу простоту, відучуючи розум від різноманітних помислів, від складання задумів щодо себе та ближніх, завжди утримуючи його в убогості та смиренності думок, що становлять його повчання. Той, хто безперестанку молиться, поступово втрачає навичку до мрійливості, неуважності, суєтної дбайливості та багатопіклування, втрачає тим більше, що більше святе і смиренне повчання заглиблюватиметься в його душу й укорінюватиметься в ній. Зрештою, вона може прийти в стан дитинства, заповіданий Євангелієм, стати буїм заради Христа, тобто, втратити псевдоіменний розум світу і отримати від Бога розум духовний. Безперестанною молитвою знищується цікавість, недовірливість, підозрілість. Від цього всі люди починають здаватися добрими; а від такої сердечної застави до людей народжується до них любов. Той, хто невпинно молиться, перебуває невпинно в Господі, пізнає Господа як Господа, набуває страху Господнього, страхом входить у чистоту, чистотою в Божественну любов. Любов Божа наповнює храм свій даруваннями Духа. Говорить преподобний авва Ісая Пустельник у повчанні: “Розсудливий багатій приховує всередині будинку скарби свої: скарб, виставлений назовні, зазнає розкрадань злодіїв і наклепів з боку сильних світу цього: так і монах смиренномудрий і доброчесний таїть свої чесноти, як багатій скарби, не виконує побажань занепалого єства. Він докоряє собі щогодини і вправляється в таємному повчанні, як сказано в Писанні: “зігріється в мені серце моє, і в повчанні моєму розгориться вогонь” (Пс. 38:4). Про який вогонь говорить тут Писання? Про Бога: “Бог наш є вогонь подаюций” (Євр. 12:29). Вогнем розтоплюється віск і висушується твань кепських нечистот: так і таємним повчанням висушуються кепські помисли, і винищуються з душі пристрасті, просвіщається розум, з’ясовується й стоншується думка, виливається радість у серці. Таємне повчання вражає бісів, відганяє злі помисли: ним оживотворяється внутрішня людина. Того, хто озброюється таємною повчанням, зміцнює Бог; Ангели дають йому силу; люди прославляють його. Таємне повчання і читання роблять душу будинком, звідусіль зачиненим і ув’язненим, стовпом нерухомим, притулком тихим і безтурботним. Воно рятує душу, охороняючи її від коливання. Дуже бентежаться і мовчать біси, коли чернець озброює себе таємною повчанням, яке полягає в молитві Ісусової: “Господи Іісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене”, – читанням на самоті сприяє вправі в повчанні. Таємне повчання є дзеркало для розуму, світильник для совісті. Таємне повчання висушує блуд, приборкує лють, відганяє гнів, відбирає смуток, видаляє зухвалість, знищує смуток. Таємне повчання просвіщає розум, відганяє лінощі. Від таємного повчання народжується розчулення, вселяється в тебе страх Божий: воно приносить сльози. Таємним повчанням доставляється ченцеві смиренномудрість невтішна, пильнування богоумислене, молитва незбентежена. Таємне повчання є скарб молитовний: воно відганяє помисли, вражає бісів, очищає тіло. Таємне повчання навчає довготерпіння, стриманості; причаснику своєму сповіщає про геєну. Таємне повчання зберігає розум немрійливим, і приносить йому роздуми про смерть. Таємне повчання сповнене всіх благих справ, прикрашене всякою чеснотою, до всякої кепської справи не причетне і чуже “148. Святий Ісаак Сирин: “Кого повчання безперестанно в Бозі, той відганяє від себе бісів і викорінює насіння злоби їхньої. Веселиться серце в одкровеннях у того, хто безперестанку слухає душу свою. Той, хто спрямовує зір розуму свого на себе, бачить у собі зорю Духа. Той, хто ухиляється від усякого паріння (поневіряння, неуважності), бачить Владику у внутрішній клітці серця свого… Небо всередині тебе, якщо будеш чистий, і в самому собі побачиш Ангелів зі світлом їхнім, і з ними Владику їхнього, і всередині їх… Скарб смиренномудрого всередині його, і він – Господь… Пристрасті виганяються і викорінюються безперестанним повчанням про Бога: воно – меч, що вбиває їх. Той, хто бажає побачити Господа всередині себе, намагається очистити своє серце безперервною пам’яттю Божою: таким чином світлістю очей розуму буде на всякий час бачити Господа. Що трапляється з рибою, вийнятою з води, те трапляється і з розумом, який вийшов із пам’яті Божої і блукає у спогадах світу… Страшний бісам, люб’язний Богові й Ангелам Його той, хто вночі й удень із гарячою ревністю шукає Бога в серці своєму і викорінює з нього прилоги ворога, що прозябають149. Без безперестанної молитви неможливо наблизитися до Бога “150. Преподобний Кассіан Римлянин: “Моління цим малим віршем (вищезгаданим другим віршем 69 псалма) повинно бути безперервне, щоб спокуси нас не скинули з ніг, щоб у благополуччі зберегтися від звеличування. Повчання в цьому малому вірші, кажу, нехай обертається в персях твоїх невпинно. Не переставай повторювати його, в якій би не був справі, або послуху, або якщо б ти перебував у подорожі. Повчайся в ньому і відходячи до сну, і вживаючи їжу, і при виправленні найнижчих потреб тілесних. Така вправа серця стане для тебе спасенним правилом, яке не тільки збереже тебе неушкодженим під час усякого нападу демонів, а й, очистивши від усяких тілесних пристрастей, приведе до невидимих і небесних бачень, піднесе до невимовної, вельми небагатьом з досвіду відомої, висоти молитви. Цей малий вірш буде віддаляти від тебе сон, доки ти, утворившись цією нез’ясовною словами вправою, не привчишся займатися нею і під час сну. Він, коли трапиться тобі прокинутися, перший буде приходити тобі на думку; він, коли прокинешся, буде попереджати всі інші думки; він, коли встанеш з одра твого, буде займати тебе, аж поки не почнеш колінопреклоніння; він буде перепроваджувати тебе до всякої праці й діла; він у всякий час буде за тобою слідувати. У ньому повчайся за заповіддю законодавця (тобто. Мойсея, законодавця ізраїльського), сидячи в домі і простуючи дорогою, лягаючи спати і встаючи зі сну; напиши його на порогах і на дверях вуст твоїх, напиши його на стінах дому твого і у внутрішніх скарбах персів твоїх так, щоб він, коли ти лежиш, був готовим для тебе псалмоспівуванням, а коли встанеш і почнеш виправляти все необхідне для життя, то зручним для відправлення та безперервною молитвою “151. Святий Іоанн Златоуст: “Браття! Благаю вас: не допустіть собі коли-небудь перестати від звершення правила цієї молитви, або знехтувати ним… Чи чернець вживає їжу чи питво, чи сидить, чи служить, чи мандрує, чи що інше робить, повинен безперестанку вигукувати: “Господи Іісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене!” Щоб ім’я Господа Іісуса, сходячи в глибину серця, упокорило змія, що має серцеві пасовища, врятувало й оживило душу. Безперестанку перебувай в імені Господа Іісуса, нехай поглине серце Господа і Господь серце, і нехай будуть ці двоє – єдине “152. Брат запитав преподобного Филимона: “Що значить, Отче, сокровенне повчання?” Старець відповідав: “Іди, тверезись у серці твоєму і говори в думці твоїй тверезо, зі страхом і трепетом: “Господи, Іісусе Христе, помилуй мене “153. Чому невпинну молитву або невпинне пам’ятання Бога названо повчанням? – Від того, що подвижники, на ділання яких зійшла роса Божественної благодаті, знайшли в повторюваній ними короткій молитві духовний, глибокий, невичерпний сенс, який постійно привертав і збільшував їхню увагу своєю духовною новизною. І робився для них короткий вірш найширшою наукою, наукою з наук, а заняття ним у точному сенсі повчанням. Такими є настанови святих Отців: таким було їхнє діяння. Не тільки всі справи і слова, – всі думки їхні були присвячені Богові. Ось причина великої кількості в них обдарувань Духа. Навпаки, ми недбало ставимося до справ наших; чинимо не так, як наказують заповіді Божі, а так, як трапиться, за першим потягом почуттів, за першою думкою, що з’явилася. Про слова нехтуємо ще більше, ніж про справи, а на думки не звертаємо жодної уваги; вони розсипані в нас усюди, вони всі принесені нами на жертву метушні. Розум наш, на противагу стану розуму, огородженого повчанням154, подібний до четверокутної храму, у якому всі двері відчинені, при якому немає жодної варти, куди може входити й звідки може виходити будь-хто охочий, вносячи й виносячи все, що заманеться. Браття! Припинимо від такого проживання неуважного і безплідного. Будемо наслідувати діяння святих Отців, а між іншими діяннями, і пам’ятання Бога, в якому вони безперестанку утримували розум свій. Юначе! Сій з старанністю насіння чеснот, привчайся з терпінням і спонуканням себе до всіх боголюб’язних вправ і подвигів, привчайся і до пам’яті Божої, укладай розум твій у святе повчання. Якщо побачиш, що він безперестанку вислизає в сторонні й суєтні помисли: не сумуй. Продовжуй з постійністю подвиг: “Намагайся повертати, – каже святий Іоанн Ліствичник, – або правильніше, укладати думку в словах молитви. Якщо вона по дитинству виривається (з укладення в слова молитви), – знову вводь її (в них). Властива йому нестійкість (приснорухливість); але може дати йому стояння Той, Хто все уставляє. Якщо постійно перебуватимеш у цьому подвигу, то прийде Той, Хто ставить межі морю розуму твого в тобі, і скаже йому в молитві твоїй: “До цього дійдеш, і не перейдеш” (Йов. 38:11)155. Повчання за зовнішнім виглядом здається діянням дивним, сухим, нудним, але по суті є діянням багатоплідним, дорогоцінним церковним переданням, установкою Божою, скарбом духовним, надбанням апостолів і святих отців, які прийняли й передали його нам за велінням Святого Духа. Ти не можеш уявити собі тих багатств, яких станеш спадкоємцем свого часу, набувши навичку невпинно пам’ятати Бога. На розум і серце новоначальника “не приходить, що уготовано Богом для тих, хто любить Його” (1Кор. 2:9), не тільки в майбутньому віці, а й у цьому житті (Мк. 10:30), в якому вони смакують блаженство майбутнього віку. “Готуйся, – сказав святий Іоанн Ліствичник, – безперервною молитвою, здійснюваною в таємниці душі твоєї, до молитовного предстояння, і незабаром досягнеш успіху “156. Свого часу повчання обживе все існування твоє, ти станеш від нього нібито напоєним, нібито приналежним до цього світу і водночас не приналежним, чужим до нього: приналежним за тілом, не приналежним за розумом і серцем. Упоєний чуттєвим вином не пам’ятає себе, забуває горе, забуває свій сан, свою шляхетність і багатство: і упоєний Божественним повчанням робиться холодним, байдужим до земних похотей, до земної слави, до всіх земних вигод і переваг. Думка його невпинно при Христі, Який повчанням діє як священними пахощами: “Для одних запах смертоносний — на смерть, а для інших запах животворний — на життя. І хто здатний до цього?” (2Кор. 2:16). Повчання умертвляє в людині співчуття до світу і пристрастей, оживляє в ній співчуття до Бога, до всього духовного і святого, до блаженної вічності. “Що бо ми є на небі?” – волає упоєний повчанням. Ніщо. – “І від Тебе що хочеш на землі?” Тільки того, щоб мені невпинно приліплятися до Тебе молитвою безмовною. Іншим жадано багатство, іншим слава, але мені жадано “приліплятися Богові моєму, і покладати на Нього уповання безпристрасності моєї” (Пс. 72:25,28)157. Слова повчання спочатку треба вимовляти язиком, вельми тихим голосом, неспішно, з усілякою увагою, укладаючи, за вищенаведеною порадою святого Іоанна Ліствичника, розум у слова повчання. Мало помалу молитва усна перейде в розумову, а потім і в серцеву. Але на перехід цей потрібні багато років. Не слід шукати його передчасно; нехай він здійсниться сам собою, або правильніше, нехай дарує його Бог у відомий Йому час, дивлячись за духовним віком і обставинами подвижника. Смиренний подвижник задовольняється тим, що сподобляється пам’ятати Бога. І це вже вважає він великим благодіянням Творця для бідної і немічної тварини – людини. Він визнає себе негідним благодаті, не шукає розкрити в собі дій її, пізнаючи з вчення Святих Отців, що такі пошуки мають початком своїм марнославство, від якого – спокуса і падіння, що ці пошуки самі по собі вже є звабленням, бо в разі всепосильних пошуків одержання благодаті залежить єдино від Бога158. Він жадає відкрити в собі свою гріховність, і здобути здатність плачу про неї. Він надає себе волі всеблагого і премилосердого Бога, який знає, кому корисно дарувати благодать, і для кого корисно утримати пришестя її. Багато хто, отримавши благодать, прийшов до недбалості, зарозумілості й самовпевненості; дана їм благодать послужила, через їхню нерозумність, тільки до більшого осуду їхнього. Блаженна запорука серця в ченця, за якою він, вправляючись у будь-якому подвигу, вправляється цілком безкорисливо, жадає і жадає єдино виконати волю Божу, а себе віддає з усією вірою і простотою, з відкиданням своїх розумінь, влади, волі, управлінню милосердного Господа Бога нашого, що бажає всім людям врятуватися і до розуму істини прийти. Йому слава на віки віків. Амінь.

* * *

134 Слово 12.

135 Требник або особлива книга, що містить чин постриження в малу схиму. Настоятель, вручаючи новопостриженому вервиці, заповідає йому безперестанну молитву Іісусову. Прийняттям чоток новопострижений дає обітницю виконувати заповіт настоятеля.

136 Св. Ісаак Сирин, Слово 21.

137 Antonii Magni Opera. Patrologiae Graecae.

138 Слово 4, гл. 17.

139 Collatio X, cap. X.

140 Житіє преподобного Досифея в книзі преподобного авви Дорофея, також у Четьих-Мінеях лютого 19.

141 Канонник, Молитви на сон грядущим. Також житіє Преподобного.

142 Четьї-Мінеї. 9 січня.

143 Письмовий патерик із бібліотеки єпископа Ігнатія.

144 Слово 52.

145 15 глав про безмовність, глава 2. Доброт., ч. 1.

146 Св. Ісаак Сирин. Слово 72.

147 Слово 21, гл. 7.

148 Алфавітний Патерик Скитський, буква Н.

149 Слово 8.

150 Слово 69.

151 Cassiani callatio X, cap. X.

152 Доброт., ч. 2. Ксанфопулов гл. 21.

153 Про авву Филимона. Доброт., ч. 4.

154 Дивись вище про повчання преподобного Ісайї Пустельника, що уподібнює душу, огороджену повчанням, дому, звідусіль зачиненому й ув’язненому.

155 Слово 28, гл. 17. Про стояння і пріснодвіжімості розуму дивись глави святого Калліста Катафігіота. Доброт., ч, 4.

156 Слово 28, гл. 31.

157 Ліствиця. Слово 28, гл. 25.

158 Преподобний Ісаак Сирин. Слово 55.

 

Слово про молитву розумну, сердечну і душевну

Хто з постійністю і благоговінням займається уважною молитвою, вимовляючи слова її голосно або пошепки, дивлячись за потребою, і укладаючи розум у слова, хто під час молитовного подвигу постійно відкидає всі помисли й мріяння, не лише гріховні й марнославні, а й, мабуть, благі, тому милосердний Господь дарує у свій час розумну, сердечну й душевну молитву. Брате! Некорисно тобі передчасне отримання серцевої, благодатної молитви! Некорисно тобі передчасне відчуття духовної солодкості! Отримавши їх передчасно, не набувши попередніх відомостей, з яким благоговінням і з якою обережністю треба зберігати дар благодаті Божої, ти можеш вжити цей дар на зло, на шкоду і погибель душі твоєї159. До того ж власними зусиллями розкрити в собі благодатну, розумну і сердечну молитву неможливо: бо з’єднати розум із серцем і душею, роз’єднані в нас падінням, належить єдиному Богові. Якщо ж будемо нерозважливо примушувати себе, і шукати розкриття одним власним зусиллям тих дарів, що дарує нам єдиний Бог, то зазнаємо марних трудів. І добре, якби шкода обмежувалася втратою трудів і часу! Часто гордовиті шукачі станів, властивих оновленому єству людському, піддаються найбільшому душевному лиху, яке святі Отці називають принадою. Це логічно: найосновніша точка, від якої вони починають дію, помилкова. Як же від хибного початку не бути і наслідкам хибним? Такі наслідки, звані принадою, мають різні види і ступені. Спокуса буває здебільшого прикрита, а іноді і явна, нерідко ставить людину в стан засмучений, разом смішний і найжалюгідніший, нерідко призводить до самогубства і кінцевої загибелі душевної160. Але принада, зрозуміла для багатьох у її явних наслідках, має бути вивчена, осягнута на самому її початку: у думці хибній, яка слугує основою всіх помилок і тяжких душевних станів. У помилковій думці розуму вже існує вся будівля принади, як у зерні існує та рослина, що має вийти з нього після насадження його в землю. Сказав святий Ісаак Сирин: “Писання говорить: “Не прийде царство Боже з дотриманням” (Лк. 17:20) очікування. Ті, які подвизалися з такою душевною запорукою, зазнали гордині й падіння. Але ми встановимо серце в справах покаяння і в житті, угодному Богові. Дари ж Господа приходять самі собою, якщо серцевий храм буде чистий, а не осквернений. Те, щоб шукати зі спостереженням, кажу, високих Божих обдарувань, відкинуто Церквою Божою. Ті, хто зробив це, зазнали гордині й падіння. Це не ознака, що хто-небудь любить Бога, але недуга душі. І як нам домагатися високих Божих обдарувань, коли Божественний Павло хвалиться скорботами і визнає вищим Божим даром спілкування в стражданнях Христових!”161 Покладися в молитовному подвигу твоєму цілком на Бога, без Якого неможливий навіть найменший успіх. Кожен крок до успіху в цьому подвигу є дар Божий. Відкинь себе і віддайся Богові, нехай творить із тобою, що хоче. А хоче Він, Всеблагий, дарувати тобі те, що ні на розум, ні на серце наше “не схоже” (1Кор. 2:9): хоче дарувати такі блага, яких наш розум і серце, в занепалому їхньому стані, не можуть навіть уявити собі. Неможливо, неможливо тому, хто не здобув чистоти, отримати про духовні дари Божі ні найменшого поняття ні за допомогою уяви, ні за допомогою зіставлення з найприємнішими душевними відчуттями, які тільки відомі людині! З простотою і вірою поклади піклування своє на Бога. Не послухайся уявлення лукавого, який ще в раю говорив праотцям нашим: “будете, як боги” (Бут. 3:5). Нині він же пропонує тобі позачасове і горде прагнення до набуття духовних обдарувань сердечної молитви, які, повторюю, подає один Бог, якому визначено свій час і своє місце. Це місце – вся посудина, як душевна, так і тілесна, очищена від пристрастей. Подбаємо звільнити храм – душу й тіло – від ідолів, від жертвоприношень ідолам, від ідоложертвенного, від усього, що належить до кумирослужіння. Як святий пророк Ілля звів на потік Кіссів усіх жерців і пророків Ваалових і там віддав їхній смерті, так і ми зануримося в плач покаяння і на блаженному потоці цьому вб’ємо всі початки, які примушують серце наше приносити жертви гріхові, всі виправдання, якими виправдовується, вибачається таке жертвоприношення. Омиємо вівтар і все, що оточує його, сльозами: подвоїмо, потроїмо обмивання: тому що нечистота душевна для омиття свого вимагає найрясніших сліз. Вівтар нехай буде влаштований із каміння в ім’я Господнє – з відчуттів, запозичених єдино з Євангелія; нехай не буде тут місця для відчуттів старої людини, хоч би якими б вони не здавалися безневинними і витонченими (1Царів. 18). Тоді великий Бог спустить свій всесвятий вогонь у серця наші та зробить наші серця храмом благодатної молитви, як Він прорік Божественними вустами Своїми: “Храм Мій, храм молитви назветься” (Мф. 21:13). Спершу звернемо увагу на пристрасті тілесні, на вживання їжі та на блудні прагнення наші, що найбільше залежать від надмірності при цьому вживанні. Постараємося мудро влаштувати стан плоті нашої, даючи їй настільки багато їжі і сну, щоб вона не знемогла надмірно і залишалася здатною до подвигів. Даючи їх настільки мало, щоб вона постійно носила в собі мертвість, не оживаючи для рухів гріховних. За зауваженням Отців, під час вживання їжі та сну багато значить зроблений навик: чому дуже корисно привчити себе завчасно до помірного, малого, по можливості, їх вживання162. Святий Ісаак Сирин так висловився про піст і пильнування: “Хто полюбив спілкування з цими двома чеснотами протягом усього життя свого, той стане наперсником цнотливості. Як початок усіх зол є задоволення чрева і розслаблення себе сном, що розпалюють блудну пристрасть, так і святий Божий шлях і основа всіх чеснот є піст і пильнування, і неспання в службі Божій під час розп’яття тіла протягом цілої ночі, від’їданням у нього солодощі сну. Піст є огорожею всякої чесноти, початком подвигу, вінцем стриманих, красою дівоцтва й освячення, світлом цнотливості, початком християнського шляху, матір’ю молитви, джерелом цнотливості та розуму, вчителем безмовності. Він передує всім добрим справам. Як за здоров’ям очей слідує бажання світла, так за постом, що здійснюється з розсудом, слідує бажання молитви. Коли хто почне постити, тоді від посту приходить до бажання бесіди з Богом в розумі своєму. Не терпить тіло того, хто постує, провести на ліжку всю ніч. Коли печатка постів накладена на вуста людини, тоді помисел її повчається в розчуленні, серце її виливає молитву, обличчя її вбране наріканням, далеко відстоять від неї помисли ганебні. Веселощі не бачаться в очах його, він – ворог примхам і порожнім бесідам. Ніколи не було видно, щоб той, хто постує з міркуванням, був поневолений злим побажанням. Піст із розсудливістю є великий храм усіх чеснот. Той, хто не дбає про нього, не залишає непохищеною жодної чесноти. Піст є заповідь, від самого початку дана єству нашому на охорону його під час споживання їжі, від порушення посту впав створений початок буття нашого. Звідки витекла пагуба, звідти назад починають подвижники прямувати до страху Божого, коли вони почнуть зберігати закон Божий “163. Той, хто віддається зайвому сну і обжерливості, не може не осквернятися пристрасними рухами. Доки хвилюються цими рухами душа і тіло, доки розум тішиться плотськими помислами, доти людина не здатна до нових і невідомих їй рухів, які збуджуються в ній від осяяння її Святим Духом. Скільки потрібен піст для того, хто бажає зайнятися і досягти успіху в розумній молитві, стільки потрібен для нього і мовчанка або крайнє усамітнення – взагалі можливе видалення від поневіряння. Живучи в монастирі, виходь із монастиря якомога рідше; під час відлучень із монастиря, якомога швидше повертайся в монастир; відвідуючи місто й село, з усією уважністю бережи свої почуття, щоб не побачити, не почути чого-небудь душевшкідливого, щоб не отримати ненавмисної й непередбачуваної смертоносної рани. У монастирі знай церкву, трапезу і свою келію; у келії до інших братів ходи тільки з поважної причини, якщо можна – аж ніяк не ходи; відвідуй келію твого наставника і духовного батька, якщо ти такий щасливий, що в наші часи знайшов наставника; і те відвідуй вчасно та на вимогу потреби, а аж ніяк не з утисків і не для марнослів’я. Привчи себе до мовчання, щоб ти міг мовчати і серед людей. Говори якомога менше, і то за крайньої потреби. Важко терпіти злостраждання безмовності для того, хто звик до неуважності, але кожен, хто бажає врятуватися і досягти успіху в духовному житті, неодмінно повинен підпорядкувати себе цьому злостражданню і привчити себе до усамітнення та безмовності. Після короткочасної праці, безмовність і усамітнення стануть жаданими через плоди, які не забариться скуштувати душа розсудливого безмовника. Преподобний Арсеній Великий, перебуваючи в миру, молив Бога, щоб Бог наставив його, як врятуватися, і почув голос, який провіщав йому: “Арсенію! Біжи від людей і спасешся”. Коли Преподобний вступив до Єгипетського скиту, в якому проводили проживання великі за святістю ченці, він знову благав Бога: “Навчи мене спастися”, – і почув голос: “Арсеній! Біжи, мовчи, мовчи: це коріння безгрішності”. Святий Ісаак Сирін говорить про преподобного Арсенія Великого: “Мовчання допомагає безмовності. Як це? Живучи в багатолюдній обителі, неможливо нам не зустрічатися з ким-небудь. Не міг уникнути цього навіть рівноангельський Арсеній, який більше за інших полюбив безмовність. Неможливо не зустрічатися з отцями і братами, що живуть з нами; зустріч ця трапляється несподівано: і в той час, коли хтось іде до церкви, або в якесь інше місце. Коли достоблаженний цей чоловік (преподобний Арсеній) побачив усе це, і що йому, як тому, хто живе поблизу селища людського (хоча він і жив у Єгипетському скиту, наповненому досконалими ченцями), неможливо було уникнути здебільшого зближення з мирськими людьми й ченцями, що мешкали в тих місцях, тоді він навчився від благодаті цьому способу – постійному мовчанню. Якщо в разі потреби він відчиняв двері келії своєї для декого, то вони втішалися тільки спогляданням його – бесіда і потреба її залишалися зайвими “164. Говорить той самий святий Ісаак: “Найбільше люби мовчання: воно наближає тебе до плоду. Язик недостатній до викладу тих благ, які народжуються від мовчання. Спершу примусимо себе до мовчання: тоді від мовчання народжується в нас щось, що наставляє нас мовчанню, яке його народило. Хай дарує тобі Бог відчути щось, що народжується мовчанням. Якщо ти почнеш жити цим життям, то не вмію і сказати, яке світло засяє тобі звідси.Не подумай, брате, що дивний Арсеній, як кажуть про нього, що коли входили до нього отці і братія, які приходили бачити його, то він приймав їх мовчки і відпускав мовчки – чинив так тільки тому, що хотів. Він чинив так тому, що спочатку спонукав себе на це діяння. Насолода деяка народжується в часі в серці від навчання цього ділання, і з примусом наставляє тіло перебувати в безмовності. У цьому житті народжуються нам безліч сліз і бачення дивне “165. Святий Ісаак у 75 слові каже: “Протягом довгого часу, будучи спокушуваним яснами і шуїми, сам спокусивши себе багаторазово наступними двома образами проживання, прийнявши від супротивника (диявола) незліченні виразки, сподобившись великих Таємничих заступників, я, напоумлений благодаттю Божою, здобув багатьма роками й дослідами досвідчене, нижченаведене пізнання. Підстава всіх чеснот, відкликання душі з полону ворожого, шлях, що веде до Божественного світла і життя, полягає в цих двох способах проживання: у тому, щоб в одному місці зібрати себе в себе, і безперестанку постити. Це означає: встановити собі премудро і розумно правило утримання утроби в постійному, невихідному житлі, за безперервної вправи і повчання про Бога. Звідси виникає покірність почуттів, звідси тверезість розуму, звідси приборкання лютих пристрастей, що рухаються в тілі, звідси лагідність помислів, звідси рух світлих думок, звідси ретельне намагання творити чесноти, звідси високі й тонкі міркування, звідси безмірні сльози в усілякі часи та пам’ять про смерть, звідси та чиста цнотливість, що віддалена від усяких мрій, що спокушають розум, звідси швидкозірність та гострота розумінні того, що далеко стоїть (тобто добра та зла може бути віддане), звідси добра і зла, що можуть бути віддаленими наслідками всякого діяння); звідси найглибші таємничі розуміння, які осягає розум силою Божого Слова, і найглибші рухи, що виникають у душі, і розрізнення, і розсудження духів від святих сил, і істинних видіннях від марнославних мрій; звідси страх шляхів і стежок у морі думки, що відсікає недбальство й недбалість, звідси полум’я ревнощів, що зневажає всяке лихо, що підноситься понад усякий страх, – та палкість, що зневажає всяку похіть і винищує її з думки, виробляє забуття всякої спогади про скороминуще й усе, що належить цьому світові, і століттю. Коротше сказати, звідси свобода істинної людини, радість і воскресіння душі, упокоєння її з Христом у Царстві Небесному. Якщо ж хто вознерадить про ці два способи проживання, той нехай знає, що він не тільки позбавив себе всього вищесказаного, а й вражає зневагою до цих двох чеснот основу всіх чеснот. Як ці дві чесноти є початком і главою Божественного діяння в душі, дверима і дорогою до Христа, якщо хто втримає їх і претерпить у них, так, навпаки, якщо хто залишить їх і відступить від них, той приходить до двох протилежних до них способів життя, тобто до тілесних поневірянь і до безсоромного обжерливого обжерливого харчування. Це – початки протилежного сказаного вище, і влаштовують місце в душі для пристрастей”. “Перше з цих начал насамперед розв’язує почуття, що вже прийшли в покору, від уз, якими вони утримувалися. Що ж робиться від цього? Звідси неналежні й несподівані пригоди, близькі до падінь166, повстання сильних хвиль, люте розз’явлення, яке збуджується зором, що опановує тіло й утримує його у своїй владі, зручні наміри в (прийнятому благочестивому) образі думок, нестримні помисли, що тягнуть до падіння, охолодження теплоти до справ Божих і поступове знесилення в любові до безмовності; нарешті, цілковите залишення розпочатого способу життя, оновлення забутих зол і навчання новим, доти невідомим, через безперестанні нові зустрічі, які мимоволі та різноманітно постають перед очима під час переселення з країни в країну, з місця в інше місце. Пристрасті, благодаттю Божою вже умертвлені в душі і винищені в розумі забуттям спогадів про них, знову починають приходити в рух і спонукати душу до їхнього діяння. Ось що – не перераховую докладно всього іншого – відкривається (в ченця) від першого початку, тобто від поневіряння тіла, після відкидання терплячого страждання в безмовності. Що ж буває і від іншого початку, тобто, коли розпочато буде справу свиней? У чому полягає справа свиней, як не в залишенні утроби без уставу для неї, як не в безперестанному насиченні її, без певного часу для задоволення потреби її, на противагу звичаю словесних? Що послідує за цим? Тяжкість голови, значне обтяження тіла з ослабленням плечей. Від цього робиться необхідним упущення в службі Божій, з’являється лінощі, що не допускають творити поклонів під час молитовного правила, недбальство про звичайні колінопреклоніння, затьмарення й холодність думки, дебелість розуму, нерозважливість його через збурювання й особливе затьмарення помислів, дебелий і густий морок, розпростертий на всій душі, рясна зневіра при всякій справі Божій, так само й під час читання, через нездатність смакувати солодощі Слова Божого, залишення найнеобхідніших вправ; нестримний розум, що літає всією землею; накопичення рясної вологи у всіх членах, нечисті мріяння вночі, що представляють нечисті на душу та непотрібні образи, сповнені похоті, і в самій душі виконують своє нечисте хотіння. Постіль окаянного цього, шати його і саме тіло оскверняються безліччю ганебного істицанства, що виснажується з нього, як із джерела. І це трапляється з ним не тільки вночі, а й вдень; тіло постійно точить нечистоти, і опоганює думка, так що людина через такі обставини позбавляється надії зберегти цнотливість, бо насолода скоктань діє у всьому тілі її з безперестанним і нестерпним роздратуванням, і перед нею утворюються спокусливі уявні образи, які зображають перед нею красу, дратівливі для неї у всілякі години, і схиляють розум до поєднання з собою (з цими уявними образами краси). Без сумніву, він поєднується з ними міркуванням про них і похіттю їхньою, через затьмарення розсудливості його. Це те і є, про що сказав Пророк: “Такою є відплата сестри твоєї Содоми, що насолоджувалася, куштуючи хліб до ситості” тощо. (Єз. 16:49)167… Але й таке було сказано деяким із великих мудреців: “Якщо хто буде харчуватися тілом своїм, приносячи йому насолоду, той кидає душу свою у велику боротьбу (боріння). Такий, якщо коли й прийде до тями, захоче примусити себе й утримати, то не зможе (цього зробити) через надмірне розз’єднання тілесних рухів, через насильство й могутність роздратувань і зваб, що полонять душу похітливими поподобаннями своїми”. Чи бачиш тут тонкість безбожних сил? Знову той самий каже: “Насолода тіла, за його м’якості та вологості юнацьких, стає причиною швидкого набуття душею пристрастей, її оббиває смерть, і таким чином вона підпадає під суд Божий. Навпаки, душа, яка безперестанку повчається в пам’яті своїх обов’язків, спочиває у свободі своїй, турботи її применшені, вона не дбає ні про що (тимчасове), піклується про чесноти, приборкуючи пристрасті та зберігаючи чесноти, вона перебуває поступово в процвітанні, у безтурботній радості, у житті доброму та притулку безбідному. Тілесна ж насолода не тільки зміцнює пристрасті і відновлює їх на душу, але навіть викорінює її з її основ. При тому запалюється нею черево до нестриманості і до блудних безчинних відчуттів. Воно спонукає передчасно вживати їжу. Той, кого він переслідує, не хоче потерпіти невеликого голоду, щоб взяти гору над собою, бо він у полоні пристрастей”. Подібним чином міркують і всі святі Отці, яких ми не наводимо тут, щоб не дуже поширити Слово. Захистивши наше проживання зовні утриманням від надмірностей і насолоди під час вживання їжі та пиття, захистивши його залежним від нас усамітненням, тобто безвихідним перебуванням у монастирі та ухиленням від знайомства поза й усередині монастиря, звернемо увагу на душевні пристрасті. Звернемо увагу насамперед, за заповіддю Господа, на гнів (Мф. 5:22), що має підставою своєю гордість168. Пробачимо батькам і братам нашим, які поблизу й далеко перебувають, живим і тим, хто пішов, усі образи й кривди, нанесені ними нам, хоч би якими б важкими ці кривди не були. Заповідав нам Господь: “Коли стоїте, молячись, відпускайте, якщо що маєте на когось, то й Отець ваш, що є на небесах, відпустить вам гріхи ваші. А якщо ж ви не відпускаєте, ні Отець ваш, що є на небесах, не відпустить вам гріхів ваших” (Мк. 11:25-26). Насамперед помолися за ворогів твоїх і благослови їх (Мф. 5:44), як знаряддя Божественного промислу, якими відплачено тобі за гріхи твої під час короткочасного земного життя, щоб позбавити тебе від заслуженої тобою відплати у вічності пекельними муками. Коли ти будеш чинити так, коли полюбиш ворогів своїх, і будеш молити за них, щоб їм дарували всі блага, тимчасові й вічні, тоді тільки зійде до тебе Бог на допомогу, і ти переб’єш молитвою твоєю всіх супостатів твоїх, вступиш розумом у серцевий храм для поклоніння Отцю Духом і Істиною (Ін. 4:24). Але якщо дозволиш серцю твоєму озлобитися пам’ятолобством і виправдаєш гнів твій гордістю твоєю, то відвернеться від тебе Господь Бог твій, і відданий будеш на попрання під ноги сатані. Усіма кепськими помислами і відчуттями він буде топтати тебе, ти не будеш у силах чинити опір йому169. Якщо ж Господь сподобить покласти тобі в основу молитовного подвигу незлобивість, любов, незасудження ближніх, милостиве вибачення їхнє, тоді з особливою легкістю і швидкістю переможеш супротивників твоїх, досягнеш чистої молитви. Знай, що всі пристрасті й усі занепалі духи перебувають у найближчій спорідненості та союзі між собою. Ця спорідненість, цей союз – гріх. Якщо ти підкорився одній пристрасті, то через підпорядкування цій одній пристрасті ти підкорився і всім іншим пристрастям. Якщо ти попустив полонити тебе одному духу злоби, співбесідою з думками, які він вкладає в себе, і захопленням цими думками або мріями, то ти став рабом до всіх духів. Після перемоги твоєї, вони передаватимуть тебе один одному, як бранця170. Цьому вчать святі Отці, цього вчить самий досвід. Помічай за собою, і побачиш, що, дозволивши собі в чомусь перемогти довільно, слідом за тим, у зовсім іншому, в чому б ти і не хотів поступитися перемогою, будеш перемагатися мимоволі; доти, доки ретельним покаянням не відновиш своєї свободи. Поклавши в основу молитовного подвигу безгнів’я, любов і милість до ближніх, заповідані Євангелієм, рішуче відкинь усяку бесіду з помислами та всякі мріяння. На зустріч усім помислам і мріям кажи: “Я цілком віддав себе волі Бога мого, і тому немає для мене жодної потреби просторікувати, припускати, передбачати, бо “Господь поблизу. Ні про що не турбуйтеся”, – заповідав Дух Святий мені разом з усіма істинно віруючими в Христа, “але в усьому молитвою і молінням, і подякою, і прохання ваші, нехай скажуться до Бога” (Флп. 4:5-6). “Уціломудріться”, тобто, відкиньте пересичення і насолоду, відкиньте оманливі помисли і мрії, “і тверезіть у молитвах, усі турботи ваші покладаючи на нас (на Бога), бо Той піклується про вас” (1Пет. 4:7,5:7). “Хочу бо, щоб молитви творили чоловіки”, тобто, християни, які вдосконалилися в молитовному подвигу, “на кожному місці, підносячи преподобні руки”, розум і серце, очищені від пристрастей, сповнені смиренності та любові, “без гніву і роздумів”, тобто, будучи далекими від усякої злості на ближнього, чужими від злиття з помислами та втіхи мріяннями (1Тим. 2:8). Зненавидь “всякий шлях неправди”, і направишся “до всіх заповідей Господніх” (Пс. 118:128). Шлях неправди – бесіда з помислами і мріяння. Той, хто відкинув цю бесіду і мріяння, може успадкувати всі заповіді Божі, може волю Божу здійснити посеред серця свого (Пс. 39:9), безперестанку прилягаючи молитвою до Господа, окриляючи молитву свою смиренністю і любов’ю. “Ті, що люблять Господа, ненавидьте злу” (Пс. 96:10), – застерігає нас Дух Святий. Діячеві молитви необхідно пізнати і побачити дію пристрастей і духів на кров його. Не без причини говорить Святе Письмо, що не тільки “плоть”, але “і кров Царства Божого успадкувати не можуть” (1Кор. 15:50). Не тільки грубі плотські відчуття старої людини, а й відчуття більш тонкі, іноді дуже тонкі, що походять від руху крові, відкинуті Богом. Тим більше цей предмет потребує уваги подвижника, що витончена дія пристрастей і духів на кров тоді тільки стає ясною, коли серце відчує в собі дію Святого Духа. Відчуття пояснюється відчуттям. Здобувши духовне відчуття, подвижник з усією ясністю раптово вбачає дію крові на душу, вбачає, яким чином пристрасті й духи, діючи за допомогою крові найтоншим чином на душу, утримують душу в поневоленні в себе. Тоді він зрозуміє і переконається, що всяка дія крові на душу, не тільки груба, а й витончена, мерзенна перед Богом, становить жертву, осквернену гріхом, негідну бути вміщеною в царину духовну, негідну бути зарахованою до дій і відчуттів духовних. До явлення дій Духа в серці, витончена дія крові залишається або зовсім незрозумілою, або малозрозумілою, і, навіть, може бути визнана за дію благодаті, якщо не буде вжито належної обережності. Обережність ця полягає в тому, щоб до часу очищення й оновлення Духом не визнавати жодного серцевого відчуття правильним, окрім відчуття покаяння, спасенної печалі про гріхи, розчиненої надією помилування. Від занепалого єства приймається Богом тільки одна жертва серця, одне відчуття серця, один його стан: “Жертва Богові – дух розбитий, серце розбите, і смиренне Бог не принизить” (Пс. 50:19). Дія крові на душу цілком очевидна за дії пристрасті гніву і помислів гніву на кров, особливо в людях, схильних до гніву. У яку несамовитість приходить людина, запалена гнівом! Вона позбавляється всієї влади над собою, поступає у владу пристрасті, у владу духів, які прагнуть її погибелі і бажають погубити її, використавши на знаряддя злодіяння її ж саму; вона говорить і діє, як позбавлена розуму. Очевидна також дія крові на душу, коли кров запалиться пристрастю блудною. Дія інших пристрастей на кров менш явна, але вона існує. Що таке печаль? Що – зневіра? Що – лінощі? Це різноманітні дії на кров різних гріховних помислів. Сріблолюбство і користолюбство неодмінно мають вплив на кров: насолода, яку справляють на людину мрії про збагачення, що інше, як не звабницьке, оманливе, гріховне забавляння крові? Духи злоби, невсипуще і ненаситно спраглі до погибелі людської, діють на нас не тільки помислами і мріями, а й різноманітними дотиками, торкаючись нашої плоті, нашої крові, нашого серця, нашого розуму, намагаючись усіма шляхами і засобами влити в нас отруту свою171. Потрібна обережність, потрібна пильність, потрібне ясне і докладне знання шляху уявного, що веде до Бога. На цьому шляху безліч викрадачів, розбійників, убивць. Побачивши незліченні небезпеки, заплачемо перед Господом нашим, і благатимемо Його з постійним плачем, щоб Він Сам керував нас шляхом тісним і сумним, що веде до життя. Різноманітні запалення крові від дії різних помислів і мрій демонських становить ту полум’яну зброю, яка дана під час нашого падіння занепалому херувимові, яким він обертає всередині нас, забороняючи нам вхід до таємничого Божого раю духовних помислів і відчуттів172. Особливу увагу слід звернути на дію в нас марнославства, яку дію на кров дуже важко угледіти і зрозуміти. Марнославство майже завжди діє разом із витонченою сластолюбством і доставляє людині найтоншу гріховну насолоду. Отрута цієї насолоди така тонка, що багато хто визнає насолоду марнославством і сластолюбством за розраду совісті, навіть за дію Божественної благодаті. Спокушений цією насолодою подвижник мало-помалу приходить у стан самоспокушання, визнаючи самоспокушання станом благодатним, він поступово вступає в повну владу занепалого ангела, що постійно набуває вигляду Ангела світлого, робиться знаряддям, апостолом відкинутих духів. З цього стану написані цілі книжки, які вихваляються сліпотствуючим світом і які читають люди, не очищені від пристрастей, з насолодою і захопленням. Ця уявна духовна насолода є не що інше, як насолода витонченими марнославством, високим розумом і сластолюбством. Не насолода – доля грішника: доля його – плач і покаяння. Марнославство розбещує душу так само, як блудна пристрасть розбещує душу і тіло. Марнославство робить душу не здатною для духовних рухів, які тоді починаються, коли замовкнуть рухи душевних пристрастей, будучи зупинені смиренням. Тому-то святими Отцями пропонується в загальне діяння всім ченцям, особливо тим, хто займається молитвою і бажає досягти успіху в ній, святе покаяння, яке діє прямо проти марнославства, приносячи душі злидні духовні. Уже при значній вправі в покаянні вбачається дія марнославства на душу, вельми схожа з дією блудної пристрасті. Блудна пристрасть навчає прагнути до недозволеного сполучення з чужою плоттю, і в тих, хто підкоряється їй, навіть однією насолодою нечистими помислами та мріями, змінює всі серцеві почуття, змінює устрій душі й тіла; марнославство вабить до протизаконного долучення до слави людської, і, торкаючись серця, призводить до нестрункого солодкого руху крові, – цим рухом змінює все розчинення (прихильність) людини, вводячи в неї з’єднання з витонченим і похмурим духом світу і, таким чином, відчужуючи її від Духа Божого. Марнославство щодо істинної слави є блуд. “Воно, – каже святий Ісаак Сирин, – на природи речей блудним баченням дивиться “173. Наскільки воно затьмарює людину, як робить для неї наближення і засвоєння Богу скрутним, про це засвідчив Спаситель: “Як ви можете вірити”, – сказав Він марнославним фарисеям, які шукали похвали й схвалення один від одного, і від сліпотілої людської спільноти, – “славу один від одного отримуючи, і слави, що від одного Бога, не шукаєте?” (Ін. 5:44). Так звану преподобними Іоанном Ліствичником і Нілом Сорським174 гордовиту старанність до передчасного пошуку того, що приходить свого часу, можна безпомилково віднести до пристрасті марнославства за неодмінного сприяння крові; кров розпалюють і приводять у рух марнославні помисли, а марнославство, навпаки, ростить і розмножує звабливі мрії та пихату думку про себе, яку Апостол іменує шумом тілесного розуму, який не має розуму, а без розуму путається (Кол. 2:18). З усього вищесказаного можна вгледіти і час, належний для розумної, сердечної молитви. Для заняття нею пасує вік зрілий, за якого вже природно приборкуються в людині пориви. Не відкидається юність, коли вона має якість зрілості, особливо, коли має керівника. Але для зрілості недостатньо одного числа років від народження, або від вступу в монастир; зрілість повинна найбільше витікати з тривалого попереднього розглядання себе, розглядання не довільного, а в Господі Іісусі Христі, у світлі Євангелія, у якому зображено нову людину та всі відтінки недуг старої, – під час вивчення писань Святих Отців Православної Східної Церкви, які наставляють непогрішно користуватися світлом Євангелія. Що більше людина заглиблюється в себе, що більше пізнає себе, то більше пізнає свої пристрасті, їхню різноманітну дію, засоби боротьби, свою неміч, що більше намагається винищити в собі властивості гріховні, прищеплені падінням, і набути властивостей, зазначених Євангелієм, то підстава для будівлі молитви буде міцнішою. Не треба поспішати при виведенні підстави; навпаки, треба подбати, щоб вона мала задовільні глибину і твердість. Мало – вивчити пристрасті з їхніми багатоплетеними галузями в читанні книг отцівських, треба прочитати їх у живій книзі душевній і здобути знання про них досвідчене. Очевидно, що потрібно багато років для того, щоб така вправа була плідною, особливо в наш час, коли безтрудне отримання будь-якого духовного знання від людини – рідкість, коли треба дошукуватися в книжках до кожного такого знання, а потім угледіти в книжках порядок, поступовість духовних знань, діянь, станів. Ті, хто не потурбувався достатньо про міцність підстави, побачили в будівлі своїй багато недоліків і незручностей, значні тріщини та інші ушкодження, а часто бачили вони й сумне руйнування самої будівлі. Браття! Не будемо поспішати; за порадою Євангелія (Лк. 6:48), викопаймо, поглибимо, покладемо в основу тверді, великовагові камені. Копання і поглиблення є докладне дослідження серця, а тверді камені – затверджені довгим часом і діянням навички в євангельських заповідях. Коли подвижник Христовий, за силою своєю, візьме гору над рухами крові та послабить дії її на душу: тоді в душі почнуть мало-помалу виникати духовні рухи, почнуть з’являтися розуму тонкі Божественні розуміння, привертати його до їхнього розгляду й відволікати від поневірянь усюди, зосереджуючи в собі175; серце почне співчувати розуму рясним розчуленням. Від дій духовних остаточно слабшають дії крові на душу: кров вступає у відправлення свого природного служіння в тілесному складі, переставши служити, поза природним своїм призначенням, знаряддям гріха і демонів. Святий Дух зігріває людину духовно, разом зрошуючи і прохолоджуючи душу, досі знайому тільки з різноманітними розпалюваннями крові176. При явищі уявного Сонця Правди відходять уявні звірі в свої лігва, і подвижник виходить з мороку і полону, в якому тримали його гріх і занепалі духи, на духовну працю і процвітання до самого вечора земного життя, до переїзду у вічне, невечірнє життя (Пс. 103:22-23). Від блаженної дії Святого Духа в людині спершу починає віяти в ній незвичайна тиша, з’являється мертвість до світу, до насолоди його марнотою і гріховністю, до служіння посеред нього. Християнин примиряється з усім і з усіма за посередництвом дивного, смиренного і водночас високого духовного міркування, невідомого і не доступного плотському і душевному стану. Вона починає відчувати співчуття до всього людства і до кожної людини зокрема. Співчуття переходить у любов. Потім починає посилюватися увага під час молитви її: слова молитви починають справляти сильне не звичайне враження на душу, вражати її. Нарешті, мало-помалу серце і вся душа рушать у з’єднання з розумом, а за душею потягнеться в це з’єднання і саме тіло. Така молитва називається: Розумною, коли вимовляється розумом із глибокою увагою, за співчуття серця; Серцевою, коли вимовляється сполученими розумом і серцем, причому розум ніби сходить у серце і з глибини серця виголошує молитву; Душевної, коли звершується від усієї душі, за участю самого тіла, коли звершується з усього єства, причому все єство стає немов би єдиними вустами, що вимовляють молитву. Святі Отці в Писаннях своїх часто укладають під одне іменування розумної молитви і серцеву, і душевну, а іноді розрізняють їх. Так, преподобний Григорій Синайський сказав: “Безперестанно клич розумне або душевне”. Але нині, коли вчення з живих вуст про цей предмет вкрай зменшилося, вельми корисно знати визначальну відмінність. В інших більше діє розумна молитва, в інших – серцева, а в інших – душевна, дивлячись на те, як кожен наділений Дарувальником усіх благ, і природних, і благодатних177; іноді ж в одному й тому самому подвижнику діє та чи та, чи то інша молитва. Така молитва вельми часто і здебільшого супроводжується сльозами. Людина тоді частково пізнає, що означає блаженна безпристрасність. Вона починає відчувати чистоту, а від чистоти живий страх Божий, що з’їдає витонченість плоті дивним, досі не знайомим людині жахом, що наводиться, від ясного відчуття предстояння свого перед Богом, як перед Богом. Християнин вступає в нове життя і новий подвиг, які відповідають його оновленому душевному стану: колишнє клеко для харчування його не йде. Всі діяння його стікаються в одне в блаженне безперестанне покаяння. Розуміючи, нехай розуміє: сказано найпотрібніший, душевно-спасительний, найважливішого значення зведення для істинного ділка, хоча слова і прості. Цей стан зобразив Великий Пимен у відповіді своїй на запитання, як має поводитися уважний безмовник? Великий відповідав: “Подібно людині, яка загрузла в багнюці по шию, яка має тягар на шиї, і взиває до Бога: помилуй мене “178. Глибокий плач, плач духу людського, спонукуваного до плачу Духом Божим, є невід’ємним супутником серцевої молитви; духовне відчуття страху Божого, благоговіння і розчулення супроводжує молитву душевну. У досконалих християн обидва ці відчуття переходять у любов. Але й ці відчуття належать до розряду благодатних. Вони – дари Божі, що подаються свого часу, чужі навіть осягненню того, хто трудиться в їхній царині, хоча б він і трудився правильно. Серцева молитва діє найбільше під час моління ім’ям Господа Іісуса; душевною молитвою моляться ті, хто здобув серцеву молитву, коли вони займаються молитовним словом і псалмоспівом. Розумна, сердечна, душевна молитва заповідана людині Богом і в Старому, і в Новому Завіті. “Возлюби Господа Бога твого”, – велить Бог, – “усім серцем твоїм, усією душею твоєю, усім розумом твоїм, усією силою твоєю. Ця є перша заповідь” (Мк. 12:30. Повт. 6:5). Очевидно, що виконання найбільшої, найвисокогірнішої заповіді з усіх заповідей неможливо інакше досягти, як розумною, серцевою і душевною молитвою, якою той, хто молиться, відокремлюється від усього творіння, увесь, усією природою своєю, спрямовується до Бога. Перебуваючи в цьому устремлінні до Бога, той, хто молиться, раптово з’єднується сам із собою і бачить, як його зцілило доторкання до нього перста Божого. Розум, серце, душа, тіло, досі розсічені гріхом, раптово з’єднуються в єдине про Господа. Оскільки з’єднання відбулося про Господа, здійснене Господом, то воно є разом і з’єднання людини із самою собою, і з’єднання її з Господом. За з’єднанням, або разом зі з’єднанням, піде явлення духовних обдарувань. Правильніше: з’єднання – дар Духа. Перше з духовних обдарувань, яким і відбувається чудесне з’єднання, є мир Христовий179. За миром Христовим піде весь лик дарів Христових і плодів Святого Духа, які Апостол перераховує так: “люба, радість, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, стриманість” (Гал. 5:22-23). Молитва зціленого, з’єднаного, примиреного в собі і з собою, чужа помислів і мрій бісівських. Полум’яна зброя занепалого херувима перестає діяти: кров, утримана силою згори, перестає кипіти і хвилюватися. Це море робиться нерухомим, дихання вітрів – помисли і марення бісівські – вже на нього не діють. Молитва, чужа від помислів і мрій, називається – чистою180, непарною. Подвижник, який досяг чистої молитви, починає присвячувати вправі в ній багато часу, часто сам не помічаючи того. Усе життя його, вся діяльність звертається в молитву. Якість молитви, сказали Отці, неодмінно призводить до кількості. Молитва, оголошуючи людину, поступово змінює її, робить духовною від з’єднання зі Святим Духом, як каже Апостол: “А якщо ти будеш прилипати до Господа, то єдиний дух є з Господом” (1Кор. 6:17). Наперснику Духа відкриваються таємниці християнства. Благодатний мир Христовий, яким подвижник вводиться в чисту молитву, абсолютно відмінний від звичайного спокійного, приємного настрою людей: вселившись у серце, він оковує обурливі рухи пристрастей, забирає страх не видаленням страшного, а блаженним доблесним станом про Христа, за якого страшне не страшне, як Господь сказав: “Мир залишаю вам, мир Мій даю вам: не так, як мир дає, Я даю вам. Нехай не бентежиться серце ваше, не лякається” (Ін. 14:27). У світі Христовому потаємно мешкає така духовна сила, що він зневажає нею всяку земну скорботу і напасть. Ця сила запозичується з Самого Христа: “у Мені мир маєте. У світі скорботні будете, але намагайтеся, бо Я переміг світ” (Ін. 16:33). Христос, якого закликає серцева молитва, посилає в серце духовну силу, звану миром Христовим, яку не можна збагнути розумом, яку не можна висловити словом, яку незбагненно можна збагнути одним блаженним досвідом. “Мир Божий, – каже Апостол християнам, – що перевершує всякий розум, нехай збереже серця ваші й думки ваші про Іісуса Христа” (Флп. 4:7). Така сила світу Христового. Він – “перевершує всякий розум”. Це означає: він вищий за всякий розум створених, і розум людський, і розум Ангелів світла, і розум ангелів занепалих. Він, як дія Божа, володарююче, Божественно розпоряджається думками і почуттями серцевими. З появою його відбігають усі думки демонські та залежні від них відчуття, а думки людські, разом із серцем, надходять під його всесвяте управління і керівництво. Відтепер він робиться царем їх, і зберігає їх, тобто, зберігає недоторканними для гріха, про Христа Іісуса. Це означає: він утримує думки невихідно в євангельському вченні, просвіщає розум таємничим тлумаченням цього вчення, а серце живить хлібом насущним, який сходить з неба і дає життя всім, хто причащається його (Ін. 6:33). Святий мир, при рясній дії своїй, наводить мовчання на розум і до блаженного куштування себе тягне і душу, і тіло. Тоді припиняється всякий рух крові, всякий її вплив на стан душі: буває тиша велика. Віє у всій людині якийсь тонкий холод, і чується таємниче вчення. Християнин, якого тримає і зберігає святий мир, робиться неприступним для супостатів: він приліплений до насолоди миром Христовим, і, впиваючись ним, забуває насолоди не тільки гріховні, а й усі загалом земні, і тілесні, і душевні. Цілющий напій! Божественне лікування! Блаженне захоплення! Точно: який може бути інший початок оновлення людини, як не благодатне відчуття миру, яким складові частини людини, розділені гріхом, з’єднуються знову в єдине! Без цього попереднього дару, без цього з’єднання із самою собою, чи може людина бути здатною до будь-якого духовного, Божественного стану, який творить всеблагодатний Святий Дух? Розбита посудина, перш ніж її буде виправлено, чи може бути вмістилищем чого-небудь? Відчуття про Христа миру, як і всіх загалом благодатних обдарувань, починає насамперед проявлятися під час молитви, як під час того діяння, в якому подвижник буває найбільш приготований благоговінням і увагою до прийняття Божественних вражень. Згодом, ставши ніби приналежністю християнина, він постійно супроводжує його, постійно й усюди спонукаючи його до молитви, яку він здійснює в душевній клітці, вказуючи здалека на уявних ворогів і нападників, віддзеркалюючи й вражаючи їх всесильною правицею своєю. Велич духовного дару, миру Христового, його явлення в обраному народі Божому, новому Ізраїлі, християнах, силу його зцілювати душі, силу підтримувати здоров’я душ, початок цього дару від Боголюдини, дарування цього дару Боголюдиною, описано святим пророком Ісаєю так: “Бог міцний”, – говорить Пророк про Господа, що втілився в людях, – “Володар, Князь світу, Отець майбутнього віку: приведу бо мир на князів”, на процвітаючих християн, які перемагають пристрасті і тому заслужили назву князів, “мир і здоров’я Йому. І велике начальство Його, і миру Його нема меж на престолі Давидовому і на царстві Його, виправити його, і заступити Його в суді та правді, віднині й до віку: ревність Господа Саваофа зробить це” (Іс. 9:6,7). “Засяє в днях Його правда і велика кількість миру” (Пс. 71:7); “Господь благословить свої люди” – християн – “миром” (Пс. 28:11), “кротці успадкують землю і насолодяться великою кількістю миру” (Пс. 36:11). Як Святий Дух сповіщає Сина (Ін. 16:14): так дія в людині Святого Духа, мир Христовий, сповіщає, що помисли людини вступили у всесвяту сферу Божественної Правди та Істини, що євангеліє прийняте її серцем: “милість і істина зустрілися, правда й мир вступилися” (Пс. 84:11). Дія миру Христового в людині є ознакою перебування її в заповідях Христових, поза оманою і самозакоханістю: навпаки, збентеження, найтонше, хоч би якими б вони не прикривалися виправданнями, слугує вірною ознакою ухилення від тісної дороги Христової на дорогу широку, яка веде до погибелі181. Не засуджуй ні нечестивого, ні явного лиходія: “чи стоїть він перед Господом своїм, чи падає” (Рим. 14:4). Не зненавидь ні наклепника твого, ні кривдника, ні грабіжника, ні вбивцю: вони розпинають тебе праворуч Господа, за незбагненним влаштуванням доль Божих, щоб ти, від серцевої свідомості й переконання, міг сказати в молитві твоїй Господу: “Достойне за ділами прийму, змилуйся над мною, Господи, у Царстві Твоєму”. Зрозумій зі скорбот, що попускаються тобі, твоє невимовне благополуччя, твоє обрання Богом, і помолись найтеплішою молитвою за тих благодійників твоїх, за допомогою яких доставляють тобі благополуччя, руками яких ти відриваєшся від світу й вмертвляєшся для нього, руками яких ти підносишся до Бога. Відчуй до них милість на кшталт тієї милості, яку відчуває до нещасного людства, що потопає в гріхах, Бог, Який віддав Сина Свого на викупну жертву за вороже створіння Творця, відаючи, що це створіння здебільшого посміється і з цієї Жертви, знехтує нею. Така милість, що тягнеться до любові до ворогів, що виливається в слізних молитвах за них, призводить до досвідченого пізнання Істини. Істина є Слово Боже, Євангеліє; Істина є Христос. Пізнання Істини вводить у душу Божественну правду, вигнавши з душі занепалу й осквернену гріхом правду людську: входження своє в душу Божественна правда свідчить Христовим миром. Мир Христовий робить людину і храмом, і священиком Бога живого: “у світі місце Його” (Боже), “і житло Його в Сіоні. Там розтрощи фортеці луків, зброю і меч, і брань” (Пс. 75:3-4). Про блаженне з’єднання людини із самою собою від дії світу Христового свідчать найбільші наставники чернецтва. Святий Іоанн Ліствичник каже: “Воззвах усім серцем моїм”, тобто, тілом, душею і духом: ” бо двоє” ці останні з’єднані, там і Бог “посеред них” (Пс. 118:145; Мф. 18:20)182. Преподобний Ісаія Пустельник: “Якщо ти, подібно до мудрих дів, знаєш, що посудину твою сповнено єлею, і ти можеш увійти в палац, а не маєш залишитися поза ним; якщо ти відчув, що дух твій, душа і тіло з’єдналися непорочно і повстали нескверними в день Господа нашого Іісуса Христа, якщо совість не докоряє і не засуджує тебе, якщо ти зробився немовлям за словом Спасителя, який сказав: “Залиште дітей, і не забороняйте їм прийти до Мене, бо таких є Царство Небесне” (Мф. 19:14): то воістину ти стала нареченою (Христовою); Святий Дух спочив на тобі, хоча ти й перебуваєш ще в тілі “183. Святий Ісаак Сирин: “Не порівняй тих, хто творить знамення, чудеса і сили посеред світу, з тими, хто мовчить розумно. Полюби неробство безмовності більше, ніж насичення спраглих у світі й навернення багатьох язичників до поклоніння Богові. Краще тобі звільнити себе від уз гріха, ніж звільнити рабів від праці. Краще тобі втихомиритися з душею твоєю в однодумність наявної в тобі трійці – кажу: тіла, душі і духу – ніж втихомирювати вченням твоїм різномислячих “184. Святий мир є тією нерухомістю розуму, що народжується від виконання євангельських заповідей, про яку згадує святий Ісаак Сирин у 55 слові, що її відчули святий Григорій Богослов і святий Василій Великий і, відчувши, віддалилися в пустелю. Там, зайнявшись внутрішньою своєю людиною і остаточно утворивши її Євангелієм, вони стали глядачами таємничих видінь Духа. Очевидно, що нерухомість розуму, або непарність (знищення неуважності) здобувається розумом після з’єднання його з душею. Без цього він не може втриматися від паріння і поневіряння всюди. Коли розум, дією Божественної благодаті, з’єднається з серцем, тоді він отримує молитовну силу, про яку говорить преподобний Григорій Синайський: “Якби Мойсей не прийняв від Бога жезла сили, то не вразив би ним Бог Фараона та Єгипет: так і розум, якщо не будеш мати в руці молитовної сили, то не може знищити гріх та сили, що чинять опір”.185 185. З незвичайною ясністю і простотою зображено вчення про Христовий мир, показано висоту і важливість цього дару в духовних повчаннях ієромонаха Серафима Саровського, там все знято прямо з сердечного святого досвіду: “Коли розум і серце будуть з’єднані в молитві, а помисли душі нерозсіяні, тоді серце зігрівається теплотою духовною, у якій засяє світло Христове, сповнюючи світу й радості всієї внутрішньої людини “186.Ніщо не краще є у Христі світу, в ньому ж руйнується всяка боротьба повітряних і земних духів. Ознака розумної душі, коли людина занурює розум всередину себе і має діяння в серці своєму. Тоді благодать Божа занурює її, і вона буває в мирному улаштуванні, а за допомогою цього і в премирному: в мирному, тобто, з совістю доброю; в премирному ж, бо розум споглядає в собі благодать Святого Духа, по слову Божому: “у світі місце Його” (Пс. 75:3). Коли хто в мирному устрої ходить, той ніби брехнею черпає духовні дари. Коли людина прийде в мирний устрій, тоді може від себе і на інших видавати світло розуму. Цей мир, як якийсь безцінний скарб, залишив Господь наш Іісус Христос учням Своїм, перед смертю Своєю промовляючи: “Мир залишаю вам, мир Мій даю вам” (Ін. 14:27). Ми повинні всі свої сили, бажання і дії зосередити на те, щоб здобути мир Божий, і з Церквою завжди оспівувати: Господи Боже наш! Мир подай нам (Іс. 26:12). Усіма заходами треба намагатися, щоб зберегти мир душевний і не обурюватися образами від інших: для цього треба всіляко намагатися утримувати гнів і дотримуватися за допомогою уваги розуму і серця від непристойних рухів. Образи від інших треба переносити байдуже і привчатися до такого настрою, ніби образи їхні стосуються не нас, а когось із осіб чужих нам. Така вправа може доставити тишу серцю людському і зробити його обителлю Самого Бога. Яким чином перемагати гнів, можна бачити з житія Паїсія Великого. Він просив Господа Іісуса Христа, який явився йому, щоб звільнив його від гніву. І сказав йому Христос: Якщо ж гнів і лють разом перемогти хочеш, то нічого не бажай, ні кого не зненавидь, ні кого не принижуй187. Щоб зберегти мир душевний, треба віддаляти від себе смуток і намагатися мати радісний дух, а не сумний, за словом Сираха: “Сум багатьох убив, і немає користі в ньому” (Сир. 30:25). Для збереження миру душевного треба всіляко уникати осуду інших. Неосудженням і мовчанням зберігається мир душевний: коли в такому устрої буває людина, то отримує Божественні одкровення “188. “Царство Боже – правда, і мир, і радість у Дусі Святому. Хто бо цими служить Христові, той є угодний Богові” (Рим. 14:17-18). Світ Христовий є джерелом безперестанної розумної, серцевої, душевної, благодатної, духовної молитви, молитви, яку приносять з усієї істоти людської, дією Святого Духа; світ Христовий є постійним джерелом благодатного, вищого за розум людський, смирення Христового. Не згрішить той, хто скаже, що благодатна молитва є благодатним смиренням, і благодатне смирення є безперестанною молитвою. Визнаємо за необхідне викласти тут найтісніший союз молитви зі смиренням. Що – смирення? “Смирення, – сказали Отці, – божественне і незбагненне “189. Чи не те ж саме це означає, що і сказане Апостолом: “мир Божий, що перевершує всякий розум”? (Флп. 4:7). Ми безпомилково визначимо смирення, якщо скажемо: Смирення є незбагненна дія незбагненного світу Божого, незбагненно осяжне одним блаженним досвідом. До складання такого визначення смирення ми маємо керівником Самого Господа. “Прийдіть до Мене всі, хто трудиться та обтяжений, – сказав Господь, – і Я заспокою вас. Візьміть ярмо Моє на себе, і навчіться від Мене, бо я кроткий і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим” (Мф. 11:28-29). Преподобний Іоанн Ліствичник, пояснюючи ці слова Спасителя, каже: “Навчіться” не від Ангела, не від людини, не з книжки, а “від Мене”, тобто з Мого у вас перебування, засяяння та дії, ” як лагідний я є, смиренний серцем”, і помислом, і засвоєним способом мислення, і знайдете спокій від сварок та полегшення від пристрасних помислів “душам вашим “190. Це навчання – діяльне, досвідчене, благодатне! Далі в слові про смирення святий Іоанн Ліствичник, перерахувавши різні ознаки смирення, які можуть бути відомі й збагненні не тільки володареві цього духовного скарбу, а й його ближнім і друзям про Господа, долучає: “Є ознаки для володаря цього великого багатства (смирення) в душі його (за якими він може пізнати, що став володарем смирення), які перевищують усі вищесказані. Бо ті всі, за винятком цього, можуть бути побачені сторонніми глядачами. Ти зрозумієш і не обдуришся, що в тобі це преподобне (смиренність) присутнє, по безлічі невимовного світла і по невимовному прагненню до молитви”. Святий Ісаак Сирин на запитання: “Які відмінні ознаки смирення?” – відповідав: “Як піднесення душі є її марнотратством, що спонукає її літати (за допомогою мріяння, яке вона викликає) і не перешкоджає їй розкриватися хмарами своїх думок, на яких вона обтікає всю тварюку, так (на противагу піднесенню) смиренність збирає душу в мовчанку; за посередництвом смирення душа зосереджується в собі самій. Як душа невідома і невидима тілесними очима, так смиренномудрий не пізнається, перебуваючи серед людей. Як душа прихована всередині тіла від бачення людьми і від спілкування з ними, так істинно смиренномудрий не тільки не хоче бути видимим і зрозумілим людьми через своє віддалення та зречення від усього, але навіть він бажав би і від самого себе зануритися всередину себе, жити й перебувати в мовчанні, повністю забувши колишні свої думки й відчуття, стати якимось неіснуючим і таким, що не починало існувати, навіть невідомим для самої душі своєї. Такий наскільки потаємний, прихований і відлучений від світу, настільки весь буває у своєму Владиці “191. Який це стан, як не стан, вироблений благодатною розумовою, серцевою і душевною молитвою? Чи можна перебувати в Господі інакше, як не з’єднавшись із Ним чистою молитвою? У цьому ж слові вміщено відповідь святого Ісаака на запитання: “Що є молитва?” – Святий сказав: “Молитва є скасування і неробство думки від усього тутешнього, і серце, яке абсолютно звернуло погляди свої до майбутнього, на яке сподівається”. Тож чи не те саме, за діями і наслідками, і справжня молитва, і справжнє смирення? Молитва є матір’ю чеснот і двері до всіх духовних дарів. Ретельною уважною молитвою, яку ретельно, з терпінням і примусом себе здійснюють, набувають і благодатна молитва, і благодатне смирення. Податель їх Дух Святий, податель їх Христос: як їм не бути стільки схожими між собою, коли джерело їх одне? Як з такого джерела не з’явитися всім загалом чеснотам, у дивовижній згоді та співвідношенні між собою? Раптово вони з’являються в тому християнині, у внутрішню клітку якого увійшов Христос для уваги до плачу ув’язненого в клітці і для вилучення причин плачу. “Молитва є мати чеснот, – сказав преподобний Марк Подвижник, – вона народжує їх від з’єднання з Христом “192. Святий Іоанн Ліствичник назвав молитву матір’ю чеснот, а смиренність – губителем пристрастей193. Треба пояснити і зробити скільки-небудь зрозумілим з’єднання розуму, душі й тіла для тих, хто його не відчував, щоб вони пізнали його, коли воно, з ласки Божої, почне проявлятися в них. Це з’єднання цілком виразне, цілком відчутне, не якесь мрійливе або засвоюване спокусливою думкою. Воно може дещо пояснитися з протилежного стану, в якому зазвичай усі ми перебуваємо. Протилежний стан – поділ розуму, душі й тіла, неузгодженість їхньої дії, яка часто обертається на протидію одного іншому, – є сумний наслідок нашого падіння в праотцях наших194. Хто не бачить у собі цієї суперечливої дії? Хто не відчуває внутрішньої боротьби і муки, яку вона спричиняє? Хто не визнає цієї боротьби, цієї муки – часто нестерпних – нашою недугою, ознакою, переконливим доказом падіння? Розум наш молиться або перебуває в роздумах і намірі благочестивому, а в серці й тілі рухаються різні хибні побажання, різні пристрасні прагнення тягнуть із насильством розум від його вправи і здебільшого захоплюють! Самі тілесні почуття, особливо зір і слух, протидіють розуму: даючи йому безперестанні враження матеріального світу, вони приводять його в розвагу і неуважність. Коли ж, з невимовного милосердя Божого, розум почне з’єднуватися в молитві з серцем і душею, тоді душа, спочатку мало-помалу, а потім і вся почне спрямовуватися разом з розумом у молитву. Нарешті спрямується в молитву і саме тлінне наше тіло, створене з бажанням Бога, а від падіння заразилося бажанням скотоподібним. Тоді почуття тілесні залишаються в бездіяльності: очі дивляться і не бачать, вуха чують і разом не чують195. Тоді вся людина буває охоплена молитвою: самі руки її, ноги і пальці, несказанно, але цілком виразно і відчутно беруть участь у молитві та бувають сповнені нез’ясовної словами сили. Людина, перебуваючи в стані миру про Христа і молитви, недоступна для жодних гріховних помислів – та сама людина, для якої колись усяка битва з гріхом була вірною перемогою. Душа відчуває, що наближається до неї супостат; але молитовна сила, що її наповнює, не попускає ворогові наблизитися і осквернити храм Божий. Той, хто молиться, знає, що приходив до нього ворог, але не відає, з яким помислом, з яким видом гріха. Сказав святий Іоанн Ліствичник: “Хто ухиляється від Мене, лукавого не пізнав” (Пс. 100:4), нижче як він приходив, нижче для чого приходив, нижче як відійшов, але в таких випадках перебуваю без жодного відчуття, будучи сполученим із Богом нині і завжди “196. При з’єднанні розуму з душею найзручніше займатися пам’яттю Божою, особливо молитвою Іісусовою: під час неї почуття тілесні можуть залишатися в бездіяльності, а така їхня бездіяльність вкрай сприяє найглибшій увазі та її наслідкам. Читання молитовне псалмів та інших молитвослів’їв не тільки можна, а й треба проводити під час з’єднання, як таке, що особливо сприяє увазі. Але оскільки під час псалмоспіву розуму представляються різноманітні думки, то він під час псалмоспіву не може бути таким чистим від неуважності, як під час короткої одноманітної молитви. Під час читання Священного Писання і книг Отцівських також треба з’єднувати розум із душею – читання буде набагато пліднішим. “Потрібно від розуму, – каже святий Іоанн Ліствичник, – при кожній його молитві (а тому і при читанні, яким живиться молитва і яке становить галузь молитви і розумового діяння) виявлення тієї сили, яка дарована йому Богом, – чому треба уважно слухати “. Брате, якщо ти ще не відчув з’єднання розуму, душі й тіла, то займайся уважною молитвою, з’єднуючи усну і часом голосну з розумом. Перебувай у євангельських заповідях, з терпінням і довготерпінням борючись проти пристрастей, не впадай у смуток і безнадію під час перемоги над твоїми помислами й відчуттями гріховними, утім і не дозволяй собі довільно перемоги. Упавши, вставай, знову впавши, знову вставай, доки не навчишся ходити без спотикання. Чаша немочі має свою користь: до певного часу вона попускається промислом Божим подвижникові для очищення від гордості, гніву, пам’ятозлобства, осуду, високодумства і марнославства. Особливо важливо вгледіти в собі дію марнославства й приборкати його. Доки воно діє, доти людина не здатна вступити в країну проживання духовного, в яке вхід є неупередженість, що дарується пришестям світу Христового. Якщо ж ти відчув, що з’єднався розум твій з душею і тілом, що ти вже не розітнутий гріхом на частини, а становитьш щось єдине і ціле, що святий світ Христовий замайорів у тобі, то бережи з усілякою ретельністю дар Божий. Нехай буде головною твоєю справою молитва і читання святих книг, іншим справам надавай другорядне значення, а до справ земних будь холодний, якщо можна, чужий їх. Священний світ, як віяння Святого Духа, тонкий, негайно відступає від душі, яка поводиться необережно в присутності його, порушує благоговіння, порушує вірність потуранням гріху, дозволяє собі недбальство. Разом із миром Христовим відступає від негідної душі благодатна молитва, і вдираються в душу, як гладкі звірі, пристрасті, починають мучити самопожертву, надану самій собі Богом, що відступив від неї (Пс. 103:20-21). Якщо ти переситишся, особливо, уп’єшся, святий мир перестане в тобі діяти. Якщо розгніваєшся, надовго припиниться його дія. Якщо дозволиш собі зухвалість, він перестане діяти. Якщо полюбиш щось земне, заразишся пристрастю до речі, до якогось рукоділля або особливою прихильністю до людини, святий мир неодмінно відступить від тебе. Якщо дозволиш собі насолоду розпусними помислами, він надовго, вельми надовго залишить тебе, як такий, що не терпить жодного смороду гріховного, особливо розпусного і марнославного. Пошукаєш його і не знайдеш. Заплачеш про втрату його, але він не зверне жодної уваги на плач твій, щоб ти навчився давати дару Божому належну ціну і зберігати його з належною старанністю та благоговінням. Зненавидь все, що тягне тебе долу, в розвагу, в гріх. Розіпнися на хресті заповідей євангельських, невпинно утримуй себе прибитим до нього. Мужньо й бадьоро відкидай усі гріховні помисли й побажання, відсікай турботи земні, дбай про оживлення в собі Євангелія ревним виконанням усіх його заповідей. Під час молитви знову розпинайся, розпинайся на хресті молитви. Відхиляй від себе всі спогади, найважливіші, що приходять тобі під час молитви, нехтуй ними. Не богословствуй, не захоплюйся розгляданням думок блискучих, нових і сильних, якщо вони почнуть раптово плодитися в тобі. Священне мовчання, що наводиться на розум під час молитви відчуттям величі Божої, віщає про Бога піднесеніше і сильніше за всяке слово. “Якщо ти істинно молишся, – сказали Отці, – то ти – Богослов “198. Маєш скарб! Бачать це невидимі таті, здогадуються про нього по втраті свого впливу на тебе199 (Пс. 125:1-2). У Псалтирі всюди під ім’ям язиків розуміються, в таємничому значенні, демони. Тоді подвижник пізнає позбавлення своє від поневолення демонам, коли розум його перестане захоплюватися думками та мріями, які вони приносять, коли він почне молитися чистою молитвою, завжди з’єднаною з духовною втіхою. Позбавлення це зрозуміле і для демонів: “Тоді говорять на язиках: “Господь возвеличив є Господь, що сотворити з ними”…”. Вони жадають викрасти в тебе дар Божий! Вони вправні, багаті і досвідченістю, і винахідливістю злою. Будь уважний і обережний. Зберігай у собі і зростай почуття покаяння, не милуйся своїм станом, дивись на нього, як на засіб до здобуття істинного покаяння. Злидні духовні збережуть у тобі дар благодаті й захистять від усіх ворожих підступів і спокус: “серце розбите і смиренне Бог не принизить” (Пс. 50:19), віддавши його у владу ворогові і позбавивши спасіння і благодаті. Амінь.

* * *

159 Св. Ісаак Сирин. Слово 5: “Не повинно нам передчасно шукати великих заходів, щоб Боже дарування не спожилося через швидкість прийняття його. Усе, легко набуте, легко і втрачається; все ж, набуте із серцевою хворобою, зберігається ретельно”.

160 Прп. Симеон Новий Богослов. Про перший образ уваги і молитви. Доброт., ч. 1. Також: Аскетичні Досліди, ч. 1. Про Ісусову молитву. Розмова старця з учнем його.

161 Слово 55.

162 Житіє преподобного Досифея. Книга повчань прп. авви Дорофея.

163 Слово 21.

164 Слово 41.

165 Слово 41.

166 Досвід показує, що зустріч із жіночою статтю, з розпусним товариством та з іншими спокусами діють незрівнянно сильніше на ченця, ніж на мирянина, який завжди обертається серед спокус. Дія ця на ченця тим сильніша, чим уважніше і суворіше його проживання. Пристрасті в ньому змучені голодом і кидаються з шаленством і несамовитістю на свої предмети, коли не буде вжито заходів обережності. Якщо збуджена пристрасть і не вчинить убивства, то може завдати страшної виразки, для лікування якої знадобиться багато років, кривава праця, а найбільше – особлива милість Божа.

167 Справжній вірш Писання читається так: “Це беззаконня Содоми, сестри твоєї, гордість, в ситості хліба, і в достатку вина, і сластолюбство вона та й дочки її”

168 Прп. Марк Подвижник. Слово до Миколи інока.

169 Прп. Марк Подвижник. Слово 7, Про постування і смирення.

170 Прп. Ісая Пустельник. Слово 8, гл. 1. Цей чернець, який глибоко заглиблювався в себе, говорив: “Іноді бачу себе подібним до коня, який блукає без вершника: хто знайде його, сідає на нього, коли ж цей відпустить, то схоплює інший, і так само сідає на нього”.

171 Св. Іоанн Карпафійський, гл. 87. Доброт., ч. 4..

172 За поясненням прп. Макарія Великого (Бесіда 37, гл. 5) і прп. Марк Подвижник, Слово 6.

173 Слово 56.

174 Прп. Ніл Сорський Слово,11.

175 “Перш за всіх (духовних дарів) непаріння дарується розуму Господом”. Калліст і Ігнатій Ксанфопули, гл.24. Доброт., ч. 2.

176 Бесіда прп. Максима Капсокаліві з преподобним Григорієм Синаїтом. Доброт., ч. 1.

177 Відмінність показано вище.

178 Алфавітний Патерик.

179 Варсонофій Великий. Відповідь 184-й. Св. Григорій Палама. Послання до черниці Ксенії.

180 Св. Ісаак Сирин. Слово 15.

181 Керівництво до духовного життя преподобних Варсонофія Великого та Іоанна Пророка, відповідь 59.

182 Ліствиця, Слово 28, гл. 61.

183 Слово 19. Ця ж думка поміщена преподобним і в 17 Слові його.

184 Слово 56.

185 Доброт. ч., ч. 1, гл. 114.

186 Настанова 11 про молитву.

187 Четьї-Мінеї, 19 червня. Житіє преподобного Паїсія Великого.

188 Настанови 3 і 4. Про мир душевний і про зберігання його. Москва, видання друге 1844 року.

189 Повчання преподобного авви Дорофея про смирення.

190 Слово 25, гл. 3.

191 Слово 48.

192 Слово про тих, хто думає виправдатися справами, гл. 35. 193 Слова 25, 28. 194 Преподобний Симеон, Новий Богослов, називає такий стан нашого єства роздратуванням його. Слово 3. 195 Преподобний Симеон. Новий Богослов. Слово 10. 196 Ліствиця. Слово 29, гл. 10. 197 Слово, 28, гл. 38. 198 Преподобний Ніл Синайський. Глави про молитву, гл. 61. 199 “Коли повернув Господь полонених Сіонові, як ми були втішені!. Тоді уста наші були сповнені веселощів і язик наш радісних вигуків; тоді говорили серед народів: «Велике вчинив Господь над ними!”

 

Слово про молитву Ісусову200

Починаючи говорити про молитву Ісусову, закликаю на допомогу недоумкуватості моїй всеблагого і всемогутнього Іісуса. Починаючи говорити про молитву Ісусову, згадую вислів про Господа праведного Симеона: “Ось він лежить на падіння і повстання багатьох в Ізраїлі, і його можна сперечатися на знамення” (Лк. 2:34). Як Господь був і є істинним знаменням, знаменням сперечальним, предметом незгоди і суперечки між тими, хто пізнав і не пізнав Його, так і благання всесвятим ім’ям Його, будучи, у повному розумінні, знаменням великим і чудовим, стало, віднедавна, предметом незгоди і суперечок між тими, хто займається таким благанням, і тими, хто не займається ним. Справедливо зауважує дехто з Отців, що відкидають цей спосіб моління тільки ті, які не знають його, відкидають через упередження і за хибними поняттями, складеними про нього201. Не зважаючи на вигуки упередження і невідання, в надії на милість і допомогу Божу, ми пропонуємо коханим отцям і братам наше убоге слово про молитву Іісусову на підставі Святого Письма, на підставі Церковного переказу, на підставі Отцівських писань, в яких викладено вчення про цю всесвяту і всесильну молитву. “Нехай не будуть усні улесливі, що глаголють на праведного” і на чудове ім’я Його “беззаконня, гординею” своєю, своїм глибоким невіданням і сполученим з ними “приниженням” чуда Божого. Розглянувши велич імені Іісусового і спасительну силу моління ним, ми вигукнемо в духовній радості та здивуванні: “Скільки ж багато благодаті Твоєї, Господи, що Ти зробив для тих, хто боїться Тебе, і що зробив для тих, хто покладає надію на Тебе, перед синами людськими” (Пс. 30:19-20). “Ці на колісницях, і ці на конях” – на тілесному й метушливому міркуванні своєму: “а ми”, з простотою і вірою немовлят, “ім’я Господа Бога нашого воззвемо” (Пс. 19:8). Молитва Іісусова вимовляється так: “Господи Іісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного”. Спочатку вимовлялася вона без додавання слова грішного; слово це додано до інших слів молитви згодом. Це слово, що містить у собі свідомість і сповідання падіння, зауважує преподобний Ніл Сорський, нам пристойно, сприятливо Богові, що заповів возносити молитви до Нього зі свідомості та сповідування своєї гріховності202. Для новоначальників, поблажливо ставлячись до їхньої немочі, Отці дозволяють розділяти молитву на дві половини, іноді говорити: “Господи Іісусе Христе, помилуй мене грішного”, а іноді ” Сину Божий, помилуй мене грішного”. Утім це – тільки дозвіл і поблажливість, а аж ніяк не наказ і не встановлення, що вимагає неодмінного виконання. Набагато краще творити постійно одноманітну, цільну молитву, не займаючи і не розважаючи розуму зміною і турботою про зміни. І той, хто знаходить необхідність для немочі своєї в зміні, не повинен допускати її часто. Приблизно: можна однією половиною молитви молитися до обіду, іншою після обіду. Заперечуючи часту зміну, преподобний Григорій Синаїт каже: “не вкорінюються ті дерева, які пересаджуються часто “203. Моління молитвою Іісусовою є встановлення Божественне. Встановлено воно не за посередництвом пророка, не за посередництвом Апостола, не за посередництвом Ангела – встановлено Самим Сином Божим і Богом. Після таємної вечері, між іншими найпіднесенішими, остаточними заповітами і заповітами, Господь Іісус Христос встановив благання Його ім’ям, дав цей спосіб благання, як новий, незвичайний дар, дар ціни безмірної. Апостоли вже знали частково силу імені Іісуса: вони зцілювали ним невиліковні недуги, приводили до покори собі бісів, перемагали, зв’язували, проганяли їх. Це наймогутніше, дивовижне ім’я Господь наказує вживати в молитвах, обіцяючи від нього особливу дійсність для молитви. “Якщо якщо що попросите, – сказав Він святим Апостолам, – від Отця в ім’я Моє, то зроблю, щоб прославився Отець у Синові. І якщо ще що попросите в ім’я Моє, то Я сотворю” (Ін. 14:13-14). “Амінь, амінь кажу вам, що коли ви чогось проситимете у Отця в ім’я Моє, то дасть вам. Досі не просите нічого в ім’я Моє: просите, і приймете, щоб радість ваша була сповнена” (Ін. 16:23-24). О, який дар, Він – запорука нескінченних, безмірних благ! Він закінчився з вуст необмеженого Бога, який зодягнувся в обмежене людство, який назвався ім’ям людським – Спаситель204. Ім’я, що за зовнішністю своєю обмежене, але зображає собою Предмет необмежений, Бога, що запозичує з Нього необмежену, Божественну гідність, Божественні властивості й силу. Податель безцінного, нетлінного дару! Як нам, нікчемним, тлінним, грішним, прийняти дар? Не здатні для цього ні руки наші, ні розум, ні серце. Ти навчи нас пізнати, наскільки це можливо, і велич дару, і значення його, і спосіб прийняття, і спосіб уживання, щоб не приступити нам до дару погрішно, щоб не зазнати покарання за нерозважливість і зухвалість, щоб за правильне пізнання та уживання дару прийняти від Тебе інші дари, Тобою обітовані, Тобі єдиному відомі. З Євангелія, Діянь і Послань Апостольських ми бачимо необмежену віру в ім’я Господа Іісуса і необмежене благоговіння до цього імені святих Апостолів. Іменем Господа Іісуса вони здійснювали вражаючі знамення. Немає випадку, з якого можна б було навчитися, яким чином вони молилися ім’ям Господа, але вони молилися їм неодмінно. Як могли вони не молитися їм, коли це моління було дано і заповідано Самим Господом, коли заповідь укріплена дворазовим повторенням і підтвердженням її? Якщо замовчує про це Писання, то замовчує лише тому, що благання це було в загальному вжитку, не потребуючи особливого внесення в Писання через відомість свою і загальновживаність. Загальновживаність і загальновідомість молитви Іісусової випливає з усією очевидністю з постанови Церкви, якою велить неписьменним замінювати для себе всі молитовні слова молитвою Іісусовою205. Давність цієї постанови безсумнівна. Згодом вона поповнювалася в міру появи нових молитвеників у Церкві. Святий Василій Великий виклав молитовне правило письмово для своєї пастви, чому деякі приписують йому саму установу правила. Воно – аж ніяк не винахід і не заснування Великого Святителя; Святитель лише замінив усний переказ письмовим, так само, як написав чин Літургії, чин, що існував у Кесарії від часів Апостольських, не був викладений письмово, а передавався за спадкоємністю усно, щоб велике священнодійство охоронити від блюзнірства язичників. Правило чернече полягає найбільше в молитві Іісусовій. У такому вигляді викладається це правило взагалі для всіх ченців Православної Церкви206: у такому вигляді подано воно Ангелом преподобному Пахомію Великому для його гуртожиткових ченців. Преподобний жив у 4-му столітті; у правилі говориться про молитву Іісусову так само, як про молитву Господню, про п’ятдесятий Псалом і про Символ Віри – як про загальновідомі і загальноприйняті. Преподобний Антоній Великий, Отець 3-го і 4-го століть, заповідає учням своїм найретельніше вправлятися в молитві Іісусовій, кажучи про неї, як про предмет, який не потребує будь-якого пояснення. Пояснення цієї молитви почало з’являтися згодом, у міру збідніння живого пізнання про неї. Детальніше вчення про молитву Іісусову викладено Отцями 14-го і 15 століть, коли вправа в ній почала майже забуватися навіть між ченцями. В історичних пам’ятках перших часів християнства, що дійшли до нас, не говориться про моління ім’ям Господа окремо, а лише згадується про нього при викладі інших обставин. У життєписі святого Ігнатія Богоносця, Єпископа Антіохійського, який увінчався в Римі мученицькою кончиною за часів імператора Траяна, розповідається таке: “Коли його вели на поталу звірам і він безперестанку мав у вустах ім’я Іісуса Христа, то запитали його нечестиві: для чого він безперестанку згадує це ім’я? Святий відповідав, що він, маючи в серці своєму ім’я Іісуса Христа написаним, устами сповідує Того, Кого в серці завжди носить. Після того, як Святий був з’їдений звірами, при його кістках, що залишилися, з волі Божої, збереглося цілим серце. Невірні, знайшовши його і згадавши слова святого Ігнатія, розрізали це серце на дві половини, бажаючи дізнатися, чи справедливо сказане святим. Вони знайшли всередині, на обох половинах розрізаного серця, напис золотими літерами: Іісус Христос. Таким чином священномученик Ігнатій був ім’ям і ділом Богоносець, завжди носячи в серці своєму Христа Бога, написаного Богомисленням розуму, як би тростиною”. Богоносець був учнем святого Апостола Євангеліста Іоанна Богослова і сподобився в дитинстві своєму бачити Самого Господа Ісуса Христа. Це той блаженний отрок, про якого сказано в Євангелії, що Господь поставив його серед Апостолів, які сперечалися про першість, обійняв і сказав: “амінь глаголю вам, якщо не навернетеся і будете як діти, не ввійдете в царство небесне. А хто смириться, як дитя це, той є більший у царстві небесному” (Мф. 18:3-4; Мк. 9:36-37)207. Звичайно, святий Ігнатій навчений був молитви Іісусової святим Євангелістом і займався нею в ці квітучі часи християнства, як і всі інші християни. Тоді молитви Іісусової навчали всіх християн, по-перше, через велике значення цієї молитви, потім, через рідкісність і дорожнечу рукописних священних книг, через рідкісність грамотності (більша частина Апостолів були неписьменні), через зручність, задовільність, через особливу дію й силу Іісусової молитви. “Ім’я Сина Божого, – сказав Ангел святому Гермію, безпосередньому учневі Апостолів, – велике і незмірне: воно тримає весь світ”. Почувши це вчення, Гермій запитав Ангела: “Якщо все творіння тримається Сином Божим, то чи підтримує Він тих, які покликані Ним, носять ім’я Його і ходять у заповідях Його?” Ангел відповідав: “Він підтримує тих, які від щирого серця носять ім’я Його. Він Сам служить для них основою, і з любов’ю тримає їх, бо вони не соромляться носити ім’я Його “208. У Церковній історії читаємо таку розповідь: “Воїн, на ім’я Неокора, уродженець Карфагенський, перебував у римському загоні, що охороняв Єрусалим, у той час, як Господь наш Іісус Христос, перетерпів вільні страждання та смерть задля спокутування роду людського. Бачачи чудеса, що сталися під час смерті і воскресіння Господа, Неокора увірував у Господа і був охрещений Апостолами. Після закінчення терміну служби, Неокора повернувся до Карфагена, і скарб віри повідомив усьому сімейству своєму. Серед тих, хто прийняв християнство, був Каллістрат, онук Неокори. Каллістрат, досягнувши належного віку, вступив у військо. Загін воїнів, у який його помістили, складався з ідолопоклонників. Вони наглядали за Каллістратом, помітивши, що він не поклоняється кумирам, а ночами, на самоті, здійснює тривалі молитви. Одного разу вони підслуховували його під час молитви і, почувши, що він невпинно повторює ім’я Господа Іісуса Христа, донесли про це воєводі. Святий Каллістрат, який сповідував Іісуса наодинці й за темряви ночі, сповідував Його і при світлі дня, всенародно – сповідував і запечатав кров’ю “209. Письменник V століття, преподобний Ісихій Єрусалимський, уже скаржиться, що вправа в цій молитві дуже збідніла серед ченців210. Зубожіння це з плином часу більш і більш посилювалося: чому святі Отці писаннями своїми намагалися підтримати його. Останній письменник про цю молитву був блаженний старець ієромонах Серафим Саровський. Не сам старець написав настанови, прикрашені його ім’ям; їх записав зі слів його один із ченців, які навчалися в нього; вони відзначені благодатним помазанням211. Нині вправу молитвою Іісусовою майже залишили ченці. Преподобний Ісихій наводить як причину залишення недбальство: треба зізнатися, що звинувачення справедливе. Благодатна сила молитви Іісусової полягає в самому Божественному імені Боголюдини, Господа нашого, Іісуса Христа. Хоча численні свідчення Священного Писання сповіщають нам велич імені Божого, але з особливою виразністю пояснив значення цього імені святий Апостол Петро перед синедріоном Іудейським, коли синедріон допитував Апостола: “якою силою чи яким ім’ям” дароване ним зцілення кульгавому від народження? “Петро, сповнившись Духа Свята, промовив: Князі людські й старці Ізраїлеві, коли ми сьогодні мучимося про благодіяння людини немічної, про те, що ця людина врятується, – розумно будьте всі ви й усі люди Ізраїлеві, що в ім’я Іісуса Христа Назорея, Котрого ви розп’яли, і Которого Бог воскресив з мертвих, – про те, що ця людина стоїть перед вами здорова. Цей є камінь, вкорінений від вас, що будують, бувши на главу кута, і немає ні про єдине ж інше спасіння: нема бо іншого імені під небесами, даного в людях, про нього ж годиться спастися нам” (Діян. 4:7-12). Це свідчення – свідчення Святого Духа: уста, язик, голос Апостола були тільки знаряддями Духа. І інший орган Святого Духа, Апостол язиків, видає подібне провіщання. “Усякий”, – каже він, – “хто покличе ім’я Господнє, спасеться” (Рим. 10:13). “Христос Іісус упокорив Себе, послухавшись навіть до смерті, смерті ж хресної. Тим же і Бог Його возвеличив, і дарував Йому ім’я, що вище за всяке ім’я, нехай за ім’я Іісусове всяке коліно вклониться, і небесних, і земних, і потойбічних” (Флп. 2:8-10). Давид, праотець Іісуса по плоті, оспівав Давид, який передбачав далеке майбутнє, оспівав велич імені Іісуса, мальовничо зобразив дію цього імені, боротьбу за посередництвом його з початками гріха, силу його під час визволення тих, хто молився їм із полону пристрастей і бісів, благодатне торжество тих, хто здобув перемогу ім’ям Іісуса. Послухаємо, послухаємо Боговдохновенного Давида! З незвичайною ясністю, описуючи встановлення духовного царства Христового на землі, яке має відбутися за тисячу років, Цар-Пророк каже, що панування Боголюдини розпростягатиметься “від моря і до моря, і від річок до кінця всесвіту. Поклоняться Йому всі царі земні, всі народи попрацюють йому. Чесне ім’я Його перед ними, і помоляться за Нього вину, весь день благословлять Його. Буде ім’я Його благословенне на віки вічні; перед сонцем перебуває ім’я Його, і благословляться в Ньому всі племена земні, і всі язичники будуть Йому догоджати. Благословенне ім’я слави Його навіки, і в віки віків, і сповниться слави Його вся земля” (Пс. 71:8,11,14-15,17,19). Велике служіння молитви, що вводить людей у найближче спілкування з Богом, з’явилося на землі, у великому масштабі, з часу примирення людей з Богом за посередництвом Боголюдини. Служіння це охопило всесвіт. Воно оселилося в містах і селищах; воно процвіло в диких, незаселених доти пустелях; воно засяяло в темних вертепах, в ущелинах, у прірвах і на вершинах гір, у глушині лісів дрімучих. Ім’я Боголюдини отримало в служінні молитовному найважливіше значення, будучи ім’ям Спасителя людства, Творця людства та Ангелів, будучи ім’ям Бога, що втілився в люди, Переможця обурених рабів і створінь – демонів. “Перед Ним” – Господом і Спокутувачем нашим – “припадуть ефіопляни”, біси, “і вороги Його”, занепалі духи, ” персть полижуть” (Пс. 71:9). “Господи Господь наш, як дивно ім’я Твоє по всій землі, як узята пишність Твоя вище небес. З уст немовлят і ссущих здійснив ти хвалу, ворогів Твоїх заради, щоб зруйнувати ворога і місцевого жителя” (Пс. 8:2-3). Точно! Велич імені Іісуса вища за осягнення розумних створінь землі й неба: осягнення його незбагненно сприймається дитячою простотою і вірою. З таким самим безкорисливим настроєм треба приступати до моління ім’ям Іісуса і перебувати в цьому молінні; сталість і ретельність у молінні мають бути подібні до безперестанного прагнення немовляти до сосків матері: тоді моління ім’ям Іісуса може увінчатися повним успіхом, невидимі вороги можуть бути зневажені, остаточно може бути розтрощений “ворог і месник” (помститель). Ворог названий місцевим, тому що у тих, хто молиться, особливо час від часу, а не постійно, він намагається забрати після молитви те, що придбано ними під час молитви212. Для рішучої перемоги необхідна безперестанна молитва і безперервна пильність над собою. За таким значенням моління ім’ям Іісуса, Давид запрошує всіх християн до цього моління. “Хваліть отроки Господні, хваліть ім’я Господнє. Буди ім’я Господнє благословенне віднині й до віку. Від схід сонця до захід хвальне ім’я Його” (Пс. 112:1-3). “Принесіть Господу славу імені Його, поклоніться Господу на святому дворі Його” (Пс. 28:2); моліться так, щоб у молитвах ваших з’явилася велич імені Іісуса, і ви, силою Його, зійшли до нерукотворенного сердечного храму для поклоніння духом і істиною; моліться старанно й постійно; моліться в страху і тремтінні перед величчю імені Іісуса, “і нехай покладають надію на Тебе”, всемогутнього й усеблагого Іісуса, “ті, що знають ім’я Твоє”, з блаженного досвіду свого, “що не полишив тих, хто шукає Тебе, Господи” (Пс. 9:11). Тільки убогий духом, який безперестанку приліплюється молитвою до Господа через безперестанне відчуття убогості своєї, здатний розкрити в собі велич імені Іісуса. “Не повернеться смиренний осоромлений” з предстояння молитви своєї, але принесе її цілком Богові, не розкраденої розвагою: “убогий і убогий хвалить ім’я Твоє” (Пс. 73:21). “Блажен муж, бо йому ж є ім’я Господнє, надія його, і він не зглянеться на суєти і шаленство неправдиве” (Пс. 39:5): він не зверне уваги під час молитви своєї на спокусливу дію суєтних турбот і пристрастей, які зазіхають опоганити й розбестити молитву. Нічний час особливо сприяє, за тишею і мороком своїм, вправі Іісусовою молитвою; вночі займався великий подвижник молитви, Давид, пам’яттю Божою: “Згадаю в ночі ім’я Твоє, Господи”, – каже він; вночі налаштовував я душу мою Божественним настроєм “і”, набувши цього настрою, в діяльності подальшого дня “збережу закон Твій” (Пс. 118:55). “Вночі, – радить преподобний Григорій Синаїт, посилаючись на святого Іоанна Ліствичника, – багато часу віддавай молитві, а малий – псалмоспіву “213. У тяжкій боротьбі з невидимими ворогами спасіння нашого найпрекраснішою зброєю служить молитва Іісусова. “Всі язичники” – язичниками названо багатоголових і багатокізних демонів – “обступили мене”, – каже Давид, – “ім’ям Господнім опираючись їм: з усіх боків обступили мене, та іменем Господнім я відбив їх; обліпили мене, наче бджоли стільник, і розгорілися, наче вогонь у терновнику , та іменем Господнім я відбив їх” (Пс. 117:10-12). “Іменем Іісуса бий супостатів, бо ні на небі, ні на землі немає зброї міцнішої “214. “За Тебе”, Господи Іісусе, “вороги наші здолаємо роги, і за ім’я Твоє принизимо тих, хто повстає на нас. Не на лук бо мій уповаю, і меч мій не врятує мене: спас ти нас від тих, хто нас жахає, і тих, хто нас ненавидить, посоромив ти. Про Бога похвалимося весь день, і про ім’я Твоє сповідуємось навіки” (Пс. 43:6-9). Розум, перемігши і розігнавши ворогів ім’ям Іісуса, співвідноситься до блаженних духів, входить для істинного Богослужіння до сердечного храму, який дотепер був зачинений для нього, оспівуючи нову, духовну пісню, оспівуючи таємниче: “Посповідаємося Тобі, Господи, усім серцем моїм, і перед Ангелами посповідаємось Тобі, що почув ти всякі словеса уст моїх, поклонюсь до храму святого Твого і посповідаємось імені Твоєму, що Тобі милосердя Твоє, що правду Твою, що Тобі ім’я Твоє святе звеличував ти над усіма. У той день, коли покличу Тебе, скоро почуй мене: примнож мене в душі моїй силою Твоєю” (Пс. 137:1-3). Святий Давид обчислює чудесні дії “страшного і святого імені” (Пс. 110:9) Іісусового. Воно діє подібно до прийнятого лікування, образ дії якого невідомий хворому і незбагненний для нього, а сама дія очевидна через зцілення, яке відбувається. Заради імені Іісусового, що вживається тим, хто молиться, сходить до нього допомога від Бога, і дарується йому відпущення гріхів; з цієї причини святий Давид, представляючи погляду Бога спустошення і тяжкий стан душі всякої людини, спричинені гріховним життям, благає від імені всіх людей про помилування, каже: “Допоможи нам, Боже, Спасителю нашому, слави заради імені Твого, Господи, визволи нас, і очисти гріхи наші імені заради Твого” (Пс. 78:9). Заради імені Господнього буває почута молитва наша, дарується нам порятунок; на підставі переконання в цьому знову молиться Давид: “Боже, ім’ям Твоїм спаси мене, і силою Твоєю суди мене, Боже, почуй молитву мою, навіюй слова вуст моїх” (Пс. 53:3-4). Силою імені Іісусового звільняється розум від коливання, зміцнюється воля, надається правильність ревнощів та інших властивостей душевних, думок і почуттів богоугодних, думок і почуттів, які належать непорочному єству людському, тільки таким думкам і відчуттям дозволяється перебувати в душі; немає в ній місця для думок і почуттів чужих, “бо Бог врятує Сіон, і збудуються гради Іудейські, і поселяться там, і успадкують і, і насіння рабів твоїх утримають і, і ті, хто люблять ім’я Твоє, поселяться в ньому” (Пс. 68:36-37). В ім’я Господа Іісуса дарується пожвавлення душі, вмертвілої гріхом. Господь Іісус Христос – життя (Ін. 11:25), і ім’я Його – живе: воно оживляє тих, хто звертається до них, до джерела життя, Господа Іісуса Христа. “Іменем Твоїм, Господи, живиш мене правдою Твоєю” (Пс. 142:11); “не відступимо від Тебе, оживиш нас, і ім’я Твоє покличемо” (Пс. 79:19). Коли силою і дією імені Іісуса почута буде молитва, коли зійде Божественна допомога до людини, коли відбиті будуть і відступлять від неї вороги, коли сподобиться вона відпущення гріхів, коли її зцілять і повернуть до непорочного природного стану, коли дух її відновлять у владі своїй, тоді настане покаяння в ім’я Господа, благодатних дарів, духовного майна та скарбу, запоруки блаженної вічності, “бо Ти, Боже, почув ти молитов моїх, і дав надбання тим хто боїться, бо боїться, що ти, Боже, дасться мені, і я не буду боятися, бо ти, Боже, почув ти молитов моих: дав ти надбання тим, хто боїться імені Твого. Дні на дні цареві прикладеш: літа його до дні роду і роду. Перебуде у вік перед Богом” (Пс. 60:6-8). Тоді людина стає здатною “оспівати Господню пісню нову”: вона виключається з числа плотських і душевних, долучається до духовних і вихваляє Господа “в церкві преподобних”. Дух Святий, який досі запрошував і збуджував його лише до плачу і покаяння, запрошує його, “нехай Ізраїль зрадіє про Того, Хто створив його, і сини Сіоні зрадіють про Царя свого, нехай вихваляють ім’я Його на обличчі, нехай в тимпані, нехай псалтирі співають Йому” (Пс. 149:1-3), тому що після оновлення душі сили її, приведені в дивовижну злагоду й стрункість, робляться здатними, за дотику до них Божественної благодаті, видавати звуки й голоси духовні, які підносяться на небо, до престолу Божого, сприятливі Богові. “Нехай звеселиться серце моє боятися імені Твого! Сповідуємося Тобі, Господи Боже мій, усім серцем моїм, і прославлю ім’я Твоє на віки вічні, бо велика милість Твоя на мені, і визволив ти душу мою від пекла пекла загробного” (Пс. 85:11-13). “Праведні сповідаються імені Твоєму, і вселяться праведники перед лицем Твоїм” (Пс. 139:14), тому що після відгнання ворогів, що завдають неуважності, послаблюють і опоганюють молитву, розум входить у морок невидіння нічого і постає перед обличчям Божим без жодного посередництва. Уявний морок є той покрив, та завіса, якою вкрите обличчя Боже. Покров цей – незбагненність Бога для всіх створених умів. Розчулення серця робиться тоді настільки сильним, що воно назване сповіданням. Благодатну дію молитви Іісусової в процвітаючому християнинові Давид зображає так: “Благослови душе моя Господа, і вся нутромоє ім’я святе Його” (Пс. 102:1). Точно! При рясній дії молитви Іісусової всі сили душі, саме тіло, беруть участь у ній. Вправу молитвою Іісусовою святий Давид, точніше ж Дух Святий вустами Давида, пропонує всім християнам без винятку: “царі земні, всі люди, князі, всі судді земні, юнаки, дівчата, старі, старі, юнаки, нехай прославляють Ім’я Господнє, бо Ім’я Того одного вознеслося” (Пс. 148:11-13). Буквальне розуміння перерахованих тут станів буде цілком непогрішним, але істотне значення їх – духовне. Під ім’ям людей маються на увазі всі християни, під ім’ям царів – християни, які сподобилися здобути досконалість; під ім’ям князів – ті, що досягли вельми значного процвітання; суддями названо тих, хто ще не здобув владу над собою, але ознайомлений із Законом Божим, може відрізняти добро від зла і, за вказівкою та вимогою Закону Божого, перебувати в добрі, відкидаючи зло. Дівою позначається неупереджене серце, стільки здатне до молитви. Старцями і юнаками зображено ступені діяльного успіху, який дуже відрізняється від успіху благодатного, хоча і перше має свою вельми знаменну ціну; того, хто досягнув досконалості в благочестивій діяльності, назвали старцем, а того, хто возведений у благодатну досконалість, – царем. Між незбагненними, дивовижними властивостями імені Іісуса знаходиться властивість і сила виганяти бісів. Ця властивість оголошена Самим Господом. Він сказав, що ті, хто вірує в Нього, “ім’ям Його біси виганяють” (Мк. 16:17). На цю властивість імені Іісуса необхідно звернути особливу увагу, тому що вона має найважливіше значення для тих, хто вправляється молитвою Іісусовою. По-перше, потрібно сказати кілька слів про перебування бісів у людях. Це перебування буває двояке: одне може бути назване чуттєвим, інше моральним. Чуттєво переб