Блажен муж1 Співає натхненний Божественний співак, вдаряє в звучні струни. Коли оглушував мене шум світу, я не міг дослухатися до нього. Тепер, у тиші усамітнення, починаю прислухатися до співака таємничого. І звуки, і пісня його стають мені ніби зрозумілішими. Ніби відкривається в мені нова здатність, здатність слухати його і здатність розуміти його. Розслуховую у звуках його нове почуття, у словах новий сенс, чудовий, чудовий, як Божа премудрість. Саул! Припини шаленіти: нехай відступить від тебе дух лукавий… співає святий Давид, цокає в стрункі гуслі. Саулом називаю мій розум, тривожний, обурений думками, що виходять від владики-миродержця.
Він – розум мій – поставлений Богом під час встановлення царства ізраїльського – під час створення, і потім під час спокути людини – на царя, володаря душі й тіла; непослухом Богові, порушенням заповідей Божих, порушенням єднання з Богом він позбавив себе гідності та благодаті. Душевні й тілесні сили йому не покірні; сам він під впливом лукавого духу. Співає святий Давид, віщає слова Неба. І звуки псалтирі його – звуки небесні! Предмет співу: блаженство людини .
Браття, послухаємо вчення Божественне, викладене в Божественному піснеспіві. Послухаємо словеса, послухаємо звуки, якими говорить, якими гримить до нас Небо. О ви, ті, що шукають щастя, що женуться за задоволеннями, що жадають насолод! Прийдіть: послухайте священної пісні, послухайте вчення спасительного. Доки вам блукати, нишпорити по долах і горах, по непрохідних пустелях і нетрях? Доки мучити себе працею безперестанною і марною, що не увінчується ніякими плодами, ніякими придбаннями міцними? Схиліть покірне вухо: послухайте, що говорить Дух Святий устами Давида про людське блаженство, якого прагнуть, якого жадають усі люди. Нехай замовкне все навколо мене! І всередині мене нехай замовкнуть самі думки мої! Нехай мовчить серце! Нехай живе, діє одна побожна увага! Нехай входять у душу, за посередництвом її, святі враження і думки! Був Давид царем і не сказав, що престол царів – престол блаженства людського.
Був Давид полководцем і героєм, від юних літ до старості сперечався з чужинцями в кривавих сутичках, скільки дав битв, стільки здобув перемог, на береги Євфрату з берегів Іордану пересунув кордони свого царства і не сказав, що у славі зброєносця й завойовника – блаженство людини. Зібрав Давид незліченне багатство, зібрав його мечем своїм. Золото лежало в коморах його як би мідь, а срібло накидано в них було як би чавун. Але не сказав Давид, що в багатстві – блаженство людини. Мав Давид усі земні втіхи – у жодній із них не визнав блаженства людського. Коли Давид був юнаком, коли заняттям його було – пасти овець батька його Ієссея: раптово, за велінням Божим, приходить пророк Самуїл, святим єлеєм помазує убогого пастуха на царя ізраїльському народові. Час помазання свого на царство Давид не назвав часом блаженства. Дні дитинства проводив Давид у пустелі дикій. Там м’язи його почали відчувати в собі мужність м’язів богатиря: без зброї, з одними руками, кидався він на лева і ведмедя, душив лева і ведмедя. Там душу його почало рухати, наповнювати небесне натхнення. Руки, що трощили лева й ведмедя, влаштували псалтир, доторкалися до струн, напружених і приведених до злагоди дією Духа: видалися гармонійні, втішні, духовні, розумні звуки. Далеко, далеко, через часи, через століття й тисячоліття, понеслися ці звуки, повторилися й повторюються незліченними голосами, прославили ім’я Давида всіма кінцями землі, всіма століттями її християнського побуту. Життя пустельного, життя, повного подвигів дивовижних, дивовижного натхнення, Давид не назвав блаженством людини.
“Блажен муж”, – оспівує він, – у якому б місці, у якому б званні, у якому б стані й сані не був цей чоловік, “хто не йде до ради нечестивих, і на дорозі грішних не стоїть, і на місці згубників не сідає” (Пс. 1:1 ). “Блажен муж”, який бережеться від гріха, який віддзеркалює від себе гріх, у якому б образі, у якому б одязі не постав перед ним гріх: чи він постане у беззаконному вчинку, чи він постане у думці, яка радить беззаконня, чи у почутті, яке приносить насолоду, захоплення гріховне. Якщо з такою міцною мужністю слабка дружина відбиває від себе гріх, то і вона “блажен муж”, оспіваний Давидом. Учасники цього блаженства, учасники мужнього про Христа віку – отроки і діти, які твердо протистоять гріху. Немає лицемірства у правосудного Бога. “Блажен муж”, якого вся воля в Законі Божому (Пс. 1:2 ).
Блаженне серце, зріле в пізнанні волі Божої, яке побачило ” що добрий Господь” (Пс. 33:9 ), яке здобуло це бачення через куштування заповідей Господніх, яке з’єднало волю свою з волею Господа. Таке серце: чоловік. Блаженне серце, розпалене ревнощами Божественними! Блаженне серце, що згорає ненаситним бажанням волі Божої! Блаженне серце, що солодко і нестерпно страждає любов’ю до Бога! Таке серце: місце, селище, чертог, престол блаженства!.. Сидить з раннього ранку орел на вершині високої скелі, блискучі очі його жадібно шукають здобичі, потім він піднімається в синє небо, плаває, розпростерши широкі крила, на широких просторах, шукає здобичі. Коли побачить її, – стрілою, блискавкою, спускається на неї, іншою стрілою піднімається з нею, зникає. Нагодував пташенят своїх, і знову на сторожі своїй: на скелі чи в небі. Таке серце, що заразилося виразкою невиліковної любові до заповідей Бога! І в цій-то любові – блаженство. У заповідях – не одне діло: у них потаємний і за посередництвом їх є духовний розум: “від заповідей Твоїх розумію”, – каже Пророк: “Усім серцем шукаю Тебе…”. Піду дорогою заповідей Твоїх, коли Ти розшириш серце моє.
Буду втішатися заповідями Твоїми, бо я їх дуже люблю.Благий для мене закон уст Твоїх, більше за тисячі золота й срібла. Я ж полюбив заповіді Твої більше, аніж золото і дороге каміння. Слово Твоє заховав я в серці моїм, щоб не згрішити перед Тобою.Радію я від слів Твоїх, як той, що одержав велике багатство.Постав мене на стежку заповідей Твоїх, бо я бажаю її.(Пс. 118:104,10,32,47,72,127,11,162,35 ). Сходить сонце: люди поспішають до занять своїх. У кожного своя мета, свій намір. Що душа в тілі, то мета і намір у всякому людському занятті. Один трудиться, дбає для здобуття тлінних скарбів; інший – для доставлення собі щедрих насолод; інший – для здобуття земної, марнославної слави; нарешті, інший говорить, думає, що його дії мають на меті державну і суспільну користь. Наперсник Закону Божого у всіх вправах, у всіх справах своїх має на меті богоугодження. Світ перетворюється для нього на книгу заповідей Господніх. Прочитує він цю книгу справами, поведінкою, життям.
Серце його чим більше прочитує цю книгу, тим більше просвітлюється духовним розумом, тим більше розпалюється до течії шляхом благочестя і чесноти. Воно набуває вогняних крил віри, починає зневажати всякий страх ворожий, переноситися через усяку прірву, дерзати на всяке благе починання. Блаженне таке серце! Таке серце: “блажен муж”. Приходить ніч з її тінями, з блідим світлом, що його видають нічні світильники неба, збирає людей з поверхні земної в їхні намети, в їхні притулки. У цих притулках нудьга, порожнеча душі; намагаються заглушити свою муку божевільною розвагою; неробство, зіпсованість вдач віддаються галасливим розвагам, і посудини храму Божого – розум, серце, тіло – використані Валтасаром на вживання злочинне. Раб землі, раб тимчасових життєвих турбот, що ледь вирвався з турбот, у яких він потопав протягом дня, готує в тиші нічній нові турботи до наступного дня; і дні його, і ночі, все життя – жертва марнота й тлінню. Тліє смиренна лампада перед святими іконами, розливає томне світло в ложниці праведника. І він зі своєю турботою, з безперервним, з турботою, що з’їдає його піклуванням. Він приносить у ложницю спогад денної діяльності своєї, звіряє її зі скрижалями, на яких накреслено одкровенну людині волю Бога, – з Писанням; недоліки у своїх вчинках, у думках, у серцевих рухах лікує каяттям, омиває слізьми; для поновлення і посилення подвигів просить у Неба нових сил, нового світла. Благодатне світло, вишеприродна сила сходить від Бога в душу, що приносить молитви з болючим відчуттям убогості, слабкості, удобопадковості людської. Так “день дневі передає слово, і ніч ночі ночі сповіщає знання” (Пс. 18:3 ). Таке життя – безперервний успіх, безперервні надбання, надбання вічні. Той, хто так живе: “блажен муж”. І буде цей чоловік “як дерево насаджене при водах, що виходять” (Пс. 1:3 ).
Таке дерево не боїться пекучих променів сонця, не боїться посухи: коріння його завжди насичене вологою; не чекають вони дощів, не терплять ніколи нестачі в харчуванні, тієї нестачі, від якої дерева, що ростуть на гірських і сухих місцях, часто хворіють, часто в’януть, вмирають. Дереву, що росте на висоті, відкритому для впливів вітрів і сонця, яке зрідка п’є дощ небесний, яке зрідка освіжається росою небесною, подібна людина, яка налаштована на благочестя, але живе неуважним, неуважним, неуважним життям, мало і поверхнево займається вивченням Закону Божого. Іноді і вона освіжається росою зворушення; іноді і на її висохлу душу падає цілющий слізний дощ покаяння; іноді і її розум і серце збуджені рухом до Бога; але цей стан не буває, не може бути постійним, навіть тривалим. Думки і відчуття релігійні, коли не просвічені ясним і повним пізнанням волі Божої, не мають жодної визначеності, жодної ґрунтовності, і тому не мають сили і життя. Той, хто навчається в Законі Божому день і ніч, подібний до дерева, насадженого “при вихідних водах”. Безперестанку б’ють біля самого коріння його прохолодні свіжі води; безперестанку його розум і серце – це коріння людини – занурені в Закон Божий, насичуються святим 3аконом Божим; безперестанку киплять для нього чисті, сповнені сили, струмені життя вічного.
Ці води, ця сила, це життя: Дух Святий, що мешкає у Священному і святому Письмі, що мешкає в заповідях Євангелія. Хто заглиблюється постійно в Писання, вивчає його в смиренні духу, просячи в Бога розуміння молитвою; хто спрямовує за євангельськими заповідями всі справи свої, всі потаємні рухи душі, той неодмінно стає учасником Святого Духа, що живе в них. “Причасник я є, – сповістив про Себе Дух Святий, – усім, хто боїться Тебе, і тим, хто зберігає заповіді Твої” (Пс. 118:63 )2 . Вивчення Закону Божого вимагає терпіння. Це вивчення є здобуття душі своєї: “у терпінні вашому, – велить Господь, – здобувайте душі ваші” (Лк. 21:19 ). Це – наука з наук! Це – небесна наука! Це – наука, повідомлена людині Богом! Стежки її абсолютно окремі від тих звичайних стежок, якими йдуть науки земні, науки людські, науки, народжені нашим занепалим розумом із власного його світла, для нашого стану в падінні. Хизуються, напищають розум науки людські, здійснюють, ростять людське я! Божественна наука відкривається душі, заздалегідь підготовленій, зітхнутій, загладженій самовіддачею, яка немов би позбулася самобутності внаслідок своєї смиренності, яка зробилася дзеркалом, не маючи жодного власного вигляду, здатним через це приймати й відображати Божественні знаки.
Божественна наука – Премудрість Божа, Боже Слово. Говорить про неї син Сирахів: “Премудрість синів своїх піднесе, і заступає тих, хто шукає її. Хто любить її, той любить життя, і ті, хто до неї вранці, сповняться веселощів; хто тримається її, успадкує славу, і куди заходить, Господь благословить його; хто служить їй, служитиме Святому, і тих, хто любить її, Господь любить; хто слухає її, судити матиме народи, а хто слухає її, вселиться надію, що надіявся”. Така Божественна наука! Така премудрість Божа! Вона – одкровення Боже! У ній – Бог! До неї доступ – смиренням! До неї доступ – відкиданням свого розуму! Неприступна вона для розуму людського! Відкинутий він нею, визнаний божевіллям! І він, зухвалий, гордий ворог її, богохульно визнає її юродством, спокушається на неї за те, що вона з’явилася людям на хресті, і опромінює їх із хреста. Доступ до неї – самовідданістю! Доступ до неї – розп’яттям! Доступ до неї – вірою! Продовжує син Сираха: “Як увіруєш, то успадкуєш її” (Сир. 4:12-17 ). Істинна, Богоугодна віра, в якій немає жодних лестощів і обману, полягає у виконанні заповідей Євангелія, у працьовитому та постійному насадженні їх у душі своїй, у боротьбі з розумом, з богопротивними відчуттями, рухами серця й тіла. І розум, і серце, і тіло занепалої людини вороже налаштовані до Закону Божого. Розум занепалий не сприймає розуму Божого; занепале серце опирається волі Божій; саме тіло, піддавшись тлінню, набуло свою окрему волю, яку йому дало гріхопадіння, рясно сповістивши людині смертоносне пізнання добра і зла.
Тісний і сумний шлях наш до премудрості Божої! Веде нас до неї свята віра, зневажаючи, розтрощуючи протидію і розуму, і серця, і тіла занепалих. Тут потрібне терпіння! Тут потрібні твердість, постійність, довготерпіння! “У терпінні вашому здобувайте душі ваші”. Хто хоче принести плід духовний – нехай здійснить з терпінням тривалу, сповнену різних переворотів і лих війну проти гріха! Той тільки може побачити плід Духа на дереві душі своєї, хто виплекає цей плід, святий, ніжний, багатьом і мужнім терпінням! Послухаємо, послухаємо ще Премудрого! “Премудрість, – віщає він, – суворо ходить із ним” – учнем своїм – “у перших, острах і страх наведе на нього. І помучить його в покаранні своєму: доки не знайде віру душі його, і спокусить його у виправданнях своїх. І знову повернеться прямо до нього, і звеселить його, і відкриє йому таємниці свої” (Сир. 4:18-21 ). Минають дні, місяці, роки, настає “свій час”, час, відомий Богові, що “поклав часи і літа у владі Своїй” (Діян. 1:7 ), і “древо, насаджене при вихідних водах”, приносить плід свій. Цей плід – явне причастя Святого Духа, обіцяне Сином Божим усім істинно-віруючим у Нього. Чудовий, дивний плід Духа! Змінює всю людину! Переноситься Святе Письмо з книги в душу; накреслюються невидимим перстом на її скрижалях – на розумі й серці – слово Бога і воля Бога, Слово і Дух.
Звершується над такою людиною обіцяне Сином Божим: “ріки від утроби його витечуть води живі. Це ж говорить про Духа, Його ж хочуть прийняти віруючі в ім’я Його” (Ін. 7:38-39 ), – пояснює слово Спасителя улюблений учень Його, начальник Премудрості та Богослов’я, яке Вона подає. Самий “лист” такого древа “не відпаде” (Пс. 1:3 ). Лист, за вченням Отців, – тілесні подвиги: і вони отримують свою ціну, нетління і життя, після оновлення, відродження душі Духом Святим. Воля такої людини зливається воєдино з волею Божою: вона бажає одного угодного Богу, виконує одну тільки волю Божу. Тому-то вона має Бога помічником у всіх своїх починаннях “і все, що творить, встигне” (Пс. 1:3 ). Не така подоба для нечестивих! Не порівнює їх натхненний Давид із деревами або з чимось іншим, що має властивість, ознаки життя! Інше, інше для них порівняння! “Не так, нечестивії, не так, – оспівує царствений Пророк, – але як порох, що його вітер змітає з лиця землі” (Пс. 1:4 ). Нечестиві! Ви – пил млявий, піднятий вихором бурхливим – галасливою метушнею світу – з лиця землі, що крутиться в повітрі, що мчить густою хмарою, що затуляє сонце, всю природу. Не дивись на цю хмару! Не вір обману очей твоїх!
Для них порожній пил, нікчемний пил помилково представляється хмарою. Заплющ на хвилину очі, і пролетить хмара пилу, що носиться сильним, миттєвим диханням вихору, не пошкодивши твого зору. Через хвилину ти відкриєш очі, подивишся – де хмара велика? Пошукаєш її сліду, і немає хмари, немає після неї ніякого сліду, немає ніякої ознаки буття її. Грізною піснею, грізними звуками продовжує Давид вимовляти грізне, фатальне визначення на нечестивих. “Заради цього не воскреснуть нечестиві на суд, а грішниці – на раду праведних” (Пс. 1:5 ). Немає участі для нечестивих “у воскресінні першому” (Оп. 20), яке описав святий Іоанн в Апокаліпсисі, у воскресінні духовному, що відбувається під час земного життя, коли доторкнеться до душі благодатний Дух і оновить її в пакибуття. Воскресає душа, оживає в життя Божественне. Її розум і серце просвічуються, стають причасниками духовного розуму. “Духовний розум – відчуття життя безсмертного “3 , – за визначенням Духоносців. Сам цей розум – ознака воскресіння. Так, навпаки, тілесне мудрування – невидима смерть душі (Рим. 8:6 ).
Духовний розум – дія Святого Духа. Він бачить гріх, бачить пристрасті в собі й інших, бачить свою душу й душі інших, бачить тенета миродержителя, нищить усяку думку, що підноситься на розум Христовий, відганяє від себе гріх, у якій би видозміні він не наблизився, бо духовний розум – царство, світло Святого Духа в розумі й серці. “Не воскреснуть нечестиві” для духовного міркування! Це міркування – “порада” одних “праведних”, їхнє надбання. Воно неприступне, незбагненне для нечестивих і грішних. Воно – Богобачення, і тільки “чисті серцем побачать Бога” (Мф. 5:8 ). Шлях нечестивих ненависний Богові, стільки чужий і мерзенний Йому, що Писання представляє Бога таким, що відвернувся від нього, нібито не знає його. Навпаки, шлях правди настільки приємний Богові, що Писання говорить про нього: “Знає Господь шлях праведних” (Пс. 1:6 ). І точно, Він Єдиний знає цей шлях! – Блаженний шлях! Ти приводиш до Бога! Ти потаємний у нескінченному Богові! Твій початок – Бог, і кінець твій – Бог! Ти нескінченний, як нескінченний Бог. Шлях нечестивих має межу, має сумну межу! Ця межа на краю глибокої, похмурої прірви, вічного сховища вічної смерті. І “загине” він – шлях нечестивих – назавжди в цій страшній прірві, привівши наперед до неї і згубивши в ній усіх, хто йшов ним. “Знає Господь шлях праведних, і шлях нечестивих загине” (Пс. 1:6 ). “Блажен муж, що не йде на раду нечестивих”, не захоплюється їхнім способом мислення, їхніми моральними правилами, їхньою поведінкою, “але в законі Господньому вся воля його”. Так оспівує небесний, дивовижний Співак: до святої натхненної пісні його прислухався пустельножитель.
1847 року. Миколаївський Бабаївський монастир
* * *
1 Пс. 1.
2 Так пояснено цей вірш прп. Пименом Великим, див. Патерик Скитський.
3 Св. Ісаак Сирин. Слово 38.
Іосиф, священна повість, запозичена з книги Буття Священна повість, запозичена з книги Буття (гл. 32-50)4
Дивовижно приходить до праведників посеред їхніх лих думка подяки Богові5 – сказав Апостол: “бо це є воля Божа про Христа Іісуса в вас” (1Сол. 5:18 ). Діяння подяки пояснено з особливою задовільністю у відповідях прп. Варсонофія Великого. Вона вириває серця їхні з печалі й мороку, підносить до Бога, в царину світла і розради. Бог завжди рятує тих, хто вдається до Нього з простотою і вірою. Повертався святий патріарх Іаков із Месопотамії в землю ханаанську, у землю народження свого, у визначену Богом свою спадщину (Бут. 32 ). Раптово прийшла до нього звістка, що розгніваний Ісав, брат його, йде до нього назустріч, що при ньому чотириста озброєних мужів.
Ще в літа юнацтва, Ісав, охоплений заздрістю, робив замах на життя Іакова. Щоб уникнути передчасної, насильницької смерті, Іаков пішов у Месопотамію. Він пробув там двадцять років. Час міг би зцілити уражене злістю серце Ісава… ні, він іде назустріч братові з озброєною дружиною. Численність натовпу, войовничий вигляд його, викривали зловмисний намір. Час не зцілив ненависті в Ісаві: змужнів він, змужніла в ньому й ненависть до брата. Злякався Іаков: не знав, що робити: він наважився розділити маєток свій, що складався з домашніх і численних отар, на два полки. “Якщо розлючений Ісав, – міркував він, – порубає один полк, то, можливо, виснажиться гнів його, і він не доторкнеться до іншого полку”. За двома полками стояли дружини і діти Іакова, позаду всіх стояла друга дружина його, Рахіль, з єдиним сином своїм Іосифом, наймолодшим із синів Іакова. Вони посіли останнє місце, як наймолодші, але це місце дала їм також особлива передбачлива любов дружини і батька, як найбезпечніше. Око любові кмітливе, кмітливе й око ревнощів.
Зробивши таке розпорядження, праведник поспішає у звичайний притулок праведників, поспішає встати перед Богом у побожній молитві. “Досить мені, – сповідається він Богові, – від усієї правди, від усієї істини, що створив ти рабу Твоєму, із жезлом бо цим перейшов Іордан цей, а тепер я був на два полки” (Бут. 32:10 ). Звідусіль оточений напастю, праведник виливає серце своє перед Богом, зводить розрахунок свій із долею, знаходить себе цілком задоволеним, знаходить, що Бог, який заповів йому подорож до Месопотамії і повернення з неї, зробив усе за обітницею Своєю. “Досить мені всієї правди, всієї істини, що створив ти рабу Твоєму”.
Глибоке, справжнє смирення! Воно одне гідне стояти перед Богом, воно одне гідне розмовляти з Богом: ніколи воно не залишається Богом. Його слухає милостиво Бог, виливаючи рясні щедроти на того, хто молиться зі смиренням. Змінилося, за помахом Божим, серце Ісава: досі воно палало ворожнечею, тепер раптово запалало любов’ю до брата. Ісав кидає меч, біжить в обійми брата, і плачуть два брати в обіймах один в одного (Бут. 34-35 ). Ось Іаков уже давно – у ханаанській землі. Уже померла його кохана дружина, Рахіль, пологами другого сина Веніаміна. Уже багато скорбот зазнав Іаков від буйних синів, які поводилися в обітованій землі, наче в землі, придбаній завоюванням (Бут. 34-35 ).
В околицях кущі його, розкинутої поблизу Хеврона, вони випасали численні отари свої, іноді йдучи і досить далеко, на інші, більш огрядні пасовища. Іаков перебував постійно вдома, де утримували його і літа, і духовний успіх. Воно приваблювало розум і серце старця до Бога, і тому полюбив він усамітнення в кущі. Ніколи і непритаманно такій людині вдаватися в життєві турботи. Завжди при ньому був – його розрада – улюблений син, прекрасний душею і тілом, Іосиф. Служіння старцю-батькові й увага до глибокого, святого вчення батька-Боговидця становили все заняття, всю насолоду юнака. У душу його падало слово благочестя, як падає насіння на огрядну землю, і скоро принесло плід: засяяла в душі Іосифа свята чистота. У чистоті серця починає відбиватися Бог, як у дзеркалі тихих, прозорих вод відбивається сонце.
Доброчесність Іосифа збудила в братах не змагання, а заздрість: так, на нещастя, найчастіше трапляється в людському суспільстві. Брати винайшли і піднесли злий наклеп на Іосифа – який саме, замовчує Писання. Але проникливий і благодатний Іаков не був обманутий хитро сплетеною вигадкою, він продовжував любити – любити Іосифа, і на знак особливої любові подарував синові строкатий одяг. Яскравість і розмаїття кольорів особливо шанувалися і донині шануються на кочовому сході. Чи не був одяг цей символом заплямовоного протилежними обставинами життя, що чекало на юнака? Натхнення навіяло прозорливому старцю зобразити пророцтво не словом – символом: строкатим одягом.
Звідси починаються дивні пригоди Іосифа. Він слугує прообразом, далекою біблійною тінню Господа нашого Іісуса Христа, а для діяльного життя є прикладом благочестивої та доброчесної людини, яка зазнає різноманітних, дивних нещасть, під час яких зберігає вона вірність благочестю та чеснотам, ніколи та ніде не покинута Богом, усюди збережена, та врешті-решт прославлена дивовижно. Послухаємо, послухаємо цікаву розповідь про дивовижні й повчальні пригоди зодягненого пророком-батьком у строкатий одяг. Брати Іосифа (Бут. 37 ), побачивши, що батько їхній любить його більше за всіх інших синів, зненавиділи його: за кожним словом з ним, за кожним поглядом на нього, закипало в них похмуре збентеження. А він не розумів недуги, що оголосила їхню недугу: чиста душа його бачила всіх чистими, добромисними. З довірливістю відкривав він перед ними серце. Це незлобиве серце вже обрано Богом у вмістилище таємничих одкровень. Благодать Святого Духа, відповідно до юнацьких літ Іосифа, почала виявляти свою присутність і дію в знаменних сновидіннях. Жваво малювалися таємничою рукою дивні сновидіння в незайманій уяві. Іосифу було сімнадцять років, коли наснився йому перший пророчий сон.
З відвертістю, що не підозрює жодного зла, він переказує його братам: видно, сон залишив у душі юнака надзвичайне враження, яке потребувало пояснення. Він хотів викликати, почути це пояснення з вуст старших братів. “Примарилося мені, – говорив він їм, – ніби всі ми в’яжемо снопи на полі; мій сніп раптом піднявся і встав прямо, а ваші снопи звернулися до снопа мого і вклонилися йому”. Брати відповідали: “Невже ти будеш справді царювати над нами або станеш паном нашим?” І подвоїли брати ненависть до нього за благодатний сон, за святу відвертість його, що вразила їх, перетлумачену, спотворену ними, святу відвертість його. Іосиф бачить новий сон. З дитячою невинністю, ніби на виправдання першого сну і на доказ, що знаменні сни приходять до нього мимоволі, незалежно від нього, розповідає він сон батькові й братам: “Бачив я, – каже він, – ніби сонце, місяць і одинадцять зірок поклонилися мені”. Батько, почувши розповідь сина, зупинив юнака.
“Що – сон, бачений тобою? – сказав він йому. – Невже я, мати твоя і брати твої поклонимося тобі до землі?” Досвідчений і духовний батько зупинив сина не тому, що визнав сон його марнославною мрією, власним витвором душі, що не страждає на високовір’я, а щоб зберегти юну душу від впадання в високовір’я і водночас суворим зауваженням хоч якось загасити заздрість і ненависть у братах. Так християнські аскетичні наставники заповідають не звертати особливої уваги на всі загалом явища, що представляються почуттям душевним і тілесним: заповідають дотримуватися за всіх загалом явищ розсудливої холодності, рятівної обережності6. Бувають сновидіння від Бога, чому слугують прикладом і доказом сни Іосифа, але стан того, хто бачить сни і бачення, небезпечний, дуже близький до самообману.
Зір недоліків наших – ось безпечне бачення! “Дух смиренний і смиренний” (Пс. 1:19 ) – ось стан істотно корисний, чужий самозвеличення, стан, про який благоволить Бог! Міркування, здатне осягати, розцінювати й пояснювати видіння, притаманне лише тим, хто досяг успіху в духовному подвигу: воно набувається довгим часом, воно – дар Божий. Мав цей Божий дар святий Іаков: він зупинив сина, який розповідав пророче сновидіння, а сам – свідчить Писання – дотримувався в пам’яті слів його, що носили на собі помазання Духа. Не таку дію справив новий сон на братів Іосиф: він тільки примножив у них ненависть і заздрість до нього. Одного разу вони погнали отари в Сіхем. Іаков сказав Іосифу: “Брати твої в Сіхемі; хочу послати тебе до них”. Іосиф відповів: “Я готовий”. “Піди, – продовжував Іаков, – подивися, чи Фздорові твої брати і чи здорові наші вівці. Потім повернися і скажи мені”. Легко іноді розлучаються люди: розлучаючись, вони ніби не розлучаються, прощаючись, майже не прощаються. А таке прощання буває часто прощанням назавжди; часто слідує за ним тривала, сповнена прикрощів розлука. Не знав старець, відпускаючи Іосифа, що він довго-довго не побачить улюбленого сина! Чи міг він думати, що, посилаючи Іосифа до братів, посилає його до вбивць?
Йому була відома ненависть їхня до юнака: але чи могла йому прийти думка, щоб ця ненависть зросла до задуму, до змови, до рішучості вчинити братовбивство? Незлобивість старця була незлобивістю досвідченою – не та дитяча незлобивість, якої сповнений був Іосиф, що йшов прямо на ніж, як агнець. Мудрий Іаков, за всього духовного успіху свого, за всієї досвідченості, накопиченої за багаторічне страдницьке життя, не міг уявити собі, щоб буйні сини його були здатні до жахливого злочину братовбивства. Властиво святині не мислити зла про ближніх; їй властиво найбільш явних, відкритих лиходіїв вважати менш злими, ніж якими вони є насправді. І бачимо ми багатьох святих людей, не обдурених явним гріхом, обдурених багатою любов’ю своєю, своєю довірливістю до ближніх.
Старець! надовго ти розлучаєшся з улюбленим твоїм сином, Іосифом! Ти маєш дар і пророцтва, і прозорливості; але на цей час Бог, який незбагненно влаштовує долю людини, закрив від тебе майбутнє непроникною завісою. Ти відпустив Іосифа на кілька днів – побачиш його після багатьох скорботних років. А він побачить землю Ханаанську, те місце, де розкинута хата твоя, коли настануть дні поховання твого – і тільки на короткі дні цього поховання! Сюди принесуться кістки його; сюди повернеться з ними численне потомство його, і озброєною рукою вступить у володіння спадщиною праотця свого – тепер юнака Іосифа. Пішов Іосиф з дому батьківського, з Хеврона, прийшов до Сіхема. Там уже не було його братів. Він не знав, де знайти їх – і почав шукати і розпитувати. Раптово зустрівся з ним незнайомий чоловік, який запитав його, кого він шукає. Іосиф відповідав йому: “Шукаю братів моїх; скажи мені, чи не знаєш, де вони зі стадами своїми?” Незнайомець відповів: “Пішли звідси; я чув, вони говорили між собою: підемо в Дофаїм”. За словами цього чоловіка, якого начебто доля навмисне привела на зустріч Іосифу, щоб скерувати його до його приречення, юнак починає знову шукати братів – жертва жерців своїх – і знаходить їх у Дофаїмі. Здалеку впізнали вони його, почали змовлятися про вбивство.
Пролунали в зібранні братів жахливі слова про брата: “Ось, іде сновидець. Уб’ємо його і скажемо: його з’їв хижий звір. Подивимося, що буде тоді з його снами!” Слідом за жахливими словами піднялися і злочинні руки. Але Рувим, старший син Іакова, забрав його в них. “Не будемо вбивати його, – сказав він їм, – власними руками! Спустіть його в один із тутешніх ровів, рук же ваших не покладайте на нього!” І думав Рувим, що пом’якшав, повернути старцеві-батькові улюбленого сина. Вони зняли з Іосифа строкатий одяг і кинули його в глибокий, сухий колодязь – живого в жахливу могилу. У рові Іосиф, у щелепах смерті!.. Святий юначе, тяжким досвідом починається твоя духовна досвідченість! Дивовижна твердість душі твоєї, що перенесла таку люту скорботу! Твердість у лихах дається непорочною, бездоганною совістю. Навчи нас здобувати і чистоту твою, і твердість – могутні опори для серця в мінливостях життя. Іосиф у рові. Що роблять брати? Вони сіли їсти… Дозріла ненависть! Коли якась пристрасть дозріє в душі, душа вже не відчуває своєї смертної недуги. Страшніше бути серцем у цій глибині злоби, ніж тілом, при душі ангельській, у рові глибокому. Сини Іакова вчинили злодіяння, наче виконали обов’язок: стільки природнилася їм ненависть до брата. “І сіли їсти хліб” (Бут. 37:25 ), – говорить Писання.
Коли відбувалася ця трапеза, звичайно, на ній не було нічого доброго. Буйно відбувалася вона. Як інакше могли обідати вбивці? Гучний регіт переривав страшне мовчання: то був регіт душі, яка скинула з себе одяг сором’язливості, насолоджується злобою, що засвоїлася, наситилася. Вискакували часом пекельні слова – ніби з темної прірви – із сердець, що зважилися на братовбивство. Похмурі, звіроподібні були обличчя тих, хто обідав. Зір і слух їхні похмуро, дико блукали всюди. Не керувала вже тут розсудливість. Яка розсудливість! Коли пристрасті оволодіють людиною, тоді розум, позбавлений панування, служить догідливим і винахідливим слугою пристрастям для задоволення їхніх лукавих, примхливих, злочинних вимог.
Бенкетують сини Іакова над могилою з живим мерцем, і ось їхні погляди, що метушаться, раптово вбачають мандрівників. То були ізмаїльтяни, купці. Вони з’явилися від Галаада, на дорозі до Єгипту. Їхні верблюди були рясно нав’ючені стираксою, бальзамом і ладаном: ці товари везли вони для продажу в Єгипет. На шаленій трапезі почувся голос: “Що нам користі, якщо вб’ємо брата і приховаємо кров його? Продамо його цим ізмаїльтянам! Руки ж наші нехай не будуть на ньому: адже він брат нам і плоть наша!” Голос цей був голос Іуди, четвертого в синах Іакова; Іуда запропонував продаж брата-праведника. Через багато століть з’явиться інший Іуда, він скаже про іншого Праведника, про саму Боголюдину: “Що ви хочете мені дати, а я вам віддам Його?” (Мф. 26:15 ).
Задзвеніли златниці… уже витягнуто з колодязя Іосифа і поспішно продано аравійцям. Жодного спірного слова ні про ціну, ні про полоненого не сказано ні з того, ні з іншого боку. Не промовчало б Писання про гідне пам’яті слово, якби воно було сказано. Писання в цій повісті передає і ті слова, які скільки-небудь варті зауваження. Звучать златниці… їх було двадцять. Як схожий дзвін цей із дзвоном тридцяти срібників!… Блаженний юнак, проданий за двадцять златниць! Ти удостоївся бути прообразом Проданого за тридцять срібників! Рувима не було за обідом. Не був він учасником в намірі і змові злочинній, не був і на бенкеті, на якому святкували вдале лиходійство. Таємно приходить він до рову, і кличе похованого. Немає відповіді. Знову кличе… немає відповіді! У розпачі він рве на собі одяг, прибігає до братів, каже їм: “Немає юнака в рові! Куди тепер подінуся я?..” У відповідь зазвучали златниці. Їх було двадцять: дев’ять братів, присутніх під час продажу, довели, що вони не забули відсутнього десятого. Тим часом сини Іакова придумували, як приховати від старця-батька вчинок свій з Іосифом.
Вони закололи козеня, в крові його обагрили строкатий одяг, і послали його батькові з жорстким питанням: “Ми знайшли це; дізнавайся – одяг це сина твого, чи ні?” – він упізнав її, він сказав: “Це – одяг сина мого: звір лютий з’їв його? Лютий звір викрав Іосифа!” Розірвав Іаков на собі одяг, вдягнув на себе покривало і багато днів оплакував сина. Зібралися до нього сини й дочки, вони втішали старця. Але він не хотів втішитися, говорив: “Зійду зі наріканням до сина мого в пекло”. Довго повторював він ці слова і довго плакав. Ізмаїльтяни привели Іосифа в Єгипет (Бут. 39 ), там перепродали його Пентефрію, вельможі фараона – фараонами іменувалися царі єгипетські – начальнику охоронців царських. І Господь був з Іосифом, таємниче пильнував над ним, допомагав йому. Скоро помітив пан благословення неба над рабом своїм, і дуже полюбив його. Наслідком цієї особливої любові було те, що Пентефрій вручив Іосифу управління всім домом своїм і всім маєтком. Господь, заради Іосифа, благословив надбання єгиптянина: вилилася благодать Божа на весь маєток його, на дім його і на поля його. Пентефрій віддався розташуванню своєму з усією безтурботною довірливістю, навіть сам не оглядав нічого, не звертав ні на що уваги. Іосиф був дуже ставний, прекрасний собою. Краса його привернула погляди дружини Пентефрія. Пристрасть охопила її: відкрито, прямо оголосила вона юнакові пристрасть свою. Юнак не погодився на беззаконня. Він вмовляв дружину, що палала божевільною і злочинною пристрастю, він говорив їй: “Пан мій так довірився мені і так спочив на моїх турботах, що навіть не знає нічого, що в нього в домі. Усе добро своє він здав беззвітно в мої руки: у його домі немає нікого вищого за мене; все в моєму віданні, крім тебе, дружини його. Як же мені вчинити за словами твоїми? Як мені згрішити перед Богом?” – Не чує злочинна дружина мудрих слів сина Яковлєва: інше говорить у ній пристрасть, що оволоділа нею. Вона чує тільки голос пристрасті: слова Іосифа пролетіли повз слух її, як порожні звуки без сенсу і значення. Час від часу повторює дружина речення, завжди з однаково відкритим, полум’яним нахабством. Одного разу Іосиф займався в будинку за посадою своєю; трапилося, що тут нікого не було з домашніх, за винятком пані. Вона схоплює його за одяг, благає, вимагає, щоб бажання її було тут же виконано, Іосиф виривається з рук її, тікає; верхній одяг його залишився в руках єгиптянки. Незадоволене злочинне кохання раптово перетворюється на шалену ненависть: та, що за хвилину шукала насолодитися принадами прекрасної плоті, тепер несамовито прагне напитися кров’ю. Волає несамовита єгиптянка, гучним вереском і криком кличе домашніх.
Прибігають вони. “Дивіться, – каже їм єгиптянка, – цей молодий євреянин введений у дім наш, щоб посваритися над нами!.. Він прийшов до мене… він сказав мені… я закричала гучним голосом… почувши крик мій, він утік від мене… ось верхній його одяг у руках моїх!” Вона зберегла цей одяг до повернення Пентефрія. Іншим разом одяг – німий, почутий лжесвідок на Іосифа. Коли повернувся вельможа, дружина переказала йому подію. Вона говорила жалібно і тихо: “До мене приходив молодий євреянин, якого ти ввів до нас, щоб збезчестити нас, і пропонував мені беззаконня. Коли ж я голосно закричала, він утік, залишивши в мене свій верхній одяг”. Почувши розповідь правдоподібну, в якій простотою і холодністю розповіді майстерно прикривалися страшна буря душевна і пекельні наклепи, бачачи в руках дружини доказ події – одяг Іосифа, доказ, проти якого, мабуть, не було спростувань, Пентефрій сильно обурився. Розпитування і суд визнав він зайвими, непотрібними, – так злочин раба в очах його був зрозумілим, жвавим, очевидним. Він велів кинути Іосифа до в’язниці, в якій утримувалися державні злочинці, – до твердині – так називає цю в’язницю Писання. Господь, який обрав Іосифа від днів його дитинства, Господь, який допомагав йому в полоні і в будинку Пентефрія, не залишив його і в темниці. Прихилилося до Іосифа серце начальника в’язниці: він ввірив юному в’язню всю в’язницю, всіх в’язнів, ув’язнених у ній, і, подібно до Пентефрія, спочив з усією довіреністю на турботах Іосифа.
Через деякий час, завинили перед єгипетським царем двоє вельмож його: старійшина виночерпій і старійшина над хлібами (Бут. 40 ). Розгніваний фараон ув’язнив їх у ту саму в’язницю, в якій утримувався Іосиф: він довірив юному в’язневі всю в’язницю, всіх в’язнів, ув’язнених у ній, і, як і Пентефрій, спочив з усією довіреністю на турботах Іосифа. Через деякий час, завинили перед єгипетським царем двоє вельмож його: старійшина виночерпій і старійшина над хлібами (Бут. 40 ). Розгніваний фараон ув’язнив їх у тій самій в’язниці, в якій утримувався Іосиф. Начальник темниці доручив їх Іосифу. Коли вони пробули кілька днів у в’язниці, в одну й ту саму ніч кожен із них побачив сон. Вранці приходить до них Іосиф і помічає, що вони обидва збентежені. Він запитує вельмож фараонових: “Чому на обличчях ваших печаль?” Вони відповідають: “Кожен із нас бачив сон, але нікому витлумачити снів наших”. Іосиф сказав: “Чи не Бог дає дар пояснювати ті сни, які посилаються від Нього? Розкажіть мені сни ваші”. Зі слів Іосифа видно його духовний успіх, плід спокус. Коли в дитинстві він бачив сни, то відчував тільки, що в них є сенс, і переказував їх батькові та братам, ніби шукаючи пояснення, але не сміючи долучати жодного тлумачення. А тут тільки-но почув, що старійшини бачили сон, і вже сподівається знайти розв’язання загадкових сновидінь у Богові, до Якого він наблизився, Якому засвоївся скорботами, вірою, чистотою, молитвою. Сни ввели його в горнило скорбот; сни виведуть його з цього горнила, в яке Промисел зазвичай кидає людей, призначених ним для справ великих. Почав старійшина виночерпій розповідати сон свій: “Примарилося мені, – сказав він, – що переді мною виноградний сад; в саду бачу три лози, соковиті, що пустили гілки і дали зрілий плід. Чаша фараонова була в руці моїй. Я взяв пензлик винограду, вичавив сік у чашу і подав її фараонові”.
Іосиф відповідав: “Ось значення цього сну: три лози – три дні. Пройдуть ще три дні, і згадає фараон про тебе, поверне тобі колишній сан твій старійшини виночерпія: ти будеш подавати чашу фараону, як і раніше. Тоді, в благополуччі твоєму, згадай про мене. Зроби мені милість: повідай про мене фараонові, і виведи мене з цих похмурих стін. Я вкрадений з єврейської землі, і тут не зробив нічого лихого, а мене кинули в цю жахливу темницю”. Старійшина над житницями, почувши тлумачення сприятливе, також переказав свій сон Іосифу: “І я, – говорив він, – бачив сон. Мені уявилося, що тримаю на голові три кошики з хлібами. У верхньому кошику було всякого роду печиво, яке вживав фараон. Раптово налетіли птахи, почали клювати печиво”. Іосиф відповідав: “Ось значення сну: три кошики – три дні. Пройдуть ще три дні – і зніме фараон з тебе голову твою! труп твій повісять на дереві; птахи небесні з’їдять тіло твоє”. Настав третій день: це був день народження фараона. Він дав бенкет своїм придворним; у бесіді з ними згадав цар про двох ув’язнених старійшин: старійшині виночерпію повернув колишній сан, і той знову почав подавати чашу фараонові, а старійшину над житницями звелів стратити, за пророцтвом Іосифа. І забув старійшина виночерпій про Іосифаа. Ще потрібно було праведникові томління в темниці! Ще потрібні йому були усамітнення і морок в’язниці, щоб душа його глибше поринула в молитву, нею ще більше наблизилася до Бога, ще світліше осяялася розумом духовним. Минуло два роки, фараон бачить сон (Бут. 41 ).
Йому уявилося, ніби він стоїть при річці: ось виходять з річки сім корів, огрядних, прекрасних і стали ходити прибережним пасовищем. За ними вийшли з річки інші сім корів, худих, неприємного вигляду, – теж почали ходити з першими берегом річки. Раптово худі корови пожрали огрядних, і непомітно було, щоб огрядні зійшли в них: вони зберегли свій колишній вигляд виснаження. Прокинувся фараон. Потім знову засинає, бачить інший сон: бачить наче з одного стебла виросло сім колосків, наповнених зрілими зернами, за ними виросло інше сім колосків, тонких, наче висушених спекою та вітром. Ці тонкі колосся поглинули в себе сім перших повних колосків. Прокинувся фараон, зніяковіла душа його; з настанням ранку він наказує скликати всіх учених і мудреців Єгипту і переказує їм сон свій. Але вони не могли витлумачити сновидіння, яке викликало в царі замисленість і збентеження. Тоді старійшина виночерпій сказав фараону: “Тепер згадую гріх мій! Коли ти, царе, прогнівався на рабів твоїх, на мене і на старійшину над житницями, наказав ув’язнити нас у в’язницю, що при будинку начальника охоронців, кожен з нас, в одну і ту ж ніч, побачив сон. Там із нами був молодий євреянин, раб начальника охоронців; ми розповіли йому сни свої, і він витлумачив їх. Мені передбачив повернення сану, а товаришеві моєму – страту.
Так і сталося з обома нами”. Фараон послав у в’язницю за Іосифом, велів привести його до себе. Вивели Іосифа з твердині: вивела його рука Божа. За звичаєм країни обстригли йому волосся, змінили на ньому одяг: він постав перед обличчям фараона. Єгипетський цар переказав йому сни свої і скаржився на мудреців, що вони не могли витлумачити цих видінь. “Я чув про тебе, – говорив фараон Іосифу, – що ти пояснюєш сни, коли тобі перекажуть їх”. Іосиф відповідав: “Без Бога не може фараон отримати задовільної відповіді”. Мимоволі Іосиф виявляє свій духовний стан! Він сповідує явну, дивовижну, суттєву Божественну дію, дію Святого Духа, яка не залежить від людини, яка відвідує людину за Вищою волею і відкриває їй таємниці. Це невидиме спілкування з Богом, цю благодатну дію відчував у душі своїй Іосиф: до такої висоти духовного процвітання піднесли його сталість у чеснотах, лиха, страждання, або, правильніше, благодать Святого Духа, яка постійно змінює чеснолюбних, а особливо – страждальців безневинних. “Обидва сни твоїх, – сказав він фараону, – мають одне значення; сни твої – один сон. Сім корів огрядних знаменують сім років родючих; сім повних колосків знаменують те саме. Сім корів худих і сім колосків висохлих означають сім років голоду. Бог показує фараонові те, що Він намірився зробити. Настануть сім років: протягом їх будуть у Єгипті рясні жнива. Прийдуть інші сім років, і від убогості їх забудеться велика кількість першого семиріччя. Голод вразить, згубить землю. Самі сліди великої кількості, що передувала, згладяться наступною за нею убогістю: тому що голод буде дуже сильний. Двічі повторився сон фараона: це підтвердження вислову Божого, і знак, що Бог прискорить привести у виконання Своє визначення.
Царю! Виглянь у себе розумного чоловіка, і доручи йому землю єгипетську. Нехай протягом семи врожайних років збирається п’ята частина всього врожаю; зібрана пшениця повинна надійти у відання фараона і зберігатися в містах. Таким чином складуться хлібні запаси для семи років неврожайних, і земля не загине від голоду”. Сподобалися слова Іосифа фараонові й тим, хто його оточував. Фараон сказав їм: “Де ж нам знайти іншу людину, яка б, як ця, мала в собі Духа Божого?” Потім, звертаючись до Іосифа, каже йому: “Бог відкриває тобі таємниці, і тому немає людини, яка б зрівнялася з тобою мудрістю і розумом. Будь головою в домі моєму; нехай підкоряються тобі всі люди мої! Хіба одним престолом я буду вищим за тебе. Поставляю тебе над усією землею єгипетською”. Фараон зняв перстень з руки і надів його на руку Іосифа, одягнув його в червлений одяг, поклав на нього золоту гривню, і наказав посадити його на другу колісницю свою: у ній возили нового сановника містом; перед колісницею йшов оповісник, сповіщаючи народу про сан і владу Іосифа. Тоді Іосифу виповнилося тридцять років. Фараон одружив свого наперсника з Асенехою, донькою жерця іліопольського, і перейменував його, назвавши – “Псонфомфаніх”. Що б означало це найменування? Воно означає “Спаситель світу “7. Утворив Іосиф сходження на землю Боголюдини до занепалого і заблукалого роду людського, коли був посланий батьком до братів, які пасли худобу далеко від батьківської кущі. Утворив Його, коли був проданий братами іноплемінникам. Утворив Його поховання своїм ув’язненням у в’язниці; раптовим піднесенням і славою своєю утворив славу Його воскресіння.
Дочка жерця іліопольського, що вступила в шлюб з Іосифом,зображала Церкву Христову, що склалася з язичників. Порятунком народу від смерті ознаменувалося спасіння людства від смерті вічної. Роздавач речового хліба був прообразом Того, Хто і “Хліб, що зійшов з небес”, і Роздавач цього небесного хліба (Ін. 6:41 ). Із середовища таємничих старозавітних прообразів уперше почулося втішне ім’я: Спаситель світу! Дивовижно Промисл Божий провіщав велике діло Боже, спокуту людства, біблійними просвітницькими тінями. У якій далині часів почали з’являтися ці тіні! Як жваво змальовували вони істину! Якою таємничістю покриті були для сучасників! Як вони стали ясними, очевидними, коли Бог відкрив людям розуміння натхненних Ним Писань. Іосиф приступив до виконання обов’язків, до яких покликав його Сам Бог, і які, за улаштуванням Божим, поклав на нього володар Єгипту. Він здійснив подорож по всьому Єгипту і, оглянувши країну, зробив потрібні розпорядження. Земля протягом семи років давала рясні жнива. Протягом цих семи років Іосиф збирав хлібні запаси, які зберігав у містах під надійним наглядом і вартою у великих коморах. Він зібрав незліченну кількість пшениці: вона лежала в складських місцях подібно до гір піску. Протягом тих же родючих семи років Асенефа народила двох синів. Іосиф назвав первістка Манасією. Називаючи так, він включив в ім’я старшого сина глибоку думку: “так влаштував мене Бог, що я забув страждання мої”. Другого він назвав Єфремом, з’єднуючи з цим ім’ям іншу глибоку і благочестиву думку: “Бог виростив мене в землі смирення мого”. Такі думки містять у собі ці імена, за значенням своїм єврейською мовою8. Минули сім років родючих, як минає все, що підпорядковане часу: настали голодні роки. За передбаченням Іосифа, голод почав лютувати по всій землі.
Народ єгипетський закричав до фараона, просячи хліба. Фараон відповідав підданим: “Ідіть до Іосифа і робіть те, що він скаже вам”. Іосиф відчинив запасні житниці, почав продавати звідти хліб єгиптянам. Голод лютував по лицю землі. Жителі сусідніх країн почули, що в Єгипті продають хліб, і, пригнічені голодом, почали приїжджати до Єгипту, щоб придбати пшеницю. Мудрий, завбачливий правитель заготовив запасний хліб у кількості, здатній не тільки прогодувати свій народ, а й залучити гроші інших народів у єгипетську державу. Серед інших земель, пригноблених голодом, нудилася земля ханаанська. Не вистачало їжі і сімейству святого патріарха. Чутка, що в Єгипті продається хліб дійшла до старця (Бут. 42 ). Він сказав синам своїм: “Я чув, є пшениця в Єгипті: що ви не звернете на це уваги? Сходіть туди, купіть скільки-небудь хліба для підтримки життя нашого; інакше – щоб не довелося нам померти з голоду”. Підкоряючись волі батька, десять братів Іосифа вирушили до Єгипту для купівлі хліба. Веніаміна не відпускав Іаков із братами; він сказав: “Щоб не сталося з ним дорогою чогось поганого”. Прибувши до Єгипту, сини Іакова прийшли з іншими покупцями на те місце, де продавали хліб.
Продажем хліба займався сам Іосиф. Коли брати постали перед ним, він одразу впізнав їх; але вони анітрохи не підозрювали, що стоять перед братом, проданим у раби за двадцять златниць. І як їм було впізнати його? Коли вони розлучилися з ним, йому ледь минуло сімнадцять років; тепер він наближався до сорокарічного віку. Змінений роками, він не менш змінений був величчю і блиском сану, першого в царстві єгипетському, яке випередило майже всі інші держави освіченістю, могутністю, внутрішнім устроєм. Поставши перед Іосифом, брати низько вклонилися йому, чолом до землі. Іосиф згадав сни свої… Мудрий, доброчесний Іосиф! Він відклав до іншого часу оголосити себе братам. Скільки ця велика душа мала над собою влади! Чи не з’їдалося серце його бажанням негайно дати про себе радісну звістку старому, святому батькові, який понад двадцять років нічого не знав про нього, і, вважаючи загиблим безповоротно, сумував невтішно? Він не прислухається до потягу милостивого, великодушного серця, обирає спосіб дії, необхідно потрібний для користі, і своєї, і братів своїх. Іосиф знав грубі, неприборкані звичаї цих людей; це були напівдикі пастухи, які дорослішали на кочовищах, які провели все життя при отарах, на привіллі буйної свободи, просто неба, в безлюдних пустелях. Вони не знали жодної влади над собою, не знали жодної кермо влади: батькові чинили непокору; заподіювали йому часті образи; всяке побажання своє, хоч би яке воно злочинне не було, приводили до виконання; руки їхні нерідко бували заляпані кров’ю невинних.
Такими зображує Писання синів Іакова. Їм потрібен був урок. Для власного благополуччя їх необхідно було познайомити з покірністю, з благопристойністю. Жорстокі душі, які звикли зневажати совість і страх Божий, інакше не могли бути вражені, приведені до тями і самопізнання, як тортурами страху людського. Передбачаючи тривалий голод, Іосиф передбачав і необхідність переселення сімейства Іаковлева з Палестини до Єгипту. Чи не тому він назвав братів своїх, при першому їхньому приїзді до Єгипту, наглядачами?.. Якби брати його внесли із собою на нову вітчизну свою неприборканість, своє буйство, незабаром накликали б на себе обурення єгиптян; незабаром занепав би добробут Іаковлевої сім’ї, добробут самого Іосифа; ця сім’я і він зазнали б найбільших нещасть. Набуте довготривалими стражданнями повинно було захистити, зберегти мудрою поведінкою. Іосиф обійшовся з братами поважно, суворо, як суворий володар. “Звідки ви?” – запитав він їх. Вони відповідали: “Із землі ханаанської: прийшли купити хліба”. Він заперечив: “Ви спостерігачі: прийшли видивитися нашу країну!” Вони відповідали: “Ні, пане! раби твої прийшли купити хліба. Усі ми брати, сини одного старця. Ми прийшли з мирним настроєм: раби твої не спостерігачі”. Він сказав: “Ні, ні: ви прийшли видивитися землю!” Вони відповідали: “Нас дванадцять братів. Раби твої – із землі ханаанської. Менший із нас залишився при батьку, а одного… не стало”. Іосиф зауважив: “У ваших словах є брехня! Правду я сказав, що ви спостерігачі. Клянуся недоторканністю фараона, ви не вийдете звідси, якщо менший брат ваш не приїде до мене. Цим ви повинні виправдати себе. Пошліть одного з-поміж вас: нехай приведе брата. Ви ж залишитеся тут під вартою, доки не з’ясується, чи справедливі слова ваші, чи ні. Якщо вони виявляться несправедливими… Присягаюся недоторканністю фараона, ви спостерігачі!” – і з цими словами віддав їх під варту.
Минуло три дні. На третій він закликає їх і каже: “Я з числа тих, хто боїться Бога. Ось як вчините: якщо ви з мирним настроєм, то йдіть, відвезіть куплену вами пшеницю; один же з вас буде утриманий тут під вартою. Наступного разу приведіть до мене брата вашого: цим ви доведете істину слів ваших. Якщо ж не приведете меншого брата, то нижче побачите обличчя мого!” Іосиф говорив із братами своїми за посередництвом перекладача. Він ще не відпустив їх остаточно, і, в той час, як зайнявся з іншими покупцями, сини Іакова почали потихеньку розмовляти між собою єврейською мовою. Чи могли вони припускати, що грізний єгипетський вельможа розуміє їх! А він напруженим слухом і увагою стежить за кожним словом; кожне їхнє слово вловлює душа його, сповнена святої любові, що діє зі святою, спасительною мудрістю. “Право, – говорили один одному сини Іакова, – переслідує нас гріх, який ми вчинили над братом нашим! Ми знехтували глибокою скорботою його, ми не послухали його, коли він благав нас: за нього прийшла на нас ця напасть!” Рувим сказав іншим: “Чи не казав я вам, не ображайте юнака? Ви мене не послухали: ось кров його стягується”. Пронизували чутливе серце Іосифа слова братів. Він вийшов на хвилину від них і полегшив обтяжене серце потоками сліз. Потім знову прийшов до них, обрав із середовища їхнього Симеона, наказав покласти на нього перед очима їхні кайдани.
У вчинках мудрого Іосифа все має свою причину. Про причину, через яку кайдани стали долею дикого і лютого Симеона, а не іншого когось із братів, замовчує Писання; але з того ж Писання видно, що саме йому потрібен був більш суворий урок. Усі десять братів дозволяли собі тяжкі провини, але Симеон заплямував себе жахливим убивством Сіхемлян, чим піддав усе сімейство святого патріарха страшній небезпеці, від якої воно було врятоване особливим заступництвом Промислу. І чи не його руки піднімалися на інше вбивство, більш жахливе і злочинне?.. Іосиф віддав таємний наказ наповнити пшеницею мішки братів і в мішок кожного вкласти гроші, віддані за пшеницю, понад те дати їм на дорогу їжі. Очевидно, кожен окремо заплатив за взяту ним пшеницю: ця риса – одна з тих, якими зображуються перед нами віддалені звичаї біблійної давнини. Навантаживши віслюків пшеницею, сини Іакова вирушили у зворотний шлях. На першому таборі один із них, маючи намір нагодувати віслюка, зняв із нього мішок, який якось розв’язався, і побачив вузлик своїх грошей у мішку, поверх пшениці. Він закричав братам: “Мої гроші мені повернуто! ось вони… у мішку моєму”. Жахнулося серце їхнє, вони зніяковіли, і говорили один одному: “Що Бог робить із нами?” Прибувши в землю ханаанську, до батька, вони розповіли все, що трапилося з ними, говорили: “Чоловік, пан землі тієї, обійшовся з нами дуже суворо, навіть посадив нас у в’язницю, як спостерігачів. Ми сказали йому: Ні! Пане, ми не наглядачі! ми прийшли з мирним настроєм. Нас дванадцять братів, ми сини батька нашого; одного з нас… не стало, а менший при батьку, в ханаанській землі. Відповів нам той чоловік, пан землі: Ось що буде для мене доказом, що ви не шпигуни, а люди з мирним настроєм: одного з вас залиште тут у мене, а самі, взявши купленої для дому вашого пшениці, ідіть, а меншого брата вашого приведіть до мене. З цього дізнаюся, що ви не наглядачі, але люди мирні: і тоді віддам вам брата вашого, що залишається в мене тепер заручником, і ви будете торгувати вільно в єгипетській землі”. Коли вони висипали пшеницю з мішків, у кожного разом із пшеницею випав вузлик з його грошима, відданими за пшеницю. Побачивши вузлики своїх грошей, вони злякалися. Побачив ці вузлики їхній батько і також злякався. “Ви, – сказав він їм, – зробили мене зовсім бездітним! Іосифа немає; Симеона немає: і Веніаміна чи хочете взяти? Через вас обрушилися на голову мою всі ці біди”. Рувим відповів йому: “Двох синів моїх убий, якщо не приведу Веніаміна до тебе назад”. Старець відповів: “Не піде син мій із вами! Брат його помер; він залишився один: якщо трапиться йому зло на дорозі, на яку ви вирушаєте, то ви зведете старість мою з сумом у пекло”. Голод посилювався, посилювався, здолав землю (Бут. 43 ). Закінчилася в домі Іакова пшениця, привезена з Єгипту, і сказав старець синам своїм: “Сходіть знову до Єгипту, купіть нам скільки-небудь хліба”. Юда відповів йому: “Чоловік, пан тієї землі, сказав нам, підтверджуючи клятвою слова свої, що ми не побачимо обличчя його, якщо не прийде з нами менший брат наш”. Іаков зауважив: “Навіщо ви зробили це зле діло, навіщо сказали чоловікові, що є у вас брат?” Вони відповідали: “Чоловік робив нам суворі й докладні допити. Він випитував: чи живий ще батько ваш? Чи є ще у вас брат? Ми відповідали на запитання його. Хіба знали ми, що він скаже: приведіть брата вашого?” Потім Іуда почав умовляти батька свого: “Відпусти юнака зі мною; ми встанемо, підемо, дістанемо хліба на прожиток тебе і себе, щоб нам не померти з голоду. Я візьму на свою відповідальність Веніаміна: від моєї руки стягни його. Якщо не приведу його назад і не поставлю перед тобою, нехай буде гнів твій на мене на все життя моє. Якби ми не зволікали стільки, то двічі встигли б побувати в Єгипті”. На це сказав батько: “Коли вже так, то ось як зробіть: візьміть тутешні витвори і принесіть тому чоловікові в дар. Візьміть ладан, мед, стираксу та горіхи. Візьміть подвійні гроші, щоб можна було повернути гроші, знайдені в мішках ваших: можливо, вони потрапили туди через якесь непорозуміння. І брата вашого візьміть. Збирайтеся в дорогу і йдіть до чоловіка. Бог мій нехай схилить чоловіка до милосердя, щоб він відпустив брата вашого і Веніаміна. Я цілком став бездітним!” Сини Іакова, взявши з собою дари і подвійні гроші, вирушили до Єгипту.
Прибувши туди, постали перед Іосифом. Побачив Іосиф Веніаміна, брата свого по матері, і обурилася душа його. Він покликав управителя свого дому і сказав йому: “Веди цих людей до дому мого і приготуй гарний обід: опівдні вони будуть обідати зі мною”. Домоправитель виконав за наказом Іосифа, повів братів у дім його. Вони, бачачи, що їх ведуть до дому Іосифа, говорили один одному: “Нас ведуть сюди з нагоди грошей, знайдених у наших мішках, щоб навести на нас наклеп, звинуватити нас, узяти в раби, і заволодіти ослами нашими”. Тому, біля воріт будинку, не входячи в них, вони приступили до домоправителя і говорили йому: “Благаємо тебе, вислухай нас. Коли ми приходили вперше за купівлею хліба і, взявши насипаними наші мішки, вирушили у зворотний шлях, на першому стані розв’язали мішки наші і раптово побачили гроші свої, кожен у своєму мішку; ці гроші ми принесли тепер назад, вагою. А для купівлі нового хліба принесли інші гроші. Хто ж віддане нами срібло за перший хліб вклав у мішки наші, ми не знаємо”. “Заспокойтеся, – відповідав домоправитель, – не бійтеся нічого. Бог ваш, Бог батьків ваших послав вам багатство в мішки ваші. А гроші, внесені вами, значаться у мене в парафії, і вважаються в числі отриманих”. Він вивів до них Симеона. Потім принесли воду, їм умили ноги, а ослам дали корм. Вони виклали дари і, приготувавши їх, очікували на вихід Іосифа до полудня. Коли Іосиф повернувся в дім, брати піднесли йому дари і вклонилися чолом до землі. Він запитав їх: “Чи здорові ви? – потім додав, – чи здоровий старець, батько ваш, про якого ви мені розповідали? Невже він живий ще?” Вони відповідали: “Ще живий і здоровий раб твій, батько наш”. “Благословенна ця людина перед Богом!” – сказав Іосиф. Вони низько вклонилися йому. Відшукавши очима між ними Веніаміна, Іосиф запитав: “Чи це менший брат ваш, якого ви обіцяли привести до мене? – і на ствердну відповідь їхню промовив: Бог нехай помилує тебе, дитя моє!” Зніяковів Іосиф; сильно забилося його серце; сльози хлинули з очей. Поспішно пішов він у свою спальню, там наситився слізними потоками; потім умив обличчя, вийшов до братів і, утримуючи себе, сказав: “запропонуйте трапезу”. Для нього приготовлено було окремо, а окремо для синів Іакова, і окремо для єгиптян, які того дня обідали у вельможі.
Єгиптяни, оповідає Писання, не могли бути за одним столом з євреями; вони, за своїм повір’ям, цуралися всякого пастуха-вівчаря. Синів Іакова посадили прямо проти Іосифа, за роками їхніми. Здивувалися вони, побачивши себе розсадженими за старшинством. Їм подавали страви, кожному окремо частину його: частини накладав сам Іосиф, і Веніаміну накладав більше, ніж іншим братам. Поставлено було і вино. Відлягло серце у синів Іакова за трапезою розкішною і привітною. Не звиклі обмежувати себе, пустельні пастухи поїли досхочу і випили рясно. Ця трапеза прообразувала духовну трапезу Христа Спасителя, пропоновану християнам на Божественній Літургії. Господь благоволив стати братом нашим, Він придбав панування над світом – таємничим Єгиптом, – а братам Своїм, які страждають під тягарем гріха, “приготував трапезу, що впивається державною чашею” (Пс. 22:5 ), пресвяте тіло Своє і пресвяту кров Свою. Християни, причащаючись цієї Божественної їжі, причащаються життя вічного, звільняються від гріхів і, у захваті насолоди духовної, забувають скорботи, які гнітять їх, коли вони мандрують у Єгипті, в країні чужій, у країні вигнання: ця країна, сповнена гіркоти й лиха, видимого й невидимого, – життя земне. Іосиф тим часом віддав таємний наказ своїм підлеглим (Бут. 44 ): “Наповніть мішки цих людей пшеницею, всипте більше, аби в силах були відвезти. Гроші кожного покладіть у мішок зверху пшениці. У мішок меншого вкладіть, крім грошей, і срібну мою чашу”. Усе було виконано за наказом Іосифа.
Настав ранок: сини Іакова вирушили в дорогу з нав’юченими хлібом ослами. Коли вони вийшли з міста, і були ще недалеко, Іосиф каже домогосподарю своєму: “Йди скоріше в погоню за цими людьми, наздожени їх і скажи: що це? Ви за моє добро відплатили злом? Навіщо ви вкрали мою срібну чашу? Чи не та ця чаша, з якої п’є пан мій? Та в ній же він і волхвує”. Домоправитель, наздогнавши їх, повторив від слова до слова наказане Іосифом. Вони відповідали: “Даремно так каже пан! Ні, раби твої не зробили цього. Якщо гроші, знайдені нами в мішках наших, ми принесли знову із землі ханаанської, то з чого нам красти з дому пана твого срібло й золото? У кого знайдеш чашу, той нехай буде страчений, і ми віддамося в рабство панові нашому”. Домоправитель відповів: “Нехай буде за словом вашим: у кого знайдеться чаша, той нехай стане рабом до пана мого”. Вони поспішно зняли мішки з ослів, і кожен розв’язав мішок свій. Домоправитель почав обшукувати зі старшого, дійшов до молодшого; чаша знайшлася в мішку Веніаміна.
У розпачі вони розтерзали на собі одяг, поклали мішки на віслюків і повернулися в місто. Іосиф був у домі своєму: вони прийшли до нього і впали перед ним на землю. “Що ви зробили? – сказав він їм, – хіба ви не знали, що немає на землі ворожителя… подібного до мене?” Іуда відповідав: “Пане! нам нема чого відповідати тобі, нема чого говорити, нема чим виправдатися! Бог карає таємний гріх рабів твоїх. Віддаємо себе в раби пану нашому. Нехай будемо рабами твоїми, ми і той, у кого знайшлася чаша”. “Навіщо мені, – сказав Іосиф, – бути несправедливим? Той, у кого знайшлася чаша, нехай буде рабом моїм, а ви йдіть вільно до батька”. Тоді Іуда, приступивши до нього, сказав: “Пане! Благаю тебе, дозволь мені сказати перед тобою кілька слів і не прогнівайся на раба твого: я знаю, що ти другий за фараоном. Пане! Ти питав рабів твоїх: чи маєте ви батька чи брата? І ми сказали панові: є в нас старий батько і менший брат, що народився, коли вже батько був у похилому віці. Їх було два в матері: старший… помер; цей залишився один, і батько полюбив його. Ти сказав рабам твоїм: приведіть його до мене, хочу бачити його. Ми сказали пану: неможливо юнакові залишити батька свого; якщо він покине батька – батько помре. Ти ж сказав рабам твоїм: якщо не прийде менший брат ваш, то ви не побачите більше обличчя мого. Коли ми прийшли до раба твого, батька нашого, то передали йому слова пана нашого.
Батько сказав нам: ідіть знову, купіть хліба. Ми відповідали: не можна нам іти! Якщо менший брат наш піде з нами, то підемо, бо без нього нас не допустять перед обличчям чоловіка. Твій раб, батько ж наш, сказав нам: Ви знаєте, що дружина моя народила мені двох.Один пішов від мене до вас: ви сказали, що його з’їв звір; відтоді й донині я не бачив його. Якщо й цього візьмете і трапиться з ним дорогою якесь зло, ви зведете старість мою з сумом у пекло. Отже, якщо я піду тепер до раба твого, батька нашого, а юнака не буде зі мною – адже душа його прив’язалася до душі… цього! – і побачить батько мій, що немає з нами юнака, він помре. І зведуть раби твої старість раба твого, батька нашого, з сумом у пекло. Я, раб твій, узяв юнака в батька, сказавши йому: Якщо не приведу його до тебе і не поставлю перед тобою, нехай буде гнів твій на мені в усі дні життя мого. Нехай же я буду рабом твоїм замість юнака… так! рабом пану… А юнак нехай іде з братами своїми. Як мені йти до батька без юнака? Не знести мені тієї прикрості, яка вразить батька мого”. Іосиф не міг далі утримувати і приховувати себе (Бут. 45 ). Усім присутнім він наказав вийти; навіть із наближених і домашніх не було нікого, коли він відкрив себе братам.
Усі віддалилися; тоді з плачем і криком вигукнув Іосиф братам: “Я – Іосиф!.. невже ще живий батько мій?” Брати прийшли в цілковите здивування, не могли нічого відповідати йому. Іосиф сказав їм: “Наблизьтеся до мене”. Вони підійшли до нього. “Я – Іосиф, – повторив він їм, – я – брат ваш, якого ви продали в Єгипет. Не сумуйте ж, що ви продали мене сюди… Щоб це вас не турбувало, не мучило! Бог, що промишляє про спасіння ваше, послав мене сюди.Ось другий рік на землі голод, і ще залишилося п’ять років, в які марно будуть орати землю, в які жнив не буде. Бог послав мене перед вами приготувати вам притулок на землі і прогодувати наше численне сімейство. Не ви продали мене сюди: сюди послав мене Бог, зробив немов би батьком фараонові, паном над усім домом його і владикою всієї єгипетської землі. Покваптеся повернутися до батька мого і скажіть йому: ось що говорить тобі син твій, Іосиф: “Бог зробив мене паном Єгипту: прийди до мене, не зволікай. Ти оселишся в гесемській землі, будеш поряд зі мною, ти і сини твої, і сини синів твоїх, і вівці твої, і воли твої, і всі стада твої. Я буду доставляти тобі їжу, бо ще протягом п’яти років буде голод на землі. Ваші очі бачать, і очі Веніаміна, брата мого, бачать, що я, моїми устами кажу вам це. Розкажіть батькові моєму всю славу і владу, які дані мені в Єгипті, які ви бачили на власні ваші очі. Поспішайте, приведіть батька мого сюди”. Він кинувся на шию до Веніаміна, і, обійнявши його, плакав, і Веніамін обійняв його і також плакав. Потім зі сльозами він обіймав усіх братів своїх. Тоді відкрилися уста їхні, досі закарбовані страхом і здивуванням: вони вступили в бесіду з Іосифом. Дійшла чутка до будинку фараонового про прибуття братів Іосифа; зраділи фараон і двір його. Фараон сказав Іосифу: “Скажи братам своїм: так зробіть, наповніть мішки ваші хлібом, ідіть у землю ханаанську і, взявши батька вашого, переселіться до мене з усім майном вашим. Багатства Єгипту відчинені для вас”. Іосиф подарував братам, кожному, по дві зміни сукні, а Веніаміну п’ять змін і триста золотих монет. Батькові своєму він послав багато дарунків на десяти ослах і дав десять мулів із хлібом на дорогу. Обдарувавши так братів своїх, він відпустив їх; відпускаючи, сказав: “На шляху не сваріться між собою”. Потрібна була вільним вихованцям пустелі така настанова: звісно, тепер вони дали їй належну вагу, пам’ятали й зберегли її. Повернулися сини Іакова в ханаанську землю, до батька свого, сказали йому: “Син твій Іосиф живий: він-то і керує всією єгипетською землею”. Жахнувся Іаков, не повірив їм. Вони запевняли його, переказували в точності всі слова Іосифа. Коли ж старець побачив багаті дари і колісниці, послані за ним Іосифом, тоді ожив дух його, і сказав Іаков: “Велике для мене, якщо живий ще Іосиф! Піду, побачуся з ним, перш ніж померти мені”. Патріарх піднявся з усіма домашніми, з усім майном; досягнувши так званого Клятвеного Колодязя, приніс поблизу нього жертву Богові (Бут. 46 ). У нічному видінні Бог сказав старцеві: “Іакове! Іакове! Я Бог батьків твоїх. Не бійся переселитися до Єгипту: там зроблю тебе народом численним. Я зійду з тобою в Єгипет і Я виведу тебе звідти. Іосиф своїми руками закриє очі твої”. Родина Іакова, під час переселення свого в межі Єгипту, складалася, включно з Іосифом з його синами, із сімдесяти п’яти душ чоловічої статі. Досягнувши гесемської землі, він послав Іуду сповістити Іосифа про своє прибуття. Іосиф наказав запрягти колісниці й виїхав назустріч старцеві-батькові в область гесемську; побачивши його, кинувся йому на шию з криком і риданням. Іаков сказав Іосифу: “Тепер нехай помру, бо я побачив обличчя твоє: ще ти живий!” Коли вся родина прибула до Єгипту, Іосиф сказав братам: “Піду до фараона, сповіщу його про ваше привітання, скажу: брати мої й увесь дім батька мого, що мешкали в ханаанській землі, прийшли до мене. Вони – скотарі: таке заняття нашого роду здавна. Вони пригнали сюди і стада свої. Якщо покличе вас фараон, і спитає, яке ваше заняття, відповідайте йому: ми, раби твої, від дитинства й дотепер займаємося скотарством; ним займалися й батьки наші. А він скаже вам: помістіться в Гесемі аравійському”. Ця значна ділянка родючої землі, дуже зручна для скотарства, ніколи не була населена. Причиною поміщення сім’ї патріархової в окремій і незаселеній країні, каже Писання, було відоме повір’я єгиптян, які визнавали нечистими тих, хто займався вівчарством. Іосиф доповів фараонові, що батько його і брати з отарами своїми прибули з ханаанської землі і зупинилися в країні Гесем (Бут. 47 ). З братів він обрав п’ятьох осіб і представив їх фараону. Фараон запитав братів Іосифових: “Чим ви займаєтеся?” Вони відповідали: “Ми, раби твої, займаємося вівчарством: це заняття було нашим від дитинства, і заняттям батьків і праотців наших. Нині ми прийшли мешкати в землі твоїй: у ханаанській стороні вкрай посилився голод, і тамтешні пасовища недостатні для стад наших. Дозволь рабам твоїм оселитися в землі гесемській”. Фараон відповів, звернувшись до Іосифа: “Батько твій і брати твої прийшли до тебе. Перед тобою вся земля єгипетська; посели їх на кращому місці. Нехай оселяться в землі Гесем. Якщо ж між ними є люди здібні, то постав їх у старійшини над стадами моїми”. Ввів Іосиф і Іакова перед фараоном: старець благословив царя єгипетського. Фараон запитав Іакова про кількість років його. “Мені, – відповідав старець, – сто тридцять років. Не багато років мені! Життя моє сповнене лиха: я не проживу стільки, скільки прожили батьки мої”. І, знову благословивши царя, старець вийшов від нього. Іосиф виконав усе за наказом фараона щодо помешкання батька свого в землі гесемській. Там часто улюблений син провідував старця-батька свого і доставляв йому все потрібне для його утримання. Дуже цікаві різні подробиці про цивільний устрій Єгипту за часів Іосифа, збережені для нас книгою Буття. У цих подробицях видно зразок, як спочатку виникали держави, як люди переходили зі стану дикої свободи до стану підданства; як це підданство було спочатку неповним і більше підходило до патріархального підпорядкування; як потім зробилося підданством безумовним; нарешті, тут же видно, що засновником самодержавного або монархічного правління в Єгипті був мудрий, святий Іосиф. Тогочасний двір фараона, хоча вже й представляє деяку велич і пишність, але не встиг ще ухилитися від патріархальної простоти: його вищий царедворець особисто займається продажем хліба; інший царедворець носить кошики з хлібом на голові своїй, третій власними руками витискає сік з винограду в чашу, подає цю чашу цареві не лише в дні урочистих бенкетів, а й, як видно, щоденно. Народонаселення в Єгипті було ще дуже незначним, через що ціла родюча область Гесем залишалася ненаселеною, а мешканці міст мали можливість займатися ріллею і скотарством. Книга Буття дихає юністю політичного світу. Розповідь богонатхненного письменника цієї книги, Мойсея, своєю природністю переносить уважного читача у віддалену, священну давнину, до цих людей, які жили в дивовижній простоті, до цього життя, яке нещодавно почалося і було чужим від усіх витонченостей. Це життя і ця простота сповнені сили!Хто занурюється часто в споглядання біблійних сказань, той неодмінно відчує в душі своїй особливе, дивне враження. Це враження полягає в відчутті якоїсь свіжості, молодості, ніби від дихання повітрям прекрасного літнього ранку. Душа молодшає від пильних поглядів на юність світу, від бесіди з юним світом; її сили бадьорять, зміцнюються, як дух старця оживає серед товариства дітей. Приємно насолодитися свіжістю юного світу, відпочити в ній від вражень сучасного, старезного, що розсипається. Сильний голод тривав; особливо страждали від нього Єгипет і Палестина: у цих країнах ні в кого не було хліба, крім заготовленого Іосифом. Не залишилося ні золота, ні срібла в обох землях: усі гроші перейшли в руки Іосифа, а він вніс їх у казносховище фараона, що, слід зауважити, було в самому будинку царя єгипетського. Єгиптяни, не маючи грошей, мали потребу в хлібі: вони продали фараонові спершу худобу свою, потім землі, нарешті самих себе. Ось початок безумовного підданства в Єгипті. Тільки землі жерців залишилися їхньою власністю: вони отримували хліб від фараона безоплатно, як подаяння. Після закінчення голодних років, коли єгиптяни зміцнили за фараоном і землі свої, і самих себе, Іосиф видав їм на посів насіння для того, щоб вони п’яту частину врожаю подавали щороку як данину скарбниці. Цю новостворену міру щодо данини і самий переворот щодо влади прийняв із задоволенням і вдячністю народ новонародженої самодержавної держави, що народжувалася. “Зберіг ти життя наше, – говорили єгиптяни Іосифу, – ти благодійник наш; будемо рабами фараону”. Письменник книги Буття зауважує, що ця данина залишалася незмінною і за його часів, тобто, після закінчення майже чотирьох століть. Із творів незрівнянно пізніших письменників, Геродота і Діодора, видно, що той самий спосіб стягування податей тривав до їхнього часу, видно, що земля в Єгипті була власністю царів єгипетських. Доходи царів єгипетських із землі, каже Діодор, були стільки задовільні, що всяку іншу данину з народу зробили непотрібною9. У цьому розпорядженні видно глибокий, світлий розум Іосифа, його незвичайну здібність до управління, здібність, яка виявилася в ньому з самої юності, і яку так скоро і справедливо помітили і начальник охоронців, і начальник темниці. Він засновує податок сильний, але надзвичайно зручний для внеску за властивістю країни. Яка данина властивіша для родючого Єгипту, як не данина хлібом? Легко було вносити її там, де врожай звичайний – сам сто: легко було доставляти з полів, що лежать біля судноплавної річки, якими є всі поля Єгипту, що розташовані на берегах Нілу, до міст із хлібними коморами, які стоять біля тієї самої річки; легко було винагороджувати недоїмки, що могли траплятися в неврожайні роки, сплатою в роки непомірного врожаю. Якщо можна назвати якісь врожаї непомірними, то назва ця переважно перед усіма врожаями світу належить врожаям нив єгипетських. Збут хліба всередині був цілком зручний для фараона з пристаней, що лежали при цій же судноплавній річці. Згодом, коли заснували гавані біля Середземного моря, на берегах якого мешкав увесь освічений і торговельний світ того часу, Єгипет став житницею цього світу й залишався його житницею, доки Середземне море залишалося його центром; а воно було центром утвореного, діючого світу майже до новітніх часів, майже через усе життя світу. Встановлення Іосифа мало незвичайну ґрунтовність за всієї простоти своєї: тому й було довговічним. Сам час благоговіє перед мудрою державною постановою, і через багато століть зберігає її в недоторканній, стільки благотворній для держав, незмінності. Через явне для всіх державне благодіяння, Іосиф посилив і утворив владу фараонів, забезпечив нову державу капіталом і постійними, рясними доходами. Сімнадцять років прожив Іаков у землі єгипетській і, досягнувши стасорокасемирічного віку, відчув наближення смерті. За кілька днів перед смертю, він закликає улюбленого сина свого, Іосифа, і каже йому: “Зроби наді мною милість і істину: не ховай мене в Єгипті. Нехай спочию з батьками моїми! Винеси мене з Єгипту і поховай у гробі їхньому”. Рухомий вірою – не якимось дріб’язковим, земним побажанням – натхненний старець заповідав перенесення тіла свого до Палестини і поховання його в печері хевронської області. Так пояснює його заповіт святий Апостол Павло, який згадує про слова цього заповіту, як про навіяні згори і такі, що містять у собі глибоку таємничість. Святий син обіцяє свято виконати волю святого батька (Євр. 11:21 ). Іаков зажадав, щоб обіцянка була скріплена клятвою, і дав клятву Іосиф: тоді Іаков, сидячи на одрі своєму, вклонився на верх жезла Іосифового. Жезл був у руці вельможі – чи то за тодішнім звичаєм, чи то як знак високого сану. Через кілька днів сповістили Іосифа, що батько його прийшов у цілковиту знемогу (Бут. 48 ). Він узяв із собою двох синів своїх, Манасію і Єфрема, вирушив до вмираючого батька. Кволий старець лежав на смертному одрі в розслабленні. Йому сказали: “Йде до тебе син твій Іосиф”. Старець зібрався з силами, сів на одрі. Чи зміцнила його любов до сина? Чи в цю хвилину зійшло на нього осяяння благодаті? Вмираючий ожив життям Божественного натхнення. Часто в обранцях Божих до природної дії людини раптово додається надприродна дія Святого Духа. Ця могутня дія виводить людину з її звичайного стану і робить знаряддям Божим. Такими були передсмертні хвилини Іакова. Коли Іосиф увійшов до нього, він сказав синові: “Мій Бог з’явився мені в Лузі, в землі ханаанській, благословив мене, і сказав мені: Я примножу тебе, зроблю з тебе племена народів, і дам тобі, а після тебе, потомству твоєму, цю землю у вічне володіння. Через це два сини твої, що народилися тобі до пришестя мого в Єгипет, нехай будуть моїми. Єфрем і Манасія будуть моїми, як мої – Рувим і Симеон.Сини, які народяться тобі після них, будуть твоїми і покличуться до спадку під іменами цих двох братів, у їхні ділянки. Мати твоя Рахіль померла в ханаанській землі, коли я йшов з Месопотамії і наближався до Ефрафа. Це те саме, що й Віфлеєм. Тут, при дорозі, поховав я її”. Побачивши синів Іосифа, він запитав його: “Хто це з тобою?” Іосиф відповів: “Це сини мої, яких Бог дарував мені тут”. І сказав Іаков: “Підведи їх до мене: я благословлю їх”. Очі патріарха померкли від старості: він не бачив ясно. Коли Іосиф підвів до нього дітей, він обійняв їх, поцілував їх і сказав Іосифу: “Ось я не сподівався побачити обличчя твоє, а Бог показав мені і дітей твоїх”. Іосиф відвів їх від колін старця, і вони вклонилися йому до землі! Потім, узявши Єфрема в праву руку проти лівої Якова, а Манасію в ліву проти правої Іакова, він підвів їх знову до старця, і простяг натхненний старець руки для благословення, склавши їх хрестоподібно: праву руку поклав він на голову Єфрему, а ліву на голову Манасії. Уперше є при благословенні хресне знамення, звичайне знамення благословення в Новозавітній Церкві! “Боже, – говорив святий патріарх, – Боже, якому догодили батьки мої Авраам та Ісаак, Боже, який захищає та допомагає мені від дитинства мого й донині, який позбавляє мене від усіх напастей, нехай благословить цих дітей! Нехай назвуться вони на ім’я моє і на ім’я батьків моїх Авраама та Ісака; нехай буде від них численне потомство”. Коли Іосиф побачив, що старець наклав праву руку на Єфрема, це здалося йому неправильним; він узяв батьківську руку, щоб перекласти її з голови Єфрема на голову Манасії і сказав: “Батьку мій! Ти не так поклав руки. Ось первісток: на нього поклади праву руку”. Старець не захотів цього зробити. “Знаю, – сказав він, – сину мій, знаю: і від цього буде численне потомство, і цей буде великий. Але менший брат його буде більшим: потомство його складе цілий народ”. Він знову благословив їх. “У вас, – сказав він, – нехай благословиться Ізраїль! Говоритимуть: нехай зробить Бог над тобою те, що Він зробив над Єфремом і Манасією”. А Іосифу сказав: “Я вмираю. Бог буде з вами і поверне вас із цієї землі в землю батьків ваших. У тій землі даю тобі ділянку зайву перед братами твоїми: її взяв я в Аммореїв мечем і луком моїм”. Слово мужів духоносних, зауважує один великий наставник аскетів10, подібне до слова старого Іакова: вони словом своїм передають слухачам духовну силу, яка живе в них, набуту ними в боротьбі з гріхом, перемогами над невидимими Аммореями – думками і відчуттями порочними. Час кончини святого патріарха наближався. У цю передсмертну годину вилився на нього рясно Святий Дух і наче цілком опанував ним. У ті останні хвилини земного життя, в які душа готова була вийти з занепалого тіла, зійшов Дух Божий, зупинив розлуку, вилив у душу, що відходить, у тіло, що залишається, життя благодатне. Вмираючий ожив життям майбутнього віку. Поспішно запросив до себе старець усіх синів своїх; поспішно вони стеклися до нього, оточили його. Він ще сидів на одрі. Коли вони зібралися, Іаков виголосив їм натхненний, пророчий заповіт. Цей заповіт дихає юнацькою силою і поезією, вічною юністю небожителів і святою поезією їхньою. Тут – немає людини! Тут мова людини була тільки знаряддям. Так і чути Бога, що говорить. Так і чути Бога, що промовляє волю Свою, що з владою розпоряджається майбутніми долями людей і їхнього віддаленого потомства! Заповіт патріарха – небесна пісня, оспівана Духом привселюдно для світу. Ця пісня сповіщає світові Викупителя, і народам, зануреним в ідолослужіння, осяяння світлом християнства. “Зберіться, – сказав старець, що помирає, синам своїм, сказав нібито вже з області того століття, – зберіться, оточіть мене; я сповіщу вам майбутнє. Зберіться, сини Іакова, послухайте мене, послухайте Ізраїля, послухайте батька вашого. Рувим усувається від прав першості за догоду чуттєвості: не отримали їх Симеон і Левій. Їхню схильність до кровопролиття вражено прокляттям, нащадкам їхнім судилося розсіяння по племенах інших братів.Над Іудою відкрилося все розмаїття благословення: йому обіцяно громадянську могутність, знаменитість, першість між братами, а особливо ж йому визначено бути праотцем Спасителя, Який, – сповістив старець, що пророкує, – “очікування народів”. Натхненний патріарх вимовляв благословення синам, окремо кожному, обчислюючи синів за старшинством. Досягнувши імені Іосиф, він знову прикликав на нього і на його потомство благословення неба і землі. Вірно і сильно виразилося це благословення в тому добробуті, яким згодом користувалося численне потомство Іосифа. Після закінчення пророчого заповіту, промова Іакова змінилася: вже не одушевляє її захват, урочистість, небесна велич. Вона подібна до тіла, залишеного душею. Бог, який говорив устами старця, припинив Свої таємничі мовлення: замовк натхненний пророк: починає в знемозі говорити вмираючий старець: “Я звертаюся, – були останні слова Іакова, – до людей моїх; поховайте мене в печері, яка на полі Єфрона хеттеянина. Там поховані Авраам і Сарра; там поховані Ісаак і Ревекка; там поховав я Лію”. Сказавши це, Іаков поклав на ліжко ноги і помер. “Він приєднався до людей своїх”, – говорить Писання, до тих святих праведників, яких земля породила і виховала для неба, яких вона вже віддала в область вічності. Побачивши, що Іаков помер, Іосиф упав на обличчя батька свого, цілував обличчя, вуста, запечатані смертю, зрошував це обличчя рясними сльозами (Бут. 50 ). Він велів лікарям приготувати тіло, за звичаєм Єгипту, до поховання. Лікарі протягом сорока днів здійснювали приготування, що оберігає тіло від гниття. Весь Єгипет брав участь у печалі Іосифовій; сімдесят днів оплакували єгиптяни кончину святого старця, родоначальника ізраїльського. По закінченні днів плачу, Іосиф випросив собі у фараона дозвіл виконати заповіт батька і свою клятвенну обітницю йому, поховати дорогоцінне тіло праведника в ханаанській землі. Фараон побажав, щоб хід його наперсника в землю ханаанську супроводжувала належна пишність. Весь двір царя єгипетського, всі вельможі його супроводжували Іосифа; при них було безліч колісниць і вершників. Всі сини Іакова, всі онуки його, здатні до подорожі, брали участь у ній. Досягнувши місця поховання, вони вшанували священне тіло семиденним плачем, “плачем великим”, – так називає його Писання. Те поле, на якому зупинилося це численне зібрання, і де воно здійснювало свій похоронний плач, назвали жителі країни “Плачем Єгипетським”. Виконавши обітницю,Іосиф повернувся до Єгипту. Ще продовжувало турбувати братів скоєне ними над ним злодіяння. Вони підозрювали вельможу-брата в пам’яткозлобиві, а ця чиста, свята душа була здатна тільки до доброти! Вважаючи, що Іосиф не хотів видовищем помсти збурити спокій старого батька, що він відкладав помсту до слушного часу, вони прийшли до нього і сказали: “Батько перед смертю заповів: скажіть Іосифу: “Пробач їм їхній гріх, пробач їм їхню неправду, вони вчинили над тобою злочин, а ти пробач їм провину їхню заради Бога отців твоїх”. Коли вони говорили це, Іосиф плакав. Вони впали перед ним і сказали: “Ось, ми віддаємося тобі в раби!” Великодушний Іосиф, Іосиф, гідний благословень землі й неба, гідний благословення всього племені християнського, благословення всіх, хто читає оповідь його повчальних діянь, відповідав братам: “Не бійтеся! Я – Божий. Ви змовилися зробити мені зло, а Бог радив про мене благе. І здійснилося Його визначення! Безлічі людей доставлено їжу, збережено життя. Не бійтеся: я буду покровителем вашим і сімейств ваших”. Жива віра в Бога і зір чистим душевним оком Промислу Божого підносять людину вище за всі лиха, вище за найстрашніше душевне лихо: пам’яткозлобивість і помсту. Книга Буття замовчує про подальші обставини життя Іосифового: ймовірно – життя його протікало в тиші й непорушному благополуччі. Писання говорить тільки, що Іосиф залишок днів своїх провів у Єгипті, бачив онуків Єфрема, бачив синів Махіра, старшого сина Манассііна і помер у віці ста десяти років. Відходячи у вічність, він заповів своїм: “Я вмираю. Бог відвідає вас і виведе з цієї землі в землю, яку Він обіцяв дарувати вам. Тоді, під час переселення вашого, візьміть кістки мої звідси з собою в землю обітовану”. Зробивши цей заповіт, він спочив; тіло його, захищене від гниття, було покладено в ковчег, приготоване до заповіданого перенесення. І три століття чекало тіло Іосифа перенесення, про яке заповіт було дано і прийнято з такою вірою. Нехай помру і буду похований у Єгипті, країні мого пришельництва. Але заповідаю дітям моїм я – бездітний – заповідаю племені моєму, щоб вони переселилися в землю обітовану і перенесли туди з собою моє тіло. Дітьми і племенем називаю думки, що народжуються в розумі моєму, почуття, що народжуються в серці моєму. Діти мої! Плем’я моє! Залиште землю Гесем, її огрядні пасовища, лише зручні для скотарства. Переселіться з Єгипту, з цього дольнього світу, де панує плоть і гріх, переселіться на Небо! Тіло моє нехай зійде на якийсь час у землю, з якої воно взяте. Коли ж, збуджене сурмою воскресіння, воно повстане від сну смертного, ви – думки і почуття мої – окрилені Духом, піднесіть воскресле тіло на небо! Небо обітоване Богом усій людині: не тільки душі її, а й тілу! Так! Прийде час – відвідає Бог людину, збере тіло її, що розсипалося на порох, змішалося із землею, оживить це тіло. І якщо думки й почуття людини гідні неба, помазані, закарбовані Духом, то й тіло її зміниться, прославиться, окрилиться, разом із душею полетить на небо.
* * *
4 Преподобний Єфрем Сирін, церковний письменник IV століття, склав оповідь про прекрасного Іосифа, у літературній формі того часу. Ця повість читається, за вказівкою церковного Статуту, на утрені у вівторок Страсного тижня.
5 Подяка Богу становить частину розумного чернечого діяння і полягає в подяці та славослів’ї Богові за все, що трапляється – і приємне, і скорботне. Це ділання заповідано Апостолом від імені Господнього: “про все дякуйте,”
6 Див. Глави дуже корисні Григорія Синаїта, главу 10. Добротолюбіє, ч. 1. Цієї думки тримаються і всі інші Отці Церкви.
7 Porro ab Aegiptiis didicimus, quod in linqua eorum resonet: Salvator mundi, S. Hieronimi. Liber de nominibus hebraicis.
8 Записки на книгу Буття московського митрополита Філарета.
9 Записки на книгу Буття московського митрополита Філарета.
10 Преподобний Ісаак Сирин. Слово 1.
Послання до братії Сергієвої Пустині з Ніколо-Бабаєвського монастиря Возлюблені Отці та Браття! Дякую вам за пам’ять вашу про мене грішного, за любов Вашу до мене. Благословення Боже нехай спочиє над Вами і над усіма, хто перепливає життєве море з метою спасіння, з метою досягнення Божественної пристані. Хто ж дивиться єдино на вигоди, переваги, насолоди скороминущого світу, до того немає в мене слова. Під час подорожі моєї з Сергієвої пустині, через Москву, до Бабаєвського монастиря, я відвідав багато чернечих обителей і бачив на досвіді те, що святі Отці описують у своїх Боговдохновенних книгах. Бачив, що у всякому місці: і в пустелі відокремленій, і серед галасливого багатолюдства – ті з християн, які вникають у Слово Боже і намагаються здійснювати його життям, наповнюють м’язи свої – розум і серце – повчанням до блаженної вічності. Навпаки, ті, які нехтують вправою в Слові Божому, виконанням святих Божих заповідей, перебувають у сумному затьмаренні гріховному, у полоні в гріха, в цілковитій безплідності, незважаючи на те, що живуть у глибокій пустелі. Пустельне життя, не поєднане з духовними заняттями, вигодовує, тучнить, посилює гріховні пристрасті11. Так наставляють нас святі Отці; так є насправді. Слово Боже – життя вічне: той, хто харчується ним, “живий буде навіки” (Ін. 6:51 ). Де б не харчувалася людина Словом Божим, чи то в пустелі, чи то посеред велелюддя, скрізь Слово Боже зберігає свою святу властивість: властивість живота вічного. А тому ніяке місце не перешкоджає цьому животу вічному повідомляти тим, хто причащається йому, життя духовне, єдине істинне життя. Перебуваючи з вами, завжди нагадував я вам, переконував вас займатися Словом Божим: воно може дарувати нашій галасливій обителі гідність обителі усамітненої: воно може побудувати духовну огорожу навколо обителі нашої, яка не має речової огорожі. Ця духовна огорожа буде міцнішою і вищою від усякої огорожі, спорудженої з цегли й каміння; жодна вада не проникне в обитель нашу, жодна чеснота не загубиться з неї. Перебуваючи у відсутності, не знаходжу нічого кращого, як повторити вам письмово те, що говорив устами. Браття! Не проводьте життя вашого в порожніх заняттях; не марнуйте життя земного, короткого, даного нам для надбань вічних. Воно пробіжить, промчить і не повернеться; втрата його – невинагородою; ті, хто проводять його в марнотратстві та іграх, позбавляють самі себе блаженної вічності, уготованої нам Богом. Використайте її на вивчення волі Божої, благої і досконалої, викладеної у Священному і святому Писаннях. “Писати вам те саме мені не важко, а вам воно корисно”. (Флп. 3:1 ). Коли милосердний Господь, дарувавши мені деяке поправлення тілесного здоров’я мого, поверне у ваше благословенне товариство і сподобить побачити обличчя ваші, як обличчя святих Ангелів, – тоді моє слово до вас буде таке саме, як і раніше. І раніше перестерігав я вас, щоб ви, терплячи в Богоданому нам притулку, шукали миру душевного в Слові Божому, не захоплюючись марнотратними помислами й мріями, які обіцяють дати мир і забирають його. ” Божевільного частина – мала перед очима його “12, – сказав великий Ісаак. Навпаки, в душі, що приймає з подякою дари Божі, зростає цінність цих дарів. Так кажу про наш притулок, Сергієву пустинь. Подяка Богові за цю пристань може зробити пристань тихішою, приємнішою; збентежені погляди нарікання і невдоволення передають свою каламутність, свою похмурість і тому, за що, за всією справедливістю, слід було б дякувати, прославляти Бога. Дерево, яке пересаджують з місця на місце, розтрачує свої сили, хоча б за природою воно було і сильним, позбавляється можливості приносити плоди. “У терпінні нашому” повелів нам ” стяжати душі наші” Божественний Учитель наш (Лк. 21:19 ). Він сповістив, що ті, хто творить плід, “творять його в терпінні” (Лк. 8:15 ). Він сповістив: “хто терпить до кінця, той спасений буде” (Мф. 24:13 ); “а хто завагається”, – сповістив нарешті Він же, – “про того не благоволить душа Моя” (Євр. 10:38 ). Занурююся в споглядання ниви Христової. Скільки на ній посіяно насіння, скільки виросло колосків! Як вони прекрасно зеленіють, шумлять втішно й насолоджувально, хвилювані вітром. Приходить для цих колосків час зрілості, час жнив; вони залишають поле, на якому народилися і виросли, збираються на гумно, сушаться, обмолочуються, вивіваються. Точно таке наше життя. Скільки потрібно різних переворотів, щоб людина побачила всю суєтність світу, всю його нікчемність, досягла, нарешті, як гумна, надр святої обителі. Важке, родюче зерно, як би не перевалювали його, завжди падає на гумно, а плевели і зерна безсилі, порожні, легкі, несуться з гумна вітром; спершу показуються вони хмарою, чимось значущим; потім рідшають, рідшають, губляться з поля зору, пропадають. Скорботи, що трапляються в суспільстві, не можуть бути вибаченням малодушності. Побут і місце безскорбні на землі – нездійсненна мрія, якої шукають думки і серця, далекі від Божественної просвіти, зваблені бісами. Нам заповідано шукати миру душевного у взаємному носінні немочей. Не змінами місця, що народжуються єдино від осуду ближніх, виконується закон Христовий. Ні! “Носіть тяжкості один одного, і так виконайте закон Христовий” (Гал. 6:2 ). Тікає від виконання закону Христового той, хто божевільно шукає місця безскорбного. Місце і життя безскорбні – на небі: звідти “втече всякий смуток і зітхання” (Іс. 35:10 ). Земля – місце зітхань, і блаженні ті, хто зітхає на ній: вони втішаться на небі. Місце і життя безскорбні – коли серце знайде смирення, і смиренням увійде в терпіння. Всьому цьому, усьому, що є благе і спасительне, навчає нас Слово Боже. І тому Сам Господь велить, усі Пророки й Апостоли, усі святі Отці вмовляють, заповідують, благають перебувати постійно в Слові Божому, яке є джерелом усіх благ, яке є життям, яке є світлом на землі, в цій юдолі плачу, голоду, темряви, смерті. “І світло в темряві світиться, і темрява його не охопить” (Ін. 1:5 ). Керований променем цього світла, виходить мандрівник земний на пажить спасительну, духовну, звідси починає життя вічне. Прийміть, браття, слова мої, які – не що інше, як відгомін вчення всіх Святих. Так пустельний дикий вертеп – житло гадів і всякої нечистоти – повторює відлунням своїм натхненні звуки Божественних піснеспівів. Архімандрит Ігнатій, який просить Ваших святих молитов і доручає себе Вашим святим молитвам, 1847 року. Миколаївський Бабаївський монастир.
* * *
11 Преподобний Кассіан Римлянин. Про гнів, Добротолюбіє, ч. 4. 12 Слово 2.
Слово про страх Божий і про любов Божу Служіння людини Богові, законопокладене Богом, ясне і просте. Але ми стали такими складними і лукавими, такими далекими від духовного розуму, що потребуємо найретельнішого керівництва і настанови для правильного і угодного служіння Богові. Вельми часто ми приступаємо до служіння Богові за посередництвом такого способу, який суперечить встановленню Божому, заборонений Богом, який приносить душам нашим не користь, а шкоду. Так, дехто, прочитавши у Святому Письмі, що любов є найвищою з чеснот (1Кор. 13:13 ), що вона – Бог (1Ін. 4:8 ), починає та посилюється негайно розвивати в серці своєму почуття любові, їм розчиняти молитви свої, богомислення, всі дії свої. Бог відвертається від цієї жертви нечистої. Він вимагає від людини любові, але любові істинної, духовної, святої, а не мрійливої, тілесної, спаплюженої гордістю і сластолюбством. Бога неможливо інакше любити, як серцем очищеним і освяченим Божественною Благодаттю. І Любов до Бога є дар Божий: вона виливається в душі справжніх рабів Божих дією Святого Духа (Рим. 5:5 ). Навпаки, та любов, яка належить до числа наших природних властивостей, перебуває в гріховному ушкодженні, що охоплює весь рід людський, все єство кожної людини, всі властивості кожної людини. Марно будемо прагнути до служіння Богу, до з’єднання з Богом цією любов’ю! Він святий, і спочиває в одних святих. Він незалежний: безплідні зусилля людини прийняти в себе Бога, коли немає ще благовоління Божого мешкати в людині, хоча людина – боготворний храм, створений з тією метою, щоб мешкав у ній Бог (1Кор. 3:16 ). Цей храм перебуває в сумному запустінні: перш ніж освятити, він потребує оновлення. Передчасне прагнення до розвитку в собі почуття любові до Бога вже є самообманом. Воно негайно усуває від правильного служіння Богові, негайно вводить у різноманітну оману, закінчується пошкодженням і загибеллю душі. Ми будемо доводити це Святим Письмом і писаннями святих Отців; говоритимемо, що хід до Христа починається і відбувається під проводом страху Божого; нарешті, покажемо, що любов Божа є тим блаженним спокоєм у Бозі, до якого входять ті, хто пройшов невидимий шлях до Бога. Старий 3авіт – у ньому істина зображена тінями, і події із зовнішньою людиною слугують образом того, що в Новому Завіті відбувається у внутрішній людині, – оповідає про страшну страту, на яку були страчені Надав і Авіуд, два сини Ааронові, жерці народу ізраїльського. “Кожен із них, – сказано в книзі Левіт, – узяв свою кадильницю, вклав у неї фіміам, приніс перед Господом вогонь чужий, якого Господь не велів приносити”. Тільки освячений вогонь, що зберігався в Скінії Свідоцтва, міг бути вживаний при священнослужінні ізраїльтян. “І вийшов вогонь від Господа, і обпалив їх, і вони померли перед Господом” (Лев. 10:1-2 ). Чужий вогонь у кадильниці жерця ізраїльського зображує любов занепалої природи, відчуженого від Бога у всіх своїх властивостях. Стратою жерця зухвалого зображується умертвіння душі, яка нерозважливо і злочинно приносить в жертву Богові жадання нечисте.Уражається така душа смертю, гине в самообмані своєму, у полум’ї пристрастей своїх. Навпаки, священний вогонь, який один вживався у священнодійствах, означає собою благодатну любов. Вогонь для Богослужіння стягується не з занепалої природи – зі Скинії Божої. “Вогонь, зійшовши в серце, – каже святий Іоанн Ліствичник, – відновлює молитву. Коли ж вона повстане і піднесеться на небо: тоді відбувається зішестя вогню в світлицю душі “13. ” Це, всі ви, – каже Пророк, – які “ходите”, тобто керуєтеся в житті вашому “світлом вогню вашого, і полум’ям” занепалого єства, “його ж розпалюєте”, замість того, щоб загасити його, – всі ви загинете в огні й полум’ї пекельному. Неправильною і злочинною дією в собі самих “ви вогонь розріджуєте і зміцнюєте” для себе “полум’я” геєни (Іс. 50:11 )14. Цього ж навчає і Новий Завіт притчею про того, хто прийшов на шлюб в одязі позашлюбному, хоча той, хто увійшов, і був із числа покликаних. Сказав цар слугам, вказуючи на негідного: “Зв’язавши йому руки і ноги, візьміть його і киньте в темряву непроглядну” (Мф. 22:13 ). Зв’язуванням рук і ніг означають вилучення будь-якої можливості до процвітання духовного. Точно: приходить у цей стан той, хто прийняв хибний напрямок, хто прямує прямо зі стану гріховності, і ще в цьому стані, до любові, яка здійснює з’єднання людини з Богом, але людини, вже попередньо очищеної покаянням. Вверженням у темряву непроглядну означає падіння розуму і серця в оману і самообману. Під час омани і самообману кожна думка, кожне почуття, цілком похмурі, цілком ворожі Богові. Слуги, владі яких віддається нещасний, – демони: хоча вони й заражені шаленою ненавистю до Бога, але водночас залишаються Його слугами за Його необмеженою всемогутністю та премудрістю; вони опановують лише тими людьми, які через довільну їхню поведінку, віддаються владі демонів. Віддається цій владі той, хто вступив у напрямок, заборонений Богом, як захоплений зарозумілістю, як той, хто довільно відкинув покору Богові. Піднесена і прославлена свята любов у Святому Письмі. Апостол Павло, перерахувавши в першому посланні до Коринфян дари Святого Духа, згадавши про дари чудотворення, пророцтва, міркування духів, знання різних мов, сказав: “А ви ревнуйте до великих дарів: і ще за перевагою шлях вам показую” (1Кор. 12:31 ). Що ж може бути вищим за пророка, чудотворця, який розмовляє іноземними мовами за даром Святого Духа, а не за звичайним вивченням людським? – “Якщо язиками людськими і ангельськими говорю, – відповідає великий Павло, – то, не маючи любові, я був би, як мідь, що дзвенить, або кимвал, що дзвенить. І якби я мав пророцтво, і знав би таємниці всі й увесь розум, і якби я мав усю віру, що й гори переставлятиму, але ж любові не мав би, ніщо ж я є. І якщо я роздам усі маєтки мої, і якщо я віддам тіло моє, щоб спалити його, але любові не маю, то жодної користі я не маю. Люби ніколиже відпадає, якщо ж пророцтва скасуються, якщо язики замовкнуть, якщо розум скасується. Бо від частки розуміємо, і від частки пророкуємо: коли ж прийде досконале, тоді, що від частки, відпаде” (1Кор. 13:1-3,8-10 ). Що – це досконале? “Любов є союз” (сукупність) “досконалості” (Кол. 3:14 ). Треба досягти досконалості в усіх чеснотах, щоб вступити в досконалість усіх досконалостей, у злиття їх, у любов. “Усякий люблячий від Бога народжений є і знає Бога” (1Ін. 4:7 ). “Бог любов є, і той, хто перебуває в любові, в Бозі перебуває, і Бог у ньому перебуває” (1Ін. 4:16 ). “Про це розуміємо, що в Ньому перебуваємо, і Той у нас, що від Духа Свого дав нам” (1Ін. 4:13 ). Єдина істинна ознака досягнення любові, дана нам самим святим Духом, є явна присутність у нас Святого Духа. Той, хто не став храмом Святого Духа, нехай не лестить собі, нехай не обманює себе: він не може бути обителлю любові, він чужий їй. Виливається в серця наші любов разом із Духом Святим. Вона – Його властивість. У кого сходить Святий Дух, у тому є Його властивість – любов (Рим. 5:5 ). “Хто здобуде любов, той, разом із цим зодягається в Самого Бога”, – сказав святий Ісаак Сирин15. Можливо, на це заперечать: “Ми християни; ми оновлені святим хрещенням, яким зцілюються всі недуги занепалого єства, відновлюються образ і подоба Божа в первісній їхній витонченості, насаджується в людині Святий Дух, знищується пошкодження властивостей, а тому й любові”. Так! Але благодатний стан оновлення і пакибуття, який дарує святе хрещення, потребує підтримання життям за євангельськими заповідями. “Коли ж заповідей Моїх дотримуватиметеся, – сказав Господь, – перебуватимете в любові Моїй.Будете в Мені, і Я в вас. Як і різка не може плоду сотворити про себе, якщо не буде на лозі: так і ви, якщо в Мені не перебуватимете. А якщо хто в Мені не буде, вивергнеться геть, як і різка, і висихає, і збирають її, і у вогонь вмочують, і згорає” (Ін. 15:10,4:6 ). Той, хто не підтримує надбань, дарованих святим хрещенням, життям за заповідями, втрачає набуте. “Невимовна і страшна слава, – каже святий Іоанн Златоуст, – що дарується хрещенням, перебуває в нас один або два дні; потім ми її гасимо, наводячи на неї бурю життєвих турбот і закриваючи промені густими хмарами “16. Оживши в пакибуття хрещенням, ми знову умертвляємо себе життям по плоті, життям для гріха, для земних насолод і надбань. Святий апостол Павло сказав: “Повинні ми бути не по плоті, щоб по плоті жити. А ті, що існують у плоті, Богові догодити не можуть. Мудрування бо тілесне смерть є” (Рим. 8:12,8:6 ). Благодать хрещення залишається без дії, як світле сонце, закрите хмарами, як дорогоцінний талант, закопаний у землю. Гріх починає діяти в нас з усією силою або ще сильніше, ніж до прийняття хрещення, відповідно до того, якою мірою ми віддаємося гріховності. Але даний нам скарб духовний не забирається від нас остаточно до самої смерті, і ми можемо розкрити його знову у всій силі та славі покаянням17. Каяття в гріховному житті, смуток про гріхи довільні й мимовільні, боротьба з гріховними навичками, зусилля перемогти їх і смуток про насильницьку перемогу над ними, примушування себе до виконання всіх євангельських заповідей – ось наша частка.Нам належить випросити прощення у Бога, примиритися з Ним, вірністю до Нього загладити невірність, дружбу з гріхом замінити ненавистю до гріха. Тим, хто примирився, властива свята любов. Не стільки ми шукаємо її, скільки Бог шукає, щоб ми стали здатними прийняти її, і прийняли її. Викривши в омані того, хто був задоволений собою через свою самовпевненість і сліпоту, закликавши його до ревного покаяння, Господь вимовив таку розраду й обітницю: “Я стою при дверях і чекаю, а хто почує голос Мій, і відчиниться, то я ввійду до нього, і повечеряю з ним, і він зі Мною. Тому, хто перемагає, дам сісти зі Мною на престолі Моєму, як і Я переміг, і сідаю з Отцем Моїм на престолі Його” (Об. 3:20-21 ). Це говорить всесвята Любов. Відчуття любові, яке приписує собі грішник, що не перестає потопати в гріхах, яке приписує він собі неприродно і гордо, є нічим іншим, як однією оманливою, вимушеною грою почуттів, нечітким творінням мрійливості й самозакоханості. “Всякий, хто грішить, не бачить Його, і не пізнає Його” (1Ін. 3:6 ) – Бога, Який є “Любов”. Звернемося до громадян пустель, вертепів, прірв земних, до тих із людей, “яких не гідний увесь світ” (Євр. 11:38 ), до преподобних ченців, які займалися найвищою з наук, наукою, принесеною Господом із неба. Ця наука – пізнання Бога і, за посередництвом істинного, досвідченого Богопізнання, пізнання людини. Безуспішно трудилися і трудяться над набуттям цього пізнання мудреці світу цього при світлі власного розуму, затьмареного падінням. Тут потрібне світло Христове! Єдино при сяйві цього світла людина може побачити Бога, побачити себе. Осяяні Христовим світлом, преподобні пустельножителі трудилися на селі серця свого, знайшли на ньому дорогоцінний бісер – любов до Бога. У Боговдохновенних писаннях своїх вони застерігають нас від тих лих, які зазвичай настають за передчасним шуканням любові. З особливою ясністю розмірковує про цей предмет святий Ісаак Сирин. Із творів його ми виписуємо кілька свідчень і дуже корисних для душі настанов. “Премудрий Господь, – каже великий Наставник чернецтва, – благоволить, щоб ми з’їдали в поті лиця хліб духовний. Установив Він це не від злоби, але щоб не сталося нетравлення, і ми не померли. Кожна чеснота є матір наступної за нею. Якщо залишиш матір, що народжує чесноти, і кинешся до стягнення дочок, перш ніж здобудеш їхню матір, – то чесноти ці перетворюються на єхидну для душі. Якщо не відкинеш їх від себе – скоро помреш18. Духовний розум природно піде за діянням чеснот. Тому й іншому передують страх і любов. Знову страх передує любові. Кожен, хто безсоромно стверджує, що можна придбати наступне, не вправляючись попередньо в попередньому, без сумніву, поклав першу підставу погибелі для душі своєї. Господом встановлений такий шлях, що останнє народжується від першого “19. У 55-му Слові, яке слугує відповіддю на послання преподобного Симеона Чудотворця, святий Ісаак каже: “Ти написав у посланні твоєму, що душа твоя полюбляла полюбити Бога, але що ти не досяг того, щоб любити, хоча й маєш велике бажання любити. До цього додаєш, що самітництво в пустелі жадане тобі, що чистота серця почалася в тобі, і що пам’ять Божа дуже запалюється в серці твоєму, розпалює його. Якщо це істинно: то воно велике. Але мені не хотілося б, щоб воно було написано тобою: тому що тут немає ніякого порядку. Якщо ж ти повідав для питання: то порядок питання – інший. Той, хто каже, що душа його не має ще відваги в молитві, тому що не перемогла пристрастей, як сміє сказати, що душа його полюбила полюбити Бога? Немає способу збудитися в душі божественної любові, слідом за якою ти таємниче крокуєш у відлюдництві, якщо душа не перемогла пристрастей. Ти ж сказав, що душа твоя не перемогла пристрастей, а полюбила полюбити Бога: у цьому немає порядку. Той, хто говорить, що пристрастей не переміг, а полюбити Бога любить, – не знаю, що й каже. – Заперечиш: я не сказав “люблю”, але “люблю полюбити”. І це не має місця, якщо душа не досягла чистоти. Якщо ж хочеш сказати звичайне слово: то не ти один говориш, а й кожен каже, що бажає любити Бога; кажуть це не тільки християни, а й ті, хто несправедливо поклоняється Богові.Це слово говориться звичайно кожним. Але при таких словах рухається тільки язик, тим часом, як душа не відчуває того, що говориться. Багато хворих не знають навіть того, що вони хворі. Злоба є хвороба душі, і принадність – втрата істини. Дуже багато хто, заражений цими недугами, проголошує своє здоров’я, і багатьма буває похвалений. Якщо душа не вилікується від злоби і не здобуде природного здоров’я, в якому її створено, якщо не відродиться в здоров’я Духом, то людині неможливо побажати чогось вищоприродного, властивого Духові, бо душа, яка перебуває у недузі через пристрасті, доти не здатна відчувати відчуттям своїм духовне, і не вміє бажати його, а бажає тільки від чуття і читання Писань”. “Діяння хреста – сугубо, згідно зі складом природи, що розділяється на дві частини. Одне полягає в терпінні скорбот тілом, відбувається дією душевної сили ревнощів і називається власне діяння. Інша ж набувається тонким діянням розуму, безперестанним роздумом про Бога і перебуванням у молитві, що здійснюється силою бажання, і називається бачення. Перше, тобто діяння, очищає пристрасну частину душі силою ревнощів, друге ж очищає уявну частину душі дією душевної любові або жаданням душевним. Кожен, перш ніж досконало навчитися в першій частині, переходить до другої, захоплюючись її солодкістю, щоб не сказати від лінощів, зазнає гніву за те, що, не вмертвивши раніше ” вуди “, ” що є на землі ” (Кол. 3:5 ), тобто не вилікувати немочі помислів терплячим перебуванням у діяннях хресного ганьби, наважився замислитися в розумі своєму про славу хреста. Це-то означає сказане древніми Святими: “Якщо розум захоче зійти на хрест, перш ніж зціляться почуття від немочі, то спіткає його гнів Божий. Сходження на хрест тоді накликає гнів, коли відбувається не першою частиною терпіння скорбот або розп’яттям плоті, але прагненням до бачення, другою частиною, що має місце після зцілення душі. Такого розум осквернений ганебними пристрастями і спрямовується до мрій і помислів самолюбства. Йому загороджується шлях забороною: тому що він не очистив спершу скорботами розум, не підкорив тілесних пристрастей, а від слуху і букви спрямувався прямо вперед, на шлях, сповнений темряви, будучи сам сліпий. І ті, у яких зір здоровий, які сповнені світла і здобули наставників, сповнених благодаті, і ті бідують і вдень, і вночі; очі їхні сповнені сліз; у молитві й плачуть, вони трудяться день і ніч через небезпеки подорожі, через збурення, страшніші за ті, які їм трапляються, через образи істини, що виявляються змішаними з оманливими примарами її. Боже, кажуть Отці, приходить саме собою, коли ти не очікуєш його. Так! Але якщо місце чисте, а не осквернене “20. Той, хто бажає приступити до Бога для служіння Йому, повинен віддатися керівництву страху Божого. Почуття священного страху, почуття найглибшого благоговіння до Бога, вказується нам, з одного боку, неосяжною величчю Істоти Божої, з іншого – нашою крайньою обмеженістю, нашою неміччю, нашим станом гріховності, падіння. Страх пропонується нам і Святим Письмом, яке почало замінювати для нас голос совісті і природного закону, коли вони затьмарилися, стали видавати неясні, здебільшого брехливі звуки, яке цілком замінило їх, коли з’явилося Євангеліє. ” Працюйте Господу зі страхом, і радійте Йому з трепетом” (Пс. 2:11 ), – навчає нас Святий Дух; покірним Його велінню Він говорить: “Приходьте, діти, послухайте Мене, страху Господнього навчу вас” (Пс. 33:12 ); сповіщає обітницю дарувати страх Божий тим, хто істинно має намір засвоїтися Богові: “Страх Мій дам у їхньому серці, щоб не відступати їм від Мене” (Ієрар. 32, 40). Початок великої науки – діяльного Богопізнання – страх Божий. Ця наука називається у Святому Письмі премудрістю. “Початок премудрості – страх Господній, розум же благий усім, хто творить, і, хвала його перебуває на віки віків” (Пс. 110:10 ; Притч. 1:7 ). “Вінець мудрості страх Господній, квітучий мир і здоров’я зцілення. Страх Господній слава і похвала, і веселість і вінець радості. Страх Господній дар від Господа і на стежках любові поставляє” (Сир. 1:18,11,13 ). Страхом Господнім навчаємося ухилятися від гріхів: “Страх Господній джерело життя, творить же ухилятися від сіті смертної. Страх Господній ненавидить неправди, досадження ж і гордині, і шляхи лукавих. У страху Господньому буди весь день” (Притч. 14:27,8:13,23:17 ). Страхом Господнім наставляємося на шлях заповідей Божих: “Блаженний муж, що боїться Господа, у заповідях Його захоче добре, і сильним на землі буде насіння Його” (Пс. 111:1,2 ). “Блаженні всі, хто боїться Господа, хто ходить дорогами Його” (Пс. 127:1 ). “Повстане Ангел Господній навкруги всіх, хто боїться Його, і визволить їх. Бійтеся Господа, всі святі Його, бо немає лиха тим, хто боїться Його” (Пс. 33:8,10 ). Даремно ж сповнені самовпевненості й самозакоханості мрійники гребують страхом Божим, як приналежністю знехтуваних рабів, коли до страху закликає нас Бог, сповіщає, що Сам Він буде нашим учителем страху, що подасть нам духовний дар страху Божого. Не низько для людини, нікчемної тварини, занепалої, відкинутої, загиблої, яка засвоїла собі ворожнечу до Бога, перейти зі стану ворожнечі та погибелі до стану рабства і спасіння. Уже це рабство – велике надбання! Уже це рабство – велика свобода! Страх законополагается нам, як засіб істотно потрібний, необхідний для нас. Страх очищає людину, підготовляє для любові: ми буваємо рабами для того, щоб законно стати чадами. У міру очищення покаянням, починаємо відчувати присутність Божу; від відчуття присутності Божої є святе відчуття страху. Досвід відкриває висоту відчуття. Високе й жадане відчуття страху Божого! Під час дії його часто розум притупляє свої очі, перестає вимовляти слова, плодити думки: побожним мовчанням, яке перевищує слова, виражає свідомість своєї нікчемності й невимовну молитву, що народжується з цієї свідомості. Чудово описує такий стан святий Ісаак Сирин: “Смиренномудрий, коли наблизиться до молитви або сподобиться її, то не наважується і помолитися Богові, або попросити чогось. Він не знає, про що б помолитися; він мовчить усіма думками своїми, чекаючи тільки на милість і на ту волю, яка скажеться за нього від тієї Величності, Якій він поклоняється. Обличчя його нахилене на землю, а внутрішнє бачення серця піднесено до піднесених воріт у Святая Святих. Там Той, Якого поселення – морок, що притупляє очі Серафимів, Чия доброта спонукає легіони до ликостояння їхнього, покладаючи мовчання на всі чини їхні. Сміливість його простягається тільки до наступних слів, тільки про це він наважується помолитися: “Господи, по волі Твоїй нехай буде зі мною “21. Страх Божий є дар Божий. Як дар, він випрошується молитвою. Бажав сподобитися цього дару святий пророк Давид і тому благав Бога: “Постав рабу Твоєму слово Твоє в страх, пригвозди страху Твоєму плоті моїй” (Пс. 118:38,120 ), тобто, мої плотські побажання. Страх Господній є один із семи дарів Святого Духа, які святий пророк Ісая перераховує так: “Дух премудрості і розуму, Дух бачення і 6лагочестя, Дух поради і міцності, Дух страху Божого” (Іс. 11:2 ). Господь наш Іісус Христос, який приніс пришестям Своїм на землю мир від Бога і благовоління Боже до людей, став Отцем майбутнього віку і Родоначальником святого племені тих, хто спасається, закликає чад Своїх у любов і з’єднання з Собою, пропонує, однак, для зцілення ушкодженої природи нашої, між іншими засобами, страх. Тому, хто вдається до поривів гніву й ненависті, Він погрожує геєною вогненною; тому, хто зневажає совість, погрожує в’язницею; тому, хто захоплюється нечистими бажаннями, погрожує вічною мукою (Мф. 5:22,25,26,29 ). Тому, хто не прощає від щирості серця ближнім гріхи їхні, сповіщає, що і його гріхи не будуть прощені (Мф. 6:15 ). Сріблолюбцю і сластолюбцю нагадує смерть, що може піднести їх у той час, коли вони не очікують її (Лк. 12:16-20 ). Піднесений подвиг мучеництва: і навіюється він, і живиться любов’ю. Але Спаситель світу, в повчанні, яке Він дав мученикам, заохочує їх до мужності, допомагає в подвигу страхом. “Не бійтеся, – каже Він, – тих, хто вбиває тіло, а душі не може вбити, але бійтеся більше за Того, Хто може і душу, і тіло погубити в геєні” (Мф. 10:28 ). ” Агов, кажу вам, Того бійтеся” (Лк. 12:5 ). Усім узагалі послідовникам Своїм Господь заповів спасительний страх Божий, що виражається в постійній тверезості та пильності над собою. “Нехай будуть чресла ваші підперезані, – сказав Він, – і світильники палаючі, і будете подібні до тих, хто чекає на Господа свого, коли повернеться зі шлюбу, щоб, коли прийде, і поштовхнувши, щоб відчинили Йому двері. Блаженні раби ті, що їхній Господь, прийшовши, знайде тих, хто пильнує” (Лк. 12:35-37 ). “Усім говорю: пильнуйте” (Мк. 13:37 ). Велично зображено в Євангелії від Матвія друге, славне пришестя Господа, безсторонній і страшний суд Його над племенами і народами. Ця незвичайна картина, представлена з незвичайною простотою і ясністю, мимоволі пожвавлюється перед поглядами розуму, вражає серце страхом. Споглядаючи цю картину, можна зобразити стан, у який вона приводить душу, словами Іова: “Жах мене зріте і трепет, і дуже кістки мої стрясають: злякалося ж волосся моє та плоті” (Йов. 4:14-15 ). При настанні суду для вигнанців з неба, країна вигнання і клятви – земля – запалає, а небо звисає, як звисає одяг (2Пет. 3:10 . Об. 6:14 ). Мерці всіх часів і народів, збуджені животворящою сурмою – Словом Божим – повстануть із трун і складуть із себе неозоре і незліченне зборище (1Сол. 4:16 . Ін. 5:28 ). Полки і воїнства святих Ангелів прийдуть на страшне видовище, на велике служіння. І ангели знедолені постануть на суд. Син Божий сяде на престолі слави, слави страшної за неосяжною величчю її. Усі розумні створіння потрясуться від страху, побачивши Творця свого, який викликав їх у буття з нікчемності єдиним всемогутнім Словом. Вони будуть стояти перед Тим Словом, для Якого немає неможливого виконання. Вони будуть стояти перед Тим Життям, при Якому, поза Ним, не може бути іншого життя. Справедливо сказали Отці, що в цей грізний час уся живність, якби вона не була утримана всемогутністю Божою і була б надана самій собі, перетворилася б на нікчемність22. Праведники, побачивши віч-на-віч Правду досконалу, вважатимуть свою правду такою, що не має ніякого значення, а грішники виправданням, чужим євангельського розуму, засудять себе. Вирішиться доля всіх на вічність. Перед настанням цього суду Божественний Апостол зізнається, що він не може виправдатися, хоча й не знає за собою ніякого гріха: бо Суддя його – Бог (1Кор. 4:4 ). Усі святі, під час земної мандрівки своєї, часто приходять спогадом і роздумами благочестивими на страшний суд Христовий, – завчасним, спасенним страхом убезпечують себе від страху, що збудиться в загиблих розпачем; завчасним осудом себе вони намагаються завчасно здобути виправдання, плачем відвернути плач.Браття! Потрібно, необхідно нам, немічним і грішним, частий спогад про друге пришестя і страшний суд Христовий: такий спогад є найблагонадійнішим приготуванням. Страшний той Суд, який чекає на всіх людей після загального воскресіння, страшний і той суд, який чекає на кожну людину після її смерті. Наслідки того й іншого суду або жадані, або тяжкі. Якщо земні суди, на яких справа йде про одне тлінне і тимчасове, збуджують нашу турботливість: тим більше повинен турбувати нас суд Божий. З якою іншою метою Господь сповістив нам про нього так ясно, як не з метою збудити в нас душевно-спасительний страх, що може вберегти нас від гріховного, безтурботного життя, в якому – умова нашої загибелі? Преподобний Ілія, єгипетський чернець, який мовчав у Фіваїдській пустелі, казав: “Мене лякають три часи: час виходу душі з тіла, час суду Божого, і час вислову, який послідує про мене від Бога “23. Чи потрібно попереджати, що вчення всіх святих Отців Православної Церкви про страх Божий згідно з вченням Святого Письма, коли вчення Святого Письма слугує джерелом для вчення Отців, коли обох цих вчень джерело одне – Святий Дух? “Страх Божий є початок чесноти, – каже святий Ісаак Сирин. – Стверджують, що він – породження віри, і насівається в серці, коли розум усунеться від турбот світу цього для зборів блукаючих думок своїх з неуважності в безперестанне вивчення майбутнього устрою… Зумій покласти в основу подорожі твоєї страх Божий, і в нечисленні дні опинишся біля воріт Царства, не змушуючи себе довго йти дорогою “24. Між настановами Преподобного Пимена Великого читаємо такі: “Ми потребуємо смиренномудря і страху Божого стільки ж, скільки дихання. Три головних діяння ченця: боятися Бога, молитися Богу і робити добро ближньому. Коли бджоли будуть прогнані димом із вулика, тоді стягується солодка праця їхня: так і тілесна насолода виганяє страх Божий із душі, і губить усю добру справу її. Початок і кінець духовного шляху – страх Господній. Писання говорить: “Початок премудрості страх Господній” (Пс. 110:10 ). І знову, коли Авраам влаштував вівтар, Господь сказав йому: “Нині пізнаю, що ти боїшся Бога” (Бут. 22:12 ). На запитання брата, хто каже: “причасник є я всім, хто боїться Тебе” (Пс. 118:63 ), – Великий відповідав: “Дух Святий говорить це про Себе”. Також він передавав вислів святого Антонія Великого про преподобного Памву, що за посередництвом страху Божого Памва зробив себе обителлю Святого Духа25. “Початок нашого спасіння, – каже преподобний Кассіан Римлянин, – є страх Господній. Ним доставляється і початок навернення, і очищення від пристрастей, і зберігання чеснот у тих, які наставляються на шлях досконалості. Він, коли проникне в серце людське, народжує в ньому презирство до всього речового, забуття родичів і ненависть до самого світу26. У цьому ж Слові, пояснюючи заповідь Господа: “Хто не візьме хреста свого, і йде слідом за Мною, той не гідний Мене” (Мф. 10:38 ), преподобний Кассіан міркує так: “Хрест наш є страх Господній. Як розп’ятий уже не може обертати або рухати членів за бажанням душі своєї, так і ми повинні спрямовувати волі й бажання наші не відповідно до того, що нам приємно й тішить нас нині, а згідно із Законом Господнім, до чого він велить. Як прикутий до древа хресного вже не милується теперішнім, не думає про свої пристрасті: він не розважається турботами й піклуваннями про завтрашній день; у ньому не діє жодне побажання до набуття майна; він не розпалюється жодною гордістю, жодною сварливістю; не сумує за теперішніми безчестями, про минулі вже не пам’ятає; хоч він і досі дихає в тілі, але вважає себе з усіх боків уже померлим, спрямовуючи серцеві погляди туди, куди він не сумнівається переселитися: так і нам повинно бути розіп’ятими страхом Господнім до всього цього, тобто, нам повинно бути мертвими не тільки до тілесних пристрастей, а й до самих початків їхніх, мати очі душі спрямованими туди, куди переселення щохвилини повинні сподіватися. Таким чином ми можемо набути умертвіння всіх наших похотей і плотських пристрастей “27. Легко можна угледіти, що описуване тут преподобним Кассіаном розп’яття на хресті страху Божого є діяння, яке називає Ісаак Сирин, яке, за висловом Апостола, полягає у розпенані плоті “з пристрастями та поотьми” (Гал. 5:24 ) і яке становить першу половину духовного шляху, що веде християнина до призначеної йому досконалості. Святе Письмо, яке навчає нас, що “страх Господній чистий, перебуваючи в віки віків” (Пс. 18:10 ), говорить також, “що страху немає в любові, але досконала будь-яка, що геть проганяє страх, як страх муку має, але страх не досконалість в любові” (1Ін. 4:18 ). Цю розбіжність, що видається за поверхневого погляду, святі Отці пояснюють так: “Два – страхи: один – вступний, інший – досконалий; один властивий тим, хто тільки починає, так би мовити, побожно поклонятися, інший – властивий досконалим святим, які досягли в міру любові. Наприклад: хто виконує волю Божу через страх мук, той, як ми сказали, ще новоначальний: він ще не робить добра для самого добра, але через страх покарання. Інший же виконує волю Божу через саму любов до Бога, люблячи власне волю Божу, виконує її, щоб догодити Богові. Такий знає, що – істотне добро! Такий пізнав, що означає бути з Богом! Такий має істинну любов, яку Святий називає досконалою. Ця любов приводить його в досконалий страх: тому що такий боїться і дотримується вірності волі Божій не через страх страт, не для того, щоб уникнути (вічної) муки, а тому що, як ми сказали, скуштувавши самої солодощі перебування з Богом, боїться відпасти, боїться позбутися її. Цим страхом досконалим, що діє з причини любові, виганяється вводительний страх. “Тому й сказано: “Досконала любов геть виганяє страх”. Однак неможливо досягти досконалого страху інакше, як тільки страхом вводительним “28. Сама велич Божа наводить святий, побожний страх на ті розумні створіння Божі, які, через чистоту і святість свою, удостоїлися найближчого предстояння Богові. “Бог прославлений у раді святих, великий і страшний є над усіма навколишніми Його” (Пс. 88:8 ). Невже ж нам, тому що ми грішники, зовсім не любити Бога? Будемо любити Його, але так, як Він заповідав любити Себе; будемо всіляко прагнути до досягнення святої любові, але тим шляхом, який вказаний нам Самим Богом. Не будемо віддаватися захопленням оманливим і підлесливим самовпевненості! Не будемо збуджувати в серці полум’я сластолюбства і марнославства, стільки мерзенних перед Богом, стільки згубних для нас! Бог велить любити Себе таким чином: “Будьте в любові Моїй, – каже Він. – А коли заповідей Моїх додержитеся, то будете в любові Моїй, як і Я заповідей Отця Мого дотримав, і в любові Його перебуваю” (Ін. 15:9-10 ). Сам Син Божий, сиавши Людиною, показав зразок цього проживання і подвигу, “упокорив Себе і послухався, навіть до смерті, смерті ж хресної” (Флп. 2:8 ). Відкинемо гордість, що приписує нам гідності; облобизаємо смиренність, що відкриває нам наші падіння і гріховність. Любов до Христа доведемо послухом Христу; любов до Отця Бога доведемо послухом Сину Богу, Який “від Себе не промовляв” до нас, але сповістив нам те, що заповів сповістити Отець, Якого “заповідь – вічне життя” (Ін. 12:49,50 ). “Хто має заповіді Мої, – сказав Господь, – і дотримується їх, той є той, хто любить Мене. Коли ж хто любить Мене, того слово Моє дотримуватиметься. А хто Мене не любить, слів Моїх не дотримується” (Ін. 14:21,23-24 ). Виконання заповідей Спасителя – єдина ознака любові до Бога, прийнята Спасителем. “З цієї причини всі, хто догодив Богові, догодили не інакше, як залишивши свою правду, пошкоджену гріхопадінням, і спрямувавшись на пошуки правди Божої, викладеної у вченні та заповідях Євангелія. У правді Божій вони знайшли любов, потаємну від занепалого єства. І Господь, заповідавши багато чого про любов, повелів насамперед шукати правди Божої, знаючи, що вона – мати любові “29. Якщо бажаємо здобути любов до Бога, полюбимо євангельські заповіді: продамо наші похоті й пристрасті, купимо ціною зречення від себе село – серце наше, яке без цієї купівлі не може належати нам; обробітки його заповідями і знайдемо сокровенний на ньому небесний скарб – любов (Мф. 13:44 ). Що ж очікує нас на цьому селі? – На нас чекають труди і хвороби, на нас чекає супостат, який нелегко поступиться нам перемогою над собою, на нас чекає гріх, що живе в нас, для протидії нам. Живе він у розумі, живе в серці, живе в тілі. Потрібен посилений подвиг, щоб схилити гордий і сліпий розум на послух заповідям Христовим. Коли розум підкориться Христу – настає новий подвиг: угода зіпсованого, наполегливого серця з вченням Христовим, підкорення серця Христовому вченню, якому воно вороже. Нарешті, якщо розум і серце прийдуть у стан покори Христу, має бути залучено до нього і бріння, призначене для неба, тіло. Кожен крок у невидимій боротьбі нашій ознаменований подвигом, ознаменований стражданням, окроплений потом посиленого насильства над собою. То перемагаємо, то перемагаємося; то з’являється надія на розірвання полону, то знову бачимо, що ланцюги наші міцні, анітрохи не ослаблені тими засобами, якими ми думали послабити їх. Нас скидають і неміч природна, і неміч волевиявлення, і затьмарення розуму, спричинене колишнім гріховним життям, і розлад серця, що набуло порочних навичок, і потяг тіла, яке вкусило насолоди скотоподібних і заразилося їхнім прагненням; нас наклепують занепалі духи, бажаючи утримати в поневоленні. Ось той тісний і сумний шлях, вистелений тернами, яким веде грішника до примирення з Богом молитовний плач перед Богом, що супроводжується ділами покаяння, ділами смирення, виконанням євангельських заповідей, навіюваний страхом Божим. Союз страху Божого з Божественною любов’ю чудово зображений Духоносними Отцями Ісааком Сириним і Симеоном Новим Богословом. Чудовими словами їхніми прикрашаємо наше убоге Слово. “Покаяння, – каже святий Ісаак, – дано людям благодаттю на благодать. Покаяння є друге відродження нас від Бога. Ми очікуємо, що за посередництвом покаяння нам буде даровано те, чого заставу прийняли вірою. Покаяння є двері милості, що відчиняються тим, хто посилено шукає його. Цими дверима входимо в Божу милість; крім цього входу не знайдемо милості: “всі бо, – за словом Божественного Писання, – згрішили, виправдані лише благодаттю Його” (Рим. 3:23-24 ). Покаяння є друга благодать, і народжується в серці від віри і страху. Страх є батьківський жезл, що керує нами, доки не досягнемо духовного раю благ; коли досягнемо туди, він залишає нас, і повертається. Рай є любов Божа, в якій – насолода всіх блаженств, де блаженний Павло наситився їжею надприродною. Скуштувавши там від древа життя, він воззвав: “Іхже око не бачило, і вухо не чуло, і в серці людському , що приготований Бог для тих, хто любить Його” (1Кор. 2:9 ). Куштування від цього древа заборонено було Адаму за ковом*), влаштованим дияволом.Древо життя є любов Божа, від якої відпав Адам, і вже не зустрічала його радість, але працював він і трудився на землі тернів. Ті, хто позбулися любові Божої, якщо й правильно йдуть, але їдять хліб поту в справах своїх, який наказано їсти первіснородженому після відпадіння його. Доки не знайдемо любові, доти діяння наше на землі тернів; сіємо і жнемо посеред тернів. Хоч би сіяння наше було сіянням правди, проте щогодини буваємо уражені тернням, і, скільки б не трудилися для правди, живемо в поті лиця нашого. Коли ж знайдемо любов, тоді харчуємося небесним хлібом, зміцнюємося без справ і праці. Христос є “хліб, що зійшов з небес, і дає життя світу” (Ін. 6:51,33 ). Це – їжа Ангелів. Той, хто знайшов любов, Христа їсть на кожен день і годину. “Хто з’їсть від хліба цього, – каже Він, – того, що Я дам, той живий буде навіки” (Ін. 6:51 ). Блаженний той, хто їсть хліб любові, який є Іісус. А що той, хто має їжею любов, має їжею Христа, над усіма Бога, про те свідчить Іоанн, який каже: “Бог Люби є” (1Ін. 4:8 ). Потім, той, хто живе в любові, насолоджується життям, що витікає з Бога, і, перебуваючи в цьому світі, вже тут дихає повітрям воскресіння.Цим повітрям насолоджуються праведні після воскресіння. Любов є те Царство, таємниче куштування якого Господь обіцяв Апостолам. Сказане: “нехай їстимете і питимете на трапезі Моїй у Царстві Моєму” (Лк. 22:30 ), що означає, як не любов? Досить цієї любові, щоб наситити людину, замість їжі та пиття. Вона – “вино”, що звеселяє “серце людини” (Пс. 103:15 ). Блаженний той, хто пив це вино. Пили його нестримні – і стали побожними; пили грішні – і забули шляхи спотикань своїх; пили п’яниці – і стали пісниками; пили багаті – і забажали убогості; пили вбогі – і збагатилися надією; пили недугі – і стали сильними; пили невежі – і навчилися мудрості. – Як неможливо переплисти велике море без корабля: так ніхто не може досягти любові без страху. Похмуре море, що лежить між нами і уявним раєм, можемо переплисти на кораблі покаяння, що має веслярами – страх. Якщо ці веслярі – страх – не керують кораблем покаяння, на якому перепливаємо море світу до Бога, то тонемо в смердючому морі. Покаяння – корабель; страх – керманич його; любов – Божественна пристань. Страх вводить нас у корабель покаяння і перевозить через житейське смердюче море, спрямовуючи до Божественної пристані, до любові, до якої прагнуть “усі, хто трудиться, і всі, хто обтяжений” (Мф. 11:28 ) покаянням. Якщо ми досягли любові, то досягли Бога; шлях наш здійснився: ми пристали до острова того світу, де Отець і Син і Святий Дух”. Заголовок другого Слова в книзі святого Симеона, написаної віршами, укладає в собі зміст усього нашого Слова, і тому поміщаємо по-перше цей заголовок: “Від страху народжується любов; любов’ю ж викорінюється страх із душі, і перебуває в Душі одна любов, будучи Дух Божественний і Святий”. Слово своє Святий починає так: “Як заспіваю, як прославлю, як гідно вихвалю Бога мого, що зглянувся на численні гріхи мої? Як погляну до неба? Як відкрию очі? Як відкрию уста, Отче? Як буду рухати устами? Як простягну руки до висоти небесної? Які придумаю слова? Які принесу словеса? Як наважуся почати бесіду? Як проситиму відпущення безмірних моїх гріхів, гріхів багатьох? Воістину вчинив я справи, які ніяк не заслуговують на прощення. Ти відаєш, Спасителю, що кажу я! Я перевершив усіляку природу, я вчинив діла нижчі за природні; я виявився найгіршим за безсловесних, найгіршим за всіх морських тварин, за всю худобу земну, воістину найгіршим із гадів і звірів, порушивши Твої заповіді понад природу безсловесних, спаплюживши тіло моє та душу збезчестивши. Як з’явлюся Тобі? Як побачу Тебе? Як наважуся стати, окаянний, перед лицем Твоїм? як не втечу від слави Твоєї, від світла, яким блищить Святий Дух Твій? Як не піду в темряву один, що зробив справи темряви? І буду відлучений від безлічі Святих! Як стерплю голос Твій, що відсилає мене в темряву? Звідси носячи осуд справ моїх, весь жахаюся, весь тремчу. Одержимий страхом і жахом, волаю Тобі: Спасителю мій! Знаю, що ніхто інший не згрішив перед Тобою, як я, нижче вчинив діяння, які вчинив я, окаянний. Причиною був я погибелі й інших. Але і те знову знаю, в тому впевнився я, Боже мій, що ні велич гріхів, ні безліч гріхів, ні нечистота діянь, ніколи не перевершать Твоєї людинолюбної та великої, понадвеликої великої, понадсловесної, понадрозумна, надрозумна, надрозумна, ніж розуму, милості, яку Ти рясно виливаєш на тих, хто грішить, і на тих, хто кається, з теплотою. Ти очищаєш їх і просвічуєш, і робиш причасниками світла, роблячи незалежно спільниками Божества Твого. Ти часто розмовляєш з ними, як зі справжніми друзями Твоїми, про дивовижне для Ангелів і для людських думок. О благість безмірна! О любов невимовна! Тому-то і припадаю, і кричу до Тебе! Як прийняв Ти блудного і блудницю тих, хто прийшов, так прийми мене, Щедрий, того, хто кається від душі. Вмінивши, Христе мій, сліз моїх краплі в джерела, що виливаються безперестанку, омий ними душу мою. Омий ними і осквернення тіла, спричинене пристрастями; омий від усякого лукавства і серце: воно корінь і джерело всякого гріха. Лукавство є сіяння сіяча лукавого. Де воно знаходиться, там і проростає, і сходить на висоту, і вирощує багато гілок лукавства і злоби. Його коріння з глибин вирви, Христе мій, і очисти ниви моїх душі й серця. Щедрий! Насади в них страх Твій. Сподоби йому вкоренитися і зрости задовільно, щоб високо зріс він, зберігаючи заповіді Твої заповіти Твої, щогодини примножуючи їх, примножуючи примножуючи течії, що течуть сльози. Напоюючись ними все більше і більше, він зростає і підноситься. Разом зі страхом, пропорційно йому, зростає смирення. Смиренню поступаються всі пристрасті, а з ними відганяється і полк бісів. Усі чесноти вбачаються тими, що йдуть за ним, оточують його, як царицю, як володарку, берегиню, другині й рабині. Коли ж вони зберуться і з’єднаються одні з іншими, тоді процвітає посеред них, як дерево при джерелах вод, страх, Тобою насаджений, і мало-помалу випускає дивний цвіт. Сказав я дивний, бо всяке єство народжує за родом, і насіння всіх дерев перебуває в кожному за родом; страх же Твій виробляє і цвіт, дивний єству, і плід, подібно дивний і чужий собі.Страх цей природно сповнений нарікання, і тих, хто його здобув, змушує невпинно нарікати, як рабів гідних багатьох страт, як тих, хто очікує щогодини на відвідини смертю, хто бачить серп смертний, хто години смертної не знає, хто не має ані надії, ані сповіщення про досконале прощення, але хто тремтить перед межею, хто жахається кінця, бо не знає вимови, що послідує на суді, о Боже мій. Колір, вироблений страхом, незрозумілий на вигляд, ще більш незрозумілий за образом. Він бачиться процвітаючим, але негайно ховається, що неприродно і не в порядку, що понад природу, що перевершує будь-яку природу. Однак колір є прекрасним, що перевищує всяке слово, захоплює до бачення свого весь розум мій, не допускаючи пам’ятати нічого того, про що страх приносить пізнання, але виробляє в мені тоді забуття всього цього, і злітає скоро. Древо страху знову залишається без кольору. І скорблю, і зітхаю, і посилено взиваю до Тебе! І знову бачу на гілках дерева цвіт! О Христе мій! Маючи погляд спрямованим до одного кольору, не бачу тоді древа цього. Але цвіт частіше проявляється і, привертаючи всього мене до себе жаданням, закінчується в плоді любові. Знову цей плід не терпить перебувати на дереві страху. Навпаки – коли він дозріє, тоді бачиться один, без дерева. Страх у любові аж ніяк не знаходиться, бо, на противагу цьому, душа не приносить плоду без страху. Воістину диво, що перевищує слова, що перевищує всяку думку! Дерево насилу процвітає і приносить плід, плід же, навпаки, викорінює все дерево, і перебуває плід, перебуває один. Як плід без дерева? Ніяк не можу пояснити. Однак він перебуває, однак він є, любов ця без страху, що породив її. Ця любов є воістину найбільші веселощі, сповнює того, хто здобув її, радістю і душевною насолодою, виганяє поза світом за відчуттям, чого страх ніяк не може зробити. Він, перебуваючи всередині видимих і всередині чуттєвих, як може того, хто набув страху, ставити вдалині від усього і всього з’єднувати з невидимими за допомогою відчуття (духовного)? Воістину ніяк не може. Колір і плід ці, породжувані страхом, знаходяться поза цим світом. Вони і нині захоплюють душу, і підносять, і поставляють поза цим світом? Як, скажи мені, ця любов поставляє поза світом? Хотів я виразно дізнатися це. Це нез’ясовно: Любов – Божественний Дух”. Яким чином відбувається сама зміна в серці? Яким чином здійснює воно незбагненний перехід від страху до любові? Уявімо відповідь зі святої досвідченості святих Божих. Наш сучасник і співвітчизник, прикраса і слава пізнішого чернецтва, Георгій, затворник Задонського монастиря, чоловік, який досяг християнської досконалості так говорить про себе в бесіді повчальної довіреності до ближнього: “Хочу сказати кілька слів про сутність любові. Це – найтонший вогонь, що перевершує всякий розум і найлегший всякого розуму. Дії цього вогню швидкі й дивовижні, вони священні й виливаються на душу від Святого, Всюдиприсутнього Духа. Цей вогонь лише торкнеться серця, всяка думка і почуття неспокійні миттєво перекладаються на тишу, на смиренність, на радість, на насолоду, що перевершує все. Багато про що щодо себе я був відвертий перед вами: маю намір і ще бути відвертим. Я провів тут, у моєму усамітненні, здається вже шість років, коли Господу завгодно було привести моє серце в досконалий розлад. Тоді думав, що вже пропав і що гнів Божий спалить мою законозлочинну душу, зневірену і нерадісну… Я впав у велику знемогу і ледве дихав, але безперестанку повторював у серці: Господи Іісусе Христе Сину Божий, помилуй мене грішного. Раптом, в одну мить, уся неміч відпала, і вогонь чистої любові торкнувся мого серця: я весь сповнився сили, почуттів, приємності й радості нез’ясовної; я настільки захопився, що вже бажав, щоб мене мучили, терзали, лаялися наді мною; бажав цього, щоб утримати в собі солодкий вогонь любові до всіх. Він стільки сильний і солодкий, що немає ні прикрості, ні образи, якої б він не перетворив на солодкість. Що більше підкладають дров у вогонь, то вогонь сильніший: так діють на нас скорботи й прикрощі, що їх завдають люди. Що більше нападів, то більше серце розгорається святою любов’ю. І яка свобода, яке світло! Немає слів для пояснення: радів би, якби хто позбавив мене очей моїх, щоб не бачити марнославного світла; радий був би, якби хто взяв мене, як злочинця, і зарізав у стіну, щоб мені не чути голосу, не бачити тіні людської… “30 “Любов, – каже святий Ісаак Сирін, – не знає соромливості, а тому не вміє придавати членам своїм вигляду благочиння. Любові властиво за природою відкидання сором’язливості і забуття мір своїх. Блажен, хто знайшов тебе – пристань нескінченної радості!”31 Боже приходить саме по собі в той час, коли ми не очікуємо його і не сподіваємося отримати його. Але щоб прийшло до нас благовоління Боже, потрібно передочищення себе покаянням. У покаянні поєднуються всі заповіді Божі. Покаянням вводиться християнин спершу в страх Божий, потім у Божественну любов. Нехай лежить на персях Іісусових Іоанн, незайманий і Богослов, учень, “якого любив Іісус” (Ін. 21:20 ). Нехай приєднаються до нього інші Святі Божі, наперсники святої любові! Тут не наше місце. Наше місце в сонмі прокажених, розслаблених, сліпих, глухих, німих, тих, хто біснується. Ми належимо до числа їх за станом душ наших, і в числі їх приступимо до Спасителя нашого. З ними ставить нас Мати наша, свята Церква, вкладаючи у вуста чад своїх зворушливі, пройняті почуттям свідомості своєї гріховності, молитви акафіста Сладчайшому Іісусу. Дає нам духовна Мати наша вірне положення, щоб тим вірніше було для нас отримання милості. Господь усиновив нас Собі святим хрещенням; але ми порушили священний союз із Ним порушенням Його святих заповідей союзом розпусним із мерзенним гріхом. “Князі Содомські, люди Гоморські” (Іс., 1, 10), – так Господь називає народ, коли він впадає в беззаконня, той народ, про який Він сповістив раніше: “Була частина Господнього, люди його, люди його, Іаков, вже спадок Його, Ізраїль” (Повт. 32:9 ). Блудний син, проживши в чужій країні маєток батька, зазнавши несказанних лих, коли почав міркувати про повернення до батька, то під час цього міркування, якого наставляли найбідніше становище його і велике багатство батька, намітив собі найрозсудливіший спосіб дії. “Повставши”, – говорив він, обмірковуючи намір, – “іду до батька мого, і кажу йому: Отче, я згрішив на небі та перед тобою, і я не гідний називатися сином твоїм, зроби мене єдиним з найманців твоїх” (Лк. 15:18-19 ). Смирення, що утворилося в думках, син здійснив насправді, “і, ще перебуваючи далеко від нього, побачив його його батько його, і милий йому був” (Лк. 15:20 ). Так і ми, втративши в суєтних і гріховних заняттях дану нам Отцем Небесним красу усиновлення, коли наважимося звернутися до Нього, то повинні приступати до престолу слави і величі Його з глибоким смиренням, із побожним страхом. Першою дією нашою має бути свідомість і сповідання гріхів наших, залишення гріховного життя, вступ у життя за євангельськими заповідями. Душею молитов наших та інших благочестивих подвигів має бути почуття покаяння. Від повноти переконання ми повинні вважати себе негідними любові, негідними імені синів і дочок Божих. “Створи мене”, – каже блудний син, що кається, – ” як єдиного з найманців твоїх”, що трудяться на ниві покаяння, під наглядом грізного приставника – страху. Не будемо шукати того, придбання чого залежить не від нас, для чого ми ще не дозріли. Доки, подібно до згадуваного в Євангелії сотника, перебуваємо “під владою”; доки нами переважають гріх і гріховні духи, свідчитимемо й сповідуватимемо з розсудливим сотником: “Господи, я не вартий того, щоб ввійшов до мого даху, а лише промовлятимемо слово, і зцілитися буде мій сину мій” (Мф. 8:8 ). Ти пречистий і пресвятий, спочиваєш в одних чистих і святих; але я, спаплюжений, “не гідний, щоб ти ввійшов під дах мій”. “Думаю, – каже святий Ісаак, – як син не сумнівається про батька свого і не просить у нього, кажучи: навчи мене мистецтва, або дай мені те й те, так і чернець не повинен міркувати і просити у Бога – дай мені те й те. Він знає, що Бог промишляє про нас більше, ніж скільки піклується батько про сина. Отже, ми повинні привести себе в смирення, поплакати про причини мимовільних гріхів наших, скоєних нами чи то в помислах, чи то в ділах, і з серця скорботного сказати словами митаря: “Боже, милостивий буди мені, грішному,”… (Лк. 18:13 ). Як хворий син царя не говорить батькові своєму: “Зроби мене царем”, – але докладає піклування про недугу свою, і після одужання царство батька саме по собі робиться його царством: так і грішник, що кається, приймаючи здоров’я душі своєї, входить з Отцем у країну єства чистого і царює у славі Отця свого32. Амінь. 1844 року. Сергієва пустинь. *) ко́ви (застар.) – підступні умисли, підступи.
* * *
13 Слово 28, гл. 45, за перекладом Паїсія Нямецького.
14 За поясненням прп. Варсонофія Великого, Відповідь 158.
15 Слово 48.
16 Калліста та Ігнатія Ксанфопулів, гл. 5. Доброт. ч. 2.
17 Калліста та Ігнатія, гл. 6.
18 Слово 72.
19 Слово 5-е.
20 Слово 2-е
21 Слово 49.
22 Прп. Ніл Сорський. Слово 7.
23 Алфавітний Патерик і Достопам’ятні Сказання.
24 Слово 1.
25 Алфавітний Патерик.
26 Cassianus lib. IV. De instititutis, renuntiantiam, cap. XXXIX.
27 Сар. 35.
28 Прп. Авва Дорофей. Повчання 4 про страх Божий.
29 Прп. Макарій Великий, Бесіда 37, гл. 2, 3.
30 Листи затворника Георгія, ч. 2, лист 37, видання 1860.
31 Слово 89.
32 Св. Ісаак Сирин. Слово 55-те.
Долі Божі Немає сліпого випадку! Бог керує світом, і все, що відбувається на небі й у піднебесній, відбувається за судом премудрого і всемогутнього Бога, незбагненного в премудрості та всемогутності Своїй, незбагненного в управлінні Своєму. Бог керує світом: розумні створіння Його нехай підкоряються Йому, і слуги Його нехай споглядають побожно, нехай славословлять у здивуванні й здивуванні величне управління Його, яке перевищує розум їхній, величне управління Його! Бог керує світом. Сліпотливі грішники не бачать цього управління. Вони вигадали чужий розуму випадок: відсутність правильності в погляді своєму, тупості свого погляду, погляду затьмареного, погляду спотвореного, вони не усвідомлюють; вони приписують управлінню Божому відсутність правильності та сенсу; вони хулять управління Боже, і дію премудру визнають і називають дією божевільною. “Господь Бог наш: по всій землі долі Його”, – (Пс. 104:7 ) проповідує царствений Пророк. “Долі Господні істинні, виправдані разом” (Пс. 18:10 ). У них немає нічого несправедливого! У них немає нічого нерозумного! Виправдовуються вони наслідками своїми, своїми духовними плодами; виправдовуються вони досконалістю вседосконалого Джерела свого. ” Похвали, Єрусалиме, Господа! хвали Бога твого, Сіоне! яко зміцни віри воріт твоїх, благослови сини твої в тобі” (Пс. 147:1,2 ). Здатна вихвалити Бога похвалою богоугодною одна православна Церква; одні справжні сини її, вірні недру її – її догматичному і моральному переданню – здатні успадкувати благословення. “Бог, що сповіщає слово Своє Іакову, виправдання і долі Свої Ізраїлеві” (Пс. 147:8 . Бут. 32:28 )33, відкриває вчення спасіння всім членам православної Церкви; але таїнство євангельської правди і таїнство доль Своїх відкриває, наскільки воно може бути збагнене, лише тим обраним, які сподобилися побачити чистим розумом Бога у промислі та управлінні Його. “Не вчинив Він цього нікому іншому з народів, і судів Його вони не знають.” (Пс. 147:9 ). Бачення доль Божих – бачення духовне. Підноситься Божественною благодаттю, свого часу, до цього бачення розум християнина, який подвизається правильно34. Духовному баченню розуму співчуває серце духовним, святим відчуттям, яким воно напоюється, ніби напоєм солодким і запашним, що виливає в нього і харчування, і мужність, і веселощі. Вдивляюся в долі Твої, Господи мій: “долі Твої – безодня велика” (Пс. 35:7 ). Глибину їх не може дослідити ні розум людський, ні розум ангельський, подібно до того, як чуттєве око наше не може угледіти склепінь неба, що ховаються за прозорою, безмежною блакиттю його. Правильне і точне виконання волі Божої не можливе без пізнання доль Божих. Що – заповіді Божі? Це – воля Божа, оголошена Богом людям для керівництва в діях, які залежать від їхнього свавілля. Що – долі Божі? Це – дії або попущення волі Божої, на які свавілля людини не має жодного впливу. Очевидно, що для цілковитого виконання волі Божої людиною, необхідно людині стати в правильне ставлення і до заповідей Божих, і до доль Божих. “Зберігай Господні шляхи, – каже істинний служитель Божий, – бо всі долі Його переді мною, і виправдання Його не відступили від Мене” (Пс. 17:22-23 ). “Долям Твоїм, Господи мій, навчи мене” (Пс. 118:108 ). “Висповідаємося Тобі в правоті серця, коли навчимося долі правди Твоєї” (Пс. 118:7 ). “Роздражи Господа грішний” – довільний служитель демонів – “немає Бога перед ним, оскверняются шляхи його на всякий час, від’єднуються долі Твоя”, Господь наш, “від лиця його” (Пс. 9:25-26 ). Нехтування заповідями Божими за необхідністю приєднується до відкидання управління Божого світом і промислу Божого про світ: нехтування заповідями Божими випливає з цього відкидання, як природний наслідок. Правителем всесвіту, початковою причиною всього, що відбувається в суспільстві людському і з кожною людиною зокрема, довільний, навмисний грішник визнає або людський розум, або сліпий, безглуздий випадок. Стає цей грішник, за самим способом думок, за настроєм душі, у відношення, вороже до Господа, вороже до святого Євангелія Його; зневажає безстрашно цей грішник усі заповіді Божі, задовольняє безстрашно усім порочним побажанням своїм. Для кого немає Бога в промислі Божому, для того немає Бога і в заповідях Божих. Хто побачив Бога в управлінні Його світом, хто вклонився перед цим управлінням, хто вклонився перед долями Божими, той тільки може ” прибити плоть свою до страху Божого” (Пс. 118:120 ): розіп’яти волю й мудрування гріховні та речовинолюбні на хресті євангельських заповідей. Щоб побачити Бога в промислі Його, потрібна чистота розуму, серця і тіла. Для здобуття чистоти, потрібне життя за заповідями Євангелія. З бачення доль Божих народжується в сугубому достатку матір цього бачення – життя благочестиве. Керує Бог всесвітом; керує Він і життям кожної людини в усій подробиці його. Таке управління, що входить у найдріб’язковіші, найнікчемніші, мабуть, умови існування створінь, відповідає нескінченній досконалості властивостей Божих. Закон такого управління прочитується в природі, прочитується в суспільному і приватному житті людей, прочитується у Святому Письмі. “Чи не два птахи, – сказав Спаситель, – цінуються одним ассарієм, і жодна з них не впаде на землю без Отця вашого”. “Вам же”, праведні й вірні служителі Божі, “і власи головні всі полічені є” (Мф. 10:29-30 ). Вірю всесвятим словам! Не можу не вірити їм: вони зображують з точністю досконалість Бога мого. “Від лиця Твого”, Господь мій, “доля моя вийде” (Пс. 16:2 )! Весь належу Тобі! Життя моє і смерть перебувають щогодини в руках Твоїх! У всіх справах моїх, у всіх обставинах моїх Ти береш участь: допомагаєш мені в догоджанні Тобі; довготерпиш мені при діях моїх свавільних, гріховних, божевільних. Постійно спрямовує мене на шлях Твій правиця Твоя! Без сприяння цієї правиці, давним-давно заблукав би я безвихідно, загинув би безповоротно. Ти, єдиний здатний судити людину, судиш мене, і вирішуєш долю мою навіки за праведним судом Твоїм, за невимовною милістю Твоєю. Я – Твій і до буття мого, і в бутті моєму, і за межею земного буття або мандрівки моєї! Долі Божі – все, що відбувається у всесвіті. Все, що відбувається, відбувається внаслідок суду і визначення Божих. Таємно від Бога і в незалежності від Нього не відбувається і не може відбутися ніщо. Одне відбувається з волі Божої; інше відбувається за попущенням Божим; все, що відбувається, відбувається за судом і визначенням Божим. З цієї причини долі Божі часто називаються в Писанні судом Божим. Суд Божий завжди праведний; “праведний ти, Господи, – каже Пророк, – і прави суди Твої” (Пс. 118:137 ). Дією волі Божої створені світи видимий і невидимий; створена й викуплена людина, здійснені й відбуваються всі події, суспільні та приватні, з яких світить, як сонце з неба, Божа благість, Божа всемогутність, Божа премудрість. За попущенням Божим, за свавіллям творінь, з’явилося зло з усіма наслідками його: за попущенням Божим, за власним свавіллям, упали ангели, впала людина, не прийняли Бога й відступили від Бога люди, відкуплені Богом, який став людиною; за попущенням Божим, за злим свавіллям ангелів відкинутих і занепалих людей, розбестилася земля злочинами й нечестям цих ангелів і цих людей. За попущенням і судом Божим карають і каратимуть всесвіт різні скорботи й лиха, громадські та приватні; за попущенням і судом Божим спіткає відступників від Бога, ворогів Божих вічна мука у вогняній, похмурій безодні пекельної, для якої вони приготували себе довільно. Поглянув Апостол розумом чистим, розумом, осяяним променями святої Істини, подивився на недосяжну висоту доль Божих, і, у священному жаху від бачення цих доль, вигукнув: “О, глибина багатства і премудрості та розуму Божого! яко невипробувані судові Його, і незвідані шляхи Його. Хто бо розуміє розум Господній? або хто радник Йому був?” (Рим. 11:33-34 ). Вигукнув це Апостол, розмовляючи про страшний злочин, про довільне відкидання іудеями Викупителя, про відкидання несамовите, що увінчалося лихом жахливим: убивством Викупителя. Говорячи про злочин людей, який цілком залежав від їхнього вільного волевиявлення, Апостол виражається так, наче злочин скоєно було Богом. “Затворив Бог усіх” іудеїв “в противлення” (Рим. 11:32 ). “Дав їм Бог дух розчулення35, очі не бачити, і вуха не чути” (Рим. 11:8 ). Попущення Боже названо дією Божою. Необмежений за силою і владою немов би обмежив Себе, не змінивши волевиявлення людського, не зупинивши дій людських, що вступили в запеклий опір, в запеклу протидію волі і дії Бога. Вироблення творінь, усі зусилля їхні не змогли б чинити опір всемогутній правиці Творця. Цього не зроблено. Це – долі Божі. Осягнення їх неможливе, як таке, що перевищує розум розумних створінь. Дослідження того, що не може бути збагнутим – праця марна, чужа сенсу. Дослідження доль Божих забороняється Богом, як починання, що навіюється сліпотствуючою зарозумілістю, як починання, що навіюється хибним поглядом на предмет, як починання, що веде до неминучої омани, до богохульства, до душопогибелі. Потрібно, за прикладом Апостола, бачити і споглядати долі Божі оком віри, оком духовного розуму, і, не дозволяючи собі марних суджень за засадами людськими, занурюватися побожно в священне здивування, у священний духовний морок, який водночас і дивовижне світло, яким закритий Бог від розумових поглядів і людських, і ангельських (Пс. 17:12 ). “Зло не має сутності, – сказали Отці, – воно з’являється від нашого недбальства про чесноти, і зникає від нашої старанності до чеснот “36. Зло, будучи недоліком добра, може ставитися тільки до обмежених розумних створінь, у яких добро обмежене. Недолік не має місця в нескінченному, ні приступу до нього. Бог – нескінченний, і добро Його – нескінченне. Нескінченне за властивістю своєю не зменшується за всіляких чисельних віднімань від нього і не збільшується за всіх таких додатків до нього. Ні зло, ні добро створінь не має і не може мати жодного впливу ні на Бога, ні на дії Його. Долі Божі стоять на висоті недоступній і недоторканній; вони стоять на висоті, що не залежить від дій і демонських, і людських. Дія Божа перебуває зі своєю власною властивістю і значенням, незважаючи на те, якою б не була дія і людська, і демонічна, з’єднана за зовнішністю в одну дію з дією Божою. Показовий зразок такої дії являє собою велику подію: страждання і смерть Боголюдини. З одного боку, цим стражданням і цій смерті благоволив підкоритися Бог, з всесвятої волі Своєї: з іншого боку, первосвященики іудейські, керовані також своїм власним свавіллям, піддали Бога, що став людиною, найпринизливішій безчесті, лютим мукам і смерті ганебній. У злодіянні людей брали участь демони, як начальники злодіяння (Ін. 13:2-27 ). Тут дія Божа була з’єднана, зовні, в одну дію з дією людською і демонічною, але, по суті, відрізнялася дія від дії вседосконалою відмінністю. “Ви святого і праведного відкинули, – сказав іудеям апостол Петро, – ви Начальника життя вбили, а Бог, який передвістив уста всіх пророків Своїх, щоб вони постраждали за Христа, здійснив це” (Діян. 3:14-15,18 ). Цю саму думку висловили і всі Апостоли в молитві, яку вони виголосили, коли почули звістку про відкрите гоніння на Церкву в Єрусалимі. Вони сказали в молитві своїй: “Владико, Ти, Боже, що створив небо, і землю, і море, і все, що в них, і що Духом Святим устами батька нашого Давида, сина Твого, промовляєш ти: “Як же народи заблукали, і люди повчаться марно? постали земні царі, і князі зібралися разом на Господа й на Христа Його. Зібралися бо воістину в граді цьому на Святого Отрока Твого Іісуса, його ж помазав ти, Ірод же і Понтійський Пілат, з язиками і людьми Ізраїлевими, сотворити, що рука Твоя і порада Твоя намірила бути” (Діян. 4:24-28 ). Долі та дії Божі йдуть шляхом своїм; дії людські та демонські йдуть також шляхом своїм. Злочини і злодіяння не перестають бути злочинами і злодіяннями відносно діячів своїх, хоча б ті, хто чинить зло з наміром злим, разом були лише знаряддями волі Божої. Останнє є наслідок необмеженої премудрості Божої, необмеженої могутності Божої, унаслідок яких створіння, діючи за вільним свавіллям своїм, разом перебувають невихідно у владі Творця, не розуміючи того, виконують волю Творця, не відаючи того. Долі Божі присутні й діють у середовищі подій, що здійснюються людьми й демонами, як найтонший дух серед речовини, не залежачи від речовини, не обмежуючись речовиною, діючи на речовину й не піддаючись дії речовини. Долі Божі – всемогутня дія у всесвіті вседосконалого Бога, єдиного, в точному розумінні, Духа, що наповнює всесвіт і все, що за межами всесвіту, не об’ємний для всесвіту. Не об’ємає Бога світ речовий, схильний до наших почуттів; не об’ємає Бога і світ духів, не схильний до наших почуттів. Відповідають Богу дії Його, долі Його: і вони не об’ємні. Нехай мовчать благоговійно перед ними і люди, і ангели! Відносно Бога духи – та сама речовина: відрізняються вони від Бога і за суттю, і за властивостями, відрізняються відмінністю безмірною, відрізняються настільки, наскільки відрізняється і груба речовина37. Такий закон для відносин нескінченного до всього обмеженого і кінцевого. Хоч би як різнилися між собою предмети обмежені, хоч би як зростали або применшувалися, відмінність їх з нескінченним не змінюється і не може змінитися ніколи: завжди вона дорівнює, тому що завжди нескінченна. “Горе світу від спокуси: потреба бо є прийти спокусою. Горе людині тій, що нею спокуса приходить” (Мф. 18:7 ). Це сказано Спасителем світу, Господом нашим Іісусом Христом. Це сказано про події, які відбуваються перед очима нашими і повинні ще здійснитися, в яких всесвяті долі Божі зливаються воєдино зі злочинними та згубними наслідками гріховного, зажерливого, ворожого Богові волевиявлення людського. “Потреба прийти спокусою”: цими словами оголошується приречення Боже, оголошуються долі Божі, незбагненні для людини і недоступні для осягнення її. “Горе людині тій, якою спокуса приходить”: цим оголошується гнів Божий служителям, проповідникам, покровителям гріха, сіячам і розповсюджувачам гріха в суспільстві людському, ворогам і гонителям істинного Богопізнання і богослужіння. Настрій і діяльність їхні вже засуджені Богом; уже виголошено громові погрози проти цього настрою і цієї діяльності; уже приготовано для відплати їм вічне пекло з його темницями, з його жахливими тортурами та стратами. Але діяльність і настрій людей, які неприязні і протидіють Богові, потурають Богові. Такі долі Божі. Зло, що чиниться створіннями, не може порушувати в Бозі – у Добрі вседосконалому – непорушного, недоторканного перебування в незмінних властивостях і гідності Його, не може перешкодити безмежній Премудрості Божій звершенню всесвятої, всемогутньої волі Її. Що таке – передвизначення Боже? Це – образ виразу, що вживається Святим Письмом, яким зображується велич Божа, що перевищує всяке зображення. Поняття про приречення багато схоже з поняттям про долі: поняття з поняттям зливаються часто. Пояснимо, наскільки це можливо для нас, приречення Боже, про існування якого свідчить Святе Письмо (Рим. 9 ), неправильним розумінням якого захоплюється багато хто в згубну прірву омани. Бог не підлягає часу38: час не існує для Бога. Словом “час” виражається поняття, що склалося в розумних створінь від враження, виробленого в них змінами явищ у природі. Так визначає час наука. “І був вечір, і був ранок, день єдиний” (Бут. 1:5 ). Так представляється Писанням походження поняття про час, цілком згідно з висновком позитивної науки39. Очевидно, що враження ззовні не можуть діяти на Бога, інакше Він не був би досконалим і піддавався додаткам і применшенням, що не властиво нескінченному. Взагалі немає часу для Бога: немає для нього і майбутнього часу. Те, що має відбутися, належить особі Божій, яка вже здійснилася, і загробна доля кожної людини, що має витекти, як природний наслідок, із земної, довільної діяльності її, відома вже Богові, вже вирішена Богом. “Незроблене моє бачили очі Твої” (Пс. 138:16 ), вседосконалий Боже! Сповідував це натхненний Пророк: сповідувати це має, за логічною необхідністю, кожна людина. “Я визначений наперед! Чинити опір приреченню, змінити або зруйнувати приречення Боже не маю жодної можливості. Навіщо ж примушувати себе до невблаганно-суворої християнської чесноти? Навіщо піддавати себе незліченним поневірянням, і жити, постійно відрікаючись від життя? Поживу як хочеться і подобається! Поспішу до того, до чого приманює мене мрія моя, малюючи перед очима моїми чарівні картини! Потішуся досхочу всіма насолодами, хоча б і гріховними! З розкішшю розсипані вони по всесвіту, і нестерпна цікавість вабить скуштувати і пізнати їх досвідчено! Якщо визначено мені спастися, то, незважаючи на всю порочність мою, Бог врятує мене. Якщо ж судилося мені загинути, то загину, незважаючи на всі зусилля мої здобути спасіння”. Проголошується таке судження незнанням таїнств християнства! Проголошується воно лжеіменним розумом і плотським мудруванням. Виголошується в ньому страшне, не зрозуміле їм богохульство! Нещасне, цілком помилкове міркування визнається і приймається багатьма за незаперечну істину: на ньому ґрунтується життя свавільне, життя беззаконне і розпусне. На земному порочному житті ґрунтується проживання вічно-скорботне, проживання вічно-бідне, у країні загробній. Хибне, душепагубне міркування про приречення і долю виникло зі змішання дій, властивих єдиному Богові, з діями людськими. Одна похибка тягне неодмінно до іншої похибки; тягне вона до багатьох похибок, якщо зроблена в думці початковій, вихідній. Людина, змішавши свою дію з дією Божою, вже ніби природно підпорядкувала обидві дії одному закону, одному суду, суду свого розуму. Звідси відкрилося для неї неозоре поприще помилок. Поставивши себе суддею дій Божих, він за необхідністю приписав Богові те саме ставлення до добра і зла, яке має до них людина. Властивості Божі визнав він тотожними з властивостями людськими; мислення Боже підпорядкував він законам мислення людського: він встановив і деяку відмінність, але відмінність не нескінченна, а якась своя, невизначена, далека від правильності та сенсу. Від споконвічного початку Свого Бог задовольнявся і задовольняється Своїм єдиним Словом. Слово Бога є водночас і Думка Його: “Слово споконвіку було до Бога, і Бог був Словом” (Ін. 1:1-2 ). Така властивість безмежного Розуму. За безмежною досконалістю Своєю, Бог має одну і єдину Думку, незважаючи на те, що Думка ця виражається в царині розумних тварюк незліченною безліччю думок. Відокремимо від себе на нескінченну відстань і сутність Бога, і властивості Його, і дії Його: тоді судження наше про долі і зумовленості отримає належну обґрунтованість. Приречення долі людини цілком личить Богові через необмежену досконалість розуму Божого, через незалежність Бога від часу. Приречення, показуючи людині велич Божу, і перебуваючи таємницею, відомою одному Богові, анітрохи не обмежує вільної діяльності людської на всьому терені земного життя, не має жодного впливу на цю діяльність, жодного співвідношення до неї. Не маючи жодного впливу на діяльність людини, зумовленість Божа не має і не може мати жодного впливу на наслідки цієї діяльності, на спасіння і загибель людини. У керівники поведінці нашій дано, з одного боку, розум і вільне свавілля, з іншого – відверте вчення Боже. Відверте вчення Боже сповіщає із задовільною подробицею волю Божу як засіб порятунку, сповіщає благовоління Боже, щоб врятувалися всі люди, сповіщає муку вічну за нехтування волею Божою. Звідси ясний наслідок: спасіння і загибель людини залежать єдино від сваволі її, а не від невідомого їй визначення Божого. Чому один народиться в багатстві й знатності, а інший – у злиднях, у середовищі людей, зневажених і пригноблених, приречених на всежиттєву тілесну працю в поті лиця, позбавлених засобів до розвитку розумового? Чому інший помирає старезним старцем, інший – у цвіті юнацького або чоловічого віку, інший – дитиною, і навіть короткоденним немовлям? Чому один користується постійно здоров’ям і благополуччям, інший нудиться в хворобах, передається скорботами скорботам, лихами лихам лихам, немов би з рук на руки? Ці та цим подібні питання зайняли одного разу великого пустельножителя Єгипетського, Антонія, і марно шукав розв’язання їм пустельножитель у власному розумі, осяяному Божественною благодаттю, здатному поглиблюватися в роздивляння таємниць Божих. Коли святий старець стомився роздумами безплідними, пішов до нього з неба голос: “Антонію! Це – долі Божі. Дослідження їх шкідливо для душі. Собі слухай “40. “До себе прислухайся”, о людино! Вступи в працю і дослідження істотно потрібні для тебе, необхідні. Визнач з точністю себе, твоє ставлення до Бога і до всіх частин величезної світобудови, тобі відомої. Визнач, що дано розуміти тобі, що надано одному спогляданню твоєму, і що приховано від тебе. Визнач ступінь і межі твоєї здатності мислення і розуміння. Ця здатність, як здатність істоти обмеженої, природно має і свій ступінь, і свої межі. Поняття людські, в їхніх відомих видах, наука називає повними і досконалими, але вони завжди залишаються відносними до людської здатності мислення і розуміння: вони досконалі настільки, наскільки досконала людина. Досягни важливого пізнання, що досконале розуміння будь-чого невластиве і неможливе для розуму обмеженого. Досконале розуміння належить одному Розуму досконалому. Без цього пізнання, пізнання вірного і святого, правильність положення і правильність діяльності постійно будуть чужими для самого генія. Становище і діяльність маються на увазі тут духовні, в яких кожен з нас зобов’язаний розвинутися розвитком, призначеним і приписаним для розумної тварини Творцем її. Не йдеться тут про те термінове становище і про ту термінову діяльність, у які ставимось на найкоротший термін під час земної мандрівки нашої, як члени людського суспільства. Здається: що ближче до мене мене? що мені відоміше за мене? Я постійно з собою; за природною необхідністю я повинен постійно уважно ставитися до себе; звертаю увагу на інші предмети, наскільки потрібно це для мене. Любов до мене самого поставлена мені законом Божим у міру любові до ближнього. І я-то, який береться впізнавати далеке в глибинах землі і моря, в глибинах піднебесної і за склепіннями неба, приходжу в скруту, в цілковите здивування, не знаю, що відповідати мені, коли почую запитання: хто я, і що я? Хто – я? Чи істота? Але я схильний до надзвичайних змін від дня зачаття мого і до дня смерті. Істота, в повному розумінні, не повинна підлягати змінам; вона повинна проявляти постійно однакову, завжди рівну собі силу життя. Немає в мені свідчення життя, яке б цілком містилося в мені самому; я піддаюся досконалому вичерпанню життєвої сили в тілі моєму: я вмираю. Не тільки тлінне тіло моє підпорядковане смерті, а й сама душа моя не має в собі умови життя непорушного: вчить мене цього священний переказ Церкви православної. Душі, так само як і Ангелам, даровано безсмертя Богом: воно не їхня власність, не їхня природна приналежність41. Тіло, для підтримки життя свого, потребує харчування повітрям і витворами землі; душа, щоб підтримати і зберегти в собі безсмертя своє, потребує таємничої дії на себе Божественної правиці. Хто – я? Явище? Але я відчуваю існування моє. Багато років розмірковував хтось про відповідь задовільну на запропоноване запитання, розмірковував, заглиблюючись у самоогляд при світлі світильника – Духа Божого. Багаторічними роздумами він приведений до такого відносного визначення людини: “людина – відблиск Істоти, і запозичує від цієї Істоти характер Істоти “42. Бог, єдиний “Цей” (Вих. 3:1 ), відбивається в житті людини. Так зображує себе сонце в чистій дощовій краплі. У дощовій краплі ми бачимо сонце; але те, що бачимо в ній, не-сонце. Сонце – там, на висоті недосяжній. Що – душа моя? Що – тіло моє? Що – розум мій? Що – почуття серця? Що – почуття тіла? Що – сили душі й тіла? Що – життя? Питання невирішені, питання нерозв’язні! Протягом тисячоліть рід людський приступав до обговорення цих питань, посилювався розв’язати їх і відступав від них, переконуючись у їхній нерозв’язності. Що може бути знайомішим нам за наше тіло? Маючи почуття, воно піддається дії всіх цих почуттів: пізнання про тіло повинно бути найзадовільнішим, як таке, що набувається і розумом, і почуттями. Воно – точно таке стосовно пізнань про душу, про її властивості та сили, про предмети, не схильні до почуттів тіла43; разом воно – пізнання, вкрай недостатнє стосовно умов, за яких пізнання може бути визнано повним і досконалим. Щоб дізнатися значення якої б то не було речовини, наука зобов’язана розкласти її на складові, нерозкладні частини, потім зі складових частин відтворити розкладену речовину. Отримані цим способом пізнання про речовину наука сприймає за вірні: припущення44, доки вони не доведені позитивно, не допускаються до складу знань, до скарбниці науки, хоча свавілля людське проголошує про них і усно, і друковано, нібито про істини, насміхаючись з невігластва й легковір’я людства. Щоб розкласти задовільно людське тіло, необхідно зробити це тоді, коли тіло ще живе. Немає можливості визначити значення життя інакше, як вловивши його і розглянувши одне і саме по собі. Вірність розкладання має бути доведена утворенням зі складових частин живого тіла. Це – неможливо. Ми розкладаємо одні трупи45, не знаючи, що залишає життя в залишеному ним тілі і що забирає із собою. Розкриваючи трупи, ми знайомимося з будовою машини, прихованої у нутрощах тіла, але машини, вже не здатної до руху і дії, машини, вже позбавленої свого істотного значення. Що ж знаємо ми про наше тіло? Щось, далеко віддалене від пізнання повного і досконалого. Зробимо запит розуму нашому, цьому головному знаряддю для набуття знань, щоб він дав істотне визначення собі, що – він? Сила душі? Але цим висловлюється лише поняття, що з’явилося в нас від вражень, вироблених діями розуму, не визначається сутність розуму. Точно те саме повинні ми сказати і про дух людський, тобто, про ті піднесені сердечні почуття, яких позбавлені тварини, про почуття, якими серце людини відрізняється від серця тварин і які складають витончений надлишок почуттів у серці людському перед серцями тварин. Дух – сила душі. Яким чином поєднані сили душі з самою душею? Образ з’єднання незбагненний, так як незбагненний образ з’єднання тіла з його почуттями, зором, слухом та іншим різноманітним дотиком. Почуття тіла залишають тіло в той час, коли залишає його життя, несуться з нього душею, яка відходить. Отже, тілесні почуття належать власне душі, і, коли вона перебуває в тілі, робляться ніби почуттями тіла. Звідси випливає необхідний природний наслідок: здатність душі відчувати те саме, що відчуває тіло; спорідненість душі з тілом, а не та досконала протилежність, яку необачно приписують деяким душі та створеним духам, яку досі приписують їм необізнаність46. Існує між створіннями поступовість і відмінність, що походить із поступовості, як і між числами. Різниця може бути дуже значною; але вона не знищує ні спорідненості, ні поступовості. У цій поступовості одне грубіше стосовно нас, інше тонше; але все створене, обмежене, що існує в просторі та часі, не може бути чужим речовині, цій невід’ємній приналежності всього обмеженого. Нематеріальний – один Бог: Він вирізняється рішучою відмінністю від усіх створінь; Він протилежний їм за суттю і властивостями так, як протилежне нескінченне числам, усім, без винятку. Ось що знаємо про нашу душу, про розум, про серце! Що ж знаємо ми? Щось, найобмеженіше щось. Хто знає все це з усією задовільністю? Один Бог! Він, за властивістю нескінченного, має про все досконале поняття, позбавлене всякої вади, і довів Він таке поняття доказом досконалим: створенням з нічого незліченних світів, видимих нами і невидимих, відомих і невідомих. Властиво нескінченному оживляти неіснуюче в існування, чого не здатні створити ніякі числа, хоч би якими великими вони були. Доказ безмежності Розуму, що керує всесвітом, продовжує чудово виражатися існуванням усього існуючого47. Найменшу кількість законів творчості та існування, і то певною мірою, осягнуто людьми. Осягнуто ними і те, що всю природу охоплює законодавство, що перевищує людське осягнення. Якщо потрібен розум для осягнення частки законів, то тим необхідніший Він для складання їх. Людино! “Себе пильнуй”, себе розглядай! З ясного, по можливості твоїй, розуміння себе ясніше і правильніше будеш дивитися на все, що підлягає твоїм поглядам поза тобою. Яким чином, з якого приводу вступив я в існування і з’явився на терені земного життя? З’явився я на цьому терені мимоволі й несвідомо; причини вступу в буття з небуття не знаю. Обмірковую, вишукую причину і не можу не зізнатися, що мушу за необхідністю визнати її у визначенні необмеженої, невідомої, незбагненної Волі, якій підпорядкований я безумовно. З’явився я зі здібностями душі й тіла, як із приладдям: вони дані мені – не обрані мною. З’явився я з різноманітними немочами, немовби запечатаний уже стратою; з’явився страждальцем і приреченим на страждання. Став я в обставини й обстановку, які знайшов, або які приготовані мені – не знаю. На шляху земної мандрівки дуже рідко можу вчинити за моїм свавіллям, виконати моє бажання: майже завжди, тягнуся насильно якоюсь невидимою, всемогутньою Рукою, якимось потоком, якому не можу чинити жодного опору. Майже постійно зустрічається зі мною одне несподіване й непередбачуване. Йду із земного життя найбільш раптово, без жодної згоди моєї на те, без жодної уваги до земних потреб моїх, до потреб тих, хто мене оточує, для кого я, на думку мою та їхню, необхідний. Йду з землі назавжди, не знаючи, куди піду! Йду в грізній самотності! У країні невідомій, в яку вступаю смертю, зустріне мене одне нове, одне небачене ніколи. Щоб вступити до невідомої країни, я маю залишити на землі все земне, маю скинути з себе саме тіло. Звідти, з невідомої країни, не можу подати на землю жодної звістки про себе: тому що немає можливості почути звістку звідти будь-кому, одягненому в оболонку земної, грубої речовини. Життя моє в цьому видимому світі є безперервна боротьба зі смертю; таке воно від колиски моєї і до могили моєї. Можу померти щодня і щогодини, але дня і години смерті – не відаю. Відомо мені, що помру; у цьому немає і не може бути ні найменшого сумніву, але живу ніби безсмертний: тому що відчуваю себе безсмертним. Передчуття смерті забрано в мене, і я ніяк би не повірив, що людині можливо померти, якби не бачив на всіх людях, що смерть є неминучою долею кожної людини. Вірно зображується Євангелієм неміч влади нашої над нами. “Скільки б ти не докладав зусиль, – каже Євангеліє людині, – не можеш докласти до віку твого одного ліктя (Мф. 6:27 ), і білого волосся твого зробити чорним” (Мф. 5:36 ). “Чому робиться це так? Не можна не зізнатися, що багато чого зі сказаного тут сказано з відчутною справедливістю. Страждальний стан людства на землі, стан, що належить поглядам усіх, повинен мати свою причину. Але як може бути винним потомство в гріху праотця, віддаленого від потомства і вже чужого потомству? Потомство карається: це – очевидно. Чому ж карається воно, невинне? Чому несе воно жахливу вічну кару? Страта переходить з покоління на покоління, лягає важкувато на кожному поколінні, стирає з лиця землі кожне покоління, піддавши попередньо кожне покоління незліченним томлінням. Кожне покоління з’являється на обличчі землі несвідомо, мимоволі, насильно. Кожна людина вступає в земне життя без здатності довільно діяти здібностями, які в немовляті треба скоріше вподібнити насінню, ніж проростанню. Яка ж участь нащадків у гріху праотця, участь, гідна таких страт, коли не було і немає самої можливості для нащадків узяти участь у гріху ні тонкою серцевою згодою, ні найменшим ухиленням розуму? Де тут правосуддя Боже? Де милість? Бачу одне, протилежне їм”. Так волає немічна людина, засліплена гріховним, речовим життям своїм. Так волає вона і закликає перед собою до допиту долі Божі. Так кричить невідання Бога! Так кричить гордість людська! Так кричить незнання людиною самої себе! Так кричить хибне поняття про себе і про всю обстановку свою! Так волають вони – і ніхто не прислухається до крику. За допомогою таких вигуків люди, не розуміючи того, виявляють тільки недугу зарозумілості та самообману, що оголосила їх: за допомогою таких вигуків вони викривають живучу в них свідомість у собі здатності й бажання бути розпорядниками всесвіту, суддями та наставниками Бога в Його управлінні світом, і ніхто не дає їм високих захмарних престолів, на яких перш за обурених людей захотіли сісти обурені ангели. Нерозважливе починання потопає, як у темній прірві, в нерозважливості своїй, мучачи жертви, що віддали себе необачно захоплено цьому починанню, катуючи їхніми муками безплідними в ланцюгах нерозв’язних. Події йдуть своєю чергою, у домобудівництві всесвіту не відбувається жодної зміни, долі Божі перебувають непорушними. Нікчемність і самооблицювання людей доводиться їм позитивно і незаперечно суворим досвідом. Найточніше математичне міркування пояснює людині з усією визначеністю нескінченну відмінність її від Бога і за сутністю, і за властивостями, хоча для зображення того й іншого вживаються одні й ті самі слова через убогість мови людської. Нескінченне керується зовсім іншими законами, ніж усе, що тільки можна зобразити числом за методом позитивної науки, на якій ґрунтуються всі інші науки, як ґрунтується на кістках весь склад людини. Із цієї аксіоми випливає інша аксіома: дії нескінченного природно недоступні для осягнення всіх, яких би то не було розумних тварюк, що піддаються зображенню числом. Число, наскільки б не зростало воно, перебуває числом і відрізняється від нескінченного нескінченною відмінністю, якою однаково відрізняються від нескінченного всі числа. Прагнення до осягнення недоступного для осягнення є ні що інше, як наслідок хибного знання, що склалося з хибних понять. Прагнення це не може не діяти згідно зі своїм початком: воно повинно призвести до найзгубніших наслідків за властивістю всіх дій, які випливають із брехні. Звідки з’явилося це прагнення? Очевидно: з гордовитої, помилкової думки про себе, яка захоплює людину надавати собі інше значення, ніж те, що їй дано в неосяжному всесвіті. Розглядаю себе! І ось видовище, що зобразилося переді мною при розгляданні себе! Ось як описаний я незаперечно, описаний рисами вірними, фарбами живими, описаний самими дослідами, самими подіями з мого життя! Який висновок повинен я вивести про себе з цього живопису? Висновок, що я аж ніяк не самобутня і не самостійна істота, що я позбавлений найосновніших, найжиттєвіших пізнань про себе. Настане потреба, настане необхідність, щоб інший пояснив мені мене задовільніше, щоб оголосив мені моє призначення, щоб вказав мені діяльність правильну, і тим убезпечив мене від діяльності без сенсу і без мети. Цю нагальну потребу, цю необхідність визнав сам Бог. Визнав Він її і дарував людям одкровенне вчення, яке підносить нас до пізнань, не доступних для власного осягнення нашого. У Богоодкровенному вченні Бог відкрив Себе людині, наскільки обмеженій людині може бути пояснений і відкритий необмежений і нез’ясовний Бог. У Богоодкровенному вченні відкрив Бог людині значення і призначення людини, її ставлення до Бога і до світів, видимого і невидимого. Відкрив Бог людині пізнання про людину, наскільки це пізнання доступне розуму людини. Повне і досконале пізнання людини, як і всякої іншої тварини, має один, здатний до повного і досконалого пізнання всього: вседосконалий Бог. Божественне одкровенне вчення, будучи злитим із пізнаннями, які дарує людині точний розгляд себе, підтверджується цими пізнаннями та підтверджує їх. Пізнання, підтверджуючись одні іншими, постають перед людством у яскравому світлі незаперечної істини. Божественне відверте вчення сповіщає мені, досвіди життя доводять мені, що я – створіння Боже. Я – створіння Бога мого! Я – раб Бога мого, раб, цілком підпорядкований владі Бога, об’ємний, утримуваний владою Його, владою необмеженою, самодержавною в точному сенсі слова. Влада не радиться ні з ким, влада не дає про припущення і дії свої нікому жодного звіту: ніхто, ні з людей, ні з ангелів, не здатний ні дати поради, ні вислухати, ні зрозуміти звіту. “Від самого початку було до Бога Слово Його” (Ін. 1:2 ). Я раб Бога мого, незважаючи на те, що мені дано вільну волю і розум для управління волею. Воля моя вільна майже тільки в одному обранні добра і зла: в інших відношеннях вона огороджена звідусіль. Можу побажати! Але побажання моє, зустрічаючись із протилежною волею інших людей, із протилежним напрямком непереборних обставин, залишається здебільшого нездійсненним. Можу побажати багато чого, але власна неміч моя робить безплідним безліч побажань моїх. Коли побажання залишиться невиконаним, особливо коли побажання видається і розсудливим, і корисним, і потрібним – тоді серце вражається сумом. Відповідно до значення побажання, смуток може посилюватися, нерідко переходити в зневіру і навіть відчай. Що заспокоює в люті часи душевного лиха, коли всяка допомога людська або безсила, або неможлива? Заспокоює одна свідомість себе рабом і створінням Божим; одна ця свідомість має таку силу. Тільки-но скаже людина молитовно Богові від щирого серця свого: нехай звершується наді мною, Господи мій, воля твоя, як і вщухає хвилювання серцеве. Від слів цих, вимовлених щиро, найтяжчі скорботи втрачають перевагу над людиною. Що означає це? Це означає, що людина, сповідувавши себе рабом і творінням Божим, віддавшись цілком волі Божій, негайно вступає усім єством своїм в область святої Істини. Істина приносить правильний настрій духу, життю. Той, хто зійшов у область Істини, хто підкорився Істині, отримує моральну і духовну свободу, отримує моральне і духовне щастя. Ця свобода і це щастя не залежать від людей і обставин. “Коли ж ви перебуватимете в слові Моєму, – сказав Спаситель іудеям, – то воістину Моїми ученицями будете, і пізнаєте Правду, і Правда звільнить вас. Усякий, хто гріх творить, раб є гріха. Коли ж Син Божий, який є Само-Істина, “звільнить вас, воістину вільні будете” (Ін. 8:31-34,36 ). Служіння гріху, брехні, метушні є в повному розумінні рабством, хоча б воно видавалося за зовнішністю блискучою свободою. Рабство це – рабство вічне. Тільки той абсолютно і істинно вільний, хто – істинний раб Бога свого. Ще глибше занурююся в розглядання себе, і нове видовище відкривається переді мною. Вбачаю рішучий розлад моєї власної волі, непокору її розуму, а в розумі вбачаю втрату здатності керувати волею правильно, втрату здатності діяти правильно. За розсіяного життя мало помічається цей стан, але на самоті, коли самота освітлена світлом Євангелія, стан розладу сил душевних постає у великій, похмурій, жахливій картині. І служить він свідченням переді мною, що я – істота занепала. Я – раб Бога мого, але раб, який прогнівив Бога, раб знедолений, раб, якого карає рука Божа. Таким оголошує мені мене і Божественне Одкровення. Мій стан є станом, загальним для всіх людей. Людство – розряд істот, що нудяться в різноманітному нещасті, страчуваних. Не може бути інакше! Доказами цього я обставлений і ззовні, і всередині мене. Якби я не був вигнанцем на землі, подібно до всіх братів моїх, людей, якби земне життя моє не було покаранням, то навіщо всьому життю цьому бути тереном безперервної праці, безперервного зіткнення, ненаситного прагнення, яке ніколи і нічим не задовольняється? Навіщо земному життю бути шляхом одного страждання, яке інколи діє сильніше, інколи слабкіше, яке інколи відчувається, а інколи заглушується захватом земними турботами і насолодами? Навіщо бути хворобам і всім іншим нещастям, приватним і суспільним? Навіщо бути в суспільстві людському сваркам, образам, убивствам? Навіщо бути всьому різноманітному злу, яке невсипуще виступає проти добра, гнобить і жене добро, майже завжди торжествує над добром? Навіщо кожна людина всередині себе отруєна пристрастями, мучиться ними незрівнянно більше, ніж скорботами ззовні? Навіщо бути смерті, що поглинає нещадно всіх? Що за явище – покоління, що змінюються одне одним, виникають із небуття, вступають у життя на короткий термін, знову занурюються назавжди в невідомість? Що за явище – діяльність кожного покоління на землі, ніби вічного на ній? Що за явище – ця діяльність, яка постійно суперечить самій собі, яка постійно будується із зусиллям, яка будується на потоках крові людської, немов на цементі, яка постійно руйнує свою роботу з таким самим зусиллям, з таким самим кровопролиттям?.. Земля – куточок вигнання, куточок безперервного безладу і сум’яття, куточок термінового страдницького перебування істот, які втратили свою первісну гідність і житло, які втратили здоровий глузд. Незліченними образами страждання страждають люди в цьому краю похмурому і глибокому! Страждають вони і під гнітом злиднів, і в достатку багатства, страждають і в убогих хатинах, і в чудових царських палацах, страждають від лиха ззовні та від того страшного розладу, яким вражене єство кожної людини всередині її, яким вражені і душа, і тіло її, яким спотворений, засліплений розум її. Так розмірковую про себе! До таких незаперечних, відчутних висновків приводять мене досвіди мого життя і все, що сталося і відбувається над усім людством. Таким зображує мене і Божественне Одкровення, зображує з більшою визначеністю, відчиняючи мені браму в область знань за даром Бога мого, браму, що була ув’язнена, до якої я міг тільки досягти, перед якою міг тільки встати дією власного міркування мого. Розповідається Божественним одкровенням, що перша людина створена Богом з нічого, створена в красі духовної витонченості, створена безсмертною, чужою від зла. Розповідь ця не може не бути справедливою: відчуваю себе безсмертним, і зло – чуже мені; ненавиджу його, мучуся ним, захоплююся ним, як підлесником і як тираном. Створена на землі перша людина взята у відділення неба, зване раєм. Тут, серед блаженства, яке ніщо не порушувало, вона отруїла себе мимоволі куштуванням зла, у собі та з собою вона отруїла і погубила все потомство своє. Адам – так називалася ця людина – вражений смертю, тобто гріхом, який безповоротно розбудував єство людини, зробив її нездатною до блаженства. Убита цією смертю, але не позбавлена буття, до того ж смерть тим жахливіша, що її можна відчути, вона скинута на землю в кайданах: у грубій, багатоболючій плоті, що перетворилася на таку з тіла безпристрасного, святого, духовного. Земля проклята за злочин людини: вона, втративши свій первісний стан (Бут. 2:5-6 ), перетворилася на стан, який має мати оселя вигнанців з неба за зневагу на небі заповіді Божої. Ворожий настрій до нас усієї видимої природи зустрічаємо на кожному кроці! На кожному кроці зустрічаємо її докір, її осуд, її незгоду на нашу поведінку! Перед людиною, яка відкинула покірність Богові, відкинула покірність творіння бездушне й одухотворене! Воно було покірне людині, доки вона перебувала покірною Богові! Тепер вона підкоряється людині насильно, упирається, часто порушує покору, часто розтрощує свого повелителя, жорстоко і несподівано збурившись проти нього. Закон розмноження людського роду, встановлений Творцем слідом за створенням, не скасований; але він почав діяти під впливом падіння; він змінився, розбестився. Батьки зазнали ворожих стосунків між собою, незважаючи на тілесний союз свій (Бут. 3:16 ); вони зазнали хвороб народження і трудів виховання (Бут. 3:16-19 ); чада, зачинаючись у надрах розтління і в гріху (Пс. 50:7 ), вступають у буття жертвами смерті. Перебування на поверхні земній, серед різноманітних і численних поневірянь, дано кожній людині термінове. Після закінчення терміну, визначеного незбагненним Богом, кожна людина повинна спускатися у вічну в’язницю, у пекло, утворене великою внутрішністю земної планети. Що таке – людство, сповнене гордого мріяння про себе, збожеволене цією марнославною і помилковою мрією? Людство – сміття, непотрібне для неба, виметене з неба, кинуте спершу до гирла прірви, потім кинуте поступово, у міру свого розмноження, у саму прірву. Прірву називають безоднею: такою вона є стосовно людей. Немає виходу з неї: “віри її заклепи вічні” (Іон. 2:7), говорить Писання. Прислухаюся до оповідання Божественного Одкровення і визнаю його істинним. Неможливо не визнати його справедливим! Нескінченний Бог є добром вседосконалим; людина відрізняється від Нього нескінченною відмінністю за суттю, а за властивостями і напрямком стала в становище протидії Богові. Якщо ж людина, стільки нікчемна перед Богом, водночас і супротивник Богові, то яке значення повинна вона мати перед святинею і величчю Божества? 3значення презирливої нечистоти і скверни, за свідченням Писання (Об. 22:11,15 ). Він має бути вигнаний від лиця Божого, наче прихований від поглядів Божих. Божественне Одкровення навчає людину, що вона створіння Боже і раб Божий, раб злочинний, створіння відкинуте, плазун, що плазує і гине в падінні своєму (Бут. 2:7,22,3:11-12 . Пс. 118:125,89:13,16 , Пс. 37 та ін.). Отруєна спілкуванням з начальником і батьком зла, з несамовитим і наполегливим ворогом Бога, з ангелом занепалим, позбавлена природної свободи підпорядкуванням цьому всезлісному духу, людина перекрутила своє природне відношення до Бога, стала, подібно до ангела занепалого, ворогом Божим (Рим. 5:10 ). Одні з людей задовольнялися цим станом, не розуміючи і не припускаючи стану іншого, знаходячи насолоду в служінні гріху; інші, наставлювані Богом і залишком свого доброго волевиявлення, вступили в посилену боротьбу з гріхом, але не могли очистити єство від протиприродної домішки, від зла, не могли розірвати пут рабства й повалити ярмо гріха і смерті. Відновити єство міг тільки Творець єства. Томилося людство в страшному рабстві понад п’ять тисяч років, за незбагненним Божим судом; томилося воно в рабстві, рясно наповнювало темниці пекла, отримавши від Бога обітницю визволення в самий час впадання в рабство. “Один день перед Господом, як тисяча років, і тисяча років, як один день” (2Пет. 3:8 ). Обітницю виголошено разом із виреченням покарання за злочин. Удостоєне людство цієї обітниці, тому що причиною падіння було зваблення і захоплення, а не задум навмисний і обдуманий. Після закінчення п’яти тисячоліть зійшов на землю, до вигнанців, у країну їхнього вигнання, Викупитель – Бог, що втілився. Він відвідав і переддень нашої темниці – поверхню землі, і саму темницю – пекло. Він дарував порятунок усім людям, надавши вільній волі їхній або прийняти спасіння, або відкинути його. Він звільнив усіх, хто увірував у Нього: ув’язнених у підземній безодні Він підняв на небо, а тих, хто мандрує земною поверхнею, ввів у спілкування з Богом, розірвавши їхнє спілкування із сатаною. Боголюдина, сприйнявши на Себе всі наслідки падіння людського, окрім гріха, сприйняла і образ земного життя, відповідний занепалому і відкинутому, покараному Божим правосуддям, який усвідомлює своє падіння, сповідує Боже правосуддя добросердим терпінням усіх потурань. Він явив у діяльності Своїй зразок для діяльності кожної людини на терені земного життя її. Дві відмінні риси представляє поглядам нашим Євангеліє в діяльності Спасителя: якнайточніше виконання волі Божої у справах, залежних від свавілля, і досконалу покірність волі Божій у долях Божих. “Зійшовши з небес, – сказав Господь, – нехай не творю волю Мою, але волю Отця, що послав Мене” (Ін. 6:38 ). “Чашу, яку Отець дав Мені, чи не маю пити її”? (Ін. 18:11 ). Найточніше виконання волі Божої і покірність долям Божим Боголюдина виражала всім життям Своїм. Велику чесноту, початок усіх чеснот, втрачену Адамом на небі, чесноту послуху Богові принесла Боголюдина з неба на землю до людей, які нудилися в погибелі, спричиненій непослухом Богові. Особливо з’явилася ця чеснота у всій величі під час сприйняття Господом лютих страждань. Він, “в образі Божому перебуваючи”, не припиняючи бути Богом, “Себе принизив, образ раба прийнявши, в подобі людській будучи, і образом знайшовшись, як людина, упокорив Себе, послухавшись навіть до смерті, смерті ж хресної” (Флп. 2:6-8 ). Через таку вседосконалу покірність Богові, Господь був єдиним істинним Рабом Божим за людською природою Своєю48. Він був вседосконалим Рабом Бога, який ніколи не ухилявся від виконання волі Божої і від покори цій волі. Жоден із праведних людей не виконав цього священного обов’язку людини перед Богом задовільно і неприпустимо. Зібранню іудеїв Господь оголосив: “не шукаю волі Моєї, але волі Отця, що послав Мене” (Ін. 5:30 ). Перед відходом на живоносні для роду людського страждання і хресну смерть, Господь явив у Собі неміч занепалої людини перед караючими її долями Божими. Він почав сумувати і тужити (Мф. 26:37 ). Томління душі Своєї Він благоволив відкрити обраним учням: “скорботна є душа Моя до смерті” (Мф. 26:38 ), – сказав Він їм. Потім звернувся до молитви, цього вірного притулку в напастях і спокусах. Він упав “на обличчі Своєму” (Мф. 26:39 ), і піднявся за людством у такий посилений подвиг, що “був піт Його, як краплі крові, що краплини капали на землю” (Лк. 22:44 ). Незважаючи на такий напружений стан, у який приведено було людська природа Боголюдини, молитва Його виражала разом і присутність у Ньому волі людської, і повну покірність у Ньому волі людської волі Божій. Молитва Боголюдини, вимовлена Ним перед виходом на страждання, є духовною, дорогоцінною спадщиною для всього племені християнського: здатна вона пролити розраду в душу, що нудиться під тягарем найтяжчих скорбот. “Отче Мій, – говорив Господь у молитві Своїй, – якщо можливо є, то нехай мине від Мене чаша ця, але не Я хочу, щоб не Я хотів, але Ти хочеш” (Мф. 26:39 ); “Не Моя воля, але Твоя нехай буде” (Лк. 22:42 ). Чашею назвав Господь долі Божі. Чаша ця дається Богом людині на спасіння її. Хресну смерть і наруги, муки, тортури, що передували їй, Боголюдина благоволила прийняти на Себе довільно. Як Син Божий і Бог, що має одну волю з Отцем і Духом, Він поклав страту на Себе, на невинного в гріху, на Сина людського і водночас Сина Божого, для спокути винного в гріхах людства. Тому, хто зазіхнув вжити засіб людський на захист Його, на протидію долям Божим, Він сказав: “поверни меч Твій на місце його. Чи думається тобі, що не можу нині благати Отця Мого, і представить Мені більше , ніж дванадцять легіонів ангелів? Колись же збудуться Писання”, в яких зображено визначення Боже, “яко так личить бути”? (Мф. 26:52-54 ). 49 Таке ж поняття про дію непорушних доль Божих Господь висловив перед Пілатом. Гордій Римлянин, ображений мовчанням Господа, сказав: “Чи мені не говориш? Чи не знаєш, що влада маєш розп’яти Тебе, і влада маєш пустити Тебе?” Господь відповідав йому: “не маєш влади ні єдиної на Мені, якби не було тобі дано згори” (Ін. 19:10-11 ). Діють долі Божі, діє влада Божа: ти – знаряддя, що не розуміє себе. Але знаряддя обдароване розумом і вільною волею: у цьому воно переконане, висловлює це з нахабством і марнославством. Воно діяло без жодного розуміння доль Божих, діяло вільно і довільно: дію його оголошують гріхом, який має свою вагу і міру на суді Божому (Ін. 19:11 ). Опір долям Божим зараховується до починань сатанинських. Коли Господь сповістив учням про страждання, що чекали на Нього, і насильницьку смерть, – “взявши його Петро, почавши сперечатися з Ним, промовляючи: “Милосердний Ти, Господи, не маєш мати Тобі цього”. Він же, обернувшись, промовив до Петра: “Іди за Мною, сатано, спокуса Ти єси, бо ти не мислиш, що є Божественне, але людське” (Мф. 16:22-23 ). Петро був спонуканий, мабуть, добрим почуттям; але він подіяв зі способу думок і з добра, що належать занепалому людському єству. Ворожі волі Божій і всесвятому добру, що походить від Бога, розум і добро занепалого людського єства; засуджуються і засуджуються ними долі Божі. Розум і воля людські, у сліпоті своїй, готові протистояти і протидіяти долям і визначенням Божим, не розуміючи того, що таке починання є починанням безглуздим, є боротьба обмеженого, мізерного створіння з всемогутнім і вседосконалим Богом. “Не ваша мудрість розуміти часи й літа, які Отець поклав у Своїй владі” (Діян. 1:7 ), – сказав Господь Апостолам, коли вони запитали Його про час, у який має утворитися царство ізраїльське. Ця відповідь Господа є відповіддю на всі питання цікавості й гордості людської про долі Божі. “Не є ваше”, о люди, “розуміти” те, “що Бог поклав у Своїй владі”! Вам притаманне розуміння, відповідне розуму вашому: не властиво вам розуміти думку Розуму безмежного. Ваша діяльність, люди, повинна цілком полягати у виконанні волі Божої. Зразок цієї діяльності показано, правила цієї діяльності дано людству досконалою людиною, Богом, який прийняв на Себе людство. Рухомі силою найправильнішої віри в Бога, дотримуйтесь ретельно заповідей Євангелія, і покірно підкоряйтеся побожно долі Божій. Що призводить до порушення, до нехтування заповідей Христових, до протидії долям Божим, до протидії марними зусиллями, наріканнями, хулою, розпачем? Забуття про вічність, забуття про смерть, забуття того, що ми – короткочасні мандрівники на землі, відкидання думки, що ми на ній – вигнанці, прагнення задовольняти походеньки і пристрасті, бажання насолоджуватися насолодою тілесною і гріховною, згубний обман і спокушання себе, під чарівністю яких людина шалено зловживає владою над собою і своїм волевиявленням, приносячи себе цілком на жертву земній суєтності, вбиваючи себе для блаженства, поверненого страждальницьким подвигом Відкупителя, готуючи собі в пеклі вічну домовину, домовину і для тіла, і для душі. “Нехай це мудрує у вас, як і у Христі Іісусі” (Флп. 2:5-8 ), – перестерігає християн Апостол Павло, вказуючи на покірність Боголюдини долі Божій, на покірність беззаперечну, яка простиралася до прийняття на Себе тієї страти, якій піддалися одні кримінальні злочинці з варварських народів, від якої були вільні злочинці з громадян Риму. “Гордість усяку відклавши і зручність обставинний50 гріх, терпінням нехай пливемо на подвиг, який нам належить, дивлячись на начальника віри і звершувача Іісуса, який замість радості, що була перед ним, витерпів хрест, не піклуючись про ганьбу51. Уявіть же, що так постраждав від грішника на Собі прекослів’я52, щоб не змерзли, душею вашою ослаблені” (Євр. 12:1-3 ). ” Іісус, нехай освятить люди Своєю кров’ю, поза брамою постраждати вирішив. Тому нехай виходимо до Нього поза станом, приниження Його носячи” (Євр. 13:12-13 ). Виходом поза станом і відкладенням усякої гордості іменується зречення від миролюбства. Апостол нагадує Божественну розраду, виголошену Богом до тих обранців Його, яких Він усиновив Собі, і яких, на доказ усиновлення, відвідує скорботами: “Сину Мій, не нехтуй покаранням Господнім, не ослабни, не ослабни, бо Він нас докоряє: бо любить Господь, покарає, і б’є кожного сина, що його ж приймає” (Євр. 12:5-6 ). “Христос постраждав за нас, – каже святий апостол Петро, – нам залишив образ, щоб ми наслідували його стопи” (1Пет. 2:21 ). “А якщо добро творячи і страждаючи, терпите, то це угодне перед Богом: на це ж і покликані ви були” (1Пет. 2:20-21 ). Такі долі Божі! Таке визначення Боже! Таким є покликання істинних християн на весь час земної мандрівки їхньої! Возлюблені Богу і Небу християни! Не дивуйтеся, немов би пригоді дивній, невластивій, що відбувається поза порядком, тій вогняній спокусі, яка посилається вам для випробування (1Пет. 4:12 ). Радійте під час навали спокус! Як тут, на землі, ви стаєте співучасниками Христових страждань, так у майбутньому житті ви станете співучасниками слави Його і торжества (1Пет. 4:13 ). Дім Божий підлягає суду Божому, потребує цього суду (1Пет. 4:17 ). Домом Божим називається і вся Церква Христова і кожен християнин. Потребує цей дім відвідування Божого й очищення, як такий, що піддається безперестанному оскверненню і пошкодженню. І за великої допомоги від скорбот, що упокорюють дух людини, стільки схильний до піднесення, важко, дуже важко спасіння. “Праведник ледве врятується!” (1Пет. 4:18 ), якщо так, то що чекає на тих, хто “противляється Божому Євангелію?” (1Пет. 4:17 ). “Нечестивий і грішний де з’явиться?” (1Пет. 4:18 ). ” Смиренномудрість здобудьте, бо Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать” (1Пет. 5:5 ). Ви відчуєте пришестя благодаті за дивовижним спокоєм і втіхою, що проллється в серця ваші, коли ви сповідуватимете суд Божий про вас праведним, а себе гідними покарання, такими, що потребують його. Під час нашестя спокус не віддавайтеся смутку, безнадії, зневірі, нарікання, цим проявам гордості й невір’я: навпаки, оживляючи й окрилюючи вірою, “упокорюйтесь під міцну руку Божу, нехай піднесете ви у властивому часі, увесь ваш сум”, тобто, увесь клопіт і усю турботу “покладете на Нього, бо Він піклується про вас” (1Пет. 5:6-7 ). Стражденні! Знайте, що ви страждаєте з волі Божої; будьте переконані, що без волі Божої, без попущення Божого, не доторкнулася б до вас ніяка скорбота. Зглянувся милостиво на вас Господь, зглянувся над вами, визнав ваші серце і проживання угодними Собі, і тому простягнув до вас руку допомоги в долях Своїх. Він послав або попустив вам скорботи на очищення ваше, на охорону, на засіб до досягнення досконалості. Стражденні з волі Божої! Під час навали скорбот віддавайте себе цілком волі і милості Божій, і з особливою ретельністю намагайтеся виконувати заповіді Божі (1Пет. 4:19 ). Час скорботи є той блаженний час, у який Бог плекає душу улюбленого обранця Свого з середовища людей. Встановлено Богом тісний і сумний шлях із земного життя до неба: заповідана хода цим шляхом під хрестом; шляхом цим, під тягарем хреста Свого, пройшов Вождь християнського племені, Бог, що втілився . Хрест – терпіння в Господі всіх прикрощів і напастей, які будуть попущені промислом Божим. Такий суд Божий. На чому він заснований? – На тому, що людина на землі – злочинець у місці заслання. Цьому злочинцеві дано короткий термін земного життя єдино для того, щоб він побачив свій стан падіння і відкидання, усвідомив необхідність порятунку, здобув спасіння за посередництва Спасителя людства, Господа нашого Іісуса Христа. Злочинець, який сповідував себе злочинцем, який шукає помилування, повинен самим життям висловити сповідь у гріховності. Сповідь не може бути визнана щирою, коли вона не засвідчена відповідною поведінкою. Злочинець зобов’язаний довести істину навернення свого до Бога виконанням волі Божої та покірністю цій волі: він зобов’язаний принести перед Богом, правосудним і в милості, терпіння карних потурань Божих, принести смиренне терпіння, як фіміам благовонний, як сприятливу жертву, як достовірне свідоцтво віри. Усі святі, всі без винятків, стали причасниками шляху скорботного (Євр. 12:8 ). Усі вони проходили колючий терен терен земного життя , харчуючись опрісноками різноманітних поневірянь, зрошуючись гірким гісопом, напоюючись постійно чашею різноманітних випробувань. Це було необхідним для їхнього порятунку і досконалості: скорботи служили їм разом і засобом освіти духовної, і ліками, і покаранням. Пошкоджена природа в жодній людині не залишилася без властивого їй плодоношення більшою чи меншою мірою; пошкоджена природа наша постійно потребує, як протиотрути, скорбот: ними загашають у ній співчуття до гріховної отрути пристрастей, особливо гордості (2Кор. 12:7 ), пристрасті, найотруйнішої та найзгубнішої серед пристрастей; ними виводять служителя Божого з пихатого, неправильного уявлення про себе, у смиренномудрість і духовний розум. Пихата думка про себе за необхідністю має забирати правильність і гідність у життя, яке видається зовні задовільним53. “Зрозумів, Господи, – сповідується Богові святий пророк Його, – як правда долі Твоєї, і воістину смирив мене єси” (Пс. 118:75 ). “Долі Твої – благі” (Пс. 118:39 ), незважаючи на суворий зовнішній образ їх. Наслідки їх благотворні, життєдайний і втішний плід їхній. “Добре мені, що Ти покарав мене, аби навчитися мені настанов Твоїх” (Пс. 118:71 ). “Обрав я дорогу істини, про суди Твої не забуваю” (Пс. 118:30 ), “Від судів Твоїх не ухиляюсь, бо Ти навчаєш мене” (Пс. 118:102 ), тому що без покірності їм догоджання Тобі – неможливе. У тяжких спокусах і напастях, не знаходячи нізвідки допомоги, “я згадав про вічні суди Твої, Господи, і втішився.” (Пс. 118:52 ). “На долі твої сподіваюся!” (Пс. 118:43 ). Суди твої допоможуть мені!” (Пс. 118:175 ). Сім разів на день я хвалив Тебе за праведні суди Твої. (Пс. 118:164 ): дія людини, відповідна до дії Бога в незбагненних долях Його, є безперервне або, якщо це можливо, часте славослів’я Богові. Славослів’ям Бога проганяються помисли невір’я, малодушності, нарікання, хули, відчаю, вводяться помисли святі, Божественні. Каже апостол: “Судими ж від Господа, караємося, щоб не з миром засудитися” (1Кор. 11:32 ). Амінь.
* * *
33 Як Іаковом, так і Ізраїлем названий тут народ ізраїльський за ім’ям свого родоначальника, який при народженні названий Іаковом, і перейменований Ізраїлем після того, як сподобився Боговідения. У духовному сенсі Ізраїлем називаються християни, які досягли значного духовного успіху.
34 Св. Ісаак Сирин, Слово 56.
35 Запеклість, нечуття, засліплення розуму і серця.
36 Прп. Авва Дорофей, повчання 11.
37 “Ангели, – каже святий Іоанн Дамаскін, – називаються безтілесними і нематеріальними порівняно з нами. У порівнянні ж з Богом, єдиним незрівнянним, все виявляється грубим і речовим”. Виклад православної Віри, книга 2-а, гл. 3, Про Ангелів. Наука, в сучасному розвитку її, визначає з усією виразністю, що все обмежене – в силу необхідності – і речове.
38 Св. Іоанн Дамаскін, Виклад Православної Віри, Книга 2, гл. 3, Про Ангелів.
39 Фізика.
40 Патерик Скитський.
41 Св. Іоанн Дамаскін, Виклад Православної Віри, книга 2, гл. 3, про Ангелів.
42 Св. Іоанн Дамаскін, Виклад Православної Віри, книга 4, гл. 13.
43 Це відноситься до одних плотських людей, у яких душа не оживлена дією Божественної благодаті. Пожвавлені цією дією мають про душу більш ясне поняття.
44 Гіпотези.
45 Трупом називається тіло людське в перших ступенях розкладання після того, як його залишила душа, але яке ще не розклалося остаточно.
46 Декарт і його послідовники визнають душу субстанцією, абсолютно протилежною тілу, що не має з ним нічого спільного, що не має ніякого відношення до простору і часу: ми визнаємо такою субстанцією єдиного Бога.
47 Точний виклад Православної Віри св. Іоанна Дамаскіна, книга IV, гл. 13.
48 За поясненням блаженного Феофілакта Болгарського 17-го вірша 14-го розділу Євангелія від Луки.
49 Найчисленніша армія Римлян, владик всесвіту, простягалася до 12-ти легіонів. Очевидно, що тут намір Слова Божого полягав у тому, щоб висловити поняття про таке воїнство, яке є численнішим і сильнішим за всяке людське військо
50 Той, хто зручно запинає нас.
51 Не звернувши уваги на нанесене Йому безчестя.
52 Наруга.
53 З особливою ясністю видно це з книги Йова. Праведник спершу обчислював свої чесноти, і представив їх у прекрасній, мальовничій картині; коли ж він очистився і вдосконалився скорботами, тоді змінилося в ньому поняття про себе: він побачив себе таким, що нібито зник перед величчю Божества, визнав себе землею і попелом.
Рада душі з розумом Душа. – Сумую нестерпно, ніде не знаходжу відради. Не знаходжу відради і розради ні поза, ні всередині мене. Не можу дивитися на світ, сповнений безперервної спокуси, обману, душогубства. Необережне споглядання світу, деякі необережні погляди на його спокуси, незнання токсичності його вражень, дитяча, недосвідчена довірливість до нього привернули в мене його стріли, сповнили мене смертельних виразок. До чого мені дивитися на світ? Навіщо цікавитися про нього, детально вивчати його, або прив’язуватися до нього, коли я лише короткочасна мандрівниця у світі. Неодмінно я залишу його, і не знаю, коли залишу. Щодня, щогодини я маю бути готовою до заклику у вічність. Хоч би яке тривале було моє поневіряння пустелею світу, воно мізерне перед невимірною вічністю, перед якою рівні і години, і дні, і роки, і століття. Самий світ з усім величезним стовпотворенієм своїм повз іде: “земля і діла, що на ній є, згорять” (2Пет. 3:10 ). Згорять ці справи – плоди падіння і відкидання людей. Рани, завдані мені світом, зробили світ огидним для мене, але не вберегли від нових ран. Не хочу бути посеред світу! Не хочу підкорятися йому! Не хочу брати жодної участі в служінні йому! Не хочу навіть бачити його! Але він усюди переслідує мене: силоміць вторгається, в чарівній красі постає перед очима, розслабляє, вражає, вражає, губить мене. Я сама, постійно носячи й утримуючи в собі початок самообману й обману, ввергнутих у мене гріхом, продовжую спокушатися світом: ненавидячи його, мимоволі тягнуся до нього і з жадібністю п’ю отруту його, глибоко встромляю в себе стріли, які пускає він у мене. Звертаю тужливий і допитливий погляд від світу до себе самої. У собі не знаходжу нічого втішного. У мені киплять незліченні гріховні пристрасті! Я безперестанку оскверняюсь різноманітними гріхами: то мучать мене гнів і пам’яткозлобивість; то відчуваю, що палаю полум’ям любодіяння. Хвилюється кров, розпалюється уява від якоїсь дії, мені чужої, ворожої, і бачу спокусливі образи, що чекають на мене, які тягнуть до мрійливості гріха, до втіхи згубною спокусою. Не маю сил тікати від спокусливих образів: мимоволі, насильно приковуються до них мої хворобливі очі. І бігти нікуди! Втекла я в пустелю: у пустелю прийшли зі мною картини гріха, чи випередили мене в ній – не знаю; у пустелі постали мені з особливою, убивчою жвавістю. Не існують ці образи: і образи, і існування їх, і краса – обман і спокуса; але разом вони живі, і ніщо, ні самий час, ні похила старість, не може вмертвити їх. Їх змиває з уяви сльоза покаяння: сльози покаяння немає в мене. Їх згладжує з уяви молитва смиренна, поєднана з плачем серця: такої молитви немає в мене. Серце моє позбавлене розчулення, позбавлене спасенного плачу: воно в мені нерухоме, як осколок байдужого каменю. Незважаючи на мою жахливу гріховність, я рідко бачу свою гріховність. Незважаючи на те, що в мені добро змішане зі злом, і зробилося злом, як робиться отрутою прекрасна їжа, змішана з отрутою, я забуваю тяжке становище добра, даного мені при створенні, пошкодженого, спотвореного при падінні. Я починаю бачити в собі моє добро цілісним, непорочним і милуватися ним: моє марнославство забирає мене з плідної і огрядної ріллі покаяння в далеку країну! У країну кам’янисту і безплідну, в країну теренів і плевел, в країну брехні, самозакоханості, погибелі. Я залишаю виконання заповідей Христових і починаю виконувати навіювання мого серця, слідувати його відчуттям, його волі; я зухвало називаю відчуття занепалого єства добрими, його діяння чеснотою, – це добро і цю чесноту гідними нагород земних і небесних, людських і Божих. Коли я намагалася виконувати заповіді Христові, не зважаючи на волю серця і гвалтуючи його, я визнавала себе боржницею перед Богом і людьми, рабою невірною і непотрібною! Слідом за самообманом з’являються в мені смуток, зневіра і якийсь страшний морок. Печаль позбавляє мене моральної діяльності, зневіра забирає силу боротися з гріхом, а морок – наслідок печалі й зневіри – густий морок приховує від мене Бога, Його суд безсторонній і грізний, обіцяні нагороди за християнську чесноту, обітовані страти за відкидання християнства і його всесвятих уставів. Я починаю грішити безстрашно, за мовчання совісті, ніби вбитої або сплячої на той час. Рідко, дуже рідко випадає хвилина розчулення, світла і надії. Тоді відчуваю себе іншою. Але хвилина світла – коротка. Небо моє буває ясним не часто. Як чорні хмари, знову налітають на мене пристрасті, і знову занурюють у морок, у сум’яття, у здивування, у погибель. Розум мій! Ти – керівник душі. Настав мене! Введи в мене блаженний спокій! Навчи мене, як мені зачинити в себе вхід враженням світу, як мені приборкати і придушити пристрасті, які виникають у мені самій. Світ і пристрасті змучили, понівечили мене. Розум. – Невтішною буде моя відповідь. І я разом із тобою, душе, вражений гріхом. Те, про що ти говорила, мені цілком відомо. Як я допоможу тобі, коли мені самому завдано вбивчих ударів, коли я позбавлений сили діяти самовладно? У безперервній діяльності моїй, дарованій мені Творцем, яка є моєю властивістю54, я безперервно підкоряюся сторонньому впливу. Вплив цей – вплив гріха, яким я пошкоджений і засмучений. Цей вплив невпинно відволікає мене від Бога, від вічності, вабить в спокусу суєтним і скороминущим світом, в спокусу собою, в спокусу тобою, душе, в спокусу гріхом, в спокусу ангелами занепалими. Мій істотний недолік полягає в розвазі, яка безперестанку насилує мене. Вражений розвагою, я літаю, блукаю всесвітом без потреби і без користі, подібно до інших духів відкинутих. Я бажав би зупинитися – і не можу: розвага розкрадає, забирає мене. Розкрадений розвагою, я не можу поглянути, як треба, ні на тебе, душе, ні на самого себе. Від розваги я не можу уважно слухати, як годиться, Слово Боже: на вигляд видаюся уважним, але в той час, як намагаюся уважно слухати, мимоволі ухиляюся на всі боки, відволікаюсь дуже далеко, до предметів цілком сторонніх, розгляд яких не лише не потрібен для мене, а й надзвичайно шкідливий. Від убивчої розваги не можу принести Богові сильної, дійсної молитви і закарбуватися страхом Божим, яким знищилася б моя неуважність, і помисли мої стали б слухняними мені, яким повідомили б тобі, душе, серцевий розлад і зворушення. Від моєї розваги ти перебуваєш в озлобленні; при твоєму озлобленні і нечутті я розважаюся ще більше. Розвага – причина моєї слабкості в боротьбі з гріховними помислами. Від розваги я відчуваю затьмарення і тяжкість: коли постане помисел гріховний, я не раптом і не скоро впізнаю його, якщо він прикритий виправданням. Якщо ж він і явний, то я, озброюючись проти нього, не виявляю до нього рішучої і непримиренної ненависті, вступаю в бесіду зі своїм убивцею, тішуся смертоносною отрутою, яку він лукаво вкладає в мене. Рідко буваю я переможцем, часто переможеним. Унаслідок розваги моєї охоплює мене забудькуватість: я забуваю Бога, я забуваю вічність, я забуваю мінливість і оманливість світу, тягнуся до нього, тягну, душа, тебе з собою. Я забуваю гріхи мої. Я забуваю падіння моє, я забуваю скрутне становище моє: в затьмареннях і самозакоханості моїй, починаю знаходити в собі й у тобі достоїнства. Я починаю шукати, вимагати визнання цих чеснот від брехливого світу, готового на хвилину погодитися, щоб потім зліше насміятися. Чеснот немає в нас: чеснота людини цілком спаплюжена падінням, і вона справедливо думатиме про себе, якщо, як радить деякий великий подвижник, вважатиме себе мерзотою55 . Як не гидота немічна, найменша істота, покликана Всесильним Творцем усього видимого й невидимого в буття з нікчемності, яка озброїлася проти Творця свого? Як не мерзота істота, яка не має нічого власного, що отримала все від Бога, і повстала проти Бога? Як не гидота істота, яка не засоромилася раю, яка дозволила собі серед райського блаженства охоче вислухати страшний наклеп і хулу на Бога, яка довела негайну згоду на наклеп і хулу діяльним нехтуванням заповіді Божої? Як не гидота розум – вмістилище і безперестанний батько помислів поганих і злісних, помислів, постійно ворожих до Бога? Як не гидота душа, в якій безперестанку обертаються буйні й жахливі пристрасті, наче отруйні змії, василіски і скорпіони в глибокому рові? Як не гидота тіло, в беззаконнях зачате, в гріхах народжене, знаряддя гріха під час короткого земного життя, джерело смертоносного смороду після закінчення земного життя? Ми, душа, складаємо одну духовну істоту: я думаю, ти відчуваєш. Але ми не тільки пошкоджені гріхом, ми розітнуті ним наче на дві окремі істоти, які діють майже завжди протилежно одна одній. Ми роз’єднані, протиставлені один одному, ми відокремлені від Бога! Гріхом, що живе в нас, ми протиставлені Самому Всесвятому і Вседосконалому Богу! Душа. – Сумна твоя відповідь, але вона справедлива. То слугує деякою втіхою, що наш тяжкий стан перебуває у взаємному співвідношенні, і ми можемо розділяти нашу скорботу, можемо допомагати одне одному. Дай же пораду, як вийти нам зі спільного нашого розладу? Я помітила, що завжди мої почуття відповідають твоїм думкам. Серце не може довго боротися з думкою: воно завжди підкоряється їй, а коли й опирається, то опирається тільки на короткий час. Розум мій! Будь дороговказом до загального нашого спасіння. Розум. – Я згоден з тим, що серце недовго опирається думці. Але воно, здавши покірність на хвилину, знову повстає проти найправильнішої, проти найблагоугоднішої думки, повстає з такою силою й жорстокістю, що майже завжди підкорює і захоплює мене. Скинувши мене, воно починає плодити в мені найбезглуздіші думки, які слугують вираженням і виявленням потаємних пристрастей. Що сказати мені і про думки мої? Унаслідок розладу і пошкодження мого гріхом, мої думки надзвичайно непостійні. З ранку, наприклад, народилися в мені відомі думки про наше духовне життя, про невидимий важкий подвиг, про земне наше оточення, стосунки, обставини, про нашу долю у вічності; ці думки здавалися ґрунтовними. Раптом опівдні, або раніше, вони зникають самі собою від якоїсь несподіваної зустрічі, замінюються іншими, які, зі свого боку, визнаються вартими уваги. До вечора з’являються нові помисли з новими виправданнями. Вночі бентежуся іншими помислами, які протягом дня ховалися десь, ніби в засідці, щоб раптово з’явитися мені під час нічної тиші, збурити мене чарівним і вбивчим живописом гріха. Марно, навчений Словом Божим, я визнаю правильними тільки ті помисли, на які ти, душе, відповідаєш станом глибокого спокою, смирення, любові до ближніх; марно я переконаний, що всі думки, які не тільки викликають в тобі муку і розлад, а й з’єднані з найменшим збентеженням, з найменшим озлобленням твоїм, чужі істині, цілком хибні, оманливі, згубні, хоч би якою личиною праведності вони були прикриті. Марне це знання! Марна ця вірна ознака, що з рішучістю відокремлює у світі духів добра від зла! Через незбагненну недугу, що живе в мені, яку осягає тільки досвід, я не можу відірватися від думок убивчих, породжуваних у мені гріхом. Не можу їх ні придушити, ні вирвати, коли вони почнуть кипіти в мені, як черв’яки; не можу ні відігнати їх, ні відштовхнути від себе, коли вони нападуть на мене ззовні, як розбійники, як люті, кровожерливі звірі. Вони тримають мене в полоні, у тяжкій роботі, мучать, мучать, щогодини готові розтерзати, вразити вічною смертю. Муки, які вони завдають, я мимоволі повідомляю тобі, душе, повідомляю їх самому тілу нашому, яке від того хворобливе і немічне, що виразковане незліченними виразками, пронизане стрілами і мечами гріховними. Отруєна отрутою вічної смерті, ти, душе, сумуєш нестерпно, шукаєш відради, ніде не знаходиш її. Даремно ти думаєш знайти цю відраду в мені: я вбитий разом із тобою; разом із тобою я похований у тісній і похмурій домовині невидіння й невідання Бога. Ставлення наше до живого Бога, ніби до неіснуючого і мертвого, є вірним свідченням нашого власного умертвіння. Душа. – Керівник мій! Око моє! Вища духовна сила моя! Розум мій! Ти приводиш мене в безнадію. Якщо ти, будучи світлом моїм, визнаєш себе мороком, то чого очікувати мені від інших сил моїх, які мені – спільні з безсловесними тваринами? Чого очікувати мені від волі моєї або сили бажання, від ревнощів або природного гніву, які тоді тільки можуть діяти інакше, ніж діють у худобі, звірах і демонах, коли вони перебувають під твоїм керівництвом. Ти сказав мені, що, за всієї немочі твоєї, за всього затьмарення твого, за всієї млявості твоєї, Слово Боже ще діє на тебе і надало тобі принаймні ознаку розрізняти добро від зла, в чому полягає найбільша складність. І я стала причасницею цього пізнання! Уже й я, коли почну відчувати збентеження і розлад, разом із цим відчуваю неправильність мого стану, відчуваю до такого стану і недовірливість, і ненависть, намагаюся повалити з себе стан, мені неприродний і ворожий. Навпаки, коли ти зупинишся, хоча на короткий час, ніби в рідних обіймах, у думках, почерпнутих зі Слова Божого, – яку я відчуваю розраду! Яке починається з глибини моєї, з найсердечніших сердечних скарбів, підноситися славослів’я Богові! Яке мене охоплює благоговіння перед величчю Бога, що тоді відкривається мені! Якою я здаюся сама собі нікчемною порошиною посеред величезної і різноманітної світобудови! Яка благодатна тиша, наче наноситься подихом райського вітру, починає віяти в мені й прохолоджувати мене, стомлену спекою і бездощем! Яка солодка і цілюща сльоза, зародившись у серці, сходить у главу, і витікає на розпалену ланіту зі смиренного і лагідного ока, що дивиться на всіх і все так мирно, так любовно! Тоді я відчуваю зцілення єства мого! Тоді знищується внутрішня боротьба! Тоді сили мої, розсічені й роздроблені гріхом, з’єднуються воєдино. Ставши єдиним цілим з тобою і з іншими моїми силами, залучивши до цієї єдності саме тіло, я відчуваю милість Творця до Його грішного творіння, пізнаю діяльнісне значення і силу Відкупителя, який зцілює мене своєю всесильною і життєдайною заповіддю. Я сповідую Його! Я бачу дію Всесвятого Духа, якому поклоняються, який від Отця виходить і Сином посилається! Я бачу дію Бога-Духа, введеного Богом-Словом, що виявляє Божество Своє творчою Своєю силою, за посередництвом якої посудину, яку розтрощили, стає такою, якою вона ніколи не розтрощила, у первозданній цілісності та красі. Розум мій! звернися до Слова Божого, з якого ми вже запозичили незліченні блага, але втратили через наше недбальство, нашу холодність до дарів Божих. Безцінні, духовні дари ми проміняли на оманливий привид дарів, під виглядом яких гріх і світ пропонували нам отруту свою. Розум мій! Звернися до Слова Божого! Пошукай там відради для мене: в теперішні хвилини скорбота моя нестерпна, і я боюся, щоб мені не впасти в остаточну погибель – у відчай. Розум. – Слово Боже, душа, вирішує наше здивування найбільш задовільним визначенням. Але багато хто з людей, почувши Слово Духа і витлумачивши його собі тілесним своїм розумом, сказали про Боже Слово, що животворяще Боже: “Жорстоке це Слово, і хто може його послухати”? (Ін. 6:60 ). Почуй, душе, сказане Господом: “Той, хто знайде душу свою, згубить її, а той, хто згубить душу свою заради Мене, знайде її” (Мф. 10:39 ). “Хто любить душу свою, занапастить її, а хто ненавидить душу свою в цьому світі, той у вічне життя збереже її” (Ін. 12:25 ). Душа. – Я готова померти, якщо велить Бог. Але як померти мені, безсмертній? Не знаю того знаряддя, яке було б здатне позбавити мене життя. Розум. – Не думай, душе, що заповідь Христова велить померти тобі одній, що я вилучений із вироку. Чашу смерті я повинен розділити з тобою і перший випити її, як головний винуватець нашого спільного падіння, відкидання, лиха, тимчасової і вічної смерті. Смерть і згублення, яких від нас вимагає Бог, полягають не у знищенні існування нашого: вони полягають у знищенні самолюбства, яке стало нібито нашим життям. Самолюбство є спотворена любов занепалої людини до самої себе. Самолюбство обожнює свій занепалий, псевдоіменний розум, намагається в усьому і постійно задовольняти свою занепалу, хибно спрямовану волю. Самолюбство виражається стосовно ближніх або за допомогою ненависті, або за допомогою людиноугодництва, тобто догоджання пристрастям людським, а до предметів світу, якими воно завжди зловживає, за допомогою пристрасті. Як свята Любов є ” союзом досконалості” (Кол. 3:14 ), і складається з повноти всіх чеснот: так самолюбство є тією гріховною пристрастю, яка складається з повноти всіх інших різноманітних гріховних пристрастей. Для знищення в нас самолюбства я повинен відкинути всі мої розуміння, хоча б я був дуже багатий на розуміння, які приносяться вченням світу і стихіями світу (Кол. 2:8 ). Я повинен зануритися в убогість духу і, оголений цією убогістю, обмитий плачем, загладжений, пом’якшений лагідністю, чистотою і милістю, прийняти розум, який благоволить накреслити на мені правиця мого Відкупителя. Ця правиця – Євангеліє. А ти, душе, мусиш зректися своєї волі, хоч би як це було обтяжливо для серця, хоч би відчуття і потяги твого серця здавалися тобі і найправеднішими, і найвитонченішими. Замість своєї волі ти повинна виконувати волю Христа Бога і Спасителя нашого, хоч би як це було гидким і жорстоким для самолюбного серця. Ось – смерть, якої від нас вимагає Бог, щоб ми добровільною смертю знищили смерть, яка живе в нас насильницьки, і отримали в дар воскресіння і життя, що витікають з Господа Іісуса. Душа. – Наважуюся на самовіддачу: від одних слів, сказаних тобою про самовіддачу, я вже почала відчувати відраду і надію. Залишимо життя, що народжує безнадію, і приймемо смерть – запоруку порятунку. Веди мене, мій розум, у слід велінь Божих, а сам неухильно перебувай у тому Слові, що сповістило про себе: “Хто перебуває в Мені, а Я в ньому, той зробить плід багатий, бо без Мене не може творити нічого” (Ін. 15:5 ). Амінь.
* * *
54 Калліста Катафігіота, Доброт., ч. 4, гл. 3. 4, гл. 3.
55 Брат просив преподобного Сисоя Великого сказати йому слово на користь. Старець відповідав йому, що чернець має бути нижчим за ідолів. На запитання ж брата, що б означало бути нижче ідолів, старець сказав: “Писання говорить про ідолів, що вони “вуста мають і не промовляють, очі мають і не бачать, вуха мають і не чують” (Пс. 113:13-14 ): таким повинен бути і монах. І як ідоли є гидотою, так і монах нехай думає про себе, що він – гидота”. Патерик Скитський, буква С.
Бачення гріха свого Настане той страшний час, настане та страшна година, в яку всі гріхи мої постануть оголеними перед Богом-Судією, перед Ангелами Його, перед усім людством. Передбачаючи стан душі моєї в цей грізний час, сповняюся жаху. Під впливом живого і сильного передчуття, з трепетом поспішаю зануритися в розглядання себе, поспішаю повірити в книзі совісті моєї відмічені гріхи мої ділом, словом, думкою. Давно нечитані, застояні в шафах книги просочуються пилом, сточуються міллю. Той, хто взяв таку книгу, зустрічає велике утруднення в читанні її. Така моя совість. Її давно не переглядали, вона насилу могла бути відкрита. Відкривши її, я не знаходжу очікуваного задоволення. Тільки великі гріхи значаться досить ясно; дрібні письмена, яких безліч, майже згладилися – і не розібрати тепер, що було зображено ними. Бог, один Бог може зблідлим письменам повернути яскравість і позбавити людину від совісті лукавої (Євр. 10:22 ). Один Бог може дарувати людині бачення гріхів її і зір гріха її – її падіння, в якому корінь, насіння, зародок, сукупність усіх людських гріхів. Покликавши на допомогу милість і силу Божу, покликавши їх на допомогу найтеплішою молитвою, сполученою з розсудливим постом, сполученою з плачем і риданням серця, знову розкриваю книгу совісті, знову вдивляюся в кількість і якість гріхів моїх, вдивляюся, що породили для мене вчинені мною гріхи? Бачу: “Беззаконня мої перевершили голову мою, як тягар тяжкий обтягли на мені, збільшилися більше, ніж голова моя” (Пс. 37:5,39:13 ). Який наслідок такої гріховності? “Осягнув я беззаконня мої, і не зможу бачити, серце моє залишило мене” (Пс. 39:13 ). Наслідком гріховного життя бувають сліпота розуму, жорстокість, нечуття серця. Розум закоренілого грішника не бачить ні добра, ні зла; серце його втрачає здатність до духовних відчуттів. Якщо, полишивши гріховне життя, ця людина звернеться до благочестивих подвигів, то серце її, наче чуже, не співчуває її прагненню до Бога. Коли під дією Божественної благодаті відкриється подвижникові безліч гріхів його, тоді неможливо, щоб він не прийшов у крайнє здивування, не занурився в глибоку печаль. “Серце моє збентежилося” від такого видовища, “покинула мене сила моя, і світло очима моїми, і того немає поруч зі мною: як лядвія моя сповнилася наруг”, тобто, діяльність моя сповнилася спотикань від навичків до гріха, що тягне насильно до нових гріхів; “засмерділи і згнили рани мої від лиця мого божевілля”, тобто, гріховні пристрасті постаріли й страшенно вразили мене внаслідок моєї неуважності в житті; “немає зцілення в плоті моїй”, тобто, немає зцілення, за посередництвом одних власних моїх зусиль, для всієї істоти моєї, ураженої і зараженої гріхом (Пс. 37:6,8,11 ). Свідомістю гріхів моїх, каяттям у них, сповіданням їх, жалем про них скидаю всю незліченну їхню множину в безодню милосердя Божого. Щоб на майбутній час остерегтися гріха, придивлюся, усамітнившись у самого себе, як діє проти мене гріх, як він приступає до мене, що говорить мені. Приступає він до мене, як тать: прикрите обличчя його; “затихли слова його, як єлей” (Пс. 54:22 ); говорить він мені брехню, пропонує беззаконня. Отрута в устах його; язик його – смертоносне жало. “Насолоджуйся! – тихо й улесливо шепоче він. – Навіщо заборонена тобі насолода? Насолоджуйся! Який у тому гріх?” – і пропонує, лиходій, порушення заповіді всесвятого Господа. Не повинно б було звертати жодної уваги на слова його: знаю я, що він злодій і вбивця. Але якась незрозуміла неміч, неміч волі, перемагає мене! Слухаю слова гріха, дивлюся на плід заборонений. Марно совість нагадує мені, що куштування цього плоду – разом і куштування смерті. Якщо немає плоду забороненого перед очима моїми: раптово малюється цей плід у моїй уяві, малюється мальовничо, наче рукою зачарування. Тягнуться почуття серця до картини спокусливої, подібної до блудниці. Зовнішність її – чарівна, дихає з неї спокуса; оздоблена вона дорогоцінним, блискучим начинням; ретельно схована її смертоносна дія. Шукає гріх жертви від серця, коли не може принести цієї жертви тіло, за відсутністю самого предмета. Діє в мені гріх думкою гріховною, діє відчуттям гріховним, відчуттям серця і відчуттям тіла; діє через тілесні почуття, діє через уяву. До якого висновку веде мене такий погляд на себе? До висновку, що в мені, в усій істоті моїй, живе ушкодження гріховне, яке співчуває і допомагає гріху, що нападає на мене ззовні. Я подібний до в’язня, окутого тяжкими ланцюгами: всякий, кому тільки це буде дозволено, хапає в’язня, тягне його куди хоче, бо в’язень, будучи скутим ланцюгами, не має змоги чинити опору Проник колись гріх у високий рай. Там запропонував він праотцям моїм куштування плоду забороненого. Там він спокусив, там спокушених вразив вічною смертю. І мені, нащадку їхньому, безперестанку повторює ту саму пропозицію; і мене, нащадка їхнього, безперестанку намагається звабити й погубити. Адам і Єва негайно після гріха були вигнані з раю і вигнані в країну прикрощів (Бут. 3:23-24 ): я народився в цій країні плачу і лиха! Але це не виправдовує мене: сюди принесений мені рай Викупителем, всаджений у серце моє. Я зігнав гріхом рай із серця мого. Тепер там – змішання добра зі злом, там – люта боротьба добра зі злом, там – зіткнення незліченних пристрастей, там мука, передчуття вічної муки пекельної. В собі бачу доказ, що я син Адама: зберігаю його схильність до зла; погоджуюся з пропозиціями спокусника, хоча і знаю напевно, що пропонується мені обман, готується вбивство. Даремно б я став звинувачувати праотців за повідомлений мені ними гріх: я звільнений з полону гріховного Викупителем і вже впадаю в гріхи не від насильства, а добровільно. Праотці вчинили в раю одного разу злочин однієї заповіді Божої, а я, перебуваючи в лоні Церкви Христової, невпинно порушую всі Божественні заповіді Христа, Бога і Спасителя мого. То хвилюється душа моя гнівом і пам’ятозлобством! В уяві моїй виблискує кінжал над головою ворога і серце впивається задоволеною помстою, здійсненою мрією. То уявляються мені розсипані купи золота! Слідом за ними малюються чудові палати, сади, всі предмети розкоші, хтивості, гордості, що їх дарує золото, і за які гріхолюбна людина вклоняється цьому ідолу – засобу здійснення всіх тлінних побажань. То спокушаюся почестями і владою! Захоплюючись, займаюся мріями про управління людьми і країнами, про доставлення їм придбань тлінних, а собі тлінної слави. То, наче очевидно, чекають на мене столи з димлячими і запашними стравами! Смішно і водночас жалісно тішуся я спокусами, що постають переді мною. То раптово бачу себе праведним, або, правильніше, серце моє лицемірить, посилюється привласнити собі праведність, лестити саме собі, дбає про похвалу людську, як би привернути її собі! Пристрасті оскаржують мене одна в одної, безперервно передають одна одній, обурюють, тривожать. І не бачу свого сумного стану! На розумі моєму непроникна завіса мороку; на серці лежить важкий камінь нечуття. Чи схаменеться розум мій, чи захоче попрямувати до добра? Чинить опір йому серце, яке звикло до насолод гріховних, чинить опір йому тіло моє, яке здобуло побажання скотинячі. Втратилося навіть у мені поняття, що тіло моє, як створене для вічності, здатне до бажань і рухів Божественних, що прагнення подібні до худоби – його недуга, внесена в нього падінням. Різнорідні частини, що складають істоту мою, – розум, серце й тіло – розсічені, роз’єднані, діють суперечливо, протидіють одна іншій; тоді тільки діють у хвилинній, богопротилежній злагоді, коли працюють гріху. Такий мій стан! Він – смерть душі за життя тіла. Але я задоволений своїм станом! Задоволений не через смирення – через сліпоту мою, через жорстокість мою. Не відчуває душа свого вмертвіння, як не відчуває його і тіло, розлучене від душі смертю. Якби я відчував умертвіння моє, перебував би в безперервному покаянні! Якби я відчував моє умертвіння, дбав би про воскресіння! Я весь зайнятий турботами світу, мало стурбований моїм душевним лихом! Жорстоко засуджую найменші гріхи ближніх моїх; сам наповнений гріхом, засліплений ним, перетворений на стовп соляний подібно до дружини Лотової, не здатний ні до якого руху духовного. Не успадкував я покаяння, бо ще не бачу гріха мого. Я не бачу гріха мого, тому що ще працюю гріху. Не може побачити гріха свого той, хто насолоджується гріхом, хто дозволяє собі куштувати його – хоча б одними думками і співчуттям серця. Той тільки може побачити гріх свій, хто рішучим свавіллям відрікся від усякої дружби з гріхом, хто став на бадьорій варті у брамі дому свого з оголеним мечем – дієсловом Божим, хто віддзеркалює, посікає цим мечем гріх, хоч би в якому вигляді він наблизився до нього. Хто зробить велику справу – встановить ворожнечу з гріхом, насильно відірвавши від нього розум, серце і тіло, тому дарує Бог великий дар: Бачення гріха свого. Блаженна душа, яка побачила гріх, що гніздиться в собі! Блаженна душа, що побачила в собі падіння праотців, старість старого Адама! Таке бачення гріха свого є бачення духовне, бачення розуму, зціленого від сліпоти Божественною благодаттю. З постом і колінопреклонінням навчає свята Східна Церква просити у Бога бачення гріха свого. Блаженна душа, що безперестанку повчається в Законі Божому! У ньому може вона побачити образ і красу Нової Людини, за ними вгледіти і виправити свої недоліки. Блаженна душа, яка купила село покаяння умертвінням себе по відношенню до починань гріховних! На цьому селі знайде вона безцінний скарб спасіння. Якщо ти здобув село покаяння, вдайся в дитячий плач перед Богом. Не проси, якщо можеш не просити, нічого в Бога; віддайся із самовіддачею в Його волю. Зрозумій, відчуй, що ти створіння, а Бог Творець. Віддайся ж беззвітно у волю Творця, принеси Йому один дитячий плач, принеси Йому мовчазне серце, готове слідувати Його волі та відбиватися Його волею. Якщо ж через дитинство твоє не можеш зануритися в молитовне мовчання і плач перед Богом, вимовляй перед Ним смиренну молитву, молитву про прощення гріхів і зцілення від гріховних пристрастей, цих страшних моральних недуг, які виникають від довільних, повторюваних протягом значного часу, гріхів. Блаженна душа, яка усвідомила себе цілком негідною Бога, яка засудила себе, як окаянну і грішну! Вона – на шляху порятунку; у ній немає самообману. Навпаки того, хто вважає себе готовим до прийняття благодаті, хто вважає себе гідним Бога, очікує і просить Його таємничого пришестя, каже, що він готовий прийняти, почути й побачити Господа, той обманює себе, той лестить собі: той досягнув високих стрімчаків гордості, з яких падає у похмуру прірву згуби56. Туди падають усі, хто загордився над Богом, хто наважується безсоромно визнавати себе гідними Бога і з цієї зарозумілості та самозакоханості казати Богові: “говори, Господи, що чує раб твій” (1Сам. 3:9 ). Почув, як Господь покликав його, юний пророк Самуїл, і, не вважаючи себе гідним бесіди з Господом, постав перед своїм старезним наставником, просячи в нього настанови для своєї поведінки. Почув Самуїл вдруге той самий голос, що кликав, і знову постав перед наставником. Наставник зрозумів, що голос того, хто закликав, був голосом Божим: наказав юнакові, коли він почує подібне покликання, відповідати тому, хто говорить: ” Глаголи, Господи, яко чує раб твій”. Теж наважується говорити улесливий і гордовитий мрійник, ніким не покликаний, упоєний марнославною думкою, який складає в собі голоси і розради, ними лестить гордовитому своєму серцю, ними обманює себе і легковірних своїх послідовників57. Син Східної Церкви, єдиної святої та істинної! У невидимому подвигу твоєму керуйся настановами святих Отців твоєї Церкви: від усякого бачення, від усякого голосу поза і всередині тебе, перш ніж оновишся явною дією Святого Духа, вони наказують відвертатися, як від явного приводу до самовпевненості58. Зберігай розум безвидним, відганяй усі мрії та думки, що наближаються до нього, якими падіння замінило істину. Вдягнутий у покаяння, стань зі страхом і благоговінням перед великим Богом, що може очистити гріхи твої і оновити тебе Своїм Пресвятим Духом. Дух, що прийшов, наставить тебе “на всяку істину” (Ін. 16:13 ). Почуття плачу і покаяння – єдине на потребу душі, яка приступила до Господа з наміром отримати від Нього прощення гріхів своїх. Це – блага частина! Якщо ти обрав її, то нехай не відімнеться вона від тебе! Не проміняй цього скарбу на порожні, неправдиві, насильницькі, удаваноблагодатні відчуття, не занапасти себе лестощами собі. “Якщо деякі з Отців, – каже преподобний Ісаак Сирин, – написали про те, що є чистота душі, що є здоров’я її, що є безпристрасність, що є видіння, то написали не для того, щоб ми шукали їх передчасно і з очікуванням. Сказано Писанням: “не прийде царство Боже з дотриманням” (Лк. 17:20 ). Ті, в яких живе очікування, здобули гординю і падіння… Шукання з очікуванням високих Божих дарів відкинуто Церквою Божою. Це – не ознака любові до Бога, це – недуга душі “59. Усі святі визнавали себе негідними Бога: цим вони явили свою гідність, що полягає в смиренні60. Усі самозакохані вважали себе гідними Бога: цим явили гордість, що оголосила їхні душі, і бісівську принаду. Деякі з них прийняли бісів, які постали перед ними у вигляді ангелів, і пішли за ними; іншим з’являлися біси у своєму власному вигляді та видавалися переможеними їхньою молитвою, чим вводили їх у зарозумілість; інші порушували свою уяву, розпалювали кров, виробляли в собі нервові рухи, сприймали це як благодатну насолоду й впали в самоспокусу, у цілковиту затьмаренність, зарахувалися за духом своїм до духів відкинутих. Якщо маєш потребу розмовляти із самим собою – принось собі не лестощі, а самодокору. Гіркі ліки корисні нам у нашому стані падіння. Ті, хто лестить собі, вже сприйняли тут на землі винагороду свою – своє самозаспокоєння, похвалу і любов ворожого Богові світу: нема чого їм очікувати у вічності, крім осуду. “Гріх мій переді мною є вину” (Пс. 50:5 ), – говорить про себе святий Давид: гріх його був предметом невпинного його розглядання. “Беззаконня моє аз сповіщу, і піклуюся про гріх мій” (Пс. 37:19 ). Святий Давид займався самоосудом, займався викриттям гріха свого, коли гріх уже був прощений і дар Святого Духа вже був повернутий йому. Цього замало: він викрив гріх свій, висповідав його, щоб почути всесвіт (Пс. 50 ). Святі Отці Східної Церкви, особливо пустинножителі, коли досягали висоти духовних вправ, тоді всі ці вправи зливалися в них в одне покаяння. Покаяння уособлювало все життя їхнє, всю діяльність їхню: воно було наслідком зору гріха свого. Деякого великого Отця запитали, у чому має полягати діяння усамітненого ченця? Він відповідав: “Умертвіла душа твоя належить твоїм поглядам, і чи ти питаєш, яке має бути твоє діяння?””61 Плач – суттєве діяння істинного подвижника Христового; плач – діяння його від вступу до подвигу і до звершення подвигу. Зір гріха свого і покаяння, що народжується ним, – це діяння, які не мають закінчення на землі: зором гріха збуджується покаяння; покаянням приходить очищення; око розуму, яке поступово очищається, починає вбачати такі недоліки й ушкодження в усьому єстві людському, яких воно перш за все, в потьмареннях своїх, зовсім не помічало. Господи! Даруй нам бачити гріхи наші, щоб розум наш, притягнутий цілком до уваги власним гріхам нашим, перестав бачити гріхи ближніх і таким чином побачив би всіх ближніх добрими. Даруй серцю нашому залишити згубну турботу про недоліки ближнього, всі турботи свої з’єднати в одну турботу про здобуття заповіданої і уготованої нам Тобою чистоти і святині. Даруй нам, що осквернили душевні ризи, знову вибілити їх: вони вже були омиті водами хрещення, потребують тепер, через осквернення, обмивання слізними водами. Даруй нам побачити, при світлі благодаті Твоєї, різноманітні недуги, що живуть у нас, які знищують у серці духовні рухи, що вводять у нього рухи кровні й плотські, ворожі царству Божому. Даруй нам великий дар покаяння, що передує і народжується великим даром зору гріхів своїх. Обережи нас цими великими дарами від прірв самообдурення, яке відкривається в душі від непомітної і нерозумної гріховності її, народжується від дії непомітних і нерозумних нею пристрасті і марнославства. Оберігай нас цими великими дарами на шляху нашому до Тебе і даруй нам досягти Тебе, що закликає тих, хто зізнається в гріхах, і відкидає тих, хто визнає себе праведниками, щоб ми славословили вічно у вічному блаженстві Тебе, Єдиного Справжнього Бога, Рятівника полонених, Спасителя загиблих. Амінь.
* * *
56 Св. Ісаак Сирин, Слово 55.
57 Наслідування, Московського видання, 1834 р., кн. 3, гл. 2. У вказаному нами місці західного письменника розпалювання, зарозумілість і самообману виставляються так яскраво і мальовничо, що вважається незайвим представити увазі читача сам текст: “Говори, Господи, бо раб Твій чує. Я – раб Твій! Вразуми мене, нехай пізнаю свідчення Твої. Нахили серце моє до слів уст Твоїх, і нехай зійде, як роса, слово Твоє. Сини Ізраїлеві говорили колись Мойсеєві: “Говори ти до нас, і ми слухатимемо; Господь же нехай не говорить до нас, щоб нам не померти. Не так, Господи, не так молю я! А з пророком Самуїлом смиренно й ревно благаю: говори, Господи, бо раб Твій чує. Нехай не говорить мені Мойсей або інший хто з пророків: але говори Ти, Господи Боже, що дарує натхнення і просвітлення всім пророкам. Ти один, без них, можеш досконало навчити мене; вони ж без Тебе не можуть мати жодного успіху. Можуть звучати слова їхні, але Духа не повідомляють! Вони витончено говорять, але, коли Ти мовчиш, не запалюють серця! Вони передають букви, але Ти відкриваєш сенс! Вони вимовляють таїнства, але Ти відчиняєш розум іносказань! Вони оголошують Твої веління, але Ти подаєш силу до виконання! Вони показують шлях, але Ти даєш міцність проходити його! Вони діють тільки ззовні, але Ти наставляєш і просвіщаєш серця! Вони зрошують зовні, але Ти даруєш плодоношення! Вони волають словами, але Ти даєш слуху розуміння! І тому нехай не говорить мені Мойсей! Говори Ти, Господи, Боже мій, вічна Істина. Нехай не помру і не залишуся безплідним, якщо буду наставлений тільки зовні, внутрішньо ж не буду запалений, і нехай не буде мені в суд слово чуте і невиконане, – пізнане, і любов’ю не обійняте, – увіруване і не дотримане. І так, говори, Господи, бо раб Твій чує: Ти маєш дієслова життя вічного”. Зухвалість цього пихатого велемовства і марнослів’я наводить жах і глибоку печаль на душу, виховану вченням Православної Церкви. Усунуто тут покаяння! Усунуто розтрощення духу! Тут рішуче прагнення до найближчого і найтіснішого з’єднання з Богом! Такий взагалі настрій аскетичних західних письменників. Один із них, висловлюючи своє неправильне розуміння гідності Божої Матері, підсумовує несамовите велериччя так: “Отже! Кинемося в обійми Богоматері!” Протилежний цей настрій настрою, який викладає свята Східна Церква своїм чадам. “Аще не були б святі Твої мали молитвеники, – говорить вона в одному з піснеспівівів своїх, – і милості Твоєї милуючу нас, як би ми, Спасе, не сміли співати Тебе, Його ж славословлять безперестанку Ангели” (Тропар на Великому Повечір’ї). В іншому піснеспіві вона каже: “До Богородиці старанно нині притікаємо, грішні і смиренні, і припадемо, в покаянні кличучи з глибини душі: Владичице, допоможи, на нас зглянувшись, допоможи, гинемо від безлічі провин, не відверни твоєї раби твоїх, на тебе ж бо і єдину надію маємо” (Канон молебний до пресвятої Богородиці). Незрозумілий стан самообману і бісівської принади для тих, хто не вихований духовним подвигом за переданням Православної Церкви: визнають вони цей тяжкий стан за стан найправильніший, благодатний. Той, хто потрудився перекласти “Наслідування” з латинської мови на російську, помістив наприкінці книги свої настанови для читача. Вказуючи на 2-й розділ 3-ї книги, на цей живопис самообману і самовпевненості, він радить перед усяким благочестивим читанням приводити себе в настрій, зображений у цьому розділі. Очевидно, що таким настроєм надається свобода пояснювати Святе Письмо за власним бажанням, знімається зобов’язання слідувати поясненню, зробленому святими Отцями і прийнятому Церквою. Це – догмат протестантизму.
58 Прп. Григорій Синаїт. Про принади тощо. Доброт., ч. 1. Св. Калліст та Ігнатій Ксанфопули, гл. 73. Доброт. ч., ч. 2.
59 Прп. Ісаак Сирин, Слово 55.
60 Його ж слово 36.
61 Св. Ісаак Сирин, Слово 21.
Про образ і подобу Божу в людині “Створимо людину за образом Нашим і за подобою” (Бут. 1:26 ), – таємниче радився в Самому Собі і з Самим Собою Бог-Трійця перед створенням людини. Людина – образ і подоба Бога. Бог, неприступний у величі Своїй, Бог, що перевищив усякий образ, зобразився в людині, зобразився з ясністю і славою. Так зображується сонце в смиренній краплі води. Істота людини, верховна її сила, якою вона відрізняється від усіх земних тварин, якою вона дорівнює ангелам, дух її, є образ істоти Божої; властивості духу людського слугують у стані непорочності своєї подобою властивостей Бога, Котрий, накресливши всемогутньою правицею Свою подобу на людині, перебуває понад усякою подобою та порівнянням. Яка ж чудова, сповнена різноманітної гідності, різноманітної краси, істота – людина?! Для неї створена Творцем уся видима природа, уся вона призначена на служіння їй, уся вона – її дивовижна обстановка. Коли Творець витягував у буття з нікчемності всі інші творіння, задовольнявся тим, що вимовляв Своє всемогутнє повеління. Коли ж забажав завершити справу світобудови створенням найвитонченішого, найдосконалішого творіння, Він передує створенню нарадою. Величезна речовина в її неозорому і незліченному розмаїтті, створена перед людиною, була – скажемо твердо, тому що скажемо справедливо – створенням підготовчим. Так земний цар влаштовує і прикрашає чудовий двір для того, щоб у ньому поставити своє зображення. Цар царів і Бог богів готує всю видиму природу з усім її оздобленням, з усією дивовижною пишністю, яку ми бачимо. Потім у цей палац поставляє, як кінцеву причину всього, Свій образ. Після закінчення світобудови, перед створенням людини, Бог оглядає створене Ним і знаходить його задовільним: “бачив Бог, як добре” (Бут. 1:25 ). Після створення людини, знову Бог оглядає все створене Ним і вже знаходить творіння Своє витонченим, повним, досконалим: “і бачив Бог усе, що створив, і все добре дуже” (Бут. 1:31 ). Людина! Зрозумій свою гідність. Поглянь на луки і ниви, на великі річки, на безмежні моря, на високі гори, на розкішні дерева, на всіх звірів і худобу земну, на всіх звірів і риб, мандрівних у просторах води, поглянь на зірки, на місяць, на сонце, на небо: це все – для тебе, все призначене тобі на служіння. Крім видимого нами світу, є ще світ не видимий тілесними очима, незрівнянно кращий за видимий. І невидимий світ – для людини. Як Господь вшанував образ Свій! Яке визначив йому високе призначення! Видимий світ – тільки підготовчий притвор обителі, незрівнянно найпрекраснішої і найпросторішої. Тут, як у придверні, образ Божий повинен прикраситися остаточними рисами і фарбами, щоб отримати досконалу схожість зі своїм найсвятішим, найдосконалішим Оригіналом, щоб у красі та вишуканості цієї схожості ввійти в ту оселю, в якій Оригінал присутній незбагненно, немовби обмежуючи Свою необмеженість, для явлення Себе Своїм коханим, розумним створінням. Образ Трійці-Бога – трійця-людина. Три лиця в трійці-людині – три сили її духу, якими проявляється існування духу. Думки наші й духовні відчуття виявляють існування розуму, який, проявляючись з усією очевидністю, водночас перебуває цілком невидимим і незбагненним. У Святому Письмі та в писаннях святих Отців іноді взагалі душа називається духом, іноді називається духом окрема сила душі. Отці називають цю силу душі словесністю або силою словесності. Вони поділяють її на три окремі сили: розум, думка або слово і дух. Розумом вони називають саме джерело, сам початок і думок, і духовних відчуттів. Духом, у приватному значенні, називається здатність духовного відчуття. Нерідко в Отцівських писаннях словесна сила або дух називаються розумом, нерідко називаються розумами створені духи. Ціле отримує ім’я від головної своєї частини. Сама істота душі нашої – образ Бога. І після падіння в гріх, душа перебуває образом! І кинута в полум’я пекла, душа грішна, в самому полум’ї пекла, перебуває образом Божим! Так вчать святі Отці62. Оспівує свята Церква у своїх піснеспівах: “Образ я є невимовної Твоєї слави, аще й рани ношу гріхів “63. Розум наш – образ Отця; слово наше (непромовлене слово ми зазвичай називаємо думкою) – образ Сина; дух – образ Святого Духа. Як у Трійці-Бозі три Особи незлитно і нероздільно становлять одну Божественну Істоту, так у Трійці-Людині три особи становлять одну істоту, не змішуючись між собою, не зливаючись в одну особу, не розділяючись на три істоти. Розум наш народив і не перестає народжувати думку, думка, народившись, не перестає знову народжуватися і водночас перебуває народженою, потаємною в розумі. Розум без думки існувати не може, і думка – без розуму. Початок одного неодмінно є і початок іншого; існування розуму є неодмінно й існування думки. Так само дух наш походить від розуму і сприяє думці. Тому-то всяка думка має свій дух, всякий образ думок має свій окремий дух, всяка книга має свій власний дух. Не може думка бути без духу, існування однієї неодмінно супроводжується існуванням іншого. В існуванні того й іншого є існування розуму. Що – дух людини? – Сукупність серцевих почуттів, що належать душі словесній і безсмертній, чужих душам скотів і звірів. Серце людини відрізняється від серця тварин духом своїм. Серця тварин мають відчуття, що залежать від крові та нервів, не мають відчуття духовного – цієї риси Божественного образу, виключної приналежності людини. Моральна сила людини – дух її. Наш розум, слово і дух, за одночасністю свого початку і за своїми взаємними відносинами, служать образом Отця, Сина і Святого Духа, совісних, співначальників, рівночесних, єдиноприродних. “Той, хто бачив Мене, бачив Отця, – сповістив Син, – Я в Отці, і Отець у Мені є” (Ін. 14:9-10 ). Те саме можна сказати про розум людський і думки його: розум, невидимий сам по собі, з’являється в думці, той, хто ознайомився з думкою, ознайомився з розумом, що створив цю думку. Господь назвав Дух Святий “Силою згори” (Лк. 24:49 ), “Духом Істини” (Ін. 14:17 ); Істина – Син. Властивість сили має і дух людський; він є і дух думок людини, істинні вони чи хибні. Він проявляється і в таємних рухах серця, і в образі думок, і в усіх діях людини. Духом людини виявляється і розум її, і образ думок; дух кожного вчинку виявляє думку, що керувала людиною під час вчинку. Милосердний Господь прикрасив Свій образ і подобою Своєю. Образ Бога – сама істота душі, подоба – душевні властивості. Був новостворений образ Божий – людина, подібно до Бога, нескінченна, премудра, блага, чиста, нетлінна, свята, позбавлена всякої гріховної пристрасті, всяких гріховних думок і відчуттів. Майстерний художник спершу зображує форму, риси тієї особи, з якої знімає портрет. Зобразивши з точністю ці риси, він надає обличчю, самому одягу колір і фарби оригіналу, тим удосконалює схожість. Бог, створивши Свій образ, прикрасив його Своєю подобою: властиво образу Божому мати в усьому схожість із Богом. Інакше образ був би недостатній, негідний Бога, не виконував свого призначення, не відповідав йому. На жаль! На жаль! Заплачте небеса! Заплачте сонце, заплачте, всі світила, заплачте, земля, заплачте, всі створіння небесні й земні! Заплачте, вся природа! Заплачте святі Ангели! Заплачте гірко, невтішно! Одягніться, як в одяг, у глибоку печаль! – Сталося лихо, лихо, цілком гідне називатися лихом: образ Божий упав. Вшанований самовладдям від Бога, як однією з яскравих, живих квіток Богоподібності, спокушений ангелом, що вже занепав, він сполучився з думкою та духом темним, батька неправди й усякої злоби. Повідомлення це здійснив дією: роз’єднанням із волею Божою. Цим відігнав від себе Дух Божий, спотворив Божественну подобу, зробив самий образ непотрібним. Жваво і точно зобразив Екклезіаст лиха падіння: “розбещене, – сказав він, – не може виправитися, і нещастя не може порахуватися” (Еккл. 1:15 ). Розлад образу і подоби зручно кожному угледіти в собі. Краса подоби, що складається із сукупності всіх чеснот, осквернена похмурими і смердючими пристрастями. Риси образу позбавлені своєї правильності, своєї взаємної згоди: думка і дух борються між собою, виходять з покори розуму, повстають проти нього. Сам він – у безперервному здивуванні, в затьмареннях страшних, що закривають від нього Бога і шлях до Бога, святого, непогрішного. Жахливі муки супроводжує розлад образу і подоби Божої. Якщо людина уважно, на самоті, протягом значного часу, постійно дивитиметься в себе, то вона переконається, що ця мука діє безперервно – розкривається і закривається, дивлячись на те, чи багато, чи мало заглушає її розвага. Людина! Твої розваги, твої розваги – викривачі муки, що живе всередині тебе. Ти шукаєш заглушити її чашею гучних забав і безперервної розваги. Нещасний! Тільки-но випаде для тебе хвилина тверезості, як ти знову переконуєшся, що мука, яку ти намагався знищити розвагою, живе в тобі. Розвага служить для неї їжею, засобом зміцнення: відпочивши під покровом розваги, мука прокидається з новими силами. Вона – свідоцтво, що живе в самій людині, яке свідчить їй про її падіння. Печаткою, свідченням падіння закарбоване тіло людини. Від самого народження свого воно у ворожнечі, в боротьбі з усім навколишнім і з самою душею, що живе всередині нього. Наклепують проти нього всі стихії; нарешті, стомлене внутрішніми і зовнішніми чварами, вражене недугами, пригноблене старістю, воно падає на косу смерті, хоча й створене безсмертним, розсипається на порох. І знову являється велич образу Божого! Вона проявляється в самому падінні його, у способі, яким людина витягнута з падіння. Бог, одним з Облич Своїх, сприйняв на Себе образ Свій: став людиною; Собою витягнув її з падіння, відновив у колишній славі, звів до слави незрівнянно вищої, ніж та, що була їй засвоєна при створенні. У милості Своїй праведний Господь. Під час спокути Він звеличив образ Свій більше, ніж при створенні: людина не сама собі винайшла падіння, як винайшов його занепалий ангел, – притягнута в падіння заздрістю, обманута злом, що прикрилося личиною добра. Усі Особи Трійці-Бога беруть участь у справі втілення людини, кожне у властивості Особи своєї. Отець перебуває тим, хто народив і народжує, Син народжується, діє Дух Святий. І тут знову видно, який точний образ – людина Бога. Приймає людство Син; через Нього вся Трійця-Бог вступає в спілкування з людиною. Думка наша, щоб сполучитися з людьми, вбирається в звуки: нематеріальна – сполучається з речовиною; за посередництвом її входить у спілкування дух, з’являється розум. Втілився Син – Боже Слово, Божа Істина. Істиною виправлена, очищена наша думка, наш дух став здатним до спілкування зі Святим Духом. Святим Духом оживлений умертвілий смертю вічною дух наш. Тоді розум вступив у пізнання і бачення Отця. Трійця-людина зцілюється Трійцею-Богом: Словом зцілюється думка, переводиться з царини неправди, з царини самообману, в царину Істини, Духом Святим пожвавлюється дух, переводиться з відчуттів тілесних і душевних на відчуття духовні; розуму з’являється Отець – і розум робиться розумом Божим. “Розум Христовий маємо” (1Кор. 2:16 ), – каже Апостол. До пришестя Святого Духа, людина, як мертва духом, запитувала: “Господи, покажи нам Отця” (Ін. 14:8 ). Після прийняття Духа синоположення, відчувши синовство своє, оживши духом для Бога і спасіння, від дії Святого Духа, вона ставиться до Отця, як до пізнаваного, як до Отця: “Авва Отче” (Рим. 8:15-16 )! У купелі хрещення відновлюється занепалий образ, людина народжується в життя вічне водою і духом. Відтепер Дух, відступивши від людини під час її гріхопадіння, починає бути присутнім їй під час її земного життя, зцілюючи покаянням ушкодження, які наносяться людині гріхом після хрещення, і в такий спосіб уможливлюючи для неї порятунок, за допомогою покаяння до останнього подиху. Краса подібності відновлюється Духом, як і образ при хрещенні. Вона розвивається, вдосконалюється виконанням євангельських заповідей. Зразок цієї краси, повнота цієї краси – Боголюдина, Господь наш Іісус Христос. “Наслідуйте мене, як і я Христа” (1Кор. 11:1 ), – сповіщає Апостол, закликаючи вірних до відновлення й удосконалення в собі Божественної подоби, вказуючи на Священний Зразок досконалості нових людей, відтворених, оновлених викупленням. “Зодягніться Господом нашим Іісусом Христом” (Рим. 13:14 ). Бог-Трійця, під час викуплення образу Свого – людини, дав таку можливість до процвітання в удосконаленні подоби, що подоба перетворюється на з’єднання образу зі Справжнім, бідної істоти зі вседосконалим Творцем її. Дивний, дивний образ Божий, той образ, з якого світить, діє Бог! Тінь Петра Апостола зцілювала! Той, хто збрехав перед ним, упав раптово мертвим, як той, хто збрехав перед Богом! Убрусці та головні пов’язки Апостола Павла здійснювали знамення! Кістки Єлисея Пророка воскресили мерця, чиєму тілу необережність могильників дозволила доторкнутися до кісток Духоносця, які давно спочивали в труні! Найближча подоба, з’єднання отримується і, після отримання, утримується перебуванням у євангельських заповідях. “Будьте в Мені, – заповідає Спаситель учням Своїм, – і Я в вас. А я – лоза, а ви – плоди, і хто буде в Мені, і Я в ньому, той зробить плід багатий” (Ін. 15:4-5 ). Блаженне з’єднання досягається, коли з чистою совістю, що очищається віддаленням від усякого гріха, точним виконанням євангельських заповідей, християнин долучається до святого Тіла Христового і святої Його Крові, а разом і з’єднаного з ними Божества Його. “Той, хто їсть Мою плоть, – сказав Спаситель, – і той, хто п’є Мою кров, у Мені перебуває, і Я в ньому” (Ін. 6:56 ). Розумний образ Божий! Розглянь: до якої слави, до якої досконалості, до якої величі ти покликаний, призначений Богом! Незбагненна премудрість Творця дозволила тобі зробити з себе те, що забажаєш зробити. Розумний образ Божий! Невже ти не захочеш пробути гідним образом Божим, захочеш спотворити себе, знищиш подобу, перетворишся на образ диявола, зійдеш до гідності безсловесних? Не даремно вилив Бог свої блага, не даремно здійснив дивовижну світобудову, не марно вшанував попередньою нарадою творення Свого образу, не безвиразно Собою спокутував його, коли він упав! У всіх дарах Своїх Він вимагатиме звіту. Він судитиме, як вжито Його щедроти, як оцінено Його втілення в людяність, як оцінено кров Його, пролиту за нас під час нашого відкуплення. Горе, горе тварюкам, які знехтували благодіяннями Бога, Творця-Спасителя! Вогонь вічний, безодня вогненна, запалена давно, незгасима, приготована для диявола й ангелів його, очікує на образи Божі, спотворені, такі, що стали непотрібними. Там вони будуть горіти вічно, не згорати вічно! Браття! Допоки ми мандруємо на землі, допоки ми на порозі вічності – у цьому видимому світі – постараємося привести до правильності риси образу Божого, надрукованого Богом на душах наших, надати відтінкам і кольорам подібності красу, жвавість, свіжість, і Бог, на страшному випробуванні, визнає нас здатними до вступу в Його вічне, блаженне палаццо, у Його вічний день, у Його вічне свято й торжество. Підбадьоримося, маловірні! Зробімо крок, ледачі! Підлеслива нам людина, яка спершу в затьмареннях своїх гнала Церкву Божу, була противником, ворогом Бога, стільки виправила в собі, після навернення свого, Богоданий Божественний образ, стільки удосконалила подобу, що з відвагою сповіщає про себе: “А я живу не тому, що я, а живий у мені Христос!” (Гал. 2:20 ). Ніхто нехай не засумнівається в істині цього гласу! Цей глас був стільки сповнений всесвятої Істини, стільки сприяв йому Дух Святий, що на голос Павла воскресали мерці, демони виходили з людей, яких вони мучили, замовкали бісівські віщунки, вороги Світу Божого втрачали світло очей, язичники відкинули своїх ідолів, пізнали Христа – справжнього Бога, і поклонилися Йому. Амінь.
* * *
62 Св. Димитрій Ростовський. Літопис.
63 Тропарі по Непорочних у суботу, гл. 5. Псалтир з послідуванням.
Роздум, запозичений з 1-го послання св. Апостола Павла до Тимофія, що стосується переважно чернечого життя Слово Боже є заповіт: тим, хто прийняв Слово Боже, воно приносить спасіння і блаженство (I, 5). Любов народжується від чистоти серця, непорочної совісті й нелицемірної віри (I, 5). Обробляй ці чесноти, зберігаючи уважність до себе і мовчання, щоб досягти любові, яка – верх і сукупність християнської досконалості. Чистота серця порушується прийняттям гріховних помислів, особливо блудних; непорочність совісті – довільними гріхами; віра послаблюється сподіванням на свій розум, нещирістю і самолюбством. Хто захоче міркувати про істину без просвіти згори, той тільки вдасться в порожні бесіди і дебати, ухилиться від шляху, що веде в любов (I, 6-7). Від позачасового, такого, що перевищує знання, марнославного міркування про істину народилися єресі, помилки і богохульство. Сталість у православному сповідуванні догматів віри живиться і зберігається справами віри і непорочністю совісті. Ті, хто не керуються вірою у своїх вчинках і порушують непорочність совісті довільним ухилянням у гріхи, не зможуть зберегти свого знання догматів у належній чистоті та правильності: це знання, як знання про Бога, вимагає необхідної чистоти розуму, яка властива одним тільки доброчесним і цнотливим (I, 19). Один Бог і Один Посередник між Богом і людьми – Боголюдина, Іісус Христос (II, 5). Ніхто не може приступити і наблизитися до Бога без цього Посередника. Той, хто відкидає Посередника, відкидає і Бога. “Хто відкидає Сина, той не має Отця. Хто не вірує в Сина, не побачить життя, але гнів Божий перебуває на ньому” (1Ін. 2:23 ; Ін. 3:36 ). Духовний розум полягає в пізнанні Істини вірою. Спершу набувається пізнання віри; віра, засвоївшись християнину, змінює його розум одкровенням йому Істини, яка – Христос. Ті, хто досяг чоловічого віку про Христа, отримують безперервну молитву, яку здійснюють у таємниці душевної клітки на всякому місці й у всякий час. Християнин тоді отримує безперервну молитву, коли воля його і залежна від волі діяльність поглинуті будуть розумінням, бажанням і виконанням волі Божої. Цим оселяється в серці жива віра, євангельська простота, мир Божий, чужий від усякого збурення. Таке розумне немовля невпинно бачить свою неміч, невпинно вірує, невпинно прагне і жадає божественної правди, і тому – безперестанку молиться (1Тим. 2:8 ). Чесноти, особливо потрібні безмовнику, такі: лагідна покірність Богові, схильність до мовчання, віддалення від бесід, навіть корисних, але таких, що віддаляють від бесіди з Богом і порушують мовчання сердечне. Особливо на початку свого подвигу безмовник здатний до захоплення враженнями зовнішніми. Ретельне перебування в келії, віддалення від побачень зі знайомими і від усіх видів розваг протидіють цій немочі (II, 11, 12). Новопостриженому ченцеві не слід доручати посад, які мають значення в монастирі, тому що він зручно може загордитися і піддатися іншим підступам диявола (1Тим. 3:6-7 ). Таємниче знання і відчуття віри дотримується чистотою совісті. Церква Бога живого є стовп і твердження істини. Тому Бог іменується тут живим, що діє. Діє Він у всіх віруючих таїнствами, а в обраних, понад таїнства, різноманітними явними благодатними даруваннями. Цим доводиться твердість і непохитність в істині Східної Церкви. Навпаки, Церкви інославні, хоча й прикрашають себе ім’ям Церков Христових, хоча визнають Бога, але не чинного, немов мертвого (для мертвих і живий – мертвий!), чим виявляють, що вони похитнулися, не встояли в істині. Велике таїнство благочестя (III, 16)! Бог з’явився у плоті; довів, що Він Бог Духом, тобто вченням Своїм, яке – Дух і живіт; ділами Своїми, здійсненими по персту Божому; даруванням Духа Святого людям. Зодягнувшись у плоть, Він став видимим не тільки для людей, а й для Ангелів, для яких за Божеством Він – невидимий64. Язичники, які гинули від невідання Бога, почули проповідь спасіння. Приймає вчення про Бога не мудрість земна, не піднесений розум, не велика вченість, не багате, високе і славне світу, але смиренна запорука серця, вірою. Ті, хто увірував у Бога, вступають у засвоєння Йому і, піднісшись благодаттю понад усе тимчасове, отримують таємниче, досвідчене знання, що Він піднісся на небо і підносить туди з Собою істинно-віруючих у Нього. Ті, хто не затвердив і не зростив віру від слуху ділами віри, зручно спокушаються вченням брехні, що лицемірно приймає вигляд істини (1Тим. 4:1 ). Тілесні подвиги “мало корисні” (IV, 8), тобто, вони можуть тільки приборкати пристрасті, а не викорінити їх. Благочестя ж, яке полягає в невидимій вправі розуму і серця за православної віри, “на все корисне”, за нього тільки може людина відчути життя вічне, що його святі тут частково, як в заручинах, цілком розкривають після розлучення душі з тілом. Життя вічне полягає в різноманітній дії благодаті в душі, яка відчувається в міру очищення від пристрастей. Слово це, як сказане від духовного досвіду, вірне; воно гідне бути прийнятим (IV, 9) як початок, від якого християнин може зійти до невимовних благ, покладаючи сходження в серці своєму. Віра й увага приводить до пізнання хреста Христового, від чого великодушне терпіння скорбот, народжуване й живлене упованням на Бога живого, тобто діє благодатною втіхою в серці того, хто терпить про Христа (IV, 10). Коли благодатна розрада діє під час таємничого пізнання Христа і Його погляду, тоді християнин не засуджує ні іудея, ні язичника, ні явного беззаконника65; але полум’яніє до всіх тихою, непорочною любов’ю. Він споглядає чистотою розуму свого, що від часу пришестя Христового, гідність, ціну, похвалу і порятунок людини становить Христос, а не природні чесноти людські. Він невпинно бажає бути розп’ятим, тому що слух його відчинився, і він чує голос Христа, Бога свого, який йому говорить: “Хто не візьме хреста свого, а слідом за Мною йде, той не гідний Мене. Той, хто знайде душу свою, загубить її, а той, хто загубить душу свою заради Мене, знайде її” (Мф. 10:38-39 ). Чашу скорбот він вважає чашею спасіння, свідченням обрання, даром Божим. Він не може мати ненависті і ворогів, тому що скорботи, які завдають йому, в очах його – не що інше, як знаряддя промислу Божого66; він вибачає їх, приводячи як причину виправдання невігластво їхнє; він благословляє їх як знаряддя Бога, який благодійникові його благословляє. “Чи можу, – каже він собі, – чи можу засудити тих, які тепер, переді мною, впадають у явні беззаконня, коли Христос уже спокутував усі гріхи їхні, минулі, теперішні й майбутні, коли вони у Христі вже мають виправдання та спасіння, яких інакше позбутися не можуть, як відкинувши Христа до кінця? “67. Не повинно подавати ближнім ніякої спокуси своєю поведінкою (IV, 12). Чому зберігай по душі і по тілу благоговіння. Будь скромний і простий у словах і рухах тіла; у домашньому твоєму житті будь стриманий, цнотливий, не зухвалий; в душі будь лагідний, до всіх люблячий, правдивий, мудрий, ніяк не допускай собі лукавства і лицемірства; замість них май віру, яка навчить тебе, що світом і долями кожної людини керує промисел Божий, а не хитрощі розуму людського, і що з цієї причини маєш дотримуватися лагідної християнської правоти в справах, словах і думках. “Доки не прийду до тебе, – говорить благодать Божа подвижнику Божому, – і, вселившись у тебе, не заміню собою всяке наставляння ззовні, займайся уважно читанням, молитвою, наставляйся навчанням тих, хто досяг успіху. Не дозволяй собі недбальства і з постійністю перебувай в увазі. Тоді поступовий успіх твій буде очевидним; ти здобудеш спасіння і будеш корисний для ближніх словом повчальним і спасительним” (IV, 14-16). Хто істинно відчув бідність Адамового єства, хто пізнав, що воно перебуває в сумному падінні та погибелі: той, звісно, разом із цим зрозумів і переконався, що людині для спасіння необхідно долучитися до Христа. Таке пізнання є ознака істинної вдовиці. Їй дозволяється вступити в безмовність, щоб перебувати в молитвах і моліннях день і ніч, щоб відчутно уявився в ній Христос (VI, 5). Як керманич дивиться на зірки і за ними спрямовує хід корабля, так і безмовник повинен безперестанку дивитися на Бога, Його бачити очима віри і надії, щоб зберегтися в сталості і терпінні. На морі безмовності передують незвичайній тиші незвичайні бурі. Мовчазник, що захоплюється обжерливістю, вдається до зайвого сну і розпещеності, або взагалі до сластолюбства і самолюбства, доводить цим, що він мертвий душею, хоча і живий по тілу (IV, 6). Христос, істинне Життя, мешкає в одних тільки розп’ятих. Вік вдовиці, здатний до безмовності, визначається шістдесятьма роками (V, 9), чим позначається в духовному відношенні середня міра успіху, зображуваного в Євангелії числами: тридцять, шістдесят і сто. У цій середній мірі перебувають ті, які, хоча й душевні, але прийняли молитовну силу до перемоги під час сварок, яким відкрилося таїнство хреста, які відчувають під час скорбот, які завдають ззовні, благодатну дію в душах своїх, яка слугує одночасно і світлом, і втіхою для серця. Безмовник, перш ніж вступити в безмовність, повинен мати свідчення від добрих справ. Розглядай себе, ти, хто бажає вступити в притулок, або, правильніше сказати, в море безмовності! Чи наслідував ти всяку справу добру не за природою старого Адама, а відповідно до властивостей Нового? (V, 10). Інакше: чи прийняв ти на себе ярмо смирення і лагідності, чи скуштував ти, що це ярмо благе і тягар легкий? Інакше: чи вивчив заповіді Євангельські? Чи розум твій і серце стали їхніми скрижалями, а поведінка твоя їхнім вираженням і наслідком? Чи не шукаєш ти правди поза хрестом? Якщо шукаєш, то ти не здатний, не готовий до безмовності, в яку вступати, не засудивши себе і перебуваючи в засудженні ближніх, тяжко. Юних за духовним віком подвижників, хоча б вони були і старі по плоті, хоча б вони прагнули від світу, і тому заслуговували на ім’я вдовиць, не повинно допускати до безмовності (V, 11). Вони, через нестачу духовного розуму, не можуть бути постійні в думці, що для порятунку єдино необхідний один Христос; вони не стерплять своєї мертвості, захочуть оживити своє “я” в добрих справах, які належать душевній людині, ніж повалять із себе ярмо Христове і вступлять у єство старого Адама. Краще їм вправлятися в діяльних чеснотах; краще їм, ухиляючись від усього нижчого за природу, перебувати в єстві своєму, ніж прагнути передчасно і неправильно до надприродного. Не забороняється і їм прагнення до оновлення себе в Господі; але заповідається прагнення правильне: нехай вони намагаються виправити свої звичаї за звичаєм Христовим, зображеним у Євангелії. При зціленні звичаїв поступово зцілюється і розум. Він, отримавши зцілення, тобто, зробившись чистим, ясно вбачає Істину, визнає її і сповідує. Після цього, якщо істині завгодно, єдино за її благоволінням і обранням, учень зводиться на гору і стає глядачем преображення. Якщо ж не так: то залишайся під горою, займися вигнанням біса з отрока. Біс виганяється вірою, молитвою і постом. Під ім’ям посту слід розуміти не одне утримання від непоміркованості в їжі, але утримання від усіх гріховних починань. Той, хто заглибився у свій стан і в стан усього роду людського, зараженого гріхом, який підкорився духам темряви, може зрозуміти таємничу відповідь, дану Спасителеві батьком, який скаженіє від сказу, про час, з якого почалася хвороба сина: “говорив: з дитинства” (Мк. 9:21 ). Замах на передчасну безмовність тягне за собою неминучі згубні наслідки. Зухвалий, самовпевнений, затьмарений і пов’язаний невіданням подвижник не знайде поживи для душі своєї в мовчанні, а від цього неодмінно впаде в зневіру, яка в мовчазниках діє з особливою силою та шкодою, піддаючи їх захопленню різноманітними лукавими помислами й мріями. Їжа для безмовників є благодатна просвітницька розрада одкровенням таїнства хреста Христового. Воно – дар згори, а не пізнання, притаманне власне єству людському. Душевним духовне замінити неможливо. Якщо ж хто буде посилюватися замінити, той засвоїть собі брехню замість істини, в лицемірному образі істини. Плід брехні – розлад, так само як і плід зневіри. Але розлад від брехні відрізняється від розладу, породжуваного зневірою. Перший виявляється в самообдуренні, у високій про себе думці, у вихвалянні уявними чеснотами своїми та обдаруваннями, у зневазі й осуді ближніх, закінчується гордістю, спокусою, несамовитістю розуму, іноді впаданням у тілесні пристрасті, а іноді самогубством, найчастіше біснуванням і самопошкодженням, які зазвичай називають божевіллям. Друге виявляється в неробстві, лінощах, у залишенні своєї келії, у прихильності до розваги бесідами, частими виходами, мандрівками, зверненням до земної мудрості та вченості. З пожвавленням душевного розуму за властивістю старого Адама, відкидається віра, ховається промисел Божий від очей розуму; людина, ніби вічна на землі, спрямовується цілком до одного земного і поступово спадає у стан нижчий, пристрасний, тілесний, що є, по відношенню до істинного життя – Христа, смерть душі (V, 12-13). Хто впав у розлад того й іншого роду, особливо ж першого, той здебільшого робиться зовсім не здатним до життя подвижницького. Втім, смиренність зцілює і такі недуги, які самі по собі не зцілимі, сказав Іоанн Ліствичник68. Той, хто бажає бути чистим виконавцем заповідей Христових, повинен вкрай зберігатися від пристрастей (V, 21). Коли серце заражене пристрастю, воно не може виконати чистої і святої волі Христової з належною святістю і чистотою. Виконуючи волю свою замість волі Христової і вперто показуючи, що творимо волю Христову, впадаємо в лицемірство. Нерідко показуючи, а можливо, і думаючи, що творимо волю Христову, по самій речі виконуємо волю диявола. Ті, які намагаються пізнати Христове вчення не для нього самого, але з метою сторонньої, земної, з метою придбання користі або честі, ніколи не зможуть отримати істинного духовного розуму, бо він є дар Божий, що дарується смиренним у міру віри їхньої, очищення від пристрастей і самовіддачі (VI, 4-5). Якщо побачиш, що ті, хто іменують себе вчителями і думають, що знають Христа, віддаються суперечкам, заздрості, лихослів’ю, підозрілості, ненависті та іншим пристрастям, то знай, що вони мають одне мертве знання від слуху, а розум і серце їхні в темряві і недузі, як не зцілені й не очищені виконанням заповідей євангельських (VI, 4). Проти них гримить вислів Господа: “Не знаю вас”! (Мф. 25:12,7:23 ). Це говорить про Себе Істина – Христос тим, які думають відати Його не від справ віри, а від одного лише слуху. Хто пізнав, що рід людський перебуває в занепаді, що земля є місцем нашого вигнання, нашою темницею, де пробувши короткий час, ми виходимо для отримання або вічного блаженства, або вічної страти, той, звичайно, пізнав і те, що єдиний скарб людини на землі – Христос, Спаситель загиблих. Отже, єдине і неоцінене придбання людини на землі – пізнання Христа і засвоєння Христа. Той, хто бажає здобути цей скарб, чи буде бажати придбань і насолод тимчасових? Навпаки – він буде тікати від них, побоюючись, щоб вони не розважили його. Він буде задоволений не тільки необхідним, а й убогістю. А задоволений – багатший за багатих! (VI, 6). Браття, ми вступили голими в цей світ; виходячи з нього, залишимо в ньому і тіла наші. Навіщо ж шукати придбань тлінних? навіщо шукати того, що повинно покинути неодмінно? Не будемо втрачати дорогоцінного часу для тління, щоб не втратити єдиного нашого скарбу – Христа. До Нього спрямуємо і розум, і серце; маючи їжу та одяг, будемо цим задоволені; не допустимо до себе надмірностей і забаганок, щоб вони, мало-помалу привертаючи до себе нашу любов, не позбавили нас Христа (VI, 7-8). Бажаючі збагатитися впадають у напасті й тенета, які готує їм саме їхнє прагнення до збагачення. Першим плодом цього прагнення є безліч турбот і турбот, що відводять розум і серце від Бога. Душа, яка мало, холодно, недбало опікується Богом, отримує грубість і впадає в байдужість; страх Божий у ній викреслюється; відступає від неї спогад про смерть, розум затьмарюється і перестає бачити промисел Божий, від чого губиться віра; надія, замість того, щоб утверджуватися в Бозі, звертається до ідола, приводячи до підніжжя його і любов. Тоді людина вмирає для чеснот, віддається брехні, лукавству, жорстокості, словом сказати, усім вадам, і впадає в цілковиту погибель, зробившись посудиною диявола. “Корінь усіх злих є честолюбство”, як таке, що містить у собі причину і привід до всіх гріхів (VI, 9-10). І ті, яких не цілком згубило сріблолюбство, тому що вони не цілком віддалися йому, а тільки шукали помірного збагачення, зазнали багатьох лих. Вони обплутали себе тяжкими турботами, впали в різноманітні скорботи, змушені були нерідко порушувати непорочність совісті, зазнали великої шкоди в духовному процвітанні та бачили в собі значне ухилення від віри й духовного розуму. Для християнина злидні євангельські жаданіші за всі скарби світу, як такі, що керують до віри та її плодів. Подвижник Христовий чим вільніший від світу, тим безпечніший, а скільки зв’язався зі світом, стільки вже перемігся. Лжеіменний розум (VI, 20) є образ думок і суджень, що засвоїлися розуму після падіння людини. Як наслідок падіння, він має характер самообману, як наслідок брехні й обману, він не сприймає Істини – Христа; як такий, що високо цінує все земне, тим часом як земля є місцем вигнання занепалих, він неприязний вірі та народжуваному нею духовному розуму, що дивиться на все земне оком мандрівника. Предмет лжеіменного розуму – одночасне і тлінне. Коли предметом його робиться вічне і духовне, то судження його цілком необґрунтовані і помилкові. Він позбавлений просвіти згори, що пояснює предмети духовні; для власних його сил, без одкровення, ці предмети не доступні; стороннє в ньому світло є світ темних духів брехні. Всі відомості доставляються їй почуттями тілесними, які пошкоджені падінням. Коли невидиме чуттєвими очима стане для нього доступним будь-яким засобом, наприклад магнетизмом, то цим він примножує тільки свої омани, зміцнює своє потьмарення і самообману, як той, хто перебуває в царині неправди, як той, хто здобуває самі лише хибні пізнання. Послідовники його перебувають у безперестанній незгоді між собою, суперечать один одному і самі собі. Він не вимагає від людини доброчесності, навпаки – надає свободу грішити. Він вважає себе правителем світу, чому відкидає промисел Божий, якщо не завжди словами, то завжди самою справою. Він містить у собі початок безбожництва, що становить усю сутність кожної омани, розкриваючись у ній більш-менш. Нарешті, він є негативне багатство занепалих духів і тих людей, які перебувають у спілкуванні з занепалими духами. Залишимо мудрість світу цього, облишимо надію на неї і приступимо з вірою і смиренням до Божої мудрості та сили, до святої Істини – Христа, який прийшов у світ, “нехай спасеться Ним світ” (Ін. 3:17 ). Він Світло, якого темрява не обіймає і не приймає (Ін. 1:5 ). Той тільки здатний Його прийняти, хто полюбив правду. “Всякий, хто чинить зло, ненавидить Світло. Хто не вірує в Нього, той уже засуджений є. Цей є суд, яко Світло прийшло у світ, і полюбили люди більше за світло, ніж світло, бо їхні діла зла відлякували” (Ін. 3:18-20 , 1Тим. 6:11,16 ). Амінь.
* * *
64 Прп. Макарій Великий. Бесіда 4, гл. 9.
65 Прп. Макарій Великий. Бесіда 8, гл. 6.
66 Прп. Макарій Великий. Бесіда 37, гл. 2, 4.
67 Досвідчений доказ сказаного бачимо у святому мученику Арріані. Він, будучи ідолопоклонником, у сані ігемона, обагрив себе кров’ю багатьох святих мучеників, потім увірував у Христа і віру закарбував урочистим сповідуванням її і своєю кров’ю. Четьї-Мінеї. Страждання св. мученика Филимона в 14 день грудня, також св. мучеників Тимофія і Маври 3 травня.
68 Слово 26.
Про істотне діяння монаха Істотне діяння монаха – молитва, як те діяння, яке з’єднує людину з Богом. Всі інші діяння служать або підготовчими, або допоміжними засобами для молитви, або ж даються тим, які, через моральну неміч або через брак розумових здібностей, не можуть займатися цілком молитвою. Говорить преподобний Марк Подвижник: “Тим, хто не може терпіти в молитві, добре перебувати в служінні (займатися працями і рукоділлям у послуху), щоб не втратити того й іншого, але тим, хто може, краще не дбати про краще “69. Преподобний Марк, пояснюючи слова Господа: “Робіть не те, що гине, а те, що перебуває на вічне життя” (Ін. 6:27 ), – навчає, що значення їх полягає в тому, щоб молитвою шукати Царства Небесного, яке всередині нас (Лк. 17:21 ), як сказав Господь, що обіцяв тим, хто шукає Небесного Царства, доставити всі тілесні потреби Своїм Божественним Промислом (Мф. 6:33 ). Пояснюючи слова святого Апостола Павла: “Не сообразуйтеся віку цьому, але преобразуйтеся оновленням розуму вашого, щоби спокушати вам, що є воля Божа, блага, угодна, досконала” (Рим. 12:2 ), преподобний Марк каже: “Апостол наставляє нас до виконання досконалої волі Божої, бажаючи, щоб ми зовсім не були навіть судимими. Знаючи ж, що молитва сприяє здійсненню всіх заповідей, він не перестає багаторазово і різноманітно заповідати про неї і говорити: “молячись у всякому часі духом, і в цей час пильнуючи в усякому терпінні і молитві” (Еф. 6:18). З цього знаємо, що молитва відрізняється від молитви; інше – думкою, що не парить, молитися Богові, і інше – стояти на молитві тілом, а думкою парити. Знову: інше – молитися у відомі часи і приступати до молитви після закінчення світських бесід і занять, і інше – віддавати перевагу й надавати перевагу молитві, скільки можна, перед світськими клопотами, як наставляє той самий Апостол: “Господь близький: “Не турбуйтесь ні про що, а в усьому молитовно і молитовно, нехай прохання ваші будуть сказані Богові” (Флп. 4:5-6 ). Подібне до цього говорить і блаженний Апостол Петро: ” зосередьтеся й будьте тверезими в молитвах, усе піклування ваше вкинувши до Бога, бо Той піклується про вас” (1Пет. 4:7,5:7 ). По перше ж і Сам Господь, знаючи, що все молитвою утверджується, каже: “Не дбайте про те, що їсте, чи що п’єте, чи в що вдягаєтесь, а краще шукайте Царства Божого і правди Його, і все це буде докладено вам” (Мф. 6:31,33 ). Можливо, цим Господь закликає нас і до більшої віри: бо хто, відкинувши піклування про тимчасове і не терплячи убогості, не повірить Богові, внаслідок цього, щодо вічних благ? Це-то пояснюючи, Господь говорив: “вірний у малому, і у великій кількості вірний є” (Лк. 16:10 ). Але і в цій ситуації Він зглянувся до нас по-людськи, знаючи, що неминуче щоденне піклування про плоть, не відсік щоденного піклування, але, дозволивши піклування про теперішній день, звелів не піклуватися про завтрашнє. Повелів Він це вельми пристойно, доброчесно і людинолюбно: тому що неможливо людям, одягненим у тіло, анітрохи не піклуватися про те, що стосується життя тіла. Багато чого скоротити в мале, за посередництвом молитви і стриманості, можливо, але всеконечно знехтувати всім, що відноситься до тіла, неможливо. І тому той, хто бажає, за Писанням, “в чоловіка досконалого, в міру віку виконання Христового досягти” (Еф. 4:13), не повинен надавати перевагу молитві над різними служіннями або без потреби, як трапиться, брати їх на себе, нижче, під приводом молитви, відкидати їх, коли вони зустрінуться через потребу й Боже милосердя, а розглядати, розрізняти і служити Божому милосердю без випробування. Інакше той, хто мудрує, і не визнає, що одна заповідь може бути вищою і головнішою за іншу, як це бачить із Писання, і не хоче “спрямовуватися до всіх заповідей” (Пс. 118:128 ), які пильно трапляються йому, як це заповідує Пророк. Потрібне і те, що наочно зустрічається з нами, – неминуче, а позачасові заняття треба відкидати, віддаючи перевагу молитві, особливо ж ті заняття, які спокушають нас на численні витрати і на збирання зайвого майна. Наскільки хто обмежить їх і відкине предмети їхні, настільки утримає думку від польоту, наскільки утримає думку, настільки дасть місце чистій молитві й доведе віру в Христа. Якщо ж хто, через маловір’я або іншу якусь неміч, не може так чинити, той принаймні нехай визнає істину і трудиться за силою, звинувачуючи своє дитинство. Краще піддатися відповідальності за убогість, ніж за спокусу і підношення: у цьому нехай засвідчить тебе притча Господа, що представляє в першому стані митаря, а в другому фарисея (Лк. 18 ). Постараємося відстороняти від себе всяке мирське піклування надією і молитвою. Якщо ж не зможемо виконати цього як годиться, то будемо приносити Богові зізнання в убогості; від вправи ж у молитві не попустимо собі відступити. Краще піддатися докору за окреме упущення, ніж за цілковите полишення. У всьому сказаному нами про молитву і неминуче служіння багато нам потрібно настанов від Бога до міркування, щоб знати, коли і якому заняттю ми повинні надавати перевагу перед молитвою: бо кожен, вправляючись в улюбленому йому занятті, думає здійснювати належне служіння, не знаючи, що служіння потрібно розглядати в плані догоджання Богові, а не в плані догоджання собі. Тим важче тут міркування, що і ці потрібні й неминучі заповіді не завжди однакові щодо виконання, але одна іншій, у свій час, мають віддавати перевагу. Не всяке служіння відбувається завжди, але у свій час, а служіння молитви законопокладено нам безперестанне, чому і повинні ми віддавати перевагу їй перед заняттями, в яких не буде необхідної потреби. Усі Апостоли, навчаючи цій відмінності народ, який бажав залучити їх до служіння, сказали: “Непристойно нам, що залишили слово Боже, служити трапезам. Погляньте ж, браття, мужі свідчать від вас семеро, їх же поставимо над службою цією. Ми ж у молитві та служінні слова перебуватимемо. І до вподоби було слово це перед усім народом” (Діян. 6:2-5 ). “Почнемо справу: досягаючи успіху поступово, знайдемо, що не тільки надія на Бога, а й сповіщена віра, і безпристрасна любов, і доброзичливість, і братовірство, і помірність, і терпіння, і глибина розумінні, і визволення від спокус, і дарування дарів, і сповідування серцеве, і старанні сльози, даруються віруючим молитвою. Не тільки це, а й терпіння скорбот, що знаходять, і чиста любов до ближніх, і пізнання духовного закону, і набуття правди Божої, і натхнення Святого Духа, і подаяння духовних скарбів – словом, усе, що обіцяв Бог подати віруючим у цьому і майбутньому столітті. Неможливо душі відновити в собі образ інакше, як тільки Божою благодаттю і вірою людини, коли вона перебуває розумом у непохитній молитві і великому смиренномудрії “70. Подібно до преподобного Марка міркує і преподобний Макарій Великий: “Глава всякої благої ретельності і верх добрих справ є повсякчасне в молитві перебування, через яку й інших чеснот набуваємо, сприяючи Тому Самому, хто подає руку Тому Самому, Який і кличе нас на це. Бо спілкування таємничої сили, і сполучення думок, які мають намір вдатися до святості, що яже до Бога, і прилягання самої душі, що горить любов’ю до Господа через неї ж, беззаперечно в молитві подаються гідним. Говорить бо: “дав ти радість у серці моєму” (Пс. 4:8 ). І Сам Господь каже: “Царство небесне всередині вас є” (Лк. 17:21 )71. Святий Іоанн Ліствичник називає молитву матір’ю всіх чеснот72. Преподобний Симеон, Новий Богослов, говорить про уважну молитву: “Святі отці наші, чуючи слова Господа у священному Євангелії, що “з серця виходять помисли злі, убивства, перелюби, розпусту, злодійства, шахрайства, неправдиві свідчення, хули”, і що “це – те, що оскверняє людину” (Мф. 15:19-20 ); знову чуючи в іншому місці Євангелія, що Господь заповідає нам “очистити внутрішнє сткляниці і страви, щоб було і зовнішнє їхнє чисте” (Мф. 23:26 ), залишили всяку іншу справу і трудилися наполегливо в цьому труді, тобто в збереженні серця, знаючи, напевно, що разом із цим трудом вони зручно здобудуть усі інші чесноти, що без цього труду не може ані здобувати, ані залишатися жодна чеснота. Деякі з Отців найменовували це діяння серцевою мовчанкою, інші назвали увагою, інші – тверезістю і протиріччям, інші – катуванням помислів і зберіганням розуму: тому що всі займалися ним і за посередництвом його сподобилися Божественних обдарувань. Про нього говорить Екклесіаст: “веселися, юначе, в юності твоїй, і ходи по стежках серця твого невинним і чистим, і віддаляй серце твоє від думок” (Еккл. 11:9 ); про нього говорить і Приточник: “коли на тебе здійметься дух володіючого” (прилог диявола), “не полишай місця твого” (Еккл. 10:4 ), тобто, не дозволь йому увійти в місце твоє, під ім’ям місця маючи на увазі серце; про нього говорить і Господь наш у священному Євангелії: “не підіймайтеся” (Лк. 12:29 ), тобто, не розкидайтеся розуму вашого туди й сюди; знову в іншому місці каже: “блаженні вбогі духом” (Мф. 5:3 ), тобто, блаженні ті, котрі не набули в серці своєму жодної думки цього світу, але вбогі – не мають жодного мирського помислу. І всі Божественні Отці наші багато написали про це. Хто хоче прочитати їхні писання, той побачить, що написав подвижник Марк, що сказав святий Іоанн Ліствичник, і преподобний Ісихій, і Синаїт Філофей, і авва Ісайя, і великий Варсонофій, і багато інших. Коротко сказати: хто не слухає зберігання розуму свого, той не може бути чистий серцем, той не сподобиться бачити Бога. Хто не слухає, той не може бути вбогим духом, не може плакати і ридати, ні бути лагідним і смиренним, ні жадати і жадати правди, ні бути милостивим і миротворцем, ні вигнаним заради правди. Взагалі скажу: неможливо здобути жодної іншої чесноти іншим чином, як тільки увагою. І тому тобі слід потурбуватися про неї більше, ніж про щось інше, щоб насправді здобути те, про що кажу тобі”. Потім пропонує Преподобний безперестанку здійснювати молитву Іісусову при з’єднанні розуму з серцем, причому подвижник може постійно перебувати в тверезості та відганяти ім’ям Іісуса всякий гріховний помисл, звідки б він не виник, відганяти його, перш ніж він увійде та змалюється. За посередництвом цього діяння здобувається досвідчене і суттєве пізнання занепалих духів; пізнавши їх, ми здобуваємо до них ненависть і пам’яткозлобість, вступаємо в безперестанну боротьбу з ними, підносимо проти них природні ревнощі, женуть їх, вражаємо, знищуємо73. Блаженний74 Никифор визначає увагу так: “Одні зі Святих назвали увагу пильнуванням розуму, інші – зберіганням серця, інші – тверезістю, треті – думкою безмовністю, інші – інакше. Усім цим виражається одне й те саме, наче б хто сказав “хліб”, або сказав “шмат” і “шматок”; так розумій і про це. Що є увага і які її властивості, того навчися ретельно. Увага є чистого покаяння пізнання, увага є звернення душі, ненависть до світу, сходження до Бога; увага є відкидання гріха і сприйняття чеснот; увага є безсумнівне сповіщення про прощення гріхів; увага є початком міркування, правильніше ж – причиною міркування: бо Бог за посередництвом її сходить і являється йому. Увага є незворушення розуму, або, правильніше, твердість його, дарована душі милістю Божою; увага є позбавлення думок, пам’яті Божої храм, скарбозбережувач терпіння від напастей, що трапляються; увага – причина віри, надії, любові “75. Блаженний Никифор, подібно до преподобного Симеона Нового Богослова та інших святих Отців, пропонує як засіб до уваги безперервну вправу молитвою Іісусовою, за з’єднання розуму з серцем. Запрошуючи всіх ченців, які бажають здобути істинне процвітання, до подвигу уваги і сполученої з нею безперестанної молитви, Никифор каже: “Ви, які бажають сподобитися чудового, Божественного світлоявлення Спасителя нашого Іісуса Христа, ви, які бажають сприйняти відчутно пренебесний вогонь у серці, ви, які намагаєтесь здобути істотне примирення з Богом, ви, які залишили все мирське для набуття й здобуття скарбу, прихованого на селі сердець ваших, ви, які бажаєте, щоб світильники душевні відтепер запалилися світло і тому зреклися всього тимчасового, ви, які бажаєте розумно й досвідчено пізнати й прийняти царство небесне, яке перебуває всередині вас! Прийдіть, і повідаю вам науку і мистецтво вічного, небесного життя, що вводять творця свого, без зусиль і поту, в притулок безпристрасності, які не бояться ні падіння, ні спокуси від бісів, які тоді тільки впадають, коли ми, через неслухняність, перебуваємо поза цим проживанням, десь у далекій країні, подібно до стародавнього Адама, який, знехтувавши заповіддю Божою, вступивши в дружбу зі змієм і визнавши його вірним, наситився плодом спокуси до пересичення, і повалив тяжко у глибину смерті, темряви і тління себе і всіх своїх нащадків. Неможливо нам отримати примирення і з’єднання з Богом, якщо ми, по-перше, не повернемося якомога більше до себе, якщо не увійдемо в себе. Преславно – відкидати себе від спілкування зі світом і від суєтного піклування і неослабно дотримуватися небесного царства, яке знаходиться всередині нас. З цієї причини чернече життя названо наукою з наук і мистецтвом з мистецтв: це преподобне життя доставляє не якісь тлінні предмети, щоб у них ми поховали розум наш, відвернувши його від кращого, а обіцяє страшні та невимовні блага, яких око не бачило, про які вухо не чуло, які зовсім невідомі для серця (1Кор. 2:9 ). І тому “не є наша боротьба з тілом і кров’ю, але з началами, і з владою, і з володарями темряви цього віку” (Еф. 6, 12). Якщо теперішній вік – темрява, то біжимо від нього, біжимо, думаючи, що у нас немає нічого спільного з ворогом Божим. Той, хто бажає бути другом йому, стає ворогом Бога (Як. 4:4 ), а тому, хто став ворогом Бога, хто може допомогти? І тому будемо наслідувати Отців наших і, подібно до них, займемося шуканням скарбу, що перебуває всередині сердець наших, і, знайшовши, триматимемо його міцно, обробляючи його і зберігаючи: таким є наше призначення від самого початку “76. Преподобний Ніл Сорський радить тим, хто бажає тренуватися в сердечній мовчанці, – зректися всіх узагалі помислів і замінити їх призиванням імені Господа Іісуса, тобто молитвою Іісусовою. “Повинно, – каже преподобний Ніл, – змушуватися мовчати думкою і від уявних правих помислів, безперестанку дивитися в глибину серцеву і говорити: Господи Іісусе Христе, Сине Божий, помилуй мене “77. Таке жадане це заняття, таке воно велике, сповнене достатку духовного, що святий Апостол Павло надавав перевагу перебуванню в ньому розуму над усіма іншими думками і роздумами: “² бо я надумавсь нічого між вами не знати, крім Іісуса Христа, і Його розп’ятого” (1Кор. 2:2 ). Блаженний Старець Серафим Саровський каже: “Ті, хто істинно наважився служити Господу Богу, повинні тренуватися в пам’яті Божій і безперервній молитві до Іісуса Христа, кажучи розумом: Господи Іісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного78. Благодатні дарування отримують тільки ті, які мають внутрішнє діяння і пильнують про душі свої “79. Преподобний Марк Подвижник, називаючи в 4 Слові своїх творів молитву найголовнішим трудом ченця, який повинен обімати всі приватні його труди, все життя його, в 1 Слові називає головним і єдиним трудом ченця покаяння, а заповідь про покаяння головною заповіддю, яка об’ємно охоплює всі інші заповіді. Протиріччя видається тут тільки при зовнішньому погляді. Це означає, що діло покаяння має бути поєднане з діянням молитви в одне діяння. Господь поєднав їх: нехай людина не розлучає. “Бог, – каже Син Божий, – не має змоги зробити помсту обраним Своїм, що кричать до Нього день і ніч” (Лк. 18:7 ). Тут вказано на діяння обраних, на їхню безперестанну молитву: вона названа криком, тобто виразом плачу і покаяння. “Покаяння, – каже преподобний Марк, – як я вважаю, не обмежується ні часом, ні будь-якими справами: воно відбувається виконанням заповідей Христових, пропорційно цьому виконанню. Заповіді одні, більш загальні, містять у собі багато приватних і багато частин порочності відсікають разом. Наприклад, у Писанні сказано: “кожному, хто просить у тебе, дай, і від того, хто бере твої гроші, не муч” (Лк. 6:30 ), і: “того, хто хоче взяти в тебе, не відверни” (Мф. 5:42 ): це – заповіді приватні. Загальна ж заповідь, що містить їх у собі, – “продай майно твоє, і роздай жебракам” (Мф. 19:21 ), і “взявши хрест твій, йди слідом за Мною” (Мк. 10:21 ), маючи на увазі під хрестом терпіння скорбот, які нам трапляються. Той, хто роздав усе жебракам і взяв хрест свій, виконав разом усі вищезазначені заповіді. Знову: “хочу, – говорить Писання, – нехай молитви творять чоловіки на кожному місці, підносячи преподобні руки” (1Тим. 2:8 ), загальне ж: “ввійди в келію свою, і помолись Отцю твоєму, що є в тайні” (Мф. 6:6 ), і ще: “безперестанку моліться” (1Сол. 5:17 ). Той, хто ввійшов у клітку свою і безперестанку молився, в цьому укладав приношення молитов на всякому місці. Знову сказано: “не спокушайся, не чини зради, не вбивай”, і тому подібне, загальне ж цього: “думки принижуючи, і всяке приношення підношення, що підносяться до розуму Божого” (2Кор. 10:4-5 ). Той, хто принижує думки, поставив перепону всім вищезгаданим видам гріха. З цієї причини боголюбиві й відомо вірні спонукають себе на загальні заповіді й не упускають виконання приватних, коли воно за обставинами буде потрібне. З усього цього я роблю висновок, що справа покаяння відбувається за посередництвом наступних трьох чеснот: очищення помислів, безперестанної молитви і терпіння скорбот, які трапляються. Ці три чесноти повинні бути здійснені не тільки зовнішнім чином, а й розумним діянням, щоб ті, хто заглибився в них, ставали безпристрасними. А оскільки без цих трьох чеснот не може бути здійснена справа покаяння, то я думаю, що покаяння притаманне завжди й усім, хто прагне здобути порятунок, і грішникам, і праведникам, бо немає ступеня досконалості, на якому не було б необхідним робити поіменовані три чесноти. За допомогою їх набувається початківцями введення в благочестя, середніми – процвітання, досконалими – утвердження і перебування в досконалості”. Як преподобний Марк у його 4 Слові, так і інші вищенаведені Отці свідчать, що терпіння всіх скорбот, що трапляються, та успішне відбиття помислів досягається молитвою; вони називають молитву джерелом покаяння. Вона – і мати покаяння, і дочка його. Сказане святим Іоанном Ліствичником про молитву і пам’ять смертну можна, з усією справедливістю, сказати про молитву і покаяння: “Оспівую дві сутності в єдиній іпостасі (в єдиній особі) “80. Діяння покаяння і молитви – одне, але воно поєднує в собі два різних види чеснот. Відображення гріховних помислів і відчуттів відбувається за посередництвом молитви: воно є діяння, з’єднане з молитвою, нерозлучне з молитвою, яке постійно потребує сприяння і дії молитви. Преподобний Ніл Сорський, посилаючись на преподобного Григорія Синаїта, каже: “Блаженний Григорій Синаїт, достовірно знаючи, що нам пристрасним неможливо перемогти лукаві помисли, сказав так: ніхто з новоначальників не може втримати розуму й відігнати помисли, якщо Бог не втримає розуму й не віджене помисли. Утримувати розум і відганяти помисли властиво сильним, але і вони відганяють їх не собою: вони трудяться на брань проти них, маючи з собою – Бога, будучи наділені благодаттю і всеозброєнням Його. Ти ж, якщо побачиш нечистоту лукавих духів, тобто помисли, що здіймаються в розумі твоєму, не жахайся, не здивуйся; якщо з’являться і благі розуміння про різні предмети, не зважай на них, але, утримуючи дихання, якщо це можливо, й розум, укладаючи в серці, замість зброї призивай Господа Іісуса часто і старанно. Вони відбіжать, будучи невидимо обпалені Божественним ім’ям. Коли ж помисли почнуть дуже мучити, тоді, вставши, помолися на них, а потім знову берися з твердістю за колишнє діяння “81, тобто, за моління ім’ям Господа Іісуса. Святий Іоанн Ліствичник у Слові про молитву говорить: “Пса, що приходить, – гріховний помисел – відганяй цією зброєю – зброєю молитви, і хоч би скільки разів він заманив на себе напад, не надай йому поблажливості “82. Симеон Новий Богослов: “Сатана з підлеглими йому духами набув права відтоді, як за посередництвом переслухання заподіяв людині вигнання з раю та відлучення від Бога, невидимо коливати й уночі, й удень словесність кожної людини, одного багато, іншого мало, одного більше, іншого менше, і не інакше можна відгородитися розуму, як безперестанною пам’яттю Божою. Коли силою хреста закарбується в серці пам’ять Божа, тоді він утвердить у непохитності словесність. До цього веде уявний подвиг, яким зобов’язався подвизатися кожен християнин на терені віри Христової; якщо ж він цього не досягне, то марний його подвиг. Для уявного подвигу служать вступними всі і різноманітні подвиги всякого, хто зазнає страждань заради Бога, з метою схилити до себе милосердя Боже і виклопотати в нього повернення колишньої гідності, щоб закарбувався в розумі Христос “83. Постійне перебування в молитві, хоча і становить істотне діяння ченця, але воно потребує підготовчого навчання, як видно з вищенаведеного Слова Блаженного Никифора, який, згадуючи про преподобного Саву, каже, що цей вождь численної спільноти ченців, коли вбачав, що чернець ґрунтовно вивчив правила чернечого життя, став здатним боротися зі спротивом помислами та берегти свій розум, то надавав такому ченцю безмовчати в келії. Підготовче навчання до безперервної молитви відбувається за допомогою послуху і практики в монастирських працях, як сказав преподобний Филимон: “Бог хоче, щоб ми проявляли нашу ретельність до Нього спершу в працях, потім у любові і безперервній молитві “84. Ніщо так не сприяє молитві, як послух, що умертвляє нас для світу і для самих себе. “Велике благо молитви виникає з послуху”, – сказав преподобний Симеон Новий Богослов85. Ті, хто перебувають у послуху і займаються монастирськими трудами, жодним чином не повинні вважати себе вільними від вправ молитвою: без цього самі праці і навіть послух будуть безплідними, мало того, принесуть шкідливий плід марнославства та інших гріхів, які неодмінно з’являються в тій душі, в якій опиниться лихоліття порожнечі, у якій не живуть сила і пахощі молитви. Займаючись монастирськими працями і рукоділлям, молися часто, якщо не можеш ще молитися безперестанку; повертайся до молитви, щоразу, як згадаєш про неї: молитва поступово перетвориться на навичку, і часта молитва непомітно перейде на безперестанну. “Подвижники послуху, – каже святий Іоанн Ліствичник, – по-різному вживають ноги: одна з них рухається до служіння, інша нерухома на молитві “86. Під словом “ноги” розуміється вся діяльність. “Бачив я тих, хто просяяв у послуху і не нерадіяв за можливістю про розумну пам’ять Божу, – каже той же Святий, – як вони, вставши на молитву, негайно опановували розум свій і проливали потоками сльози: вони були заздалегідь підготовлені преподобним послухом “87. З цього видно, що стародавні подвижники під час монастирських праць не дозволяли собі метушливої розваги, але, займаючи руки справою, займали розум молитвою. З цієї причини, коли вони приходили до церкви або починали в келії виконувати своє молитовне правило, негайно розум їхній і серце спрямовувалися до Бога, без жодної перешкоди. Навпаки того, хто під час праці та рукоділля дозволяє собі суєтні думки й розмови, той, вставши на молитву, ніяк не може впоратися з розумом своїм, який невпинно виривається з його влади, невпинно звертається до тих предметів, які манили його до себе як часи молитви. “Чадо, – говорить Писання, – від юності твоєї обери покарання, і навіть до сивин знайдеш премудрість. Так само, як ореш і сієш, приступи до неї і чекай благих плодів її. У праці бо її мало потрудишся, і скоро їсти будеш плоди її” (Сир. 6:18-20 ). Не будемо втрачати дорогоцінного, безповоротного часу, не будемо губити його, вдаючись до неуважності, марнослів’я та інших пустопорожніх занять: від самого вступу нашого в монастир ознайомимося ретельно з чернечим життям і в юності оброблятимемо душевну ниву справжнім подвигом, щоб у старості та під час переселення у вічність радіти від великої кількості благодатних дарів, запорук порятунку, запорук блаженства на небі. Амінь.
* * *
69 Слово 4.
70 Слово 4.
71 Слово 3, гл. 1.
72 Ліствиця. Заголовок 28 Слова.
73 Про три образи молитви. Доброт., ч. 1.
74 Так названий він Святими Ксанфопулами. Доброт., ч. 2, гл. 18.
75 Никифор монах. Слово його, Доброт., ч. 2.
76 Доброт. ч. 2.
77 Слово 2.
78 Настанова 11.
79 Настанова 4. За виданням 1844 р.
80 Ліствиця. Слово 28, гл. 46.
81 Слово 2.
82 Слово 28, гл. 55.
83 Никифора Монашествуючого Слово. Доброт., ч. 2.
84 Доброт., ч. 4. Про авву Филимона.
85 Про третій образ уваги і молитви Святого Симеона Нового Богослова. Доброт., ч. 1.
86 Ліствиця. Слово 4, гл. 2.
87 Ліствиця. Слово 28, гл. 31.
Дух молитви новоначального Вступ Тут пропонується вчення про якість молитви, властивої тому, хто починає йти до Господа шляхом покаяння. Головні думки викладені кожна окремо з тією метою, щоб їх можна було читати з великою увагою й утримувати в пам’яті з більшою зручністю. Читання їх, живлячи розум істиною, а серце смиренням, може давати душі належний напрямок у її молитовному подвигу і служити до нього підготовчим заняттям. Молитва є піднесення прохань наших до Бога. Підстава молитви полягає в тому, що людина – істота занепала. Вона прагне до отримання того блаженства, яке мала, але втратила, і тому – молиться. Притулок молитви – у великому милосерді Божому до роду людського. Син Божий для спасіння нас приніс Себе Отцю Своєму в умилостивну, примирливу жертву: на цій підставі, бажаючи зайнятися молитвою, відкинь сумнів і двоєдушність (Як. 1:6-8 ). Не скажи сам собі: “я грішник, невже Бог почує мене?” Якщо ти грішник, то до тебе-то і відносяться втішні слова Спасителя: “Не прийшов покликати праведних, але грішних на покаяння” (Мф. 9:13 ). Приготуванням до молитви слугують: ненасичене черево, відсікання турбот мечем віри, прощення від щирості серця всіх образ, подяка Богові за всі скорботні випадки життя, віддалення від себе неуважності й мрійливості, побожний страх, який так властиво мати творінню, коли його допустять до бесіди з Творцем своїм через невимовну милість Творця до творіння. Перші слова Спасителя до занепалого людства були: “Покайтеся, бо наближається царство небесне” (Мф. 4:17 ). Чому, доки не ввійдеш у це царство, стукай у ворота його покаянням і молитвою. Справжня молитва є голос справжнього покаяння. Коли молитва не натхненна покаянням, тоді вона не виконує свого призначення, тоді не благоволить до неї Бог. Він не принизить “дух розбитий, серце розбите і смиренне” (Пс. 50:19 ). Спаситель світу називає блаженними убогих духом, тобто таких, що мають про себе найпокірливіше поняття, які вважають себе істотами занепалими, що перебувають тут, на землі, у вигнанні, поза істинною своєю вітчизною, що є небом. “Блаженні убогі духом”, що моляться при глибокій свідомості убогості своєї, ” бо для них є Царство Небесне” (Мф. 5:3 ). “Блаженні ті, що плачуть” у молитвах своїх від відчуття злиднів своїх, “бо ті втішаться” (Мф. 5:4 ) благодатною втіхою Святого Духа, що полягає в Христовому мирі та в любові про Христа до всіх ближніх. Тоді ніхто з ближніх, і найлютіший ворог, не виключений з обіймів любові того, хто молиться, тоді той, хто молиться, буває примирений з усіма найтяжчими обставинами земного життя. Господь, навчаючи нас молитви, уподібнює душу, що молиться, до вдовиці, скривдженої суперником, що сидить невідступно перед суддею неупередженим і безстороннім (Лк. 18:1-8 ). Не віддаляйся настроєм душі під час молитви від цієї подоби. Молитва твоя нехай буде, так би мовити, постійною скаргою на гріх, що гвалтує тебе. Заглибся в себе, розкрий себе уважною молитвою: побачиш, що ти точно вдоводжуєш у ставленні до Христа через гріх, який в тобі живе, ворожий тобі, який виробляє в тобі внутрішню боротьбу і муки, який робить тебе чужим Богові. “Весь день”, говорить про себе Давид, весь день земного життя, “нарікаючи ходив”, провів у блаженному смутку за гріхами і недоліками своїми: “як лядвія моя наповнилася наругою, і немає зцілення в плоті моїй” (Пс. 37:7-8 ). Лядвіями названо ходу шляхом земного життя; плоттю – моральний стан людини. Усі кроки всіх людей на цьому шляху сповнені спотикань; їхній моральний стан не може бути вилікуваний жодними власними засобами і зусиллями. Для зцілення нашого необхідна благодать Божа, що зцілює тільки тих, які визнають себе хворими. Істинне визнання себе хворим доводиться ретельним і постійним перебуванням у покаянні. ” Робіть Господеві зі страхом, і радійте Йому з трепетом” (Пс. 2:11 ), – говорить Пророк, а інший Пророк говорить від імені Божого: “На кого подивлюся, на кого подивлюся, на кого покірного, на кого помовчу, на кого тремтітиму, на кого тремтітиму від слів Моїх” (Іс. 66:2 ). Господь “зглянеться на молитву смиренних, і не принизить моління їхнього” (Пс. 101:18 ). Він – ” дає життя”, тобто спасіння, ” розбитим серцем” (Іс. 57:15 ). Хоч би хто стояв на найвищій висоті чеснот, але якщо він молиться не як грішник: молитва його відкидається Богом88. “Того дня, коли я не плачу про себе, – сказав деякий блаженний діяч істинної молитви, – вважаю, що я перебуваю в самообмані” 89. “Хоч би ми проходили багато найпіднесеніших подвигів, – сказав святий Іоанн Ліствичник, – але вони не істинні й безплідні, якщо під час них не маємо хворобливого почуття покаяння “90. Печаль думки про гріхи є чесним даром Божим, той, хто носить її в персях своїх з належним зберіганням і благоговінням, носить святиню. Вона замінює собою всі тілесні подвиги, при нестачі сил для здійснення їх91. Навпаки, від сильного тіла потрібна під час молитви праця, без неї серце не скрушиться, молитва буде безсилою і неістинною92. Почуття покаяння оберігає людину, що молиться, від усіх підступів диявола: біжить диявол від подвижників, які видають із себе пахощі смирення, що народжуються в серці тих, хто кається93. Приноси Господу в молитвах твоїх дитяче плескання, просту дитячу думку – не красномовство, не розум. “Аще не навернетесь” – ніби з язичництва і магометанства, з вашої складності та лукавства – “і будьте”, – сказав нам Господь, – “як діти, не ввійдете в Царство Небесне” (Мф. 18:3 ) 94. Немовля висловлює плачем усі свої бажання: і твоя молитва нехай завжди супроводжується плачем. Не тільки під час слів молитви, а й під час молитовного мовчання нехай виражається плачем твоє бажання покаяння і примирення з Богом, твоя крайня потреба в милості Божій. Достоїнство молитви полягає єдино в якості, а не в кількості: Тоді похвальна кількість, коли вона призводить до якості. Якість завжди призводить до кількості; кількість призводить до якості, коли той, хто молиться, молиться ретельно95. Якість істинної молитви полягає в тому, коли розум під час молитви перебуває в увазі, а серце співчуває розуму. Укладай розум у словах молитви, що вимовляються, і збережеш його в увазі96. Тримай очі на вустах, або закритими97: цим сприятимеш з’єднанню розуму з серцем. Вимовляй слова з крайньою неспішністю і будеш зручніше укладати розум у слова молитви: жодне слово твоєї молитви не буде вимовлено, не будучи натхненним увагою. Розум, укладаючись у слова молитви, привертає серце в співчуття собі. Це співчуття серця розуму виражається зворушенням, яке є благочестивим почуттям, що поєднує в собі смуток із тихою, лагідною втіхою98. Необхідні атрибути молитви, – чекання99. Коли відчуваєш сухість, жорстокість, не полишай молитви: за чекання твоє і подвиг проти сердечного байдужості зійде на тебе милість Божа, що полягає в розчуленні. Розчулення – дар Божий, що посилається тим, хто переживає і терпить у молитвах (Рим. 12:12 , Кол. 4:2 ), постійно зростає в них, керує ними до духовної досконалості. Розум, стоячи уважною молитвою перед невидимим Богом, повинен бути і сам невидимим, як образ невидимого Божества: тобто, розум не повинен представляти ані в собі, ані з себе, ані перед собою жодного вигляду, повинен бути абсолютно безвидним. Інакше: розум повинен бути цілком чужий від мріяння, скільки б не здавалося це мріяння непорочним і святим100. Під час молитви не шукай захоплень, не приводь у рух твоїх нервів, не розпалюй крові. Навпаки – утримуй серце в глибокому спокої, в який воно приводиться почуттям покаяння: речовий вогонь, вогонь природи занепалої, відкидається Богом. Серце твоє потребує очищення плачем покаяння і молитвою покаяння; коли ж воно очиститься, тоді Сам Бог дасть у нього Свій всесвятий духовний вогонь101. Увага під час молитви приводить нерви і кров у спокій, сприяє серцю занурюватися в покаяння і перебувати в ньому. Не порушує тиші серцевої і Божественний вогонь, якщо він зійде в серцеву світлицю, коли в ній будуть зібрані учні Христові – помисли і почуття, запозичені з Євангелія. Цей вогонь не обпалює, не розпалює серця, навпаки, зрошує, прохолоджує його, примиряє людину з усіма людьми і з усіма обставинами, тягне серце в невимовну любов до Бога і до ближніх102. Розсіяність забарвлює молитву. Той, хто помолився з неуважністю, відчуває в собі невиразну порожнечу і сухість. Той, хто постійно молиться з неуважністю, позбавляється всіх плодів духовних, що зазвичай народжуються від уважної молитви, засвоює собі стан сухості та порожнечі, з цього стану народжується холодність до Бога, зневіра, затьмарення розуму, ослаблення віри, і від них – мертвість у ставленні до вічного, духовного життя. Усе ж це, разом узяте, слугує явною ознакою, що така молитва не приймається Богом. Мрійливість у молитві ще шкідливіша за неуважність. Розсіяність робить молитву безплідною, а мрійливість спричиняє плоди неправдиві: самообману і, так звану святими Отцями, бісівську принаду. Зображення предметів видимого світу і вигадані мрійливістю зображення світу невидимого, закарбовуючись і сповільнюючи в розумі, роблять його немов би речовим, переводять з Божественної країни Духа і Істини в країну речовини і брехні. У цій країні серце починає співчувати розуму не духовним почуттям покаяння і смирення, а почуттям плотським, почуттям кровним і нервовим, позачасовим і безладним почуттям насолоди, стільки не властивим грішникам, почуттям неправильним і неправдивим уявної любові до Бога. Злочинна й мерзенна любов видається недосвідченим у духовних дослідах святої, а насправді вона – тільки безладне відчуття не очищеного від пристрастей серця, що насолоджується марнославством і сладострастям, приведеними в рух мрійливістю. Такий стан є стан самозакоханості. Якщо людина застрягне в ньому, то образи, що постають перед нею, набувають надзвичайної жвавості та привабливості. Серце при явищі їх починає розпалюватися і насолоджуватися беззаконно, або, за визначенням Священного Писання, чинити перелюб (Пс. 72:27 ). Розум визнає такий стан благодатним, божественним: тоді – близький перехід до явної принади бісівської, за якої людина втрачає самовладдя, робиться балаганом і посміховиськом лукавого духа. Від мрійливої молитви, що приводить людину в цей стан, з гнівом відвертається Бог. І збувається над тими, хто молиться такою молитвою, вирок Писання: “Молитва його нехай буде в гріх” (Пс. 108:7 )103. Відкидай благі, начебто, думки і світлі, начебто, розуміння, що приходять до тебе під час молитви, відволікають тебе від молитви104. Вони виходять з області псевдоіменного розуму, сидять, ніби вершники на конях, на марнославстві. Закриті похмурі обличчя їхні, щоб розум того, хто молиться, не міг упізнати в них ворогів своїх. Але тому саме, що вони ворожі молитві, відволікають від неї розум, відводять його в полон і тяжке поневолення, оголюють і спустошують душу, тому саме впізнають, що вони – вороги і з області миродержця. Духовний розум, розум Божий, сприяє молитві, зосереджує людину в самій собі, занурює її в увагу і зворушення, наводить на розум побожне мовчання, страх і здивування, що народжуються від відчуття присутності і величі Божої. Це відчуття свого часу може дуже посилитися і зробити молитву для того, хто молиться, страшним судилищем Божим105. Уважна молитва, далека від неуважності та мрійливості, є бачення невидимого Бога, що тягне до себе зір розуму і бажання серця. Тоді розум бачить безвидно, і цілком задовольняє себе незнанням, що перевищує всяке бачення. Причина цього блаженного незнання є нескінченна тонкість і незбагненність Предмета, до якого спрямований зір. Невидиме Сонце правди – Бог випускає і промені невидимі, але пізнавані виразним відчуттям душі: вони сповнюють серце дивовижним спокоєм, вірою, мужністю, лагідністю, милосердям, любов’ю до ближніх і Бога. За цими діями, видимими у внутрішній серцевій клітині, людина визнає безсумнівно, що молитву її прийнято Богом, починає вірити живою вірою і твердо уповати на Люблячого і Коханого. Ось початок пожвавлення душі для Бога і блаженної вічності106. Плоди істинної молитви: святий мир душі, сполучений із тихою, мовчазною радістю, чужою від мрійливості, самовпевненості та розпалених поривів і рухів, любов до ближніх, що не розрізняє для любові добрих від злих, гідних від негідних, але клопочеться за всіх перед Богом, як за себе, як за свої власні члени. З такої любові до ближніх засяє найчистіша любов до Бога. Ці плоди – дар Божий. Вони приваблюються в душу її увагою і смиренням, зберігаються її вірністю до Бога. Душа тоді перебуває у вірності до Бога, коли віддаляється від усякого слова, діла і думки гріховного, коли негайно кається в тих гріхах, у які захоплюється через неміч свою. Те, що бажаємо здобути дар молитви, доводимо терплячим присіданням молитвою при дверях молитви. За терпіння і постійність отримуємо дар молитви. “Господь, – говорить Писання, – дай молитву благодатну тому, хто молиться” (1Сам. 2:9 ), терпляче при одному власному зусиллі. Для новоначальних корисні короткі й часті моління, ніж тривалі, віддалені одне від одного значним простором часу107. Молитва є вищою вправою для розуму. Молитва є глава, джерело, мати всіх чеснот108. Будь мудрий у молитві твоїй. Не проси в ній нічого тлінного й суєтного, пам’ятаючи заповідь Спасителя: “Шукайте ж передусім Царства Божого й правди його, і все це, тобто всі потреби для тимчасового життя, “додадуться вам” (Мф. 6:33 )109. Маючи намір зробити щось, або бажаючи чогось, також у скрутних обставинах життя, повертай думку твою в молитві перед Богом: проси того, що вважаєш собі потрібним і корисним; але виконання й невиконання твого прохання надавай волі Божій у вірі та надії на всемогутність, премудрість і благість волі Божої. Цей чудовий образ моління дарував нам Той, Хто молився в саду Гетсиманському, “нехай мине” визначена Йому “чаша. Однак не Моя воля”, – завершив Він молитву Свою до Отця: “але Твоя нехай буде” (Лк. 22:42 ). Принось Богу смиренну молитву про чесноти і благочестиві подвиги, які ти робиш: очищай, удосконалюй їх молитвою і покаянням. Говори про них у молитві твоїй те, що говорив у щоденній молитві своїй праведний Іов про дітей своїх: “Неглибоко, коли сини мої згрішили, і в думці своїй злість подумали проти Бога” (Йов. 1:5 ). Лукава злість: непримітно домішується до чесноти, оскверняє, отруює її. Відкинь усе, щоб успадкувати молитву, і, піднятий від землі на хресті самовіддачі, передай Богові дух, душу й тіло твої, а від Нього прийми святу молитву, яка, за вченням Апостола і Вселенської Церкви, є дією в людині Святого Духа, коли Дух вселиться в людину (Рим. 8:26 )110. “Хто досяг (безперестанної молитви), той досяг краю чеснот, і став житлом Святого Духа”, – сказав св. Ісаак.
Висновок Хто нехтує вправою уважною, розчиненою покаянням молитвою, той не має успіху духовного, не має плодів духовних, перебуває в темряві різноманітної самообману. Смирення є той єдиний жертовник, на якому дозволено людям приносити молитовні жертви Богові, – єдиний жертовник, з якого молитовні жертви приймаються Богом111; молитва є матір’ю всіх істинних, божественних чеснот. Неможливо, неможливе жодне духовне процвітання для того, хто відкинув смиренність, хто не потурбувався вступити у священний союз із молитвою. Вправа молитвою є заповіт Апостола: “безперестанку моліться”, – говорить нам Апостол (1Сол. 5:17 ). Вправа молитвою є заповідь Самого Господа, заповідь, поєднана з обітницею: “Просіть, – запрошує нас Господь, велить нам Господь, – і дасться вам, шукайте, і знайдете, стукайте, і відкриється вам” (Мф. 7:7 ). “Не дрімає, не засне” (Пс. 120:4 ) молитва, аж поки не вкаже тому, хто полюбив її і постійно вправляється в ній, палац насолод вічних, аж поки не введе його в небо. Там вона перетвориться на невпинну жертву хвали. Цю хвалу невпинно будуть приносити, будуть проголошувати невгамовно обрані Божі від невпинного відчуття блаженства у вічності, що прозябало тут, на землі і в часі, від насіння покаяння, посіяного уважною і старанною молитвою. Амінь.
* * *
88 Прп. Ісаак Сирин. Слово 55.
89 Ці слова вимовив ієросхимонах Афанасій, який мовчав у вежі Свенського монастиря Орловської єпархії, деякому мандрівникові, який відвідав його в 1829 році.
90 Ліствиця. Слово 7, гл. 64, за виданням Московської Духовної Академії 1851 р.
91 Св. Ісаак Сирин. Слово 89.
92 Він же. Слово 11.
93 Прп. Григорій Синаїт. Про спокусу, ідеже і про інші багато прийменників. Доброт., ч. 1. “Коли бачить когось диявол, – каже святий Григорій, – що плачевно живе, не перебуває там, що від плачу, що приходить, смиренності боїться”.
94 Ліствиця, Слово 28, гл. 9.
95 Прп. Мелетій, що в Галісійській горі подвизався. Вірш про молитву; Ліствиця, Слово 28, гл. 21.
96 Ліствиця, Слово 28, 17.
97 Порада старця, ієромонаха Серафима Саровського. Про те, що корисно молитися із заплющеними очима, сказано і в 11 настанові його, про молитву. Видання 1841 року. Москва.
98 Прп. Марк Подвижник. Про тих, хто намагається від справ виправдатися, гл. 34. Доброт., ч.1.
99 Прп. Григорій Синаїт. ” Як личить безмовствуючому сидіти і творити молитву”. Доброт., ч. 1.
100 Прп. Калліст і Ігнатій. Про безмовність і молитву. Слово 73. Доброт., ч. 2 і Ліствиця. Слово 28, гл. 42.
101 Ліствиця. Слово 28, гл. 45.
102 Прп. Максим Капсокаліві. Співбесіда з прп. Григорієм Синаїтом. Доброт., ч. 1.
103 Прп. Симеон Новий Богослов. Про перший образ молитви у прп. Синаїта, гл. 131. Доброт., ч. 1.
104 Ліствиця. Слово 28, гл. 59.
105 Там саме, гл. 1.
106 Вищезгаданий вірш прп. Мелетія. Слово про сокровенне діяння Феоліпта, митрополита Філадельфійського. Доброт., ч. 2.
107 Св. Димитрій Ростовський, ч. 1. Внутрішня людина, гл. 4. 108 Прп. Макарій Великий. Слово 3, гл. 1. Ліствиця. Слово 28, заголовок. Відповідно до цього повчають і інші Отці.
109 Св. Ісаак Сирин. Слово 5.
110 Св. Ісаак Сирин. Слово 21.
111 Думка прп. Пимена Великого. Алфавітний Патерик.
Слово про келейне молитовне правило “Увійди в келію твою, і, зачинивши двері твої, помолись Отцю твоєму, що в таємниці, і Отець твій, що бачить у таємниці, воздасть тобі явно” (Мф. 6:6 ). Ось встановлення Самим Господом відокремленої келейної молитви. Господь, який заповів усамітнену молитву, дуже часто Сам, під час Свого земного мандрівництва, як оповідає Євангеліє, перебував у ній. Він не мав де главу підхилити, і тому часто замінювали для Нього безмовну, спокійну келію безмовні вершини гір і тінисті вертогради. Перед відходом Своїм на страждання, якими мало бути куплене спасіння роду людського, Господь молився в заміському, відокремленому саду Гефсиманському. Під час молитви Боголюдина схиляла коліна, від посиленого молитовного подвигу рясний піт кривавими краплями котився з обличчя Його на землю. Гефсиманський сад складався з вікових оливкових дерев. І вдень, при світлі променів сонячних, лежала в ньому густа тінь, а тоді лежала на ньому темна ніч Палестини. Ніхто не розділяв з Господом Його молитви: вдалині Його були сплячі учні, навколо – спляча природа. Сюди зі смолоскипами та озброєним натовпом прийшов зрадник: зрадник знав улюблене місце і час молитов Іісусових. Темрява ночі закриває предмети від цікавих поглядів, тиша безмовності не розважає слуху. У безмовності і вночі можна молитися уважніше. Господь обирав для молитви своєї переважно усамітнення і ніч, обирав їх для того, щоб ми не тільки корилися Його заповіді про молитву, а й наслідували Його приклад. Господу, для нього Самого, чи потрібна була молитва? Перебуваючи, як людина, з нами на землі, Він разом, як Бог, нерозлучно був з Отцем і Духом, мав з Ними єдину божественну волю і божественну владу. “Ввійди в келію твою і, зачинивши двері твої, помолися Отцю твоєму, що в таємниці”. Нехай про молитву твою не знає ніяка шуйця твоя! Ні друг твій, ні родич, ні саме марнославство, що співмешкає з серцем твоїм і підбурює висловити кому-небудь про молитовний подвиг твій, натякнути про нього. Зачини двері келії твоєї від людей, що приходять для марнослів’я, для викрадення в тебе молитви; зачини двері розуму від сторонніх думок, що з’являться, щоб відволікти тебе від молитви; зачини двері серця від відчуттів гріховних, що зазіхнуть збентежити й опоганити тебе, і помолися. Не насмілюйся приносити Богові багатоголосних і красномовних молитов, тобою складених, хоч би якими б сильними й зворушливими вони не здавалися тобі: вони – витвір занепалого розуму і, будучи жертвою оскверненою, не можуть бути прийняті на духовний жертовник Божий. А ти, милуючись витонченими виразами складених тобою молитов і визнаючи витончену дію марнославства і сластолюбства за розраду совісті і навіть благодаті, захопишся далеко від молитви. Ти захопишся далеко від молитви в той самий час, коли тобі буде здаватися, що ти молишся рясно і вже досяг певної міри Богоугодження. Душа, що починає шлях Божий, занурена в глибоке невідання всього божественного і духовного, хоча б вона була і багата мудрістю світу цього. Через це незнання вона не знає як і скільки повинна молитися. Для допомоги душі, що перебуває в дитинстві, свята Церква встановила молитовні правила. Молитовне правило є зібрання кількох молитов, складених Богодухновенними святими Отцями, пристосоване до відомої обставини і часу. Мета правила – доставити душі кількість молитовних думок і почуттів, яких їй бракує, до того ж думок і почуттів правильних, святих, точно богоугодних. Такими думками і почуттями наповнені благодатні молитви святих Отців. Для молитовної вправи вранці є особливе зібрання молитов, зване ранковими молитвами, або ранковим правилом; для нічного благання перед відходом до сну – інше зібрання молитов, іменоване молитвами на сон грядущий, або вечірнім правилом. Особливе зібрання молитов прочитується тим, хто готується до причастя святих Христових Таїн, і називається правилом до святого Причастя. Ті, хто присвятив значну частину свого часу благочестивим вправам, прочитують близько 3 години опівдні особливе зібрання молитов, що називається щоденним або чернечим правилом. Інші прочитують щодня по кілька кафізм, по кілька розділів з Нового Завіту, покладають кілька поклонів: все це називається правилом. Правило! Яка влучна назва, запозичена із самої дії, яку чинять на людину молитви, що називаються правилом! Молитовне правило спрямовує правильно і свято душу, навчає її поклонятися Богові Духом і Істиною (Ін. 4:23 ), тим часом як душа, якщо вона буде надана самій собі, не могла б іти правильно шляхом молитви. Через своє ушкодження і затьмарення гріхом вона б безперестанку збивалася в різні боки, нерідко в прірви: то в неуважність, то в мрійливість, то в різні порожні й оманливі примари високих молитовних станів, які вигадує її марнославство і самолюбство. Молитовні правила утримують того, хто молиться, у спасительному настрої смиренності й покаяння, навчаючи його безперестанного самоосудження, живлячи його зворушенням, зміцнюючи надією на всеблаггого й усімилосердного Бога, розвеселяючи миром Христовим, любов’ю до Бога й ближніх. Які піднесені й глибокі молитви до святого Причастя! Яке чудове приготування вони доставляють тому, хто приступає до святих Христових Тайн! Вони прибирають і прикрашають дім душі дивовижними думками і відчуттями, стільки угодними Господу. Велично зображено і пояснено в цих молитвах найбільше з таїнств Християнських; на противагу цій висоті, жваво і вірно обчислено недоліки людини, показано її неміч і недостоїнство. З цих молитов сяє, як сонце з неба, незбагненна милість Бога, через яку Він благоволить тісно з’єднуватися з людиною, незважаючи на нікчемність людини. Ранкові молитви так і дихають бадьорістю, свіжістю ранку: той, хто побачив світло чуттєвого сонця і світло земного дня, навчається бажати зору вищого, духовного Світла і дня нескінченного, вироблених Сонцем правди – Христом. Нетривалий спокій сном під час ночі – образ тривалого сну в мороці могили. І згадують нам молитви на сон прийдешнім переселення наше у вічність, оглядають усю нашу діяльність протягом дня, навчають приносити Богові сповідування скоєних гріхів і покаяння в них. Молитовне читання Акафіста сладчайшому Ісусу, крім власної своєї гідності, служить чудовим приготуванням до вправ з молитвою Іісусовою, яку читають так: “Господи Іісусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грішного”. Ця молитва становить майже єдину вправу успішних подвижників, які досягли простоти й чистоти, для яких усяке розмірковування й багатослів’я слугує обтяжливою розвагою. Акафіст показує, якими думками можна супроводжувати молитву Іісусову, що видається для новоначальників вкрай сухою. Він, на всьому просторі своєму, зображує одне прохання грішника про помилування Господом Іісусом Христом; але цьому проханню дано різноманітні форми, відповідно до дитячості розуму новоначальних. Так немовлятам дають їжу, попередньо розм’якшену. В Акафісті Божої Матері оспівано втілення Бога-Слова і велич Божої Матері, Яку за народження нею Бога, що втілився, ублажають “всі роди” (Лк. 1:48 ). Ніби на великій картині незліченними чудовими рисами, фарбами, відтінками зображено в Акафісті велике Таїнство втілення Бога-Слова. Вдалим освітленням пожвавлюється всяка картина, і незвичайним світлом благодаті осяяний Акафіст Божої Матері. Світло це діє суто: ним просвічується розум, від нього серце сповнюється радості й сповіщення. Незбагненне сприймається, нібито цілком осягнуте, за дивовижною дією, що справляється на розум і серце. Багато побожних християн, особливо ченці, здійснюють дуже тривало вечірнє правило, користуючись тишею і мороком ночі. До молитов на сон грядущий вони додають читання кафізм, читання Євангелія, Апостола, читання акафістів і поклони з молитвою Іісусовою. У ті години, коли незрячий світ віддається буйним і галасливим розвагам, раби Христові плачуть у тиші своїх келій, виливаючи старанні молитви перед Господом. Провівши ніч у пильнуванні божевільному, сини світу зустрічають день, що наступає, в потьмареннях і зневірі духу; у веселощах і бадьорості духу, у свідомості й відчутті надзвичайної здатності до богодумства та до всіх благих справ, зустрічають раби Божі ті раби Божі той день, якому попередню ніч вони провели в молитовному подвигу. Господь падав на коліна під час молитви своєї: і ти не повинен нехтувати колінопреклонінням, якщо маєш достатньо сил для здійснення його. Поклонінням до лиця землі, за поясненням Отців, зображується наше падіння, а повстанням із землі – наше викуплення112. Перед початком вечірнього правила особливо корисно покласти посильну кількість поклонів: від них тіло дещо втомиться і зігріється, а серцю передасться почуття благочестивої печалі; тим і іншим приготується читання правила старанне й уважне. Під час звершення правила і поклонів ніяк не повинно поспішати; повинно звершувати і правила, і поклони з можливою неквапливістю і увагою. Краще менше прочитати молитов і менше покласти поклонів, але з увагою, ніж багато без уваги. Обери собі правило, що відповідає силам. Сказане Господом про суботу, що вона для людини, а не людина для неї (Мк. 2:27 ), можна і треба віднести до всіх подвигів благочестивих, і між ними і до молитовного правила. Молитовне правило для людини, а не людина для правила: воно повинно сприяти людині в досягненні духовного процвітання, а не служити тягарем непідконтрольним, таким, що розтрощує тілесні сили і бентежить душу. Тим більше воно не повинно служити приводом до гордовитого і згубного зарозумілості, до згубного осуду і приниження ближніх. Розсудливо вибране молитовне правило, відповідно до сил і роду життя, служить великою допомогою для того, хто подвизається про спасіння своє. Здійснювати його в належні години перетворюється на навик, на необхідну природну потребу. Той, хто здобув цю блаженну звичку, тільки-но наближається до звичайного місця звершення правил, як душа його вже наповнюється молитовним настроєм: він не встиг ще вимовити жодного слова з молитов, що читаються ним, а вже з серця проливається зворушення, і розум заглибився весь у внутрішню клітку. “Віддаю перевагу, – сказав певний великий Отець113, – не тривалому правилу, але такому, що постійно виконується, тривалому, але такому, що незабаром залишається”. А таку долю завжди мають молитовні правила, невідповідні силі: за першого пориву запалу подвижник виконує їх певний час, звісно, звертаючи більше уваги на кількість, аніж на якість; потім знемога, яку спричиняє подвиг, що перевершує сили, поступово примушує його скорочувати і скорочувати правила. І часто подвижники, які нерозважливо встановили для себе обтяжливе правило, переходять від важкого правила прямо до залишення всякого правила. Після залишення правила, і навіть за одного скорочення його, неодмінно нападає на подвижника збентеження. Від збентеження він починає відчувати душевний розлад. Від розладу народжується зневіра. Посилившись, він викликає розслаблення і несамовитість, а від дії їх нерозважливий подвижник віддається дозвільному, неуважному життю, з байдужістю впадає в найгрубіші гріхи. Обравши для себе відповідне силам і душевній потребі молитовне правило, старайся ретельно й безперестанку виконувати його: це потрібно для підтримання моральних сил душі твоєї, як потрібно для підтримання тілесних сил щоденне у відомі години достатнє вживання здорової їжі. “Не за залишення псалмів засудить нас Бог у день суду Свого, – каже Святий Ісаак Сирин, – не за залишення молитви, а за наступний за залишенням їхній вхід у нас бісів. Біси, коли знайдуть місце, увійдуть і зачинять двері очей наших: тоді виконують нами, їхніми знаряддями, насильницьки та нечисто, з лютою помстою, все, заборонене Богом. І через залишення малого (правила), за яке сподобляються заступництва Христового, ми робимося підвладними (бісам), як написано деяким премудрим: “Той, хто не підкоряє волі своєї Богові, підкориться суперникові своєму”. Ці (правила), що здаються тобі малими, стануть для тебе стінами проти тих, хто намагається полонити нас. Звершення цих (правил) усередині келії премудро встановлено засновниками церковного статуту, за одкровенням згори, для зберігання життя нашого “114. Великі Отці, які перебували від рясної дії благодаті Божої в безперервній молитві, не полишали і правил своїх, які звикли вони звершувати у відомі години дня. Багато доказів цього бачимо в житіях їхніх: Антоній Великий, здійснюючи правила дев’ятої години – церковна дев’ята година відповідає третій годині опівдні – сподобився Божественного одкровення; коли преподобний Сергій Радонезький займався молитовним читанням Акафіста Божої Матері, з’явилася йому Пресвята Діва в супроводі Апостолів Петра та Іоанна. Найулюбленіший брате! Підкори свою свободу правилу: воно, позбавивши тебе свободи згубної, зв’яже тебе тільки для того, щоб доставити тобі свободу духовну, свободу у Христі. Ланцюги спочатку здадуться обтяжливими; потім стануть дорогоцінними для зв’язаного ними. Усі святі Божі прийняли на себе і несли благе ярмо молитовного правила: наслідуванням їх і ти наслідуй у цьому випадку Господа нашого Іісуса Христа, Котрий, став людиною і вказуючи нам Собою спосіб поведінки, діяв так, як діяв Отець Його (Ін. 5:19 ), говорив те, що заповідав Йому Отець (Ін. 12:49 ), мав на меті виконання в усьому волі Отця (Ін. 5:30 ). Воля Отця і Сина і Святого Духа – одна. По відношенню до людей вона полягає у спасінні людей. Всесвята Тройце, Боже наш! Слава Тобі. Амінь.
* * *
112 Слово св. Феоліпта. Доброт. ч. 2.
113 Прп. Матой. Алфавітний Патерик Скитський, буква М.
114 Прп. Ісаак Сирин. Слово 17.
Слово про церковну молитву Без жодного сумніву, найвизначнішою за гідністю своєю з усіх будівель земних є храм, або дім Божий, церква, слова ці тотожнозначущі115. Хоча Бог присутній всюди, але в церкві присутність Його проявляється особливим чином, найвідчутнішим і найкориснішим для людини. Тоді тільки явлення Бога ще корисніше і ще відчутніше для людини, коли людина сама стане храмом Божим, ставши обителлю Святого Духа, подібно до Апостолів та інших найбільших святих. Але такого стану досягають вельми рідкісні з християн. І тому залишаючи до іншого часу бесіду про нерукотворний, боготворний, словесний храм Божий – людину – і про богослужіння, яке в ньому повинно відбуватися, поговорімо тепер про речовий Божий храм, створений руками людськими, про молитовні співи, які відбуваються в ньому, про обов’язок християнина ретельно відвідувати храм Божий, про користь такого відвідування. Божий храм є земним небом: “у храмі слави Твоєї Господи стоячи, на небі стояти нам”, – оспівує свята Церква116. Храм є місцем спілкування Бога з людьми: у ньому відбуваються всі християнські таїнства. Божественна Літургія і хіротонія не можуть бути здійснені ніде, як тільки в храмі. І інші таїнства також мають звершуватися в храмі: за крайньої потреби допускається звершення їх, особливо сповіді та Єлеопомазання, в будинках. Вдень і вночі храм Божий оголошується славослів’ям Бога; для слів світу цього в ньому немає місця. Усе в храмі Божому свято: і самі стіни, і поміст, і повітря. Постійно береже його Ангел Божий; Ангели Божі і святі торжествуючої Церкви сходять у нього. Присутність у такій священній будівлі становить найбільше щастя для земного мандрівника. Святий пророк Давид, хоча був царем, хоча мав великі й чудові палати, хоча володів усіма засобами земної насолоди й розваги, але, ніби розглянувши все й оцінивши все належним чином, сказав: “Одне прошу від Господа, те прошу: щоб жити мені в домі Господньому всі дні життя мого, щоб бачити красу Господню, і щоб відвідувати храм святий Його” (Пс. 26:4 ). Це вимовив устами Давида Святий Дух. Хто під час земного життя буде якомога частіше відвідувати храм Божий, немов би жити в ньому, той, розлучившись із тілом, вельми зручно перейде для вічного святкування до небесного, нерукотворного храму, якого будівничий – Бог. У храмі ми і молимося, і повчаємось, і очищаємося від гріхів, і спілкуємося з Богом. Приклад відвідування храму Божого показав нам Спаситель (Ін. 7:14 ), показали і святі Апостоли (Діян. 3:1 ). Християни всіх часів визнавали ретельне відвідування храму Божого своїм невідкладним обов’язком. Святий Димитрій Ростовський уподібнює відвідування храму, під час усіх молитов, що відправляються в ньому, царській данині, яку кожен щодня повинен виплатити117. Якщо присутність під час кожного Богослужіння, що звершується в церкві, святий пастир визнає неодмінним обов’язком кожного благочестивого християнина, то тим більше така присутність є священним обов’язком ченця. Від данини звільняються жебраки через убогість свою: і від постійного ходіння до церкви звільняються хворі, яких недуга утримує в келії своїй. Від данини вільні сановники царя і від постійного ходіння до церкви вільні успішні ченці, які вправляються в розумових подвигах і пожинають від них рясний плід, який має бути прихованим від людей. Від данини вільні воїни і всі, хто перебуває на царській і державній службі: від постійного ходіння до церкви вільні ченці, зайняті під час Богослужіння послухами. Стережися, щоб під приводом послуху або келійного заняття розумовим подвигом, або навіть уявної немочі, не подіяла таємно і з виправданням підступ диявола, який ненавидить молитву, як матір чеснот і як меч, що трощить лукавих духів, який вживає всі зусилля й усі засоби, надаючи цим засобам усілякої пристойності, щоб відволікти людину від молитви, обеззброїти, обеззброєного занапастити або вразити118. Церковних молитовних слів уважається сім, але вони сукупляються в три відділи: 1) Вечірня; 2) Повечір’я; 3) Полунощниця; 4) Утреня з першим часом; 5) третій час; 6) шостий час і 7) девятий час. Вечірня, з якої починається служба кожної доби, відправляється разом із повечір’ям і дев’ятим часом, девятий час читається перед вечірньою. Утреня відправляється з першим часом і полунощницею; полунощниця читається перед утренєю, перший час після утрені. Третій і шоста година читаються разом з зображальними, які читаються після годинника. Коли утреня з’єднується з вечірньою або великим повечір’ям, тоді молитовне богослужіння називається всенічним бдінням. Воно відправляється перед великими святами, на честь свят. Дія всенічного бдіння на подвижника полягає в тому, що той, хто провів у молитві значну частину ночі з належним благоговінням і увагою, відчуває наступного дня особливу легкість, свіжість, чистоту розуму, здатність до богомислення. Тому-то сказав святий Ісаак Сирин: ” Ласощі, що даруються подвижникам протягом дня, виділяються зі світла нічних молитов (нічного діяння) на розум чистий “119. Божественна Літургія не зараховується до семи молитвослов’їв, вона поза їхнім числом, як особливе, найсвященніше молитвослов’я, яким обставлено безкровне Божественне жертвоприношення120. Спасительний образ відвідування храму Божого ми бачимо в представленому нам Євангелієм відвідуванні храму митарем (Лк. 18:10 ). Митар став у глибині храму, не вважав для себе дозволеним піднести очі до неба, але бив у груди, кажучи: “Боже, милостивий буди мені грішному”. Митар вийшов із церкви, привернувши до себе благодать Божу. І ти, прийшовши в церкву, якщо не маєш якогось послуху в ній, стань позаду, у скромному кутку або за стовпом, щоб тобі самому не розважатися і щоб твоє благоговіння не було виставлене на ганьбу іншим; спрямуй око розуму до серця, а тілесне око до землі й помолись Богові в розтрощеному дусі, не визнаючи за собою жодної чесноти, жодної чесноти, визнаючи себе винним у незліченній безлічі гріхів, відомих тобою й невідомих. Ми дуже багато грішимо і в невіданні, і через нашу обмеженість, і через пошкодження природи нашої гріхом. Божественне Писання говорить: “Серце скорботне і смиренне Бог не принизить” (Пс. 50:19 ). І ти, якщо помолишся зі свідомістю гріховності й убогості своєї, то Бог почує “з храму святого Свого голос твій”, і молитовний “крик твій перед Ним ввійде у вуха Його” (Пс. 17:7 ). Він проллє на тебе свою багату милість. Якщо ти маєш якийсь обов’язок при храмі, то виконуй його з великою побожністю й обережністю, як той, хто служить Богові, а не людям. Разом зі згаданим митарем, оповідає Євангеліє, зійшов до церкви для молитви фарисей. Як особа зі значенням, фарисей став на видному місці. Ймовірно, у нього була думка – вона звичайна для всіх фарисеїв – принести повчання присутньому народу своїм благопристойним стоянням і молінням. Марнославство він вважав не небезпечним для себе, як той, хто досяг успіху в чеснотах, а деяке лицемірство – виправдувальним у видах загальної користі. У чому ж полягала молитва фарисея? Він, по-перше, прославив Бога. Початок добрий. Але слідом за тим почав обчислювати не Божі благодіяння, а свої заслуги і доблесті, так що за таким обчисленням слід було б і початок бути іншим. Фарисей правильніше б почав, якби почав прямо з прославлення себе, а не Бога. Бог прославлений тільки проформою, для деякого прикриття гордості. Гордість ця проявилася в осуді та приниженні ближнього, якого совість невідома була фарисею, якого свідомість у гріхах привернула милість Божу. Фарисей, лицемірно прославивши Бога, говорив: “Не є я, як інші люди, хижаки, несправедливі, перелюбники, або як цей митар. Пощуся двічі в суботу, десятину даю всього скільки притягну” (Лк. 18:11-12 ). Тут очевидні: неусвідомлення своєї гріховності, свідомість своєї гідності, гордість, що випливає з них, яка висловлюється засудженням і приниженням ближнього. Молитва фарисея не була прийнята Господом, Який на закінчення цієї припливної повісті сказав: “Кожен, хто підноситься, упокориться, а хто упокорює себе, той піднесеться” (Лк. 18:14 ). З цього видно, що кожен, хто бажає, щоб молитву його прийняв Бог, повинен приносити її зі свідомості своєї гріховності та крайньої недостатності щодо чеснот, повинен приносити її, відкинувши усвідомлення своїх чеснот, точно мізерних перед незбагненною чеснотою Бога; повинен приносити її з серця, яке упокорилося перед усіма ближніми, із серця, яке полюбило всіх ближніх, із серця, яке пробачило ближнім усі образи й кривди. ‘Я ж, – каже молитовно Богові Пророк, – безліччю милості Твоєї, ввійду в дім Твій, вклонюся до храму святого Твого в страсі Твоєму’ (Пс. 5:8 ). Велика милість Божа до людини – заснування громадських молитвослів’їв у святих Божих храмах. Ці молитвослів’я встановлені Апостолами, їхніми святими учнями і святими Отцями перших століть християнства за одкровенням згори121. У цих молитвослів’ях кожен християнин може брати участь, і неосвічений засвоює собі пізнання, красномовство, поезію духовних, святих витій і книжників християнства. Під час цих молитвослів’їв охочий може вельми зручно навчитися розумової молитви: кількість молитви призводить до якості, сказали Отці, і тому тривалі монастирські молитвослів’я дуже сприяють подвижникові перейти від усної молитви до розумової та сердечної. Церковні молитвослов’я містять у собі розлоге християнське догматичне і моральне Богослов’я: той, хто відвідує безперестанку церкву і ретельно уважно слухає її читання і співи, може виразно навчитися всього потрібного для православного християнина на терені віри. Блаженний чернець, що завжди живе поблизу храму Божого! Він живе поблизу неба, поблизу раю, поблизу спасіння. Не відкинемо спасіння, яке милосердям Божим подано нам, так би мовити, в руки. Особливо новоначальний чернець повинен неухильно відвідувати церкву. У літа старості й знемоги, коли і роки, і хворобливість ув’язнять ченця майже невихідно в келії, він буде харчуватися тим духовним припасом, який зібрав під час юності й міцності своєї, приміряючись у домі Божому. Духовним припасом називаю розумову і сердечну молитву. Милосердний Господь нехай сподобить нас скористатися як годиться нашим чернецтвом і, перш ніж відійдемо із земного життя, переселитися розумом і серцем на небо. Туди може піднести нас молитва, коли осяє її Божественна благодать, і молитва в людині стане вже не молитвою людини, а молитвою Святого Духа, який клопоче за людину “зітханнями неосяжними” (Рим. 8:26 ). Амінь.
* * *
115 Нова скрижаль, гл. 1.
116 Послідування Утрені, тропар після Славослів’я.
117 Твори Святителя. Ч. 1. Внутрішня людина.
118 Прп. Макарій Великий. Слово 1, гл. 3; Слово 3, гл. 2 і 3.
119 Слово 40.
120 Про сім служб див. Нову Скрижаль, ч. 1, гл. 13.
121 Див. житіє св. Ігнатія Богоносця. Грудень 20 д., св. Ісаака Сирина, слово 71.
Слово про молитву усну і голосну Ніхто з тих, хто бажає досягти успіху в молитві, нехай не насмілюється легко мислити і судити про молитву, яку вимовляють вустами і голосом за уважності розуму, як про діяння, яке малозначне і не заслуговує на повагу. Якщо святі Отці говорять про безплідність усної і голосної молитви, не поєднаної з увагою, то з цього не повинно випливати, щоб вони відкидали або принижували і саму усну молитву. Ні! Вони тільки вимагають при ній уваги. Уважна усна і голосна молитва є початком і причиною розумної. Уважна усна і голосна молитва є разом і молитва розумна. Навчимося спершу молитися уважно усною і голосною молитвою, тоді зручно навчимося молитися і одним розумом у безмовності внутрішньої клітки. Усна і голосна молитва вказана нам Священним Писанням, приклад і її, і голосного співу подав Сам Спаситель, подали святі Апостоли за спадкоємством від Господа. І “оспівавши”, після закінчення таємної вечері, оповідає святий Євангеліст Матвій про Господа і Його Апостолів, “виходили на гору Елеонську” (Мф. 26:30 ). Господь молився, щоб почути всіх, перед воскресінням чотириденного Лазаря (Ін. 11:41-42 ). Ув’язнені у в’язниці святі Апостол Павло і його супутник Сила опівнічної години молилися й оспівували Бога: інші в’язні слухали їх. Раптово на голос їхнього псалмоспіву “боягуз є великий, яко похитнутись основі темничній: відчинилися ж двері всі, і всім тенета ослабнули” (Діян. 16:26 ). Молитва святої Анни, матері пророка Самуїла, що наводиться часто святими Отцями як зразок молитви, не була єдино розумна. “Та, – говорить Писання, – промовляла в серці своєму, тільки вуста її рухалися, а голос її не чули” (1Сам. 1:13 ). Молитва ця хоча не була голосною, але, будучи серцевою, була разом і усною. Святий Апостол Павло назвав усну молитву плодом вуст, заповідав приносити “жертву хвали Богові, тобто плід вуст, що сповідуються імені Його” (Євр. 13:15 ), наказував “промовлятися в псалмах, співах та піснях духовних”, разом із голосним та усним благанням і співуванням “оспівуючи й співаючи в серцях Господу” (Еф. 5:19). Він засуджує неуважність в усній і голосній молитві. ” Якщо безвісний (невідомий, незрозумілий) “глас сурми дасть”, – каже він, – “хто приготується до битви? Так і ви, якщо не розсудливе слово” (тобто нерозумне) “дасте язиком, як зрозуміє слово, що говориться? Будете бо на повітря промовляючи” (1Кор. 14:8-9 ). Хоча Апостол і сказав слова ці власне про тих, хто молиться і сповіщає навіювання Святого Духа іноземними мовами, але святі Отці зі справедливістю застосовують їх і до тих, хто молиться без уваги. Той, хто без уваги молиться, і тому не розуміє вимовлених ним слів, що інше для себе самого, як не іноземець? Ґрунтуючись на цьому, преподобний Ніл Сорський каже, що той, хто молиться голосом і устами без уваги, молиться на повітря, а не Богу122. “Дивне твоє бажання, щоб Бог тебе почув, коли ти сам себе не чуєш!” – каже святий Димитрій Ростовський, запозичуючи слова у священномученика Кипріана Карфагенського123. А це точно трапляється з тими, хто молиться устами і голосом, без уваги: вони до того не чують себе, до того допускають собі розваги, так далеко віддаляються думками від молитви в сторонні предмети, що нерідко трапляється їм раптово зупинятися, забувши, що читали, або ж вони починають замість слів читаємої молитви говорити слова з інших молитов, хоча відкрита книга і перед їхніми очима. Як святим Отцям не засуджувати такої неуважної молитви, пошкоджуваної, знищуваної неуважністю! “Увага, – каже святий Симеон Новий Богослов, – має бути стільки пов’язана і нерозлучна з молитвою, скільки пов’язується тіло з душею, які не можуть бути розлучені, не можуть бути одне без іншого. Увага має випереджати і стерегти ворогів, як деякий страж, вона перша нехай трудиться на гріх, нехай протистоїть лукавим помислам, що приходять до серця, а увага – нехай слідує за молитвою, яка негайно винищує та вмертвляє всі лукаві помисли, з якими увага в перших почала боротьбу, адже вона сама не може їх вмертвити. Від цієї боротьби, виробленої увагою і молитвою, залежить життя і смерть душі. Якщо зберігаємо молитву за допомогою уваги чистою, то досягаємо успіху. Якщо ж не намагаємося зберігати її чистою, але залишаємо нестримною, то її оскверняють лукаві помисли – ми стаємо непотрібними, позбавляємося успіху”. Усну, голосну молитву, як і будь-яку іншу, має неодмінно супроводжувати увага. При увазі користь усної молитви незліченна. З неї повинен починати подвижник. Її в перших викладає свята Церква своїм чадам. “Корінь чернечого життя – псалмоспів”, – сказав святий Ісаак Сирин124. “Церква, – каже святий Петро Дамаскін, – з благою і богоугодною метою прийняла пісні і різні тропарі з причини немочі розуму нашого, щоб ми, нерозумні, приваблені насолодою псалмоспіву, як би і проти волі, оспівували Бога. Ті, які можуть розуміти і розглядати слова, що вони вимовляють, приходять у розчулення, і, таким чином, як по сходах, ми сходимо в думки благі. У міру того, скільки досягаємо успіху в оволодінні Божественними думками, з’являється в нас Божественне бажання і вабить досягти того, щоб зрозуміти поклоніння Отцю Духом і Істиною, за заповіддю Господа “125. Уста і язик, які часто вправляються в молитві і читанні Слова Божого, набувають освячення, стають нездатними до марнослів’я, сміху, до вимовляння слів жартівливих, сороміцьких і гнилих. Чи хочеш досягти успіху в розумній і сердечній молитві? Навчися уважно слухати в усній і голосній: уважна усна молитва сама собою переходить у розумну і сердечну. Чи хочеш навчитися відганяти скоро і з силою помисли, що населяються загальним ворогом людства? Відганяй їх, коли ти один у келії, гласною уважною молитвою, вимовляючи слова її неспішно, з розчуленням. Оголошується повітря уважною, усною і гласною молитвою – і охоплює трепет князів повітряних, розслабляються м’язи їхні, зотлівають і валяться сіті їхні! Оголошується повітря уважною усною і гласною молитвою – і наближаються святі Ангели до тих, хто молиться і співає, стають у їхні лики, беруть участь у їхніх духовних співах, як удостоїлися це споглядати деякі угодники Божі, і між іншими наш сучасник, блаженний старець Серафим Саровський. Багато великих Отців у все життя своє вправлялися усною і голосною молитвою, і до того ж рясніли даруваннями Духа. Причиною такого успіху їхнього було те, що в них із гласом і вустами були з’єднані розум, серце, уся душа і все тіло; вони вимовляли молитву від усієї душі, від усієї сили своєї, з усієї істоти своєї, з усієї людини. Так, преподобний Симеон Дивногорець прочитував протягом ночі весь Псалтир126. Святий Ісаак Сирин згадує про деякого блаженного старця, який займався молитовним читанням псалмів, якому дозволялося відчувати читання тільки протягом однієї слави, після чого Божественна втіха опановувала його з такою силою, що він перебував цілими днями у священній несамовитості, не відчуваючи ні часу, ні себе127. Преподобний Сергій Радонезький під час читання Акафіста був відвіданий Божою Матір’ю в супроводі Апостолів Петра та Іоанна128. Оповідають про преподобного Іларіона Суздальського: коли він читав у церкві Акафіст, то слова вилітали з вуст його, наче вогняні, з нез’ясовною силою та дією на тих, хто стояв попереду129. Усна молитва святих була натхненна увагою і Божественною благодаттю, що з’єднувала розділені гріхом сили людини воєдино: від того вона дихала такою надприродною силою і справляла таке дивовижне враження на слухачів. Святі оспівували Бога у “сповіді сердечному “130; вони співали і сповідувалися Богові “непохитно “131, тобто, без неуважності, вони співали Богові “розумно” (Пс. 46:8 ). Треба зауважити, що преподобні ченці перших часів і всі, хто бажав досягти успіху в молитві, аж ніяк не займалися або вельми мало займалися власне співом, а під ім’ям псалмоспіву, про яке згадується в житіях і писаннях їхніх, має розуміти вкрай неспішне, протяжне читання псалмів та інших молитов. Протяжне читання необхідне для збереження суворої уваги й уникнення неуважності. За протяжністю і схожістю зі співом таке читання названо псалмоспівуванням. Воно відбувалося напам’ять, ченці тих часів мали правилом вивчати псалтир напам’ять: читання псалмів напам’ять особливо сприяє увазі. Таке читання – вже не читання, як таке, що відбувається не за книгою, – а в повному розумінні псалмоспівуванням можна здійснювати в темній келії, із заплющеними очима, що все охороняє від неуважності, тим часом як світла келія, необхідна для читання по книзі, і саме споглядання на книгу розсіює та відштовхує розум від серця до зовнішності. ” Вони співають, – говорить святий Симеон Новий Богослов, – тобто моляться устами “132. ” Бо хто аж ніяк не співає, – каже преподобний Григорій Синаїт, – так само добре творять, якщо є в успіху: бо ці бо не вимагають промовляти псалми, але мовчання і безперестанну молитву “133. Власне читанням Отці називають читання Священного Писання і писань святих Отців, а молитвою вони називають переважно молитву Ісусову, також молитву митаря та інші найкоротші молитви, які рясно замінюють псалмоспів, що для новоначальників незбагненно, і не може бути їм пояснене із задовільною задоволеністю, як те, що перевищує душевний розум і що можна пояснити єдино блаженним досвідом. Браття! Будемо уважними в усних і голосних молитвах наших, що вимовляються нами під час церковних служб і в усамітненні келейному. Не зробимо наших праць і життя в монастирі безплідними нашою неуважністю і нехтуванням у справі Божій. Згубна недбалість у молитві! “Проклятий”, – говорить Писання, – “той, хто творить діло Боже з недбалістю” (Єр. 48:10 ). Очевидна дія цієї клятви: цілковите безпліддя і безуспішність, незважаючи на довголітнє перебування в чернецтві. Покладемо в основу молитовного подвигу, головного і найістотнішого між чернечими подвигами, для якого всі інші подвиги, уважну, усну і гласну молитву, за яку милосердний Господь дарує у свій час постійному, терплячому, смиренному подвижнику молитву розумну, сердечну, благодатну. Амінь.
* * *
122 Передмова від Писань святих Отців про уявне діяння, серцеве і розумове зберігання та ін.
123 Внутрішня людина, гл. 3.
124 Слово 40.
125 Св. Петро Дамаскін, Про третє видіння. Доброт., ч. 3.
126 Житіє його. Четьї-Мінеї, 24 травня.
127 Слово 31.
128 Див. житіє преподобного.
129 Рукописне житіє прп. Іларіона Суздальського.
130 1-ша з молитов ранкових: “Від сну вставши…”
131 6-а з ранкових молитов: “Тебе благословимо, Вишній Боже…”
132 Слово про три образи молитви св. Симеона Нового Богослова. Доброт,, ч. 1.
133 Прп. Григорій Синаїт. 15 глав про безмовність, глава 8. Доброт., ч. 1.
Слово про повчання, або пам’ять Божу Під ім’ям повчання, або пам’яті Божої, святі Отці розуміють якусь коротку молитву, або навіть якусь коротку Духовну думку, до якої вони призвичаїлися і яку вони намагалися засвоїти розуму й пам’яті замість усякої думки. Чи можна замінити однією духовною, короткою думкою про Бога всі інші думки? – Можна. Святий Апостол Павло каже: “Не маю судити, що у вас є, але тільки Іісуса Христа, і Його розіп’ятого” (1Кор. 2:2 ). Думка суєтна, земна, постійно займаючи людину, призводить до збідніння розуму, перешкоджає придбанню корисних і потрібних знань: навпаки, думка про Бога, засвоївшись християнинові, збагачує його духовним розумом. Тому, хто здобув у собі Христа, безперервним спогадом про Нього перевіряються Божественні таємниці, невідомі плотським і душевним людям, невідомі вченим земним, неприступні для них: “у Ньому ж” (у Христі) “є всі скарби премудрості й розуму потаємного” (Кол. 2:3 ). Володарем цих скарбів стає той, хто здобув у собі Господа Іісуса Христа. Повчання, або пам’ять Божа є встановлення Божественне. Воно заповідане Самим втіленим Божим Словом, підтверджене Святим Духом через посланців Слова (Апостолів). “Будьте ж на всякий час в молитві” (Лк. 21:36 ), – заповідав колись Господь учням Його, що стояли перед Ним. Заповідає Він це і нам, які нині стоять перед Ним і благають Його, нехай сподобить нас творити волю Його і бути Його учнями, християнами не тільки за ім’ям, а й за проживанням. Сказав Господь наведені тут слова, вказуючи на ті моральні й речові лиха, якими буде оточена земна мандрівка кожного учня Його, на ті страждання та страхи, що передують смерті кожного з нас, супроводжують її, підуть після неї, на ті спокуси й прикрощі, що спіткають світ перед приходом антихриста та під час його панування, нарешті, на струс та перетворення всесвіту під час другого славного й страшного пришестя Христового. “Будьте ж на всякий час, молячись, щоб сподобитися втекти від усіх, хто хоче бути, і постати перед Сином людським” у радості спасіння; “постати” у цій радості й після суду приватного, що настає для кожної людини слідом за розлукою душі її з тілом, і на суді загальному, на якому стануть обрані праворуч від Судді, а відкинуті – на ліву сторону (Мф. 25:33 ). “”Будьте тверезі в молитвах”, – каже святий Апостол Петро, повторюючи віруючим заповідь Господа. “Будьте пильні, пильнуйте, бо супостат ваш диявол, як лев рикаючи, ходить, шукаючи кого поглинути, а йому ж опирайтеся твердинею вірою” (1Пет. 4:7,5:8-9 ). Повторюючи і підтверджуючи цю всесвяту, спасительну заповідь, святий Апостол Павло каже: “Безперестанку моліться” (1Сол. 5:17 ). “Ні про що не турбуйтеся, але в усьому молитвою і молінням з подякою прохання ваші нехай висловлюються до Бога” (Флп. 4:6 ). “У молитві терпіть” (перебувайте), “не сплячи в ній із вдячністю” (Кол. 4:2 ). “Хочу ж, щоб молитви творили чоловіки на всякому місці, підносячи преподобні руки, не гніваючись і не роздумуючи” (1Тим. 2:8 ). “Приліпляйся ж до Господа” безперестанною молитвою, “єдиний дух є з Господом” (1Кор. 6:17 ). Того, хто приліпляється до Господа і з’єднується з Господом безперервною молитвою, Господь позбавляє від поневолення і служіння гріху та дияволу: “Бог же, – сповіщає нам Спаситель, – чи не має створити відплату за обраних Своїх, які кричать до Нього вдень і вночі і терплять їх, і довго терплять за них, – кажу вам, що незабаром створить відплату за них” (Лк. 18:7-8 ). Ознака чернечої досконалості – безперестанна молитва. “Той, хто досяг цього, – каже святий Ісаак Сирин, – досяг висоти всіх чеснот і став житлом Святого Духа “134. Вправа в безперервній молитві, привчання себе до неї необхідна для всякого ченця, який бажає досягти християнської досконалості. Вправа в безперервній молитві і привчання себе до неї є обов’язок кожного ченця, покладений на нього заповіддю Божою і чернечими обітницями135. Очевидно, що святі Апостоли, які отримали особисто від Господа заповідь про безперервну молитву і передали її вірянам, самі займалися безперестанно молитвою. До прийняття Святого Духа, вони перебували в одному домі, займаючись молитвою і молінням (Діян. 1:14 ). Під ім’ям молитви тут маються на увазі ті молитвослів’я, які вони звершували разом, а під ім’ям моління – постійне молитовне спрямування їхнього духу, безперестанна молитва. Коли зійшов на Апостолів Святий Дух, то, зробивши їх храмами Божими, зробив їх храмами безперервної молитви, як говорить Писання: “Дім мій – дім молитви наречеться” (Іс. 56:7 ). “Дух, коли вселиться в когось із людей, тоді людина та не перестає молитися, бо Сам Дух безперестанку молиться “136. Апостоли мали тільки два духовні подвиги: молитву і проповідь Слова Божого: від молитви вони переходили до сповіщення людям Слова Божого, від проповіді Слова вони поверталися до молитви. Вони перебували в безперестанній духовній бесіді: то розмовляли молитвою з Богом, то розмовляли від імені Божого з людьми. У тій і іншій бесіді діяв один і той самий Святий Дух (Діян. 6:2,4 ). Чого ми вчимося з прикладу святих Апостолів? Того, що слідом за послухом, послухом діяльним Слову Божому, треба зосередити всю діяльність свою на безперервній молитві, тому що безперервна молитва приводить християнина в стан, здатний до прийняття Святого Духа. Господь, який покладав на Апостолів різні служіння, коли зробив їх здатними прийняти Святого Духа, то повелів їм перебувати “у граді Єрусалимському”, у граді миру й безмовності, поза всяким служінням: “сідайте в граді Єрусалимському, – сказав Він їм, – доки не вдягнетеся силою згори” (Лк. 24:49 ). З писань преподобних ченців видно, що пам’ять Божа, або повчання були в загальному вжитку в ченців первісної Церкви Христової. Преподобний Антоній Великий заповідав безперестанне пам’ятання імені Господа нашого Іісуса Христа: “Не відмовляйся, – каже він, – від імені Господа нашого Іісуса Христа, але безперестанку обертай його в розумі твоєму, утримуй у серці, прославляй язиком, кажучи: “Господи Іісусе Христе, помилуй мене”. Також: “Господи Іісусе Христе, допоможи мені”. Також: “Славословлю Тебе, Господи мій, Іісусе Христе “137. Займалися безперестанною молитвою не тільки безмовники й пустельники, а й гуртожиткові ченці. Святий Іоанн Ліствичник говорить про ченців відвіданого ним Олександрійського гуртожитку, що вони “і за самою трапезою не припиняють розумового подвигу, але домовленим і введеним у звичай знаком і помахом, блаженні, нагадують одне одному про молитву, що відбувається в душі. І роблять вони це не тільки за трапезою, а й за всякої зустрічі, за всякого зібрання “138. Преподобний Ісаак, безмовник Єгипетського Скиту, повідав преподобному Кассіану Римлянину, що йому для безперервної молитви слугує другий вірш 69 псалма: “Боже, допомоги моєї почуй, Господи, допомоги моєї потримайся “139. Преподобний Дорофей, чернець гуртожиткового монастиря авви Серіда в Палестині, навчив учня свого преподобного Досифея, сказано в житії Досифея, безперестанку вправлятися в Пам’яті Божій, заповідавши йому постійно промовляти: “Господи Іісусе Христе, помилуй мене” і: “Сину Божий, допоможи мені “140. Преподобний Досифей молився поперемінно то першими, то другими словами поданої йому молитви. Вона подана була йому в такому вигляді через новоначальність розуму його, щоб розум не зажурився від одноманітності молитви. Коли блаженний Досифей тяжко захворів і наближався до смерті, то святий наставник його нагадував йому про безперестанну молитву: “Досифей! Дбай про молитву; дивись, щоб не втратити її”. Коли хвороба Досифея ще більше посилилася, знову святий Дорофей каже: “Що, Досифею? Як молитва? Чи перебуває?” З цього видно те високе поняття, яке мали про повчання стародавні святі ченці. Преподобний Іоанникій Великий безперестанку повторював у розумі молитву: “Надія моя Отець, притулок мій Син, покров мій Дух Святий, Трійце Свята, слава Тобі “141. Учень Іоанникія Великого, преподобний Євстратій, якого святий письменник житія його назвав Божественним, набув безперестанної молитви: “він завжди “Господи помилуй” у собі промовляв”, – каже письменник житія його142. Деякий Отець Раїфської пустині постійно сидів у келії, займаючись плетінням мотузок, причому говорив зі зітханням, хитаючи головою: “Що буде?” Вимовивши ці слова і трохи помовчавши, знову повторював: “Що буде?” У такому повчанні він провів усі дні життя свого, невпинно нарікаючи на те, що станеться після виходу його з тіла143. Святий Ісаак Сирин згадує про певного Отця, який протягом сорока років молився однією такою молитвою: “я, як людина, згрішив; Ти, як Бог, пробач мені”. Інші Отці чули, що він повчається в цьому вірші з сумом: він плакав, не замовкаючи, і всі молитовні слова заміняла для нього ця одна молитва день і ніч144. Більшість ченців завжди вживали для повчання молитву Іісусову: “Господи Іісусе Христе Сине Божий помилуй мене грішного”. Іноді, дивлячись за потребою, вони розділяли її для новоначальників на дві половини і говорили протягом кількох годин: “Господи Іісусе Христе, помилуй мене грішного”, потім протягом іншого проміжку часу: “Сину Божий, помилуй мене грішного”. Утім, не повинно часто змінювати слів молитви: тому що дерева, які часто пересаджують, не вкорінюються, як зауважує святий Григорій Синаїт145. Обрання молитви Іісусової для повчання є вельми обґрунтованим як тому, що ім’я Господа Іісуса Христа містить у собі особливу Божественну силу, так і тому, що під час вправляння молитвою Іісусовою спогад про смерть, про катування від духів повітряних; про проголошення Богом остаточного визначення, про вічні муки, починає приходити у свій час сам собою, і настільки жваво, що приведе подвижника в рясні безперестанні сльози, в гіркий плач про себе, як про мерця, вже похованого й змертвілого, який очікує на пожвавлення від всесильного Божого Слова (Ін. 11:39,43-44 ). Користь від повчання, або пам’яті Божої незліченна: вона вища за слова, вища за осягнення. І ті, які відчули її, не в силах цілком пояснити її. Безперервна молитва, як заповідь Божа і дар Божий, незрозуміла людським розумом і словом. Коротка молитва збирає розум, який, якщо не буде прив’язаний до повчання, сказав дехто з Отців, то не може зупинитися від польоту і поневіряння всюди146. Коротку молитву подвижник може мати на всякому місці, у всякий час, при всякому занятті, особливо тілесному. Навіть будучи присутнім під час церковного Богослужіння, корисно займатися нею, не тільки під час незадоволено виразного читання, а й під час читання виразного. Вона сприяє приділяти увагу читанню, особливо коли вкорениться в душі, зробиться ніби природною людині. Повчання взагалі, особливо Іісусова Наступний вислів святого Іоанна Ліствичника повторено багатьма святими письменниками: ” Іісусовим ім’ям вражай ратників опірних, бо ні на небесах, ні на землі не знайдеш зброї, міцнішої за міцну “147. Від безперестанної молитви подвижник приходить у злидні духовні: привчаючись безперестанно просити Божої допомоги, він поступово втрачає надію на себе; якщо зробить щось благополучно, бачить у тому не свій успіх, а милість Божу, про яку він безперестанно благає Бога. Безперестанна молитва спрямовує до набуття віри: тому що той, хто безперестанно молиться, починає поступово відчувати присутність Бога. Це відчуття потроху може зрости і посилитися до того, що око розуму ясніше бачитиме Бога в промислі Його, ніж скільки бачить чуттєве око речові предмети світу; серце відчує присутність Бога. Той, хто побачив у такий спосіб Бога і відчув Його присутність, не може не увірувати в Нього живою вірою, що виявляється справами. Безперестанна молитва знищує лукавство надією на Бога, вводить у святу простоту, відучуючи розум від різноманітних помислів, від складання задумів щодо себе та ближніх, завжди утримуючи його в убогості та смиренності думок, що становлять його повчання. Той, хто безперестанку молиться, поступово втрачає навичку до мрійливості, неуважності, суєтної дбайливості та багатопіклування, втрачає тим більше, що більше святе і смиренне повчання заглиблюватиметься в його душу й укорінюватиметься в ній. Зрештою, вона може прийти в стан дитинства, заповіданий Євангелієм, стати буїм заради Христа, тобто, втратити псевдоіменний розум світу і отримати від Бога розум духовний. Безперестанною молитвою знищується цікавість, недовірливість, підозрілість. Від цього всі люди починають здаватися добрими; а від такої сердечної застави до людей народжується до них любов. Той, хто невпинно молиться, перебуває невпинно в Господі, пізнає Господа як Господа, набуває страху Господнього, страхом входить у чистоту, чистотою в Божественну любов. Любов Божа наповнює храм свій даруваннями Духа. Говорить преподобний авва Ісая Пустельник у повчанні: “Розсудливий багатій приховує всередині будинку скарби свої: скарб, виставлений назовні, зазнає розкрадань злодіїв і наклепів з боку сильних світу цього: так і монах смиренномудрий і доброчесний таїть свої чесноти, як багатій скарби, не виконує побажань занепалого єства. Він докоряє собі щогодини і вправляється в таємному повчанні, як сказано в Писанні: “зігріється в мені серце моє, і в повчанні моєму розгориться вогонь” (Пс. 38:4 ). Про який вогонь говорить тут Писання? Про Бога: “Бог наш є вогонь подаюций” (Євр. 12:29 ). Вогнем розтоплюється віск і висушується твань кепських нечистот: так і таємним повчанням висушуються кепські помисли, і винищуються з душі пристрасті, просвіщається розум, з’ясовується й стоншується думка, виливається радість у серці. Таємне повчання вражає бісів, відганяє злі помисли: ним оживотворяється внутрішня людина. Того, хто озброюється таємною повчанням, зміцнює Бог; Ангели дають йому силу; люди прославляють його. Таємне повчання і читання роблять душу будинком, звідусіль зачиненим і ув’язненим, стовпом нерухомим, притулком тихим і безтурботним. Воно рятує душу, охороняючи її від коливання. Дуже бентежаться і мовчать біси, коли чернець озброює себе таємною повчанням, яке полягає в молитві Ісусової: “Господи Іісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене”, – читанням на самоті сприяє вправі в повчанні. Таємне повчання є дзеркало для розуму, світильник для совісті. Таємне повчання висушує блуд, приборкує лють, відганяє гнів, відбирає смуток, видаляє зухвалість, знищує смуток. Таємне повчання просвіщає розум, відганяє лінощі. Від таємного повчання народжується розчулення, вселяється в тебе страх Божий: воно приносить сльози. Таємним повчанням доставляється ченцеві смиренномудрість невтішна, пильнування богоумислене, молитва незбентежена. Таємне повчання є скарб молитовний: воно відганяє помисли, вражає бісів, очищає тіло. Таємне повчання навчає довготерпіння, стриманості; причаснику своєму сповіщає про геєну. Таємне повчання зберігає розум немрійливим, і приносить йому роздуми про смерть. Таємне повчання сповнене всіх благих справ, прикрашене всякою чеснотою, до всякої кепської справи не причетне і чуже “148. Святий Ісаак Сирин: “Кого повчання безперестанно в Бозі, той відганяє від себе бісів і викорінює насіння злоби їхньої. Веселиться серце в одкровеннях у того, хто безперестанку слухає душу свою. Той, хто спрямовує зір розуму свого на себе, бачить у собі зорю Духа. Той, хто ухиляється від усякого паріння (поневіряння, неуважності), бачить Владику у внутрішній клітці серця свого… Небо всередині тебе, якщо будеш чистий, і в самому собі побачиш Ангелів зі світлом їхнім, і з ними Владику їхнього, і всередині їх… Скарб смиренномудрого всередині його, і він – Господь… Пристрасті виганяються і викорінюються безперестанним повчанням про Бога: воно – меч, що вбиває їх. Той, хто бажає побачити Господа всередині себе, намагається очистити своє серце безперервною пам’яттю Божою: таким чином світлістю очей розуму буде на всякий час бачити Господа. Що трапляється з рибою, вийнятою з води, те трапляється і з розумом, який вийшов із пам’яті Божої і блукає у спогадах світу… Страшний бісам, люб’язний Богові й Ангелам Його той, хто вночі й удень із гарячою ревністю шукає Бога в серці своєму і викорінює з нього прилоги ворога, що прозябають149. Без безперестанної молитви неможливо наблизитися до Бога “150. Преподобний Кассіан Римлянин: “Моління цим малим віршем (вищезгаданим другим віршем 69 псалма) повинно бути безперервне, щоб спокуси нас не скинули з ніг, щоб у благополуччі зберегтися від звеличування. Повчання в цьому малому вірші, кажу, нехай обертається в персях твоїх невпинно. Не переставай повторювати його, в якій би не був справі, або послуху, або якщо б ти перебував у подорожі. Повчайся в ньому і відходячи до сну, і вживаючи їжу, і при виправленні найнижчих потреб тілесних. Така вправа серця стане для тебе спасенним правилом, яке не тільки збереже тебе неушкодженим під час усякого нападу демонів, а й, очистивши від усяких тілесних пристрастей, приведе до невидимих і небесних бачень, піднесе до невимовної, вельми небагатьом з досвіду відомої, висоти молитви. Цей малий вірш буде віддаляти від тебе сон, доки ти, утворившись цією нез’ясовною словами вправою, не привчишся займатися нею і під час сну. Він, коли трапиться тобі прокинутися, перший буде приходити тобі на думку; він, коли прокинешся, буде попереджати всі інші думки; він, коли встанеш з одра твого, буде займати тебе, аж поки не почнеш колінопреклоніння; він буде перепроваджувати тебе до всякої праці й діла; він у всякий час буде за тобою слідувати. У ньому повчайся за заповіддю законодавця (тобто. Мойсея, законодавця ізраїльського), сидячи в домі і простуючи дорогою, лягаючи спати і встаючи зі сну; напиши його на порогах і на дверях вуст твоїх, напиши його на стінах дому твого і у внутрішніх скарбах персів твоїх так, щоб він, коли ти лежиш, був готовим для тебе псалмоспівуванням, а коли встанеш і почнеш виправляти все необхідне для життя, то зручним для відправлення та безперервною молитвою “151. Святий Іоанн Златоуст: “Браття! Благаю вас: не допустіть собі коли-небудь перестати від звершення правила цієї молитви, або знехтувати ним… Чи чернець вживає їжу чи питво, чи сидить, чи служить, чи мандрує, чи що інше робить, повинен безперестанку вигукувати: “Господи Іісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене!” Щоб ім’я Господа Іісуса, сходячи в глибину серця, упокорило змія, що має серцеві пасовища, врятувало й оживило душу. Безперестанку перебувай в імені Господа Іісуса, нехай поглине серце Господа і Господь серце, і нехай будуть ці двоє – єдине “152. Брат запитав преподобного Филимона: “Що значить, Отче, сокровенне повчання?” Старець відповідав: “Іди, тверезись у серці твоєму і говори в думці твоїй тверезо, зі страхом і трепетом: “Господи, Іісусе Христе, помилуй мене “153. Чому невпинну молитву або невпинне пам’ятання Бога названо повчанням? – Від того, що подвижники, на ділання яких зійшла роса Божественної благодаті, знайшли в повторюваній ними короткій молитві духовний, глибокий, невичерпний сенс, який постійно привертав і збільшував їхню увагу своєю духовною новизною. І робився для них короткий вірш найширшою наукою, наукою з наук, а заняття ним у точному сенсі повчанням. Такими є настанови святих Отців: таким було їхнє діяння. Не тільки всі справи і слова, – всі думки їхні були присвячені Богові. Ось причина великої кількості в них обдарувань Духа. Навпаки, ми недбало ставимося до справ наших; чинимо не так, як наказують заповіді Божі, а так, як трапиться, за першим потягом почуттів, за першою думкою, що з’явилася. Про слова нехтуємо ще більше, ніж про справи, а на думки не звертаємо жодної уваги; вони розсипані в нас усюди, вони всі принесені нами на жертву метушні. Розум наш, на противагу стану розуму, огородженого повчанням154, подібний до четверокутної храму, у якому всі двері відчинені, при якому немає жодної варти, куди може входити й звідки може виходити будь-хто охочий, вносячи й виносячи все, що заманеться. Браття! Припинимо від такого проживання неуважного і безплідного. Будемо наслідувати діяння святих Отців, а між іншими діяннями, і пам’ятання Бога, в якому вони безперестанку утримували розум свій. Юначе! Сій з старанністю насіння чеснот, привчайся з терпінням і спонуканням себе до всіх боголюб’язних вправ і подвигів, привчайся і до пам’яті Божої, укладай розум твій у святе повчання. Якщо побачиш, що він безперестанку вислизає в сторонні й суєтні помисли: не сумуй. Продовжуй з постійністю подвиг: “Намагайся повертати, – каже святий Іоанн Ліствичник, – або правильніше, укладати думку в словах молитви. Якщо вона по дитинству виривається (з укладення в слова молитви), – знову вводь її (в них). Властива йому нестійкість (приснорухливість); але може дати йому стояння Той, Хто все уставляє. Якщо постійно перебуватимеш у цьому подвигу, то прийде Той, Хто ставить межі морю розуму твого в тобі, і скаже йому в молитві твоїй: “До цього дійдеш, і не перейдеш” (Йов. 38:11 )155. Повчання за зовнішнім виглядом здається діянням дивним, сухим, нудним, але по суті є діянням багатоплідним, дорогоцінним церковним переданням, установкою Божою, скарбом духовним, надбанням апостолів і святих отців, які прийняли й передали його нам за велінням Святого Духа. Ти не можеш уявити собі тих багатств, яких станеш спадкоємцем свого часу, набувши навичку невпинно пам’ятати Бога. На розум і серце новоначальника “не приходить, що уготовано Богом для тих, хто любить Його” (1Кор. 2:9 ), не тільки в майбутньому віці, а й у цьому житті (Мк. 10:30 ), в якому вони смакують блаженство майбутнього віку. “Готуйся, – сказав святий Іоанн Ліствичник, – безперервною молитвою, здійснюваною в таємниці душі твоєї, до молитовного предстояння, і незабаром досягнеш успіху “156. Свого часу повчання обживе все існування твоє, ти станеш від нього нібито напоєним, нібито приналежним до цього світу і водночас не приналежним, чужим до нього: приналежним за тілом, не приналежним за розумом і серцем. Упоєний чуттєвим вином не пам’ятає себе, забуває горе, забуває свій сан, свою шляхетність і багатство: і упоєний Божественним повчанням робиться холодним, байдужим до земних похотей, до земної слави, до всіх земних вигод і переваг. Думка його невпинно при Христі, Який повчанням діє як священними пахощами: “Для одних запах смертоносний — на смерть, а для інших запах животворний — на життя. І хто здатний до цього?” (2Кор. 2:16 ). Повчання умертвляє в людині співчуття до світу і пристрастей, оживляє в ній співчуття до Бога, до всього духовного і святого, до блаженної вічності. “Що бо ми є на небі?” – волає упоєний повчанням. Ніщо. – “І від Тебе що хочеш на землі?” Тільки того, щоб мені невпинно приліплятися до Тебе молитвою безмовною. Іншим жадано багатство, іншим слава, але мені жадано “приліплятися Богові моєму, і покладати на Нього уповання безпристрасності моєї” (Пс. 72:25,28 )157. Слова повчання спочатку треба вимовляти язиком, вельми тихим голосом, неспішно, з усілякою увагою, укладаючи, за вищенаведеною порадою святого Іоанна Ліствичника, розум у слова повчання. Мало помалу молитва усна перейде в розумову, а потім і в серцеву. Але на перехід цей потрібні багато років. Не слід шукати його передчасно; нехай він здійсниться сам собою, або правильніше, нехай дарує його Бог у відомий Йому час, дивлячись за духовним віком і обставинами подвижника. Смиренний подвижник задовольняється тим, що сподобляється пам’ятати Бога. І це вже вважає він великим благодіянням Творця для бідної і немічної тварини – людини. Він визнає себе негідним благодаті, не шукає розкрити в собі дій її, пізнаючи з вчення Святих Отців, що такі пошуки мають початком своїм марнославство, від якого – спокуса і падіння, що ці пошуки самі по собі вже є звабленням, бо в разі всепосильних пошуків одержання благодаті залежить єдино від Бога158. Він жадає відкрити в собі свою гріховність, і здобути здатність плачу про неї. Він надає себе волі всеблагого і премилосердого Бога, який знає, кому корисно дарувати благодать, і для кого корисно утримати пришестя її. Багато хто, отримавши благодать, прийшов до недбалості, зарозумілості й самовпевненості; дана їм благодать послужила, через їхню нерозумність, тільки до більшого осуду їхнього. Блаженна запорука серця в ченця, за якою він, вправляючись у будь-якому подвигу, вправляється цілком безкорисливо, жадає і жадає єдино виконати волю Божу, а себе віддає з усією вірою і простотою, з відкиданням своїх розумінь, влади, волі, управлінню милосердного Господа Бога нашого, що бажає всім людям врятуватися і до розуму істини прийти. Йому слава на віки віків. Амінь.
* * *
134 Слово 12.
135 Требник або особлива книга, що містить чин постриження в малу схиму. Настоятель, вручаючи новопостриженому вервиці, заповідає йому безперестанну молитву Іісусову. Прийняттям чоток новопострижений дає обітницю виконувати заповіт настоятеля.
136 Св. Ісаак Сирин, Слово 21.
137 Antonii Magni Opera. Patrologiae Graecae.
138 Слово 4, гл. 17.
139 Collatio X, cap. X.
140 Житіє преподобного Досифея в книзі преподобного авви Дорофея, також у Четьих-Мінеях лютого 19.
141 Канонник, Молитви на сон грядущим. Також житіє Преподобного.
142 Четьї-Мінеї. 9 січня.
143 Письмовий патерик із бібліотеки єпископа Ігнатія.
144 Слово 52.
145 15 глав про безмовність, глава 2. Доброт., ч. 1.
146 Св. Ісаак Сирин. Слово 72.
147 Слово 21, гл. 7.
148 Алфавітний Патерик Скитський, буква Н.
149 Слово 8.
150 Слово 69.
151 Cassiani callatio X, cap. X.
152 Доброт., ч. 2. Ксанфопулов гл. 21.
153 Про авву Филимона. Доброт., ч. 4.
154 Дивись вище про повчання преподобного Ісайї Пустельника, що уподібнює душу, огороджену повчанням, дому, звідусіль зачиненому й ув’язненому.
155 Слово 28, гл. 17. Про стояння і пріснодвіжімості розуму дивись глави святого Калліста Катафігіота. Доброт., ч, 4.
156 Слово 28, гл. 31.
157 Ліствиця. Слово 28, гл. 25.
158 Преподобний Ісаак Сирин. Слово 55.
Слово про молитву розумну, сердечну і душевну Хто з постійністю і благоговінням займається уважною молитвою, вимовляючи слова її голосно або пошепки, дивлячись за потребою, і укладаючи розум у слова, хто під час молитовного подвигу постійно відкидає всі помисли й мріяння, не лише гріховні й марнославні, а й, мабуть, благі, тому милосердний Господь дарує у свій час розумну, сердечну й душевну молитву. Брате! Некорисно тобі передчасне отримання серцевої, благодатної молитви! Некорисно тобі передчасне відчуття духовної солодкості! Отримавши їх передчасно, не набувши попередніх відомостей, з яким благоговінням і з якою обережністю треба зберігати дар благодаті Божої, ти можеш вжити цей дар на зло, на шкоду і погибель душі твоєї159. До того ж власними зусиллями розкрити в собі благодатну, розумну і сердечну молитву неможливо: бо з’єднати розум із серцем і душею, роз’єднані в нас падінням, належить єдиному Богові. Якщо ж будемо нерозважливо примушувати себе, і шукати розкриття одним власним зусиллям тих дарів, що дарує нам єдиний Бог, то зазнаємо марних трудів. І добре, якби шкода обмежувалася втратою трудів і часу! Часто гордовиті шукачі станів, властивих оновленому єству людському, піддаються найбільшому душевному лиху, яке святі Отці називають принадою. Це логічно: найосновніша точка, від якої вони починають дію, помилкова. Як же від хибного початку не бути і наслідкам хибним? Такі наслідки, звані принадою, мають різні види і ступені. Спокуса буває здебільшого прикрита, а іноді і явна, нерідко ставить людину в стан засмучений, разом смішний і найжалюгідніший, нерідко призводить до самогубства і кінцевої загибелі душевної160. Але принада, зрозуміла для багатьох у її явних наслідках, має бути вивчена, осягнута на самому її початку: у думці хибній, яка слугує основою всіх помилок і тяжких душевних станів. У помилковій думці розуму вже існує вся будівля принади, як у зерні існує та рослина, що має вийти з нього після насадження його в землю. Сказав святий Ісаак Сирин: “Писання говорить: “Не прийде царство Боже з дотриманням” (Лк. 17:20 ) очікування. Ті, які подвизалися з такою душевною запорукою, зазнали гордині й падіння. Але ми встановимо серце в справах покаяння і в житті, угодному Богові. Дари ж Господа приходять самі собою, якщо серцевий храм буде чистий, а не осквернений. Те, щоб шукати зі спостереженням, кажу, високих Божих обдарувань, відкинуто Церквою Божою. Ті, хто зробив це, зазнали гордині й падіння. Це не ознака, що хто-небудь любить Бога, але недуга душі. І як нам домагатися високих Божих обдарувань, коли Божественний Павло хвалиться скорботами і визнає вищим Божим даром спілкування в стражданнях Христових!”161 Покладися в молитовному подвигу твоєму цілком на Бога, без Якого неможливий навіть найменший успіх. Кожен крок до успіху в цьому подвигу є дар Божий. Відкинь себе і віддайся Богові, нехай творить із тобою, що хоче. А хоче Він, Всеблагий, дарувати тобі те, що ні на розум, ні на серце наше “не схоже” (1Кор. 2:9 ): хоче дарувати такі блага, яких наш розум і серце, в занепалому їхньому стані, не можуть навіть уявити собі. Неможливо, неможливо тому, хто не здобув чистоти, отримати про духовні дари Божі ні найменшого поняття ні за допомогою уяви, ні за допомогою зіставлення з найприємнішими душевними відчуттями, які тільки відомі людині! З простотою і вірою поклади піклування своє на Бога. Не послухайся уявлення лукавого, який ще в раю говорив праотцям нашим: “будете, як боги” (Бут. 3:5 ). Нині він же пропонує тобі позачасове і горде прагнення до набуття духовних обдарувань сердечної молитви, які, повторюю, подає один Бог, якому визначено свій час і своє місце. Це місце – вся посудина, як душевна, так і тілесна, очищена від пристрастей. Подбаємо звільнити храм – душу й тіло – від ідолів, від жертвоприношень ідолам, від ідоложертвенного, від усього, що належить до кумирослужіння. Як святий пророк Ілля звів на потік Кіссів усіх жерців і пророків Ваалових і там віддав їхній смерті, так і ми зануримося в плач покаяння і на блаженному потоці цьому вб’ємо всі початки, які примушують серце наше приносити жертви гріхові, всі виправдання, якими виправдовується, вибачається таке жертвоприношення. Омиємо вівтар і все, що оточує його, сльозами: подвоїмо, потроїмо обмивання: тому що нечистота душевна для омиття свого вимагає найрясніших сліз. Вівтар нехай буде влаштований із каміння в ім’я Господнє – з відчуттів, запозичених єдино з Євангелія; нехай не буде тут місця для відчуттів старої людини, хоч би якими б вони не здавалися безневинними і витонченими (1Царів. 18 ). Тоді великий Бог спустить свій всесвятий вогонь у серця наші та зробить наші серця храмом благодатної молитви, як Він прорік Божественними вустами Своїми: “Храм Мій, храм молитви назветься” (Мф. 21:13 ). Спершу звернемо увагу на пристрасті тілесні, на вживання їжі та на блудні прагнення наші, що найбільше залежать від надмірності при цьому вживанні. Постараємося мудро влаштувати стан плоті нашої, даючи їй настільки багато їжі і сну, щоб вона не знемогла надмірно і залишалася здатною до подвигів. Даючи їх настільки мало, щоб вона постійно носила в собі мертвість, не оживаючи для рухів гріховних. За зауваженням Отців, під час вживання їжі та сну багато значить зроблений навик: чому дуже корисно привчити себе завчасно до помірного, малого, по можливості, їх вживання162. Святий Ісаак Сирин так висловився про піст і пильнування: “Хто полюбив спілкування з цими двома чеснотами протягом усього життя свого, той стане наперсником цнотливості. Як початок усіх зол є задоволення чрева і розслаблення себе сном, що розпалюють блудну пристрасть, так і святий Божий шлях і основа всіх чеснот є піст і пильнування, і неспання в службі Божій під час розп’яття тіла протягом цілої ночі, від’їданням у нього солодощі сну. Піст є огорожею всякої чесноти, початком подвигу, вінцем стриманих, красою дівоцтва й освячення, світлом цнотливості, початком християнського шляху, матір’ю молитви, джерелом цнотливості та розуму, вчителем безмовності. Він передує всім добрим справам. Як за здоров’ям очей слідує бажання світла, так за постом, що здійснюється з розсудом, слідує бажання молитви. Коли хто почне постити, тоді від посту приходить до бажання бесіди з Богом в розумі своєму. Не терпить тіло того, хто постує, провести на ліжку всю ніч. Коли печатка постів накладена на вуста людини, тоді помисел її повчається в розчуленні, серце її виливає молитву, обличчя її вбране наріканням, далеко відстоять від неї помисли ганебні. Веселощі не бачаться в очах його, він – ворог примхам і порожнім бесідам. Ніколи не було видно, щоб той, хто постує з міркуванням, був поневолений злим побажанням. Піст із розсудливістю є великий храм усіх чеснот. Той, хто не дбає про нього, не залишає непохищеною жодної чесноти. Піст є заповідь, від самого початку дана єству нашому на охорону його під час споживання їжі, від порушення посту впав створений початок буття нашого. Звідки витекла пагуба, звідти назад починають подвижники прямувати до страху Божого, коли вони почнуть зберігати закон Божий “163. Той, хто віддається зайвому сну і обжерливості, не може не осквернятися пристрасними рухами. Доки хвилюються цими рухами душа і тіло, доки розум тішиться плотськими помислами, доти людина не здатна до нових і невідомих їй рухів, які збуджуються в ній від осяяння її Святим Духом. Скільки потрібен піст для того, хто бажає зайнятися і досягти успіху в розумній молитві, стільки потрібен для нього і мовчанка або крайнє усамітнення – взагалі можливе видалення від поневіряння. Живучи в монастирі, виходь із монастиря якомога рідше; під час відлучень із монастиря, якомога швидше повертайся в монастир; відвідуючи місто й село, з усією уважністю бережи свої почуття, щоб не побачити, не почути чого-небудь душевшкідливого, щоб не отримати ненавмисної й непередбачуваної смертоносної рани. У монастирі знай церкву, трапезу і свою келію; у келії до інших братів ходи тільки з поважної причини, якщо можна – аж ніяк не ходи; відвідуй келію твого наставника і духовного батька, якщо ти такий щасливий, що в наші часи знайшов наставника; і те відвідуй вчасно та на вимогу потреби, а аж ніяк не з утисків і не для марнослів’я. Привчи себе до мовчання, щоб ти міг мовчати і серед людей. Говори якомога менше, і то за крайньої потреби. Важко терпіти злостраждання безмовності для того, хто звик до неуважності, але кожен, хто бажає врятуватися і досягти успіху в духовному житті, неодмінно повинен підпорядкувати себе цьому злостражданню і привчити себе до усамітнення та безмовності. Після короткочасної праці, безмовність і усамітнення стануть жаданими через плоди, які не забариться скуштувати душа розсудливого безмовника. Преподобний Арсеній Великий, перебуваючи в миру, молив Бога, щоб Бог наставив його, як врятуватися, і почув голос, який провіщав йому: “Арсенію! Біжи від людей і спасешся”. Коли Преподобний вступив до Єгипетського скиту, в якому проводили проживання великі за святістю ченці, він знову благав Бога: “Навчи мене спастися”, – і почув голос: “Арсеній! Біжи, мовчи, мовчи: це коріння безгрішності”. Святий Ісаак Сирін говорить про преподобного Арсенія Великого: “Мовчання допомагає безмовності. Як це? Живучи в багатолюдній обителі, неможливо нам не зустрічатися з ким-небудь. Не міг уникнути цього навіть рівноангельський Арсеній, який більше за інших полюбив безмовність. Неможливо не зустрічатися з отцями і братами, що живуть з нами; зустріч ця трапляється несподівано: і в той час, коли хтось іде до церкви, або в якесь інше місце. Коли достоблаженний цей чоловік (преподобний Арсеній) побачив усе це, і що йому, як тому, хто живе поблизу селища людського (хоча він і жив у Єгипетському скиту, наповненому досконалими ченцями), неможливо було уникнути здебільшого зближення з мирськими людьми й ченцями, що мешкали в тих місцях, тоді він навчився від благодаті цьому способу – постійному мовчанню. Якщо в разі потреби він відчиняв двері келії своєї для декого, то вони втішалися тільки спогляданням його – бесіда і потреба її залишалися зайвими “164. Говорить той самий святий Ісаак: “Найбільше люби мовчання: воно наближає тебе до плоду. Язик недостатній до викладу тих благ, які народжуються від мовчання. Спершу примусимо себе до мовчання: тоді від мовчання народжується в нас щось, що наставляє нас мовчанню, яке його народило. Хай дарує тобі Бог відчути щось, що народжується мовчанням. Якщо ти почнеш жити цим життям, то не вмію і сказати, яке світло засяє тобі звідси.Не подумай, брате, що дивний Арсеній, як кажуть про нього, що коли входили до нього отці і братія, які приходили бачити його, то він приймав їх мовчки і відпускав мовчки – чинив так тільки тому, що хотів. Він чинив так тому, що спочатку спонукав себе на це діяння. Насолода деяка народжується в часі в серці від навчання цього ділання, і з примусом наставляє тіло перебувати в безмовності. У цьому житті народжуються нам безліч сліз і бачення дивне “165. Святий Ісаак у 75 слові каже: “Протягом довгого часу, будучи спокушуваним яснами і шуїми, сам спокусивши себе багаторазово наступними двома образами проживання, прийнявши від супротивника (диявола) незліченні виразки, сподобившись великих Таємничих заступників, я, напоумлений благодаттю Божою, здобув багатьма роками й дослідами досвідчене, нижченаведене пізнання. Підстава всіх чеснот, відкликання душі з полону ворожого, шлях, що веде до Божественного світла і життя, полягає в цих двох способах проживання: у тому, щоб в одному місці зібрати себе в себе, і безперестанку постити. Це означає: встановити собі премудро і розумно правило утримання утроби в постійному, невихідному житлі, за безперервної вправи і повчання про Бога. Звідси виникає покірність почуттів, звідси тверезість розуму, звідси приборкання лютих пристрастей, що рухаються в тілі, звідси лагідність помислів, звідси рух світлих думок, звідси ретельне намагання творити чесноти, звідси високі й тонкі міркування, звідси безмірні сльози в усілякі часи та пам’ять про смерть, звідси та чиста цнотливість, що віддалена від усяких мрій, що спокушають розум, звідси швидкозірність та гострота розумінні того, що далеко стоїть (тобто добра та зла може бути віддане), звідси добра і зла, що можуть бути віддаленими наслідками всякого діяння); звідси найглибші таємничі розуміння, які осягає розум силою Божого Слова, і найглибші рухи, що виникають у душі, і розрізнення, і розсудження духів від святих сил, і істинних видіннях від марнославних мрій; звідси страх шляхів і стежок у морі думки, що відсікає недбальство й недбалість, звідси полум’я ревнощів, що зневажає всяке лихо, що підноситься понад усякий страх, – та палкість, що зневажає всяку похіть і винищує її з думки, виробляє забуття всякої спогади про скороминуще й усе, що належить цьому світові, і століттю. Коротше сказати, звідси свобода істинної людини, радість і воскресіння душі, упокоєння її з Христом у Царстві Небесному. Якщо ж хто вознерадить про ці два способи проживання, той нехай знає, що він не тільки позбавив себе всього вищесказаного, а й вражає зневагою до цих двох чеснот основу всіх чеснот. Як ці дві чесноти є початком і главою Божественного діяння в душі, дверима і дорогою до Христа, якщо хто втримає їх і претерпить у них, так, навпаки, якщо хто залишить їх і відступить від них, той приходить до двох протилежних до них способів життя, тобто до тілесних поневірянь і до безсоромного обжерливого обжерливого харчування. Це – початки протилежного сказаного вище, і влаштовують місце в душі для пристрастей”. “Перше з цих начал насамперед розв’язує почуття, що вже прийшли в покору, від уз, якими вони утримувалися. Що ж робиться від цього? Звідси неналежні й несподівані пригоди, близькі до падінь166, повстання сильних хвиль, люте розз’явлення, яке збуджується зором, що опановує тіло й утримує його у своїй владі, зручні наміри в (прийнятому благочестивому) образі думок, нестримні помисли, що тягнуть до падіння, охолодження теплоти до справ Божих і поступове знесилення в любові до безмовності; нарешті, цілковите залишення розпочатого способу життя, оновлення забутих зол і навчання новим, доти невідомим, через безперестанні нові зустрічі, які мимоволі та різноманітно постають перед очима під час переселення з країни в країну, з місця в інше місце. Пристрасті, благодаттю Божою вже умертвлені в душі і винищені в розумі забуттям спогадів про них, знову починають приходити в рух і спонукати душу до їхнього діяння. Ось що – не перераховую докладно всього іншого – відкривається (в ченця) від першого початку, тобто від поневіряння тіла, після відкидання терплячого страждання в безмовності. Що ж буває і від іншого початку, тобто, коли розпочато буде справу свиней? У чому полягає справа свиней, як не в залишенні утроби без уставу для неї, як не в безперестанному насиченні її, без певного часу для задоволення потреби її, на противагу звичаю словесних? Що послідує за цим? Тяжкість голови, значне обтяження тіла з ослабленням плечей. Від цього робиться необхідним упущення в службі Божій, з’являється лінощі, що не допускають творити поклонів під час молитовного правила, недбальство про звичайні колінопреклоніння, затьмарення й холодність думки, дебелість розуму, нерозважливість його через збурювання й особливе затьмарення помислів, дебелий і густий морок, розпростертий на всій душі, рясна зневіра при всякій справі Божій, так само й під час читання, через нездатність смакувати солодощі Слова Божого, залишення найнеобхідніших вправ; нестримний розум, що літає всією землею; накопичення рясної вологи у всіх членах, нечисті мріяння вночі, що представляють нечисті на душу та непотрібні образи, сповнені похоті, і в самій душі виконують своє нечисте хотіння. Постіль окаянного цього, шати його і саме тіло оскверняються безліччю ганебного істицанства, що виснажується з нього, як із джерела. І це трапляється з ним не тільки вночі, а й вдень; тіло постійно точить нечистоти, і опоганює думка, так що людина через такі обставини позбавляється надії зберегти цнотливість, бо насолода скоктань діє у всьому тілі її з безперестанним і нестерпним роздратуванням, і перед нею утворюються спокусливі уявні образи, які зображають перед нею красу, дратівливі для неї у всілякі години, і схиляють розум до поєднання з собою (з цими уявними образами краси). Без сумніву, він поєднується з ними міркуванням про них і похіттю їхньою, через затьмарення розсудливості його. Це те і є, про що сказав Пророк: “Такою є відплата сестри твоєї Содоми, що насолоджувалася, куштуючи хліб до ситості” тощо. (Єз. 16:49 )167… Але й таке було сказано деяким із великих мудреців: “Якщо хто буде харчуватися тілом своїм, приносячи йому насолоду, той кидає душу свою у велику боротьбу (боріння). Такий, якщо коли й прийде до тями, захоче примусити себе й утримати, то не зможе (цього зробити) через надмірне розз’єднання тілесних рухів, через насильство й могутність роздратувань і зваб, що полонять душу похітливими поподобаннями своїми”. Чи бачиш тут тонкість безбожних сил? Знову той самий каже: “Насолода тіла, за його м’якості та вологості юнацьких, стає причиною швидкого набуття душею пристрастей, її оббиває смерть, і таким чином вона підпадає під суд Божий. Навпаки, душа, яка безперестанку повчається в пам’яті своїх обов’язків, спочиває у свободі своїй, турботи її применшені, вона не дбає ні про що (тимчасове), піклується про чесноти, приборкуючи пристрасті та зберігаючи чесноти, вона перебуває поступово в процвітанні, у безтурботній радості, у житті доброму та притулку безбідному. Тілесна ж насолода не тільки зміцнює пристрасті і відновлює їх на душу, але навіть викорінює її з її основ. При тому запалюється нею черево до нестриманості і до блудних безчинних відчуттів. Воно спонукає передчасно вживати їжу. Той, кого він переслідує, не хоче потерпіти невеликого голоду, щоб взяти гору над собою, бо він у полоні пристрастей”. Подібним чином міркують і всі святі Отці, яких ми не наводимо тут, щоб не дуже поширити Слово. Захистивши наше проживання зовні утриманням від надмірностей і насолоди під час вживання їжі та пиття, захистивши його залежним від нас усамітненням, тобто безвихідним перебуванням у монастирі та ухиленням від знайомства поза й усередині монастиря, звернемо увагу на душевні пристрасті. Звернемо увагу насамперед, за заповіддю Господа, на гнів (Мф. 5:22 ), що має підставою своєю гордість168. Пробачимо батькам і братам нашим, які поблизу й далеко перебувають, живим і тим, хто пішов, усі образи й кривди, нанесені ними нам, хоч би якими б важкими ці кривди не були. Заповідав нам Господь: “Коли стоїте, молячись, відпускайте, якщо що маєте на когось, то й Отець ваш, що є на небесах, відпустить вам гріхи ваші. А якщо ж ви не відпускаєте, ні Отець ваш, що є на небесах, не відпустить вам гріхів ваших” (Мк. 11:25-26 ). Насамперед помолися за ворогів твоїх і благослови їх (Мф. 5:44 ), як знаряддя Божественного промислу, якими відплачено тобі за гріхи твої під час короткочасного земного життя, щоб позбавити тебе від заслуженої тобою відплати у вічності пекельними муками. Коли ти будеш чинити так, коли полюбиш ворогів своїх, і будеш молити за них, щоб їм дарували всі блага, тимчасові й вічні, тоді тільки зійде до тебе Бог на допомогу, і ти переб’єш молитвою твоєю всіх супостатів твоїх, вступиш розумом у серцевий храм для поклоніння Отцю Духом і Істиною (Ін. 4:24 ). Але якщо дозволиш серцю твоєму озлобитися пам’ятолобством і виправдаєш гнів твій гордістю твоєю, то відвернеться від тебе Господь Бог твій, і відданий будеш на попрання під ноги сатані. Усіма кепськими помислами і відчуттями він буде топтати тебе, ти не будеш у силах чинити опір йому169. Якщо ж Господь сподобить покласти тобі в основу молитовного подвигу незлобивість, любов, незасудження ближніх, милостиве вибачення їхнє, тоді з особливою легкістю і швидкістю переможеш супротивників твоїх, досягнеш чистої молитви. Знай, що всі пристрасті й усі занепалі духи перебувають у найближчій спорідненості та союзі між собою. Ця спорідненість, цей союз – гріх. Якщо ти підкорився одній пристрасті, то через підпорядкування цій одній пристрасті ти підкорився і всім іншим пристрастям. Якщо ти попустив полонити тебе одному духу злоби, співбесідою з думками, які він вкладає в себе, і захопленням цими думками або мріями, то ти став рабом до всіх духів. Після перемоги твоєї, вони передаватимуть тебе один одному, як бранця170. Цьому вчать святі Отці, цього вчить самий досвід. Помічай за собою, і побачиш, що, дозволивши собі в чомусь перемогти довільно, слідом за тим, у зовсім іншому, в чому б ти і не хотів поступитися перемогою, будеш перемагатися мимоволі; доти, доки ретельним покаянням не відновиш своєї свободи. Поклавши в основу молитовного подвигу безгнів’я, любов і милість до ближніх, заповідані Євангелієм, рішуче відкинь усяку бесіду з помислами та всякі мріяння. На зустріч усім помислам і мріям кажи: “Я цілком віддав себе волі Бога мого, і тому немає для мене жодної потреби просторікувати, припускати, передбачати, бо “Господь поблизу. Ні про що не турбуйтеся”, – заповідав Дух Святий мені разом з усіма істинно віруючими в Христа, “але в усьому молитвою і молінням, і подякою, і прохання ваші, нехай скажуться до Бога” (Флп. 4:5-6 ). “Уціломудріться”, тобто, відкиньте пересичення і насолоду, відкиньте оманливі помисли і мрії, “і тверезіть у молитвах, усі турботи ваші покладаючи на нас (на Бога), бо Той піклується про вас” (1Пет. 4:7,5:7 ). “Хочу бо, щоб молитви творили чоловіки”, тобто, християни, які вдосконалилися в молитовному подвигу, “на кожному місці, підносячи преподобні руки”, розум і серце, очищені від пристрастей, сповнені смиренності та любові, “без гніву і роздумів”, тобто, будучи далекими від усякої злості на ближнього, чужими від злиття з помислами та втіхи мріяннями (1Тим. 2:8 ). Зненавидь “всякий шлях неправди”, і направишся “до всіх заповідей Господніх” (Пс. 118:128 ). Шлях неправди – бесіда з помислами і мріяння. Той, хто відкинув цю бесіду і мріяння, може успадкувати всі заповіді Божі, може волю Божу здійснити посеред серця свого (Пс. 39:9 ), безперестанку прилягаючи молитвою до Господа, окриляючи молитву свою смиренністю і любов’ю. “Ті, що люблять Господа, ненавидьте злу” (Пс. 96:10 ), – застерігає нас Дух Святий. Діячеві молитви необхідно пізнати і побачити дію пристрастей і духів на кров його. Не без причини говорить Святе Письмо, що не тільки “плоть”, але “і кров Царства Божого успадкувати не можуть” (1Кор. 15:50 ). Не тільки грубі плотські відчуття старої людини, а й відчуття більш тонкі, іноді дуже тонкі, що походять від руху крові, відкинуті Богом. Тим більше цей предмет потребує уваги подвижника, що витончена дія пристрастей і духів на кров тоді тільки стає ясною, коли серце відчує в собі дію Святого Духа. Відчуття пояснюється відчуттям. Здобувши духовне відчуття, подвижник з усією ясністю раптово вбачає дію крові на душу, вбачає, яким чином пристрасті й духи, діючи за допомогою крові найтоншим чином на душу, утримують душу в поневоленні в себе. Тоді він зрозуміє і переконається, що всяка дія крові на душу, не тільки груба, а й витончена, мерзенна перед Богом, становить жертву, осквернену гріхом, негідну бути вміщеною в царину духовну, негідну бути зарахованою до дій і відчуттів духовних. До явлення дій Духа в серці, витончена дія крові залишається або зовсім незрозумілою, або малозрозумілою, і, навіть, може бути визнана за дію благодаті, якщо не буде вжито належної обережності. Обережність ця полягає в тому, щоб до часу очищення й оновлення Духом не визнавати жодного серцевого відчуття правильним, окрім відчуття покаяння, спасенної печалі про гріхи, розчиненої надією помилування. Від занепалого єства приймається Богом тільки одна жертва серця, одне відчуття серця, один його стан: “Жертва Богові – дух розбитий, серце розбите, і смиренне Бог не принизить” (Пс. 50:19 ). Дія крові на душу цілком очевидна за дії пристрасті гніву і помислів гніву на кров, особливо в людях, схильних до гніву. У яку несамовитість приходить людина, запалена гнівом! Вона позбавляється всієї влади над собою, поступає у владу пристрасті, у владу духів, які прагнуть її погибелі і бажають погубити її, використавши на знаряддя злодіяння її ж саму; вона говорить і діє, як позбавлена розуму. Очевидна також дія крові на душу, коли кров запалиться пристрастю блудною. Дія інших пристрастей на кров менш явна, але вона існує. Що таке печаль? Що – зневіра? Що – лінощі? Це різноманітні дії на кров різних гріховних помислів. Сріблолюбство і користолюбство неодмінно мають вплив на кров: насолода, яку справляють на людину мрії про збагачення, що інше, як не звабницьке, оманливе, гріховне забавляння крові? Духи злоби, невсипуще і ненаситно спраглі до погибелі людської, діють на нас не тільки помислами і мріями, а й різноманітними дотиками, торкаючись нашої плоті, нашої крові, нашого серця, нашого розуму, намагаючись усіма шляхами і засобами влити в нас отруту свою171. Потрібна обережність, потрібна пильність, потрібне ясне і докладне знання шляху уявного, що веде до Бога. На цьому шляху безліч викрадачів, розбійників, убивць. Побачивши незліченні небезпеки, заплачемо перед Господом нашим, і благатимемо Його з постійним плачем, щоб Він Сам керував нас шляхом тісним і сумним, що веде до життя. Різноманітні запалення крові від дії різних помислів і мрій демонських становить ту полум’яну зброю, яка дана під час нашого падіння занепалому херувимові, яким він обертає всередині нас, забороняючи нам вхід до таємничого Божого раю духовних помислів і відчуттів172. Особливу увагу слід звернути на дію в нас марнославства, яку дію на кров дуже важко угледіти і зрозуміти. Марнославство майже завжди діє разом із витонченою сластолюбством і доставляє людині найтоншу гріховну насолоду. Отрута цієї насолоди така тонка, що багато хто визнає насолоду марнославством і сластолюбством за розраду совісті, навіть за дію Божественної благодаті. Спокушений цією насолодою подвижник мало-помалу приходить у стан самоспокушання, визнаючи самоспокушання станом благодатним, він поступово вступає в повну владу занепалого ангела, що постійно набуває вигляду Ангела світлого, робиться знаряддям, апостолом відкинутих духів. З цього стану написані цілі книжки, які вихваляються сліпотствуючим світом і які читають люди, не очищені від пристрастей, з насолодою і захопленням. Ця уявна духовна насолода є не що інше, як насолода витонченими марнославством, високим розумом і сластолюбством. Не насолода – доля грішника: доля його – плач і покаяння. Марнославство розбещує душу так само, як блудна пристрасть розбещує душу і тіло. Марнославство робить душу не здатною для духовних рухів, які тоді починаються, коли замовкнуть рухи душевних пристрастей, будучи зупинені смиренням. Тому-то святими Отцями пропонується в загальне діяння всім ченцям, особливо тим, хто займається молитвою і бажає досягти успіху в ній, святе покаяння, яке діє прямо проти марнославства, приносячи душі злидні духовні. Уже при значній вправі в покаянні вбачається дія марнославства на душу, вельми схожа з дією блудної пристрасті. Блудна пристрасть навчає прагнути до недозволеного сполучення з чужою плоттю, і в тих, хто підкоряється їй, навіть однією насолодою нечистими помислами та мріями, змінює всі серцеві почуття, змінює устрій душі й тіла; марнославство вабить до протизаконного долучення до слави людської, і, торкаючись серця, призводить до нестрункого солодкого руху крові, – цим рухом змінює все розчинення (прихильність) людини, вводячи в неї з’єднання з витонченим і похмурим духом світу і, таким чином, відчужуючи її від Духа Божого. Марнославство щодо істинної слави є блуд. “Воно, – каже святий Ісаак Сирин, – на природи речей блудним баченням дивиться “173. Наскільки воно затьмарює людину, як робить для неї наближення і засвоєння Богу скрутним, про це засвідчив Спаситель: “Як ви можете вірити”, – сказав Він марнославним фарисеям, які шукали похвали й схвалення один від одного, і від сліпотілої людської спільноти, – “славу один від одного отримуючи, і слави, що від одного Бога, не шукаєте?” (Ін. 5:44 ). Так звану преподобними Іоанном Ліствичником і Нілом Сорським174 гордовиту старанність до передчасного пошуку того, що приходить свого часу, можна безпомилково віднести до пристрасті марнославства за неодмінного сприяння крові; кров розпалюють і приводять у рух марнославні помисли, а марнославство, навпаки, ростить і розмножує звабливі мрії та пихату думку про себе, яку Апостол іменує шумом тілесного розуму, який не має розуму, а без розуму путається (Кол. 2:18 ). З усього вищесказаного можна вгледіти і час, належний для розумної, сердечної молитви. Для заняття нею пасує вік зрілий, за якого вже природно приборкуються в людині пориви. Не відкидається юність, коли вона має якість зрілості, особливо, коли має керівника. Але для зрілості недостатньо одного числа років від народження, або від вступу в монастир; зрілість повинна найбільше витікати з тривалого попереднього розглядання себе, розглядання не довільного, а в Господі Іісусі Христі, у світлі Євангелія, у якому зображено нову людину та всі відтінки недуг старої, – під час вивчення писань Святих Отців Православної Східної Церкви, які наставляють непогрішно користуватися світлом Євангелія. Що більше людина заглиблюється в себе, що більше пізнає себе, то більше пізнає свої пристрасті, їхню різноманітну дію, засоби боротьби, свою неміч, що більше намагається винищити в собі властивості гріховні, прищеплені падінням, і набути властивостей, зазначених Євангелієм, то підстава для будівлі молитви буде міцнішою. Не треба поспішати при виведенні підстави; навпаки, треба подбати, щоб вона мала задовільні глибину і твердість. Мало – вивчити пристрасті з їхніми багатоплетеними галузями в читанні книг отцівських, треба прочитати їх у живій книзі душевній і здобути знання про них досвідчене. Очевидно, що потрібно багато років для того, щоб така вправа була плідною, особливо в наш час, коли безтрудне отримання будь-якого духовного знання від людини – рідкість, коли треба дошукуватися в книжках до кожного такого знання, а потім угледіти в книжках порядок, поступовість духовних знань, діянь, станів. Ті, хто не потурбувався достатньо про міцність підстави, побачили в будівлі своїй багато недоліків і незручностей, значні тріщини та інші ушкодження, а часто бачили вони й сумне руйнування самої будівлі. Браття! Не будемо поспішати; за порадою Євангелія (Лк. 6:48 ), викопаймо, поглибимо, покладемо в основу тверді, великовагові камені. Копання і поглиблення є докладне дослідження серця, а тверді камені – затверджені довгим часом і діянням навички в євангельських заповідях. Коли подвижник Христовий, за силою своєю, візьме гору над рухами крові та послабить дії її на душу: тоді в душі почнуть мало-помалу виникати духовні рухи, почнуть з’являтися розуму тонкі Божественні розуміння, привертати його до їхнього розгляду й відволікати від поневірянь усюди, зосереджуючи в собі175; серце почне співчувати розуму рясним розчуленням. Від дій духовних остаточно слабшають дії крові на душу: кров вступає у відправлення свого природного служіння в тілесному складі, переставши служити, поза природним своїм призначенням, знаряддям гріха і демонів. Святий Дух зігріває людину духовно, разом зрошуючи і прохолоджуючи душу, досі знайому тільки з різноманітними розпалюваннями крові176. При явищі уявного Сонця Правди відходять уявні звірі в свої лігва, і подвижник виходить з мороку і полону, в якому тримали його гріх і занепалі духи, на духовну працю і процвітання до самого вечора земного життя, до переїзду у вічне, невечірнє життя (Пс. 103:22-23 ). Від блаженної дії Святого Духа в людині спершу починає віяти в ній незвичайна тиша, з’являється мертвість до світу, до насолоди його марнотою і гріховністю, до служіння посеред нього. Християнин примиряється з усім і з усіма за посередництвом дивного, смиренного і водночас високого духовного міркування, невідомого і не доступного плотському і душевному стану. Вона починає відчувати співчуття до всього людства і до кожної людини зокрема. Співчуття переходить у любов. Потім починає посилюватися увага під час молитви її: слова молитви починають справляти сильне не звичайне враження на душу, вражати її. Нарешті, мало-помалу серце і вся душа рушать у з’єднання з розумом, а за душею потягнеться в це з’єднання і саме тіло. Така молитва називається: Розумною , коли вимовляється розумом із глибокою увагою, за співчуття серця; Серцевою , коли вимовляється сполученими розумом і серцем, причому розум ніби сходить у серце і з глибини серця виголошує молитву; Душевної , коли звершується від усієї душі, за участю самого тіла, коли звершується з усього єства, причому все єство стає немов би єдиними вустами, що вимовляють молитву. Святі Отці в Писаннях своїх часто укладають під одне іменування розумної молитви і серцеву, і душевну, а іноді розрізняють їх. Так, преподобний Григорій Синайський сказав: “Безперестанно клич розумне або душевне”. Але нині, коли вчення з живих вуст про цей предмет вкрай зменшилося, вельми корисно знати визначальну відмінність. В інших більше діє розумна молитва, в інших – серцева, а в інших – душевна, дивлячись на те, як кожен наділений Дарувальником усіх благ, і природних, і благодатних177; іноді ж в одному й тому самому подвижнику діє та чи та, чи то інша молитва. Така молитва вельми часто і здебільшого супроводжується сльозами. Людина тоді частково пізнає, що означає блаженна безпристрасність. Вона починає відчувати чистоту, а від чистоти живий страх Божий, що з’їдає витонченість плоті дивним, досі не знайомим людині жахом, що наводиться, від ясного відчуття предстояння свого перед Богом, як перед Богом. Християнин вступає в нове життя і новий подвиг, які відповідають його оновленому душевному стану: колишнє клеко для харчування його не йде. Всі діяння його стікаються в одне в блаженне безперестанне покаяння. Розуміючи, нехай розуміє: сказано найпотрібніший, душевно-спасительний, найважливішого значення зведення для істинного ділка, хоча слова і прості. Цей стан зобразив Великий Пимен у відповіді своїй на запитання, як має поводитися уважний безмовник? Великий відповідав: “Подібно людині, яка загрузла в багнюці по шию, яка має тягар на шиї, і взиває до Бога: помилуй мене “178. Глибокий плач, плач духу людського, спонукуваного до плачу Духом Божим, є невід’ємним супутником серцевої молитви; духовне відчуття страху Божого, благоговіння і розчулення супроводжує молитву душевну. У досконалих християн обидва ці відчуття переходять у любов. Але й ці відчуття належать до розряду благодатних. Вони – дари Божі, що подаються свого часу, чужі навіть осягненню того, хто трудиться в їхній царині, хоча б він і трудився правильно. Серцева молитва діє найбільше під час моління ім’ям Господа Іісуса; душевною молитвою моляться ті, хто здобув серцеву молитву, коли вони займаються молитовним словом і псалмоспівом. Розумна, сердечна, душевна молитва заповідана людині Богом і в Старому, і в Новому Завіті. “Возлюби Господа Бога твого”, – велить Бог, – “усім серцем твоїм, усією душею твоєю, усім розумом твоїм, усією силою твоєю. Ця є перша заповідь” (Мк. 12:30 . Повт. 6:5 ). Очевидно, що виконання найбільшої, найвисокогірнішої заповіді з усіх заповідей неможливо інакше досягти, як розумною, серцевою і душевною молитвою, якою той, хто молиться, відокремлюється від усього творіння, увесь, усією природою своєю, спрямовується до Бога. Перебуваючи в цьому устремлінні до Бога, той, хто молиться, раптово з’єднується сам із собою і бачить, як його зцілило доторкання до нього перста Божого. Розум, серце, душа, тіло, досі розсічені гріхом, раптово з’єднуються в єдине про Господа. Оскільки з’єднання відбулося про Господа, здійснене Господом, то воно є разом і з’єднання людини із самою собою, і з’єднання її з Господом. За з’єднанням, або разом зі з’єднанням, піде явлення духовних обдарувань. Правильніше: з’єднання – дар Духа. Перше з духовних обдарувань, яким і відбувається чудесне з’єднання, є мир Христовий179. За миром Христовим піде весь лик дарів Христових і плодів Святого Духа, які Апостол перераховує так: “люба, радість, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, стриманість” (Гал. 5:22-23 ). Молитва зціленого, з’єднаного, примиреного в собі і з собою, чужа помислів і мрій бісівських. Полум’яна зброя занепалого херувима перестає діяти: кров, утримана силою згори, перестає кипіти і хвилюватися. Це море робиться нерухомим, дихання вітрів – помисли і марення бісівські – вже на нього не діють. Молитва, чужа від помислів і мрій, називається – чистою180, непарною. Подвижник, який досяг чистої молитви, починає присвячувати вправі в ній багато часу, часто сам не помічаючи того. Усе життя його, вся діяльність звертається в молитву. Якість молитви, сказали Отці, неодмінно призводить до кількості. Молитва, оголошуючи людину, поступово змінює її, робить духовною від з’єднання зі Святим Духом, як каже Апостол: “А якщо ти будеш прилипати до Господа, то єдиний дух є з Господом” (1Кор. 6:17 ). Наперснику Духа відкриваються таємниці християнства. Благодатний мир Христовий, яким подвижник вводиться в чисту молитву, абсолютно відмінний від звичайного спокійного, приємного настрою людей: вселившись у серце, він оковує обурливі рухи пристрастей, забирає страх не видаленням страшного, а блаженним доблесним станом про Христа, за якого страшне не страшне, як Господь сказав: “Мир залишаю вам, мир Мій даю вам: не так, як мир дає, Я даю вам. Нехай не бентежиться серце ваше, не лякається” (Ін. 14:27 ). У світі Христовому потаємно мешкає така духовна сила, що він зневажає нею всяку земну скорботу і напасть. Ця сила запозичується з Самого Христа: “у Мені мир маєте. У світі скорботні будете, але намагайтеся, бо Я переміг світ” (Ін. 16:33 ). Христос, якого закликає серцева молитва, посилає в серце духовну силу, звану миром Христовим, яку не можна збагнути розумом, яку не можна висловити словом, яку незбагненно можна збагнути одним блаженним досвідом. “Мир Божий, – каже Апостол християнам, – що перевершує всякий розум, нехай збереже серця ваші й думки ваші про Іісуса Христа” (Флп. 4:7 ). Така сила світу Христового. Він – “перевершує всякий розум”. Це означає: він вищий за всякий розум створених, і розум людський, і розум Ангелів світла, і розум ангелів занепалих. Він, як дія Божа, володарююче, Божественно розпоряджається думками і почуттями серцевими. З появою його відбігають усі думки демонські та залежні від них відчуття, а думки людські, разом із серцем, надходять під його всесвяте управління і керівництво. Відтепер він робиться царем їх, і зберігає їх, тобто, зберігає недоторканними для гріха, про Христа Іісуса. Це означає: він утримує думки невихідно в євангельському вченні, просвіщає розум таємничим тлумаченням цього вчення, а серце живить хлібом насущним, який сходить з неба і дає життя всім, хто причащається його (Ін. 6:33 ). Святий мир, при рясній дії своїй, наводить мовчання на розум і до блаженного куштування себе тягне і душу, і тіло. Тоді припиняється всякий рух крові, всякий її вплив на стан душі: буває тиша велика. Віє у всій людині якийсь тонкий холод, і чується таємниче вчення. Християнин, якого тримає і зберігає святий мир, робиться неприступним для супостатів: він приліплений до насолоди миром Христовим, і, впиваючись ним, забуває насолоди не тільки гріховні, а й усі загалом земні, і тілесні, і душевні. Цілющий напій! Божественне лікування! Блаженне захоплення! Точно: який може бути інший початок оновлення людини, як не благодатне відчуття миру, яким складові частини людини, розділені гріхом, з’єднуються знову в єдине! Без цього попереднього дару, без цього з’єднання із самою собою, чи може людина бути здатною до будь-якого духовного, Божественного стану, який творить всеблагодатний Святий Дух? Розбита посудина, перш ніж її буде виправлено, чи може бути вмістилищем чого-небудь? Відчуття про Христа миру, як і всіх загалом благодатних обдарувань, починає насамперед проявлятися під час молитви, як під час того діяння, в якому подвижник буває найбільш приготований благоговінням і увагою до прийняття Божественних вражень. Згодом, ставши ніби приналежністю християнина, він постійно супроводжує його, постійно й усюди спонукаючи його до молитви, яку він здійснює в душевній клітці, вказуючи здалека на уявних ворогів і нападників, віддзеркалюючи й вражаючи їх всесильною правицею своєю. Велич духовного дару, миру Христового, його явлення в обраному народі Божому, новому Ізраїлі, християнах, силу його зцілювати душі, силу підтримувати здоров’я душ, початок цього дару від Боголюдини, дарування цього дару Боголюдиною, описано святим пророком Ісаєю так: “Бог міцний”, – говорить Пророк про Господа, що втілився в людях, – “Володар, Князь світу, Отець майбутнього віку: приведу бо мир на князів”, на процвітаючих християн, які перемагають пристрасті і тому заслужили назву князів, “мир і здоров’я Йому. І велике начальство Його, і миру Його нема меж на престолі Давидовому і на царстві Його, виправити його, і заступити Його в суді та правді, віднині й до віку: ревність Господа Саваофа зробить це” (Іс. 9:6,7 ). “Засяє в днях Його правда і велика кількість миру” (Пс. 71:7 ); “Господь благословить свої люди” – християн – “миром” (Пс. 28:11 ), “кротці успадкують землю і насолодяться великою кількістю миру” (Пс. 36:11 ). Як Святий Дух сповіщає Сина (Ін. 16:14 ): так дія в людині Святого Духа, мир Христовий, сповіщає, що помисли людини вступили у всесвяту сферу Божественної Правди та Істини, що євангеліє прийняте її серцем: “милість і істина зустрілися, правда й мир вступилися” (Пс. 84:11 ). Дія миру Христового в людині є ознакою перебування її в заповідях Христових, поза оманою і самозакоханістю: навпаки, збентеження, найтонше, хоч би якими б вони не прикривалися виправданнями, слугує вірною ознакою ухилення від тісної дороги Христової на дорогу широку, яка веде до погибелі181. Не засуджуй ні нечестивого, ні явного лиходія: “чи стоїть він перед Господом своїм, чи падає” (Рим. 14:4 ). Не зненавидь ні наклепника твого, ні кривдника, ні грабіжника, ні вбивцю: вони розпинають тебе праворуч Господа, за незбагненним влаштуванням доль Божих, щоб ти, від серцевої свідомості й переконання, міг сказати в молитві твоїй Господу: “Достойне за ділами прийму, змилуйся над мною, Господи, у Царстві Твоєму”. Зрозумій зі скорбот, що попускаються тобі, твоє невимовне благополуччя, твоє обрання Богом, і помолись найтеплішою молитвою за тих благодійників твоїх, за допомогою яких доставляють тобі благополуччя, руками яких ти відриваєшся від світу й вмертвляєшся для нього, руками яких ти підносишся до Бога. Відчуй до них милість на кшталт тієї милості, яку відчуває до нещасного людства, що потопає в гріхах, Бог, Який віддав Сина Свого на викупну жертву за вороже створіння Творця, відаючи, що це створіння здебільшого посміється і з цієї Жертви, знехтує нею. Така милість, що тягнеться до любові до ворогів, що виливається в слізних молитвах за них, призводить до досвідченого пізнання Істини. Істина є Слово Боже, Євангеліє; Істина є Христос. Пізнання Істини вводить у душу Божественну правду, вигнавши з душі занепалу й осквернену гріхом правду людську: входження своє в душу Божественна правда свідчить Христовим миром. Мир Христовий робить людину і храмом, і священиком Бога живого: “у світі місце Його” (Боже), “і житло Його в Сіоні. Там розтрощи фортеці луків, зброю і меч, і брань” (Пс. 75:3-4 ). Про блаженне з’єднання людини із самою собою від дії світу Христового свідчать найбільші наставники чернецтва. Святий Іоанн Ліствичник каже: “Воззвах усім серцем моїм”, тобто, тілом, душею і духом: ” бо двоє” ці останні з’єднані, там і Бог “посеред них” (Пс. 118:145 ; Мф. 18:20 )182. Преподобний Ісаія Пустельник: “Якщо ти, подібно до мудрих дів, знаєш, що посудину твою сповнено єлею, і ти можеш увійти в палац, а не маєш залишитися поза ним; якщо ти відчув, що дух твій, душа і тіло з’єдналися непорочно і повстали нескверними в день Господа нашого Іісуса Христа, якщо совість не докоряє і не засуджує тебе, якщо ти зробився немовлям за словом Спасителя, який сказав: “Залиште дітей, і не забороняйте їм прийти до Мене, бо таких є Царство Небесне” (Мф. 19:14 ): то воістину ти стала нареченою (Христовою); Святий Дух спочив на тобі, хоча ти й перебуваєш ще в тілі “183. Святий Ісаак Сирин: “Не порівняй тих, хто творить знамення, чудеса і сили посеред світу, з тими, хто мовчить розумно. Полюби неробство безмовності більше, ніж насичення спраглих у світі й навернення багатьох язичників до поклоніння Богові. Краще тобі звільнити себе від уз гріха, ніж звільнити рабів від праці. Краще тобі втихомиритися з душею твоєю в однодумність наявної в тобі трійці – кажу: тіла, душі і духу – ніж втихомирювати вченням твоїм різномислячих “184. Святий мир є тією нерухомістю розуму, що народжується від виконання євангельських заповідей, про яку згадує святий Ісаак Сирин у 55 слові, що її відчули святий Григорій Богослов і святий Василій Великий і, відчувши, віддалилися в пустелю. Там, зайнявшись внутрішньою своєю людиною і остаточно утворивши її Євангелієм, вони стали глядачами таємничих видінь Духа. Очевидно, що нерухомість розуму, або непарність (знищення неуважності) здобувається розумом після з’єднання його з душею. Без цього він не може втриматися від паріння і поневіряння всюди. Коли розум, дією Божественної благодаті, з’єднається з серцем, тоді він отримує молитовну силу, про яку говорить преподобний Григорій Синайський: “Якби Мойсей не прийняв від Бога жезла сили, то не вразив би ним Бог Фараона та Єгипет: так і розум, якщо не будеш мати в руці молитовної сили, то не може знищити гріх та сили, що чинять опір”.185 185. З незвичайною ясністю і простотою зображено вчення про Христовий мир, показано висоту і важливість цього дару в духовних повчаннях ієромонаха Серафима Саровського, там все знято прямо з сердечного святого досвіду: “Коли розум і серце будуть з’єднані в молитві, а помисли душі нерозсіяні, тоді серце зігрівається теплотою духовною, у якій засяє світло Христове, сповнюючи світу й радості всієї внутрішньої людини “186.Ніщо не краще є у Христі світу, в ньому ж руйнується всяка боротьба повітряних і земних духів. Ознака розумної душі, коли людина занурює розум всередину себе і має діяння в серці своєму. Тоді благодать Божа занурює її, і вона буває в мирному улаштуванні, а за допомогою цього і в премирному: в мирному, тобто, з совістю доброю; в премирному ж, бо розум споглядає в собі благодать Святого Духа, по слову Божому: “у світі місце Його” (Пс. 75:3 ). Коли хто в мирному устрої ходить, той ніби брехнею черпає духовні дари. Коли людина прийде в мирний устрій, тоді може від себе і на інших видавати світло розуму. Цей мир, як якийсь безцінний скарб, залишив Господь наш Іісус Христос учням Своїм, перед смертю Своєю промовляючи: “Мир залишаю вам, мир Мій даю вам” (Ін. 14:27 ). Ми повинні всі свої сили, бажання і дії зосередити на те, щоб здобути мир Божий, і з Церквою завжди оспівувати: Господи Боже наш! Мир подай нам (Іс. 26:12 ). Усіма заходами треба намагатися, щоб зберегти мир душевний і не обурюватися образами від інших: для цього треба всіляко намагатися утримувати гнів і дотримуватися за допомогою уваги розуму і серця від непристойних рухів. Образи від інших треба переносити байдуже і привчатися до такого настрою, ніби образи їхні стосуються не нас, а когось із осіб чужих нам. Така вправа може доставити тишу серцю людському і зробити його обителлю Самого Бога. Яким чином перемагати гнів, можна бачити з житія Паїсія Великого. Він просив Господа Іісуса Христа, який явився йому, щоб звільнив його від гніву. І сказав йому Христос: Якщо ж гнів і лють разом перемогти хочеш, то нічого не бажай, ні кого не зненавидь, ні кого не принижуй187. Щоб зберегти мир душевний, треба віддаляти від себе смуток і намагатися мати радісний дух, а не сумний, за словом Сираха: “Сум багатьох убив, і немає користі в ньому” (Сир. 30:25 ). Для збереження миру душевного треба всіляко уникати осуду інших. Неосудженням і мовчанням зберігається мир душевний: коли в такому устрої буває людина, то отримує Божественні одкровення “188. “Царство Боже – правда, і мир, і радість у Дусі Святому. Хто бо цими служить Христові, той є угодний Богові” (Рим. 14:17-18 ). Світ Христовий є джерелом безперестанної розумної, серцевої, душевної, благодатної, духовної молитви, молитви, яку приносять з усієї істоти людської, дією Святого Духа; світ Христовий є постійним джерелом благодатного, вищого за розум людський, смирення Христового. Не згрішить той, хто скаже, що благодатна молитва є благодатним смиренням, і благодатне смирення є безперестанною молитвою. Визнаємо за необхідне викласти тут найтісніший союз молитви зі смиренням. Що – смирення? “Смирення, – сказали Отці, – божественне і незбагненне “189. Чи не те ж саме це означає, що і сказане Апостолом: “мир Божий, що перевершує всякий розум”? (Флп. 4:7 ). Ми безпомилково визначимо смирення, якщо скажемо: Смирення є незбагненна дія незбагненного світу Божого, незбагненно осяжне одним блаженним досвідом. До складання такого визначення смирення ми маємо керівником Самого Господа. “Прийдіть до Мене всі, хто трудиться та обтяжений, – сказав Господь, – і Я заспокою вас. Візьміть ярмо Моє на себе, і навчіться від Мене, бо я кроткий і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим” (Мф. 11:28-29 ). Преподобний Іоанн Ліствичник, пояснюючи ці слова Спасителя, каже: “Навчіться” не від Ангела, не від людини, не з книжки, а “від Мене”, тобто з Мого у вас перебування, засяяння та дії, ” як лагідний я є, смиренний серцем”, і помислом, і засвоєним способом мислення, і знайдете спокій від сварок та полегшення від пристрасних помислів “душам вашим “190. Це навчання – діяльне, досвідчене, благодатне! Далі в слові про смирення святий Іоанн Ліствичник, перерахувавши різні ознаки смирення, які можуть бути відомі й збагненні не тільки володареві цього духовного скарбу, а й його ближнім і друзям про Господа, долучає: “Є ознаки для володаря цього великого багатства (смирення) в душі його (за якими він може пізнати, що став володарем смирення), які перевищують усі вищесказані. Бо ті всі, за винятком цього, можуть бути побачені сторонніми глядачами. Ти зрозумієш і не обдуришся, що в тобі це преподобне (смиренність) присутнє, по безлічі невимовного світла і по невимовному прагненню до молитви”. Святий Ісаак Сирин на запитання: “Які відмінні ознаки смирення?” – відповідав: “Як піднесення душі є її марнотратством, що спонукає її літати (за допомогою мріяння, яке вона викликає) і не перешкоджає їй розкриватися хмарами своїх думок, на яких вона обтікає всю тварюку, так (на противагу піднесенню) смиренність збирає душу в мовчанку; за посередництвом смирення душа зосереджується в собі самій. Як душа невідома і невидима тілесними очима, так смиренномудрий не пізнається, перебуваючи серед людей. Як душа прихована всередині тіла від бачення людьми і від спілкування з ними, так істинно смиренномудрий не тільки не хоче бути видимим і зрозумілим людьми через своє віддалення та зречення від усього, але навіть він бажав би і від самого себе зануритися всередину себе, жити й перебувати в мовчанні, повністю забувши колишні свої думки й відчуття, стати якимось неіснуючим і таким, що не починало існувати, навіть невідомим для самої душі своєї. Такий наскільки потаємний, прихований і відлучений від світу, настільки весь буває у своєму Владиці “191. Який це стан, як не стан, вироблений благодатною розумовою, серцевою і душевною молитвою? Чи можна перебувати в Господі інакше, як не з’єднавшись із Ним чистою молитвою? У цьому ж слові вміщено відповідь святого Ісаака на запитання: “Що є молитва?” – Святий сказав: “Молитва є скасування і неробство думки від усього тутешнього, і серце, яке абсолютно звернуло погляди свої до майбутнього, на яке сподівається”. Тож чи не те саме, за діями і наслідками, і справжня молитва, і справжнє смирення? Молитва є матір’ю чеснот і двері до всіх духовних дарів. Ретельною уважною молитвою, яку ретельно, з терпінням і примусом себе здійснюють, набувають і благодатна молитва, і благодатне смирення. Податель їх Дух Святий, податель їх Христос: як їм не бути стільки схожими між собою, коли джерело їх одне? Як з такого джерела не з’явитися всім загалом чеснотам, у дивовижній згоді та співвідношенні між собою? Раптово вони з’являються в тому християнині, у внутрішню клітку якого увійшов Христос для уваги до плачу ув’язненого в клітці і для вилучення причин плачу. “Молитва є мати чеснот, – сказав преподобний Марк Подвижник, – вона народжує їх від з’єднання з Христом “192. Святий Іоанн Ліствичник назвав молитву матір’ю чеснот, а смиренність – губителем пристрастей193. Треба пояснити і зробити скільки-небудь зрозумілим з’єднання розуму, душі й тіла для тих, хто його не відчував, щоб вони пізнали його, коли воно, з ласки Божої, почне проявлятися в них. Це з’єднання цілком виразне, цілком відчутне, не якесь мрійливе або засвоюване спокусливою думкою. Воно може дещо пояснитися з протилежного стану, в якому зазвичай усі ми перебуваємо. Протилежний стан – поділ розуму, душі й тіла, неузгодженість їхньої дії, яка часто обертається на протидію одного іншому, – є сумний наслідок нашого падіння в праотцях наших194. Хто не бачить у собі цієї суперечливої дії? Хто не відчуває внутрішньої боротьби і муки, яку вона спричиняє? Хто не визнає цієї боротьби, цієї муки – часто нестерпних – нашою недугою, ознакою, переконливим доказом падіння? Розум наш молиться або перебуває в роздумах і намірі благочестивому, а в серці й тілі рухаються різні хибні побажання, різні пристрасні прагнення тягнуть із насильством розум від його вправи і здебільшого захоплюють! Самі тілесні почуття, особливо зір і слух, протидіють розуму: даючи йому безперестанні враження матеріального світу, вони приводять його в розвагу і неуважність. Коли ж, з невимовного милосердя Божого, розум почне з’єднуватися в молитві з серцем і душею, тоді душа, спочатку мало-помалу, а потім і вся почне спрямовуватися разом з розумом у молитву. Нарешті спрямується в молитву і саме тлінне наше тіло, створене з бажанням Бога, а від падіння заразилося бажанням скотоподібним. Тоді почуття тілесні залишаються в бездіяльності: очі дивляться і не бачать, вуха чують і разом не чують195. Тоді вся людина буває охоплена молитвою: самі руки її, ноги і пальці, несказанно, але цілком виразно і відчутно беруть участь у молитві та бувають сповнені нез’ясовної словами сили. Людина, перебуваючи в стані миру про Христа і молитви, недоступна для жодних гріховних помислів – та сама людина, для якої колись усяка битва з гріхом була вірною перемогою. Душа відчуває, що наближається до неї супостат; але молитовна сила, що її наповнює, не попускає ворогові наблизитися і осквернити храм Божий. Той, хто молиться, знає, що приходив до нього ворог, але не відає, з яким помислом, з яким видом гріха. Сказав святий Іоанн Ліствичник: “Хто ухиляється від Мене, лукавого не пізнав” (Пс. 100:4 ), нижче як він приходив, нижче для чого приходив, нижче як відійшов, але в таких випадках перебуваю без жодного відчуття, будучи сполученим із Богом нині і завжди “196. При з’єднанні розуму з душею найзручніше займатися пам’яттю Божою, особливо молитвою Іісусовою: під час неї почуття тілесні можуть залишатися в бездіяльності, а така їхня бездіяльність вкрай сприяє найглибшій увазі та її наслідкам. Читання молитовне псалмів та інших молитвослів’їв не тільки можна, а й треба проводити під час з’єднання, як таке, що особливо сприяє увазі. Але оскільки під час псалмоспіву розуму представляються різноманітні думки, то він під час псалмоспіву не може бути таким чистим від неуважності, як під час короткої одноманітної молитви. Під час читання Священного Писання і книг Отцівських також треба з’єднувати розум із душею – читання буде набагато пліднішим. “Потрібно від розуму, – каже святий Іоанн Ліствичник, – при кожній його молитві (а тому і при читанні, яким живиться молитва і яке становить галузь молитви і розумового діяння) виявлення тієї сили, яка дарована йому Богом, – чому треба уважно слухати “. Брате, якщо ти ще не відчув з’єднання розуму, душі й тіла, то займайся уважною молитвою, з’єднуючи усну і часом голосну з розумом. Перебувай у євангельських заповідях, з терпінням і довготерпінням борючись проти пристрастей, не впадай у смуток і безнадію під час перемоги над твоїми помислами й відчуттями гріховними, утім і не дозволяй собі довільно перемоги. Упавши, вставай, знову впавши, знову вставай, доки не навчишся ходити без спотикання. Чаша немочі має свою користь: до певного часу вона попускається промислом Божим подвижникові для очищення від гордості, гніву, пам’ятозлобства, осуду, високодумства і марнославства. Особливо важливо вгледіти в собі дію марнославства й приборкати його. Доки воно діє, доти людина не здатна вступити в країну проживання духовного, в яке вхід є неупередженість, що дарується пришестям світу Христового. Якщо ж ти відчув, що з’єднався розум твій з душею і тілом, що ти вже не розітнутий гріхом на частини, а становитьш щось єдине і ціле, що святий світ Христовий замайорів у тобі, то бережи з усілякою ретельністю дар Божий. Нехай буде головною твоєю справою молитва і читання святих книг, іншим справам надавай другорядне значення, а до справ земних будь холодний, якщо можна, чужий їх. Священний світ, як віяння Святого Духа, тонкий, негайно відступає від душі, яка поводиться необережно в присутності його, порушує благоговіння, порушує вірність потуранням гріху, дозволяє собі недбальство. Разом із миром Христовим відступає від негідної душі благодатна молитва, і вдираються в душу, як гладкі звірі, пристрасті, починають мучити самопожертву, надану самій собі Богом, що відступив від неї (Пс. 103:20-21 ). Якщо ти переситишся, особливо, уп’єшся, святий мир перестане в тобі діяти. Якщо розгніваєшся, надовго припиниться його дія. Якщо дозволиш собі зухвалість, він перестане діяти. Якщо полюбиш щось земне, заразишся пристрастю до речі, до якогось рукоділля або особливою прихильністю до людини, святий мир неодмінно відступить від тебе. Якщо дозволиш собі насолоду розпусними помислами, він надовго, вельми надовго залишить тебе, як такий, що не терпить жодного смороду гріховного, особливо розпусного і марнославного. Пошукаєш його і не знайдеш. Заплачеш про втрату його, але він не зверне жодної уваги на плач твій, щоб ти навчився давати дару Божому належну ціну і зберігати його з належною старанністю та благоговінням. Зненавидь все, що тягне тебе долу, в розвагу, в гріх. Розіпнися на хресті заповідей євангельських, невпинно утримуй себе прибитим до нього. Мужньо й бадьоро відкидай усі гріховні помисли й побажання, відсікай турботи земні, дбай про оживлення в собі Євангелія ревним виконанням усіх його заповідей. Під час молитви знову розпинайся, розпинайся на хресті молитви. Відхиляй від себе всі спогади, найважливіші, що приходять тобі під час молитви, нехтуй ними. Не богословствуй, не захоплюйся розгляданням думок блискучих, нових і сильних, якщо вони почнуть раптово плодитися в тобі. Священне мовчання, що наводиться на розум під час молитви відчуттям величі Божої, віщає про Бога піднесеніше і сильніше за всяке слово. “Якщо ти істинно молишся, – сказали Отці, – то ти – Богослов “198. Маєш скарб! Бачать це невидимі таті, здогадуються про нього по втраті свого впливу на тебе199 (Пс. 125:1-2 ). У Псалтирі всюди під ім’ям язиків розуміються, в таємничому значенні, демони. Тоді подвижник пізнає позбавлення своє від поневолення демонам, коли розум його перестане захоплюватися думками та мріями, які вони приносять, коли він почне молитися чистою молитвою, завжди з’єднаною з духовною втіхою. Позбавлення це зрозуміле і для демонів: “Тоді говорять на язиках: “Господь возвеличив є Господь, що сотворити з ними”…”. Вони жадають викрасти в тебе дар Божий! Вони вправні, багаті і досвідченістю, і винахідливістю злою. Будь уважний і обережний. Зберігай у собі і зростай почуття покаяння, не милуйся своїм станом, дивись на нього, як на засіб до здобуття істинного покаяння. Злидні духовні збережуть у тобі дар благодаті й захистять від усіх ворожих підступів і спокус: “серце розбите і смиренне Бог не принизить” (Пс. 50:19 ), віддавши його у владу ворогові і позбавивши спасіння і благодаті. Амінь.
* * *
159 Св. Ісаак Сирин. Слово 5: “Не повинно нам передчасно шукати великих заходів, щоб Боже дарування не спожилося через швидкість прийняття його. Усе, легко набуте, легко і втрачається; все ж, набуте із серцевою хворобою, зберігається ретельно”.
160 Прп. Симеон Новий Богослов. Про перший образ уваги і молитви. Доброт., ч. 1. Також: Аскетичні Досліди, ч. 1. Про Ісусову молитву. Розмова старця з учнем його.
161 Слово 55.
162 Житіє преподобного Досифея. Книга повчань прп. авви Дорофея.
163 Слово 21.
164 Слово 41.
165 Слово 41.
166 Досвід показує, що зустріч із жіночою статтю, з розпусним товариством та з іншими спокусами діють незрівнянно сильніше на ченця, ніж на мирянина, який завжди обертається серед спокус. Дія ця на ченця тим сильніша, чим уважніше і суворіше його проживання. Пристрасті в ньому змучені голодом і кидаються з шаленством і несамовитістю на свої предмети, коли не буде вжито заходів обережності. Якщо збуджена пристрасть і не вчинить убивства, то може завдати страшної виразки, для лікування якої знадобиться багато років, кривава праця, а найбільше – особлива милість Божа.
167 Справжній вірш Писання читається так: “Це беззаконня Содоми, сестри твоєї, гордість, в ситості хліба, і в достатку вина, і сластолюбство вона та й дочки її”
168 Прп. Марк Подвижник. Слово до Миколи інока.
169 Прп. Марк Подвижник. Слово 7, Про постування і смирення.
170 Прп. Ісая Пустельник. Слово 8, гл. 1. Цей чернець, який глибоко заглиблювався в себе, говорив: “Іноді бачу себе подібним до коня, який блукає без вершника: хто знайде його, сідає на нього, коли ж цей відпустить, то схоплює інший, і так само сідає на нього”.
171 Св. Іоанн Карпафійський, гл. 87. Доброт., ч. 4..
172 За поясненням прп. Макарія Великого (Бесіда 37, гл. 5) і прп. Марк Подвижник, Слово 6.
173 Слово 56.
174 Прп. Ніл Сорський Слово,11.
175 “Перш за всіх (духовних дарів) непаріння дарується розуму Господом”. Калліст і Ігнатій Ксанфопули, гл.24. Доброт., ч. 2.
176 Бесіда прп. Максима Капсокаліві з преподобним Григорієм Синаїтом. Доброт., ч. 1.
177 Відмінність показано вище.
178 Алфавітний Патерик.
179 Варсонофій Великий. Відповідь 184-й. Св. Григорій Палама. Послання до черниці Ксенії.
180 Св. Ісаак Сирин. Слово 15.
181 Керівництво до духовного життя преподобних Варсонофія Великого та Іоанна Пророка, відповідь 59.
182 Ліствиця, Слово 28, гл. 61.
183 Слово 19. Ця ж думка поміщена преподобним і в 17 Слові його.
184 Слово 56.
185 Доброт. ч., ч. 1, гл. 114.
186 Настанова 11 про молитву.
187 Четьї-Мінеї, 19 червня. Житіє преподобного Паїсія Великого.
188 Настанови 3 і 4. Про мир душевний і про зберігання його. Москва, видання друге 1844 року.
189 Повчання преподобного авви Дорофея про смирення.
190 Слово 25, гл. 3.
191 Слово 48.
192 Слово про тих, хто думає виправдатися справами, гл. 35. 193 Слова 25, 28. 194 Преподобний Симеон, Новий Богослов, називає такий стан нашого єства роздратуванням його. Слово 3. 195 Преподобний Симеон. Новий Богослов. Слово 10. 196 Ліствиця. Слово 29, гл. 10. 197 Слово, 28, гл. 38. 198 Преподобний Ніл Синайський. Глави про молитву, гл. 61. 199 “Коли повернув Господь полонених Сіонові, як ми були втішені!. Тоді уста наші були сповнені веселощів і язик наш радісних вигуків; тоді говорили серед народів: «Велике вчинив Господь над ними!”
Слово про молитву Ісусову 200 Починаючи говорити про молитву Ісусову, закликаю на допомогу недоумкуватості моїй всеблагого і всемогутнього Іісуса. Починаючи говорити про молитву Ісусову, згадую вислів про Господа праведного Симеона: “Ось він лежить на падіння і повстання багатьох в Ізраїлі, і його можна сперечатися на знамення” (Лк. 2:34 ). Як Господь був і є істинним знаменням, знаменням сперечальним, предметом незгоди і суперечки між тими, хто пізнав і не пізнав Його, так і благання всесвятим ім’ям Його, будучи, у повному розумінні, знаменням великим і чудовим, стало, віднедавна, предметом незгоди і суперечок між тими, хто займається таким благанням, і тими, хто не займається ним. Справедливо зауважує дехто з Отців, що відкидають цей спосіб моління тільки ті, які не знають його, відкидають через упередження і за хибними поняттями, складеними про нього201. Не зважаючи на вигуки упередження і невідання, в надії на милість і допомогу Божу, ми пропонуємо коханим отцям і братам наше убоге слово про молитву Іісусову на підставі Святого Письма, на підставі Церковного переказу, на підставі Отцівських писань, в яких викладено вчення про цю всесвяту і всесильну молитву. “Нехай не будуть усні улесливі, що глаголють на праведного” і на чудове ім’я Його “беззаконня, гординею” своєю, своїм глибоким невіданням і сполученим з ними “приниженням” чуда Божого. Розглянувши велич імені Іісусового і спасительну силу моління ним, ми вигукнемо в духовній радості та здивуванні: “Скільки ж багато благодаті Твоєї, Господи, що Ти зробив для тих, хто боїться Тебе, і що зробив для тих, хто покладає надію на Тебе, перед синами людськими” (Пс. 30:19-20 ). “Ці на колісницях, і ці на конях” – на тілесному й метушливому міркуванні своєму: “а ми”, з простотою і вірою немовлят, “ім’я Господа Бога нашого воззвемо” (Пс. 19:8 ). Молитва Іісусова вимовляється так: “Господи Іісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного”. Спочатку вимовлялася вона без додавання слова грішного; слово це додано до інших слів молитви згодом. Це слово, що містить у собі свідомість і сповідання падіння, зауважує преподобний Ніл Сорський, нам пристойно, сприятливо Богові, що заповів возносити молитви до Нього зі свідомості та сповідування своєї гріховності202. Для новоначальників, поблажливо ставлячись до їхньої немочі, Отці дозволяють розділяти молитву на дві половини, іноді говорити: “Господи Іісусе Христе, помилуй мене грішного”, а іноді ” Сину Божий, помилуй мене грішного”. Утім це – тільки дозвіл і поблажливість, а аж ніяк не наказ і не встановлення, що вимагає неодмінного виконання. Набагато краще творити постійно одноманітну, цільну молитву, не займаючи і не розважаючи розуму зміною і турботою про зміни. І той, хто знаходить необхідність для немочі своєї в зміні, не повинен допускати її часто. Приблизно: можна однією половиною молитви молитися до обіду, іншою після обіду. Заперечуючи часту зміну, преподобний Григорій Синаїт каже: “не вкорінюються ті дерева, які пересаджуються часто “203. Моління молитвою Іісусовою є встановлення Божественне. Встановлено воно не за посередництвом пророка, не за посередництвом Апостола, не за посередництвом Ангела – встановлено Самим Сином Божим і Богом. Після таємної вечері, між іншими найпіднесенішими, остаточними заповітами і заповітами, Господь Іісус Христос встановив благання Його ім’ям, дав цей спосіб благання, як новий, незвичайний дар, дар ціни безмірної. Апостоли вже знали частково силу імені Іісуса: вони зцілювали ним невиліковні недуги, приводили до покори собі бісів, перемагали, зв’язували, проганяли їх. Це наймогутніше, дивовижне ім’я Господь наказує вживати в молитвах, обіцяючи від нього особливу дійсність для молитви. “Якщо якщо що попросите, – сказав Він святим Апостолам, – від Отця в ім’я Моє, то зроблю, щоб прославився Отець у Синові. І якщо ще що попросите в ім’я Моє, то Я сотворю” (Ін. 14:13-14 ). “Амінь, амінь кажу вам, що коли ви чогось проситимете у Отця в ім’я Моє, то дасть вам. Досі не просите нічого в ім’я Моє: просите, і приймете, щоб радість ваша була сповнена” (Ін. 16:23-24 ). О, який дар, Він – запорука нескінченних, безмірних благ! Він закінчився з вуст необмеженого Бога, який зодягнувся в обмежене людство, який назвався ім’ям людським – Спаситель204. Ім’я, що за зовнішністю своєю обмежене, але зображає собою Предмет необмежений, Бога, що запозичує з Нього необмежену, Божественну гідність, Божественні властивості й силу. Податель безцінного, нетлінного дару! Як нам, нікчемним, тлінним, грішним, прийняти дар? Не здатні для цього ні руки наші, ні розум, ні серце. Ти навчи нас пізнати, наскільки це можливо, і велич дару, і значення його, і спосіб прийняття, і спосіб уживання, щоб не приступити нам до дару погрішно, щоб не зазнати покарання за нерозважливість і зухвалість, щоб за правильне пізнання та уживання дару прийняти від Тебе інші дари, Тобою обітовані, Тобі єдиному відомі. З Євангелія, Діянь і Послань Апостольських ми бачимо необмежену віру в ім’я Господа Іісуса і необмежене благоговіння до цього імені святих Апостолів. Іменем Господа Іісуса вони здійснювали вражаючі знамення. Немає випадку, з якого можна б було навчитися, яким чином вони молилися ім’ям Господа, але вони молилися їм неодмінно. Як могли вони не молитися їм, коли це моління було дано і заповідано Самим Господом, коли заповідь укріплена дворазовим повторенням і підтвердженням її? Якщо замовчує про це Писання, то замовчує лише тому, що благання це було в загальному вжитку, не потребуючи особливого внесення в Писання через відомість свою і загальновживаність. Загальновживаність і загальновідомість молитви Іісусової випливає з усією очевидністю з постанови Церкви, якою велить неписьменним замінювати для себе всі молитовні слова молитвою Іісусовою205. Давність цієї постанови безсумнівна. Згодом вона поповнювалася в міру появи нових молитвеників у Церкві. Святий Василій Великий виклав молитовне правило письмово для своєї пастви, чому деякі приписують йому саму установу правила. Воно – аж ніяк не винахід і не заснування Великого Святителя; Святитель лише замінив усний переказ письмовим, так само, як написав чин Літургії, чин, що існував у Кесарії від часів Апостольських, не був викладений письмово, а передавався за спадкоємністю усно, щоб велике священнодійство охоронити від блюзнірства язичників. Правило чернече полягає найбільше в молитві Іісусовій. У такому вигляді викладається це правило взагалі для всіх ченців Православної Церкви206: у такому вигляді подано воно Ангелом преподобному Пахомію Великому для його гуртожиткових ченців. Преподобний жив у 4-му столітті; у правилі говориться про молитву Іісусову так само, як про молитву Господню, про п’ятдесятий Псалом і про Символ Віри – як про загальновідомі і загальноприйняті. Преподобний Антоній Великий, Отець 3-го і 4-го століть, заповідає учням своїм найретельніше вправлятися в молитві Іісусовій, кажучи про неї, як про предмет, який не потребує будь-якого пояснення. Пояснення цієї молитви почало з’являтися згодом, у міру збідніння живого пізнання про неї. Детальніше вчення про молитву Іісусову викладено Отцями 14-го і 15 століть, коли вправа в ній почала майже забуватися навіть між ченцями. В історичних пам’ятках перших часів християнства, що дійшли до нас, не говориться про моління ім’ям Господа окремо, а лише згадується про нього при викладі інших обставин. У життєписі святого Ігнатія Богоносця, Єпископа Антіохійського, який увінчався в Римі мученицькою кончиною за часів імператора Траяна, розповідається таке: “Коли його вели на поталу звірам і він безперестанку мав у вустах ім’я Іісуса Христа, то запитали його нечестиві: для чого він безперестанку згадує це ім’я? Святий відповідав, що він, маючи в серці своєму ім’я Іісуса Христа написаним, устами сповідує Того, Кого в серці завжди носить. Після того, як Святий був з’їдений звірами, при його кістках, що залишилися, з волі Божої, збереглося цілим серце. Невірні, знайшовши його і згадавши слова святого Ігнатія, розрізали це серце на дві половини, бажаючи дізнатися, чи справедливо сказане святим. Вони знайшли всередині, на обох половинах розрізаного серця, напис золотими літерами: Іісус Христос. Таким чином священномученик Ігнатій був ім’ям і ділом Богоносець, завжди носячи в серці своєму Христа Бога, написаного Богомисленням розуму, як би тростиною”. Богоносець був учнем святого Апостола Євангеліста Іоанна Богослова і сподобився в дитинстві своєму бачити Самого Господа Ісуса Христа. Це той блаженний отрок, про якого сказано в Євангелії, що Господь поставив його серед Апостолів, які сперечалися про першість, обійняв і сказав: “амінь глаголю вам, якщо не навернетеся і будете як діти, не ввійдете в царство небесне. А хто смириться, як дитя це, той є більший у царстві небесному” (Мф. 18:3-4 ; Мк. 9:36-37 )207. Звичайно, святий Ігнатій навчений був молитви Іісусової святим Євангелістом і займався нею в ці квітучі часи християнства, як і всі інші християни. Тоді молитви Іісусової навчали всіх християн, по-перше, через велике значення цієї молитви, потім, через рідкісність і дорожнечу рукописних священних книг, через рідкісність грамотності (більша частина Апостолів були неписьменні), через зручність, задовільність, через особливу дію й силу Іісусової молитви. “Ім’я Сина Божого, – сказав Ангел святому Гермію, безпосередньому учневі Апостолів, – велике і незмірне: воно тримає весь світ”. Почувши це вчення, Гермій запитав Ангела: “Якщо все творіння тримається Сином Божим, то чи підтримує Він тих, які покликані Ним, носять ім’я Його і ходять у заповідях Його?” Ангел відповідав: “Він підтримує тих, які від щирого серця носять ім’я Його. Він Сам служить для них основою, і з любов’ю тримає їх, бо вони не соромляться носити ім’я Його “208. У Церковній історії читаємо таку розповідь: “Воїн, на ім’я Неокора, уродженець Карфагенський, перебував у римському загоні, що охороняв Єрусалим, у той час, як Господь наш Іісус Христос, перетерпів вільні страждання та смерть задля спокутування роду людського. Бачачи чудеса, що сталися під час смерті і воскресіння Господа, Неокора увірував у Господа і був охрещений Апостолами. Після закінчення терміну служби, Неокора повернувся до Карфагена, і скарб віри повідомив усьому сімейству своєму. Серед тих, хто прийняв християнство, був Каллістрат, онук Неокори. Каллістрат, досягнувши належного віку, вступив у військо. Загін воїнів, у який його помістили, складався з ідолопоклонників. Вони наглядали за Каллістратом, помітивши, що він не поклоняється кумирам, а ночами, на самоті, здійснює тривалі молитви. Одного разу вони підслуховували його під час молитви і, почувши, що він невпинно повторює ім’я Господа Іісуса Христа, донесли про це воєводі. Святий Каллістрат, який сповідував Іісуса наодинці й за темряви ночі, сповідував Його і при світлі дня, всенародно – сповідував і запечатав кров’ю “209. Письменник V століття, преподобний Ісихій Єрусалимський, уже скаржиться, що вправа в цій молитві дуже збідніла серед ченців210. Зубожіння це з плином часу більш і більш посилювалося: чому святі Отці писаннями своїми намагалися підтримати його. Останній письменник про цю молитву був блаженний старець ієромонах Серафим Саровський. Не сам старець написав настанови, прикрашені його ім’ям; їх записав зі слів його один із ченців, які навчалися в нього; вони відзначені благодатним помазанням211. Нині вправу молитвою Іісусовою майже залишили ченці. Преподобний Ісихій наводить як причину залишення недбальство: треба зізнатися, що звинувачення справедливе. Благодатна сила молитви Іісусової полягає в самому Божественному імені Боголюдини, Господа нашого, Іісуса Христа. Хоча численні свідчення Священного Писання сповіщають нам велич імені Божого, але з особливою виразністю пояснив значення цього імені святий Апостол Петро перед синедріоном Іудейським, коли синедріон допитував Апостола: “якою силою чи яким ім’ям” дароване ним зцілення кульгавому від народження? “Петро, сповнившись Духа Свята, промовив: Князі людські й старці Ізраїлеві, коли ми сьогодні мучимося про благодіяння людини немічної, про те, що ця людина врятується, – розумно будьте всі ви й усі люди Ізраїлеві, що в ім’я Іісуса Христа Назорея, Котрого ви розп’яли, і Которого Бог воскресив з мертвих, – про те, що ця людина стоїть перед вами здорова. Цей є камінь, вкорінений від вас, що будують, бувши на главу кута, і немає ні про єдине ж інше спасіння: нема бо іншого імені під небесами, даного в людях, про нього ж годиться спастися нам” (Діян. 4:7-12 ). Це свідчення – свідчення Святого Духа: уста, язик, голос Апостола були тільки знаряддями Духа. І інший орган Святого Духа, Апостол язиків, видає подібне провіщання. “Усякий”, – каже він, – “хто покличе ім’я Господнє, спасеться” (Рим. 10:13 ). “Христос Іісус упокорив Себе, послухавшись навіть до смерті, смерті ж хресної. Тим же і Бог Його возвеличив, і дарував Йому ім’я, що вище за всяке ім’я, нехай за ім’я Іісусове всяке коліно вклониться, і небесних, і земних, і потойбічних” (Флп. 2:8-10 ). Давид, праотець Іісуса по плоті, оспівав Давид, який передбачав далеке майбутнє, оспівав велич імені Іісуса, мальовничо зобразив дію цього імені, боротьбу за посередництвом його з початками гріха, силу його під час визволення тих, хто молився їм із полону пристрастей і бісів, благодатне торжество тих, хто здобув перемогу ім’ям Іісуса. Послухаємо, послухаємо Боговдохновенного Давида! З незвичайною ясністю, описуючи встановлення духовного царства Христового на землі, яке має відбутися за тисячу років, Цар-Пророк каже, що панування Боголюдини розпростягатиметься “від моря і до моря, і від річок до кінця всесвіту. Поклоняться Йому всі царі земні, всі народи попрацюють йому. Чесне ім’я Його перед ними, і помоляться за Нього вину, весь день благословлять Його. Буде ім’я Його благословенне на віки вічні; перед сонцем перебуває ім’я Його, і благословляться в Ньому всі племена земні, і всі язичники будуть Йому догоджати. Благословенне ім’я слави Його навіки, і в віки віків, і сповниться слави Його вся земля” (Пс. 71:8,11,14-15,17,19 ). Велике служіння молитви, що вводить людей у найближче спілкування з Богом, з’явилося на землі, у великому масштабі, з часу примирення людей з Богом за посередництвом Боголюдини. Служіння це охопило всесвіт. Воно оселилося в містах і селищах; воно процвіло в диких, незаселених доти пустелях; воно засяяло в темних вертепах, в ущелинах, у прірвах і на вершинах гір, у глушині лісів дрімучих. Ім’я Боголюдини отримало в служінні молитовному найважливіше значення, будучи ім’ям Спасителя людства, Творця людства та Ангелів, будучи ім’ям Бога, що втілився в люди, Переможця обурених рабів і створінь – демонів. “Перед Ним” – Господом і Спокутувачем нашим – “припадуть ефіопляни”, біси, “і вороги Його”, занепалі духи, ” персть полижуть” (Пс. 71:9 ). “Господи Господь наш, як дивно ім’я Твоє по всій землі, як узята пишність Твоя вище небес. З уст немовлят і ссущих здійснив ти хвалу, ворогів Твоїх заради, щоб зруйнувати ворога і місцевого жителя” (Пс. 8:2-3 ). Точно! Велич імені Іісуса вища за осягнення розумних створінь землі й неба: осягнення його незбагненно сприймається дитячою простотою і вірою. З таким самим безкорисливим настроєм треба приступати до моління ім’ям Іісуса і перебувати в цьому молінні; сталість і ретельність у молінні мають бути подібні до безперестанного прагнення немовляти до сосків матері: тоді моління ім’ям Іісуса може увінчатися повним успіхом, невидимі вороги можуть бути зневажені, остаточно може бути розтрощений “ворог і месник” (помститель). Ворог названий місцевим, тому що у тих, хто молиться, особливо час від часу, а не постійно, він намагається забрати після молитви те, що придбано ними під час молитви212. Для рішучої перемоги необхідна безперестанна молитва і безперервна пильність над собою. За таким значенням моління ім’ям Іісуса, Давид запрошує всіх християн до цього моління. “Хваліть отроки Господні, хваліть ім’я Господнє. Буди ім’я Господнє благословенне віднині й до віку. Від схід сонця до захід хвальне ім’я Його” (Пс. 112:1-3 ). “Принесіть Господу славу імені Його, поклоніться Господу на святому дворі Його” (Пс. 28:2 ); моліться так, щоб у молитвах ваших з’явилася велич імені Іісуса, і ви, силою Його, зійшли до нерукотворенного сердечного храму для поклоніння духом і істиною; моліться старанно й постійно; моліться в страху і тремтінні перед величчю імені Іісуса, “і нехай покладають надію на Тебе”, всемогутнього й усеблагого Іісуса, “ті, що знають ім’я Твоє”, з блаженного досвіду свого, “що не полишив тих, хто шукає Тебе, Господи” (Пс. 9:11 ). Тільки убогий духом, який безперестанку приліплюється молитвою до Господа через безперестанне відчуття убогості своєї, здатний розкрити в собі велич імені Іісуса. “Не повернеться смиренний осоромлений” з предстояння молитви своєї, але принесе її цілком Богові, не розкраденої розвагою: “убогий і убогий хвалить ім’я Твоє” (Пс. 73:21 ). “Блажен муж, бо йому ж є ім’я Господнє, надія його, і він не зглянеться на суєти і шаленство неправдиве” (Пс. 39:5 ): він не зверне уваги під час молитви своєї на спокусливу дію суєтних турбот і пристрастей, які зазіхають опоганити й розбестити молитву. Нічний час особливо сприяє, за тишею і мороком своїм, вправі Іісусовою молитвою; вночі займався великий подвижник молитви, Давид, пам’яттю Божою: “Згадаю в ночі ім’я Твоє, Господи”, – каже він; вночі налаштовував я душу мою Божественним настроєм “і”, набувши цього настрою, в діяльності подальшого дня “збережу закон Твій” (Пс. 118:55 ). “Вночі, – радить преподобний Григорій Синаїт, посилаючись на святого Іоанна Ліствичника, – багато часу віддавай молитві, а малий – псалмоспіву “213. У тяжкій боротьбі з невидимими ворогами спасіння нашого найпрекраснішою зброєю служить молитва Іісусова. “Всі язичники” – язичниками названо багатоголових і багатокізних демонів – “обступили мене”, – каже Давид, – “ім’ям Господнім опираючись їм: з усіх боків обступили мене, та іменем Господнім я відбив їх; обліпили мене, наче бджоли стільник, і розгорілися, наче вогонь у терновнику , та іменем Господнім я відбив їх” (Пс. 117:10-12 ). “Іменем Іісуса бий супостатів, бо ні на небі, ні на землі немає зброї міцнішої “214. “За Тебе”, Господи Іісусе, “вороги наші здолаємо роги, і за ім’я Твоє принизимо тих, хто повстає на нас. Не на лук бо мій уповаю, і меч мій не врятує мене: спас ти нас від тих, хто нас жахає, і тих, хто нас ненавидить, посоромив ти. Про Бога похвалимося весь день, і про ім’я Твоє сповідуємось навіки” (Пс. 43:6-9 ). Розум, перемігши і розігнавши ворогів ім’ям Іісуса, співвідноситься до блаженних духів, входить для істинного Богослужіння до сердечного храму, який дотепер був зачинений для нього, оспівуючи нову, духовну пісню, оспівуючи таємниче: “Посповідаємося Тобі, Господи, усім серцем моїм, і перед Ангелами посповідаємось Тобі, що почув ти всякі словеса уст моїх, поклонюсь до храму святого Твого і посповідаємось імені Твоєму, що Тобі милосердя Твоє, що правду Твою, що Тобі ім’я Твоє святе звеличував ти над усіма. У той день, коли покличу Тебе, скоро почуй мене: примнож мене в душі моїй силою Твоєю” (Пс. 137:1-3 ). Святий Давид обчислює чудесні дії “страшного і святого імені” (Пс. 110:9 ) Іісусового. Воно діє подібно до прийнятого лікування, образ дії якого невідомий хворому і незбагненний для нього, а сама дія очевидна через зцілення, яке відбувається. Заради імені Іісусового, що вживається тим, хто молиться, сходить до нього допомога від Бога, і дарується йому відпущення гріхів; з цієї причини святий Давид, представляючи погляду Бога спустошення і тяжкий стан душі всякої людини, спричинені гріховним життям, благає від імені всіх людей про помилування, каже: “Допоможи нам, Боже, Спасителю нашому, слави заради імені Твого, Господи, визволи нас, і очисти гріхи наші імені заради Твого” (Пс. 78:9 ). Заради імені Господнього буває почута молитва наша, дарується нам порятунок; на підставі переконання в цьому знову молиться Давид: “Боже, ім’ям Твоїм спаси мене, і силою Твоєю суди мене, Боже, почуй молитву мою, навіюй слова вуст моїх” (Пс. 53:3-4 ). Силою імені Іісусового звільняється розум від коливання, зміцнюється воля, надається правильність ревнощів та інших властивостей душевних, думок і почуттів богоугодних, думок і почуттів, які належать непорочному єству людському, тільки таким думкам і відчуттям дозволяється перебувати в душі; немає в ній місця для думок і почуттів чужих, “бо Бог врятує Сіон, і збудуються гради Іудейські, і поселяться там, і успадкують і, і насіння рабів твоїх утримають і, і ті, хто люблять ім’я Твоє, поселяться в ньому” (Пс. 68:36-37 ). В ім’я Господа Іісуса дарується пожвавлення душі, вмертвілої гріхом. Господь Іісус Христос – життя (Ін. 11:25 ), і ім’я Його – живе: воно оживляє тих, хто звертається до них, до джерела життя, Господа Іісуса Христа. “Іменем Твоїм, Господи, живиш мене правдою Твоєю” (Пс. 142:11 ); “не відступимо від Тебе, оживиш нас, і ім’я Твоє покличемо” (Пс. 79:19 ). Коли силою і дією імені Іісуса почута буде молитва, коли зійде Божественна допомога до людини, коли відбиті будуть і відступлять від неї вороги, коли сподобиться вона відпущення гріхів, коли її зцілять і повернуть до непорочного природного стану, коли дух її відновлять у владі своїй, тоді настане покаяння в ім’я Господа, благодатних дарів, духовного майна та скарбу, запоруки блаженної вічності, “бо Ти, Боже, почув ти молитов моїх, і дав надбання тим хто боїться, бо боїться, що ти, Боже, дасться мені, і я не буду боятися, бо ти, Боже, почув ти молитов моих: дав ти надбання тим, хто боїться імені Твого. Дні на дні цареві прикладеш: літа його до дні роду і роду. Перебуде у вік перед Богом” (Пс. 60:6-8 ). Тоді людина стає здатною “оспівати Господню пісню нову”: вона виключається з числа плотських і душевних, долучається до духовних і вихваляє Господа “в церкві преподобних”. Дух Святий, який досі запрошував і збуджував його лише до плачу і покаяння, запрошує його, “нехай Ізраїль зрадіє про Того, Хто створив його, і сини Сіоні зрадіють про Царя свого, нехай вихваляють ім’я Його на обличчі, нехай в тимпані, нехай псалтирі співають Йому” (Пс. 149:1-3 ), тому що після оновлення душі сили її, приведені в дивовижну злагоду й стрункість, робляться здатними, за дотику до них Божественної благодаті, видавати звуки й голоси духовні, які підносяться на небо, до престолу Божого, сприятливі Богові. “Нехай звеселиться серце моє боятися імені Твого! Сповідуємося Тобі, Господи Боже мій, усім серцем моїм, і прославлю ім’я Твоє на віки вічні, бо велика милість Твоя на мені, і визволив ти душу мою від пекла пекла загробного” (Пс. 85:11-13 ). “Праведні сповідаються імені Твоєму, і вселяться праведники перед лицем Твоїм” (Пс. 139:14 ), тому що після відгнання ворогів, що завдають неуважності, послаблюють і опоганюють молитву, розум входить у морок невидіння нічого і постає перед обличчям Божим без жодного посередництва. Уявний морок є той покрив, та завіса, якою вкрите обличчя Боже. Покров цей – незбагненність Бога для всіх створених умів. Розчулення серця робиться тоді настільки сильним, що воно назване сповіданням. Благодатну дію молитви Іісусової в процвітаючому християнинові Давид зображає так: “Благослови душе моя Господа, і вся нутромоє ім’я святе Його” (Пс. 102:1 ). Точно! При рясній дії молитви Іісусової всі сили душі, саме тіло, беруть участь у ній. Вправу молитвою Іісусовою святий Давид, точніше ж Дух Святий вустами Давида, пропонує всім християнам без винятку: “царі земні, всі люди, князі, всі судді земні, юнаки, дівчата, старі, старі, юнаки, нехай прославляють Ім’я Господнє, бо Ім’я Того одного вознеслося” (Пс. 148:11-13 ). Буквальне розуміння перерахованих тут станів буде цілком непогрішним, але істотне значення їх – духовне. Під ім’ям людей маються на увазі всі християни, під ім’ям царів – християни, які сподобилися здобути досконалість; під ім’ям князів – ті, що досягли вельми значного процвітання; суддями названо тих, хто ще не здобув владу над собою, але ознайомлений із Законом Божим, може відрізняти добро від зла і, за вказівкою та вимогою Закону Божого, перебувати в добрі, відкидаючи зло. Дівою позначається неупереджене серце, стільки здатне до молитви. Старцями і юнаками зображено ступені діяльного успіху, який дуже відрізняється від успіху благодатного, хоча і перше має свою вельми знаменну ціну; того, хто досягнув досконалості в благочестивій діяльності, назвали старцем, а того, хто возведений у благодатну досконалість, – царем. Між незбагненними, дивовижними властивостями імені Іісуса знаходиться властивість і сила виганяти бісів. Ця властивість оголошена Самим Господом. Він сказав, що ті, хто вірує в Нього, “ім’ям Його біси виганяють” (Мк. 16:17 ). На цю властивість імені Іісуса необхідно звернути особливу увагу, тому що вона має найважливіше значення для тих, хто вправляється молитвою Іісусовою. По-перше, потрібно сказати кілька слів про перебування бісів у людях. Це перебування буває двояке: одне може бути назване чуттєвим, інше моральним. Чуттєво перебуває сатана в людині, коли істотою своєю вселиться в тіло її і мучить душу і тіло. Таким чином у людині може жити і один біс, можуть жити і багато бісів. Тоді людина називається такою, що біснується. З Євангелія бачимо, що Господь зціляв тих, хто біснується, так само зцілювали їх і учні Господні, виганяючи бісів із людей ім’ям Господа. Морально перебуває сатана в людині, коли людина стане виконавцем волі диявола. Таким чином, в Іуду Іскаріотського ” увійшов сатана” (Ін. 13:27 ), тобто, опанував його розумом і волею, з’єднався з ним у дусі. У цьому становищі були й перебувають усі невіруючі в Христа, як і святий Апостол Павло каже християнам, які перейшли до християнства з язичництва: “і вас, що є гріхами мертвих і гріхами вашими: у них же іноді ходите, за віком світу цього, за князем влади небесної, духа, що нині діє в синах супротиву: у них же й ми всі живемо іноді в примхах плоті нашої, чинячи волю плоті й думок, і єство у вас чадо гніву, як і у всіх інших” (Еф. 2, 1-3). У цьому становищі перебувають більш-менш, зважаючи на ступінь гріховності, ті, хто охрестився у Христа, але відчужився від Нього гріхами. Так розуміють святі Отці слова Христові про повернення диявола з іншими сімома найлютішими духами до душевного храму, з якого пішов Святий Дух (Мф. 12:43-45 )215. Духи, що ввійшли таким чином, знову виганяються молитвою Іісусовою, за умови проживання в постійному і ретельному покаянні. Зробимо рятівний для нас подвиг! Подбаємо про те, щоб вигнати духів, що ввійшли в нас, через недбалість нашу, молитвою Ісусовою216. Вона має властивість оживляти помертвілих гріхом, вона має властивість виганяти бісів. ” Я є, – сказав Спаситель, – воскресіння і життя: хто вірує в Мене, той, хоч і помре, оживе” (Ін. 11:25 ). “Знамення тим, хто вірував, ця послідує: Ім’ям Моїм біси вижинуть” (Мк. 16:17 ). Молитва Іісусова і відкриває присутність бісів у людині та виганяє їх із людини. При цьому відбувається щось подібне до того, що сталося при вигнанні біса з біснуватого отрока, після преображення Господнього. Коли отрок побачив Господа, що прийшов, “дух стряс” отрока, “і впав на землі, валявся”. Коли Господь наказав духу вийти з отрока, дух, від злості й лютості руху, за яких він вийшов, закричав, сильно й довго тряс отрока, від чого отрок зробився немов би мертвим (Мк. 9:17-27 )217. Сила сатани, яка перебуває в людині за її неуважного життя, непомітна і нерозуміла, коли почує ім’я Господа Іісуса, яке кличуть люди, що моляться, приходить у сум’яття. Вона піднімає всі пристрасті в людині, за допомогою їх приводить всю людину в страшне коливання, виробляє в тілі різні, дивні хвороби. У цьому сенсі сказав преподобний Іоанн Пророк: “Нам, немічним, залишається тільки вдаватися до імені Іісуса, бо пристрасті, як сказано, є демонами, і вони походять від прикликання цього імені “218. Це означає: дія пристрастей і демонів – сукупна: демони діють за допомогою пристрастей. Коли побачимо під час вправляння Іісусовою молитвою особливе хвилювання і закипання пристрастей, не прийдемо від цього у відчай і здивування. Навпаки, підбадьоримося і приготуємося до подвигу до найретельнішого моління ім’ям Господа Іісуса, як такі, що отримали явне знамення, що молитва Іісусова почала виробляти в нас властиву їй дію. Говорить святий Іоанн Златоуст: “Пам’ятання імені Господа нашого Іісуса Христа дратує на брань ворога. Бо душа, яка потребує молитви Іісусової, все може здобути цією молитвою, і зле, і благе. По-перше, вона може угледіти зло у нутрощах серця свого, а потім добро. Молитва ця може привести в рух змія, і молитва ця може упокорити його. Молитва ця може викрити гріх, що живе в нас, і молитва ця може винищити його. Молитва ця може привести в рух усю силу ворога в серці, і молитва ця може перемогти і викорінити її мало-помалу. Ім’я Господа Іісуса Христа, сходячи в глибину серця, упокорить змія, що володіє пасовиськами його, а душу врятує і оживотворить. Безперестанку перебувай в імені Господа Іісуса, нехай поглине серце Господа, і Господь серце, і нехай будуть ці два во єдине. Втім ця справа звершується не в один день і не в два дні, але вимагає багато років і часу: багато потрібно часу і подвигу, щоб був вигнаний ворог, і вселився Христос “219 Очевидно, що тут описано те діяння, з ясною вказівкою на знаряддя діяння, про яке говорить і до якого запрошує преподобний Макарій Великий у 1-му слові своєму: “Захопися ти, хоч би хто був, крізь безперервно зростаючі в тобі думки до військовополоненої та рабині гріха душі твоєї, і роздивись до дна думки твої, і глибину думок твоїх досліди, і побачиш у надрах душі твоєї повзаючого та гніздящогося змія, що вбиває тебе отрутою частин душі твоєї. Невимірна безодня – серце. Якщо вб’єш змія, то похвалися перед Богом чистотою твоєю; якщо ж ні, то упокори себе, молячись, як немічний і грішний, за таємниці твої Богові “220. Той самий великий угодник Божий каже: “Царство темряви, тобто, злий князь духів, полонивши споконвіку людину, огорнув і наділив душу її владою темряви. Цей злий володар зодягнув гріхом душу і все її єство, усю її осквернив, усю полонив у своє царство; він не залишив вільним від поневолення собі ані думок, ані розуму, ані плоті, нарешті, жодного складу її; усю її зодягнув хламидою темряви. Цей злий ворог усю людину, душу й тіло опоганив і спотворив, він зодягнув людину в стару людину, опоганену, нечисту, богопротилежну, таку, що не підкоряється Божому закону, тобто, зодягнув її в самий гріх, щоб людина вже не бачила, як хоче, але бачила пристрасно, щоб чула пристрасно, щоб ноги мала спрямованими на злі діла, руки – на чинення беззаконня, серце – на думками злими. Але ми помолимося Богові, щоб Він зіпхнув з нас стару людину, тому що Він один може відняти від нас гріх, тому що ті, хто полонив нас і тримає у своїй владі, міцніші за нас, а Він обіцяв звільнити нас від цього рабства “221. На підставі цих понять святі Отці дають тому, хто молиться молитвою Іісусовою, такі спасенні для душі настанови: “Душа, якщо не поболіває вельми значно за невідв’язність гріха, то не може рясно порадіти за благодать правосуддя. Той, хто бажає очистити серце своє, нехай розпалює його безперестанку пам’яттю Господа Іісуса, маючи єдине, що це є безперервною повчанням і справою. Ті, котрі хочуть відкинути свою старість, не повинні інколи молитися, а інколи ні, але безперестанку перебувати в молитві пильнуванням розуму, хоч би вони й перебували поза молитовними храмами. Ті, хто має намір очистити золото, якщо і на короткий час дозволять згаснути вогню в горнилі, то виробляють знову затвердіння в речовині, яку чистять: так само той, хто іноді пам’ятає Бога, а іноді не пам’ятає, губить ледарством те, що думає здобути молитвою. Любодоброчесному чоловікові властиво постійно винищувати пам’яттю Божою земляність серця, щоб у такий спосіб зло мало-помалу поглиналося вогнем пам’яті про добро, і душа повністю повернулася до природної своєї світлості з великою славою. У такий спосіб розум, перебуваючи в серці, чисто й бездоганно молиться, як той самий святий (Діадох) сказав: тоді молитва буває істинною й бездоганною, коли розум, коли молиться, сполучений із серцем “222. Не злякаємося, чинителі молитви Іісусової, ні вітрів, ні хвилювання! Вітрами називаю бісівські помисли і мріяння, а хвилюванням – заколот пристрастей, збуджених помислами і мріями. Із середовища лютої бурі, з постійністю, мужністю і плачем взиватимемо до Господа Іісуса Христа: Він заборонить вітрам і хвилям, а ми, досвідчено пізнавши всемогутність Іісуса, віддамо Йому належне поклоніння, “промовляючи: воістину Син Божий Син єси” (Мф. 14:33 ). Ми боремося за спасіння наше. Від перемоги або поразки наших залежить наша вічна доля. “Тоді, – каже преподобний Симеон Новий Богослов, – тобто, під час вправляння Іісусовою молитвою, буває боротьба: лукаві біси ратують із великим збурюванням, чинять дією пристрастей заколот і бурю в серці, але ім’ям Господа Іісуса Христа поглинаються і руйнуються, як віск від вогню. Знову, коли вони будуть прогнані і відступлять від серця, то не припиняють від брані, але збурюють розум зовнішніми почуттями ззовні. З цієї причини розум не дуже скоро починає відчувати тишу і безмовність у собі, бо біси, коли не мають сили збурити розум у глибині, то збурюють його ззовні мріями. І тому неможливо звільнитися сповна від брані, і не бути переслідуваним лукавими духами. Це властиво досконалим і тим, які віддалилися цілком від усього і постійно перебувають в увазі серця “223. Спочатку і саме роблення видається надзвичайно сухим, що не обіцяє ніякого плоду. Розум, намагаючись з’єднатися із серцем, спершу зустрічає непроникний морок, жорсткість і мертвість серця, яке несподівано збуджується до співчуття розуму224. Це не повинно приводити будівничого до зневіри і малодушності, і згадується тут з тією метою, щоб будівничий був попереджений і застережений. Терплячий і ретельний будівничий неодмінно буде задоволений і втішений: він зрадіє безмірній великій кількості таких духовних плодів, про які й гадки собі скласти не може в тілесному й душевному стані своєму. У дії молитви Іісусової є своя поступовість: спершу вона діє на один розум, приводячи його до стану тиші й уваги, потім почне проникати до серця, збуджуючи його від сну смертного і знаменуючи пожвавлення його появою в ньому почуттів розчулення і плачу. Поглиблюючись ще далі, вона мало-помалу починає діяти у всіх членах душі й тіла, звідусіль виганяти гріх, всюди знищувати панування, вплив і отруту демонів. З цієї причини при початкових діях молитви Іісусової “буває скорбота невимовна і хвороба душі невимовна”, говорить преподобний Григорій Синаїт. Душа хворіє як та, що болить і народжує, за Писанням (Сир. 48:21 ): “Живе бо Слово Боже, і дієве, і гостріше ніж усякий меч з обох боків гостре”, тобто, Іісус, проходить, як свідчить Апостол, “навіть аж до поділу душі й духа, членів і мізків, і судить думкою та думкою сердечною” (Євр. 4:12 ), проходить, винищуючи гріховність з усіх частин душі й тіла225. Коли сімдесят менших Апостолів, послані Господом на проповідь, повернулися до Нього, коли звершили покладене на них служіння, то з радістю сповістили Господа: “Господи, і біси слухаються нас через ім’я Твоє” (Лк. 10:17 ). О, як ця радість була справедлива! Як вона була ґрунтовна! Понад п’ять тисяч років панував диявол над людьми, уловлюючи їх у рабство собі й у спорідненість із собою за посередництвом гріха, а нині чує ім’я Іісуса – і слухається людей, які досі слухалися його, зв’язується зв’язаними ним, зневажається зневаженими. У відповідь учням, які радіють про повалення влади бісів над людьми і про набуття влади людьми над бісами, Господь сказав: “Ось даю вам владу наступати на змія, і на скорпію, і на всю силу ворожу, і нічого вам не зашкодить” (Лк. 10:19 ). Дано владу, але надано свободу користуватися владою і зневажати змій і скорпіонів, або знехтувати даром, і довільно підкоритися їм. Під ім’ям змій святі Отці розуміють починання явно гріховні, а під ім’ям скорпій – прикриті зовнішністю непорочності і навіть добра. Влада, дана Господом сімдесяти учням Його, дана всім християнам (Мк. 16:17 ). Користуйся нею, християнине! Посікай ім’ям Іісусовим голови, тобто початкові прояви гріха в помислах, мріях і відчуттях; знищ у собі панування над тобою диявола, знищ увесь вплив його на тебе, здобуди духовну свободу. Підстава для подвигу твого – благодать святого хрещення: зброя – моління ім’ям Іісуса. Господь, дарувавши учням Своїм владу зневажати змій і скорпіонів, додав: “Не радійте не стільки за те, що духи підкоряються вам, а радійте за те, що імена ваші написані на небесах” (Лк. 10:20 ). “Радійте не стільки про те, – каже блаженний Феофілакт, – що біси вам підкоряються, скільки про те, що імена ваші написані на небі, не чорнилом, а Божественною благодаттю і Божою пам’яттю”, молитвою Іісусовою. Така властивість молитви Іісусової: вона зводить із землі на небо виконавця свого, і включає його в число небожителів. Перебування розумом і серцем на небі й у Бозі – ось головний плід, ось мета молитви; відбиття й нехтування ворогів, які протидіють досягненню мети, – справа другорядна: вона не повинна привертати до себе всієї уваги, щоб свідомістю й спогляданням перемоги не дати входу в себе пихатості й самолюбству, не зазнати страшної поразки з приводу самої перемоги. Далі оповідає Євангеліє: “У той час возвеселився духом Іісус, і промовив: Сповідуюсь, Отче, Господи неба та землі, що сховав ти це від наймудріших та найрозумніших, і відкрив ти це немовлятам, їй, Отче, що така була б благовоління перед Тобою. І, звернувшись до учнів, промовив: Усе Мені віддано було від Отця Мого, і ніхто ж не знає, хто є Син, тільки Отець” (Лк. 10:21-22 )226. Радіє Господь незбагненною радістю Бога про процвітання людей; сповіщає, що таїнства віри християнської відкриваються не мудрим і возвеличеним світу, а немовлятам у цивільному плані, якими були учні Господні, взяті з середовища простого народу, ненавчені, неписьменні. Щоб бути учнем Господа, треба стати немовлям і з дитячою простотою і любов’ю прийняти Його вчення. До тих, хто вже став учнями, звертається Господь із викладом найтаємничішого вчення, відкриває, що Син, незважаючи на прийняття Ним людства, перебуває понад осягненням усіх розумних створінь. Вище осягнення їх – і Його всесвяте ім’я. З простотою і довірливістю немовлят приймемо вчення про молитву ім’ям Іісуса; з простотою і довірливістю немовлят розпочнемо вправлятися в цій молитві: один Бог, що знає сповна таїнство її, навчить нам її в доступній для нас мірі. Порадуймо Бога працею і успіхом у служінні, яке Ним же преподано і заповідано нам. Молитва Іісусова була у загальному вжитку у християн перших століть, як уже ми сказали вище. Інакше й не могло бути. Іменем Господа Іісуса Христа звершувалися разючі знамення перед обличчям усього християнського суспільства, що збуджувало живити в усьому суспільстві християнському віру в необмежену силу імені Іісуса. Ті, хто процвітав, розуміли цю силу з процвітання свого. Про цю силу, що рясно розвивається у святих Божих, преподобний Варсонофій Великий виражається так: “Знаю одного раба Божого в нашому роді, в цей час і в цьому благословенному місці, який і мертвих може воскрешати в ім’я Владики нашого Іісуса Христа, і демонів виганяти, і невиліковні хвороби зцілювати, і робити інші чудеса не менше за апостольські, як свідчить Той, Хто дав йому обдарування, або, точніше сказати, обдарування. Та й що це означає порівняно з тим, що можна зробити про ім’я Іісуса!”227. Маючи перед очима чудеса, у пам’яті заповіт Господа, у серці полум’яну любов до Господа, вірні первісної Церкви постійно, ретельно, з вогняною ревнощами Херувимів і Серафимів вправлялися в молінні ім’ям Іісуса. Така властивість любові! Вона безперестанку пам’ятає про коханого, вона безперестанку тішиться ім’ям коханого, вона зберігає його в серці, має в думці й на устах. Ім’я Господнє – понад усяке ім’я: воно джерело насолоди, джерело радості, джерело життя; воно – Дух; воно – животворить, змінює, переплавляє, боготворить. Для неписьменних воно з усією задовільністю замінює молитвослів’я і псалмоспів: грамотні, досягнувши успіху в молитві Іісусовій, залишають розмаїття псалмоспівіву, починають переважно вправлятися в молитві Іісусовій, заради притаманних їй пренадобільних сили й живлення. Все це випливає з писань і постанов святих Отців. Свята Східна Православна Церква пропонує всім неписьменним, замість усіх молитов, молитву Іісусову228, пропонує не як нововведення, але як вправу загальновідому. Ця постанова, разом з іншими переказами Східної Церкви, перейшла з Греції в Росію, і багато хто з простого народу, малограмотні та навіть неписьменні, наситилися силою молитви Іісусової для порятунку й життя вічного, багато хто досягнув великого успіху духовного. Святий Іоанн Златоуст, радячи ретельну і постійну вправу молитвою Іісусовою, особливо ченцям, говорить про неї, як про предмет загальновідомий. “І в нас, і в нас, – каже він, – є духовні заклинання: ім’я Господа нашого Іісуса Христа і сила хресна. Заклинання це не тільки жене дракона з нори його і ввергає у вогонь, але навіть зцілює від нанесених ним ран. Якщо ж багато хто вимовляв це заклинання і не зцілився, сталося це від маловір’я їхнього, а не від недійсності вимовленого. Багато хто, хоча невідступно ходив за Христом і тіснив Його, але не одержав користі, а в кровоточивої дружини, яка доторкнулася не до тіла, а до краю одягу Його, зупинилися довготривалі потоки крові. Ім’я Іісуса Христа страшне для демонів, для душевних пристрастей і недуг. Ним прикрасимо, ним захистимо себе. Ним і Павло (Апостол) став великий, хоча й був одного з нами єства “229. Преподобному Пахомію Великому, для підвідомчого йому численного товариства ченців, Ангел Божий дав молитовне правило. Ченці, підпорядковані духовному керівництву преподобного Пахомія, мали щогодини звершувати правило, від виконання правила звільнені були ті, що досягли досконалості та з’єднаної з нею безперестанної молитви. Правило, дане Ангелом, складалося з трисвятого, молитви Господньої, 50 псалма, Символу Віри і ста молитов Іісусових230. У правилі говориться про молитву Іісусову так само, як і про молитву Господню, тобто, як про загальновідомі і про загальновживані. Преподобний Варсонофій Великий оповідає, що ченці єгипетського скиту переважно займалися молитвою, що видно і з житія преподобного Памви, ченця і авви гори Нітрійської, недалекої від скиту, в якій, подібно до скиту, ченці проводили життя безмовне231. Зі згаданих у цьому слові угодників Божих, які вправлялися або писали про молитву Іісусову, святий Ігнатій Богоносець жив в Антіохії, помер у Римі; святий мученик Калістрат був уродженцем і жителем Карфагена; преподобний Пахомій Великий жив у Верхньому Єгипті; скитські та нітрійські ченці, так само як і преподобний Ісая, – у нижньому; святий Іоанн Златоуст жив в Антіохії і в Константинополі; святий Василій Великий – у східній половині Малої Азії, у Каппадокії; святий Варсонофій Великий – на околицях Єрусалима; святий Іоанн Ліствичник на Синайській горі та деякий час у Нижньому Єгипті, поблизу Александрії. З цього видно, що моління ім’ям Господа Іісуса було поширеним, загальновживаним у вселенській Церкві. Крім згаданих Отців писали про молитву Іісусову нижченаведені: преподобний Ісихій, єрусалимський пресвітер, учень святого Григорія Богослова, письменник 5 століття, який вже скаржиться на те, що ченці не впрацьовують Іісусову молитву й не тримаються на тверезості; преподобні: Філофей Синаїт, Симеон Новий Богослов, Григорій Синаїт, Феоліпт Філадельфійський, Григорій Палама, Калліст і Ігнатій Ксанфопули та багато інших. Твори їхні здебільшого вміщено у великому збірнику аскетичних письменників, у Добротолюбії. З руських Отців є твори про неї преподобного Ніла Сорського, священноінока Дорофея, архімандрита Паїсія Величковського, схимонаха Василя Поляномерульського і ієромонаха Серафима Саровського. Усі згадані писання Отців гідні глибокої поваги за великою кількістю благодаті й духовного розуму, які живуть у них і дихають із них; але твори руських Отців, за особливою ясністю та простотою викладення, за великою близькістю до нас відносно часу, є доступнішими для нас, ніж писання грецьких світильників. Особливо писання старця Василя можна і треба визнати першою книгою, до якої в наш час тому, хто бажає успішно зайнятися Іісусовою молитвою, необхідно звернутися232. Таким є і призначення її. Старець назвав свої писання передпуттями, передмовами або таким читанням, яке готує до читання грецьких Отців. Чудова книга преподобного Ніла Сорського. Читанням її треба також передувати читанню грецьких письменників; вона, постійно посилаючись на них і пояснюючи їх, готує до читання і правильного розуміння цих глибокодумних, святих учителів, нерідко вітій, філософів, поетів. Усі взагалі творіння святих Отців про чернече життя, і особливо ж про Іісусову молитву, становлять для нас, ченців останнього часу, неоціненний скарб. За часів преподобного Ніла Сорського, за три століття до нас, живі посудини Божественної благодаті були вкрай рідкісними, дуже збідніли, за його висловом; нині вони такі рідкісні, що можна, не зупиняючись, безпомилково сказати: їх немає. За особливу милість Божу визнають, якщо хто, стомившись душею і тілом у чернечому житті, до кінця цього життя несподівано знайде десь у глухомані посудину, обрану безстороннім Богом, принижену перед очима людей, піднесену й піднесену Богом. Так Зосима знайшов у заіорданській безлюдній пустелі, понад усяке сподівання, велику Марію233. За такого кінцевого збідніння в духоносних наставниках, Отцівські книги становлять єдине джерело, до якого може звернутися змучена голодом і спрагою душа, щоб набути істотно потрібних знань у подвизі духовному. Книги ці – найдорожча спадщина, залишена святими Отцями їхньому чернечому потомству, нам жебракам. Книги ці – крихти, що впали до нас і становлять нашу частку, крихти з духовної трапези Отців, багатих на духовні обдарування. Помітно, що час написання більшої кількості книг про розумне діяння збігається з часом особливого збідніння в чернецтві розумного діяння. Преподобний Григорій Синаїт, який жив у 14-му столітті, коли прибув на Афонську гору, то знайшов там, між тисячами ченців, тільки трьох, які мали певне поняття про розумове діяння. До 14 і 15 століть належить більшість писань про Іісусову молитву. “Рухомі таємним Божественним натхненням, – каже Паїсій Величковський, – багато Отців виклали в книжках святе вчення, сповнене премудрості Святого Духа, про цю Божественну розумову молитву, на основі Божественних Писань Старого і Нового Завітів. Це влаштувалося за особливим Божим промислом, щоб Божественне діяння не прийшло у всеконечне забуття. Багато з цих книг, за попущенням Божим, за гріхи наші, винищені магометанами, які поневолили собі грецьку державу; деякі ж поглядом Божим збережені до нашого часу “234. Найпіднесеніше розумне діло надзвичайно просте, потребує, для прийняття, дитячої простоти і віри, але ми зробилися такими складними, що ця-то простота і неприступна, незбагненна для нас. Ми хочемо бути розумними, хочемо оживляти своє “я”, не терпимо самовіддачі, не хочемо діяти вірою. З цієї причини нам потрібен наставник, який би вивів нас із нашої складності, з нашого лукавства, з наших хитрощів, з нашого марнославства і зарозумілості в широту і простоту віри. З цієї причини трапляється, що на терені розумного діяння немовля досягає незвичайного успіху, а мудрець збивається зі шляху і падає в похмуру прірву принади. “У стародавні часи, – каже Паїсій Величковський, – всесвяте діяння розумної молитви сяяло на багатьох місцях, де перебували Святі Отці, і багато тоді було наставників цього духовного подвигу: з цієї причини і Святі Отці тих часів, пишучи про нього, пояснювали лише невимовну духовну користь, яка походить від нього, не маючи, як я думаю, потреби писати про ту частину діяння, що притаманна новоначальнішим. Писали вони частково і про це, що дуже ясно для тих, хто має досвідчене знання подвигу, але для тих, хто не має його, воно залишається прикритим. Коли деякі з Отців побачили, що справжні й непрелестні наставники цього діяння почали дуже применшуватися, то, будучи спонукувані Божим Духом, щоб не збідніло істинне вчення про початок цієї уявної молитви, виклали письмово про самий початок і прийоми, як повинно навчатися новоначальних, входити розумом в країну серцеву, там істинно і непрелестно здійснювати розумом молитву “235. Ми бачили, що святий пророк Давид запрошує всіх, без винятку, людей Божих до моління ім’ям Господа і що постанова святої Церкви передбачає, що усім неписьменним, тим, хто не знає Святого Письма напам’ять, замінювати молитовні слова та псалмоспіви молитвою Іісусовою. Святий Симеон, архієпископ Солунський, заповідає і радить архієреям, священикам, усім ченцям і мирським у всякий час і годину вимовляти цю священну молитву, маючи її немов дихання життя236; під час постригу в чернецтво, коли новопостриженому дають чотки, той, хто постригає, говорить: “Прийми, брате, меч духовний, що є слово Боже, його ж і носи у вустах твоїх, умі ж і серці, промовляй безперестанку: Господи, Іісусе Христе, Сине Божий, помилуй мене “237. Але преподобний Ніл Сорський наставляє, що “пам’ять Божа, тобто, розумна молитва, вища за всі діяння, чеснот глава, як любов Божа. Хто безсоромно і зухвало захоче увійти до Бога і розмовляти з Ним чисто, хто хоче здобути Його в собі, той зручно вмирає від бісів, якщо буде попущено, як той, хто прагне досягти того зухвало й гордовито, вище за свою гідність та устрій “238. За поверхневого погляду заповіт преподобного Ніла може здатися таким, що суперечить законоположенням Священного Писання, святих Отців і переданням Церкви. Тут немає протиріччя, тут йдеться про молитву Іісусову в її найвищому ступені. Усім християнам можна і треба займатися молитвою Іісусовою з метою покаяння і закликання Господа на допомогу, займатися зі страхом Божим і вірою, з великою увагою до думки і слів молитви, зі скрухою духу; але не всім дозволяється приступати до молитовного священнодійства розумом, у серцевій клітці. Першим чином можуть і повинні займатися Іісусовою молитвою не тільки ченці, що живуть у монастирях і зайняті послухами, а й миряни. Така уважна молитва може називатися і розумною, і серцевою, оскільки здійснюється часто одним розумом, і в ретельних діячів завжди за участю серця, що виражається почуттям плачу і сльозами через розчулення. Молитовна священнодійність розуму в серці вимагає попередньої вправи в першому образі моління, задовільного успіху в цьому молінні. Благодать Божа сама собою, у відомий їй час, за її благоволінням, переводить подвижника молитви від першого образу до другого. Якщо угодно Богу залишити подвижника при молитві покаяння, то нехай залишається він при ній, нехай не шукає вищого стану, нехай не шукає його в твердому переконанні, що його не набувають людські зусилля, а дарують Богом. Перебування в покаянні є запорукою спасіння. Будемо задоволені цим станом, не шукатимемо стану вищого. Таке шукання є вірною ознакою гордості й самолюбства, такі пошуки призводять не до процвітання, а до спотикань і погибелі. Святий Ніл, ґрунтуючись на вченні всіх святих Отців, забороняє передчасно прагнути до зведення розуму в серці, до зовнішньої та внутрішньої мовчанки, до відчуття насолоди та інших високих молитовних станів, які відкриваються тоді, коли буде прийнята Богом молитва покаяння і вороги відступлять від душі. Сказав псалмоспівець: “Відступіть від Мене всі ті, хто чинить беззаконня, бо Господь почув голос плачу мого. Почув Господь молитву мою, Господь молитву мою прийняв” (Пс. 6:9-10 ). Втіха, радість, насолода, дарування дарів – це наслідки примирення. Пошук їх перед примиренням є починанням, сповненим нерозсудливості. Для набуття глибокої сердечної молитви потрібне значне підготування: воно повинно полягати в задовільному вивченні досвідом чернечого життя, у привчанні себе до діяльності за Євангельськими заповідями: свята молитва ґрунтується на улаштуванні душі, що виробляється діяльністю за заповідями, спочиває в цьому улаштуванні, не може пробути в душі, коли вона не перебуває в такому улаштуванні. Приготування повинно полягати в задовільному вивченні Нового Завіту і Отцівських писань про молитву. Тим необхідніше останнє приготування, що через брак Духоносних керівників, єдиним керівником нашим повинні бути Отцівські писання і молитовний плач перед Богом. Жадана серцева молитва; жадана серцева безмовність; жадана келейна невихідна безмовність і проживання у відокремленій пустелі, як такі, що особливо сприяють розвитку серцевої молитви і серцевої безмовності. “Але і самі ці благі і благоліпні діяння, – каже преподобний Ніл Сорський, – повинно проходити з міркуванням, у належний час, після досягнення належної міри досягнення успіху, як каже Василій Великий: усякому діянню повинне передувати міркування: без міркування і благе діло обертається на зле через позачасовість та непоміркованість. Коли ж міркуванням визначаться час і міра благому, тоді буває дивовижний прибуток. І Ліствичник, запозичивши слова з Писання, каже: “час усякої речі, що під небом” (Еккл. 3:1 ), а між усіма, сказав він, і в нашому святому житті є час кожному заняттю. І, продовжуючи, каже: є час для мовчання, і час для безтурботної балаканини; є час для безперестанної молитви, і час для нелицемірного служіння. Не будемо спокушатися гордовитою старанністю і шукати завчасно того, що приходить у відомий час. В іншому випадку не отримаємо нічого і в належний час. Є час сіяти труди, і час пожинати колосся невимовної благодаті “239. Особливо преподобний Ніл забороняє нерозважливе прагнення до самітництва, а таке прагнення майже завжди з’являється в особистостей, які не розуміють ні себе, ні чернецтва, тому-то спотикання і самовпевненості, за цього роду життя, трапляються найтяжчі. Якщо ченцям забороняється передчасне прагнення до молитви, що приноситься розумом у серцевому храмі, тим більше забороняється воно мирянам. Мали найглибшу серцеву молитву святий Андрій юродивий і деякі інші, вельми нечисленні миряни: це – виняток і найбільша рідкість, яка аж ніяк не може слугувати правилом для всіх. Зарахування себе до цих виняткових особистостей є ні що інше, як спокушання себе зарозумілістю, прихована принада перед явною принадою. Паїсій Величковський у листі до старця Феодосія каже: “Отцівські книги, особливо ті з них, які навчають істинного послуху, тверезості розуму та мовчання, увазі й розумній молитві, тобто тій, що звершується розумом у серці, винятково личить тільки одному чернечому чину, а не всім взагалі православним християнам. Богоносні Отці, викладаючи вчення про цю молитву, стверджують, що її початком і непохитною основою є істинний послух, від якого народжується справжня смиренність, а смирення оберігає того, хто трудиться в молитві, від усіх спокус, які слідують за самочинниками. Істинного чернечого послуху і досконалого в усьому відсікання своїх волі і розуму аж ніяк не можливо здобути мирським людям. Як же можливо буде мирським людям, без послуху, через самочинство, за яким послідує омана, спонукати до такої страшної і жахливої справи, тобто, до такої молитви, без жодної настанови? Як їм уникнути різноманітних і різноманітних чар ворожих, що наводяться на цю молитву і її виконавців дуже швидко? Так страшна ця річ, тобто молитва – молитва, не просто розумна (розумова), тобто здійснювана розумом нехудожньо, а діюча художньо розумом у серці, – що й справжні послушники, які не тільки відсікли, а й зовсім умертвили волю свою і міркування перед отцями своїми, істинними і майстерними наставниками вчинення цієї молитви, завжди перебувають у страху і трепеті, боячись і тремтячи, щоб не постраждати в цій молитві від якої-небудь принади, хоча і зберігає їх завжди від неї Бог за істинну смиренність їхню, яку вони набули благодаттю Божою через істинну послуховість свою. Тим більше мирським людям, які живуть без послуху, якщо вони від одного читання таких книжок спонукатимуться до молитви, є небезпека впадання в будь-яку спокусу, що трапляється з тими, хто починає самочинно подвиг цієї молитви. Цю молитву святі назвали мистецтвом мистецтв: хто ж може навчитися їй без художника, тобто, без вправного наставника? Ця молитва є духовний меч, дарований від Бога, на заклання ворога наших душ. Молитва ця засяяла, як сонце, тільки серед ченців, особливо в країнах Єгипетських, також у країнах Єрусалимських, у горі Синайській і Нітрійській, у багатьох місцях Палестини, і в інших багатьох місцях, але не всюди, як випливає з житія святого Григорія Синаїта. Він обійшов усю святу (Афонську) гору і, зробивши ретельне розшукування подвижників цієї молитви, не знайшов на ній жодного, який би мав хоча б мале поняття про цю молитву240. Звідси випливає: якщо в такому святому місці преподобний Григорій не знайшов жодного виконавця молитви, то і в багатьох місцях виконання цієї молитви було невідомим між ченцями. А де і займалися нею, де вона просяяла між ченцями подібно до сонця, там зберігалося діяння цієї молитви, як велика і невимовна таємниця, відома лише Богу і її діячам. Мирському народові творення цієї молитви було цілком не відоме. Але нині, після надрукування отцівських книг, дізнаються про нього не тільки ченці, а й усі християни. З приводу цього боюся і тремчу, щоб з вищесказаної причини, тобто, за самочинний вступ у подвиг цієї молитви, без наставника, такі самочинники не піддалися омані, від якої Христос Спаситель нехай визволить Своєю благодаттю всіх, хто бажає врятуватися “241. Визнаємо обов’язком своїм викласти тут, у міру мізерного розуміння нашого і мізерної досвідченості, вчення святих Отців про художній розвиток Ісусової молитви, з чітким визначенням, який спосіб вправи молитвою і якого виду розумова і серцева молитва притаманна всім без винятку християнам і новоначальним ченцям, і який образ діяння властивий тим, хто досяг успіху і кого піднесла в успіх Божа прихильність і Божа благодать. Без жодного сумніву, перше місце між усіма способами треба дати способу, пропонованому святим Іоанном Ліствичником, як особливо зручному, цілком безпечному, потрібному, навіть необхідному для дійсності молитви, який підходить усім, хто благочестиво живе та шукає порятунку, християнам, як мирянам, так і ченцям. Великий наставник чернецтва двічі говорить про цей спосіб у своїй Ліствиці, що піднімає від землі на небо: у слові про послух і в слові про молитву. Уже те, що він викладає свій спосіб у викладі вчення про послух загальножительних ченців, з очевидністю показує, що цей спосіб призначається і для новопочаткових ченців. Пропозиція способу повторюється в окремому, розлогому вченні про молитву, після повчання для безмовників, отже повторюється для успішних ченців: це показує з очевидністю, що спосіб дуже гарний і для безмовників, і для успішних ченців. Повторюємо: найбільша перевага способу полягає в тому, що він, за всієї задовільності своєї, цілком безпечний. У слові про молитву святий Іоанн Ліствичник каже: “Подвизайся повертати, точніше, укладати думку в словах молитви. Якщо через дитинство, вона знеможе і ухилиться, знову введи її. Властива розуму нестійкість. Може ж установити його Той, Хто уставляє все. Якщо здобудеш це діяння і постійно триматимешся його, то прийде Той, Хто визначає в тобі кордони морю твоєму, і скаже йому під час молитви твоєї: “До цього дійдеш, і не перейдеш” (Йов. 38:11 ). Неможливо зв’язувати дух, але де присутній Творець цього духу, там усе підкоряється Йому242. Початок молитви – помисли, що відганяються молитвою на самому їхньому початку; середина – коли розум перебуває в одних словах, що вимовляються голосно або розумом, кінець – піднесення розуму до Бога “243. У слові про послух святий Іоанн каже: “Борися з думкою безперестанку, повертаючи її до себе, коли вона відлітає: Бог не вимагає від послушників молитви непарительної. Не сумуй, будучи забарвленим, але будь благодушним, постійно повертаючи розум до самого себе “244. Тут подано спосіб уважно молитися, молитися і голосно, і одним розумом. В уважній молитві не може не взяти участі серце, як сказав преподобний Марк. “Розум, що молиться без розваги, утішає серце “245. Таким чином, хто буде молитися за способом, запропонованим святим Іоанном Ліствичником, той буде молитися і вустами, і розумом, і серцем; той, досягнувши успіху в молитві, набуде розумової та сердечної молитви, приверне в себе Божественну благодать, як видно з наведених слів великого наставника ченців. Чого бажати більше? Нічого. За такого способу вправи молитвою яка може бути принада? Лише одне захоплення в неуважність: похибка, цілком явна, у новоначальників неминуча, здатна до негайного подолання через повернення думки до слів, що знищується милістю і допомогою Божою свого часу, за постійного подвигу. Спитають: невже такий великий Отець, який жив у той час, коли розумове діяння процвітало, нічого не говорить про молитву, що здійснюється розумом у серці? Говорить, але так прикрито, що одні знайомі досвідчено з діянням молитви можуть зрозуміти, про що йдеться. Так вчинив Святий, будучи керованим духовною мудрістю, з якою написана вся книга його. Виклавши про молитву найправильніше і найзадовільніше вчення, яке може піднести діяча в благодатний стан, Ліствичник висловився приточно про те, що відбувається після осяяння молитовного подвигу благодаттю. “Інше, – сказав він, – звертатися часто до серця, а інше – бути по розуму єпископом серця, князем і архієреєм, що приносить Христу словесні жертви “246 . Інше – молитися з увагою, за участю серця, інше – сходити розумом до сердечного храму і звідти приносити таємничу молитву, сповнену сили і благодаті Божественних. Друге походить від першого. Увага розуму під час молитви привертає серце до співчуття; під час посилення уваги, співчуття серця розуму обертається на з’єднання серця з розумом: нарешті, з увагою, засвоєною молитвою, розум сходить до серця для найглибшого молитовного священнослужіння. Все це відбувається під проводом благодаті Божої, за її благоволінням і розсудом. Прагнення до другого, перш ніж здобути перше, не тільки марне, але може бути причиною найбільшої шкоди, щоб запобігти цій шкоді, прикрите молитовне таїнство від цікавості й легковажності в книзі, призначеній для загального вживання чернецтва. У ті блаженні часи, за великої кількості живих сосудів благодаті, могли вдаватися до поради їхньої у всіх особливих випадках ті, хто потребував поради. Між Раїфськими ченцями, для яких написана блаженним Іоанном “Ліствиця”, процвітала розумна молитва під керівництвом досвідченої, духовної настанови. Про це святий письменник знову висловлюється досить акуратно (притчами – Ред.) і прикровенно (таємниче – Ред.) у слові до пастиря. Висловлюється він так: “Насамперед, о чесний отче, потрібна нам духовна сила, щоб тих, яких ми забажали ввести до Святая Святих, яким намірилися показати Христа, що спочиває на їхній таємничій і таємничій трапезі, – особливо поки вони перебувають у присілку біля цього входу, і коли побачимо, що їх тіснить і пригноблює народ, щоб перешкодити їм бажаний вхід, – ми могли, взявши за руку, як немовлят, звільнити від народу помислів. Якщо ж немовлята вкрай голі й немічні, то необхідно нам підняти їх на рамена (плечі – Ред.), і підносити на раменах, доки вони не пройдуть крізь двері входу, точно знаю: зазвичай там буде всіляка тіснота й тиснява. Чому і сказав дехто про цю тісноту: “ця праця є переді мною, доки не ввійду в святило Боже” (Пс. 72:16-17 ), – і праця тягнеться тільки до входження “247. “Той, хто бажає бачити Господа всередині себе, намагається очистити серце своє безперестанною пам’яттю Божою. Уявна країна чистого душею – всередині його. Сонце, що сяє в ній – світло Святої Трійці. Повітря, яким дихають жителі її, – Всесвятий Дух. Життя, радість і радість цієї країни – Христос, Світло від Світла – Отця, це – Єрусалим і Царство Боже, сокровенне “всередині нас”, за словом Господа (Лк. 17:11 ). Ця країна – хмара слави Божої: одні чисті серцем увійдуть до неї, щоб побачити обличчя свого Владики і щоб осяялися розуми їхні променем світла Його248. Постарайся увійти в клітку, яка всередині тебе, і побачиш клітку небесну. Та й інша – одне: одним входом вступиш в обидві. Ліствиця до Царства Небесного – всередині тебе: вона влаштована таємниче в душі твоїй. Занур себе в себе від гріха і знайдеш там сходинки, якими зможеш зійти на небо “249. Вводив учнів своїх у святилище серцевої благодатної молитви і в стани, які вона викликає, преподобний Варсонофій, чернець, який досяг найвищого ступеня духовного успіху. Між настановами його читаємо і наступне, дане деякому безмовнику, який перебував під його керівництвом: “Єдиний безгрішний Бог, що спасає тих, хто сподівається на Нього, нехай зміцнить любов твою служити Йому в уподобленні та правді в усі дні життя твого, у храмі й жертовнику внутрішньої людини, де приносять духовні жертви Богові, золото, ливан і смирну, де жреться вгодований тілець, покроплюють чесну кров непорочного Агнця, де лунають згідні вигуки Святих Ангелів: “тоді покладуть на олтар твій тільці” (Пс. 50:21 ). Тоді – коли? Коли прийде Господь наш, цей великий Архієрей, що приносить і приймає безкровну жертву; коли, в ім’я Його, кульгавий, що сидить біля червоних воріт, спроможеться почути радісний голос: “встань і ходи” (Діян. 3:6 ). Кульгавий входить тоді у святилище, ходячи і скачучи, і хвалячи Бога. Тоді припиняється сон недбальства й невігластва, тоді від’єднується дрімота зневіри й лінощів від віжджів, тоді п’ять мудрих дів запалюють світильники свої (Мф. 25:7 ) і радіють із нареченим у святому палаці, оспівуючи згідно, мовчки: ” вкусіть, і побачите, що благий Господь, блажен муж, хто на Нього надіється” (Пс. 33:9 ), тоді припиняються і брані, і осквернення, і рухи, тоді запроваджується святий мир Святої Трійці, запечатаний скарб, що перебуває у некраденому стані. Помолися, щоб зрозуміти і досягти, і зрадіти про Христа Іісуса Господа нашого “250. Вселяється найбільше благоговіння до молитовного сердечного священнодійства величним зображенням його, зробленим Отцями. Це благоговіння і сама розсудливість вимагає від нас, щоб ми зреклися передчасного, самочинного, гордовитого, нерозважливого зусилля увійти в таємниче святилище. І благоговіння, і розсудливість вчать нас перебувати уважною молитвою, молитвою покаяння, при дверях храму. Увага і розбиття духу – ось та клітка, яка дана в притулок грішникам, що каються. Вона – претвор святилища. У ній будемо ховатися і утримуватися від гріха. Нехай зберуться в цю Віфезду всі, хто страждає моральною кульгавістю, всі прокажені, всі сліпі й сухі, словом, усі, хто страждає від гріха, “хто чекає на рух води” (Ін. 5:3 ) – на дію милості й благодаті Божої. Сам і Єдиний Господь, у відомий Йому час, дарує зцілення і вхід до святині, єдино за своїм незбагненним благоволінням. “Я знаю, кого вибрав” (Ін. 13:18 ), – каже Спаситель. “Не ви Мене виберете, – каже він обраним Своїм, – а Я вибрав вас, і поклав вас, щоб ви йшли і плід принесли, щоб він, чого ви проситимете в Отця в ім’я Моє, дасть вам” (Ін. 15:16 ). Вельми гарний спосіб навчання Іісусової молитви, пропонований священноіноком Дорофеєм, руським подвижником і аскетичним письменником. “Хто молиться вустами, – каже священноінок, – а про душу недбало і серця не береже, така людина молиться повітрю, а не Богові, і марно трудиться, тому що Бог слухає розум і старанність, а не багатомовність. Молитися треба від усієї старанності своєї: від душі й розуму, і серця свого, зі страхом Божим, від усієї міцності своєї. Розумна молитва не попускає входити у внутрішню клітку ні парінню, ні поганим помислам. Чи хочеш навчитися робити розумну і сердечну молитву? Я навчу тебе. Слухай старанно і розумно, послухай мене, дорогий мій. Спочатку повинно тобі творити молитву Іісусову голосом, тобто, вустами, язиком і промовою, вголос собі одному. Коли наситяться уста, язик і почуття молитвою, що вимовляється голосно, тоді голосна молитва припиняється і починає вона вимовлятися пошепки. Після цього повинно вчитися розумом, доторкатися і прилягати завжди до гортанного почуття. Тоді розумна і сердечна молитва почне манієм251, самовладно, безперестанку підноситися, обноситися і діяти, на всякий час, при всякій справі, на всякому місці “252. Блаженний старець, ієромонах Серафим Саровський, заповідає новоначальному, за раніше існуючим загальним звичаєм у Саровській пустині, творити безперестанку молитву: “Господи, Іісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного”. “Під час молитви, – наставляє старець, – уважніше ставися до себе, тобто, збирай розум і з’єднуй його з душею. Спочатку, день, два і більше, твори цю молитву одним розумом, роздільно, слухаючи кожне слово особливо. Коли Господь зігріє серце твоє теплотою благодаті Своєї і з’єднає тебе в єдиний дух, тоді потече в тобі ця молитва безперестанку і завжди буде з тобою, насолоджуючи і живлячи тебе253. Це-то і означають слова, сказані пророком Ісаєю: “роса, що від Тебе, зцілення їм є” (Іс. 26:19 ). Коли ж будеш утримувати в собі цю їжу душевну, тобто бесіду з Господом, то навіщо ходити по келіях братів, хоча ким і будеш покликаний? Істинно кажу тобі, що дозвілля є і дозвілолюбство. Якщо себе не розумієш, то чи можеш міркувати про щось і вчити інших? Мовчи, невпинно мовчи, пам’ятай завжди присутність Бога та ім’я Його. Ні з ким не вступай у розмову, але разом і остерігайся засуджувати тих, хто розмовляє і сміється. Будь у цьому випадку глухий і німий. Що б про тебе не говорили, все пропускай повз вуха. За приклад собі можеш узяти Стефана Нового, якого молитва була безперестанна, вдача лагідна, вуста мовчазні, серце смиренне, дух зворушливий, тіло з душею чисте, дівоцтво непорочне, злидні щирі та нестяжаність пустельницька; послух його був неквапливий, діяння – терпляче, праця – старанна. Сидячи за трапезою, не дивись і не засуджуй, скільки хто їсть, але уважно дивись собі, живлячи душу молитвою “254. Старець, давши таку настанову новоначальному ченцеві, який проводить діяльне життя в монастирських працях, і давши йому вправу молитвою, притаманну діяльному, забороняє передчасне нерозважне безрозсудне прагнення до життя в умоглядному світі і до відповідної цьому життю молитви. “Кожному, – каже він, – хто бажає проходити життя духовне, треба починати з діяльного життя, а потім уже переходити до розумового, тому що без діяльного життя до розумового прийти неможливо. Діяльне життя служить для очищення нас від гріховних пристрастей і зводить нас на ступінь діяльної досконалості, а тим самим прокладає нам шлях до умоглядного життя. До нього можуть приступати тільки ті, хто очистився від пристрастей і здобув повне навчання в діяльнісному житті, як це можна бачити зі слів Святого Письма: “блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать” (Мф. 5:8 ) і зі слів святого Григорія Богослова: до умоглядного життя можуть приступати тільки найдосконаліші за своєю досвідченістю (у діяльнісному житті). До умоглядного життя треба приступати зі страхом і трепетом, зі співчуттям серця і смиренністю, з багатьма випробуваннями святих Писань і під керівництвом вправного старця, якщо такого можна знайти, а не із зухвалістю та самочинством. Зухвалий і презорливий (гордий – Ред.), за словами Григорія Синаїта, не по достоїнству своєму стягнувши (високого духовного стану), з зарозумілостями посилюється досягти його передчасно. І знову: якщо хто мріє за думкою своєю досягти високого стану і здобув бажання сатанинське, а не істинне, того диявол ловить своїми тенетами, як слугу свого “255. Застерігаючи таким чином від гордовитого прагнення до високих молитовних станів, старець наполягає, можна сказати, на необхідності для всіх взагалі ченців, аж ніяк не заперечуючи і самих новоначальників-послушників, в уважному житті й у безперестанній молитві. Помічено, що, здебільшого, той напрямок, який візьметься під час вступу в монастир, залишається панівним у ченця на все його життя. “Благодатні дарування, – стверджує Серафим, – отримують тільки ті, які мають внутрішнє діяння і пильнують про душі свої256. Ті, хто істинно наважився служити Богові, повинні вправлятися в пам’яті Божій і безперервній молитві до Господа Іісуса Христа, кажучи розумом: “Господи Іісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного”. Такою вправою, при охороні себе від неуважності і при дотриманні миру совісті, можна наблизитися до Бога і з’єднатися з ним. Інакше, як безперестанною молитвою, за словами святого Ісаака Сиріна, наблизитися до Бога ми не можемо “257. Ченцям і послушникам, які хочуть займатися молитвою Іісусовою, для найзручнішого уникнення неуважності та перебування в увазі, Серафим радить стояти в церкві під час молитовних співів із заплющеними очима й відкривати їх тільки тоді, коли будуть обтяжувати сон і дрімота. Тоді радить він спрямовувати погляди до святих ікон, що також охороняє від неуважності та збуджує до молитви258. Новоначальний з особливою зручністю привчається до молитви Іісусової на тривалих монастирських молитвослів’ях. Будучи присутнім на них, до чого безплідно і душевредно поневірятися думками всюди? А цього неможливо уникнути, якщо розум не буде прив’язаний до чого-небудь. Займися молитвою Іісусовою: вона утримає розум від поневірянь, ти станеш набагато зосередженішим, глибшим, набагато краще будеш приділяти увагу читанню та піснеспівам церковним, разом непомітно і поступово навчишся розумної молитви. Тому, хто бажає проводити уважне життя, Серафим заповідав не прислухатися до сторонніх чуток, від яких голова наповнюється дозвільними й суєтними думками та спогадами, заповідав не звертати уваги на чужі справи, не міркувати, не судити й не говорити про них, заповідав уникати співбесід, поводитися мандрівником, отців і братів, що зустрічаються, вшановувати уклонами в мовчанні, зберігаючи себе від уважного погляду на них259, бо такий погляд справляє неодмінно на душу будь-яке враження, що заподіюватиме їй розвагу, привертаючи до себе увагу її й відволікаючи її від молитви. Взагалі той, хто проводить уважне життя, не повинен дивитися ні на що пильно і не слухати нічого з особливою ретельністю, але бачити, ніби не бачачи, і чути швидкоплинно, щоб пам’ять і сила уваги були завжди вільними, чужими від вражень світу, здатними й готовими до прийняття вражень Божественних. Очевидно, що способи, запропоновані священноіноком Дорофеєм і старцем Серафимом, тотожні зі способом, запропонованим святим Іоанном Ліствичником. Але святий Іоанн виклав свій спосіб з особливою ясністю і визначеністю. Цей Отець належить до найдавніших і найвеличніших наставників чернецтва, визнаний таким Вселенською Церквою; пізніші святі письменники посилаються на нього, як на достовірного вчителя, як на живу посудину Святого Духа, – на цій підставі ми з усією благонадійністю пропонуємо його спосіб у загальний ужиток улюбленим отцям і братам, які не лише мешкають у монастирях, а й мешкають серед світу і мають щире бажання не-облудно, успішно і богоугодно молитися. Цей спосіб не може бути усунутий: усунення його з молитви було б усуненням з неї уваги, а без уваги молитва – не молитва. Вона мертва! Вона – марне, душевне, образливе для Бога марнослів’я! Той, хто уважно молиться, неодмінно молиться більш-менш цим способом. Якщо увага примножиться і посилиться під час молитви, неодмінно з’явиться образ моління, пропонований Божественним Іоанном. “Проси з плачем, – каже він, – шукай послухом, товчи довготерпінням, бо “той, хто просить, отримує, і той, хто шукає, отримує, і тому, хто штовхає, розкриється” (Мф. 7:8 ).260 . Досвід не забариться показати, що під час вживання способу, особливо спочатку, треба вимовляти слова з надзвичайною неквапливістю, щоб розум встигав уміщатися в слова, як у форми; цього не можна досягти під час поспішного читання. Спосіб святого Іоанна досить зручний і під час здійснення молитви Іісусової, і під час келейного читання молитвословій, навіть під час читання Святого Письма й отцівських книг. Привчатися до нього треба, ніби читаючи по складах – з такою неспішністю. Той, хто привчився до цього способу, здобув молитву усну, розумну і сердечну, властиву кожному, хто проводить діяльне життя. Святіший Калліст, патріарх Константинопольський, так міркує про молитву: “Безперестанна молитва полягає в безперестанному призиванні імені Божого. Чи розмовляє хто, чи сидить, чи ходить, чи робить щось, чи їсть, чи займається чимось іншим, повинен у всякий час і на всякому місці призивати ім’я Боже, за заповітом Писання: “Безперестанку моліться” (1Сол. 5:17 )261. Таким чином знищуються замахи на нас ворога. Молитися треба серцем, молитися треба й устами, коли ми одні. Якщо ж хто перебуває на торжищі, або в товаристві з іншими, той не повинен молитися устами, але однією думкою. Мусимо спостерігати за зором і завжди дивитися донизу, щоб охороняти себе від розваг і від тенет ворога. Досконалість молитви полягає в тому, коли вона вимовляється до Бога без ухилення розуму в розвагу, коли всі думки й почуття людини збираються в єдину молитву. Молитва і псалмоспів повинні відбуватися не тільки розумом, а й устами, як каже пророк Давид: “Господи, уста мої відкрий, і вуста мої сповістять хвалу Твою” (Пс. 50:17 ). І Апостол, показуючи, що потрібні й уста, сказав: “Приносимо жертву хвали Богові, тобто плід уст тих, хто сповідує Його ім’я” (Євр. 13:13 )262. Преподобний Варсонофій Великий священноіноку, який запитав його про те, як треба молитися, відповідав: “Має дещо вправлятися в псалмоспіві, дещо молитися усно; потрібен час і на те, щоб випробовувати й берегти свої помисли. У кого на обід багато різних харчів, той їсть багато і з насолодою, а хто щодня вживає одну й ту саму їжу, той не тільки їсть її без насолоди, а й іноді, можливо, відчуває і огиду від неї. Так буває і в нашому стані. У псалмоспіві та молитві усній не зв’язуй себе, але роби скільки Господь дасть тобі. Не залишай також читання і внутрішньої молитви. Кілька того, кілька іншого – і так проведеш день, догоджаючи Богові. Досконалі Отці наші не мали певного правила, але протягом цілого дня виконували своє правило: дещо вправлялися в псалмоспіві, дещо читали усно молитви, дещо випробовували помисли, мало, але дбали і про їжу; все ж це робили зі страхом Божим “263. Так міркував і наставляв брата преподобний Отець, який був у великому молитовному успіху. Досвід навчить кожного, хто практикується в молитві, що проголошення кілька разів вголос молитви Іісусової, і взагалі всіх молитовних слів, дуже сприяє утриманню розуму від розкрадання розвагою. При посиленому ворожому нападі, коли відчується ослаблення волі й затьмарення розуму, необхідна голосна молитва. Уважна голосна молитва є разом і розумова, і сердечна. Убогим словом нашим ми не ухиляємо і не усуваємо улюблених отців і братів наших від молитовного, піднесеного процвітання; навпаки, старанно бажаємо їм його. Нехай будуть всі ченці подібні до Ангелів і Архангелів, які не мають спокою день і ніч від Божественної любові, що збуджує їх, і через неї невпинно й ненаситно насичуються славослів’ям Бога. Саме для того, щоб отримано було невимовне багатство сердечної молитви у свій час, дається застереження від діяння передчасного, помилкового, зухвалого. Забороняється нерозважливе, розпалене прагнення до відкриття в собі благодатної сердечної молитви, забороняється це прагнення тому, що причиною його є незнання або недостатнє знання і гордовите визнання себе здатним до благодатної молитви та достойним її; забороняється це прагнення тому, що розкриття в собі благодатної молитви самими лише власними зусиллями – неможливе; забороняється це прагнення, яке несамовито ломиться у ворота таємничого Божого храму, щоб воно не перешкодило доброті Божій колись змилосердитися над нами, визнати негідних достойними, дати дар тим, хто не бажає дару, хто прирік себе на вічні страти у в’язницях пекла. Дар дається тому, хто змирився і принизив себе перед величчю дару; дар дається тому, хто зрікся своєї волі і віддався волі Божій; дар дається тому, хто приборкує і умертвляє в собі плоть і кров, хто приборкує і умертвляє в собі плотське мудрування заповідями Євангелія. Життя засяє відповідно до ступеня умертвіння. Прийшовши несподівано, єдино за благоволінням своїм, воно довершує і здійснює умертвіння, розпочате довільно. Необережні, особливо наполегливі, керовані зарозумілістю і самочинням, шукачі високого молитовного стану, завжди бувають закарбовані печаткою відкидання, за визначенням духовного закону (Мф. 22:12-13 ). Зняття цієї печатки дуже важке, здебільшого неможливе. Яка тому причина? Ось вона: гордість і самовпевненість, що вводять у самообману, у спілкування з демонами і в поневолення їм, не дають бачити неправильності й небезпеки свого становища, не дають бачити ані сумного спілкування з демонами, ані лихого, убивчого поневолення ними. “Одягнися спершу листям, а потім, коли повелить Бог, принесеш і плоди”, – сказали Отці264. Отримай спершу уважну молитву: передочищеному й підготованому уважною молитвою, утвореному, скріпленому заповідями Євангелія, заснованому на них у свій час, Бог – всемилостивий Бог, дарує молитву благодатну. Молитви вчитель – Бог, істинна молитва – дар Божий265. Тому, хто молиться в скруті духу, постійно, зі страхом Божим, з увагою, Сам Бог дає поступове досягнення успіху в молитві. Від уважної і смиренної молитви є духовна дія і духовна теплота, від яких оживає серце. Серце, що ожило, привертає до себе розум, робиться храмом благодатної молитви266 і скарбницею духовних дарів, які вона приносить, за її властивістю. “Потрудися, – кажуть великі подвижники і вчителі молитви, – серцевим хворобливістю набути теплоту і молитву, і Бог дасть тобі мати їх завжди. Забуття виганяє їх; саме ж воно народжується від недбальства267. Якщо хочеш позбутися забуття і полону, то не зможеш інакше досягти цього, як здобувши в собі духовний вогонь: тільки від його теплоти зникають забуття і полон. І набувається ж цей вогонь прагненням до Бога. Брате, якщо серце твоє день і ніч, з хворобою не шукатиме Господа, то ти не зможеш досягти успіху. Якщо ж, залишивши все інше, візьмешся за це, то досягнеш, як каже Писання: “упраздніться і зрозумійте “268. Брат, благай милість Того, Який “усім людям хоче спастися і до розуму істини прийти” (1Тим. 2:4 ), щоб Він дарував тобі духовну бадьорість, яка запалює духовний вогонь. Господь, Владика неба і землі, прийшов на землю для сходження на неї цього вогню (Лк. 12:49 ). Разом з тобою, за силою моєю, буду молитися і я, щоб це неспання дарував тобі Бог, Який дарує благодать усім, хто просить з працею і старанністю. Вона, прийшовши, наставить тебе на істину. Вона просвічує очі, виправляє розум, проганяє сон розслаблення і недбальства, повертає блиск зброї, яка вкрилася іржею в землі лінощів, повертає світлість одягу, опоганеного в полоні у варварів, вбирає ненависть до мерзенних мертвечин, що становлять їжу варварів, вбирає бажання насититися великою жертвою, яку приносить наш великий Архієрей. Це та жертва, про яку було відкрито Пророкові, що вона очищає гріхи і відбирає беззаконня (Іс. 6:7 ), тих, що плачуть, прощає, смиренним дає благодать (Притч. 3:34 ), з’являється у достойних, і нею вони успадкують вічний побут, в ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа “269. “Духовне пильнування, або тверезість, є духовне мистецтво, яке повністю позбавляє людину, за допомогою Божою, від гріховних справ і пристрасних помислів і слів, коли воно проходиться протягом довгого часу і старанно. Воно – серцева безмовність; воно – зберігання розуму; воно – увага до себе, далека від усякого помислу, яка завжди, безперервно і безперервно призиває Христа Іісуса, Сина Божого і Бога, Ним дихає, з Ним мужньо бореться з ворогами, Йому сповідується”. Таке визначення духовного неспання дає святий Ісихій Єрусалимський270. Згодні з ним і інші Отці271. “Вогонь прийшовши в серце, відновив молитву. Коли ж вона повстала і піднеслася на небо, тоді відбулося зішестя вогню в світлицю душі “272. Слова ці належать світильнику Синайському, Іоанну Ліствичнику. Очевидно, що святий говорить зі свого блаженного досвіду. Подібне сталося і з преподобним Максимом Капсокаліві. “Я, – повідав він преподобному Григорію Синаїту, – від юності моєї мав велику віру до Господині моєї, Богоматері, і молився їй зі сльозами, щоб Вона подала мені благодать розумної молитви. Одного разу прийшов я за звичаєм до храму Її і старанно молився Їй про це. Приступив я і до ікони Її, почав цілувати з благоговінням зображення Її, і раптово відчув я, що впала в груди мої і в серце теплота, яка не обпалювала нутрощі, а, навпаки, тішилася, зрошувала, спонукала душу мою до розчулення. Відтоді серце моє почало всередині себе перебувати в молитві, і розум мій тішитися пам’яттю Іісуса мого і Богоматері, і безперестанку Його, Господа Іісуса, мати в собі. З цього часу молитва ніколи не припинялася в серці моєму “273. Благодатна молитва з’явилася раптово, несподівано, як дар від Бога; душа Преподобного була підготовлена до отримання дару молитви ревною, уважною, смиренною, постійною молитвою. Благодатна молитва не залишилася в Преподобному без своїх звичайних наслідків, зовсім не відомих і не властивих плотському і душевному стану. Рясне явище духовного вогню в серці, вогню Божественної любові, описано Георгієм, Задонським затворником, з власного досвіду274. Але перш ніж це сталося, йому був посланий Божественний дар покаяння, що передочистив серце для любові, дар, який діяв, як вогонь, що винищив усе, що опоганило двори Господа Святого і Сильного275, і привів саме тіло в знемогу. “Святий і пренебесний вогонь, – каже святий Іоанн Ліствичник, – одних обпікає через недостатню чистоту їхню, інших, навпаки, просвіщає, як таких, що досягли досконалості. Один і той самий вогонь називається і вогнем, що поядає, і світлом, що просвіщає. З цієї причини одні виходять від молитви своєї, наче з жарко натопленої лазні, відчуваючи певне полегшення від скверни і речовинного, інші ж виходять просвічені світлом і одягненими в сугубу одежу смиренності і радості. Ті ж, які після молитви своєї не відчувають жодної з цих двох дій, моляться ще тілесно, а не духовно “276. Духовною молитвою названа тут молитва, спонукувана Божественною благодаттю, а тілесною молитвою – молитва, що здійснюється людиною за власного зусилля, без явного сприяння благодаті. Необхідна другого роду молитва, як стверджує той же Іоанн Ліствичник, щоб дарована була свого часу молитва благодатна277. Чим же ознаменовує своє пришестя молитва благодатна? Вона ознаменовує своє пришестя плачем вищеприоднім, і входить людина у ворота святилища Божого, свого серця, у сповіданні невимовному. Перш ніж приступимо до опису способу, пропонованого святими Отцями майже виключно безмовникам, визнаємо за потрібне дещо приготувати читача. Писання Отців можна уподібнити аптеці, в якій міститься безліч цілющих ліків, але хворому, не знайомому з лікарським мистецтвом і не маючи керівником лікаря, дуже важко буде обрати ліки, які підходять до хвороби його. Якщо ж через самовпевненість і легковажність, не впоравшись ґрунтовно, через брак лікаря, з лікарськими книгами, хворий квапливо наважиться сам на вибір і прийняття ліків, то вибір цей може бути найневдалішим. Ліки, самі по собі цілющі, можуть виявитися не тільки марними, а й дуже шкідливими. У становище, подібне до становища такого хворого, поставлені ми, через брак Духоносних керівників по відношенню до писань святих Отців про таємничу дію серцевої молитви та її наслідки. Вчення про молитву в дійшовших до нас Отцівських книгах викладено із задовільними повнотою і ясністю, але ми, будучи поставленими в незнанні перед цими книгами, в яких зображені в найбільшій різноманітності діяння і стани новоначальників, середніх і досконалих, опинилися у вкрай скрутному становищі, коли обирали діяння і стани, які нам притаманні. Несказанно щасливий той, хто зрозуміє і відчує цю скрутність. Не зрозумівши її, за поверхневого читання святих Отців, поверхнево знайомлячись із пропонованими ними діяннями, багато хто взяв на себе діяння, не властиве собі, і завдали собі шкоди. Святий Григорій Синаїт у творі своєму, написаному для вельми успішного мовчазника Лонгіна278, каже: “Інша справа – безмовність, а інша – гуртожиток. Кожен, перебуваючи в тому житті, до якого покликаний, спасеться. І тому я побоююся писати через немічних, коли бачу, що мешкаєш посеред них: бо кожен, хто проходить надмірно посилений подвиг молитви від слухання або вчення, гине, як той, хто не здобув керівника “279. Святі Отці згадують, що багато хто, взявшись за здійснення молитви неправильно, способами, для яких вони не дозріли і були не здатні, впали в самозакоханість і самонавіювання. Не тільки від читання Отцівських книг, при недостатньому розумінні їх, відбувається найбільша шкода, а й від спілкування з найбільшими угодниками Божими, від слухання святого вчення їхнього. Так сталося з сирським ченцем Малпатом. Він був учнем преподобного Іуліана. Супроводжуючи старця, Малпат відвідав преподобного Антонія Великого і сподобився чути від нього піднесене вчення про чернече життя: про самопомертвіння, про розумну молитву, про чистоту душі, про бачення. Не зрозумівши належним чином вчення, розпалившись речовим жаром, Малпат поклав на себе найсуворіший подвиг у невихідному затворі, з надією досягти того високого духовного стану, про який він чув від Великого Антонія, який бачив і відчував у Великому Антонії. Наслідком такого діяння було жахливе самообдурення. Відповідно до сильного ділання утворилася сильна принада, а самозакоханість, що оголосила душу нещасного, зробила цю душу неприступною для покаяння, а тому й для зцілення: Малпат з’явився винахідником і главою єресі Євхітів280. О, сумна подія! О, найсумніше видовище! Учень великого Святого, почувши вчення найбільшого зі святих, через неправильне застосування цього вчення до своєї діяльності, загинув. Загинув у ті часи, коли через безліч святих, здатних і керувати, і зцілювати, було дуже мало тих, хто гинув від омани. Говориться це для нашого застереження. За сяйва незліченних світил шлях внутрішнього чернецтва – таємничого, молитовного усамітнення і мовчання розуму в серці – визнавали обставленим небезпеками: тим небезпечнішим є цей шлях, коли настала темна ніч. Імлою і густими хмарами приховані світила небесні. Подорожувати треба з крайньою неспішністю, навпомацки. Вивчення Отцівських книг, наданих промислом Божим у моральне керівництво сучасному чернецтву, аж ніяк не малозначущий подвиг. Щоб здійснити його, потрібна самовідданість, потрібне залишення життєвих турбот, не кажу вже про розваги, розваги та насолоди, потрібне проживання за євангельськими заповідями, потрібна чистота розуму й серця, якою однією вбачається й розуміється духовне, святе, таємниче вчення Духа, відповідно до ступеня очищення. Той, хто дізнався, що в теперішні часи скарб порятунку і християнської досконалості прихований у словах, сказаних Святим Духом або під впливом Його, тобто, у Святому Письмі та писаннях святих Отців, нехай зрадіє духовно від набуття істотно корисного пізнання, нехай сховається повністю від світу в благочестиве життя, “нехай іде йдуть, і все, що є у вас, продають, і купують село”, на якому приховано порятунок і досконалість (Мф. 13:44 ). Для ґрунтовного вивчення Писання, за відповідної діяльності, потрібен тривалий час. Після ґрунтовного вивчення Писання, з великою обережністю, просячи постійно допомоги Божої молитвою і плачем, зі злиднів духу, можна торкатися і тих діянь, які ведуть до досконалості. Деякий святий чернець повідав про себе, що він протягом двадцяти років вивчав писання Отців, ведучи звичайне життя чернецтва-громадського монаха; після закінчення цього часу він наважився діяльно ознайомитися з глибоким чернечим діловодством, теоретичне пізнання якого здобув читанням і, ймовірно, за властивістю того часу, з бесід із процвітаючими Отцями281. Процвітання чернече за керівництва читанням йде незрівнянно повільніше, ніж за керівництва духоносним наставником. Написане кожним святим письменником написано з його благодатного устрою і з його діяльності, відповідно до його устрою і його діяльності. На це треба звернути особливу увагу. Не будемо захоплюватися книжкою, написаною наче вогнем, що розповіла про високі діяння і стани, нам не властиві. Читання її, розпаливши уяву, може зашкодити нам, повідомивши пізнання і бажання подвигів, для нас позачасових і неможливих. Звернемося до книги Отця, за поміркованістю свого процвітання, найбільш близького до нашого стану. За такого погляду на отцівські книги, на початкове читання ченця, який бажає ознайомитися з внутрішнім молитовним подвигом, можна запропонувати повчання Серафима Саровського, твори Паїсія Нямецького і друга його, схимонаха Василя. Святість цих осіб і правильність їхнього вчення – безсумнівні. Після вивчення цих писань, можна звернутися до книги преподобного Ніла Сорського. Мала ця книга за зовнішністю, але духовний обсяг її незвичайної величини. Важко знайти питання про розумне діяння, яке не було б вирішене в ній. Все викладено з незвичайною простотою, ясністю і задовільністю. Так викладено і спосіб вправи молитвою Іісусовою. Втім як спосіб, так і вся книга призначені для ченців, уже здатних до безмовності. Преподобний Ніл заповідав мовчати думкою, не тільки не допускаючи думати собі про що-небудь гріховне і суєтне, а й про корисне, мабуть, і про духовне. Замість будь-якої думки, він наказує безперестанку дивитися в глибину серця, і говорити: “Господи Іісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного”. Молитися можна і стоячи, і сидячи, і лежачи; міцні за здоров’ям і силами моляться стоячи й сидячи, немічні можуть молитися й лежачи, тому що в цій молитві панує не подвиг тіла, а подвиг духу. Треба давати тілу таке положення, яке б надавало духу всю свободу до властивої йому дії. Пам’ятати треба, що тут говориться про діяння ченців, які достатнім тілесним подвигом привели в належний порядок свої тілесні потяги, і через успіх свій перейшли від тілесного подвигу до душевного. Преподобний Ніл велить зачиняти розум у серці та притримувати по можливості дихання, щоб не часто дихати. Це означає: треба дихати дуже тихо. Взагалі всі рухи крові мають утримувати й утримувати душу й тіло в спокійному положенні, у положенні тиші, благоговіння і страху Божого. Без цього духовна дія з’явитися в нас не може: вона з’являється тоді, коли вщухнуть усі кров’яні рухи й пориви. Досвід незабаром навчить, що утримування дихання, тобто, нечасте і негрубе вироблення дихання, дуже сприяє приведенню себе в стан тиші й зібранню розуму від поневіряння. “Багато доброчесних діянь, – каже святий Ніл, – але всі вони – приватні, серцева ж молитва – джерело всіх благ; вона напаяє душу, як сади. Це діяння, що полягає в дотриманні розуму в серці, поза всякими помислами, для тих, хто його не навчився, вкрай важке; важке воно не тільки для новопочатківців, а й для тих, хто довго трудився в ділах і ще не прийняв і не втримав усередині серця молитовної солодощі від дії благодаті. З досвіду відомо, що для немічних це діяння видається дуже тяжким і незручним. Коли ж хто придбає благодать, тоді молиться без зусиль і з любов’ю, будучи втішений благодаттю. Коли прийде дія молитви, тоді вона привертає розум до себе, веселить і звільняє від польоту “282. Щоб привчитися до способу, пропонованого преподобним Нілом Сорським, дуже добре приєднувати його до способу святого Іоанна Ліствичника, молячись дуже неспішно. У викладанні свого способу преподобний Ніл посилається на багатьох Отців Східної і Вселенської Церкви переважно ж на преподобного Григорія Синаїта. Писання преподобного Григорія Синаїта, маючи повну духовну гідність, уже не такі доступні та ясні, як писання преподобного Ніла Сорського. Причина тому образ викладу, поняття того часу про різні предмети, для нас чужі, особливо ж духовний успіх як особи, яка написала книгу, так і тієї особи, для якої написана книга. Спосіб моління, пропонований Синаїтом, майже той самий, який запропонований і Нілом, який запозичив вчення молитви як із читання і вчення книги Синаїта, так і з усних бесід з учнями Синаїта під час відвідування Сходу. “У заутрії цій”, – каже преподобний Григорій, посилаючись на Премудрого Соломона, – “насіння твоє”, тобто, молитви, “і ввечері нехай не полишає рука твоя”, щоб повсякденність молитви, переривчаста відстанями, не втрачала тієї години, коли її можна було б почути: “бо не візьмеш, що станеться, це чи воно” (Еккл. 11:6 ). Зранку, сівши на стілець заввишки в п’ядь, зведи розум від голови до серця, і тримай його в ньому, нахилившись болісно, і, дуже хворіючи грудьми, плечима та шиєю, безперестанку кричи розумом або душею: “Господи, Іісусе Христе, помилуй мене”. Утримуй трохи і дихання, щоб не дихати необережно “283. Щодо вчення про те, що повинно утримувати дихання, Синаїт посилається на преподобних Ісайю Пустельника, Іоанна Ліствичника і Симеона Нового Богослова. “Якщо хочемо безпомилково знайти істину, і пізнати її, – каже Синаїт, – то постараємося мати єдину серцеву дію, цілком невидиму, ніяк не допускаючи свободи уяві, не дозволяючи мріям зобразити вигляд якого-небудь святого або світло: бо зазвичай спокуси, особливо на початку подвигу, спокушатимуть розум недосвідчених такими хибними мріями. Намагаймося мати в серці діючою одну дію молитви, що зігріває й веселить розум, розпалює душу до невимовної любові Божої та людської. Тоді від молитви є значне смирення і скорбота, бо молитва в новоначальних є безпосередньо рухома розумова дія Святого Духа. Дія ця на початку подібна до вогню, що прозирає з серця, а наприкінці подібна до світла, що пахне благоуханням “284. Під ім’ям новоначальних тут маються на увазі новоначальні в мовчанні, і вся книга преподобного Григорія Синаїта призначена для наставляння безмовників. Знову говорить святий Синаїт: “Інші, викладаючи вчення про молитву, пропонують її творити вустами, а інші одним розумом: я пропоную і те й інше. Іноді розум, сумуючи, знемагає творити молитву, а іноді уста, і тому треба молитися обома, і устами, і розумом. Однак треба оспівувати безмовно й не збентежено, щоб голос не збентежив почуття й уваги розуму і не став на заваді молитві. Розум, призвичаївшись у діянні, досягне успіху і прийме від Духа силу міцно і всіма образами молитися. Тоді він не примушується творити молитву устами і не може, будучи цілком задоволений молитвою розумовою “285. Пропонуючи часом молитву усну, святий Григорій поєднує свій спосіб зі способом святого Іоанна Ліствичника. По суті це – один і той самий спосіб, але святий Григорій говорить про нього в його відомому ступені успіху. Той, хто ретельно займається за способом Ліствичника, досягне свого часу того молитовного стану, про який говорить Синаїт. Молитві, на вельми ґрунтовну, практичну думку Синаїта, має сприяти особливо терпіння. “Безмовний повинен здебільшого сидіти під час здійснення молитви, через труднощі цього подвигу, іноді ж на короткий час лягати і на ліжко, щоб дати тілу деякий відпочинок. У терпінні ж має бути твоє сидіння на виконання заповіту, що в молитві має бути терпіння (Кол. 4:2 ) і не скоро вставати, малодухою через вельми важку хворобу, розумне волання й постійне поглиблення розуму в серці. Так говорить Пророк: ” хвороба обійняла мене, коли я народжую” (Єр. 8:21 ). Але опустивши голову вниз і розум збираючи в серці – якщо відчинилося тобі твоє серце – закликай на допомогу Господа Іісуса. “Болячи плечима і часто піддаючись головному болю, терпи це з постійністю і ревністю, шукаючи в серці Господа, бо Царство Небесне – надбання тих, хто примушує себе, і ті, хто примушує себе, “підносять його” (Мф. 11:12 ). Господь вказав, що справжня старанність полягає в терпінні цих і подібних до них хвороб. Терпіння і чекання у всякому діянні є батько хвороб душевних і тілесних “286. Під словом хвороби тут, здебільшого, мається на увазі розбиття духу, плач духу, хворобливість і страждання його від відчуття гріховності своєї, від відчуття вічної смерті, від відчуття поневолення занепалим духам. Страждання духу передається серцю і тілу, як нерозривно пов’язаним з духом, і за природною необхідністю беруть участь у його станах. У немічних по тілу розбиття духу і плач його цілком замінюють тілесну працю287; але від людей сильної статури неодмінно потрібне утіснення тіла: у них, без утіснення тіла, саме серце не здобуде блаженної печалі, що народжується в немічних від відчуття й усвідомлення немочі. “Усяке діло, – каже преподобний Григорій, – тілесне і духовне, що не має хвороби або праці, ніколи не приносить плоду тому, хто його проходить, тому що “Царство Небесне потребує, – сказав Господь, – і нужденні підносять його” (Мф. 11:12 ). Під спонуканням розумій тілесне в усьому хворобливе почуття. Багато хто, впродовж багатьох років, безболісно робив або робить, але оскільки вони трудяться без хвороби і теплої ревності серця, то й перебувають не причетними до чистоти і Святого Духа, відкинувши лютість хвороб. Ті ж, хто робить діяння в нехтуванні й слабкості, трудяться, мабуть, як вони думають, багато, але не пожинають плоду за безболісність, будучи всіляко безболісними. Свідок цьому – той, хто каже: “Якщо і всі види життя нашого піднесені, а серця, що болить, не маємо, то вони не справжні і марні “288. Свідчить і великий Єфрем, кажучи: “Трудячись, трудися болісно, щоб тобі усунути від себе хвороби марнотратної праці. Якщо за Пророком (Іс. 21:3 ) стегна наші не стають від немочі, будучи виснаженими пісним подвигом, і стражданнями хвороби не зачнемо, як та, що народжує немовля, хворобливим поставленням серця, то не народимо Духа порятунку на землі сердечній, як ти чув, але будемо лише (гідно жалю й сміху) хвалитися, гадаючи, що ми є дещо внаслідок даремної пустелі й розслабленої безмовності. Під час виходу з цього життя всі безсумнівно пізнаємо весь плід “289. Вчення преподобного Синаїта про хворобливість, що супроводжує істинне діяння розумної молитви мовчазника, може здатися дивним, як воно і здалося, для плотського і душевного розуму, не знайомого з дослідами чернечого життя. Запрошуючи таких звернути увагу на відомості, здобуті досвідченістю, ми свідчимо, що не тільки здійснення розумної молитви, а й уважне читання глибоких про неї Отцівських писань викликає головні болі. Серцеве розбиття, з причини гріховності, полону і смерті, які відкриває молитва, такі сильні, що вони спричиняють у тілі страждання і хвороби, про існування та про можливість існування яких зовсім не відомо незнайомій людині, яка не знайома з молитовним подвигом. Коли серце сповідується Господу в гріховності своїй у своєму тяжкому стані, тоді тіло розпинається. “Постраждав, – каже досвідчений у молитовному подвигу Давид, – і боявся до кінця, весь день нарікаючи ходив. Як лядвія моя наповнилася наруги, і немає зцілення в плоті моїй. Обезси́лений я й перемучений тяжко, рида́ю від сто́гону серця свого” (Пс. 37:7-9 ). У вченні святого Григорія про молитву помічається та особливість, що він примушує розум зосереджувати в серці. Це і є те діяння, яке Отці називають художнім діянням молитви, яке вони забороняють новоначальним ченцям і мирянам, до якого потрібне значне приготувальне навчання, до якого і підготовлені ченці повинні приступати з найбільшим благоговінням, страхом Божим і обережністю. Наказавши зосереджувати розум у серці, Преподобний додає: “якщо відкрилося твоє серце”. Це означає: з’єднання розуму з серцем є дар Божественної благодаті, що подається у свій час, за розсудом Божим, а не передчасно і не за розсудом того, хто подвизається. Даруванню уважної молитви зазвичай передують особливі скорботи і потрясіння душевні, що зводять дух наш у глибину свідомості злиднів і нікчемності своєї290. Притягується дар Божий смиренням і вірністю до Бога, що виражається ревним відкиданням усіх гріховних помислів, за самої появи їх. Вірність – причина чистоти. Чистоті і смиренню вручаються дарування Духа. Художнє творення розумної молитви викладено з особливою ясністю і повнотою блаженним Никифором, ченцем, що мовчав у святій Афонській горі. Справедливо називає він молитовне діяння мистецтвом з мистецтв і наукою з наук, як таке, що приносить розуму і серцю пізнання і враження, які випливають із Духа Божого, тим часом, як всі інші науки приносять пізнання і враження тільки людські. Розумне діяння є вищим училищем Богослов’я291. “Це велике з найвеличніших діянь, – каже великий наставник безмовників, – здобувають багато хто, а то й усі від навчання. Рідкісні, будучи не навченими, старанним діянням і теплотою віри отримують його від Бога, але рідкість – не закон. З цієї причини потрібно шукати непорочного наставника, щоб повчанням його нам повчатися і наставлятися, якщо трапляються у вправі увагою ясною і шуїм применшення і перевершення, які вводить зловмисність лукавого, бо наставник викриває нам їх, знаючи їх з власних дослідів, на які він піддавався. Він достовірно показує цей розумовий шлях, і ми під керівництвом його зручно здійснюємо цей шлях. Якщо немає наставника, нам відомого, то треба шукати його старанно. Якщо ж і за такого шукання не знайдеться наставник, то, покликавши Бога в скорботі духу і зі сльозами, в піклуванні, і помолившись Йому, чини, як скажу тобі. Знаєш, що дихання, яким дихаємо, складається з повітря, виробляємо ж дихання серцем, не іншим чим. Воно – знаряддя життя і теплоти тілесної. Серце втягує в себе повітря, щоб диханням випустити геть із себе теплоту свою, а собі доставити прохолоду. Причина цього механізму, або, точніше, служитель – легеня, яку Бог створив рідкісною, чому вона зручно вводить і виводить вміст нею. Таким чином, серце, привертаючи до себе подихом прохолоду і вивертаючи нею теплоту, невблаганно дотримується того порядку, у якому воно влаштоване для утримання життя. І так ти, сівши і зібравши твій розум, введи в ніздрюватий шлях, яким дихання входить у серце, приведи дихання в (найтихіший) рух і спонукай розум зійти з повітрям, яке вдихається, в серце. Коли він зійде туди, то наступне за цим буде сповнене для тебе веселощів і радості. Як деякий чоловік, що відлучався зі свого дому, коли повернеться, не пам’ятає себе від радості, що спромігся побачитися з дружиною і дітьми, так і розум, коли з’єднається з душею, сповнюється невимовної насолоди та веселощів. Брате, привчи розум твій нескоро виходити звідти, бо спершу він дуже сумує від внутрішніх ув’язнення і тісноти. Коли ж звикне до них, то не полюбить поневірятися зовні, бо царство небесне – всередині нас. Розглядаючи його там і шукаючи чистою молитвою, розум визнає все зовнішнє мерзенним і ненависним. Якщо одразу ж, як сказано, ти зійдеш розумом у серцеве місце, яке тобі мною показано, то відплати подяку Богові, і прослав, і замилуйся, і завжди тримайся цього діяння, а воно навчить тебе того, чого ти не знаєш. Треба тобі й те знати, що розум твій, перебуваючи там, не повинен мовчати і залишатися в неробстві, але мати безперестанним діянням і повчанням, ніколи не перестаючи від нього, молитву: “Господи, Іісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене”. Ця молитва, утримуючи розум невисоким, робить його неприступним і недоторканним для підступів ворога, підносить до щоденного успіху в любові й бажанні Божественних. Якщо ж, багато потрудившись, о брате, не зможеш зійти в країни серця, як ми розповіли тобі, то роби, що скажу, і знайдеш шукане за сприяння Божого. Знаєш, що словесність кожної людини знаходиться в її персях. Усередині персів, за мовчання уст наших, говоримо, радимося, звершуємо молитви, псалмоспіви. Цій словесності, забравши в неї всякий помисел – можеш це зробити, якщо захочеш – дозволь говорити: “Господи, Іісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене”. І змусься оспівати це всередині персей замість усякої іншої думки. Коли ж деякий час будеш чинити так, тоді, за посередництвом цього, відчиниться тобі, без жодного сумніву, і вхід у серце, як ми написали, дізнавшись це з досвіду. Прийде ж до тебе, з багатозаповітною і солодкою увагою, і весь лик чеснот: любов, радість, мир та інше: ними воно виконає всі прохання твої про Христа Іісуса, Господа нашого “292. Тут, по-перше, треба звернути увагу на устрій блаженного Отця і на устрій, який він бачив у ченці, якого він наставляв. Це випливає зі статей його слова, що передують викладу мистецтва, з яких видно, з посиланням на житіє святого Сави, що настанова про серцеву мовчанку, для якої та відповідно до якої надається і зовнішня мовчанка по тілу, притаманна тим ченцям, які цілком навчилися правилам чернечого проживання, можуть боротися зі спротивом помислами та берегти свій розум. Особі, яку наставляють, блаженний Никифор каже: “Знаєш, що словесність кожної людини міститься в її грудях. Там, за мовчання уст, ми говоримо, радимося, звершуємо молитви і псалмоспіви”. Явне відчуття сили словесності в персях так, щоб там можна було звершувати молитви і псалмоспів, мають дуже рідкісні люди, які досягли значного успіху, які займалися тривалий час молінням за способом святого Іоанна Ліствичника, здобули значною мірою непаритетність і дуже уважною молитвою збудили дух, названий тут словесністю, до рясної співчутливості розуму. У людей, у звичайному їхньому стані, дух, уражений падінням, спить сном непробудним, тотожним зі смертю: він не здатний до духовних вправ, зазначених тут, і прокидається для них лише тоді, коли розум постійно й посилено займеться збудженням його за посередництвом животворящого імені Іісусового. Спосіб, пропонований блаженним Никифором, чудовий. У викладі його видно для того, хто розуміє справу, і ту поступовість, якою треба сходити до нього, і те, що здобуття його – дар Божий. Як цей спосіб пояснено з особливою подробицею у творі Ксанфопулов про молитву і безмовність, то ми і переходимо до згаданого твору. Святий Калліст Ксанфопул був учнем преподобного Григорія Синаїта, чернецтвом на Афонській горі, навчаючись спочатку чернечого життя в гуртожитку, згодом він перейшов до життя мовчазного, коли виявився дозрілим для нього. Розумної молитви навчився він, перебуваючи в послуху монастирського кухаря, він мав і освіченість світу цього, що ясно видно зі складеної ним книги. Уже в похилому віці святий Калліст зведений у сан патріарха Константинопольського. Святий Ігнатій був його найближчим другом і учасником у чернечих подвигах. Обидва вони досягли великого молитовного успіху. Книга їхня виключно написана для безмовників. До механізму, викладеного блаженним Никифором, вони додають, що під час вживання його треба мати уста закритими. Вони кажуть, що новоначальний, стосовно безмовного життя, повинен займатися молитвою Іісусовою за способом блаженного Никифора, безперестанку вводячи її в серце тихо, за посередництвом ніздреного подиху, який стільки ж тихо випускається, маючи при цьому уста закритими293. Дуже важливо знати значення, яке дають святі наставники розумної молитви пропонованому ними механізму, який, як речовий спосіб, ніяк не повинно змішувати з власною дією молитви, якій ніяк не повинно надавати особливої важливості, ніби від неї походить весь успіх молитви. У молитовному процвітання діє сила і благодать Божа, вони роблять все: способи залишаються способами, яких потребує наша неміч, і відкидаються, як непотрібні і зайві, після здобуття процвітання. Покладання надії на ці способи дуже небезпечне: воно зводить до речового, неправильного розуміння молитви, відволікаючи від розуміння духовного, єдиного істинного. Від хибного розуміння молитви завжди відбувається або безплідна, або душевна вправа нею. “І то знай, брате, – кажуть Ксанфонули, – що всяке мистецтво й усяке правило, якщо ж хочеш, і різноманітне діяння, визначені й правильно встановлені з тієї причини, що ми не можемо ще чисто й безпристрасно молитися в серці. Коли ж це здійсниться благоволінням і благодаттю Господа нашого Іісуса Христа, тоді ми, залишивши багато чого, і різноманітне, і різноманітне, з’єднуємося безпосередньо, понад словом, з Єдиним, Єдиним, Єдиним, що з’єднується294. Від перебування у вищевикладеному мистецтві серцевої, чистої і незалежної молитви – втім, вона може бути частково нечистою і не чужою для розваг через помисли і спогади про скоєне, які, вочевидь, повстають на заборону їй, – подвижник набуває навику молитися без спонукання, безпристрасно, чисто і істинно, тобто, приходити в такий стан, за якого розум перебуває в серці, а не тільки вводиться в нього з примусом, малодушно, за допомогою вдихання і потім знову відскакує, за якого сам розум постійно звертається до себе, з любов’ю перебуває в серці й безперестанку молиться “295. Подвиг розумної і сердечної молитви “виправляється розумом від осяяння його допомогою Божественної благодаті і від одностайного296, сердечного, чистого, незалежного, з вірою прикликання Господа нашого Іісуса Христа, а не від одного, простого, вищевикладеного природного мистецтва через ніздряве дихання або від сидіння під час вправи молитвою в мовчазному й темному місці – нехай не буде! Це винайдено Божественними Отцями не для чогось іншого, як для деякого посібника для зібрання думки від звичайного паріння, для повернення її до самої себе і до уваги297. Перш за всі благодатні дари дарується розуму непаріння Господом нашим Іісусом Христом і призиванням у серці святого Його імені з вірою. Допомагає ж цьому дещо і природне мистецтво, що сприяє зводити розум у серце за посередництвом ніздреного дихання, сидіння в мовчазному і несвітлому місці та інше тому подібне “298. Ксанфопули суворо забороняють передчасне прагнення до того, чому, за духовною системою чернечого проживання, призначений свій відомий час. Вони бажають, щоб чернець діяв у встановленому для нього порядку, за законами, поданими Божественною благодаттю. “І ти, – кажуть вони, – бажаючи навчитися безмовності, яка веде до неба, підкоряйся мудро ухваленим законам, і, по-перше, з радістю полюби послух, потім безмовність. Як діяння є сходження до бачення, так і послух до безмовності. “Не покладай межі вічних, – за Писанням, – які поклали батьки твої” (Притч. 22:28 ); “горе єдиному” (Еккл. 4:10 ). Таким чином, поклавши добру основу початку, зможеш згодом покласти благословенний покров на початок творіння Духа. Як усе відкинуто в того, у кого, за сказаним, початок не майстерний, так, навпаки, в того все благоліпно і благочинно, у кого початок майстерний, хоча й трапляється іноді протилежне цьому “299. Взагалі визнано, що до набуття непарительності, не оманливої або короткочасної, але постійної та суттєвої, корисно вправлятися молитвою Іісусовою в чернечій громаді, сприяючи вправі молитвою діяльним виконанням євангельських заповідей, або, що те ж саме, смиренням. Після ж отримання дару безпристрасності, дозволяється торкатися і безмовності. Так вчинили святі Василій Великий і Григорій Богослов. Вони, за переказами святого Ісаака Сиріна, спершу займалися виконанням тих заповідей, які відносяться до тих, хто живе в суспільстві людському, проходячи і молитву, відповідну до цього положення, від цього проживання розум їхній почав відчувати нерухливість або непаритність, тоді вони віддалилися на усамітнення пустелі, там зайнялися діловодством у внутрішній людині та досягли умоглядності300. Досконала безмовність у наш час дуже незручна, майже неможлива: Серафим Саровський, Ігнатій Никифоровський, Никандр Бабаєвський, ченці, що вельми досягли успіху в розумній молитві, перебували часом то в мовчанні, то в товаристві ченців, особливо останній ніколи не усамітнювався в помітну для людей мовчанку, будучи в душі великим безмовником. Спосіб безмовності, яким керувався преподобний Арсеній Великий, був завжди чудовим, нині має бути визнаний найкращим. Цей Отець постійно спостерігав мовчання, по братських келіях не ходив, у свою келію брав лише у випадках крайньої необхідності, у церкві стояв десь за стовпом, не писав і не приймав листів, узагалі віддалявся від усіх зносин, які можуть порушити його увагу, мав за мету життя і всіх дій збереження уваги301. Образ проживання і безмовності, яким преподобний Арсеній досяг великого успіху, дуже хвалиться і пропонується до наслідування святим Ісааком Сириним, як образ вельми зручний, мудрий і багатоплідний302. На закінчення витягів наших із творінь Ксанфопулів наведемо їхню досвідчену думку, яка згідна з думкою інших Святих Отців, що для досягнення непарительної серцевої молитви потрібно і багато часу, і багато зусиль. “Те, щоб постійно всередині серця молитися, – кажуть вони, – так само, як і вищі цього стану, приводиться до виконання не просто, не так, як би трапилося, не за посередництвом малої праці й часу, хоча й це зрідка трапляється з незбагненного погляду Божого, але потребує воно й тривалого часу, й чималої праці, подвигу душевного та тілесного, великого й тривалого спонукання. За перевагою дару і благодаті, яких сподіваємося причаститися, повинні бути, за силою, рівними і відповідними подвиги, щоб, за таємничим священним вченням, вигнано було з пасовищ серця ворога і вселився в нього явно Христос”. Говорить святий Ісаак: “Той, хто бажає побачити Господа, намагається художньо очистити своє серце пам’яттю Божою, і таким чином, світлістю думки своєї буде щогодини бачити Господа”. І святий Варсонофій: “Якщо не внутрішнє діяння Божою благодаттю допоможе людині, то марно трудиться вона по зовнішності. Внутрішнє діяння, у поєднанні з хворобою серця, приносить чистоту, а чистота – істинну безмовність серця, такою безмовністю досягається смиренність, а смиренність робить людину житлом Божим. Коли ж вселиться Бог, тоді бісів і пристрасті виганяють, і людина стає храмом Божим, сповненим освячення, сповненим просвітлення, чистоти і благодаті. Блаженний той, хто бачить Господа у внутрішній скарбниці серця, як у дзеркалі, і зі сльозами виливає моління своє перед милістю Його”. Преподобний Іоанн Карпафійський: “Потрібно багато часу і подвигу в молитвах, щоб знайти в нестужаемом улаштуванні розуму якесь інше серцеве небо, де живе Христос, як каже Апостол: “Чи не знаєте, що Іісус Христос у вас є? хіба чим лише немилосердні ви є” (2Кор. 13:5 )303. Цими фрагментами із Святих Отців, які задовільно пояснюють діяння молитви Іісусової, ми задовольняємося. В інших Отцівських писаннях викладено те ж саме вчення. Визнаємо за потрібне повторити улюбленим отцям і братам нашим застереження, щоб вони не спрямовувалися до читання Отцівських писань про піднесені діяння і стани чернечі, хоча до цього читання вабить допитливість, хоча це читання приносить насолоду, захват. Наша свобода, за властивістю часу, має бути особливо обмежена. Коли були благодатні наставники, тоді захоплення новоначальників зручно помічали і лікували. Але нині нікому ні вилікувати, ні помітити захоплення. Часто згубне захоплення визнається недосвідченими наставниками великим успіхом, захоплений заохочується до більшого захоплення. Захоплення, вплинувши на ченця і не будучи поміченим, продовжує діяти, ухиляти його все більше і більше від напрямку істинного. Можна безпомилково сказати: більшість перебуває в різноманітному захопленні, тих, хто відкинув своє захоплення і захоплення, дуже мало, а тих, хто не захоплювався, не існує. З цієї причини, коли отцівські книги залишилися нам єдиним засобом керівництва, треба з особливою обережністю і розбірливістю читати їх, щоб єдиний засіб до керівництва не перетворити на засіб до неправильної діяльності та розладів, які з неї випливають. “Будемо шукати, – каже святий Іоанн Ліствичник про вибір наставника, – не провісників, не прозорливих, але найперше точно – смиренномудрих, які найбільше відповідають недузі, яка нас охоплює, за моральністю своєю та місцем проживання “304. Те саме треба сказати і про книжки, як уже й сказано вище: треба обирати з них аж ніяк не найбільш піднесені, але найбільш близькі до нашого стану, які викладають бажання, нам властиве. “Велике зло, – сказав святий Ісаак Сирин, – викладати якесь високе вчення тому, хто ще перебуває в чині новоначальних і за духовним віком – немовля “305. Плотська і душевна людина, чуючи духовне слово, розуміє його відповідно до свого стану, спотворює, спотворює його, і, дотримуючись його в його спотвореному значенні, набуває помилкового напряму, дотримується цього напряму із завзятістю, як напряму, даного святим словом. Деякий старець досяг християнської досконалості за особливим поглядом Божим, вступивши всупереч правилам у безмовність з юності своєї. Спершу він мовчав у Росії в лісі, живучи в землянці, а потім на Афонській горі; після повернення в Росію, він помістився в гуртожитковий заштатний монастир. Багато хто з братів, вбачаючи в старці безсумнівні ознаки святості, зверталися до нього за порадою. Старець давав настанови зі свого устрою і пошкоджував душі братів. Деякий, добре знайомий старцю, чернець говорив йому: “Отче, ти говориш братії про діяння і стани, не доступні для їхнього розуміння і устрою, а вони, пояснюючи твої слова по-своєму і діючи згідно з цим поясненням, завдають собі шкоди”. Старець відповідав зі святою простотою: “Сам бачу! Та що ж мені робити? Я вважаю всіх вищими за мене, і, коли запитають, відповідаю зі свого стану”. Старцю був не відомий загальний чернечий шлях. Не тільки згубний для нас гріх, але згубним є і саме добро, коли робимо його невчасно і не належною мірою, так згубними є не тільки голод, а й надмірність у їжі, і якість їжі, яка не відповідає віку і статурі. “Не вливають вина нового в міхи старі, а коли б не вливали, то просядуть міхи, і вино проллється, і міхи загинуть, а вливають вина нового в міхи нові, і обидва вбережуться” (Мф. 9:17 ). Це сказав Господь про діяння чесноти, які неодмінно повинні відповідати стану того, хто їх виконує, інакше вони занапастять того, хто їх виконує, і самі загинуть, тобто зроблені будуть марно, на шкоду і погибель душі, протилежно своєму призначенню. Крім вищевикладених посібників, для допомоги новоначальним у здійсненні молитви Іісусової є різні інші посібники. Перераховуємо головні з них. 1) Чотки або лестовка. Чотки складаються зазвичай зі ста зерен, а лестовка зі ста сходинок, оскільки правило, що здійснюється з молитвою Іісусовою, зазвичай обчислюється сотнею молитов. За вервицями рахують поклони, також і сидячи, ченці вправляються молитвою Іісусовою спочатку за вервицями. Коли ж під час молитви посилиться увага, тоді припиняється можливість молитися по вервиці та обчислювати молитви, що вимовляються: вся увага звертається до молитви. 2) Дуже корисно навчатися молитви Іісусової, здійснюючи її з поклонами земними і поясними, ставлячи ці поклони неспішно і з почуттям покаяння, як ставив їх блаженний юнак Георгій, про якого оповідає святий Симеон Новий Богослов у Слові про віру306. 3) У церкві й узагалі під час навчання молитвою Іісусовою корисно мати очі заплющеними, і 4) тримати ліву руку біля персів, над лівим сосцем грудей, дещо вище за нього: останній механізм сприяє відчуттю сили словесності, яка міститься в персах. 5) Безмовним Отці радять мати дещо темну келію, із завішеними віконцями, для охорони розуму від розваг і для сприяння йому зосереджуватися в серці. 6) Тим, хто мовчить, радять сидіти на низькому стільці, по-перше, для того, що уважна молитва вимагає спокійного положення, а по-друге, за образом сліпого жебрака, згадуваного в Євангелії, який, сидячи на дорозі, кричав до Господа: “Іісусе, Сину Давидів, помилуй мене” (Мк. 10:47 ), його було почуто і помилувано. Також цей низький стілець зображує собою гноїще, на якому був повалений Іов, за межами града, коли диявол вразив його від ніг до голови лютою хворобою (Йов. 2:8 ). Чернець повинен бачити себе понівеченим, спотвореним, понівеченим гріховністю, вивергнутим нею з природного стану, повергнутим у протиприродний, і з цього тяжкого стану взивати до всемилостивого й усемогутнього Іісуса, Відновлювача людського єства: “помилуй мене”. Низинний стілець дуже зручний для вправ молитвою Іісусовою. Цим не відкидається стояння під час неї; але оскільки майже весь час істинного відлюдника присвячений молитві, то й дозволяється йому займатися нею і сидячи, а іноді й лежачи. Особливо хворі та люди похилого віку повинні остерігатися зайвого тілесного подвигу, щоб він не виснажував сил їхніх і не віднімав можливості займатися подвигом душевним. Сутність діяння в Господі та в імені Його. Розслаблений був звішений на одрі своєму перед Господом крізь покрив будинку і отримав зцілення (Мк. 2:4 ). Зцілення приваблюється смиренням і вірою. 7) Подвижники розумного ділання іноді мають потребу допомагати собі обливанням холодною водою або прикладанням до місць припливу крові намочених водою рушників. Вода має бути літня – аж ніяк не найхолодніша, бо остання посилює розпалювання. Взагалі розумові заняття мають властивість виробляти жар у відомих складах. Такий жар відчував у собі преподобний авва Дорофей, коли займався науками, чому й прохолоджував себе водою307. Такий жар неодмінно повинні відчути ті, які будуть дуже спонукати себе до з’єднання розуму з серцем за допомогою речових посібників, даючи їм зайве значення і не даючи належного значення духовним посібникам. За особливого речового зусилля до серцевої молитви починає діяти в серці теплота. Ця теплота є прямим наслідком такого подвигу308: усякий член людського тіла, підданий тертю, розпалюється, те саме робиться і з серцем від постійного, тривалого напруження його. Теплота, що з’являється від посиленого, речового подвигу, також речовинна. Це – теплота плотська, кров’яна, в області занепалого єства309. Недосвідчений подвижник, відчувши цю теплоту, неодмінно уявить про неї щось, знайде в ній приємність, насолоду, у чому початок самообману310. Не тільки не повинно думати чогось особливого про цю теплоту, але навпаки того, повинно вжити особливих запобіжних заходів при появі її. Обережність необхідна з тієї причини, що ця теплота, як кров’яна, не тільки переходить різними місцями грудей, а й дуже легко може впасти на нижні частини утроби, спричинивши в них найсильніший розлад. Природно, що при цьому починає діяти тілесна жадоба, властива цим частинам у стані розпалу. Дехто, прийшовши в цей стан і не розуміючи того, що відбувається з ними, вдався до збентеження, до зневіри, до відчаю, як це відомо з досвіду. Визнаючи свій стан тяжким, вони вдалися до знаменитих старців, шукаючи в їхніх порадах зцілення душ своїх, розтерзаних смутком і здивуванням. Старці, почувши, що під час закликання імені Іісуса з’явився сильний розлад, сполучений із дією жадання, жахнулися підступам диявола. Вони визнали тут страшну принаду, стражденним заборонили вправу молитвою Іісусовою, як причиною зла, багатьом іншим подвижникам повідали цю обставину, як чудовий тяжкий наслідок вправи молитвою Іісусовою. І багато хто повірив виголошеному суду з поваги до гучного імені старців, повірив суду, як виведеному з самого досвіду. Тим часом, ця страшна принада є не що інше, як прилив крові, що стався від посиленого, неосвіченого вживання речових посібників. Цей прилив легко може вилікуватися за два, три дні прикладанням до запалених частин полотна, насиченого літньою водою. Набагато небезпечніше, набагато ближче до принади, коли подвижник, відчувши кров’яну теплоту в серці або грудях, вважатиме її за благодатну, пригадає про неї, а тому і про себе щось, почне складати собі насолоду, затьмарювати, обманювати, обплутувати, губити себе самолюбством. Що більше спонукання і напруження в подвижника по тілу, то кров’яна теплота розгорається сильніше. Воно так і має бути! Щоб стримати цю теплоту, щоб запобігти падінню її вниз, треба не натискати розуму з особливим зусиллям у серці, треба не обтяжувати серця, не виробляти в ньому спеку надмірним утримуванням дихання і напругою серця; навпаки, треба й дихання утримувати тихо, й розум приводити до з’єднання із серцем дуже тихо, треба намагатися, щоб молитва діяла на самісінькій вершині серця, де перебуває словесна сила за вченням Отців і де, з цієї причини, має відправлятися Богослужіння. Коли Божественна благодать осяє молитовний подвиг і почне з’єднувати розум із серцем, тоді речове кров’яне тепло зовсім зникне. Молитовна священнодія тоді цілком змінюється: вона робиться ніби природною, абсолютно вільною і легкою. Тоді з’являється в серці інша теплота, тонка, нематеріальна, духовна, яка не виробляє жодного розпаду, – навпаки, прохолоджує, просвіщає, зрошує, діє як цілюще, духовне, мастильне помазання, тягне до невимовного кохання до Бога та людей, так повідає про цю теплоту преподобний Максим Капсокаліві зі свого блаженного досвіду311. Пропоную отцям і братам убогу пораду, благаючи їх не відкинути убогої поради моєї: не примушуйте себе передчасно до відкриття в собі сердечної молитовної дії. Потрібна, потрібна розсудлива обережність, особливо в наш час, коли вже майже неможливо зустріти задовільного наставника для цих предметів, коли подвижник повинен пробиратися сам, навпомацки, за керівництва писаннями святих Отців, у скарбницю знань духовних, і також навпомацки, сам, вибирати з них властиве собі. Живучи за Євангельськими заповідями, займіться уважною Іісусовою молитвою за способом святого Іоанна Ліствичника, поєднуючи молитву зі сльозами, маючи початком і метою молитви покаяння. Свого часу, відомий Богові, відкриється сама собою дія серцевої молитви. Така дія, що відкривається дотиком перста Божого, є вищою за ту, що досягається посиленим примусом до себе за посередництвом речових посібників. Чудова вона в багатьох відношеннях: вона набагато ширша, рясніша, вона цілком безпечна від принади та інших ушкоджень, той, хто здобув у такий спосіб, бачить в отриманні єдину милість Божу, дар Божий, а той, хто досягнув при посиленому використанні речових допомог, бачачи дар Божий, не може не бачити свого подвигу, не може не бачити самого механічного способу, ним ужитого, не може не приписувати йому особливої важливості. Це на тонкому уявному шляху – значний недолік, значне перетикання, значна перешкода до розвитку духовного процвітання. Для розвитку духовного процвітання немає ні кінця, ні меж. Незначне, непомітне сподівання на що-небудь, поза Богом, може зупинити хід процвітання, в якому і вождь, і ноги, і крила – віра в Бога. “Христос для віруючого – все”, – сказав святий Марк312 . З тих, хто вживав з особливою ретельністю речові допоміжні засоби, досягли процвітання вельми рідкісні, а розбудувалися і пошкодилися дуже багато. При досвідченому наставнику вживання речових посібників мало небезпечне, але при керівництві книжками воно дуже небезпечне через зручність впадання, через незнання і нерозсудливість, у спокусу та інші пологи душевного і тілесного розладу. Так дехто, побачивши шкідливі наслідки нерозважливого подвигу і маючи про молитву Іісусову та супутні їй обставини лише поверхневе і заплутане поняття, приписав ці наслідки не невіданню й нерозважливості, а самій всесвятій молитві Іісусовій. Чи може що бути сумнішим, біднішим за цю хулу, цю принаду? Святі Отці, навчаючи серцевої молитви, не дали точної настанови, в якій частині серця її треба здійснювати, імовірно з тієї причини, що в ті часи не зустрічалася потреба в цій настанові. Святий Никифор каже, як про відомий предмет, що словесність перебуває в персах, і що коли збудиться словесність до участі в молитві, то слідом за нею збудиться до такої участі і серце. Важко тим, хто знає що-небудь з усією подробицею і ґрунтовністю, передбачити і попередити рішенням всі питання, які можуть виникнути з досконалого незнання: в чому незнання бачить темряву, в тому для знання немає нічого неясного. У наступні часи невизначена вказівка в писаннях отцівських на серце послужила причиною важливого здивування та хибного вправляння молитвою в тих, хто, не маючи наставника, не дослідивши з належною ретельністю отецьких писань, на підставі нашвидкоруч схоплених читанням поверхневих понять, наважився зайнятися художньою серцевою молитвою, поклавши все уповання на матеріальний посібник до неї. Певне пояснення цього предмета стало, таким чином, необхідністю. Серце людське має вигляд довгастого мішка, що до верху розширюється, а до низу звужується. Воно верхнім краєм, що знаходиться навпроти лівого сосця грудей, прикріплене, а нижня його частина, що спускається до країв ребер, вільна; коли вона приходить у коливання, це коливання називається биттям серця. Багато хто, не маючи жодного поняття про будову серця, визнає своє серце там, де відчуває його биття. Приступаючи самочинно до вправ серцевою молитвою, вони спрямовують дихання, вводячи його в серце, до цієї частини серця, призводять її до тілесного розпалу, причому биття серця дуже посилюється, закликають до себе й нав’язують собі неправильний стан і принадність. Схимонах Василій і старець Паїсій Величковський оповідають, що з сучасників їхніх багато хто пошкодився, зловживаючи речовою допомогою313. І згодом приклади розладу від такої дії траплялися нерідко; трапляються вони й понині, хоча прихильність до вправ молитвою Іісусовою применшилася до крайності. Не можна їм не зустрічатися: вони мають бути неодмінним наслідком невідання, самочиння, зарозумілості, передчасної і гордовитої старанності, нарешті досконалого збідніння досвідчених наставників. Схимонах Василь, посилаючись на святого Феофілакта та інших Отців, стверджує, що три сили душі, словесна, сила ревнощів і сила бажання, розташовані так: у пір’ї та у верхній частині серця присутня словесна сила, або дух людини, у середній – сила ревнощів, у нижній – сила бажання, або природне прагнення. Той, хто намагається привести в рух і розпалити нижню частину серця, приводить у рух силу прагнення, яка, через близькість до неї статевих частин і за властивістю своєю, приводить у рух ці частини. За необізнаним вживанням речової допомоги послідує найсильніший розлад тілесних прагнень. Яке дивне явище! Очевидно, подвижник займається молитвою, а заняття породжує бажання, яке повинно б умертвлятися заняттям, і невігластво, яке зловживає речовим посібником, приписує Іісусовій молитві те, що повинно бути приписувано зловживанню. Серцева молитва походить від з’єднання розуму з духом роз’єднаних занепадом, що з’єднуються благодаттю відкуплення. У дусі людському зосереджені відчуття совісті, смиренності, лагідності, любові до Бога й ближнього та інших подібних властивостей, треба, щоб під час молитви дія цих властивостей з’єднувалася з дією розуму. На це має бути звернена вся увага виконавця молитви. З’єднання відбувається перстом Божим, єдиним, що може зцілити виразку падіння; творець же молитви доводить щирість бажання свого отримати зцілення постійним перебуванням у молитві, укладенням розуму у слова молитви, діяльністю зовнішньої та внутрішньої за заповідями Євангелія, що робить дух здатним до з’єднання з розумом, який молиться. При цьому дещо сприяє художнє спрямування розуму до словесності й до верхньої частини серця. Взагалі надмірне напруження під час вживання цього речового посібника, як таке, що збуджує речову теплоту, шкідливе: теплота плоті й крові не повинна мати місця в молитві. За душеспасительною дією на нас молитви взагалі і пам’яті Божої або молитви Іісусової особливо, як засобу для перебування в безперервному з’єднанні з Богом і для постійного відбиття нападів ворога, заняття молитвою Іісусовою особливо ненависне дияволу. Ті, хто вправляється в молитві ім’ям Господа Іісуса, піддаються особливим гонінням диявола. “Весь подвиг і вся ретельність нашого супостата, – каже преподобний Макарій Великий, – полягає в тому, щоб думку нашу відвернути від пам’яті Бога і від любові до Нього, для цього він вживає принади світу, і відволікає від істинного блага до уявних, несуттєвих благ “314. З цієї причини той, хто присвятив себе в істинне служіння Богові, безперервною молитвою Іісусовою, повинен особливо берегти себе від неуважності думок, ніяк не дозволяти собі душевного марнослів’я, але, залишаючи поза увагою думки і мріяння, що з’являються, постійно повертатися до молитви ім’ям Іісуса, нібито у притулок, вірячи, що Іісус невсипуще дбає про того раба Свого, який перебуває безперервно при Ньому невсипущим поминанням про Нього. “Лукаві біси, – каже преподобний Ніл Синайський, – вночі намагаються обурювати духовного будівничого через самих себе, а вдень через людей, оточуючи його наклепами, напастями і пригодами “315. Цей порядок у бісівській брані скоро побачить на досвіді всякий творець молитви. Біси спокушають помислами, думками, уявними мріями, спогадом про найпотрібніші предмети, роздумами, мабуть, духовними, збудженням дбайливості, різних побоювань та іншими проявами невір’я316. За всіх різноманітних бісівських сварок, відчуття збентеження слугує завжди вірною ознакою наближення занепалих духів, хоч би дія, яку вони чинять, мала вигляд праведності317. Подвижникам, які усамітнено і посилено моляться, біси являються у вигляді страховиськ, у вигляді спокусливих предметів, іноді у вигляді світлих Ангелів, мучеників, преподобних і Самого Христа; бісівських погроз боятися не треба, а до всіх узагалі явищ треба бути вельми недовірливим. У таких випадках, які, однак, бувають нечастими, найперший обов’язок наш – вдатися до Бога, віддаючись цілком Його волі та просячи Його допомоги: на явища не звертати уваги та не входити в зносини й співбесіди з ними, визнаючи себе немічними для спілкування з ворожими духами, негідними зносин з духами святими. Особливих скорбот і гонінь зазнає істинний, Богоугодний подвижник молитви від братії своєї, людей. І в цьому, як ми сказали вже, головні діячі – демони: вони вживають у своє знаряддя як тих людей, які діяльність свою злили воєдино з діяльністю бісівською, так і тих, які не розуміють сварок бісівських і тому зручно стають знаряддями бісів, навіть і тих, які, розуміючи лукавство ворога, недостатньо уважні до себе, й обережні, і тому дозволяють собі бути обдуреними. Найвиразніший і найжахливіший приклад того, якою страшною ненавистю до Бога, до Слова Божого, до Духа Божого, можуть заразитися люди, які злилися з настроєм свого духу з настроєм демонів, бачимо в іудейських первосвящениках, старців, книжників і фарисеїв, які вчинили найбільший злочин між злочинами людськими – Богоубивство. Святий Симеон Новий Богослов каже, що за навіюванням бісів, ченці, які проводять лицемірне життя, заздрять істинним подвижникам благочестя, вживають усіх заходів, щоб розладнати їх або вигнати з обителі318. Навіть доброзичливі ченці, але ті, що проводять життя зовнішнє і не мають поняття про життя духовне, спокушаються на духовних ділків, знаходять їхню поведінку дивною, засуджують і злословлять їх, чинять їм різні образи й утиски. Великий творець молитви Іісусової, блаженний старець Серафим Саровський, багато зазнав неприємностей від невігластва та плотського погляду на чернецтво своїх співбратів, бо ті, хто читає закон Божий тілесно, вважають за потрібне виконувати його самими лише зовнішніми справами, без душевного подвигу, “не розуміючи, що не промовляє, що не промовляє, і про те, що не стверджує” (1Тим. 1:7 )319. “Проходячи шлях внутрішнього, умоглядного життя, – наставляє й утішає Серафим, черпаючи повчання й розраду зі своєї духовної досвідченості, – не слід слабшати, не слід залишати його, тому що люди, що приліпилися до зовнішності та чуттєвості, вражають нас супротивом своїх думок у найсердечніше відчуття та всіляко намагаються відволікти нас від проходження внутрішнього шляху, ставлячи нам на ньому різні перешкоди. Ніякими противностями в проходженні цього шляху коливатися не повинно, стверджуючись у цьому випадку на слові Божому: “Страху їхнього не злякаємося, не збентежимося, бо з нами Бог. Господа Бога нашого освятимо в сердечній пам’яті Його Божественного імені, і Той буде нам у страх” (Іс. 8:12-13 )320. Коли преподобний Григорій Синаїт – його в 14 столітті промисел Божий вжив як знаряддя відновлення між ченцями забутого ними розумного діяння – прибув на Афонську гору і почав повідомляти Богодароване йому знання благочестивим, ревним і розумним подвижникам, але розуміли Богослужіння лише тілесно, то вони спочатку дуже заперечили йому, такою дивиною видається вчення про духовний подвиг для тих, хто не має поняття ні про нього, ні про існування його, для тих, хто дав тілесному подвигу значення, яке йому не належить. Ще більшою дивиною видається розумне діяння для плотського і душевного розуму, особливо, коли він заражений зарозумілістю і отрутою єресі. Тоді ненависть духу людського, який вступив у спілкування з сатаною, до Духа Божого, виражається з жахливим шаленством. Щоб пояснити це і взагалі щоб уявити з очевидністю, як хибно плотський і душевний розум розуміє все духовне, спотворює його відповідно до мороку падіння, в якому перебуває, незважаючи на свою земну вченість, викладемо тут коротко наклепи та лихослів’я на розумне діяння латинського ченця Варлаама і деяких західних письменників. Преосвященний Інокентій у своїй церковній історії оповідає, що Варлаам, Калабрійський чернець, у 14 столітті прибув у Селунь, місто східної грецької імперії. Тут, щоб діяти на користь Західної Церкви під покровом Православ’я, він відкинув Латинство. Написавши кілька творів на доказ правоти Східної Церкви, заслужив цим похвалу і довіру Імператора Кантакузена, знаючи ж, що грецьке чернецтво служить головним підкріпленням Церкви, він хотів послабити його, навіть розтрощити, щоб похитнути всю Церкву. З цією метою він виявив бажання проводити найсуворіше чернече життя і лукаво схилив одного Афонського пустельника відкрити йому художню вправу Іісусовою молитвою. Отримавши бажане, поверхнево, безглуздо зрозумівши відкрите, Варлаам сприйняв за єдину сутність справи речовий посібник, який Отці, як ми бачили, називають лише деяким посібником, а духовні видіння за видіння речові, які можна бачити одними тілесними очима. Він доніс про це імператору, як про важливу оману. Скликали собор у Константинополі. Святий Григорій Палама, Афонський чернець і великий діяч розумної молитви, вступив у суперечку з Варлаамом, силою благодаті Божої переміг його. Варлаам і хули його піддані анафемі. Він повернувся до Калабрії та Латинства, залишив у багатьох греках, поверхневих християнах, довіру до свого вчення, приніс його на Захід, де хули та безглузді наклепи його прийнято, як сповідання істини321. Історик Флері, описуючи дії Варлаама, подібно до нього, зосереджує все роблення розумної молитви на речовій допомозі, спотворюючи її. Флері робить виписку про механізм зі слова Святого Симеона Нового Богослова про три образи молитви, що міститься в Добротолюбії, стверджує начебто Симеон навчає, сівши в кутку келії, звернути очі й усю думку до середини черева, тобто до пупа, утримувати дихання, навіть носом, і так далі. Важко б було повірити, що розумний і вчений Флері написав таку безглуздість, якби вона не читалася на сторінках його історії322. Берж’є, інший, вельми розумний і вчений письменник, каже, що грецькі монахи споглядачі, від зусилля до споглядання збожеволіли в розумі і впали у фанатизм (принадність). Щоб прийти в стан захоплення, вони впирали очі в пуп, утримуючи дихання: тоді їм уявлялося, що вони бачать блискуче світло, і так далі323. Спотворюючи образ моління розумних діячів Східної Церкви, і блюзнірствуючи над ним, латиняни не зупиняються блюзнірством і над благодатними станами, виробленими молитвою, не зупиняються хулити дію Святого Духа. Надамо суду Божому наклепи і хулу єретиків; з почуттям плачу, а не осуду, відвернемо увагу від безглуздостей, які вони вимовляють, послухаємо, що говорить про бачення світла Христового наш блаженний творець молитви Іісусової, Серафим Саровський: “Щоб прийняти і побачити на серці світло Христове, треба якомога більше відволіктися від видимих предметів, попередньо очистивши душу покаянням, добрими ділами і вірою в Того, Хто розп’явся за нас, заплющити тілесні очі, занурити розум всередину серця, де взивати призиваючи ім’я Господа нашого, Іісуса Христа, тоді в міру ревності та палкості духу до Улюбленого знаходить людина в призиваємому нею імені насолоду, що збуджує бажання шукати вищого просвітлення. Коли через таку вправу доторкнеться розум до серця, тоді засяє світло Христове, освячуючи храм душі своїм Божественним сяйвом, як каже пророк Малахія: “і засяє вам, що боїтеся Мого імені, сонце правди” (Мал. 4:2 ). Це світло є разом і життя за Євангельським словом: “у Тому життя є, і життя є світло людиною”” (Ін. 1:4 )324. З цього видно, на противагу розумінню Калабрійського Варлаама і латинян, що світло це не речове, а духовне, що воно відчиняє душевні очі, споглядається ними, хоча разом і діє на тілесні очі, як це сталося зі святим Апостолом Павлом (Діян. 9 ). Преподобний Макарій Великий, докладно і з особливою ясністю викладаючи вчення про це світло в 7 слові, каже, що “воно є істотне осяяння в душі сили Святого Духа, через нього відкривається всяке знання і істинно пізнається Бог душею гідною та коханою “325. Згідно з Великим свідчать і всі святі Отці Східної Церкви, які на власному досвіді пізнали християнську досконалість і зобразили її у своїх писаннях, властивих цьому незображеному таїнству зображенням у країні речовини. Дуже корисно знати, що плодом чистої непарительної молитви буває оновлення єства, що оновлене єство постачається і прикрашається дарами Божественної благодаті, але прагнення до передчасного здобуття цих дарів, прагнення, яким, за спонуканням зарозумілості, запобігають благоволінню до нас Бога, є вкрай шкідливим і веде лише до спокуси. З цієї причини всі Отці дуже коротко говорять про дари благодаті, кажуть дуже докладно про здобуття чистої молитви, наслідок якої – благодатні дари. Подвиг молитви потребує ретельного навчання, а благодатні дари з’являються самі собою, як властивості єства оновленого, коли це єство, після очищення покаянням, буде освячене осяянням Духа. Старець Паїсій Величковський, який жив наприкінці минулого 18 століття, написав сувій про розумну молитву на спростування хулінь, виголошених проти неї деяким марнолюбним філософом ченцем, який перебував у Мошенських горах, сучасником Паїсія326. “У дні наші, – каже Паїсій у листі до старця Феодосія, – деякий чернець, філософ марнославний, побачивши, що деяким ревнивцям цієї молитви, хоча й не по розуму, настала певна спокуса внаслідок їхнього самочинства та невігласного керівництва наставниками, не вправними в цій молитві, не поклав провини на самочиння і немайстерну настанову, але озброївся хулою на цю святу молитву, озброївся, збуджений дияволом, стільки, що далеко перевершив і стародавніх, тричі проклятих єретиків, Варлаама і Акіндіна, які хулили цю молитву. Не боячись Бога, не соромлячись людей, він спорудив страшні й сороміцькі хулення на цю святу молитву, на її ревнителів і ділків, хулення, нестерпні для цнотливого слуху людського. Понад те, він спорудив таке велике гоніння на ревнителів цієї молитви, що деякі з них, полишивши все, перебігли в нашу країну і проводять у ній богоугодне пустельне життя. Інші ж, будучи недоумками, дійшли до такого божевілля від розтлінних слів філософа, що й отцівські книжки, які були в них, потопили, як ми чули, в річці, прив’язавши їх до цегли. Так змогли його хуління, що деякі старці заборонили читання отцівських книг під загрозою позбавити благословення за читання. Філософ, не задовольняючись усним хулінням, намірився викласти ці хуління письмово, тоді, вражений карою Божою, він осліп, чим і було припинено його богоборче підприємство”. Взагалі тілесний і душевний розум, хоч би яким багатим на премудрість світу він був, дивиться дуже дико і недоброзичливо на розумну молитву. Вона – засіб єднання духу людського з духом Божим і тому особливо дивна й ненависна для тих, хто благоволить перебуванню свого духу в сонмі духів занепалих, відкинутих, ворожих Богові, не усвідомлюючи свого падіння, проголошуючи та звеличуючи стан падіння як стан вищого процвітання. “Слово хресне”, сповіщене вустами апостолів усім людям, “для тих, хто гине, юродство є”; воно залишається юродством, коли сповіщене розумом, серцем і всією сутністю старої людини молитвою; але “для тих, хто спасається, воно є силою Божою” (1Кор. 1:18 ). Елліни, які не пізнали християнства, і елліни, які повернулися від християнства до еллінства, шукають, відповідно до настрою свого, премудрості в розумній молитві, і знаходять безумство; але справжні християни, немічним і малозначущим із зовнішнього вигляду подвигом розумної молитви, знаходять “Христа, Божу силу і Божу премудрість. Бо Боже премудріше людина є, і немічне Боже міцніше людина є” (1Кор. 1:22-26 ). Не дивно, що і наші вчені, не маючи поняття про розумну молитву за переказами Православної Церкви, а прочитавши про неї тільки у творах західних письменників, повторили хулення і безглуздості цих письменників327. Духовний друг старця Паїсія Величковського згадує і про інших, сучасних йому, ченців, які відкидали заняття Іісусовою молитвою з трьох причин: по-перше, визнаючи цю вправу властивою лише одним святим і безпристрасним чоловікам; по-друге, через цілковиту убогість наставників цьому діянню; по-третє, через спокусу, яка слідує за розумовим подвигом, що іноді наступає іноді на розумний подвиг; по-третє, через спокуси, що іноді наступає на подвиг блуда. Необґрунтованість цих доводів розглянута нами у своєму місці328. Тут досить сказати, що ті, хто відкидає, з цих причин, заняття розумною молитвою, займаються винятково усною молитвою, не досягаючи і в ній належного успіху. Вони, відкидаючи досвідчене пізнання розумної молитви, не можуть набути і в усній молитві належної уваги, яку приносить переважно розумна молитва. Псалмоспів, що здійснюється голосно й усно, без уваги, при значній розвазі, невідступній від тілесних діячів, які нехтують розумом, діє на душу дуже слабко, поверхнево, приносить плоди, відповідні дії. Вельми часто, коли воно відбувається недопустимо і в більшій кількості, породжує зарозумілість з її наслідками. “Багато хто, – каже схимонах Василій, – не знаючи досвідчено розумного діяння, хибно судить, що розумове діяння притаманне лише безпристрасним і святим мужам. З цієї причини, тримаючись, за зовнішнім звичаєм, одного псалмоспіву, тропарів і канонів, віддають перевагу в цьому одному своєму зовнішньому молінні. Вони не розуміють того, що таке пісенне благання віддано нам Отцями на час, через неміч і дитинство розуму нашого, щоб ми, навчаючись мало-помалу, піднімалися на ступінь розумного діяння, а не до кінця нашої життя перебували в псалмоспіві. Що більш дитяче, ніж це, коли ми, прочитавши вустами наше зовнішнє моління, захоплюємося радісною думкою, думаючи про себе, що робимо щось велике, потішаючи себе однією кількістю і цим живлячи внутрішнього фарисея!”329. “Нехай відступить від неправди кожен, хто називає ім’я Господнє” (2Тим. 2:19 ), – заповідав Апостол. Цей завіт, відносячись до всіх християн, особливо відноситься до тих, хто намірився вправлятися безперервним молінням ім’ям Господа Іісуса. Пречисте ім’я Іісуса не терпить перебувати посеред нечистоти, воно вимагає, щоб із посудини душевної було викинуто й вивержено все нечисте; входячи в посудину за ступенем чистоти її, воно саме починає діяти в ній і здійснювати подальше очищення, для якого власні зусилля людини недостатні та яке потрібне для того, щоб посудина зробилася гідним вмістилищем духовного скарбу, всесвятої святині. Усунемося від пересичення і навіть насичення, покладемо собі за правило помірну, постійну стриманість у їжі та питті, відмовимо собі в насолоді смачними наїдками і питтями, будемо заспокоювати себе сном задовільно, але не надмірно, відмовимося від марнослів’я, сміху, жартів, блюзнірства, припинимо непотрібні виходи з келії до братів і прийом братів до келії, під приводом кохання, ім’ям якого прикриваються пусті бесіди і заняття, що спустошують душу. Відмовимося від мрійливості та суєтних думок, що виникають у нас через нашу невіру, через нерозважливу дбайливість, через марнославство, пам’яткозлобивість, дратівливість та інші пристрасті наші. З повнотою віри покладемо все на Господа, і багатодумство наше, наші порожні мрії, замінимо безперервною молитвою до Господа Іісуса. Якщо ми оточені ще ворогами, то будемо волати з сильним плачем і воланням до Царя царів, як волають скривджені та пригноблені з натовпу народного; якщо ж ми допущені до внутрішнього палацу Царя, то будемо приносити Йому скаргу і просити Його милості з найбільшою тишею та смиренням, із самої глибини душевної. Така молитва – особливо сильна: вона – цілком духовна, виголошується безпосередньо до самого слуху Царя, до Його серця. Необхідною, істотною умовою успіху в молитві Іісусовій є перебування в заповідях Господа Іісуса. “Будьте в любові Моїй” (Ін. 15:9 ), – сказав Він учням Своїм. Що означає перебувати в любові до Господа? Значить невпинно пам’ятати про Нього, невпинно перебувати в єднанні з Ним по духу. Перше без останнього мертве і навіть не може здійснитися. “Якщо ж заповідей Моїх додержитеся, то перебуватимете в любові Моїй” (Ін. 15:10 ); якщо постійно додержуватимемось заповідей Господніх, то духом нашим поєднаємось із Ним. Якщо з’єднаємося з Ним духом, то спрямуємося до Нього всім єством нашим, будемо невпинно пам’ятати про Нього. Спрямуй вчинки твої, усю поведінку твою за заповідями Господа Іісуса, спрямуй за ними слова твої, спрямуй за ними думки і почуття твої – і пізнаєш властивості Іісуса. Відчувши в собі ці властивості дією Божественної благодаті і з цього відчуття здобувши досвідчене пізнання їх, ти насолодишся солодкістю нетлінною, не притаманною світові та віку цьому, солодкістю тихою, але сильною, що знищує прихильність серця до всіх земних насолод. Насолодившись властивостями Іісуса, полюбиш Його і забажаєш, щоб Він цілком мешкав у тобі; без Нього вважатимеш себе таким, що гине і загинув. Тоді будеш безперестанку кричати, кричати з повноти переконання, від усієї душі: “Господи, Іісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного”. Молитва Іісусова замінить для тебе всі інші молитвослів’я. І всі вони яку можуть вмістити і викласти думку, ширшу за думку про помилування грішних Іісусом? Поклади собі єдиною метою життя виконання волі Іісусової в усякій обставині, хоч би якою б вона, на перший погляд, не була важливою або дріб’язковою; намагайся робити справи, єдино угодні Іісусу, і всі справи твої будуть однаково гідні неба. Возлюби волю Іісуса понад побажання плоті твоєї, над спокоєм і зручностями твоїми, над життям, над душею твоєю. Якнайчастіше читай Євангеліє, вивчай у ньому волю Господа і Спаса твого. Не залиш поза увагою жодної найменшої риси з Євангелія, жодної незначної, зовні, заповіді. Приборкуй і умертвляй усі рухи власні свої, не тільки гріховні, але, мабуть, і добрі, що належать занепалому людському єству, часто вельми розвинуті в язичників і єретиків, віддалені від чеснот євангельських, ” як Заходи від Сходів”. Нехай мовчить у тобі все старе твоє! Нехай діє в тобі один Іісус найсвятішими заповідями Своїми, думками і відчуттями, що випливають із цих заповідей. Якщо будеш жити в такий спосіб, то неодмінно процвіте в тобі Іісусова молитва, незалежно від того, перебуваєш ти в глибокій пустелі чи посеред мовчазних гуртожитків, бо місце вселення і спокій цієї молитви – розум і серце, оновлені пізнанням, споживанням, виконанням “волі Божої, благої, угодної і досконалої” (Рим. 12:2 ). Житло за євангельськими заповідями є єдиним і істинним джерелом духовного процвітання, доступним для кожного, хто щиро бажає процвітання, хоч би в яке зовнішнє становище його поставив недовідомий промисел Божий. Навчання молитвою Іісусовою за самою властивістю цієї вправи вимагає безперервного пильнування над собою. “Благоговійна обережність, – каже старець Серафим, – тут потрібна з тієї причини, що “це море”, тобто, серце зі своїми помислами та побажаннями, яке має очистити за допомогою уваги, “велике й велике, а там гади, їх немає кількості” (Пс. 103:25 ), тобто багато помислів марнославних, неправі й нечисті, породження злих духів “330. Невпинно треба спостерігати за собою, щоб не підкрався якимось чином гріх і не спустошив душі. Цього замало, невпинно треба спостерігати, щоб розум і серце перебували у волі Іісусовій і слідували Його святим велінням, щоб тілесне мудрування не витіснило якоюсь лукавством мудрування духовного, щоб не захопитися якимось розпалом крові, щоб перебувати, якщо це можливо, у безперервній мертвості, у певній тонкій прохолоді (1Царів. 19:12 ). Коли з’явиться відчуття цього тонкого холоду, тоді з нього вбачається ясніше воля Божа і виконується вільніше. Коли вбачається ясніше воля Божа, тоді з особливою силою збуджуються бажання і спрага до правди Божественної, і подвижник, у глибокій свідомості злиднів своїх і в плачі, з новим зусиллям намагається розкрити в собі цю правду найуважнішою, найблагоговійнішою молитвою. “Як ця Божественна молитва, – каже старець Паїсій, – є вищим з усіх чернечих подвигів, верхом виправлень за визначенням Отців, джерелом чеснот, найтоншим і невидимим діянням розуму в глибині серця, так, відповідно до цього, невидимим ворогом проти неї ставлять невидимі, тонкі, ледве збагненні для розуму людського тенета різноманітних принад і мрій “331. Покласти іншу підставу для молитви ім’ям Іісуса, окрім покладеної, неможливо: вона є Сам Господь наш, Іісус Христос, Боголюдина, яка незбагненно прикрила необмежену суть Божу обмеженою суттю людини, а з обмеженої людської суті проявляє дії необмеженого Бога. У дитинстві ж нашому Святі Отці викладають деякі способи, як вище сказано, для найзручнішого привчання себе до молитви Іісусової. Ці способи є не що інше, як тільки способи, що не містять у собі нічого особливого. На них не слід зупинятися із зайвою увагою, їм не слід надавати зайвої важливості. Уся сила й уся дія Іісусової молитви випливає з поклоняємого і всемогутнього імені Іісус, імені, єдиного “під небом, що в Ньому належить спастися нам” (Діян. 4:12 ). Щоб стати здатними до відкриття цієї дії в нас, ми повинні бути оброблені євангельськими заповідями, як і Господь сказав: “Не всякий, хто промовляє до Мене: Господи, Господи, ввійде в Царство Небесне”, і в те, що чекає на нас після блаженної смерті, і в те, що розкривається в нас під час земного життя нашого, “а хто виконуватиме волю Мого Отця, що на Небесах” (Мф. 7:21 ). Для тих, хто досяг успіху, не потрібні жодні зовнішні способи: серед галасливого велелюддя, вони перебувають у безмовності. Усі перешкоди до процвітання духовного – в нас, в одних нас! Якщо ж щось ззовні діє, як перешкода, то це тільки служить викриттям нашого немічного свавілля, нашої двоєдушності, нашого пошкодження гріхом. Не були б потрібними ніякі зовнішні способи, якби ми жили так, як маємо жити. Наша ж діяльність розслаблена: воля хитка, нікчемна, і тому ми потребуємо зовнішніх способів, як хворі ногами – милиці та палиці. Милосердні Отці, дивлячись, що я бажаю зайнятися Ісусовою молитвою, до того ж дивлячись, що я цілком живий для світу, що він сильно діє на мене через мої почуття, радять мені для молитви увійти в відокремлену, темну келію, щоб у такий спосіб почуття мої стали бездіяльними, перервали мій зв’язок зі світом, полегшилось мені заглиблення в себе. Вони радять сидіти під час вправи молитвою Іісусовою на низькому стільці, щоб я, по тілу, мав становище жебрака, який просить милостині, і зручніше відчув убогість душі моєї. Коли я присутній під час Богослужіння і під час його займаюся молитвою Іісусовою, Отці радять мені заплющувати очі, щоб не розсіятися, бо мій зір живий для речовини, і ледве я відчиню очі, як почнуть негайно закарбуватися в розумі моєму видимі мною предмети, що відволікатимуть мене від молитви. Багато й інших зовнішніх способів, знайдених чинителями молитви для речового сприяння духовному подвигу. Ці способи можуть бути вжиті з користю; але під час їхнього вживання треба зважати на душевні й тілесні властивості кожного: якийсь механічний спосіб, який вельми добре підходить для одного подвижника, для іншого може бути марним і навіть шкідливим. Ті, хто досяг успіху, відкидають речові способи, як той, хто зцілився від кульгавості, кидає милицю, як немовля, яке досягло певного віку, відкладає пелени, як з збудованого будинку знімають ліси, за допомогою яких його будували. Для всіх і кожного істотно корисно починати навчання з молитви ім’ям Господа Іісуса із звершення молитви Іісусової усно за умови укладення розуму в слова молитви. З укладанням розуму в слова молитви зображується найсуворіша увага до цих слів, без якої молитва подібна до тіла без душі. Дозволимо Самому Господу перетворити уважну усну молитву нашу на розумну, сердечну і душевну. Він неодмінно зробить це, коли побачить нас скільки-небудь очищеними, вихованими, вирощеними, приготованими діянням євангельських заповідей. Розсудливий батько не дасть гострого меча немовляті, синові своєму. Немовля не в змозі вжити меча проти ворога, воно гратиметься мечем грізним, скоро і легко прониже себе ним. Немовля за духовним віком не здатне до обдарувань духовних, воно вживатиме їх не на славу Божу, не на користь свою і ближніх, не для поразки невидимих супостатів, вживатиме їх для поразки себе самого, помріявши про себе, сповнившись згубної гордовитості, згубної зневаги до ближніх. І далекі від обдарувань духовних, сповнені зловонних пристрастей, ми пишаємося і величаємося, ми не припиняємо засуджувати і принижувати ближніх, які в усіх відношеннях кращі за нас! Що було б, якби нам повірилося якесь духовне багатство, якесь духовне обдарування, що відокремлює володаря свого від братів його, що свідчить про нього, що він – обранець Божий? Чи не стало б воно для нас причиною страшного душевного лиха? Спробуймо вдосконалитися в смиренні, яке полягає в особливому блаженному настрої серця, і з’являється в серці від виконання євангельських заповідей. Смирення є той єдиний жертовник, на якому дозволяється нам законом духовним приносити жертву молитви, на якому принесена жертва молитви підноситься до Бога, постає перед лицем Його. Смирення є та єдина посудина, в яку вкладаються перстом Божим благодатні дарування. Візьмемося за Іісусову молитву безкорисливо, з простотою і прямотою наміру, з метою покаяння, з вірою в Бога, з досконалою відданістю волі Божій, зі сподіванням на премудрість, благість, всемогутність цієї святої волі. При обранні механічних способів постараємося вчинити з усілякою обачністю та розсудливістю, не захоплюючись порожньою допитливістю, нечіткою ревністю, яка недосвідченим видається чеснотою, а Святі Отці назвали її гордовитою зухвалістю, розпалюванням божевільним. Будемо переважно звертатися до способів найпростіших і найсмиренніших, як до найбезпечніших. Повторюємо: всі механічні способи треба вважати не іншим чим, як тільки способами, що стали для нас корисними через неміч нашу. Не покладемо надії нашої ні на них, ні на кількість діяння нашого, щоб не викрали в нас у такий спосіб надії на Господа, щоб за сутністю справи ми не опинилися такими, що надіялися на себе, або на що-небудь речовину й суєтне. Не будемо шукати насолоди, видінь: ми – грішники, не гідні духовних насолод і видінь, не здатні до них через старість нашу. Уважною молитвою закликаємо звернути погляди розуму на самих себе, щоб відкрити в собі нашу гріховність. Коли відкриємо її, встанемо подумки перед Господом нашим Іісусом Христом у лику прокажених, сліпих, глухих, кульгавих, розслаблених, біснуватих, почнемо перед Ним зі злиднів духу нашого, із серця, розтрощеного хворобою про гріховність нашу, жалюгідний молитовний крик. Цей крик нехай буде необмежено рясний! Нехай виявиться всяке багатослів’я і всяке розмаїття слів не здатним до вираження його. За великою кількістю і невимовністю його, нехай вбирається він безперестанно, нехай вбирається він у малословну, але великого значення молитву: “Господи, Іісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного”. Амінь.
* * *
200 Про молитву Іісусову вміщено статтю в 1 частині Дослідів: оскільки в цьому слові є свої особливості, то не вважаємо зайвим пропонувати його увазі боголюбців. Про повторення ж, які за необхідності вступили в нього зі згаданої статті, можна сказати, що повторення стільки спасительних істин аж ніяк не марне. “”Так писати вам”, – каже Апостол, – бо мені неліностно, а вам твердо” (Флп. 3:1 ). 201 Схимонах Василій Поляномерульський. Твори його видані Введенською Оптиною пустинею разом із творами старця Паїсія Величковського. Москва, 1847 рік. 202 Слово 2. 203 Про безмовність у 15-ти розділах, гл. 2. Доброт., ч.1. 204 Спаситель – єврейською Іісус. 205 Псалтир із переслідуванням. 206 Псалтир із переслідуванням. 207 Четьї-Мінеї. Грудня в 20 день. 208 Подібність 9-та, гл. 14. Книга святого Гермія особливо шанувалася в першій церкві Христовій. Іноді додавалася вона до Нового Завіту і читалася під час Богослужіння. 209 Четьи-Минеи. 27 вересня. 210 Слово прп. Ісихія. Добротолюбіє, ч. 2, гл. 1. 211 Вид. Москва, 1844. 212 Прп. Ніл Сорський, Слово 9. 213 Про те, як личить співати. Добротолюбіє, ч. 1. 214 Ліствиця, Слово 21, гл. 7. 215 За поясненням блаженного Феофілакта. Благовісник. 216 Прп. Григорій Синаїт. Глава 3. Про дихання. Добротолюбство, ч. 1. 217 Прп. Варсонофій. Відповідь 116. 218 Відповідь 301. 219 Прп. Калліст та Ігнатій Ксанфопули. Глава 49. Добротолюбіє, ч. 2.220 Слово 1, гл. 1. 221 Бесіда 2, гл. 1, 2. 222 Прп. Калліст та Ігнатій Ксанфопули, гл. 56. Доброт., ч. 1. 223 Про третій образ уваги. Доброт., ч. 1. 224 Доброт., ч. 1. 225 Про те, як знайти дійство. Доброт. ч. 1.§ 4. 226 Благовісник. 227 Відповідь 181. 228 Псалтир із послідуванням. 229 Бесіда 8, на послання до Римлян.230 Каноник. Видання Києво-Печерської Лаври. 231 Відповідь 74. Прп. Григорій Синаїт. 4 глава з 15 глав про безмовність. Доброт., ч. 1. 232 Видання Оптиної Пустині 1847 року. 233 Четьї-Мінеї. 1 квітня. 234 Глави про розумну молитву. Гл. 1. Видання Оптиної Пустині, 1847 р. 235 Гл. 4. 236 Старець Василій. Передмова на книгу преподобного Григорія Синаїта. 237 Старець Василій. Передмова на книгу блаженного Філофея Синайського. 238 Слово 11. 239 Слово 11. 240 Прп. Григорій Синаїт відвідав Афонську гору в 14 столітті після Різдва Христового. У той час чернецтво в Палестині, особливо ж у Єгипті, було майже знищено магометанами, які підкорили своїй владі Єгипет і Палестину ще на початку 7 століття. За часів святого Григорія Синаїта вчення про розумну молитву до крайності зменшилося повсюдно. Його можна визнавати відновником цього вчення, як це сказано в короткому життєписі його, вміщеному в Добротолюбії. І за часів Григорія Синаїта були ченці, які досягли великого успіху в молитві, як, наприклад, Максим Капсокаліві, що мешкав на Афонській горі, – настановами його користувався сам Григорій, який називав Максима земним Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорій навчений розумній молитві деяким ченцем острова Кіпру, до знайомства з цим ченцем він займався винятково псалмоспівуванням (Рукописне житіє преподобного Григорія Синаїта). 241 Житіє і писання молдавського старця Паїсія Величковського. Видання Введенської Оптиної Пустині, 1847 р. 242 Слово 28, гл. 17. 243 Там само, гл. 19. 244 Слово 4, гл. 93. 245 Про тих, хто думають від справ оправдатися, гл. 34. Добротолюбіє, ч. 1. 246 Слово 28, гл. 51. 247 Гл. 14. 248 Св. Ісаак Сирин. Сл. 8-е. 249 Св. Ісаак Сирин. Сл. 2-е. 250 Відповідь 115-та. 251 Тобто, за дією Божественної благодаті. 252 Квітник, Повчання 32. Відомості про священноінока Дорофея вміщено в 1 частині, у статті “Відвідування Валаамського монастиря”. 253 Вельми рідкісні отримують з’єднання розуму з серцем незабаром після початку молитовного подвигу, зазвичай минає багато років між початком подвигу і благодатним з’єднанням розуму з серцем: ми маємо довести щирість нашого бажання постійністю і довготерпінням. 254 Настанова 32. 255 Настанова 29. 256 Настанова 4. 257 Настанова 11. 258 Настанова 11. 259 Повчання 6. 260 Слово 28, гл. 56. 261 1Сол. 5:17262 Доброт. ч. 4. 263 Відповідь 177. 264 Прп. Варсанофій Великий та Іоанн пророк, відповідь 325-та. 265 Ліствиця, Слово 28, гл. 64. 266 Ліствиця Божественних дарів ченця Феофана. Доброт., ч. 1, Калліст та Ігнатій Ксанфопули, гл. 5; Доброт. ч. 2, настанова старця Серафима 11. 267 Прп. Варсанофія Великого та Іоанна пророка відповіді 264-й і 274-й; Пс. 45:11 . Наведені тут відповіді дано прп. авві Дорофею, який з благословення цих отців займався безперестанною пам’яттю Божою, тобто розумною Іісусовою молитвою. Отці заповіли авві не слабшати в цьому подвигу, але сіяти з надією, – відповідь 263. 268 Там же. 269 Відповідь 111. 270 Слово про тверезість, гл. 1,3 і 5. Доброт., ч. 2. 271 Блаженний Никифор, Слово про тверезість і зберігання серця. Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новий Богослов, Про третій образ молитви. Доброт., ч. 1. 272 Слово 28, гл. 45. 273 Доброт. ч. 1. 274 Оповідання затворника описано в 1-му т. Аскетичних Дослідів, у “Слові про Страх Божий і про любов Божу”. 275 Св. Ісаак Сирин, Слово 68-ме. 276 Ліствиця, Слово 28, гл. 51. 277 Ліствиця, Сл. 28, гл. 16, 21 і 27. 278 Див. статтю під заголовком: “О еже како подобает пети”. Доброт., ч. 1. 279 Там само. 280 Св. Ісаак Сирин, Слово 55. 281 Письмовий Отечник. 282 Слово 2. 283 Про безмовність у 15 розділах, гл. 2 і 8. 284 Відання відоме про безмовність і молитву. Про те, що як знайти дійство. 285 Про безмовність. Про те, як годиться промовляти молитву. 286 Про те, як личить мовчазному сидіти і творити молитви. 287 Св. Ісаак Сирин, Слово 89. 288 Ліствиця, Слово 7. 289 Про безмовність і про два образи молитви, у 15 главах, гл. 14. 290 Св. Ісаак Сирин, Слово 78. 291 Прп. Ніл Синайський. Про молитву. Доброт., ч. 4, гл. 61. 292 Доброт. ч. 2. 293 Глави 19 і 45. 294 Глава 38. 295 Глава 53. 296 Технічне чернече слово. 297 Глава 24. 298 Заголовок 24 розділу. 299 Глава 14. 300 Слово 55 301 Патерик Алфавітний і Достопам’ятні Розповіді про Арсенія Великого. 302 Слово 41. 303 Глава 52. 304 Ліствиця, Слово 4, Гл. 121. 305 Слово 74. 306 Доброт. ч. 1. 307 Преподобний авва Дорофей. Повчання 10, Про що йти в дорогу Божу. 308 Святіший Калліст, патріарх Константинопольський. Образ уваги молитві. Доброт., ч. 4. 309 Там само. 310 Там само. 311 Доброт. ч. 1. 312 Про закон духовний. Доброт., ч. 1, гл. 4. 313 Передмова на глави блаженного Філофея Синайського. Лист старця Паїсія до старця Феодосія, стор. 231. Видання Оптиної Пустині, 1847 р. 314 Слово 1, гл. 3. Слово 2, гл. 15. 315 Про молитву, гл. 139. Доброт. ч., ч. 4. 316 Там само, гл. 9, 10 та ін. 317 Там само, гл. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73. Доброт., ч. 2. 318 Гл. 13. Доброт., ч. 1. 319 Прп. Марк Подвижник. Слово про закон духовний, гл. 34. 320 Настанова 29. 321 Частина 2. Розкол Варлаамів. 322 Том VI, книга 95, гл. 9. 323 Dictionnare Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. 324 Повчання 12. 325 Слово 12, гл. 43. 326 Житіє і писання Паїсія. 327 Енциклопедичний Словник Старчевського. Ісихасти. Дивись це ж слово в Богословському Лексиконі Берж’є. 328 Аскетичні Досліди, ч. 1. Про Іісусову молитву, розмова старця з учнем. 329 Передмова до книги преподобного Григорія Синаїта. 330 Настанова 5. 331 Сувій, гл. 4.
Мандрівник332 Звідки Ти прямуєш? Де Твоє звичайне поселення? Де Ти був досі? Чому досі залишав мене на самоті, у бідності, у злиднях, у смерті жахливій? Пізнавши Тебе, я пізнав, що без Тебе таким був мій стан! Так був він тяжкий! Я стояв на порозі темного пекла, я був повалений у глибоку, невихідну прірву. Не залишай мене! Не можу бути без Тебе! Якщо залишиш – знову я в дверях пекла, знову в прірві, знову в лихолітті нестерпному і невимовному.
Ти приходиш! Я не бачу образу ходи Твоєї; бачу Твоє пришестя, бачу не тілесними очима – відчуттям. Ти не даєш ні часу, ні способу роздумати – хто Ти? Несподівано з’являєшся в душі, Невидимий і Незбагненний! З’являєшся з невимовною тихістю і тонкістю, разом із владою і силою Творця, бо змінюєш усю людину: змінюєш, втілюєш, відтворюєш, оновлюєш і розум, і серце, і тіло! Ти – Сильний – входиш у дім, зв’язуєш міцного, розкрадаєш посудини дому, розкрадаєш не на погибель – на спасіння! І дім, і посудини були колись Твоїми, Ти їх влаштував, влаштував для Себе, вони самі віддалися в сумний полон хижакові. І були вони досі – розум мій, душа моя, тіло моє – під владою лютого володаря, діяли під його впливом. Ти приходиш: вони відтепер надходять у Твоє розпорядження, починають діяти під Твоїм впливом, святим, блаженним. Як назву Тебе? Як скажу про Тебе братії моїй?
Як передам їм ім’я Мандрівника, що ухилився під дах душі моєї, під дах, що занепав, що прийшов до остаточної руйнації, відкритий для вітрів рвучких, для дощу і снігу, – під дах, що лише придатний для притулку безсловесних? Що знайшов ти в серці моєму, до якого приходили поперемінно різні гріховні помисли, входили в нього безперешкодно, знаходили в ньому, як у яслах, як у кориті свиней, ласу їжу різноманітних пристрасних почуттів? Мені здається, я знаю ім’я Гостя мого! Але, зважаючи на нечистоту мою, боюся вимовити ім’я. Одне неблагоговійне проголошення великого і всесвятого імені може піддати осуду! Скільки страшніше сама присутність Іменованого! Але Ти присутній! Твоя безмірна милість привела Тебе до скверного грішника, щоб грішник, пізнав гідність і призначення людини, скуштувавши самим досвідом, побачивши відчуттям, “яко благ Господь” (Пс. 33:9 ), залишив шляхи беззаконня, залишив улюблене собі блато (болото – Ред.) зловонних пристрастей, подбав про здобуття чистоти покаянням, став Твоїм храмом і оселею.
Як же назву Мандрівника, що витає у мене, витає в мені? Як назву дивовижного Гостя, який прийшов утішити мене в моєму вигнанні, зцілити від хвороби незцілюваної, вилучити з прірви похмурої, вивести на поле Господнє солодке, наставити на стежки праві та святі, що прийшов від’єднати непроникну завісу, яка дотепер випросталася перед очима моїми, закривала від мене величну вічність і Бога мого? Як назву Наставника, який сповіщає мені вчення про Бога, вчення нове і водночас давнє, вчення Божественне, а не людське? Чи назву Наставника світлом? Я не бачу світла, але він просвіщає розум мій і серце понад усяке слово, понад усяке земне вчення, без слів, з невимовною швидкістю, якимось дивним – так висловлю невимовне – дотиком до розуму, або дією всередині самого розуму. Чи назву Його вогнем? Але Він не спалює, навпаки – зрошує приємно і прохолоджує. Він – такий собі “голос холоду тонкого” (1Царів. 19:12 ); але від Нього тікає, як від вогню, всяка пристрасть, всякий гріховний помисел. Він не вимовляє жодного слова, не вимовляє і водночас промовляє, навчає, оспівує дивовижно, таємниче, з невимовною тихістю, тонкістю, змінюючи, оновлюючи розум і серце, що прислухаються до Нього в тиші, в душевній клітці. Він не має жодного образу, жодного вигляду, нічого в Ньому немає чуттєвого. Він цілком нематеріальний, невидимий, вкрай тонкий: раптово, несподівано, з невимовною тишею з’являється в розумі, в серці, поступово розливається в усю душу, в усе тіло, опановує їх, видаляє з них усе гріховне, зупиняє дію плоті та крові, з’єднує розсічені частини людини в одне ціле, виявляє цілим наше єство, що розсипалося від страшного падіння, як розсипається від падіння посудина мізерна. Хто, бачачи відтворення, не пізнає руки Творця, єдиного, хто має владу творити і відтворювати?
Досі говорю лише про дію, не називаючи, хто діє. Найменувати мені Його – страшно! Огляньте мене, браття! Роздивіться те, що відбувається в мені! Ви скажіть мені, що в мені відбувається? Ви скажіть мені, хто здійснює? Відчуваю, відчуваю в собі присутність Мандрівника. Звідки Він прийшов, як у мені з’явився – не знаю. З’явившись, Він перебуває невидимим, цілком незбагненним. Але Він присутній, тому що діє в мені, тому що володіє мною, не знищуючи моєї вільної волі, захоплюючи її в Свою волю невимовною святістю Своєї волі. Невидимою рукою взяв Він розум мій, взяв серце, взяв душу, взяв тіло моє. Тільки-но вони відчули цю руку, як ожили! З’явилося в них нове відчуття, новий рух – відчуття і рух духовні! Я не знав досі цих відчуттів і рухів, навіть не відав, не припускав існування їх. Вони з’явилися, і від явищ їхніх сховалися або скувалися відчуття і рухи тілесні та душевні; вони з’явилися, як життя, – і зник, як смерть, колишній стан. Від дотику руки до всієї істоти моєї розум, серце і тіло з’єдналися між собою, склали щось ціле, єдине; потім занурилися в Бога, перебувають там, доки їх тримає там невидима, незбагненна, всемогутня рука. Яке ж почуття охоплює мене там? Об’ємна вся істота моя глибоким, таємничим мовчанням, поза всякою думкою, поза всяким мріянням, поза всяким душевним рухом, що продукується кров’ю; суботствує і водночас діє вся істота моя під управлінням Святого Духа. Управління це незрозуміло словом. Перебуваю як сп’янілий, забуваю все, харчуюся недоведеною, нетлінною їжею, перебуваю поза всім чуттєвим, у царині нематеріального, у царині, що вища не тільки за речовину, вища за всяку думку, всяке поняття: не відчуваю самого тіла мого. Очі мої дивляться і не дивляться, бачать і не бачать, вуха чують і не чують; усі члени мої упоєні – і я хитаюся на ногах моїх, тримаюся за що-небудь руками, щоб не впасти мені, або лежу, повалений на одр, ніби в хворобі безболісній та в розслабленні, яке сталося від надмірної сили. “Чаша” Господня, чаша Духа упоює “державно” (Пс. 22:5 ). Так проводжу дні, тижні!.. І скорочується час!.. Мовчання чудове, що охоплює розум, серце, душу тих, хто кинулися всією міцністю своєю до Бога і загубилися – так би мовити – в нескінченному русі до безмежного, мовчання це – водночас і бесіда, але – без слів, без усякого розмаїття, без думок, понад думками. Мандрівник, що здійснює все це, має і голос, і слово незвичайне, без слів і звуку говорять і чути таємниче. Шукаю в Писанні, де б сказано було про такі дії, щоб пізнати дивовижного Мандрівника, і мимоволі зупиняюся перед словами Спасителя: “Дух, де хоче, так і дихає, і голос його чуєш, та не візьми, звідки приходить, і куди йде, так само, як і кожна людина, народжена від Духа” (Ін. 3:8 ). Як же назвати саму дію? Вона примиряє, з’єднує людину із самою собою, а потім із Богом: неможливо не впізнати в цій дії віяння благодатного миру Божого, “що перевищує всякий розум, що зберігає серце і помисли у Христі Іісусі” (Флп. 4:7 ), яке подає Святий Дух, який приходить до людини та оновлює її. Точно! За цієї дії розум і серце робляться євангельськими, робляться Христовими; людина бачить Євангеліє накресленим у собі, на скрижалях душі, перстом Духа.
Божественний Мандрівник відходить, ховається так само непомітно, як непомітно приходить і з’являється. Але Він залишає в усьому створінні моєму аромат безсмертя, нематеріальний, як і Сам Він нематеріальний, аромат духовний, життєдайний, відчутний новим відчуттям, яке Він насадив або воскресив у мені. Пожвавлюючись, живлячись цими пахощами, пишу і розповідаю слово життя братії моєї. Коли ж вичерпаються ці пахощі, коли пролунає в душі моїй запах смертних пристрастей, тоді й слово моє – без життя, заражене смородом і тлінням!..
Якщо хто, чуючи з вуст грішника слово велике про дії Духа, вагається невір’ям, бентежиться думкою, вважаючи, що сповіщена дія є дією мани демонів, нехай відкине думку ганебну. Ні, ні! Не така дія, не такі властивості омани! Скажи, чи властиво дияволу, ворогові, вбивці людей, ставати лікарем їхнім? Чи властиво дияволу з’єднувати воєдино розсічені гріхом частини і сили людини, виводити їх з поневолення гріху на свободу, виводити зі стану протидії, боротьби міжусобної, у стан священного в Господі миру? Чи властиво дияволу витягувати з глибокої прірви незнання Бога і доставляти живе, досвідчене Богопізнання, яке вже не потребує жодних доказів ззовні? Чи властиво дияволу проповідувати і докладно пояснювати Викупителя, проповідувати і пояснювати наближення до Викупителя покаянням? Чи властиво дияволу відновлювати в людині занепалий образ, приводити до ладу розладнану подобу? Чи властиво приносити куштування злиднів духовних і водночас воскресіння, оновлення, з’єднання з Богом? Чи властиво дияволу підносити на висоту Богослов’я, на якій людина буває як ніщо, без думки, без бажання, вся занурена в дивовижне мовчання? Це мовчання є вичерпання всіх сил істоти людської, що кинулися до Бога, і, так би мовити, зникають перед нескінченною величчю Бога (Йов. 42:6 ). Інакше діє спокуса, і інакше Бог, безмежний Владика людей, Який був і нині є їхній Творець. Той, Хто створив і відтворює, чи не перебуває Творцем? Отже, почуй, найулюбленіший брате, почуй, чим відрізняється дія спокуси від дії Божественної! Спокуса, коли приступає до людини, чи то думкою, чи мріянням, чи тонкою думкою, чи то якимось явищем, видимим чуттєвими очима, чи то голосом з піднебесної, чутним чуттєвими вухами, – приступає завжди не як необмежена володарка, а як звабниця, яка шукає в людині згоди, а від згоди її приймає владу над нею. Завжди дія її, чи всередині вона, чи зовні людини, є дія ззовні; людина може відкинути її. Завжди зустрічається зваба спочатку деяким сумнівом серця; не сумніваються про неї ті, якими вона рішуче взяла гору. Ніколи не з’єднує спокуса розсічену гріхом людину, не зупиняє рухів крові, не наставляє подвижника на покаяння, не применшує його перед ним самим, навпаки, збуджує в ньому мрійливість, приводить у рух кров, приносить йому якусь позбавлену смаку, отруйну насолоду, тонко лестить йому, навіює зарозумілість, встановлює в душі ідол “я”.
Божественна дія – нематеріальна: не видима, не відчувається, не очікується, неуявна, непоясненна жодним порівнянням, запозиченим із цього століття; приходить, діє таємниче. Спершу показує людині гріх її, ростить в очах людини гріх її, безперестанку тримає страшний гріх перед її очима, приводить душу до самозасуду, виявляє їй падіння наше, цю жахливу, темну, глибоку прірву погибелі, в яку поринув рід наш через гріх нашого праотця; потім помалу дарує сувору увагу та скорботу серця під час молитви. Приготувавши таким чином посудину, раптово, несподівано, нематеріально доторкається до розсічених частин, і вони з’єднуються воєдино. Як доторкнувся? Не можу пояснити: я нічого не бачив, нічого не чув, але бачу себе зміненим, раптово відчув себе таким від дії самовладного. Творець подіяв при відтворенні, як діяв Він при створенні. Скажи: зліплене із землі тіло Адама, коли лежало ще не оживлене душею перед Творцем, чи могло мати поняття про життя, відчуття його? Коли раптово оживилося душею, чи могло спершу роздумати, чи прийняти душу, чи відкинути її? Створений Адам раптово відчув себе живим, мислячим, бажаючим! З такою ж раптовістю відбувається і відтворення. Творець був і є необмежений Владика – діє самовладно, вищеприродно, понад усяку думку, усяке осягнення, нескінченно тонко, духовно цілком, нематеріально.
Але ти ще вагаєшся сумнівом! Дивишся на мене і, бачачи перед собою великого грішника, мимоволі запитуєш: невже в цьому грішнику, в якому дія пристрастей така явна і сильна – невже в ньому діє Дух Святий? Справедливе запитання! І мене воно приводить у подив, жах! Захоплююся, грішу, чиню перелюб із гріхом, зраджую Бога мого, продаю Його за мерзенну ціну гріха. І незважаючи на мою постійну зраду, на мою поведінку зрадницьку, віроломну, він перебуває незмінним. Незлобивий, Він очікує довготерпляче мого покаяння, всіма засобами залучає мене до покаяння, до виправлення. Ти чув, що говорить у Євангелії Син Божий? “Не вимагають, – каже Він, – здоров’я лікаря, але хворі. Не прийшов покликати праведників, але грішників на покаяння” (Мф. 9:12-13 ). Так говорив Спаситель: так і діяв. Лежав Він із митарями, грішниками, вводив їх через навернення до віри і чесноти в духовну спорідненість з Авраамом та іншими праведниками. Тебе дивує, вражає нескінченна доброта Сина Божого? Знай, що стільки ж благ і всесвятий Дух, стільки ж жадає спасіння людського, стільки ж лагідний, незлобивий, довготерпеливий, багатомилостивий Дух – єдине з трьох рівночесних Лиць Всесвятої Трійці, що становлять собою, незлитно й нероздільно, єдину Божественну суть, що мають єдине єство.
І гріх-то привертає Святого Духа до людини! Привертає Його гріх, який не здійснюється вчиненням, але видимий у собі, визнаний, оплакуваний! Що більше людина вдивляється в гріх свій, що більше вдається до плачу про себе, то вона приємніша, доступніша для Духа Святого, Який, як лікар, приступає тільки до тих, хто усвідомлює себе хворим, а навпаки – відвертається від тих, хто “багатіє” марнославною самою себе самовпевненням (Лк. 1:53 ). Дивись і вдивляйся в гріх твій! Не зводь з нього поглядів! Знехтуй собою, “не май душу свою чесною собі” (Діян. 20:24 ). Весь вдайся в зір гріха твого, в плач про нього! Тоді, свого часу, побачиш відтворення твоє незбагненним, тим паче незрозумілим дією Святого Духа. Він прийде до тебе, коли ти не сподіваєшся Його – вплине в тобі, коли ти визнаєш себе цілком недостойним Його!
Але якщо в тобі криється очікування благодаті – остерігайся: ти в небезпечному становищі! Таке очікування свідчить про приховане удостоєння себе, а удостоєння свідчить про приховану самовпевненість, в якій гордість. За гордістю зручно піде, до неї зручно приліплюється омана. Спокуса є ухилення від Істини і Святого Духа, що сприяє Істині, ухилення до брехні і духів відкинутих, що сприяють брехні. Омана існує вже в самовпевненості, існує в удостоєнні себе, в самому очікуванні благодаті. Це її первісні види, так брунька, цвіт, зародок – первісні види зрілого плоду. Від хибних понять є хибні відчуття. З хибних понять і відчуттів складається самоспокушання. До дії самоспокуси приєднується зваблива дія демонів. Демони є першопрохідцями і начальниками в області брехні: той, хто довільно підкоряється демонам, потрапляє під їхній насильницький вплив. Як затьмарений і спокушений брехнею, яку він визнає за істину, він втрачає самовладдя, не помічаючи того. Такий стан – стан зваби. У нього входимо, в нього падаємо через гордість нашу і самолюбство. “Хто любить душу свою, той погубить її, а хто ненавидить душу свою в цьому світі, той у вічне життя збереже її” (Ін. 12:25 ). Амінь.
* * *
332 Цю статтю запозичено з досвіду ченця, який займався розумною молитвою і прийшов від неї в те сп’яніння, про яке говорить святий Ісаак Сирин наприкінці 55-го Слова. Таке захоплення є дією духовного відчуття, як той же Ісаак Сирин у 38-му Слові сказав: “Духовний розум є відчуття життя вічного, а життя вічне – відчуття Божественне, тобто дароване Святим Духом”. Про духовне відчуття говорить преподобний Макарій Великий у 7 бесіді; прп. Симеон Новий Богослов у Слові 1-му; преподобні Григорій Синаїт і Ніл Сорський називають його благодатною молитовною дією. Найменування Мандрівник, у сенсі статті, вжито в 4-й бесіді прп. Макарія Великого.
Таємниче пояснення 99-го псалма ” Вигукніть Богові вся земля” (Пс. 99:1 ). Землею тут названа людина. Цю назву дано людині Самим Творцем її, Богом. Бог сказав Адаму: “земля ти єси” (Бут. 3:19 ). Хоча я натхненний, але – земля: натхненний я душею мертвою. Мертва душа під час земного життя похована в землі, тобто, ув’язнена в пристрасному тілі, як у в’язниці, як в кайданах, і поневолена йому; після розлуки з тілом, вона сходить у надра землі. Для спасіння – необхідне пожвавлення.
Щоб землі ожити і вигукнути Богові, потрібне попереднє знищення в ній роз’єднання, виробленого в ній падінням, потрібне з’єднання її з собою і в собі. Вигукнути Богові може тільки “вся земля”: тільки вся цілісна, возз’єднана із самою собою і в собі істота людини, керована розумом, нерозкрадана і непохитна в молитві чужими помислами, може спрямуватися всіма силами своїми до Бога; тільки всі кістки можуть звернутися з живим словом істинної молитви до Бога; всіма кістками названо в Писанні всі складові частини людини, зібрані та відтворені Господом, сполучені воєдино між собою, з’єднані воєдино з Господом (Пс. 34:10 ). Тоді зрозуміє людина з внутрішнього досвіду, що відбувся в душі її, що вона ожила духовно, що доти була в полоні, в кайданах, у смерті. З цього блаженного досвіду преподобний Єфрем сказав: “Примножилася на мені, Господи, благодать Твоя, вгамувала голод мій і спрагу мою, просвітила мій затьмарений розум, зібрала помисли мої, що блукали, наповнила моє серце. Тепер вклоняюся, припадаю, молюся і благаю Тебе, сповідуючи мою неміч: заради людинолюбства Твого, послаб у мені хвилі благодаті Твоєї та збережи її для мене, щоб знову дати мені її в страшний день (другого пришестя Твого або в день смерті моєї). Не прогнівайся на мене, Людинолюбець! Не терплю бути без неї, і тому, відкинувши всякий сумнів, звертаюся до Тебе з молитвою. Понад міру помножилася в мені благодать Твоя, і язик мій виснажився, не маючи засобу висловити її; розум мій здивувався, не виносячи безлічі хвиль її. Образ і сяйво благословенного Отця! Приборкай у мені нині хвилі її, бо вона спалює члени мої й серце, приборкай тут, щоб там знову дати її. Спаси мене, Владико, і зроби гідним царства Твого. Не пом’яни беззаконь моїх, і не прогнівайся на сміливість молитви моєї. Даруй мені прохане мною, і вселися в мене, як в обитель (Ін. 14:23 ), із благословенним Отцем Твоїм, у день явлення Твого (Ін. 14:21 ). Христе! Даруй мені молитву мою, бо Ти один – податель життя. Сховай беззаконня мої від друзів моїх! Прийми ці сльози мої! Нехай постане перед Тобою плач мій!”333 (Пс. 38:14 ): Божий подвижник закликає: ослаб у мені хвилі благодаті Твоєї”. Слово 29, гл. 8. У стан, подібний до описаного тут, прийшов юний чернець 3ахарія, якому дарована була за смирення його особлива, відчутна благодать Святого Духа. Див. Достопам’ятні Сказання та Алфавітний Патерик. Святий Іоанн Ліствичник каже: “Вогонь, що зійшов у серце, відновлює молитву. Коли ж вона повстане і піднесеться на небо, тоді відбувається зішестя вогню в світлицю душі”. Слово 27, гл. 45. Про духовну теплоту див. у Слові про Іісусову Молитву (Аскетичні Досліди, том II). Ця теплота буває іншою на початку своєму й іншою в недосяжній повноті своїй… Ця мова – мова упоєного духовно милістю Божою: вона – виклик.
“Працюйте Господу в радості, і ввійдіть перед Ним у радості” (Пс. 99:2 ). Допоки молитва розкрадається чужими помислами, допоки подвиг молитви звершується насилу, зі скорботою, з примусом і насильством себе, доти, доти, доки того, хто молиться, не допускають до лиця Божого. Коли ж молитва почне виголошуватися з усього єства, тоді подвиг її сповнюється духовною насолодою. Цією насолодою тягнеться подвижник до подвигу, підбадьорюється, зміцнюється, утримується в подвигу, подвиг молитви стає найголовнішим, безперестанним єдиним подвигом подвижника. У невимовній радості подвижники безперервної молитви входять духом перед невидимим обличчям Божим і стоять перед обличчям Божим. Предстоять вони цьому Обличчю, тому що чужі помисли і фантазії, що становили непроникну завісу, відлучені. Немає жодної перешкоди до зору! Але Бог, нез’ясовно видимий чистотою серця, перебуває невидимим: “Бога ніхто не бачив ніде” (Ін. 1:18 ; Мф. 5:8 ) через нескінченну тонкість, духовність істоти Його. Досконалість істоти Божої слугує причиною неприступності (1Тим. 6:16 )334 (див. пояснення Іоанна Златоуста. Аскетичні досвіди, т. II, стор. 751.) Його не лише до бачення створіннями, а й до осягнення: воно – “морок під ногами Його”, воно – “пітьма, покладена в покрив”, яким закритий Бог. “Нахилилися небеса, і зійшов Бог, і зійшов на Херувимів, і летіть: летіть на крилі вітровому” (Пс. 17:10-12 ). Схиленням небес і сходженням з них названо тут применшення Богом величі Його, пристосування Його до властивостей створінь, за всемогутністю Його і невимовною добротою. Він ніби применшується, сходить з висоти досконалості Своєї, щоб зробити відчутною всесвяту дію Свою Херувимам і тим людям, які виявляються, подібно до Херувимів, здатними до Богоносіння. Дія Духа Божого уподібнена руху вітру або руху на крилах вітру, щоб показати, що ця дія – нематеріальна, цілком духовна.
Радість і веселощі властиві душі, яка відчула пожвавлення, відчула звільнення з полону, в якому тримали її гріх і занепалі духи, відчула осяяння Божественної благодаті, відчула, що дією цієї благодаті вона представлена перед обличчям Божим, зведена на непорочне й блаженне служіння Богові. Радість і радість такі сильні, що Святий Дух запрошує того, хто відчув їх, до вигуку. Як не вигукнути від радості тому, хто визволився, ожив, окрилатів, піднісся з землі на небо? Вигук належить духу людському. Воно сильне, але духовне: плоть і кров не мають, і не можуть мати в ньому участі. Самовільна дія їх усувається: вони надходять у підпорядкування діючої благодаті Божої, служать знаряддями в істинному подвигу і вже не захоплюють людину в неправильні стани і дії.
” Повідайте, яко Господь той є Бог наш: той створив нас, а не ми: ми ж люди Його, і вівці пажиті Його” (Пс. 99:3 ). Той, хто молиться молитвою нечистою, має поняття про Бога мертве, як про Бога невідомого і невидимого. Коли ж, звільнившись від розкрадання і полону помислами, він допуститься перед невидимим обличчям Божим, тоді пізнає Бога пізнанням живим, досвідченим. Вона пізнає Бога, як Бога335. Тоді людина, звернувши погляди розуму на себе, бачить себе творінням, а не істотою самобутньою, якою оманливо уявляють себе люди, перебуваючи в затьмареннях і самообманінні; тоді ставить себе на те відношення до Бога, на якому повинно бути створіння Його, усвідомлюючи себе зобов’язаною побожно підкорятися волі Божій і старанно виконувати її. Пажиті Бога – воля Його, відкрита для овець Його у Святому Письмі, що виявляється в незбагненних долях Його.
“Увійдіть у врата Його у сповіді, у двори Його у співах: сповідуйтеся Йому, хваліть ім’я Його” (Пс. 99:4 ). Засіб до отримання доступу перед лицем Божим – смирення. Смирення – ворота Божі, ворота на подвір’я Божі, у нерукотворний палац і храм Божий, у храм сердечний, у якому оселився Бог за посередництвом таїнства хрещення. Врата Божі належать єдино Богові. Вони – врата Його; вони відчиняються виключно перстом Божим. Перед відчиненням їх дається сповідання, сповідання сердечне, сповідання від усієї душі. Сповідь є дія смирення. Сповідь є вираження людиною свідомості її перед Богом. Свідомість ця з’являється під час відчинення очей наших на нас самих від дотику благодаті до очей душі, причому розум обтрушує сліпоту, яка досі затьмарювала його і позбавляла правильного, богоугодного самоогляду. Ми сповідуємо, сповідуємо від повноти переконання, від такої повноти переконання, з якою вимовляється і сповідується Символ віри, що ми істоти занепалі, обтяжені і тією гріховністю, яка належить всьому людському роду, і тією, яка належить кожному з нас зокрема. Ми віддаємо славу правосуддю Божому, що вигнало злочинний рід наш із раю на землю, прирекло все людство на працю і злостраждання, карає кожну людину приватними стратами за приватні її гріхи. Слідом за сповіданням є незалежна молитва. Вона – дар Божий. Правицею цього дару молиться той, хто молиться, із середовища розваг, що оточували і полонили, представляється, поза всякою розвагою, перед обличчям Божим у нерукотворному Божому храмі. З досконалого смирення і з досконалої покірності волі Божій народжується найчистіша, свята молитва. Не може вона народитися інакше і з інших діянь: так винограду властиво народитися на одній лозі, ні на якому іншому дереві. Молитва ця названа співом, тому що молитва духу є свята, таємнича пісня, якою оспівується Бог. Великий Павло сказав: “сповняйтеся Духом, промовляючи собі псалми, співи і пісні духовні, співаючи і співаючи в серцях ваших Господу” (Еф. 5:18-19). “Просвіти мої очі думкові, відкрий мої уста, навчатися словам Твоїм, і розуміти заповіді Твої, і чинити волю Твою, і співати Тебе у серцевому сповіданні, і оспівувати всесвяте ім’я Твоє!”336
“Яко благий Господь, на віки милість Його, і навіть до роду і роду правда Його” (Пс. 99:5 ). Після пізнання і сповідання правосуддя Божого, після виправдання доль Божих (Пс. 18:10 )337. подвижник молитви вступає в пізнання нескінченної доброти Божої, нерозлучної з правосуддям Його. У союзі благості Бога з правосуддям Його є всесвята істина Його: “Милість та правда спіткаються, справедливість та мир поцілуються” (Пс. 84:11 ). У молитву того, хто молиться молитвою чистою, проливається з відчуття доброти Божої духовна насолода, що занурює дух людський у безодню смирення і разом з тим підносить його від землі на небо. Такий молитвеник є і найусамітненіший безмовник. Безмовник цей перебуває невпинно при Бозі за дією в ньому Бога, поза світом, поза думками про минуще, поза співчуттям до минущого. Серце, оживши відчуттям своїм для Бога і для всього, що належить Богові, помирає для світу, помирає для всього, що вороже Богові і що чуже Богові. У смерті цій – життя, і в погибелі цій – спасіння. Амінь.
* * *
333 Слово 58-е, за слов’янським перекладом. На ці слова преподобного Єфрема Сиріна посилається святий Іоанн Ліствичник у Ліствиці своїй: “Хто, перш ніж до майбутньої слави, сподобився такої безпристрасності, якої сподобився святий Сиріянин? Славний у пророках Давид говорить Господу: “ослабни ми, та спочию”
334 “У світлі живому неприступному”
335 Прп. Марк Подвижник. Про Закон Духовний, глави 13 і 14-та.
336 Ранкова молитва.
337 “Долі Господні істинні, виправдані вкупі”
Слово про спасіння і про християнську досконалість Багато хто говорить про спасіння, багато хто бажає врятуватися; але якщо запитати їх, у чому полягає спасіння, то відповідь для них робиться дуже скрутною. Не біда, якби справа закінчувалася однією скрутністю у відповіді! Ні: шкідливий наслідок, що випливає звідси, дуже значний. Незнання, у чому полягає порятунок, надає діям нашим на терені чесноти невизначеність, неправильність. Мабуть, ми робимо багато добрих справ; але, по суті, робимо дуже мало справ для спасіння. Чому це? Відповідь дуже проста: тому, що не знаємо, у чому полягає спасіння наше.
Щоб знати, у чому полягає спасіння наше, треба знати наперед, у чому полягає наша загибель, тому що спасіння потрібне тільки для загиблих. Той, хто шукає порятунку, цим самим за необхідністю визнає себе загиблим: інакше навіщо б йому шукати порятунку? Загибель наша сталася через знищення спілкування нашого з Богом і через вступ у спілкування з занепалими і відкинутими духами. Спасіння наше полягає в розірванні спілкування із сатаною і у відновленні спілкування з Богом338.
часть
ЧАСТИНА ПЕРША Весь рід людський перебуває в погибелі, у падінні. Ми втратили спілкування з Богом у самому корені й джерелі нашому: у наших праотців, за посередництвом їхнього довільного гріха. Вони були створені непорочними, не причетними до гріха і тління: від самого створення свого стали причасниками Святого Духа; отримавши буття природне за людством, разом отримали і буття надприродне від з’єднання з Божественною Природою. Довільно відкинувши підпорядкування Богові, довільно вступивши в підпорядкування дияволу, вони втратили спілкування з Богом, свою свободу і гідність, віддали себе в підпорядкування і рабство занепалому духу. Вони довільно відкинули життя, закликали в себе смерть, вони довільно порушили цілісність дарованого їм при створенні добра, отруїли себе гріхом339. Як початки роду людського, вони повідомили і не перестають повідомляти свою заразу, свою загибель, свою смерть усьому людству. Адам, створений за всесвятим образом і подобою Божою, який мав породити відповідне потомство, опоганив Образ, знищив Подобу, породив потомство, відповідне опоганеному образу, знищеній подобі. Святе Письмо, яке засвідчило, що людина створена за образом Божим (Бут. 1:27 ), уже позбавляє цього свідоцтва чад Адамових. Писання говорить про них, що вони народилися за образом Адама (Бут. 5:3 ), тобто такими, яким став Адам після падіння. Через втрату подібності, образ став непотрібним340. Від імені кожної людини, що вступає в буття падіння, Писання приносить сумну сповідь: “У беззаконнях зачатий я, і в гріхах народила мене мати моя” (Пс. 50:7 ). Люди стали ворогами Бога, Творця свого (Рим. 5:10 ).
Бог, за невимовною милістю Своєю, покликав знову рід людський у спілкування із Собою. Це зробив він за посередництвом найдивовижнішого, незбагненного способу. Однією з трьох Осіб Своїх, Всесвятим Словом, Він прийняв людство, зачавшись в утробі Пресвятої Діви дією Всесвятого Духа, усунувши від Себе звичайне людське зачаття від чоловічого насіння, зачаття, яке повідомляло всім людям заразу гріховну. У такий спосіб з’явилася в роді людському непорочна Людина, якою створений праотець. Ця непорочна Людина була причасником Божественної Природи, подібно до первозданної, але незрівнянно більшою мірою: первозданний був святою за благодаттю людиною, а Бог, що втілився в людях, став Боголюдиною. Усі гріхи людські Він прийняв на Себе. Він міг зробити це, тому що, будучи людиною, був і всемогутнім, вседосконалим Богом. Прийнявши всі людські гріхи на Себе, Він приніс Себе як спокутну жертву правосуддю Божому за людство, яке згрішило, Він здійснив спокуту, бо міг зробити це. Необмежено і нескінченно Святий спокутував Своїми стражданнями і смертю численні, але обмежені, гріхи людські – і Святе Письмо з усією справедливістю свідчить про Нього: “Ось Агнець Божий, що приймає на Себе гріхи світу” (Ін. 1:29 ). Боголюдина замінює Собою перед Богом і весь світ, і кожну людину. Чесноти, і суспільні, і приватні, що випливають із занепалого людського єства, втратили після втілення Бога значення: вони замінені великою справою Божою – “вірою в Того, Котрого ж Бог послав” (Ін. 6:29 ). У цій великій справі Божій полягає і порятунок, як засвідчив Сам Спаситель: ” Це ж є вічне життя (порятунок), щоб знали Тебе, єдиного істинного Бога”, і “Його ж послав Ти, Іісуса Христа” (Ін. 17:3 ). Чесноти християнина повинні витікати з Христа, з оновленого Ним людського єства, а не з єства занепалого. Як падіння наше полягає не у винищенні добра з нашого єства – це відмітна ознака падіння відкинутих ангелів, – а в змішуванні нашого природного добра з неприродним для нас злом, то занепале єство наше має властиві йому добрі справи і чесноти. Здійснюють їх язичники, магометани і всі, чужі Христа. Добрі справи і чесноти ці, як осквернені домішкою зла, негідні Бога, перешкоджають спілкуванню з Ним, протидіють спасінню нашому. Відкиньмо це уявне добро або, правильніше сказати, це найбільше зло! Відкинемо діяльність занепалого єства! Віддамося діяльності, заповіданій нам Вірою в Христа! Перестанемо проводити життя за вказівками нашого занепалого розуму, за потягом нашого занепалого серця! Почнемо проводити життя за вказівкою євангельських заповідей, за вимогами волі Божої. Живучи так, спасемося.
Ті, які дають добрим справам занепалого єства не заслуговуючу на них високу ціну, впадають у найбільшу душевно-шкідливу похибку. Вони впадають, не розуміючи того, в приниження і відкидання Христа. Часто чується від них запитання: “Чому не врятуватися язичникам, магометанам, лютеранам і всім подібним, явним і прикритим ворогам християнства? Між ними багато найдоброчесніших людей”. Очевидно, що питання і заперечення походять від цілковитого незнання, в чому полягає загибель і спасіння людські. Очевидно, що таким запитанням і запереченням принижується Христос, висловлюється думка, що Викуплення і Викупитель не були необхідністю для людей, що люди можуть задовольнити своє спасіння власними засобами. Коротше, цим питанням і запереченням відкидається християнство. Чесноти занепалого людського єства мали свою ціну, подібно до постанов старозавітних, до пришестя Христового, вони приводили людину в стан, здатний прийняти Спасителя. “Світло прийшло у світ”, – сказала Боголюдина про своє пришестя до людей, – “і полюбили люди людей більше за темряву, ніж за Світло, бо вони боялися їхніх діл зла. Усякий, хто чинить зле, ненавидить Світла і не приходить до Світла, щоб не викрилися діла його, бо вони лукаві, а хто творить істину, то приходить до Світла, щоб викрилися діла його, бо вони зроблені на Бозі” (Ін. 3:19-21 ). Властиво тим, хто полюбив гріх, відкидати Христа, тому що Христос велить залишення улюбленого грішниками гріха. Властиво любителям чесноти притікати і приліплятися до Христа, тому що виконання (повнота) улюбленого ними добра – Христос.
“Не на обличчя дивиться Бог, але в усякому народі боїшся Його, і правду чиниш, і приємний Йому є” (Діян. 10:34-35 ). Ці слова вимовив святий Апостол Петро з приводу покликаного Богом до Віри язичника, сотника Корнилія. Прагнення до істинної чесноти підготувало і зробило Корнилія здатним до прийняття спасіння. Так слід розуміти слово “приємний”, за поясненням великого вчителя Церкви, святого Іоанна 3латоуста341; так пояснюється це слово і самою розповіддю, викладеною в Діяннях Апостольських святим Євангелістом Лукою. Корнилій, хоча був язичником, але, полишивши ідолів, старанно молився єдиному істинному Богові, і подавав рясну милостиню. Одного разу, під час молитви, постав йому Ангел Божий і сказав: “Корнилію! Молитви твої і милостині твої піднялися на пам’ять перед Богом. І нині пошли до Іоппії мужів, і поклич Симона, званного Петром (Апостолом): той промовлятиме до тебе слова, в них же спасешся ти й увесь дім твій” (Діян. 10:3-6 ). Молитви і милостині Корнилія були такі сильні, що милосердний Господь зглянувся на них; але вони, самі по собі, не принесли порятунку Корнилію. Вони зробили його здатним увірувати в Христа, а віра в Христа принесла йому спасіння. Ось точна оцінка добру занепалого єства! Тоді має ціну це добро, коли воно приводить до Христа. Коли ж воно, задовольняючись собою, відлучає від Христа, тоді воно робиться найбільшим злом, забирає в нас порятунок, що дарується Христом, порятунок, якого воно, саме собою, ніяк подати не може.
Подібна до дії природного добра дія Старого Завіту. Ухилення від нього до пришестя Христового, було відступом від Бога; бажання залишитися при ньому, після пришестя Христа, стало відступом від Бога (Гал. 5:4 ). Старий Завіт був служителем порятунку, готуючи людей до Віри у Христа, якою дарується порятунок; але для іудеїв, які захотіли залишитися назавжди при Старому Завіті, він перетворився на заступника, знаряддя погибелі. Душогубна вада іудеїв полягає в тому, що вони, під дією гордості й самовпевненості, надали Богом даному їм Завіту інше значення, ніж те, що дане йому Богом, і заради Старого Завіту, що був мальовничою тінню Істини – Нового Завіту, відкинули Новий Завіт, заради тіні вони відкинули те, що у вигляді тіні; заради тимчасової настанови для порятунку вони відкинули спасіння, відкинули від нього, відкинули Викуплення й Викупителя.
Настільки ж душепагубна похибка тих, які, засліплюючись гордістю і самолюбством, дають своїм добрим справам, справам занепалого єства, не властиву їм ціну. “Розбійник і хижак – той, – каже преподобний Макарій Великий, – хто “не входить дверима, але пролазить інакше” (Ін. 10:1 ): таким є і той, хто без Христа, що виправдовує, виправдовує сам себе342. Усі святі, залишаючи свою правду, шукали правди Божої і в ній знайшли (святу) любов, потаємну від природи343 , розтлінної падінням. Природа, будучи розтлінною падінням, має і правду розтлінну. “Заблудилися, – каже Пророк, – і були ми всі нечисті, як нечисті всі ми, як нечиста вся правда наша” (Іс. 64:6 ). “Від ніг до голови немає в ньому”, у занепалій людині, “цілості” (Іс. 1:6 ). Зло, що вразило нас, за поясненням Отців слів Пророка, не окреме, а в усьому тілі, охопило всю душу, опанувало всіма силами її “344. Не залишилося в природі нашій жодної частинки, не пошкодженої, не зараженої гріхом: жодна дія наша не може обійтися без домішки зла. Коли вода змішана з вином або оцтом, тоді кожна крапля її містить у собі домішку, так і природа наша, будучи заражена злом, містить домішку зла в кожному прояві діяльності своєї. Усе надбання і гідність наша у Викупителі345. “Виправдається людина тільки вірою Іісус Христовою” (Гал. 2:16 )346. Щоб засвоїтися Викупителю живою вірою, потрібне цілковите відкидання душі своєї (Лк. 14:26 ), тобто, не лише гріховності, а й праведності занепалого природнього єства. Прагнення до утримання за собою забрудненої гріхом правди занепалого природи є дієвим зреченням від Спасителя. “Відлучилися від Христа (ви відчужилися від Христа), ” а хто законом” Мойсеєвим, або природним, “виправдаєтеся, відпаде від благодаті” (Гал. 5:4 ), – каже Апостол. ” Якщо ж законом правда, то Христос тут і помре” (Гал. 2:21 ). Це означає: у способі думок (мудруванні), що допускає гідність власної правди людської перед Богом після появи християнства, неодмінно існує богохульне поняття, яке обливає весь цей спосіб думок, поняття про непотрібність Христа для порятунку, поняття, рівноважне відкиданню Христа. Господь сказав фарисеям, які намагалися утримати за собою свою правду: “говорите, яко бачимо: гріх бо ваш перебуває” (Ін. 9:41 ). “Не прийшов покликати праведників, але грішників на покаяння” (Мф. 9:13 ). Це означає: ті, хто не визнають своїх гріхів гріхами, а своєї правди непотрібним лахміттям, спаплюженим і понівеченим за допомогою спілкування з гріхом і сатаною, відчужуються від Викупителя, сповідуючи Його, можливо, вустами, діяльністю і в дусі своєму відкидають Його. Святий Апостол Павло, який був непорочним і праведним за законами Мойсеєвими і природними, поставив свою праведність “у марність через те, що вона перевершує розуміння Христа Іісуса, Господа”. Він зрікся своєї праведності, поставивши її “за умети” (за сміття), “щоб Христа здобути, – каже великий Павло, – не шукаючи моєї правди, що від закону, але що вірою Христовою, правду, яка від Бога, що є у вірі” (Флп. 3:4-9 ). “Шукаючи ж виправдатися у Христі, знаходимось і самі грішниці” (Гал. 2:17 ): бо немає можливості приступити до Христа і засвоїтися йому, не визнавши себе від щирості серця грішником, грішником загиблим, який не має жодного власного виправдання, жодного власного достоїнства. “Справами закону не виправдається всяка плоть перед Богом. Нині ж окрім закону правда Божа з’явилася, свідчить від закону і пророк. Правда ж Божа вірою Іісус Христовою у всіх і на всіх віруючих: немає бо відмінності. Усі бо згрішили, і позбавлені слави Божої, виправдані ж тепер благодаттю Його, спасінням, що в Христі Іісусі” (Рим. 3:20-24 ).
За непорушним законом подвижництва, рясна свідомість і відчуття своєї гріховності, що дарується Божественною благодаттю, передує всім іншим благодатним дарам. Воно готує душу до прийняття цих дарів. Душа нездатна прийняти їх, якщо попередньо не прийде в стан блаженної убогості духу. “Коли розум побачить гріхи свої, кількістю подібні до піску морського, то це служить ознакою просвіти душі, ознакою її здоров’я “347. Прийшовши в цей стан, святитель Тихон Воронезький сказав: “Пізнаємо гріхи наші: це бо є початок покаяння348. Покаємося, визнаємо себе недостойними нічого. Чим недостойнішими визнають себе вони (угодники Божі): тим Бог, як благий і милосердний, більше їх удостоює349. Що наше власне? Неміч, розтління, темрява, злість, гріхи “350. Остерігаймося смертоносної омани! Остерігаймося пов’язаного з помилкою зречення від Христа! Остерігаймося вірної втрати спасіння за засвоєння думки помилкової, ворожої Вірі! Тим потрібніша обережність у наш час, що нині з особливим зусиллям поширюється проповідь про висоту чеснот і успіхів занепалого людства, з відкритою метою залучити всіх на терені цих чеснот і цього процвітання. Висміюючи всесвяте добро християнства, проповідь ця намагається вселити до нього презирство і ненависть.
Справи порятунку є справами Віри, справами Нового Завіту. Цими справами виконується не людське розуміння, не людська воля, але воля Всесвятого Бога, відкрита нам у заповідях Євангелія. Християнин, який бажає успадкувати спасіння, повинен зробити такі справи:
1) Увірувати в Бога так, як Бог велить вірувати в Нього, тобто прийняти вчення про Бога, яке відкриває Бог, прийняти християнство, що зберігається у всій чистоті й повноті в надрах Православної Церкви, насадженої Боголюдиною на Сході, яка поширилася зі Сходу всесвітом, досі перебуває в цілості лише на Сході й містить Богом передане християнське Вчення неспотвореним, без зміни та без домішки до нього вчень людських і бісівських351. “Вірувати належить, – каже Апостол, – тому, хто приходить до Бога, як є, і тим, хто шукає Його, благодійник буває” (Євр. 11:6 ). Вчення християнське сповіщене всесвіту проповіддю, а прийняте вірою. Будучи вченням Божественним, вченням Боговідкритим, вищим за людський розум, воно інакше не може бути прийняте, як співчуттям сердечним, вірою. Віра, за природною властивістю своєю, здатна прийняти і засвоїти розуму і серцю те, що незбагненно для розуму і не може бути прийнято звичайним шляхом судження. “Хто віру має, і охреститься, – сказав Господь, – той спасеться, а хто не має віри, той засуджений буде” (Мк. 16:16 ).
2) Той, хто увірував, повинен принести покаяння в колишньому своєму довільно гріховному житті, і твердо зважитися проводити життя Богоугодне. “За святим, якого ви кликали”, – заповідає святий Апостол Петро християнам, – “і самі святі в усьому житті будьте, як чада послуху, не змінюючись першими незнаннями вашого пристрасті” (1Пет. 1:14-15 ). Неможливо ні засвоїтися Богу, ні перебувати в засвоєнні Богу, залишаючись і перебуваючи довільно в гріховному житті. Новий Завіт усім, хто приступає до Бога, сповіщає покаяння як першу умову доступу до Бога. Проповідник, який почав проповідь Нового Завіту, великий Іоанн, Предтеча Господній, почав проповідь свою із запрошення до покаяння. “Покайтеся, – говорив він знедоленим людям, яких знову закликають у спілкування з Богом, – близько Царство Небесне” (Мф. 3:2 ). З цих слів почав проповідь Свою Сам Христос: “відтоді почав Іісус проповідувати, і промовляти: покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне” (Мф. 4:17 ). З цих слів наказало Боже Слово Своє святим Апостолам починати їхню проповідь, пославши їх спочатку “до овець загиблих дому Ізраїлевого”, що відстали від погибелі, незважаючи на дароване їм попереднє зображення спілкування з Богом. “Ходячи, – звеліло апостолам Слово Боже, – проповідуйте, промовляючи: покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне” (Мф. 10:6-7 ). Покликання до віри і покаяння – Божественні. Послух цьому покликанню необхідний для спасіння: він є виконанням всесвятої Божої волі.
3) Ті, хто увірував у Бога, відкинув гріховне життя для вступу в спілкування з Богом, вступають у це спілкування за допомогою початкового християнського таїнства – святого Хрещення: Хрещення є народження в Божественне життя. Неможливо вступити в природне існування, не народившись за законом природи, неможливо вступити в спілкування з Богом, у чому полягає істинне наше життя або наше спасіння, не вступивши в християнство за допомогою святого Хрещення. Таким є Божественне встановлення. Хрещенням вступаємо в відродження (Тит. 3:5 ), тобто в те святе буття, яке дароване було Адаму під час його створення, втрачене ним під час його падіння, повернуте нам Господом нашим Іісусом Христом. ” Якщо хто не народиться згори, – сказав Господь, – не може бачити Царства Божого. А хто не народиться водою і Духом, не може ввійти в Царство Боже” (Ін. 3:3,5 ). Народжуючись по плоті, ми складаємо потомство нашого праотця по плоті, Адама, що доставляє нам буття разом із вічною смертю; за допомогою святого Хрещення ми переходимо в духовне потомство Боголюдини, Яка, за свідченням Пророка, “є Бог Міцний, Володар, Князь світу, Батько майбутнього віку” (Іс. 9:6 ), Який народжуючи нас духовно, знищує в нас початок смерті, насаджений народженням по плоті, і дарує нам вічне життя, спасіння, блаженство в Бозі. Святий Іоанн Богослов сповіщає про тих, хто увірував у Бога і був відроджений святим Хрещенням: “Коли ж прийняли Його, то Він дав їм галузь бути дітьми Божими, що вірують в ім’я Його, і хто не з крові, не з тілесної похоті, а з Бога народжується” (Ін. 1:12-13 ). Святе Хрещення, зробивши нас чадами Божими, відновлює нашу свободу, дану нам при створенні, втрачену нами при падінні, відновлює силу волі, надає нашій владі або перебувати чадами Божими, або відкинути усиновлення352. Так у раю надано було самовладдя праотців або перебувати вічно в блаженстві, або втратити його. “Цього заради личить нам лиш лиш пильнувати”, тобто з особливою ретельністю стежити за собою, “щоб не коли не відпадемо” (Євр. 2:1 ). Святе Хрещення закарбовується іншим, безпосередньо наступним за ним таїнством, святим Миропомазанням. Справедливо це таїнство названо печаткою, тому що святе Хрещення зі справедливістю може бути названо умовою, заповітом між Богом і людиною. Печатка, якою закарбовується ця умова, – святе Миропомазання.
4) Перебування в усиновленні Богу, що доставляється через святе Хрещення, підтримується життям за євангельськими заповідями. Втрачається перебування в усиновленні відступом від життя за євангельськими заповідями. Те й інше засвідчив Сам Господь: “Коли ж заповідей Моїх будете дотримуватися, – сказав Він, – то перебуватимете в любові Моїй. Якщо ж хто в Мені не перебуватиме, викинеться геть, як різка, і висихає, і збирають її, і у вогонь кладуть, і згорає” (Ін. 15:10,6 ). Для спасіння необхідно, щоб хрещений у Христа жив за законодавством Христа.
5) Боголюдина, народивши нас на спасіння святим Хрещенням, вводить нас у найтісніше спілкування із Собою іншим великим, незбагненним таїнством, таїнством Євхаристії, за посередництвом якого ми сполучаємо та змішуємо353 наші тіло й кров із Тілом і Кров’ю Боголюдини. “Той, хто їсть Мою плоть, – сказав Господь, – і той, хто п’є Мою кров, у Мені перебуває, і Я в ньому. Той, хто їсть Мою плоть і п’є Мою кров, матиме вічне життя. Якщо ж не з’їсте плоті Сина людського і не п’єте крові Його, то життя не матимете в собі” (Ін. 6:56,54,53 ). Христос за допомогою цього таїнства абсолютно відірвав нас від спорідненості зі старим Адамом і ввів у найтіснішу спорідненість, у єднання із Собою. Як не спастися тим, які з Боголюдиною становлять одне? “Де тіло, там зберуться і орли” (Лк. 17:37 ), що харчуються цим тілом, свідчить святе Євангеліє. Гідним і прискореним (частим – Ред.) куштуванням духовної їжі, що з’явилася з Неба й дає життя світові, станемо духовними орлами, піднімемося з низин плотського стану на висоти стану духовного, піднімемося туди, куди піднесла людське єство й тіло Своє Боголюдина, яка споконвіку перебуває в Бога-Отця за Божеством Своїм, а після звершення спокути людей сіла праворуч від Отця з людським єством.
6) Для підтримання немочі нашої, для зцілення ран гріховних, одержуваних нами після Хрещення, для підтримання святині, якою закарбовані ми святим Хрещенням, у цілості, Бог дарував нам таїнство сповіді. Цим таїнством поновлюється і відновлюється стан, що доставляється святим Хрещенням354. До таїнства Сповіді треба вдаватися якомога частіше: душа тієї людини, яка звикла часто сповідувати свої гріхи, утримується від гріхів спогадом про майбутню сповідь; навпаки того, несповідувані гріхи зручно повторюються, нібито скоєні в темряві або вночі355.
ЧАСТИНА ДРУГА Євангеліє згадує про два блаженних стани: про стан спасіння і про стан християнської досконалості. Якийсь багатий і знатний юнак іудейський припав до ніг Боголюдини і просив сказати йому, що він повинен робити, щоб успадкувати вічне життя, спасіння? Іудею, тобто, тому, хто правильно вірить у Бога, Господь відповідав: “Якщо хочеш увійти в життя, то дотримай заповідей” (Мф. 19:17 ). На запитання юнака, які б то були заповіді, Господь вказав на одні заповіді, що визначають богоугодні стосунки кожного правовірного до ближнього, не згадавши про заповіді, що визначають стосунки людини до Бога, як про ті, що відомі іудею і які він точно дотримувався, принаймні за зовнішнім виглядом. Моральна і релігійна недуга іудеїв до часу пришестя на землю Бога, що втілився , змінилася.
Недуга змінилася у своїй видимій формі, залишаючись, по суті, тією самою, якою була і раніше – прагненням до боговідступництва. Іудеї не висловлювали тієї непереборної схильності до ідолопоклонства, що намовляла, руйнувала і духовний, і громадянський добробут їхній упродовж цілого тисячоліття, від вишестя їхнього з Єгипту до переселення до Вавилону. Сатана не тягнув їх до відступу від Бога і до поклоніння собі за посередництвом поклоніння ідолам: іншу підступність, більш дійсну, іншу згубну прірву, незрівнянно глибшу і похмурішу, він придумав і приготував для них. Сатана залишив іудеїв служителями істинного Бога за зовнішністю. Мало цього, він захопив їх до посиленої, неправильної поваги до обрядових постанов і старечих переказів, водночас викрав повагу до заповідей Божих, він захопив їх до докладного й витонченого вивчення Закону Божого за буквою, водночас викрав у них вивчення Закону Божого життям; знання Закону Божого по букві він вжив як засіб втягнення в жахливу гордість, у жахливу самовпевненість, за яких вони, називаючи себе і представляючись іншим чадами Божими, насправді були ворогами Бога і чадами диявола (Ін. 8:44 ). Під приводом збереження вірності до Бога, вони відкинули Бога; під приводом збереження спілкування з Богом, вони відкинули спілкування з Богом, заразилися сатанинською ненавистю до Бога, закарбували цю ненависть Вбивством Бога356. Усе це сталося від залишення життя Богоугодного! Усе це сталося від залишення заповіданих Богом стосунків до ближнього, причому збережені за зовнішністю стосунки до Бога робляться мертвими. З цієї причини Спаситель зводить іудея, який запитав про те, як йому врятуватися, у стосунки до ближніх, заповідані Богом. Так і всякий православний християнин, якщо захоче перейти від недбайливого життя до життя уважного, якщо захоче зайнятися своїм спасінням, повинен спочатку звернути увагу на відносини свої до ближніх. У цих стосунках він повинен виправити те, що підлягає виправленню, принести щире покаяння перед Богом у тому, що вже не підлягає виправленню, і накреслити собі діяльність, яка буде угодною Богові. “Ось пів маєтку мого”, – сказав Господу митар Закхей під час навернення свого, – “дам жебракам, і якщо когось скривдив, поверну четверицею”. Він почув найрадісніше визначення всеблагого і всемогутнього Господа, який перебуває й нині стільки ж благим і стільки ж всесильним: “Сьогодні спасіння дому цьому буде, бо й цей син Авраама є, бо прийшов Син Людський, щоб шукати і врятувати того, хто загинув” (Лк. 19:8-10 ). Нащадок Авраама по плоті визнаний Богом за нащадка в той час, як зважився на життя Богоугодне: з цього випливає, що до того часу він не був визнаний, незважаючи на право по плоті. І християнин, доки проводить довільне гріховне життя, протилежне євангельським заповідям, не визнається християнином, хоча має право на це найменування, приєднавшись до святого християнського племені Хрещенням. Що користі у сповіданні словами при відкиданні справами? “”Сповімо їм”, тим, хто нехтує виконанням євангельських заповідей, – пообіцяв Господь, – “яко ніколи не знав вас. Відійдіть від Мене ті, хто чинить беззаконня!” (Мф. 7:23 ) Для спасіння необхідне виконання всіх постанов Євангелія, збережених у належній цілості єдиною Святою Православною Церквою. Згаданий вище юнак, почувши відповідь Господа, що для спасіння потрібне життя за заповідями Божими, сказав: “Усе це зберіг від юності моєї: що я ще не закінчив? Промовив до нього Іісус: Коли ж хочеш бути досконалим, іди, розпродай маєток твій, і дай жебракам, та й матимеш скарб на небі, та й йди слідом за Мною, взявши хрест” (Мф. 19:20-21 . Мк. 10:21 ). Порятунок можливий при збереженні маєтку, в житті посеред світу, для здобуття досконалості потрібне попереднє зречення від світу. Спасіння необхідне для всіх – здобуття досконалості надано тим, хто творить. Зразок християнської досконалості ми бачимо у святих Апостолах, як засвідчив про себе і про них святий апостол Павло, сказавши: “Якщо ви досконалі, то нехай ми мудруємо” (Флп. 3:15 ), що досконалість християнська, будучи проживанням у Бозі, є нескінченним шляхом досконалості, як нескінченний Бог (Флп. 3:20,12 ). “Ця досконала, нездоланна досконалість досконалих, як повідав мені дехто, хто скуштував її, – каже святий Іоанн Ліствичник, – стільки висвітлює розум і відкидає його від усього речовинного, що після вступу в цей небесний притулок здебільшого з життя по плоті підносить, привівши до стану нестями, на небо до бачення (і там міститься). Про це говорить той, хто деінде пізнав, можливо, з досвіду, ” як Божі державні землі сильно піднеслися” (Пс. 46:10 )357. Про це сказав піднесений до третього неба і той, хто залишився жити там серцевими почуттями і думками: “наше життя на небесах є” (Флп. 3:20 ). Досконалість полягає в явному причасті Святого Духа, який, вселившись у християнина, переносить усі бажання його і всі роздуми у вічність. Такий стан душі своєї сповідував святий Давид, який засвідчив про себе: “Дух Господній промовив у мені, і слово Його на язиці моєму” (2Сам. 23:2 ). Від дії Святого Духа міг сказати Давид: “Які ж вони жадані оселі Твої, Господи сил!, Знемагає душа моя, прагне до дворів Господніх; серце моє й плоть моя викликають до Бога живого.” (Пс. 83:2-3 ). “Як лань прагне до водних джерел, так душа моя прагне до Тебе, Боже.Жадає душа моя Бога могутнього, живого: «Коли ж я прийду і з’явлюся перед лицем Божим” (Пс. 41:2-3 ). “Горе мені, що блукання мої подовжились” (Пс. 119:5 ). Неприродно людині у звичайному її стані таке полум’яне бажання переселення у вічність: воно притаманне лише чоловікові Духоносному, як і Духоносний Павло сказав про себе: “Мені що жити – Христос, а що вмерти – надбання є. Бажання моє розрішитися і з Христом бути” (Флп. 1:21,23 ). “Купець, – каже святий Ісаак Сирин, – коли здійсниться підприємство його і отримає наступну йому частину користі, поспішає повернутися в дім свій. І монах, доки не здійснено терен діяння його, не хоче розлучитися з тілом. Коли ж відчує в душі своїй, що терен ним здійснено і він отримав заставу, тоді починає бажати майбутнього віку… Розум, що знайшов премудрість Духа, подібний до людини, яка знайшла корабель на морі. Коли вона поміститься в цей корабель, то негайно відпливає в ньому з моря світу минущого і припливає на острів, який належить майбутньому віку. Відчуття майбутнього століття в цьому світі подібне до малого острова на морі: той, хто пристав до цього острова, вже не буде більше трудитися у хвилях мрій цього століття “358. Преподобний Макарій Великий описує християнську досконалість такими рисами: “Треба людині, так би мовити, пройти дванадцять ступенів і потім досягти досконалості. Якщо хто досяг цього ступеня, то і прийшов до досконалості. Знову, коли благодать почне діяти слабкіше, він сходить з однієї сходинки і стоїть на одинадцятій. Інший, багатий і багатий благодаттю, завжди, день і ніч, стоїть на ступені досконалості, будучи вільним і чистим від усього, завжди захопленим і піднесеним у небо. Якби цей надприродний стан, явлений нині людині, пізнаний нею на власному досвіді, завжди був у її розпорядженні, то вона не могла б ані прийняти на себе служіння Слову, ані зазнати якихось праць, ані чути що-небудь, ані в потрібних випадках потурбуватися про себе або про день, який наступає, а сиділа би в одному кутку піднесеною та начебто сповненою захоплення. З цієї причини повна міра досконалості не дана людині, щоб вона могла мати піклування про братію і вправлятися в служінні Слова. Але стіна вже зруйнована, і смерть переможена. Це треба розуміти так: як у будь-якому місці, при запаленій свічці, що світить у ньому, може перебувати і деяка похмура сила, і густе повітря потемніти його, так і при духовному світлі перебуває певне покривало. З цієї причини людина, яка перебуває в цьому світлі, сповідує себе ще не зовсім досконалою і вільною від гріха. Зруйнувалася, так би мовити, і зруйнувалася стіна, що відокремлювала її, але тільки частково, а не зовсім і назавжди, тому що благодать іноді сильніше наставляє й укріплює людину, а іноді ніби слабшає і зменшується, узгоджуючи з користю людини. Хто досяг у цьому житті досконалого ступеня і самим досвідом дізнався майбутній вік? Я ще не бачив жодної людини, яка б цілком досягла християнської досконалості, цілком була вільна від усякого пороку. Хоч і спочиває хто в благодаті, осягає таємниці та одкровення, куштує невимовну насолоду благодаті, однак, при всьому тому і гріх у ньому мешкає… Я ще не бачив нікого абсолютно вільним: бо і я певною мірою піднімався колись до цього ступеня і дізнався, що немає жодної людини (цілком) досконалої “359. З цієї-то причини, як ми бачили, святий Іоанн Ліствичник, а подібно до нього і багато святих Отців, назвали людську досконалість у християнстві недосконалою досконалістю, як і св. апостол Павло сказав: “Кажу так не тому, що я вже досяг або вже вдосконалився, але прагну, чи не досягну і я, як досяг мене Христос Ісус.. Браття, я не вважаю, що я вже досяг, а тільки, забуваючи те, що позаду, я пориваюся вперед. Прагну до мети, щоб отримати від Бога нагороду, до якої покликаний Ним у Христі Ісусі” (Флп. 3:12-14 ).
Християнська досконалість є даром Божим, а не плодом людської праці й подвигу, подвигом доводиться тільки дійсність і щирість бажання отримати дар: подвигом, що приборкує й приборкує пристрасті, єство людське стає спроможним і готується до прийняття дару. Від людини залежить очистити й прикрасити, і то за допомогою Божою, оселю в собі для Бога, пришестя Бога в цю оселю залежить єдино від Божого благовоління (Ін. 14:23 ). Утримання і зречення від світу є необхідною умовою для досягнення досконалості. Розум і серце повинні бути цілком спрямовані до Бога, всі перешкоди, всі приводи до розваги повинні бути усунуті, “усякий з вас, – сказав Господь, – хто не зречеться всього свого маєтку, не може бути Мій учень” (Лк. 14:33 ). Надія на тлінне майно має бути замінена надією на Бога, а саме майно – обітницею Бога, Який сказав: “Не турбуйтеся, кажучи: що їмо, або що п’ємо, або в що вдягнемося? Усіх цих бо язичники шукають, бо Отець ваш небесний знає, що ви вимагаєте цих усіх. Шукайте ж передусім Царства Божого та правди його, і все це додасться вам” (Мф. 6:31-33 ). Посеред усіх поневірянь, посеред скрутного становища, у яке, мабуть, приводить себе християнин, який відмовився від майна і від усіх переваг, які дарує світ, він, завдяки сприянню Божої благодаті, потрапляє в найзадовільніше становище, якого світ ніколи не може дати своїм служителям. Це становище зображено святим апостолом Павлом так: “В усьому уявляючи себе як Божого слугу, у терпінні великому, у скорботах, у лихах, у скруті, у ранах, у в’язницях, у негараздах, у трудах, у бдіннях, у пощестинах, в очищенні, в розумінні, у довготерпінні, у благості, у Дусі Святому, у любові нелицемірній, у слові правди, у силі Божій, зброї правди, правими й лівими, славою й безчестям, зіпсуттям та вихвалянням: як сходи, і правдиві: як незнані, і пізнавані: як помирають, і ось живі ми: як покарані, але не вмирають: як скорботні, але радіють: як злиденні, але багаті багатствами: як нічого не мають, але все утримують” (2Кор. 6:4-10 ). У такому становищі були всі святі Апостоли, які все залишили і йшли слідом за Господом (Мф. 19:27 ). Вони не мали речового майна, але всьому світові, що потопав у погибелі, доставили неоціненне духовне багатство – Богопізнання і спасіння. У такому становищі були святі мученики. Перед вступом у подвиг зазвичай вони давали свободу рабам, а майно роздавали жебракам360. Розірвавши всі зв’язки зі світом, вони здирали з себе самий одяг – тіло – в беззаконнях зачате, вдягалися в одяг Святого Духа, в Самого Господа нашого Іісуса Христа, перетворювали свій одяг – тіло – з тілесного на духовний, із тлінного на нетлінний, із гріховного на святий, із земного на небесний. Страждання святих мучеників мали особливий характер: вони страждали не як чада старого Адама – як члени Христа. Свята мучениця Феліцитата була вагітною в той час, коли її, за тверде сповідування Віри, ув’язнили в похмуру і задушливу темницю. У в’язниці вона народила дитину. Під час пологів, які були важкі, Феліцитата не могла утримуватися від криків. З цього приводу один із тюремних вартових сказав їй: “Ти так кричиш тепер: що ж із тобою буде, коли тебе віддадуть звірам на поживу?” Вона відповідала: “Тепер страждаю я, але тоді Інший у мені страждатиме за мене, тому що я страждаю за Нього “361. Мучеництво аж ніяк не було винаходом людським або наслідком одного людського бажання: воно було даром Божим людству і тому було надприродним, як і святий апостол Павло сказав: “Вам дарувалося що в Христі, не тільки що в Нього вірити, а й що в Ньому страждати” (Флп. 1:29 ). Подібно до мучеництва і чернецтво є даром Божим. Чернецтво є подвиг вишеприродний. Воно є теж мучеництво по суті своїй, лише для поверхневого неосвіченого погляду представляючись чимось іншим, невизначеним. Подібно до мучеництва, чернецтво вимагає, щоб йому передувало зречення від світу. Як подвиг мучеництва починається різними муками тіла, а звершується смертю його, так і подвиг чернецтва починається відсіканням своєї волі і своїх розумінь, зреченням від тілесної насолоди, а звершується умертвінням душі й тіла для гріха, пожвавленням їх для Бога. Вставши проти гріха до смерті, купивши перемогу над ним нещадністю тіла в посилених, надприродних подвигах, багато ченців з найбільшою зручністю перейшли від подвигу чернечого до подвигу мученицького через спорідненість між собою цих двох подвигів, що полягають у зреченні від світу і від себе. Як подвиг мучеництва незрозумілий для гордого, що служить тлінню світу, представляється для нього буйством, так незрозумілий і дивний для нього подвиг чернецтва. Мученики в міру звершення подвигу починали виявляти велику кількість благодатних Дарів, точно так само і в ченцях благодать Божа відкривала свою дію після умертвіння їх для гріха, посилювала цю дію в міру того, як посилювалася в ченцях їхня свята мертвість. Подвиг усякого ченця – надприродний: він неодмінно має бути пов’язаний із перемогою скотоподібної властивості тілесної, яка після занепаду стала приналежністю кожної людини. Подвиг деяких святих ченців здається більш незбагненним за надприродністю своєю, ніж навіть подвиг мучеників. У цьому можна переконатися, прочитавши житія преподобних Марка Фраческого, Онуфрія Великого, Марії Єгипетської та інших. Чому мучеництво і чернецтво видаються навіженством і безглуздістю для рабів гріха і світу? Очевидно тому, що вони визнають добром одне добро занепалого єства, а християнства не знають і не розуміють.
Для досягнення досконалості, слідом за виснаженням (роздачею – Ред.) маєтку на жебраків, необхідно взяти хрест свій (Мк. 8:34 ). Залишення маєтку має супроводжуватися зреченням від самого себе, в чому і полягає прийняття хреста, або довільне і постійне підпорядкування скорботам двоякого роду, з яких складається хрест, ніби з двох древ, з’єднаних між собою, що перетинають одна одну. Одні з цих скорбот попускаються промислом Божим для нашого душевного творення, а інші ми повинні покладати довільно самі на себе для приборкання й утихомирення пристрастей своїх, для утихомирення в собі свого занепалого єства. Про скорботи, що попускаються нам промислом Божим, говорить святий Апостол Павло: “Кого любить Господь, покарає: б’є ж усякого сина, якого приймає. А коли ж покарання терпите, то сином вам Бог стає, бо який є син, якого батько не карає? А якщо ж без покарання ви є, то причасницями його були всі” (справжні служителі Божі): “бо блудниці є, а не сини. До того ж, плоті нашій батьки батьки мали покарання, і соромилися: чи не набагато більше послухаємося Отця духового, і живі будемо?” (Євр. 12:6-9 ). Святий Апостол Петро зводить до духовного розуміння скорбот і втішає тих, хто їх зазнав, так: “Улюблені! Вогняної спокуси, що посилається вам на випробування, не цурайтеся, як пригоди для вас дивної. Але оскільки ви берете участь у Христових стражданнях, радійте, нехай і в явлення слави Його зрадієте і будете торжествувати. Якщо за ім’я Христове злословлять вас, то ви блаженні. Бо Дух слави і сили, Дух Божий на вас спочиває. Тими він хулиться, а вами прославляється. Тільки б хто з вас не постраждав як убивця, або зловмисник, або лиходій, або як бунтівник. А якщо як християнин, то не соромся, але прославляй Бога за таку долю. Бо час початися суду з дому Божого. Якщо ж спочатку з нас почнеться, то який кінець тим, хто не підкоряється Євангелію Божому? Якщо праведник ледь врятується, то нечестивий і грішний де з’явиться? Отже, стражденні з волі Божої, Йому, як вірному Творцеві, нехай віддають душі свої, роблячи добро” (1Пет. 4:12-19 )362. За повчанням Апостола Павла, скорботи, що попускаються Промислом, треба приймати з великою покірністю Богові, як і Апостол приймав попущені йому спокуси: “благоволю, – казав він, – у неміччях, у докучливостях, у лихах, у вигнанні, у скруті у Христі” (2Кор. 12:10 ). За настановою святого Апостола Петра, під час навали скорбот треба віддаватися всесвятій волі Божій і з особливою тверезістю твердо триматися Заповідей Божих, від яких ворог намагається під час скорботи відвернути помислами печалі, безнадійності, нарікання, гніву, хули. “Всю печаль нашу покладемо на Бога, бо Той піклується про нас” (1Пет. 5:7 ). До вподоби нам “мати всяку радість”, тобто, найбільшу радість, “коли в спокуси впадаємо різною мірою” (Як. 1:2 ): спокуси – це ознака покликання нас Богом, ознака обрання, ознака усиновлення. З-поміж них будемо підносити славослів’я Богові, як підносив його праведний, багатостраждальний Іов з-поміж різноманітних лих, що звідусіль оточили його (Йов. 1:21,2:10 ). З-поміж них будемо приносити подяку Богові, що сповнює серце того, хто дякує, духовною втіхою і силою терпіння, подяку, заповідану Самим Богом. “За все дякуйте, – заповідає Апостол, – бо це є воля Божа у Христі Іісусі в вас” (1Сол. 5:18 ). Говорить святий Петро Дамаскін: “Як чадолюбні батьки, будучи натхненні любов’ю, з погрозами навертають до розсудливої поведінки дітей своїх, які дозволили собі поведінку нерозважливу, так і Бог попускає спокуси, як жезл, який навертає достойних від диявольської злісної совісті. “Хто щадить жезл свій, той ненавидить сина свого, а хто любить, той карає старанно” (Притч. 13:25 ). Краще терпінням тих, хто знаходить (спокуси, що попускаються), вдаватися до Бога, ніж зі страху нещасть піддаватися відхиленню, впадати до рук диявола, і накликати на себе вічне відпадання і муку з ним. Одне з двох неодмінно належить нам: або ми повинні перетерпіти перше, тимчасове, або піддатися другому, вічному. Праведників не торкаються ні ті, ні інші лиха: тому що вони, люблячи події, які здаються нам нещастями, радіють їм, цілуючи спокуси, як знахідки і час для придбання духовної користі, перебувають невразливими. Не вмирає той, у кого вдарила стріла, але не вразила його, гине той, кому вона завдасть смертельної рани. Чи зашкодила напасть Іову? Навпаки того, чи не увінчала його? Чи привели в жах апостолів і мучеників муки? Вони раділи, говорить Писання, “бо за ім’я Господа Іісуса сподобилися прийняти нечестя” (Діян. 5:41 ). Переможець чим більше бореться, тим більших сподобляється вінців, тим більшу від цього відчуває радість. Коли він почує голос труби, то не лякається, ніби від голосу, що сповіщає про заколення, навпаки, радіє, як про провіщення вінця і відплати. Ніщо не приносить перемоги стільки безструдної, як мужність зі сповіщеною вірою! Ніщо не накликає з такою зручністю перемоги, як самолюбство і боязнь, що народжуються від невіри “363. Господь пообіцяв скорботи послідовникам Своїм на весь час земної мандрівки їхньої, пообіцяв земне життя, подібне до Свого, проведене у поневіряннях та гоніннях, але водночас заповів їм мужність та благонадійність. “Якщо світ вас ненавидить, – сказав Він їм, – знайте, що Мене перед вами зненавидів. Якби від світу були ви, то світ бо своє любив би, а ви не від світу, але Я вибрав вас від світу, за те світ вас ненавидить” (Ін. 15:18-19 ). “У світі скорботні будете, але відважтеся, бо Я переміг світ” (Ін. 16:33 ): жоден утиск, жодна спокуса не зможуть ні здолати, ні розбити вас, якщо ви віруватимете в Мене й перебуватимете в Мені, виконуючи Мої заповіді”. “Вірний Бог, – говорив Апостол, – І хто не залишить вас спокуситися більше, ніж ви можете, але створить зі спокусою і зцілення, яке ви зможете витримати” (1Кор. 10:13 ). Також і в іншому місці Писання Святий Дух свідчить: “Багато скорбот у праведних, і від усіх їх визволить мене Господь. Зберігає Господь усі кістки їхні, і жодна з них не зламається” (Пс. 33:20-21 ). Повіримо обітниці Божій, не злякаємося моря скорбот, що хвилюється, і благополучно перепливемо його, тримаючись невидимої, але всесильної правиці Божої.
Інша частина хреста складається з довільних подвигів духовних, встановлених і заповіданих Богом, якими приборкують гріховні побажання тіла, а отже, і душі. Про них святий апостол Павло сказав: “умертвляю тіло моє і поневолюю, щоб, проповідуючи іншим, сам не був неключим” (1Кор. 9:27 ), а святий апостол Петро: “Христу, що постраждав за нас по плоті, ви також і ви в ту ж саму думку озбройтесь, бо, постраждавши по плоті, ви перестали від гріха” (1Пет. 4:1 ). ” Але ті, які Христові, розіп’яли плоть із пристрастями й похотями.” (Гал. 5:24 ): плоть, не розіп’ята, а пригнічена та втішена багатим харчуванням, насолодою та заспокоєнням, не може не співчувати гріхові, не тішитись ним, не може не бути нездатною до прийняття Святого Духа, не може не бути чужою та ворожою Христу. “Істинна вдовиця і усамітнена”, тобто та, що істинно відреклася від світу, померла для нього, відокремилася від усіх і від усього для служіння Богові, “сподівається на Бога, перебуває в молитвах і благаннях день і ніч: та, яка їсть багато, незважаючи на те, що вона покинула світ зовні та роздає майно жебракам, “жива померла” (1Тим. 5:5-6 ), тому що “хто сіє в плоть свою, від плоті пожне зотління, а хто сіє в Дух, від Духа пожне вічне життя” (Гал. 6:8 ). Необхідно, необхідно для подвижника Христового розп’яття плоті! Необхідно підкоритися благому ярму подвигів для приборкання скотоподібних прагнень плоті, а не для відібрання в неї здоров’я і сил, необхідних для самого подвижництва. “Ми навчилися бути вбивцями пристрастей, а не тіла”, – каже Пимен Великий364. Навіть для немічних за тілом і хворих дуже шкідливе порушення стриманості, що посилює хвороби, не підкріплює, а розлаштовує слабкого і хворого. Розсудлива помірність особливо здатна підтримувати і зберігати тілесні сили і здоров’я, і в людях міцної статури, і в людях статури слабкої, хворобливої.
Після роздавання майна жебракам і після розірвання зв’язку зі світом, першою справою для подвижника Христового повинно бути видалення з середовища спокус в відокремлену чернечу обитель. Таким віддаленням згладжуються раніше отримані гріховні враження і відвертається можливість заражатися новими враженнями. До такого віддалення запрошує істинних служителів Бога сам Святий Дух: “Вийдіть з їхнього середовища, і відлучіться, каже Господь, і до нечистоти не доторкайтесь, і Я прийму вас, і буду вам у Отця, і ви будете Мені синами і дочками, каже Господь Вседержитель” (2Кор. 6:17-18 ). І в самій святій обителі необхідно охоронятися від знайомства, від ходіння по келіях братів і від прийняття їх до себе, щоб душа стала здатною до посіву на ній Слова Божого, принесла свого часу плід духовний. І речова нива готується до рясного хліборобства розпушенням за допомогою залізних знарядь і усуненням з неї всіх інших виростань. Преподобний Симеон Благоговійний заповідав учневі своєму, преподобному Симеону, Новому Богослову, під час вступу його в монастир: “Дивись, чадо, якщо хочеш врятуватися, то ніяк не розмовляй на церковних послідовностях і не ходи по келіях. Не май вільного звернення. Бережи розум твій, щоб він не поневірявся туди й сюди, але щоб дивився неухильно на гріхи твої й на вічну муку “365. У келії треба мати тільки найпотрібніше приладдя, якомога простіше: до зайвих і красивих речей негайно з’являється в серці пристрасть, а розум, з приводу їх, отримує схильність до мрійливості й неуважності, що дуже шкідливо.
Другий подвиг полягає в помірному пості. Піст для новоначальних визначається монастирською трапезою. У трапезі треба вживати їжу, не дозволяючи собі пересичення, втім, стільки, щоб тіло було здатне до послуху; поза трапезою їжу вживати заборонено отцівським переданням і монастирським статутом. Ті ченці, яких Бог привів до життя мовчазного і до постійної вправи в молитві й богомисленні, повинні вживати їжу один раз на день366, не насичуючись і вживаючи всі види страв, дозволених чернецтву, дивлячись по тому, що послано буде Богом. За такої свободи суворо треба спостерігати, щоб вона не дала приводу до насолоди або надмірності. Справжня насолода чекає на нас у майбутньому віці, а тут, на шляху до нього, заборонимо собі насолоду, задовольняючи лише природну потребу, а не пристрасну примху. Усамітнення і піст – такі істотні приналежності чернечого життя, що від них ченці одержали в давнину свою назву: монах (monacos, solitarius, від слів грецького monos, латинського solus – один) означає відокремлений; ченці називалися також і пісниками.
Третій подвиг – бдіння. Початковий чернець тоді задовільно вправляється цим подвигом, коли неупустимо присутній при всіх церковних послідуваннях. Для того, хто проводить безмовне життя, подвиг пильнування особливо важливий. У цей подвиг зводить ченця жива пам’ять, ніби передчуття смерті і подальшого за нею безстороннього суду Божого. Чернець намагається попередити страшне стояння на цьому суді побожним і трепетним стоянням на молитві, нібито перед обличчям і поглядами Самого Бога. Він сподівається випросити й отримати тут прощення гріхів, щоб, після відходу душі з тіла, здійснити шлях від землі до неба без усякого страху, і тому невідступно стоїть при дверях Божого милосердя під час келейної усамітненої молитви своєї, стукає в ці двері плачем, стукає тяжкими зітханнями, смиренними словами, які виходять з глибини хворобливого від гріховності серця. У міру того, як посилюється духовне відчуття Страху Божого, посилюється подвиг пильнування. Але спочатку треба примушувати себе до цього подвигу, без якого неможливо здобути остаточну і досконалу перемогу над пристрастями. Треба прийти в стан, заповіданий Господом: “Нехай будуть стегна ваші підперезані, і світильники палаючі, і ви подібні до тих, хто чекає Господа свого, коли він повернеться зі весілля, щоб, коли прийде, і штовхне, нехай відчинять Йому двері. Блаженні раби ті, що їхній Господь, прийшовши, знайде тих, хто пильнує. Амінь, говорю вам, яко буде вдягнутий, і посадить їх, і, пройшовши, послужить їм. І якщо прийде в другу варту, і в третю варту прийде, і знайде їх так, блаженні раби тії. Знайте ж це, що коли б відав господар дому, о котрій годині прийде злодій, то пильнував би й не дав би підкопати дому свого. Будьте ж і ви готові, бо прийде Син Людський тієї години, коли ви не думаєте” (Лк. 12:35-40 ). Такий стан доставляється відчуттям Страху Божого. Ті, хто прийшов у нього, починають жити на землі, як мандрівники в готелі, чекаючи щогодини виходу з нього. Час земного життя скорочується перед їхніми поглядами, коли перед ними відкриється неосяжна, велична вічність. Думка, що вони можуть бути покликані Господом неочікувано, утримує їх у невпинній пильній готовності, на невпинній варті від гріха, який невпинно навідує. Ночі проводять вони подібно до днів, приймаючи сон тільки за необхідної потреби, ніяк не дозволяючи собі глибоко занурюватися в нього і тішитися ним. На жорсткі ложа свої вони лягають одягнені й підперезані, щоб негайно прокинутися на вимогу потреби. Подвиг пильнування повинен відповідати тілесним силам людини. Він, як і усамітнення і піст, посилюється під час поступового переходу подвижника з плотського і душевного стану в духовний або благодатний. Духовна людина хоча б і немічна була по тілу, витримує незрівнянно більший подвиг, ніж до якого здатна людина плотська і душевна. Перша збуджується до подвигу Божественною благодаттю і зустрічає менше перешкод від свого тіла, яке, як правило, відкладає під час вступу в такий стан значну частину своєї дебелості.
Для складання видимого хреста необхідно потрібні два бруси в поперечному з’єднанні між собою; так і для складання невидимого хреста необхідні і скорботи довільні – подвиги, які утримують тіло в розп’ятті, і скорботи ззовні, які приборкують і упокорюють дух людини, постійно схильний до гордості внаслідок ушкодження падінням. Із сукупності цих скорбот складається той хрест, який заповідано нам узяти на себе і наслідувати Христа, без якого наслідування Христа неможливе. Ті, хто не розіп’яли плоті своєї, хто не приборкали в ній гріховних прагнень і прагнень, хто захоплюються пристрасними відчуттями та помислами, не можуть бути у спілкуванні з Христом, перебуваючи за допомогою насолоди та захоплення гріхом у спілкуванні з сатаною. “Ті, що існують по плоті”, сказав святий Апостол Павло, тобто, ті, що проводять тілесне життя, що живуть своїм тілом, що рясно живлять його, що утішають, що не жаліють, “Богові догодити не можуть” (Рим. 8:8 ). “Ті, що існують за тілом, тілесно мудрують” (Рим. 8:5 ), тобто, ті, хто проводять тілесне життя, неодмінно мають тілесний спосіб мислення, не пам’ятають і не дбають про вічність, мають хибний завіт до земного життя, визнаючи його безмежним і діючи єдино для нього, високо цінують земні швидкоплинні становища та переваги, не можуть засвоїти собі Нового Завіту, не можуть відкинути занепале тіло, розвивають його, поважають його чесноти та процвітання. “Мудрування тілесне смерть є, мудрування тілесне ворожнеча на Бога: закону бо Божому не покоряється, та й не може” підкоритися (Рим. 8:6-7 ). Невластива, неможлива йому ця свята покірність. Жодної користі не принесе нам залишення майна і миру, віддалення в монастир, якщо ми будемо догоджати примхливим побажанням нашої плоті, якщо не зведемо її на хрест, позбавивши її надмірностей і насолод, надавши одне необхідне для існування. Первісна заповідь, дана Богом людству, була заповідь про піст. Вона дана в Раю, підтверджена в Євангелії. Порушивши її, святий Рай не міг вберегти від загибелі, порушивши її, не може вберегти нас від загибелі спокута, дарована нам Христом. “Багато ходять, – каже Апостол Павло, тобто проводять земне життя, -кажу навіть плачучи, поводяться як вороги хреста Христового, Кінець їхній — погибель, бог їхній — черево, і слава їхня — в соромі , вони думають про земне” (Флп. 3:18-19 ). Апостол, кажучи це християнам, благав їх наслідувати його життя (Флп. 3:17 ), яке він звершував “в труді та у виснаженні, часто без сну, в голоді й спразі, часто без їжі, у холоді й у наготі.” (2Кор. 11:27 ). Піст є основою всіх чернечих подвигів, без нього неможливо ні зберегти усамітнення, ні приборкати язик, ні проводити тверезого, уважного життя, ні досягти успіху в молитві й пильнуванні, ні набути спогадів про смерть, ні побачити безлічі гріхів і немочей своїх. Чернець, що нехтує постом, хитає всю будівлю чеснот своїх; не встояти цій будівлі, якщо будівничий не схаменеться і не потурбується завчасно про укріплення основи. Святий Іоанн Ліствичник каже: “Начальник бісів – занепалий денниця, і початок пристрастей – об’їдання367. Не вводь себе в обман! Ти не звільнишся від Фараона і не побачиш Пасхи вгорі, якщо не будеш постійно куштувати гіркого зілля і опрісноків. Гірке зілля – спонукання до посту і праця, а опрісноки – непопищене мудрування. Нехай з’єднається з життям твоїм слово того, хто сказав: “А я ж, коли демони ” охопили мене”, “одягався в одежу, і смиряв постом душу мою, і молитва моя в надра мої” заглиблювалася (Пс. 34:13 )368. Якщо ти дав обітницю Христу йти тісним і вузьким шляхом, то ущільнюй черево твоє. Заспокоюючи і розширюючи його, ти порушуєш цю обітницю. Будь уважним і почуй того, хто говорить: розлогий і “широкий шлях” обжерливості, “вводить у пагубу” блуду, “і багато хто входить до нього. Що вузька брама і тісний шлях” посту, що “вводить у живіт” чистоти, “і мало їх є, що входять ним “369.
Що означає наслідувати Христа (Мф. 19:21 ), після роздавання маєтку і прийняття на себе хреста? Наслідувати Христа означає проводити земне життя єдино для неба, подібно до того, як проводила своє земне життя Боголюдина. Ті, хто живе благочестиво посеред світу за євангельськими заповідями, уподібнюються вже благими вдачами і настроєм душевним до Сина Божого, але ті, хто зрікся світу, розп’яв плоть свою подвижництвом, хто притягнув до себе благодать Святого Духа внаслідок умертвіння плоті для гріха (Рим. 8:10 ), набувають особливої схожості з Боголюдиною. Вони “Духом Божим водяться, і є сини Божі” (Рим. 8:14 ), по благодаті, утворивши себе за образом Небесної Людини, другої Людини, Боголюдини (1Кор. 15:47-49 ). Не буква, не поверхневе пізнання за буквою, що не має жодного значення перед Богом, свідчить їм, що вони – чада Божі, свідчить це Сам Всесвятий Божий Дух, вселившись у них відчутно для них і з’єднавшись із їхнім духом (Рим. 8:16 ). “Коли ж чада, то й спадкоємиці: спадкоємиці бо Богові, а спадкоємиці ж Христу” (Рим. 8:17 ). Звідки могла виникнути така слава для бідної, занепалої тварини – людей? З живої віри в Христа, Бога, Творця і Спасителя нашого, з живої віри, яка навчила обраних Божих не тільки серцем визнати Викупителя, а й сповідувати самим життям, зреченням від світу, прийняттям суворого хреста, який складається зі скорбот вольних і мимовільних, і точним виконанням “волі Божої, благої, і угодної, і досконалої” (Рим. 12:2 ). “Якщо з ним страждаємо, – каже Апостол усьому лику подвижників Христових, – то і з Ним прославимося” (Рим. 8:17 ). Порівнявши вічну, небесну славу, уготовану страждальцям за Христа, звідану Апостолом на власному досвіді, з короткочасними скорботами, якими її здобувають, святий Павло каже: “Ненавиджу, що страждання теперішнього часу не варті того, що страждання нинішніх часів не варті того, що слава має з’явитися в нас” (Рим. 8:18 ). Нічого не значать ці скорботи! Наш Всемогутній і Всеблагий Подвигоположник вклав у самі скорботи таку духовну розраду, що скорботи заради Христа вже самі по собі становлять джерело радості. “Тілесні ці муки, – сказав великомученик Євстратій про зазнані ним надприродні страждання в передсмертній молитві своїй до Бога370, – є веселість рабам Твоїм”. Таку саму властивість містять у собі і скорботи чернечі: в надрах їх витікає і кипить джерело духовної насолоди і радості, початок у часі блаженства у вічності. Хрест – зброя перемоги, почесне знамення християнина: “Мені ж, – каже Апостол, – А я не бажаю хвалитися, хіба тільки хрестом Господа нашого Іісуса Христа, яким розп’явся світ мені, а я – світові” (Гал. 6:14 ).
Гідний глибокого розгляду і здивування зв’язок між тілом і духом людським. Спосіб думок людини, її сердечні почуття багато залежать від того стану, в якому перебуває її тіло. “Під час утіснення утроби, – зауважив святий Іоанн Ліствичник, – упокорюється серце: коли ж утроби задовольняються, тоді помисли заражаються зверхністю “371. “Душа інакше не може прийти в смирення, – сказав Пимен Великий, – як зменшенням їжі для тіла”. Настоятель деякого гуртожитку запитав у Великого: “Чому я не відчуваю в собі страху Божого?” “Як відчувати тобі страх Божий, – відповів Великий, – коли черево твоє начинене пирогами і сирами? “372 При насиченні тіла серце наше не може не породжувати розпусних відчуттів, а розум – розпусних помислів і мрій, які силою своєї та захопливістю здатні змінити найрішучіше благе свавілля, схилити його до насолоди гріхом; тому-то святий Іоанн Ліствичник сказав: “Той, хто догоджає своїй утробі і разом бажає перемогти духа блудного, подібний до того, хто погашає пожежу олією “373. Святий Ісаак Сирин каже: “Полюби убогий одяг, щоб принизити думки, що животіють у тобі: високомудрість, кажу, серця. Той, хто любить блиск, не може здобути смиренних помислів, тому що “серце всередині відображається відповідно до зовнішнього образу “374. Святий Апостол Павло, перераховуючи діла тілесні, назвав між ними “ворожнечі, завзяття, заздрості, люті, чвари, спокуси, єресі” (Гал. 5:20 ) – недоліки власне духу людського. З якої причини? З тієї, що ці види гріхів викривають тілесне мудрування людини, а тілесним мудруванням викривається проживання по плоті, відкидання Хреста Христового375. З церковної історії бачимо, що такими були всі єресіархи.
Убоге Слово це написав я, багатогрішний Ігнатій, на збудження собі, на заклик до подвижницького життя. Помітив я, що ті предмети духовного вчення, які викладу письмово, особливо пояснюються для мене самого, і іноді бувають недаремні для улюблених братів моїх за сучасністю викладу. Якщо хто прочитає це Слово, нехай пробачить мені недоліки пізнання мого і слова! Якщо хто прочитає це Слово і знайде в ньому що-небудь корисне для душі своєї, того благаю звернути увагу на це убоге Слово і за понять, які воно дає, ретельно розглянути себе.
Необхідно, необхідно всім взагалі християнам виконати з точністю заповіт Спасителя, Який сказав: “Хто хоче душу свою врятувати, той занапастить її, а хто занапастить душу свою заради Мене та Євангелія, той врятує її” (Мк. 8:35 ). “Хто любить душу свою, той згубить її, а хто ненавидить душу свою в цьому світі, той збереже її на вічне життя” (Ін. 12:25 ). Що означає любити душу свою? Це – любити своє занепалу природу, її властивості, осквернені занепадом, її псевдоіменний розум, її побажання і потяги, її правду. Що значить рятувати душу свою в цьому світі? Це – розвивати властивості занепалого єства, слідувати своїм розумінням і своїй волі, творити свою праведність із уявних добрих справ занепалого єства. Що означає погубити душу свою заради Христа і Євангелія, що означає ненавидіти душу свою? Це – пізнати і визнати падіння і розлад єства гріхом, це – зненавидіти стан, породжений у нас падінням, і умертвляти його відторгненням поведінки за своїм розумінням, за своєю волею, за своїми потягами, це – прищеплювати насильно до єства свого розум і волю єства, оновленого Христом, і поведінку свою розташовувати за всесвятим Божим вченням і за всесвятою волею Божою, які були відкриті нам Самим Богом у Євангелії. Занепале єство наше вороже до Бога: наслідування розуміння і потягів занепалого єства є прагнення до вірної і вічної загибелі. З цієї причини святі пустельні Отці, наставники чернецтва і всього християнства, вимовили стільки страшних висловів проти наслідування своєї волі і своїх розумінь. Преподобний Пимен Великий казав: “Воля людська є стіна мідна між Богом і людиною, камінь, що вдаряє проти волі Божої. Якщо людина залишить її, то і вона може сказати: “Богом моїм перейду стіну. Бог мій, непорочний шлях Його” (Пс. 17:30-31 ). Якщо ж виправдання з’єднається з волею, то людина розбещується і гине “376. Під словом виправдання треба розуміти визнання нами діяльності по своїй волі справедливою або праведною: це служить вірною ознакою душевного розладу і спокушання зі шляху спасительного. Преподобний авва Дорофей каже: “Я іншої причини падіння ченця не знаю, окрім наслідування волі й потягів свого серця. Кажуть: від того чи від іншого падає людина, я ж, як сказав, не знаю іншої причини падіння, крім цієї. Чи побачив ти когось занепалим? знай: він пішов за собою”. Далі преподобний Дорофей оповідає, що він, перебуваючи в гуртожитку авви Серіда, керувався в усьому настановами Духоносного старця Іоанна, цілком відкидаючи власні розуміння і серцеві потяги. Коли уявлялася вченому і розумному Дорофею якась власна думка про духовний предмет, тоді він говорив собі: “Анафема тобі і міркуванням твоїм, і розуму твоєму, і віданню твоєму “377. Ось зразок блаженної ненависті до душі своєї, ненависті, заповіданої Спасителем душ і тіл наших! Ось зразок блаженного погублення душі заради Христа і Євангелія для спасіння душі! Ось зразок ставлення Святих до занепалого єства! Наслідуймо, браття, вчення Христове!
Наслідуймо життя, поведінку, спосіб мислення святих угодників Божих! Не зупинимося для спасіння нашого зректися нашого занепалого єства! Для істинної любові до себе, відкинемо оманливу любов до себе, наше самолюбство! Для спасительної діяльності за заповідями Євангелія, відкинемо від себе діяльність за законами єства занепалого, коханого для світу, ворожого Богові! Зненавидимо уявні добрі справи, що виникають із псевдоіменного розуму, із рухів крові, із сердечних почуттів, хоч би якими б не видавалися нам наші почуття й помисли піднесеними, непорочними, святими. Ці справи здатні лише до розвитку в нас згубних самолюбства, гордині, самообману. Вони не просвіщають очей душі, як просвіщає їх заповідь Господня (Пс. 18:9 ), навпаки, вони посилюють сліпоту душі, роблять цю сліпоту незцільною. Ті, хто творить їх, підуть у вічну муку, як ті, хто творить добро єства занепалого, добро, завжди змішане зі злом, добро опоганене, від якого Господь, як від сатанинської гидоти, відвертає Свої всесвяті погляди. Для здійснення добрих справ занепалого єства не потрібно бути християнином: вони належать усьому занепалому людству. Там, де відбуваються добрі справи занепалого єства, при громі похвал від світу, виключений, відкинутий Спаситель світу. Справи віри, справи спасіння, або, що те саме, виконання євангельських заповідей, належать одним християнам. “Благе, – сказав про істинне добро преподобний Марк Подвижник, – не може бути повіреним або діятим, тільки у Христі Іісусі та Святому Дусі “378. Виконання євангельських заповідей вводить людину в істинне Богопізнання і самопізнання, в істинну любов до себе, до ближнього, до Бога, у спілкування з Богом, яке розвивається тим рясніше, чим старанніше і точніше виконуються євангельські заповіді. Спілкування з Богом, що дарується християнину ще під час земного мандрування, є запорукою блаженства небесного і вічного. Ця застава сама свідчить про свою вірність, свідчить так ясно і сильно, що багато хто для збереження її наважився підкоритися найбільшим скорботам, віддав перевагу їй перед тимчасовим життям. Жалюгідне, сумне засліплення, з яким гордий світ презирливо дивиться на справи Віри Християнської, з яким він вимовляє про них судження божевільне і вирок, убивчий для світу. Якими нікчемними справами представляються для світу справи віри порівняно з гучними і мальовничими справами світу! Що, мабуть, за добра справа – свідомість своєї гріховності, за яку на митаря вилилася милість Божа?” (Лк. 18:10-14 ). Що, мабуть, за добру справу покаяння, за посередництвом якого найбільші грішники примирилися з Богом і успадкували вічне блаженство? Що за добру справу сповідання Христа, сповідання, виражене небагатьма, найпростішими словами? І ким виражене? Висловлене страченим розбійником. Ці деякі найпростіші слова ввели розбійника до раю, зробили те, чого не могли і не можуть зробити всі блискучі чесноти всього людства. “Слово хресне для тих, хто гине, юродство є”, стільки ж безглуздою видаються для них і діяльність за Євангелієм. “Спасаємим нам” і Слово хресне, і діяльність за Євангелієм “сила Божа є” (1Кор. 1:18 ), що зцілює і спасає душі наші (Лк. 6:19 ).
Святі Отці всіх часів постійно висловлювали своє ставлення до відвертого Божого вчення словом: вірую. У сучасному суспільстві, яке величає себе переважно освіченим і християнським, безперестанку лунає вираз сердечного ставлення, запоруки до Божественного Одкровення у слові: я думаю. Звідки з’явилися ці застава і слово? З незнання християнства. Сумне видовище, коли син Східної Церкви розмірковує про християнську Віру поза вченням своєї Церкви, всупереч її вченню Божественному, розмірковує свавільно, неосвічено, богохульно. Таке міркування чи не є зреченням від Церкви, від християнства? Давайте злякаємося нашого невігластва, що тягне нас у вічну погибель; вивчимо християнство; полюбимо послух святій Церкві, улюблений для всіх, хто має знання Віри християнської. Станьмо ретельними виконавцями євангельських заповідей, виконуватимемо їх, як раби неключимі (Лк. 17:10 ), які повинні виконати обов’язок свій, але безперестанку грішать у виконанні його або виконують дуже недостатньо. Євангеліє нехай керує нас до добрих справ, а не рух крові та нервів. Навчимося здійснювати чесноти зі смиренням, а не з розпалюванням, яке неодмінно супроводжують і сприяють марнославство і зарозумілість або гординя. Коли Господь проллє в нас святий холод смирення і від дії його зупиняться хвилі почуттів сердечних, тоді пізнаємо, що розпалювання, яке здійснює піднесені та гучні людські чесноти, – це плоть і кров, які не можуть успадкувати Царства Небесного (1Кор. 15:50 ).
Рятуйтеся, улюблені брати, рятуйтеся! “Спасайтеся з цього розбещеного роду” (Діян. 2:40 ), – говорив святий Апостол Петро тим сучасним йому іудеям, які з середовища ворожого християнству народу схилялися прийняти християнство. ” Спасай, спасеш свою душу”, – говорили стародавні великі ченці про істинних християн останнього часу379. Це означає: спасіння для них буде дуже важким через особливе множення гріховних спокус і через загальне ухилення людей до гріха. Для порятунку потрібні особливі зусилля, особлива ретельність, особлива обережність і самозбереження, особлива розсудливість, особливе терпіння. Але всемогутній Вождь і Наставник наш, наше Життя, наша Сила, наше Спасіння, Господь Іісус Христос, який сповістив нам, що “скорботою будемо ми у світі”, разом і підбадьорює нас: “Дерзайте, – говорить Він, – бо Я перемогу над світом” (Ін. 16:33 ). ” Я з вами є у всі дні до кінця віку. Амінь” (Мф. 28:20 ).
* * *
338 Требник. Послідування святого Хрещення.
339 Послання святого Григорія Палами до черниці Ксенії.
340 Про відмінність між образом і подобою Божою в людині, див. твори св. Димитрія Ростовського, Літопис, том 4, стор. 15. 1840 г.
341 Бесіда 23 на Діяння Апостольські.
342 Бесіда 31, гл. 4.
343 Бесіда 37, гл. 2.
344 Преподобний авва Дорофей, Повчання 1, про відкидання світу.
345 Прп. Марк Подвижник. Про Закон Духовний, гл. 4.
346 Підтверджують цю вимогу всі Євангелісти.
347 Святий Петро Дамаскін. Книга 1, стаття 2. Добротолюбство, ч. 3.
348 Келейні листи, том 15, лист 73.
349 Келейні листи, том 15, лист 70.
350 Келейні листи, том 15, лист 11.
351 Требник, послідування сповіді.
352 Прп. авва Дорофей, Повчання 1.
353 “Змішай із нами Себе, і возмести тіло Своє в нас”. Ці слова св. Іоанна Златоуста наводять святі Ксанфопули в 92 розділі свого твору про безмовність і молитву. Доброт., ч. 2.
354 Требник, послідування сповіді.
355 Ліствиця, слово 4, гл. 53.
356 Викриттями Господом злочестя іудеїв наповнені сторінки Євангелія, особливо 23 розділ від Матвія і 8 розділ від Іоанна.
357 Ліствиці Слово 29, гл. 5.
358 Слово 85.
359 Бесіда 8, гл. 4, 5.
360 Житіє великомученика Димитрія Солунського, Георгія Побідоносця та ін.
361 Histoire du Christianisme par Fleury, Livre V, chap. XVII.
362 За російським перекладом видання 1822 р.
363 Добротолюбіє, ч. 3, книга 1, статті під заголовком ” Як без смиренномудрія неможливо спастися”.
364 Алфавітний Патерик.
365 Житіє прп. Симеона, Нового Богослова. Рукопис. Житіє це надруковано утриманням Оптиної Пустині.
366 За порадою св. Петра Дамаскіна. Див. статтю під заголовком: “Потрібне і неабияке показання семи тілесних діянь”. Доброт., Книга 1, ч. 3.
367 Слово 14, гл. 30.
368 Ліствиця, слово 14, гл. 52.
369 Ліствиця, гл. 29.
370 Див. Житіє його. Четьї-Мінеї, 13 грудня.
371 Слово 14, гл. 22.
372 Алфавітний Патерик.
373 Слово 14, гл. 21.
374 Там само, гл. 21.
375 Преподобний Симеон, Христа ради юродивий, вказав у відкиданні Хреста Христового причину помилки і загибелі Орігена. Четьї Мінеї, 21 липня.
376 Алфавітний Патерик.
377 Повчання про то, щоб не складати свій розум.
378 Добротолюбіє, ч. 1, про закон Духовний, гл. 2.
379 Вислів преподобного Памви. Патерик Алфавітний.
Слово про різні стани єства людського по відношенню до добра і зла 1.Вступ Христовий подвижник, щоб вірно судити про себе і правильно діяти щодо себе, має необхідну потребу в правильному понятті про своє єство. Істинна думка є джерелом усіх благ, думка хибна є джерелом хибної діяльності й тих плодів, які неодмінно мають народитися від неї. Якщо ми бачимо подвижництво, не увінчане духовними плодами, або увінчане плодами самообману, то повинні знати, що причиною цього був хибний напрямок, хибна вихідна точка діяльності. На жаль! Нерідко погляд розуму вражається сумним видовищем, що збуджує серце до гірких сліз. Що може бути сумнішим за те видовище, коли подвижник, який провів своє життя в надрах святої обителі, у безперестанному служінні Богові, у безперервних подвигах, побачить, коли безсторонньо подивиться на себе, своє рішуче безпліддя, побачить, як у ньому зростали та укріплялися різні пристрасті, які під час вступу його в чернецтво були дуже слабкими, майже недієвими? Що може бути сумнішим за видовище, коли те ж саме він побачить і в побратимах своїх? Тим сумніше це видовище, що навернення і виправлення себе робиться у відомому віці й становищі вельми скрутним. Велика і блаженна справа – коли ми звеличимо в собі Христа. Велике нещастя – нещастя, яке полягає у відчуженні від Бога і в часі, і у вічності – коли ми розвинемо в собі своє занепале я.
2. Станів єства людського у ставленні до добра і зла – три Щоб уникнути великого лиха – відчуження від Бога і в часі, і у вічності, вступимо на стежки праві та святі. Щоб здобути правильну християнську діяльність, з виразністю вивчимо єство людське в трьох його станах: у стані після створення, у стані після падіння, у стані після відкуплення380. Тоді тільки може бути правильною, душеспасительною, богоугодною діяльність християнина, коли він діє або намагається діяти виключно за законами єства людського, оновленого.
3. Про стан єства у ставленні до добра і зла, після створення людини У стані після створення, людське єство було зовсім непричетне до зла. У ньому жило і діяло одне цілісне добро. Ніякого досвідченого поняття про зло людство не мало. Воно знало тільки, що існує зло, що досвідчене пізнання зла згубне для людства (Бут. 2:9,17,3:2 ). Теоретичне, поверхневе пізнання про зло не могло мати жодного шкідливого впливу на людське єство, як пізнання мертве, рівноважне незнанню щодо внутрішньої і зовнішньої діяльності людини. Падіння людини відбулося за посередництвом діяльного, досвідченого пізнання зла; падіння людини полягає в діяльному, досвідченому пізнанні зла, у засвоєнні собі зла. Так теоретичне пізнання про отруту не заподіює смерті, навпаки, застерігає від неї; практичне пізнання отрути, тобто, куштування її, приносить смерть.
4. Про стан після падіння людини У занепалому єстві людському добро змішане зі злом. Зло, що прийшло в людину, так змішалося і злилося з природним добром людини, що природне добро ніколи не може діяти окремо, без того, щоб не діяло разом і зло. Людина куштуванням гріха, тобто досвідченим пізнанням зла, отруєна. Отрута проникла в усі члени тіла, в усі сили і властивості душі: вражені недугою гріховною і тіло, і серце, і розум. Згубно лестячи собі й обманюючи себе, занепалі люди називають і визнають свій розум здоровим. Здоровим розум був до занепаду; після занепаду у всіх людей, без винятку, він став лжеіменним, і для спасіння повинен бути відкинутий (1Тим. 6:20-21 ). “Серце моє тріпоче, полишила мене сила моя, потьмарився блиск очей моїх” (Пс. 37:11 ), говорить Писання про розум занепалого єства. Згубно лестячи собі й обманюючи себе, занепалі люди називають і визнають своє серце добрим: воно було добрим до падіння; після падіння добро його змішалося зі злом, і для порятунку треба відкинути його, як осквернене. Серцезнавець Бог усіх людей назвав злими (Лк. 11:13 ). Від гріховної зарази все в людині розладналося, все діє неправильно, все діє під впливом брехні та самообману. Так діє її воля, так діють усі її сердечні почуття, так діють усі її думки. Марно і всує іменує їх занепале і сліпотствуюче людство добрими, витонченими, піднесеними! Глибоким є наше падіння: далеко не всі люди усвідомлюють себе істотами занепалими, які потребують Спасителя; більшість дивиться на свій стан падіння, як на стан повного торжества, вживає всіх зусиль, щоб зміцнити, розвинути свій стан падіння.
Відокремлення власними зусиллями зла, що прийшло, від природного добра стало для людини неможливим. Зло проникло в самий початок людини: людина зачинається в беззаконнях, народжується в гріхах (Пс. 50:7 ). Від самого народження свого людина не має жодної справи, жодного слова, жодної думки, жодного почуття, навіть на найкоротшу хвилину, в яких би добро було без більшої чи меншої домішки зла. Це засвідчено Священним Писанням, яке говорить про занепалих людей, що між ними “немає праведного нікого, і всі ухилилися, і всі разом були негідні. Ніхто, хто творить милостиню, ніхто до єдиного” (Рим. 3:10-12 ). Вказуючи на своє занепале єство, святий Апостол Павло каже: “не живе в мені, тобто в плоті моїй, добре” (Рим. 7:18 ). Тут під ім’ям плоті Апостол має на увазі не власне тіло людське, а тілесний стан усієї людини: її розуму, серця і тіла. І в Старому Завіті названа плоттю вся людина: “Не має Дух Мій, – сказав Бог, – перебувати в людях цих навіки, бо вони плоть” (Бут. 6:3 ). У цьому плотському стані, як у своєму тілі, живуть гріх і вічна смерть. Апостол називає тілесний стан тілом смерті (Рим. 7:24 ), тілом гріха (Рим. 6:6 ). Стан цей з тієї причини називається плоттю, тілом, тілом смерті і гріха, що в ньому думка і серце, які повинні прагнути до духовного і святого, спрямовані і прикуті до одного речового і гріховного, живуть у речовині і гріху. Людське тіло Апостола, як усім відомо, було храмом Святого Духа, було пройняте Божественною благодаттю і випромінювало із себе дії Божественної благодаті (Діян. 19:12 ). До нього не можуть належати вирази, які так вірно відносяться до тілесного стану, в який скинулося людське єство через падіння: “ті, що існують у плоті, догодити Богові не можуть” (Рим. 8:8 ), “нехай знищиться тіло гріховне” (Рим. 6:6 ), “хто мене визволить від тіла смерті цієї?” (Рим. 7:24 ).
Чудово описує Апостол змішання добра зі злом у занепалій людині, наданій власним зусиллям для творення добра, причому за необхідністю зло проникає з єства, спотворює його добро, і нищить задуми розуму, що марно намагається ввести в душевний храм істинне служіння Богові. “Закон, – каже Апостол, – духовний, а я плотський, проданий гріху.. Бо не розумію, що роблю: тому що не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, те роблю. Якщо ж, якщо не хочу я, то роблю це, то не я роблю це, але живий у мені гріх. Бо за внутрішньою людиною знаходжу насолоду у законі Божому: але в членах моїх бачу інший закон, що протиборствує законові розуму мого і бере мене в полон закону гріха, який перебуває в членах моїх.. Нещасна я людина! Хто визволить мене від тіла цієї смерті? Тим же сам я розумом моїм працюю закону Божому, а плоттю – закону гріховному” (Рим. 7:14-25 ). Під словом плоть тут знову треба розуміти тілесний стан, яким повалюються всі замахи розуму людського виконати волю Божу, допоки людина перебуває в стані падіння, допоки її не оновлює Дух: Дух, вселившись у людину, визволяє її від гріховного рабства (Рим. 8:14 ), руйнуючи тіло гріха (Рим. 6:6 ), тобто, тілесний стан у людині. Так треба розуміти і слова Апостола: “плоть і кров Царства Божого успадкувати не можуть” (1Кор. 15:50 ). Тут під ім’ям плоті й крові розуміються помисли й почуття, що народжуються в занепалому єстві, які утримують людину в тілесному стані в її розумі, серці й тілі. Цей стан називається і “старою людиною” (Еф. 4, 22), яку Апостол наказує християнину відкласти і зодягнутися “в нову людину, створену за Богом у правді й достоїнстві Правди” (Еф. 4:23-24). Це – те ж саме, що він сказав у посланні до Римлян: “Наділіться Господом нашим Іісусом Христом” (Рим. 13:14 ), і до Коринфян: “Одягнемося в образ Небесного” (1Кор. 15:49 ) (людини). Відомо, що Апостол був оновлений Духом і зодягнений у Христа; освічений Духом і спонукуваний любов’ю до ближніх, він вимовив від імені занепалої людини, яка намагається розірвати ланцюги гріховні, визнання стану, спричиненого падінням, стану, за якого людина, гвалтована злом, яке в ній живе, не може не чинити зла, хоч би й бажала чинити добро381. Такий зір падіння людського – дар благодаті Божої382.
У суспільстві занепалого людства деякі люди називаються добрими. Так називаються вони неправильно, відносно. У цьому суспільстві називається доброю та людина, яка робить найменше зла, а злою та, яка робить найменше добра. Утім, зла людина може до того досягти успіху в злі, що вся діяльність її перетворюється на безперервну низку злодіянь. У точному сенсі доброї людини – немає. Немає людини, яка б у занепалому стані своєму робила чисте добро, не заплямоване злом: “Ніхто не є благим, але єдиний Бог” (Мк. 10:18 ), говорить Слово Боже. Воно всіх людей, як вище сказано, визнає і називає “злими” (Лк. 11:13 ). Старозавітні праведники іменувалися праведниками єдино по відношенню до інших людей (Рим. 4:2-3 ; Йов. 1:8 ), а не по відношенню до Бога. Стосовно Бога все, без винятку, занепале людство стало негідним Бога, всі справи розтлінного занепадом єства стали не угодними Богові, як опоганені невід’ємною домішкою зла. Одна віра в обітованого Спасителя, що доводиться справами віри, засвоювала Богові старозавітних праведників, зараховувалася їм до правди (Рим. 4:2-8 ; Гал. 2:18-26 ), приносила надію порятунку, надію вийти з темниць пекельних, до яких падали всі без винятку душі людські, розлучаючись із тілами, аж поки Бог, Який став людиною, не розтрощив заклепів і воріт пекельних.
Мало того, що гріх через падіння став ніби природним людині, стільки властивим їй, що Писання назвало гріх душею людини (Мф. 10:39 ), що зречення від гріха стало зреченням від себе (Мф. 16:24 ), грішна людина прийняла в себе сатану, що звабила її, і стала житлом сатани. “Знаходиться деяким чином, – каже преподобний Макарій Великий, – всередині нас перебуває і сам ворог, що бореться з тим, хто полонить нас “383. Це аж ніяк не довільне судження і не мрія, а досвідчене пізнання, одержуване тими, хто, як каже той самий угодник Божий, щиро віддався Господу, твердо перебуває в молитві та непохитно протистоїть ворогові, що бореться з ними384.
Таке досвідчене пізнання людського падіння недоступне для християнина, який живе посеред світу, пов’язаного турботами, відторгаємого від самоаналізу безперервною розвагою. Не до нього наше слово. Нехай добрими справами в надрах Православної Церкви, особливо милостинею і цнотливістю, він заробляє своє спасіння. Ми розмовляємо з ченцями, які цілком віддали себе на служіння Богові, бажають побачити в собі Царство Боже, що відкрилося в силі і славі. Непорушний духовний закон подвижництва вимагає, щоб людина спершу розірвала узи речовини, якими вона зв’язана ззовні, і потім вже приступила до розірвання тих уз, якими вона зв’язана в глибині свого розуму і серця духами злоби. “Двояким чином і двоякого роду узами, – каже св. Макарій Великий, – виявилася людина. Макарій Великий, – виявилася людина зв’язаною після злочину нею заповіді та після вигнання її з раю: (виявилася зв’язаною) у світі цьому предметами світу і любов’ю до світу, тобто до тілесних побажань і пристрастей, до багатства та слави, також любов’ю до створінь, до дружини та дітей, до родичів, до вітчизни, до місць, до одягу, коротше сказати: любов’ю до всіх видимих речей, від яких Слово Боже велить їй зректися за власним бажанням (тому що людина поневолює себе всьому видимому довільно), щоб, розв’язавшись і звільнившись від усього цього, вона змогла виконати волю Божу досконало. Усередині ж себе (людська) душа пов’язана, ув’язнена, оточена стінами й окута узами мороку до такої міри духами злоби, що не може, як би їй хотілося, любити Бога, вірити в Нього і шанувати Його “385. Далі в бесіді своїй великий угодник Божий і наставник ченців навчає, що тільки ті, хто скинув із себе пута світу і віддав себе на істинне і виняткове служіння Богові, можуть відкрити в собі полон свій, своє рабство, свою вічну смерть. Навпаки, той, хто заздалегідь не потурбувався про розв’язання пут, покладених на нього речовиною, тобто видимим світом і земним тимчасовим життям з його становищем і відносинами, ніколи не пізнає, не помітить свого полону і не побачить духів злоби, що в ньому діють. Він залишається назавжди чужим сам собі: плекаючи в собі потаємні пристрасті, не тільки не пізнає їх, але вельми часто визнає спонукання їх за спонукання правди і дію їх за дію благодаті Божої, або за розраду совісті. У самому чернечому житті тілесний подвиг, яким би він не був великим, не може сам собою відкрити внутрішніх уз і внутрішнього лиха: для цього необхідний подвиг душевний. Тілесний подвиг, не супроводжуваний душевним, більш шкідливий, ніж корисний, він служить причиною незвичайного посилення душевних пристрастей: марнославства, лицемірства, лукавства, гордині, ненависті, заздрості, зарозумілості386. “Якщо внутрішнє діяння по Богу, – сказав великий Варсанофій, – не допоможе людині, то даремно вона трудиться в зовнішньому “387.
Наступні духовні подвиги відкривають для подвижника його внутрішній полон, слугуючи причиною збудження брані в помислах і почуттях: 1) істинний послух; за нього новопочатковий подвижник, відсікаючи заради Бога свою волю і свої міркування для виконання волі й міркувань подвижника, який досяг успіху, який здобув неухильний послух до Бога, неодмінно збудить до протидії гордого занепалого ангела і тим відкриє його присутність у собі. Якщо подвижник не спокуситься злісними уявленнями лукавого, який прагне під різними приводами відволікти від послуху, і перебуватиме постійним у подвигу, то збудить до заздрості та лютої боротьби невидимого ворога, який не забуде підняти в подвижнику різноманітні гріховні мріяння, думки, відчуття, захоплення, і тим виявити зло, яке у надзвичайному розмаїтті ховалося у глибині сердечної та уявлялося зовсім неіснуючим; 2) читання, вивчення і виконання євангельських заповідей, які, відсікаючи діяльний гріх, переважно винищують гріх у самому розумі, у самому серці. Виконання цих заповідей або, правильніше, зусилля до виконання заповідей, за необхідністю викриває гріх, що живе всередині нас, і збуджує жорстоку внутрішню боротьбу, в якій беруть найсильнішу участь духи злості; 3) безчестя та інші скорботи також виявляють гріх, який таїться в глибині душі. Скорбота з тієї причини і називається спокусою, що вона відкриває потаємний стан серця. Природно, що в людині, яка ще перебуває під владою гріха, вона викриває гріх, який живе в глибині душі і виявляється серцевим прикрістю, сумом, помислами нарікання, обурення, самовиправдання, помсти, ненависті. Посилена дія цих пристрастей у душі, особлива навала і натиск помислів і мрій, слугує безсумнівною ознакою дії занепалого гордого духа; 4) уважна молитва, особливо молитва ім’ям Господа нашого Іісуса Христа, за зусилля з’єднує серце з розумом, викриває змія, який гніздиться у серцевій глибині, і, вбиваючи його, спонукає до руху. Преподобні Калліст і Ігнатій Ксанфопули у творі своєму про безмовність і молитву наводять такі слова святого Іоанна Златоуста: “Благаю вас, браття, ніколи не зневажати і не зневажати правила молитви. Чув я колись отців, які говорили, що не чернець той, хто знехтує або знехтує цим правилом, але він повинен – чи вживає їжу, чи питво, чи перебуває в келії, чи перебуває в послусі та в подорожі, чи що інше робить – безперестанку волати так: Господи Іісусе Христе, Сину Божому, помилуй мене, щоби ім’я Господа нашого Іісуса Христа, що безперестанку згадується, роздратувало на бійку ворога. Бо нудьгуюча душа може все знайти таким спогадом, і зле, і благе. Спершу вона побачить зло у нутрощах серця свого, а потім (потаємне в ньому) добро (тобто благодать Божу, насаджену в кожного православного християнина святим Хрещенням “388. Такий стан внутрішньої боротьби треба переносити благодушно, як наставляє преподобний Макарій Великий, з безсумнівною вірою і надією на Господа, з великим терпінням, чекаючи від Господа допомоги і дарування внутрішньої свободи. Битва не може бути увінчана перемогою, і свобода не може бути набута власними зусиллями людини: те й інше – дар Божий, що дарується подвижникові у свій час, відомий одному Богу389.
Вельми помилково чинять ті, які, перебуваючи під владою пристрастей, вимагають від себе безпристрасності. При такій неправильній вимозі від себе, що походить від неправильного поняття про себе, вони приходять у незвичайне збентеження, коли проявиться будь-яким чином гріх, що живе в них. Вони приходять у зневіру, у безнадію. Їм видається, через неправильний погляд їхній на себе, прояв гріха чимось незвичайним, чимось, що відбувається поза порядком. Тим часом прояв гріха в помислах, почуттях, словах і справах (тут ідеться не про смертні гріхи і не про гріхи довільні, але про захоплення), є проявом логічним, природним, необхідним. “Якщо пристрасть турбує нас, – каже преподобний авва Дорофей, – то ми не повинні цим бентежитися: бентежитися тим, що турбує нас пристрасть, є справою нерозумності й гордості і походить від того, що ми не знаємо свого душевного стану та уникаємо праці, як сказали Отці. Тому ми і не досягаємо успіху, що не знаємо міри нашої і не маємо терпіння в розпочатих нами справах, але без зусиль хочемо набути чеснот. Чому дивується пристрасний, коли пристрасть тривожить його? Навіщо бентежиться? Ти здобув її, маєш у собі і бентежишся! Прийняв у себе і застави її, кажеш: навіщо вона турбує мене? Краще терпи, подвизайся і моли Бога “390 (Рим. 14:22 ).
Ті, хто споглядають у собі гріх, через це споглядання весь день земного життя проводять у наріканнях на гріховність свою, розумово показують себе, свій тяжкий стан Господу і волають у хворобі серцевій: “Очі мої завжди до Господа, Він звільнить від сіті ноги мої. Поглянь на мене і помилуй мене, бо я самотній і пригнічений. Багато скорбот у серці моїм, виведи мене з бід моїх. Душу мою врятуй від меча, єдину мою — від люті пса. Яка бо користь людині, коли світ увесь придбає, а душу ж свою відпустить? Або що дасть людина зраду за душу свою? Спаси мене з лев’ячої пащі, нещасне життя моє — від рогів бика, бо супостат мій диявол, як лев, гарчавши, ходить, прагнучи мене поглинути. Побач смирення моє і працю мою, і облиш усі гріхи мої. Побач ворогів моїх, яко примножилися і ненавистю неправедною зненавиділи мене. Збережи душу мою”, яко душу Іова, раба твого, “і визволи мене, щоб не посоромився, бо сподіваюся на тебе” (Пс. 24:15-17 ; Пс. 21:21-22 ; Мф. 16:26 ; 1Пет. 5:8 ; Йов. 2:6 ). Той, хто живе цим правилом, без жодного сумніву, удостоїться сказати свого часу: “Твердо уповав я на Господа, і Він зглянувся на мене й почув благання моє;, вивів мене з погибельної розколини та з багнистої твані, поставив на скелі ноги мої і спрямував стопи мої;вклав у вуста мені нову пісню, хвалу Богу нашому. Багато хто побачить це і убоїться, і уповатиме на Господа.” (Пс. 39:2-4 ). Неприхильний той, хто дарував обітницю тим, хто уповає на Нього, і хто не відкидає надії на Нього, незважаючи на тривалу й болісну зневіру, яку справляє в серці насильство гріхів. Той, хто дарував обітницю, неодмінно виконає її. “Чи не має Бог сотворити помсту, – свідчить Син Божий, – обраних Своїх, що плачуть до Нього вдень і вночі, і довготерплять про них? Кажу вам, що незабаром зробить помсту їхню” (Лк. 18:7-8 ). Тут під словом довготерпіння слід розуміти потурання Боже спокушатися людині, для її ж користі, протягом відомого часу, гріхом, що живе всередині людини, і духами злоби. “Князь віку цього, – каже святий Макарій Великий, – для немовлят по духу є жезл, що карає (напоумляє) і бич, що дає рани; але він, як вище сказано, цим готує велику славу і велику честь, озлоблюючи і спокушаючи їх… Через нього деяке велике влаштовується справа спасіння, як ніде сказано: “зло, маючи на меті зло, сприяє добру”. Для благих душ, що мають добру волю, і найгірше, напевно, скорботне, обертається, нарешті, на благо, як свідчить сам Апостол: “Тим, хто любить Бога, все сприятиме на благо” (Рим. 8:28 ). Цей жезл покарання допущений діяти з тією метою, щоб, за посередництвом його, посудини були випробувані, як у розпеченій печі, і хороші стали твердішими, а непридатні викрилися своєю здатністю до розтрощення, не витримавши сили вогню. Він, тобто, диявол, будучи творінням і рабом Божим, не стільки спокушає, скільки йому буде до вподоби, не в такій мірі озлоблює, скільки б йому хотілося, але скільки дозволить і дозволить йому Боже бажання. Бог, достеменно знаючи стан усіх і те, скільки кожен має сил, стільки кожному допускає і спокуситися. “Вірний Бог, – каже Апостол, – і не залишить вас спокушеними більше, ніж ви можете, але створить зі спокусою і визволення, як ви можете витримати” (1Кор. 10:13 ). Той, хто шукає і б’є у двері, хто просить до кінця, отримає прохане “391.
Причина попущення Божого спокушатися подвижнику від духів злоби і гріха полягає в необхідності для людини пізнання в точності і подробиці її падіння, без чого не може бути нею, як має бути, пізнаний і прийнятий Спаситель. Необхідно пізнати своє занепале єство, його нахили, властиву йому діяльність, щоб згодом, прийнявши благодать Святого Духа, яку доставляє Викупитель, не вжити її на зло собі, не приписати її дій собі, а бути гідною її посудиною і знаряддям. Говорить святий Григорій Синаїт: “Якщо людину не залишать і не переможуть і не оволодіють, поневоливши всяку пристрасть і помисел, і духом переможуть, не знаходячи ніякої допомоги ні від справ, ні від Бога, ні від когось іншого, від чого вона приходить майже у відчай, будучи спокушаною звідусіль, то не може прийти до розтрощення духу, визнати себе меншою за всіх, найостаннішою та рабинею всіх, найнезначнішою від самих бісів, як мученика, що мучився і перемагався ними. Це – (спостережливе) попускаєме Промислом і каральне смирення, слідом за яким дарується Богом друге, високе, яке є Божественна сила, що діє Богом і здійснює Ним все; (людина) бачить її в собі як знаряддя, і цим знаряддям здійснює Божі Чудеса”.392 392. Так пояснюється те чудове видовище, яке являють собою Святі Божі: вони, будучи судинами Святого Духа, разом бачили, визнавали, сповідували себе найбільшими грішниками, гідними страт тимчасових і вічних. Вони ґрунтовно пізнали і вивчили своє занепале єство, в якому нічого немає неоскверненого, і тому все благе, що за допомогою їхнього здійснення здійснювала Божественна благодать, що вселилася в них, вони з цілковитим переконанням приписували Їй і постійно тремтіли, щоб не виник з занепалого єства якийсь помисел або якесь почуття, образливі для Святого Духа393. Не корисний для людини швидкий перехід від стану боротьби до стану духовної свободи. Святий Макарій Великий зауважує, що “нерідко душі, будучи вже причасницями Божественної благодаті, будучи сповнені небесними насолодами і насолоджуючись спокоєм духу, але не засвідчені, не випробовувані скорботами, завданими злими духами, перебувають у немовлячому віці, і, так би мовити, не здатні до Царства Небесного. “Якщо ж ви не покарані, – каже Божественний Апостол, – то, до чого всі були причасницями, то ви розпусники, а не сини” (Євр. 12:8 ). Тому і спокуси, і скорботи посилаються людині для її користі, щоб випробувана ними душа стала сильнішою і чеснішою перед Господом своїм. Якщо вона перетерпить до кінця з надією на Господа, то неможливо їй не отримати благ, обіцяних Святим Духом, і досконалого визволення від злоби пристрастей “394. З цієї причини, за винятком небагатьох випадків, внаслідок особливого Божественного погляду, подвижники Христові значну частину свого земного мандрівництва проводять у гіркій боротьбі з гріхом, під ярмом немилосердного фараона. Під час виходу з Єгипту – країни плінфоробства і пересичення м’ясами, чим зображується тілесний стан, – служителі істинного Бога оббирають єгиптян, тобто виносять із собою багатство діяльного розуму, що здобувається в боротьбі з гріхом і духами злоби. Такою є Божественна постанова духовного закону (Вих. 3:21-22 ). Святий Ісаак Сирин розповідає таку повість: “Дехто зі святих говорив: був пустельник, старець високоповажний. Одного разу я пішов до нього, бо гнітила мене печаль від спокус, що спіткали мене. Старець у цей час був хворий, лежав. Я привітав його, сів біля нього і сказав: Отче! Помолись за мене, бо я дуже сумую від спокус бісівських. Він розплющив очі, подивився на мене уважно і сказав: Сину! Ти молодий: Бог не попускає тобі спокус. Я відповідав йому: Точно, я молодий, але спокушаюся спокусами міцних чоловіків. Він знову сказав: Якщо так, то Бог хоче упремудрити тебе. Я сказав: як Бог упремудрить мене, коли я щодня відчуваю смерть? Знову він: Бог любить тебе: мовчи. Бог дасть тобі благодать Свою, і додав: Знай, сину, що я боровся з бісами протягом тридцяти років. Провівши в боротьбі двадцять років, я не відчув жодного полегшення. На двадцять п’ятому році я почав відчувати спокій. З плином часу спокій множився. Після двадцяти семи років, на двадцять восьмому році спокій почав особливо примножуватися. Наприкінці тридцятого року, вже під кінець його, так утвердився спокій (значить, раніше спокій коливався: то приходив, то відходив), що вже не знаю і міри, в яку він досяг успіху…” Ось який спокій народився від багатотрудного і довготривалого діяння (подвигу) “395.
Поклавши надію на всесильного і всеблагого Бога нашого, спробуємо, за допомогою істинного чернечого життя, крізь хмару, дим і бурю безперестанку виникаючих у нас думок, зійти до душі нашої, полоненої й умертвілої гріхом, зіпсованої смердючістю, спотвореної, що лежить у гробі падіння. Там, у серцевій безодні, ми побачимо і змія, який убив нашу душу396. Глибоке й точне пізнання падіння людського вельми важливе для подвижника Христового: тільки з цього пізнання, ніби із самого пекла, він може молитовно, в істинному розтрощенні духу, звернутися до Господа, за повчанням святого Симеона, Нового Богослова: “Боже і Господи всіх! Всякого подиху і душі має владу, Єдиний зцілити мене можеш, почуй благання мене, нещасного, і гніздового змія, що гніздиться в мені, натхненням Всесвятого і Животворящого Духа умертвив, спокутуй “397. У стані падіння гріх і диявол так гвалтують людину, що вона не має жодної можливості опиратися їм, але мимоволі захоплюється ними398 не в смертні гріхи, як ми сказали вище, а найбільше – в замахи уявні. У старанних399 подвижників внутрішнє хвилювання вельми рідко попускається виявитися і словом, не тільки ділом.
5. Про стан після викуплення людини Викупленням оновлено людське єство. Боголюдина оновила його Собою і в Собі. Таке оновлене Господом єство людське прищеплюється, так би мовити, до єства занепалого за допомогою Хрещення. Хрещення, не знищуючи єства, знищує його стан падіння, не роблячи єства іншим, змінює його стан, долучивши людське єство до єства Божого (2Пет. 1:4 ).
Хрещення є разом і умертвіння, і оживотворення, разом і поховання, і народження. У купіль Хрещення занурюється, в ній поховається і вмирає гріховне ушкодження гріховного єства, і з купелі повстає єство оновлене; у купіль занурюється син старого Адама, з купелі виходить син Нового Адама. Це засвідчено Господом, який сказав: ” Якщо хто не народиться водою і Духом, не може ввійти в царство Боже, народжене від плоті – плоть є, від Духа – дух є” (Ін. 3:5-6 ). З цих слів очевидно, що Святий Дух, прийнявши в купіль Хрещення тілесну людину, якою вона стала після гріхопадіння, витягує з купелі ту саму людину, але вже духовну, умертвивши в ній гріховний тілесний стан і народивши духовний. Під час хрещення людині прощається первородний гріх, запозичений від праотців, і власні гріхи, вчинені до хрещення. Під час хрещення людині дарується духовна свобода400: вона вже не гвалтується гріхом, але за власним бажанням може обирати добро або зло. Під час хрещення сатана, що живе в кожній людині занепалого єства, виганяється з людини; надається сваволі хрещеної людини або перебувати храмом Божим і бути вільною від сатани, або викреслити з себе Бога і знову стати житлом сатани (Мф. 12:43-45 )401. При хрещенні людина зодягається в Христа (Гал. 3:27 ). При хрещенні всі люди отримують рівність, тому що гідність кожного християнина є одна й та сама. Вона – Христос. Гідність ця нескінченно велика, у ній знищується всяка земна відмінність між людьми (Гал. 3:28 ). Як нікчемна, ця відмінність, за її зовнішністю, не забрана під час земного життя Христом, і, перебуваючи, ще ясніше виявляє свою нікчемність. Так труп, коли вирвана з нього душа, признається мертвим, хоча б ще не зруйнувався. Під час хрещення виливається на людину рясно благодать Всесвятого Духа, яка відступила від того, хто переступив заповідь Божу в раю, від того, хто наслідував гріховний розум і волю занепалого ангела. Благодать знову приступає до спокутуваного кров’ю Боголюдини, до того, хто примиряється з Богом, до того, хто зрікається свого розуму і волі, до того, хто ховає в купелі хрещення потяги гріховного єства, його життя – причину смерті. “Христос, будучи досконалим Богом, – сказав преподобний Марк подвижник, – дарував тим, хто охрестився, досконалу благодать Святого Духа, яка не приймає від нас додатків, але відкривається і являється нам у міру виконання заповідей “402. Хрещена людина, роблячи добро, що належить єству оновленому, розвиває в собі благодать Всесвятого Духа, отриману під час хрещення, яка, будучи незмінюваною сама собою, світліше сяє в людині в міру того, як вона творить Христове добро: так світліше сяє сонячний промінь, що не змінюється сам собою, в міру того, як небо стає вільнішим від хмар. Навпаки, роблячи після хрещення зло, даючи діяльність занепалому єству, оживляючи його, людина втрачає більш-менш духовну свободу: гріх знову отримує насильницьку владу над людиною; диявол знову входить у людину, стає її владикою і керівником. Позбавлений від сумного і тяжкого полону всемогутньою правицею Божою, знову опиняється в кайданах, у полоні, у в’язниці, у пеклі, за власною волею. Такого лиха зазнає людина, більшою чи меншою мірою, відповідно до тих гріхів, які вона дозволяє собі, і відповідно до навику, який вона здобула до гріховного життя. Гріх, що живе всередині людини і ґвалтує її, називається пристрастю. Пристрасть не завжди виражається очевидно: вона може жити таємно в людині, і губити її. Духовна свобода абсолютно губиться і від того, якщо охрещена людина дозволить собі проводити життя за розумом і волею єства занепалого: бо охрещена зреклася свого єства і зобов’язалася у всіх діях, словах, думках і відчуттях проявляти одне оновлене єство Боголюдиною, тобто жити єдино з волі й розуму Господа Іісуса Христа, інакше, за євангельськими заповідями та вченням. Послідування своєму занепалому єству, наслідування його розуму і волі, є діяльне відкидання Христа і дарованого Ним оновлення при Хрещенні. Оживлення в собі грішного єства є повне повернення до вічної смерті, повне оселення і розвиток її в собі. Чому загинули і гинуть іудеї та елліни? Від любові до занепалого єства. Одні хочуть утримати гідність за правдою гріховного стану, за його добром, інші – за його розумом: ті й інші робляться чужими Христа, цієї єдиної Правди, цієї єдиної скарбниці розуму (Кол. 2:3 ; Рим. 5:19 ). Неможливо тому, хто не зрікся природи, хто не визнав її, через падіння непотрібною, з усіх боків, скверною, наблизитися і засвоїтися Христу, або, і засвоївшись, перебувати в засвоєнні.
Милосердя Боже мальовничо зобразило у видимій природі багато таємничих вчень християнства. Пожвавлення всіх рослин навесні слугує образом воскресіння людей; дія деяких ліків, що спершу виявляють хворобу і ніби посилюють її, а потім вже зцілюють, слугує образом духовного подвигу, яким спершу викриває в людині таємні її пристрасті, приводить їх у рух, а потім мало-помалу знищує403 (Пс. 91:8 ). Грішники, що тягнуться, як трава, – це пристрасні думки, подібні до трави, слабкої і такої, що не має сили. Отже, коли вирують у душі пристрасні помисли, тоді проникають, тобто виявляються “всі, хто чинить беззаконня”, тобто пристрасті, “які нехай стануть у нагоді на вік віків”: бо коли пристрасті стають явними для тих, хто трудиться, тоді їх вони винищують ними. Вникніть у порядок викладу: спершу вирують пристрасні помисли, таким чином виявляються пристрасті, і потім винищуються”. Пр. авва Дорофей, Повчання 13, Про терпіння спокус… Дія Хрещення над людиною має також свою разючу подібність. Підемо в сад і подивимося там, що робить садівник із яблунями, щоб надати їм здатність приносити смачні плоди. Будь-яка яблуня, що виросла з насіння, взятого хоча б із найкращого яблука, може приносити тільки кислі, гіркі та шкідливі плоди, непридатні для вживання: з цієї причини всяка яблуня, що виросла з насіння, називається дикою. Наше занепале єство подібне до дикої яблуні. Воно може приносити тільки гіркий, шкідливий плід: добро, змішане зі злом і отруєне злом, що погублює того, хто це добро, яке стало злом через домішки зла, визнає добром, гідним Бога і людини. Садівник, щоб перетворити дику яблуню на благородну, без пощади відсікає всі її гілки, залишає один стовбур. До стовбура, що залишився, він прищеплює гілочку з благородної яблуні; цей гілочку зростається зі стовбуром і коренем, починає пускати від себе гілки на всі боки, гілками замінюються відтяті гілки; природне дерево замінюється деревом штучним, прищепленим; прищеплене дерево тримається, проте, на природному стовбурі, тягне соки з землі за допомогою природного коріння – словом, життя своє нерозривно з’єднує з життям природного дерева. Таке дерево починає приносити чудові плоди, які належать природному дереву, і водночас цілком відрізняються від плодів, які приносить природне дерево в його дикому стані. Потім, протягом усього часу існування дерева в саду, садівник ретельно спостерігає, щоб зі стовбура і від кореня не пішли гілки, які належать природному дереву, бо вони знову приноситимуть свій непридатний плід, і, привертаючи до себе соки, відберуть їх у щеплених гілок, відберуть у цих гілок силу приносити свій чудовий плід, висушать, занапастять їх. Для збереження гідності, здоров’я і сили в яблуні необхідно, щоб усі її гілки виростали єдино з щепленого сучка. Подібне до обряду прищеплення шляхетного сучка до дикої яблуні відбувається в таїнстві Хрещення з людиною, яку хрестять; подібна до поведінки садівника щодо прищепленої яблуні має відбуватися щодо хрещеної людини. У хрещенні не відсікається наше буття, що має початком зачаття в беззаконнях і народження в гріхах: відсікається тіло гріха, відсікається тілесний і душевний стан єства, який може виробляти добро лише в змішуванні зі злом, до буття, до життя, до суті людини щеплюється оновлена Боголюдиною природа людська. Всі помисли, почуття, слова, справи хрещеного повинні належати оновленому єству, як преподобний Марк подвижник сказав: “Благе не може бути віруємо або діємо, як тільки у Христі Іісусі та Святому Дусі “404. Хрещений ніяк не повинен допускати в собі дію занепалого єства, повинен негайно відкидати всякий його потяг і спонукання, хоча б вони і здавалися зовні добрими, він повинен виконувати єдино заповіді євангельські і думками, і почуттями, і словами, і справами. До такого способу думок приводять заповіти, дані Господом Його учням і послідовникам: “Будьте в Мені, і Я у вас. Як різка не може плоду створити про себе, якщо не буде на лозі, так і ви, якщо не будете в Мені. А я – лоза, а ви – плоди, і хто буде в Мені, і Я в ньому, той створить плід багатий, бо без Мене не можете творити нічого. А хто в Мені не перебуватиме, викинеться геть, наче різка, і висохне, і збирають його, і у вогонь кладуть, і він згорає. Будьте в любові Моїй. Коли ж заповідей Моїх будете дотримуватися, то будете в любові Моїй” (Ін. 15:4-10 ). Що може бути ясніше, виразніше? Тільки той, хто дотримується з усією ретельністю євангельських заповідей, як годиться виконувати заповіді, дані Богом, може перебувати в любові до Бога – не в тій любові, що належить занепалому єству, а в тій, що є даром Святого Духа, що виливається в оновлену людину дією Святого Духа (Рим. 5:5 ), і з’єднує людину з Богом. Той, хто нехтує заповідями, слідує потягам занепалого єства, порушує любов, розриває з’єднання. Покликавши народ з учнями Своїми, оповідає Євангеліє, Господь проголосив їм: “Хто хоче йти за Мною, нехай відкинеться від себе, та візьме хрест свій, і піде за Мною. Бо хто хоче душу свою врятувати, занапастить її, а хто занапастить душу свою заради Мене та Євангелія, той врятує її” (Мк. 8:34-35 ). Очевидно, що тут потрібне відкидання не буття, а відкидання занепалого єства, його волі, його розуму, його правди. Гріх і стан занепаду так засвоїлися нам, так злилися з існуванням нашим, що зречення від них зробилося зреченням від себе, згубленням душі своєї. Для порятунку душі стало досконалою необхідністю згублення душі, для порятунку себе стало досконалою необхідністю зречення від себе, від свого занепалого “я”, яке не усвідомлює свого занепаду. Доки це “я” існує, доти Христос не може принести нам жодної користі. “Хто не зненавидить душу свою, той не може бути Моїм учнем” (Лк. 14:26 ). “А хто не прийме хреста свого, і вслід за Мною піде, той не гідний Мене. Той, хто знайде душу свою, загубить її, а той, хто загубить душу свою заради Мене, знайде її” (Мф. 10:38-39 ), засвідчив Господь. Він заповів погубити душу не тільки заради Нього, а й заради Євангелія, пояснюючи останнім перше. Погублення душі заради Господа є відкидання розуму, правди, волі, що належать занепалому єству, для виконання волі і правди Божої, зображених у Євангелії, для наслідування розуму Божого, що сяє з Євангелія. Усі, які примушували себе виконувати євангельське вчення, на власному досвіді знають, наскільки протилежні й ворожі Євангелію розум, правда і воля занепалої природи. Примирення й угода – неможливі. Відкидання занепалого єства є неминучою, відчутною необхідністю спасіння. Здійснює це відкидання той, хто невпинно вивчає Євангеліє і намагається оживляти його в собі всією діяльністю своєю. Євангеліє є вчення Христове. Вчення Христове, як вчення Боже, є закон. Точне виконання закону, виреченого Богом, Творцем і Відкупителем, є неодмінним обов’язком викуплених створінь. Нехтування вивченням і виконанням закону є відкидання Законодавця. Святий Апостол Павло сказав: “Хто в Христа хреститься, той в Христа одягнеться” (Гал. 3:27 ). Це означає: ті, хто охрестився у Христа, прийняли під час Хрещення, у самому Хрещенні дар від Святого Духа, що подіяв на них: живе відчуття Христа, відчуття властивостей Його. Але свобода обирати довільно старе або нове не забрана у хрещених, так як не забрана була і в Адама в раю свобода зберегти заповідь Божу або порушити її. Апостол говорить тим, хто увірував і охрестився: “Ніч минула, а день наблизився: отже, відкиньмо діла темряви і зодягнімось у броню світла.Як удень, будемо ходити прямо, не в розгулах і пияцтві, не в блуді та розпусті, не в сварливості й заздрості, а зодягніться в Господа нашого Ісуса Христа, і піклування про плоть не обертайте на похоті.” (Рим. 13:12-14 ). Маючи свободу обрання, охрещений запрошується Святим Духом до підтримання єднання зі Спасителем, до підтримання в собі єства оновленого, до підтримання стану духовного, дарованого хрещенням, до утримання від догоджання пожадливостям плоті, тобто від ухиляння услід за потягами плотського, душевного мудрування. Таке ж значення мають слова Апостола: “Перша людина від землі перстень, а друга людина – Господь із небес. Який перстний, такі й перстні: і який небесний, такі ж і небесні: і як зодягнемось в образ перстного” – бо ми всі народжуємося в первородному гріху і з усіма немочами, які засвоїлися нашому єству внаслідок падіння, які відкрилися в Адамі після його падіння, – “нехай зодягнемося і в образ небесного” за допомогою Хрещення, яке дарує нам цей образ, і ретельного дотримання євангельських заповідей, що зберігають в нас образ цілим, у його досконалості та вишуканості Божественних (1Кор. 15:47-49 ). Вдягатися в образ Небесної Людини, вдягатися в Господа Іісуса Христа, завжди носити в тілі мертвість Господа Іісуса Христа (2Кор. 4:10 ), значить ні що інше, як постійно умертвляти в собі тілесний стан постійним перебуванням у євангельських заповідях. Так зодягнувся і перебував зодягнутим у Боголюдину святий Апостол Павло, з цієї причини він міг із відвагою сказати про себе: “Не тому живу, що я, а живе в мені Христос” (Гал. 2:20 ). Того ж він вимагає і від усіх віруючих. “Чи не знаєте ви самі, – каже він, – що Іісус Христос у вас є? хіба тільки чим немилосердні ви є “405 (2Кор. 13:5 ). Справедлива вимога і справедливе викриття! Святим Хрещенням відсікається в кожній хрещеній людині занепале єство, прищеплюється до людини єство, оновлене Боголюдиною. З цієї причини Хрещення називається у Святому Письмі ” банею відродження”, а життя після хрещення – ” відродженням” (Тит. 3:5 ; Мф. 19:28 ). Оновлене єство зобов’язаний виявити і розвинути в собі кожен хрещений: це і є – явити в собі тим, хто живе, говорить і діє Господа Іісуса Христа. Християнин, який не зробив цього – не те, чим він має бути.
Блажен муж1 Поет вдохновенный Божественный певец, ударяет в звучные струны. Когда оглушал меня шум мира, я не мог внимать ему. Теперь, в тишине уединения, начинаю прислушиваться к певцу таинственному. И звуки, и песнь его делаются мне как бы понятнее. Как бы открывается во мне новая способность, способность внимать ему и способность понимать его. Расслушиваю в звуках его новое чувство, в словах новый смысл, дивный, дивный, как Божия премудрость. Саул! Престань неистовствовать: да отступит от тебя дух лукавый… поет святой Давид, бряцает в стройные гусли. Саулом называю мой ум, тревожимый, возмущаемый помышлениями, исходящими от миродержца. Он – ум мой – поставлен Богом при установлении царства израильского – при сотворении, и потом при искуплении человека – в царя, владыку души и тела; преслушанием Богу, нарушением заповедей Божиих, нарушением единения с Богом он лишил себя достоинства и благодати. Душевные и телесные силы ему не покорны; сам он под влиянием лукавого духа. Поет святой Давид, вещает слова Неба. И звуки псалтыри его – звуки небесные! Предмет песнопения: блаженство человека . Братия, послушаем учение Божественное, изложенное в Божественном песнопении. Послушаем глаголы, послушаем звуки, которыми глаголет, которыми гремит к нам Небо. О вы, ищущие счастья, гонящиеся за удовольствиями, жаждущие наслаждений! Придите: послушайте священной песни, послушайте учения спасительного. Доколе вам скитаться, рыскать по долам и горам, по непроходимым пустыням и дебрям? Доколе мучить себя трудом непрестанным и тщетным, не венчаемым никакими плодами, никакими приобретениями прочными? Склоните покорное ухо: послушайте, что говорит Дух Святой устами Давида о человеческом блаженстве, к которому стремятся, которого алчут все человеки. Да умолкнет все кругом меня! И внутри меня да умолкнут самые помышления мои! Да молчит сердце! Да живет, действует одно благоговейное внимание! Да входят в душу, при посредстве его, святые впечатления и мысли! Был Давид царем и не сказал, что престол царей – престол блаженства человеческого. Был Давид полководцем и героем, от юных лет до старости препирался с иноплеменниками в кровавых сечах, сколько дал битв, столько одержал побед, на берега Евфрата с берегов Иордана передвинул границы своего царства и не сказал, что в славе победоносца и завоевателя – блаженство человека. Собрал Давид бесчисленное богатство, собрал его мечом своим. Золото лежало в кладовых его как бы медь, а серебро накидано в них было как бы чугун. Но не сказал Давид, что в богатстве – блаженство человека. Имел Давид все земные утешения – ни в одном из них не признал блаженства человеческого. Когда Давид был отроком, когда занятием его было – пасти овец отца его Иессея: внезапно, по повелению Божию, приходит пророк Самуил, святым елеем помазует убогого пастуха в царя израильскому народу. Час помазания своего на царство Давид не назвал часом блаженства. Дни детства проводил Давид в пустыне дикой. Там мышцы его начали ощущать в себе доблесть мышц богатыря: без оружия, с одними руками, кидался он на льва и медведя, удавлял льва и медведя. Там душу его начало двигать, наполнять небесное вдохновение. Руки, сокрушавшие льва и медведя, устроили псалтырь, прикасались к струнам, напряженным и приведенным в согласие действием Духа: издались гармонические, усладительные, духовные, разумные звуки. Далеко, далеко, через времена, через столетия и тысячелетия, понеслись эти звуки, повторились и повторяются бесчисленными голосами, прославили имя Давида по всем концам земли, по всем векам ее христианского быта. Жизни пустынной, жизни, полной подвигов чудных, чудного вдохновения, Давид не назвал блаженством человека. «Блажен муж», воспевает он, – в каком бы месте, в каком бы звании, в каком бы состоянии и сане ни был этот муж, «иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе» (Пс. 1:1 ). «Блажен муж», который хранится от греха, который отражает от себя грех, в каком бы образе, в каком бы облачении не предстал ему грех: предстанет ли он в беззаконном поступке, представится ли в помышлении, советующем беззаконие или в чувстве, приносящем наслаждение, упоение греховное. Если с таким крепким мужеством слабая жена отражает от себя грех, то и она «блажен муж», воспетый Давидом. Участники этого блаженства, участники мужеского о Христе возраста – отроки и дети, твердо противостоящие греху. Нет лицеприятия у правосудного Бога. «Блажен муж», которого вся воля в Законе Божием (Пс. 1:2 ). Блаженно сердце, созревшее в познании воли Божией, увидевшее «яко благ Господь» (Пс. 33:9 ), стяжавшее это видение вкушением заповедей Господних, соединившее волю свою с волей Господа. Такое сердце: муж. Блаженно сердце, разженное ревностью Божественной! Блаженно сердце, сгорающее ненасытимым желанием воли Божией! Блаженно сердце, сладостно и нестерпимо страждущее любовью к Богу! Такое сердце: место, селение, чертог, престол блаженства!.. Сидит с раннего утра орел на вершине высокого утеса, сверкающие очи его жадно ищут добычи, потом он поднимается в синее небо, плавает, распростерши широкие крылья, в обширных пространствах, ищет добычи. Когда увидит ее, – стрелой, молнией, спускается на нее, другой стрелой подымается с нею, исчезает. Накормил птенцов своих, и снова на страже своей: на скале или в небе. Таково сердце, заразившееся язвой неисцельной любви к заповедям Бога! И в этой-то любви – блаженство . В заповедях – не одно делание: в них сокровен и при посредстве их является духовный разум: «от заповедей Твоих разумех», – говорит Пророк: «Всем сердцем взысках тебе… Путь заповедей Твоих текох, егда разширил еси сердце мое!.. Поучахся в заповедех Твоих, яже возлюбих зело!.. Благ мне закон уст Твоих паче тысящ злата и сребра!.. Возлюбих заповеди Твои паче злата и топазия!.. В сердце моем скрых словеса Твоя, яко да не согрешу Тебе!.. Возрадуюся аз о словесех Твоих, яко обретаяй корысть многу!.. Настави мя на стезю заповедей Твоих, яко тую восхотех» (Пс. 118:104,10,32,47,72,127,11,162,35 ). Восходит солнце: люди спешат к занятиям своим. У каждого своя цель, свое намерение. Что душа в теле, то цель и намерение во всяком человеческом занятии. Один трудится, заботится для снискания тленных сокровищ; другой – для доставления себе обильных наслаждений; иной – для приобретения земной, суетной славы; наконец, иной говорит, думает, что его действия имеют целью государственную и общественную пользу. Наперсник Закона Божия во всех упражнениях, во всех делах своих имеет целью Богоугождение. Мир обращается для него в книгу заповедей Господних. Прочитывает он эту книгу делами, поведением, жизнью. Сердце его чем более прочитывает эту книгу, тем более просвещается духовным разумом, тем более разгорячается к течению по пути благочестия и добродетели. Оно стяжает огненные крылья веры, начинает попирать всякий страх враждебный, переноситься через всякую пропасть, дерзать на всякое благое начинание. Блаженно такое сердце! Такое сердце: «блажен муж». Приходит ночь с ее тенями, с бледным светом, который издают ночные светильники неба, собирает людей с поверхности земной в их шатры, в их приюты. В этих приютах скука, пустота души; стараются заглушить свое мучение безумным развлечением; праздность, испорченность нравов предаются шумным увеселениям, и сосуды храма Божия – ум, сердце, тело – употреблены Валтасаром на употребление преступное. Раб земли, раб временных житейских попечений, едва вырвавшийся из забот, в которых он утопал в течение дня, приготовляет в тишине ночной новые заботы к следующему дню; и дни его, и ночи, вся жизнь – жертва суете и тлению. Теплится смиренная лампада перед святыми иконами, разливает томный свет в ложнице праведника. И он со своей заботой, с непрестающим, со снедающим его попечением. Он приносит в ложницу воспоминание дневной деятельности своей, сличает ее со скрижалями, на которых начертана откровенная человеку воля Бога – с Писанием; недостатки в своих поступках, в помышлениях, в сердечных движениях врачует покаянием, омывает слезами; для возобновления и усиления подвигов просит у Неба новых сил, нового света. Благодатный свет, вышеестественная сила нисходит от Бога в душу, приносящую молитвы с болезненным ощущением нищеты, слабости, удобопадательности человеческой. Так «день дни отрыгает глагол, и нощь нощи возвещает разум» (Пс. 18:3 ). Такая жизнь – непрестающий успех, непрерывные приобретения, приобретения вечные. Так живущий: «блажен муж». И будет этот муж «яко древо насажденное при исходищих вод» (Пс. 1:3 ). Такое древо не боится палящих лучей солнца, не боится засухи: корни его всегда напитаны влагой; не ждут они дождей, не терпят никогда недостатка в питании, того недостатка, от которого древа, растущие на горных и сухих местах, часто болеют, часто вянут, умирают. Древу, растущему на высоте, открытому для влияний ветров и солнца, изредка пьющему дождь небесный, изредка освежающемуся росой небесной, подобен человек, расположенный к благочестию, но ведущий жизнь невнимательную, рассеянную, мало и поверхностно занимающийся изучением Закона Божия. Иногда и он освежается росою умиления; иногда и на его иссохшую душу падает живительный слезный дождь покаяния; иногда и его ум и сердце возбуждены движением к Богу; но это состояние не бывает, не может быть постоянным, даже продолжительным. Мысли и ощущения религиозные, когда не просвещены ясным и полным познанием воли Божией, не имеют никакой определенности, никакой основательности, и потому не имеют силы и жизни. Поучающийся в Законе Божием день и ночь подобен древу, насажденному «при исходищих вод». Непрестанно бьют у самых корней его прохладные свежие воды; непрестанно его ум и сердце – эти корни человека – погружены в 3акон Божий, напиваются святым 3аконом Божиим; непрестанно кипят для него чистые, полные силы, струи жизни вечной. Эти воды, эта сила, эта жизнь: Дух Святой, обитающий в Священном и святом Писании, обитающий в заповедях Евангелия. Кто углубляется постоянно в Писание, изучает его в смирении духа, испрашивая у Бога разумение молитвой; кто направляет по евангельским заповедям все дела свои, все сокровенные движения души, тот непременно соделывается причастником живущего в них Святого Духа. «Причастник Аз есмь, – возвестил о Себе Дух Святой, – всем боящимся Тебе и хранящим заповеди Твоя» (Пс. 118:63 )2. Изучение Закона Божия требует терпения. Это изучение есть стяжание души своей: «в терпении вашем, – повелевает Господь, – стяжите души ваша» (Лк. 21:19 ). Это – наука из наук! Это – небесная наука! Это – наука, сообщенная человеку Богом! Стези ее совершенно отдельны от тех обыкновенных стезей, которыми идут науки земные, науки человеческие, науки, рожденные нашим падшим разумом из собственного его света, для нашего состояния в падении. Кичат, напыщают ум науки человеческие, осуществляют, растят человеческое я! Божественная наука открывается душе, предуготовленной, сотренной, углажденной самоотвержением, как бы лишившейся самобытности по причине своего смирения, содеявшейся зеркалом, не имеющим никакого собственного вида, способным по этой причине принимать и отражать Божественные начертания. Божественная наука – Премудрость Божия, Божие Слово. Говорит о ней сын Сирахов: «Премудрость сыны своя вознесе, и заступает ищущих ея. Любяй ю любит жизнь, и утренюющии к ней исполнятся веселия; держайся ея наследит славу, и идеже входит, благословит его Господь; служащии ей послужат Святому, и любящих ю любит Господь; слушаяй ея судити имать языки, и внимаяй ей вселится надеявся». Такова Божественная наука! Такова премудрость Божия! Она – откровение Божие! В ней – Бог! К ней доступ – смирением! К ней доступ – отвержением своего разума! Неприступна она для разума человеческого! Отвергнут он ею, признан безумием! И он, дерзостный, гордый враг ее, богохульно признает ее юродством, соблазняется на нее за то, что она явилась человекам на кресте, и озаряет их с креста. Доступ к ней – самоотвержением! Доступ к ней – распятием! Доступ к ней – верой! Продолжает сын Сираха: «Аще уверуеши, наследиши ю» (Сир. 4:12-17 ). Истинная, Богоугодная вера, в которой нет никакой лести и обмана, заключается в исполнении заповедей Евангелия, в трудолюбивом и постоянном насаждении их в душе своей, в борьбе с разумом, с богопротивными ощущениями, движениями сердца и тела. И разум, и сердце, и тело падшего человека враждебно настроены к Закону Божию. Разум падший не приемлет разума Божия; падшее сердце противится воле Божией; само тело, подвергшись тлению, стяжало свою отдельную волю, данную ему грехопадением обильно сообщившим человеку смертоносное познание добра и зла. Тесен и прискорбен путь наш к премудрости Божией! Ведет нас к ней святая вера, попирая, сокрушая противодействие и разума, и сердца, и тела падших. Здесь нужно терпение! Здесь нужны твердость, постоянство, долготерпение! «В терпении вашем стяжите души ваша». Кто хочет принести плод духовный – да совершит с терпением продолжительную, преисполненную различных переворотов и бед войну против греха! Тот только может узреть плод Духа на древе души своей, кто возлелеет этот плод, святой, нежный, многим и мужественным терпением! Послушаем, послушаем еще Премудрого! «Премудрость, – вещает он, – стропотно ходит с ним» – учеником своим – «в первых, боязнь же и страх наведет нань. И помучит его в наказании своем: дóндеже веру имет души его, и искусит его во оправданиих своих. И паки возвратится прямо к нему, и возвеселит его: и открыет ему тайны своя» (Сир. 4:18-21 ). Проходят дни, месяцы, годы, настает «свое время», время известное Богу, «положившему времена и лета во власти Своей» (Деян. 1, 7), и «древо, насажденное при исходищих вод», приносит плод свой. Этот плод – явственное причастие Святого Духа, обетованное Сыном Божиим всем истинно-верующим в Него. Благолепен, дивен плод Духа! Изменяет всего человека! Переносится Священное Писание из книги в душу; начертываются невидимым перстом на ее скрижалях – на уме и сердце – слово Бога и воля Бога, Слово и Дух. Совершается над таким человеком обетованное Сыном Божиим: «реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече о Дусе, Его же хотяху приимати верующии во имя Его» (Ін. 7:38-39 ), – объясняет слово Спасителя возлюбленный ученик Его, наперсник Премудрости и подаваемого Ею Богословия. Самый “лист” такого древа «не отпадет» (Пс. 1:3 ). Лист, по учению Отцов, – телесные подвиги: и они получают свою цену, нетление и жизнь, по обновлении, возрождении души Духом Святым. Воля такого человека сливается воедино с волей Божией: он желает одного угодного Богу, исполняет одну только волю Божию. Потому-то он имеет Бога споспешником во всех своих начинаниях «и вся, елика творит, успеет» (Пс. 1:3 ). Не такое подобие для нечестивых! Не сравнивает их вдохновенный Давид с древами или с чем другим, имеющим свойство, признаки жизни! Другое, другое для них сравнение! «Не тако, нечестивии, не тако, – воспевает царственный Пророк, – но яко прах, егоже возметает ветр от лица земли» (Пс. 1:4 ). Нечестивые! Вы – пыль безжизненная, поднятая вихрем бурным – шумной суетой мира – с лица земли, крутящаяся в воздухе, несущаяся густым, заслоняющим солнце, всю природу, облаком. Не смотри на это облако! Не верь обману очей твоих! Для них пустая пыль, ничтожная пыль ложно представляется облаком. Закрой на минуту глаза, и пролетит облако пыли, носимое сильным, мгновенным дыханием вихря, не повредив твоего зрения. Через минуту ты откроешь очи, посмотришь – где облако обширное? Поищешь его следа, и нет облака, нет после него никакого следа, нет никакого признака бытия его. Грозной песнью, грозными звуками продолжает Давид изрекать грозное, роковое определение на нечестивых. «Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных» (Пс. 1:5 ). Нет участия для нечестивых «в воскресении первом» (Об. 20 ), которое описал святой Иоанн в Апокалипсисе, в воскресении духовном, совершающемся во время земной жизни, когда прикоснется к душе вседетельный Дух и обновит ее в пакибытие. Воскресает душа, оживает в жизнь Божественную. Ее ум и сердце просвещаются, соделываются причастниками духовного разума. «Духовный разум – ощущение живота бессмертного»3, – по определению Духоносцев. Самый этот разум – признак воскресения. Так, напротив, плотское мудрование – невидимая смерть души (Рим. 8:6 ). Духовный разум – действие Святого Духа. Он видит грех, видит страсти в себе и других, видит свою душу и души других, видит сети миродержителя, низлагает всякое помышление, взимающееся на разум Христов, отражает от себя грех, в каком бы видоизменении он не приблизился: потому что духовный разум – царство, свет Святого Духа в уме и сердце. «Не воскреснут нечестивии» для духовного рассуждения! Это рассуждение – “совет” одних «праведных», их достояние. Оно неприступно, непостижимо для нечестивых и грешных. Оно – Боговидение, и только «чистии сердцем узрят Бога» (Мф. 5:8 ). Путь нечестивых ненавистен Богу, столько чужд и мерзостен Ему, что Писание представляет Бога отвратившимся от него, как бы не знающим его. Напротив того, путь правды столько приятен Богу, что Писание говорит о нем: «Весть Господь путь праведных» (Пс. 1:6 ). И точно, Он Един весть этот путь! – Блаженный путь! Ты приводишь к Богу! Ты сокровен в бесконечном Боге! Твое начало – Бог, и конец твой – Бог! Ты бесконечен, как бесконечен Бог. Путь нечестивых имеет грань, имеет горестный предел! Эта грань на краю глубокой, мрачной пропасти, вечного хранилища вечной смерти. И “погибнет” он – путь нечестивых – навсегда в этой страшной пропасти, приведши наперед к ней и погубивши в ней всех шествовавших им. «Весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет» (Пс. 1:6 ). «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых», не увлекается их образом мыслей, их нравственными правилами, их поведением, «но в законе Господни вся воля его.” Так воспевает небесный, чудный Певец: к святой вдохновенной песне его прислушивался пустынножитель. 1847 года. Николаевский Бабаевский монастырь
* * *
1 Пс. 1. 2 Так объяснен этот стих прп. Пименом Великим, см. Патерик Скитский. 3 Св. Исаак Сирин. Слово 38.
Иосиф, священная повесть, заимствованная из книги Бытия Священная повесть, заимствованная из книги Бытия (гл. 32–50)4
Чудно приходит к праведникам посреди их бедствий мысль благодарения Богу5 – сказал Апостол: «сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас» (1Сол. 5:18 ). Делание благодарения объяснено с особенной удовлетворительностью в ответах прп. Варсонофия Великого. Она исторгает сердца их из печали и мрака, возносит к Богу, в область света и утешения. Бог всегда спасает прибегающих к Нему с простотой и верой. Возвращался святой патриарх Иаков из Месопотамии в землю ханаанскую, в землю рождения своего, в предопределенное Богом свое наследие (Бут. 32 ). Внезапно пришла к нему весть, что гневный Исав, брат его, идет к нему навстречу, что при нем четыреста вооруженных мужей. Еще в лета юношества, Исав, волнуемый завистью, покушался на жизнь Иакова. Чтобы избегнуть преждевременной, насильственной смерти, Иаков удалился в Месопотамию. Он пробыл там двадцать лет. Время могло бы исцелить уязвленное злобой сердце Исава… нет, он идет навстречу брату с вооруженной дружиной. Многочисленность толпы, воинственный вид ее, обличали злонамеренный умысел. Время не исцелило ненависти в Исаве: возмужал он, возмужала в нем и ненависть к брату. Испугался Иаков: не знал, что делать: он решился разделить имение свое, состоявшее из домочадцев и многочисленных стад, на два полка. “Если разъяренный Исав, – рассуждал он – изрубит один полк, может быть истощится гнев его, и он не прикоснется к другому полку”. За двумя полками стояли жены и дети Иакова, позади всех стояла вторая супруга его, Рахиль, с единственным сыном своим Иосифом, юнейшим из сыновей Иакова. Они заняли последнее место, как младшие, но это место дала им также особенная предусмотрительная любовь супруга и отца, как безопаснейшее. Глаз любви сметлив, сметлив и глаз ревности. Сделав такое распоряжение, праведник спешит в обычное пристанище праведников, спешит встать пред Богом в благоговейной молитве. «Довлеет ми, – исповедуется он Богу, – от всея правды, от всея истины, юже сотворил еси рабу Твоему: с жезлом бо сим преидох Иордан сей: ныне же бех в два полка» (Бут. 32:10 ). Отовсюду окруженный напастью, праведник изливает сердце свое перед Богом, сводит расчет свой с судьбой, находит себя вполне удовлетворенным, находит, что Бог, заповедовавший ему путешествие в Месопотамию и возвращение из нее, сделал все по обетованию Своему. «Довлеет ми от всея правды, от всея истины, юже сотворил еси рабу Твоему». Глубокое, истинное смирение! Оно одно достойно предстоять Богу, оно одно достойно беседовать с Богом: никогда оно не оставляется Богом. Ему внимает милостиво Бог, изливая обильные щедроты на молящегося со смирением. Изменилось, по мановению Божию, сердце Исава: доселе оно пылало враждой, теперь внезапно запылало любовью к брату. Исав кидает меч, бежит в объятия брата, и плачут два брата в объятиях друг у друга (Бут. 34-35 ). Вот Иаков уже давно – в ханаанской земле. Уже скончалась его любимая супруга, Рахиль, родами второго сына Вениамина. Уже много скорбей испытал Иаков от буйных сыновей, которые вели себя в обетованной земле, как бы в земле приобретенной завоеванием (Бут. 34-35 ). В окрестностях кущи его, раскинутой близ Хеврона, они пасли многочисленные стада свои, иногда уходя и довольно далеко, на другие, более тучные пастбища. Иаков пребывал постоянно дома, где удерживали его и лета, и духовное преуспеяние. Оно привлекало ум и сердце старца к Богу, и потому полюбил он уединение в куще. Некогда и несродно такому человеку вдаваться в житейские попечения. Неотлучно при нем был – его утешение – любимый сын, прекрасный душой и телом, Иосиф. Услуга старцу-отцу и внимание глубокому, святому учению отца-Боговидца составляли все занятие, все наслаждение юноши. В душу его падало слово благочестия, как падает семя на тучную землю, и скоро принесло плод: засияла в душе Иосифа святая чистота. В чистоте сердца начинает отражаться Бог, как в зеркале тихих, прозрачных вод отражается солнце. Добродетель Иосифа возбудила в братьях не соревнование, а зависть: так, по несчастью, всего чаще случается в человеческом обществе. Братья изобрели и вознесли злую клевету на Иосифа – какую именно, умалчивает Писание. Но проницательный и благодатный Иаков не был обманут хитро сплетенной выдумкой, он продолжал любить – любить Иосифа, и в знак особенной любви подарил сыну пеструю одежду. Яркость и разнообразие цветов особенно уважались и доныне уважаются на кочевом востоке. Не была ли одежда эта символом испещренной противоположными обстоятельствами жизни, предстоявшей юноше? Вдохновение внушило прозорливому старцу изобразить пророчество не словом – символом: пестрой одеждой. Отсюда начинаются странные приключения Иосифа. Он служит прообразованием, дальней библейской тенью Господа нашего Иисуса Христа, а для деятельной жизни является примером благочестивого и добродетельного человека, подвергающегося разнообразным, странным бедствиям, во время которых сохраняет он верность к благочестию и добродетели, никогда и нигде не оставляется Богом, повсюду храним, и наконец прославляется дивно. Послушаем, послушаем любопытное сказание о чудных и наставительных приключениях облеченного пророком-отцом в пеструю одежду. Братья Иосифа (Бут. 37 ), увидев, что отец их любит его более всех других сынов, возненавидели его: при каждом слове с ним, при каждом взгляде на него, закипало в них мрачное смущение. А он не понимал объявшего их недуга: чистая душа его видела всех чистыми, благонамеренными. С доверчивостью открывал он перед ними сердце. Это незлобивое сердце уже избрано Богом в сосуд таинственных откровений. Благодать Святого Духа, сообразно юношеским летам Иосифа, начала являть свое присутствие и действие в знаменательных сновидениях. Живо рисовались таинственной рукой странные сновидения в девственном воображении. Иосифу было семнадцать лет, когда приснился ему первый пророчественный сон. С откровенностью, не подозревающей никакого зла, он пересказывает его братьям: видно, сон оставил в душе юноши необычайное впечатление, которое нуждалось в объяснении. Он хотел вызвать, услышать это объяснение из уст старших братьев. «Привиделось мне, – говорил он им, – будто все мы вяжем снопы на поле; мой сноп вдруг поднялся и встал прямо, а ваши снопы обратились к снопу моему и поклонились ему». Братья отвечали: «Неужели ты будешь в самом деле царствовать над нами или сделаешься господином нашим?» И удвоили братья ненависть к нему за благодатный сон, за уязвившую их, перетолкованную, искаженную ими, святую откровенность его. Иосиф видит новый сон. С детской невинностью, как бы в оправдание первого сна и в доказательство, что знаменательные сны приходят к нему невольно, независимо от него, рассказывает он сон отцу и братьям: “Видел я, – говорит он, – будто солнце, луна и одиннадцать звезд поклонились мне”. Отец, услышав рассказ сына, остановил юношу. “Что – сон, виденный тобою? – сказал он ему. – Неужели я, мать твоя и братья твои поклонимся тебе до земли?» Опытный и духовный отец остановил сына не потому, что признал сон его суетным мечтанием, собственным произведением души, недугующий высокоумием, но чтобы предохранить юную душу от впадения в высокоумие и вместе строгим замечанием сколько-нибудь погасить зависть и ненависть в братьях. Так христианские аскетические наставники заповедуют не обращать особенного внимания на все вообще явления, представляющиеся чувствам душевным и телесным: заповедуют соблюдать при всех вообще явлениях благоразумную холодность, спасительную осторожность6. Бывают сновидения от Бога, чему служат примером и доказательством сны Иосифа, но состояние видящего сны и видения опасно, очень близко к самообольщению. Зрение недостатков наших – вот безопасное видение! «Дух сокрушен и смирен» (Пс. 1:19 ) – вот состояние существенно полезное, чуждое самообольщения, состояние, о котором благоволит Бог! Рассуждение, способное постигать, расценивать и объяснять видения, свойственно одним преуспевшим в духовном подвиге: оно приобретается долгим временем, оно – дар Божий. Имел этот Божий дар святой Иаков: он остановил сына, рассказывавшего пророчественное сновидение, а сам – свидетельствует Писание – соблюдал в памяти слова его, носившие на себе помазание Духа. Не такое действие произвел новый сон на братьев Иосифа: он только умножил в них ненависть и зависть к нему. Однажды они угнали стада в Сихем. Иаков сказал Иосифу: “Братья твои в Сихеме; хочу послать тебя к ним”. Иосиф отвечал: “Я готов”. “Поди, – продолжал Иаков, – посмотри, здоровы ли твои братья и здоровы ли наши овцы. Потом воротись и скажи мне”. Легко иногда расстаются люди: расставаясь, они как бы не расстаются, прощаясь, почти не прощаются. А такое прощание бывает часто прощанием навсегда; часто следует за ним продолжительная, исполненная горестей разлука. Не знал старец, отпуская Иосифа, что он долго-долго не увидит любимого сына! Мог ли он думать, что, посылая Иосифа к братьям, посылает его к убийцам? Ему была известна ненависть их к юноше: но могла ли ему прийти мысль, чтобы эта ненависть возросла до замысла, до заговора, до решимости совершить братоубийство? Незлобие старца было незлобие опытное – не то детское незлобие, которого исполнен был Иосиф, шедший прямо на нож, как агнец. Мудрый Иаков, при всем духовном преуспеянии своем, при всей опытности, накопленной в многолетнюю страдальческую жизнь, не мог представить себе, чтоб буйные сыновья его были способны к ужасному преступлению братоубийства. Свойственно святыне не мыслить зла о ближних; ей свойственно самых явных, открытых злодеев считать менее злыми, нежели каковы они на самом деле. И видим мы многих святых людей, не обманутых явным грехом, обманутых многой любовью своею, своею доверчивостью к ближним. Старец! надолго ты расстаешься с любимым твоим сыном, Иосифом! Ты имеешь дар и пророчества и прозорливости; но на это время Бог, непостижимо устрояющий участь человека, закрыл от тебя будущее непроницаемою завесою. Ты отпустил Иосифа на несколько дней – увидишь его после многих скорбных годов. А он увидит землю Ханаанскую, то место, где раскинута куща твоя, когда настанут дни погребения твоего – и только на короткие дни этого погребения! Сюда принесутся кости его; сюда возвратится с ними многочисленное потомство его, и вооруженною рукой вступит во владение наследием праотца своего – теперь юноши Иосифа. Пошел Иосиф из дома отцовского, из Хеврона, пришел в Сихем. Там уже не было его братьев. Он не знал, где найти их – и начал искать и расспрашивать. Внезапно встретился с ним незнакомый человек, который спросил его, кого он ищет. Иосиф отвечал ему: «Ищу братьев моих; скажи мне, не знаешь ли, где они со стадами своими?» Незнакомец отвечал: «Ушли отсюда; я слышал они говорили между собою: пойдем в Дофаим». По словам этого человека, которого как будто судьба нарочно привела на встречу Иосифу, чтобы направить его к его предопределению, юноша начинает снова искать братьев – жертва жрецов своих – и находит их в Дофаиме. Издали узнали они его, начали сговариваться об убийстве. Раздались в собрании братьев ужасные слова о брате: «Вот, идет сновидец. Убьем его и скажем: его съел хищный зверь. Посмотрим, что будет тогда с его снами!» Вслед за ужасными словами поднялись и преступные руки. Но Рувим, старший сын Иакова, отнял его у них. “Не будем убивать его, – сказал он им, – собственными руками! Спустите его в один из здешних рвов, рук же ваших не возлагайте на него!” И помышлял смягчившийся Рувим возвратить старцу-отцу любимого сына. Они сняли с Иосифа пеструю одежду и бросили его в глубокий, сухой колодезь – живого в ужасную могилу. Во рву Иосиф, в челюстях смерти!.. Святой юноша, тяжким опытом начинается твоя духовная опытность! Чудная твердость души твоей, перенесшая такую лютую скорбь! Твердость в бедствиях дается непорочной, безукоризненной совестью. Научи нас стяжать и чистоту твою и твердость – могучие опоры для сердца в превратностях жизни. Иосиф во рву. Что делают братья? Они сели есть… Созревшая ненависть!.. Когда какая-нибудь страсть созреет в душе, душа уже не чувствует своего смертного недуга. Страшнее быть сердцем в этой глубине злобы, чем телом, при душе ангельской, во рву глубоком. Сыны Иакова совершили злодеяние, как бы исполнили долг: столько природнилась им ненависть к брату. «И седоша ясти хлеб» (Бут. 37:25 ), – говорит Писание. Когда совершалась эта трапеза, конечно, на ней не присутствовало ничего доброго. Буйно совершалась она. Как иначе могли обедать убийцы? Громкий хохот прерывал страшное молчание: то был хохот души, которая сбросила с себя одежду стыдливости, наслаждается усвоившейся, насытившейся злобой. Выскакивали по временам адские слова – как бы из темной пропасти – из сердец, решившихся на братоубийство. Мрачны, зверовидны были лица обедающих. Зрение и слух их угрюмо, дико блуждали всюду. Не управляло уже здесь благоразумие. Какое благоразумие! Когда страсти овладеют человеком, тогда ум, лишенный владычества, служит угодливым и изобретательным слугой страстям для удовлетворения их лукавых, прихотливых, преступных требований. Пируют сыновья Иакова над могилой с живым мертвецом, и вот мечущиеся взоры их внезапно усматривают путешественников. То были измаильтяне, купцы. Они показались от Галаада, на дороге к Египту. Их верблюды были обильно навьючены стираксой, бальзамом и ладаном: эти товары везли они для продажи в Египет. На бешеной трапезе послышался голос: “Что нам пользы, если убьем брата и скроем кровь его? Продадим его этим измаильтянам! Руки же наши да не будут на нем: ведь он брат нам и плоть наша!” Голос этот был голос Иуды, четвертого в сынах Иакова; Иуда предложил продажу брата-праведника. Чрез многие столетия явится другой Иуда, он скажет о другом Праведнике, о самом Богочеловеке: «Что ми хощете дати, и аз вам предам Его?» (Мф. 26:15 ). Зазвенели златницы… уже вытащен из колодца Иосиф и поспешно продан аравитянам. Ни одного спорного слова ни о цене, ни о пленнике не произнесено ни с той, ни с другой стороны. Не умолчало бы Писание о достойном памяти слове, если бы оно было сказано. Писание в этой повести передает и те слова, которые сколько-нибудь стоят замечания. Звучат златницы… их было двадцать. Как схож звон этот со звоном тридцати сребренников!… Блаженный юноша, проданный за двадцать златниц! Ты удостоился быть прообразованием Проданного за тридцать сребренников! Рувима не было за обедом. Не был он участником в умысле и заговоре преступном, не был и на пиру, на котором праздновалось удавшееся злодейство. Тайно приходит он ко рву, и зовет погребенного. Нет ответа. Опять зовет… нет ответа! В отчаянии он рвет на себе одежду, прибегает к братьям, говорит им: “Нет юноши во рву! Куда теперь денусь я?..” В ответ зазвучали златницы. Их было двадцать: девять братьев, присутствовавших при продаже, доказали, что они не забыли отсутствовавшего десятого. Между тем сыновья Иакова придумывали как скрыть от старца-отца поступок свой с Иосифом. Они закололи козленка, в крови его обагрили пеструю одежду, и послали ее отцу с жестким вопросом: “Мы нашли это; узнавай – одежда ли это сына твоего, или нет?” – он узнал ее, он сказал: “Это – одежда сына моего: зверь лютый съел его? Лютый зверь похитил Иосифа!” Растерзал Иаков на себе одежды, надел на себя вретище и многие дни оплакивал сына. Собрались к нему сыновья и дочери, они утешали старца. Но он не хотел утешиться, говорил: “Сойду с стенанием к сыну моему в ад”. Долго повторял он эти слова и долго плакал. Измаильтяне привели Иосифа в Египет (Бут. 39 ), там перепродали его Пентефрию, вельможе фараона – фараонами именовались цари египетские – начальнику телохранителей царских. И Господь был с Иосифом, таинственно бдел над ним, помогал ему. Скоро заметил господин благословение неба над рабом своим, и очень полюбил его. Следствием этой особенной любви было то, что Пентефрий вручил Иосифу управление всем домом своим и всем имением. Господь, ради Иосифа, благословил достояние египтянина: излилась благодать Божия на все имение его, на дом его и на поля его. Пентефрий предался расположению своему со всею беззаботливой доверчивостью, даже сам не осматривал ничего, не обращал ни на что внимания. Иосиф был очень статен, прекрасен собой. Красота его привлекла взоры жены Пентефрия. Страсть объяла ее: открыто, прямо объявила она юноше страсть свою. Юноша не согласился на беззаконие. Он увещевал жену, пылавшую безумным и преступным вожделением, он говорил ей: “Господин мой так вверился мне и так почил на моих заботах, что даже не знает ничего, что у него в доме. Все добро свое он сдал безотчетливо в мои руки: в его доме нет никого выше меня; все в моем ведении, кроме тебя, супруги его. Как же мне поступить по словам твоим? Как мне согрешить пред Богом?” – Не слышит преступная жена мудрых слов сына Иаковлева: другое говорит в ней овладевшая ею страсть. Она слышит только голос страсти: слова Иосифа пролетели мимо слуха ее, как пустые звуки без смысла и значения. От времени до времени повторяет жена предложение, всегда с одинаково открытой, пламенной наглостью. Однажды Иосиф занимался в доме по должности своей; случилось, что тут никого не было из домашних, исключая госпожи. Она схватывает его за одежду, умоляет, требует, чтоб желание ее было тут же исполнено, Иосиф вырывается из рук ее, убегает; верхняя одежда его осталась в руках египтянки. Неудовлетворенная преступная любовь внезапно превращается в бешеную ненависть: та, которая за минуту искала насладиться прелестями прекрасной плоти, теперь неистово жаждет напиться кровью. Вопиет исступленная египтянка, громким визгом и криком сзывает домашних. Прибегают они. “Глядите, – говорит им египтянка, – этот молодой евреянин введен в дом наш, чтоб поругаться над нами!.. Он пришел ко мне… он сказал мне… я закричала громким голосом… услышав вопль мой, он убежал от меня… вот верхняя его одежда в руках моих!” Она сохранила эту одежду до возвращения Пентефрия. В другой раз одежда – немой, услышанный лжесвидетель на Иосифа. Когда возвратился вельможа, жена пересказала ему событие. Она говорила жалобно и тихо: “Ко мне приходил молодой евреянин, которого ты ввел к нам, чтоб обесчестить нас, и предлагал мне беззаконие. Когда же я громко закричала, он убежал, оставив у меня свою верхнюю одежду”. Услышав сказание правдоподобное, в котором простотой и холодностью рассказа искусно прикрывались страшная буря душевная и адская клевета, видя в руках жены доказательство происшествия – одежду Иосифа, доказательство, против которого, по-видимому, не было опровержений, Пентефрий пришел в сильное негодование. Расспросы и суд признал он излишними, ненужными, – так преступление раба в глазах его было ясно, живо, очевидно. Он велел ввергнуть Иосифа в темницу, в которой содержались государственные преступники – в твердыню – так называет эту темницу Писание. Господь, избравший Иосифа с дней его детства, Господь, помогавший ему в плену и в доме Пентефрия, не оставил его и в темнице. Расположилось к Иосифу сердце начальника темницы: он вверил юному узнику всю темницу, всех узников, заключенных в ней, и, подобно Пентефрию, почил со всей доверенностью на заботах Иосифа. Спустя несколько времени, провинились пред египетским царем двое вельмож его: старейшина виночерпий и старейшина над хлебами (Бут. 40 ). Разгневанный фараон заключил их в ту же темницу, в которой содержался Иосиф. Начальник темницы поручил их Иосифу. Когда они пробыли несколько дней в темнице, в одну и ту же ночь каждый из них увидел сон. Утром приходит к ним Иосиф и примечает, что они оба в смущении. Он спрашивает вельмож фараоновых: “Отчего на лицах ваших печаль?” Они отвечают: “Каждый из нас видел сон, но некому истолковать снов наших”. Иосиф сказал: “Не Бог ли дает дар изъяснять те сны, которые посылаются от Него? Расскажите мне сны ваши”. Из слов Иосифа видно его духовное преуспеяние, плод искушений. Когда в детстве он видел сны, то ощущал только, что в них есть значение, и пересказывал их отцу и братьям, как бы ища объяснения, но не смея присовокуплять никакого толкования. А здесь едва услышал, что старейшины видели сон, и уже надеется найти разрешение загадочных сновидений в Боге, к Которому он приблизился, Которому усвоился скорбями, верой, чистотой, молитвой. Сны ввели его в горнило скорбей; сны выведут его из этого горнила, в который Промысл обыкновенно ввергает людей, предназначаемых им для дел великих. Начал старейшина виночерпий рассказывать сон свой: “Привиделось мне, – сказал он, – что передо мной виноградный сад; в саду вижу три лозы, сочные пустившие отрасли и давшие зрелый плод. Чаша фараонова была в руке моей. Я взял кисть винограда, выжал сок в чашу и подал ее фараону”. Иосиф отвечал: “Вот значение этого сна: три лозы – три дня. Пройдут еще три дня, и вспомнит фараон о тебе, возвратит тебе прежний сан твой старейшины виночерпия: ты будешь подавать чашу фараону по-прежнему. Тогда, в благополучии твоем, вспомни о мне. Окажи мне милость: поведай о мне фараону, и изведи меня из этих угрюмых стен. Я украден из еврейской земли, и здесь не сделал ничего худого, а меня ввергли в эту ужасную темницу”. Старейшина над житницами, услышав истолкование благоприятное, также пересказал свой сон Иосифу: “И я, – говорил он, – видел сон. Мне представилось, что держу на голове три корзины с хлебами. В верхней корзине было всякого рода печенье, употребляемое фараоном. Внезапно налетели птицы, начали клевать печенье”. Иосиф отвечал: “Вот значение сна: три корзины – три дня. Пройдут еще три дня – и снимет фараон с тебя голову твою! труп твой повесят на древе; птицы небесные съедят тело твое”. Настал третий день: это был день рождения фараона. Он дал пир своим придворным; в беседе с ними вспомнил царь о двух заключенных старейшинах: старейшине виночерпию возвратил прежний сан, и тот снова стал подавать чашу фараону, а старейшину над житницами велел казнить, по предсказанию Иосифа. И забыл старейшина виночерпий о Иосифе. Еще нужно было праведнику томление в темнице! Еще нужны ему были уединение и мрак тюрьмы, чтобы душа его глубже погрузилась в молитву, ею еще более приблизилась к Богу, еще светлее озарилась разумом духовным. Прошло два года, фараон видит сон (Бут. 41 ). Ему представилось, будто он стоит при реке: вот выходят из реки семь коров, тучных, прекрасных и стали ходить по прибрежному пастбищу. За ними вышли из реки другие семь коров, тощих, неприятного вида, – тоже начали ходить с первыми по берегу реки. Внезапно тощие коровы пожрали тучных, и незаметно было, чтобы тучные взошли в них: они сохранили свой прежний вид изнурения. Проснулся фараон. Потом опять засыпает, видит другой сон: видит будто из одного стебля выросли семь колосьев, наполненных зрелыми зернами, за ними выросли другие семь колосьев, тонких, как бы иссушенных зноем и ветром. Эти тонкие колосья поглотили в себя семь первых полных колосьев. Проснулся фараон, смутилась душа его; с наступлением утра он приказывает созвать всех ученых и мудрецов Египта и пересказывает им сон свой. Но они не могли истолковать сновидения, произведшего в царе задумчивость и смущение. Тогда старейшина виночерпий сказал фараону: “Теперь вспоминаю согрешение мое! Когда ты, царь, прогневался на рабов твоих, на меня и на старейшину над житницами, повелел заключить нас в темницу, которая при доме начальника телохранителей, каждый из нас, в одну и ту же ночь, увидел сон. Там с нами был молодой евреянин, раб начальника телохранителей; мы рассказали ему сны свои, и он истолковал их. Мне предсказал возвращение сана, а товарищу моему – казнь. Так и случилось с обоими нами”. Фараон послал в темницу за Иосифом, велел привести его к себе. Вывели Иосифа из твердыни: вывела его рука Божия. По обычаю страны остригли ему волосы, переменили на нем одежду: он предстал пред лицом фараона. Египетский царь пересказал ему сны свои и жаловался на мудрецов, что они не могли истолковать этих видений. “Я слышал о тебе, – говорил фараон Иосифу, – что ты объясняешь сны, когда тебе перескажут их”. Иосиф отвечал: “Без Бога не может фараон получить удовлетворительного ответа”. Невольно Иосиф обнаруживает свое духовное состояние! Он исповедует явное, чудное, существенное Божественное действие, действие Святого Духа, не зависящее от человека, посещающее человека по Высшей воле, и открывающее ему тайны. Это невидимое общение с Богом, это благодатное действие ощущал в душе своей Иосиф: до такой высоты духовного преуспеяния возвели его постоянство в добродетели, бедствия, страдания или, правильнее, благодать Святого Духа, меняющая постоянно добродетельных, в особенности же страдальцев невинных. “Оба сна твоих, – сказал он фараону – имеют одно значение; сны твои – один сон. Семь коров тучных предзнаменуют семь лет плодородных; семь полных колосьев предзнаменуют то же. Семь коров тощих и семь колосьев иссохших означают семь лет голода. Бог показывает фараону то, что Он вознамерился совершить. Наступят семь лет: в течение их будут в Египте обильные жатвы. Придут другие семь лет, и от скудости их забудется обилие первого семилетия. Голод поразит, сгубит землю. Самые следы предшествовавшего обилия изгладятся последующей за ним скудостью: потому что голод будет очень сильный. Дважды повторился сон фараона: это подтверждение изречения Божия, и знак, что Бог ускорит привести в исполнение Свое определение. Царь! Высмотри у себя разумного человека, и поручи ему землю египетскую. Пусть в течение семи плодоносных лет собирается пятая часть всего урожая; собираемая пшеница должна поступить в ведение фараона и храниться в городах. Таким образом составятся хлебные запасы для семи лет неурожайных, и земля не погибнет от голода”. Понравились слова Иосифа фараону и окружающим его. Фараон сказал им: “Где же нам найти другого человека, который бы, как этот, имел в себе Духа Божия?” Потом, обращаясь к Иосифу, говорит ему: “Бог открывает тебе тайны, и потому нет человека, который бы сравнился с тобой мудростью и разумом. Будь главой в доме моем; пусть повинуются тебе все люди мои! Разве одним престолом я буду выше тебя. Поставляю тебя над всей землей египетской”. Фараон снял перстень с руки и надел его на руку Иосифа, облек его в червленую одежду, возложил на него золотую гривну, и повелел посадить его на вторую колесницу свою: в ней возили нового сановника по городу; перед колесницей шел глашатай, возвещая народу сан и власть Иосифа. Тогда Иосифу исполнилось тридцать лет. Фараон женил своего наперсника на Асенехе, дочери жреца илиопольского, и переименовал его, назвав – «Псонфомфаних». Что бы значило это наименование? Оно значит «Спаситель мира»7. Прообразовал Иосиф нисшествие на землю Богочеловека к падшему и заблудшему роду человеческому, когда послан был отцом к братьям, пасшим скот вдали от отцовской кущи. Прообразовал Его, когда был продаваем братьями иноплеменникам. Прообразовал Его погребение своим заключением в темнице; внезапным возвышением и славою своею прообразовал славу Его воскресения. Дочь жреца илиопольского, вступившая в супружество с Иосифом, предызображала Церковь Христову, составившуюся из язычников. Спасением народа от смерти предзнаменовалось спасение человечества от смерти вечной. Раздаятель вещественного хлеба был предызображением Того, Кто и «Хлеб сшедый с небеси», и Раздаятель этого небесного хлеба (Ін. 6:41 ). Из среды таинственных ветхозаветных прообразований в первый раз услышалось утешительное имя: Спаситель мира! Дивно Промысл Божий предвещал великое дело Божие, искупление человечества, библейскими прообразовательными тенями. В какой дали времен начали являться эти тени! Как живо обрисовывали они истину! Какой таинственностью покрыты были для современников! Как они стали ясны, очевидны, когда Бог открыл человекам разумение вдохновенных Им Писаний. Иосиф приступил к исполнению обязанностей, к которым призвал его Сам Бог, и которые, по устроению Божию, возложил на него владетель Египта. Он предпринял путешествие по всему Египту и, обозрев страну, сделал нужные распоряжения. Земля в продолжении семи лет давала обильную жатву. В течение этих семи лет Иосиф скоплял хлебные запасы, которые хранил в городах за надежным присмотром и стражей в обширных кладовых. Он собрал бесчисленное количество пшеницы: она лежала в складочных местах подобно горам песка. В течение тех же плодородных семи лет Асенефа родила двух сынов. Иосиф назвал первенца Манассией. Называя так, он включил в имя старшего сына глубокую мысль: «так устроил меня Бог, что я забыл страдания мои». Второго он назвал Ефремом, соединяя с этим именем другую глубокую и благочестивую мысль: «Бог возрастил меня в земле смирения моего». Такие мысли заключают в себе эти имена, по значению своему на еврейском языке8. Протекли семь лет плодородных, как проходит все, что подчинено времени: наступили голодные годы. По предсказанию Иосифа, голод начал свирепствовать по всей земле. Народ египетский возопил к фараону, прося хлеба. Фараон отвечал подданным: “Идите к Иосифу и делайте то, что он скажет вам». Иосиф отворил запасные житницы, начал продавать оттуда хлеб египтянам. Голод свирепствовал по лицу земли. Жители соседних стран, услышали, что в Египте продается хлеб, и, утесняемые голодом, начали приезжать в Египет для покупки пшеницы. Мудрый, предусмотрительный правитель заготовил запасной хлеб в количестве, способном не только прокормить свой народ, но и привлечь деньги других народов в египетское государство. В числе прочих земель, угнетенных голодом, томилась земля ханаанская. Терпело недостаток в пище и семейство святого патриарха. Слух, что в Египте продается хлеб дошел до старца (Бут. 42 ). Он сказал сыновьям своим: “Я слышал, есть пшеница в Египте: что вы не обратите на это внимания? Сходите туда, купите сколько-нибудь хлеба для поддержания жизни нашей; иначе – чтобы не пришлось нам умереть с голоду”. Повинуясь воле отца, десять братьев Иосифа отправились в Египет для покупки хлеба. Вениамина не отпускал Иаков с братьями; он сказал: “Чтобы не случилось с ним по дороге чего худого”. Прибыв в Египет, сыновья Иакова пришли с прочими покупателями на то место, где продавался хлеб. Продажей хлеба занимался сам Иосиф. Когда братья предстали перед ним, он тотчас узнал их; но они нисколько не подозревали, что стоят пред братом, проданным в рабы за двадцать златниц. И как им было узнать его? Когда они расстались с ним, ему едва минуло семнадцать лет; теперь он приближался к сорокалетнему возрасту. Измененный годами, он не менее изменен был величием и блеском сана, первого в царстве египетском, которое опередило почти все другие государства образованностью, могуществом, внутренним устройством. Представ перед Иосифом, братья низко поклонились ему, челом до земли. Иосиф вспомнил сны свои… Мудрый, добродетельный Иосиф! Он отложил до другого времени объявить себя братьям. Сколько эта великая душа имела над собою власти! Не снедалось ли сердце его желанием тотчас дать о себе радостнейшую весть престарелому, святому родителю, который более двадцати лет ничего не знал о нем, и, считая погибшим безвозвратно, печалился неутешно? Он не внимает влечению милостивого, великодушного сердца, избирает образ действования, необходимо нужный для пользы, и своей, и братьев своих. Иосиф знал грубые, необузданные нравы этих людей; то были полудикие пастухи, взросшие на кочевьях, проведшие всю жизнь при стадах, на приволье буйной свободы, под открытым небом, в безлюдных пустынях. Они не знали никакой власти над собой, не знали никакой бразды: отцу оказывали неповиновение; причиняли ему частые оскорбления; всякое пожелание свое, как бы оно преступно ни было, приводили в исполнение; руки их нередко бывали обагрены кровью невинных. Такими изображает Писание сыновей Иакова. Им нужен был урок. Для собственного благополучия их необходимо было познакомить их с покорностью, с благонравием. Жестокие души, привыкшие попирать совесть и страх Божий, иначе не могли быть потрясены, приведены в чувство и самопознание, как пыткой страха человеческого. Предвидя продолжительный голод, Иосиф предвидел и необходимость переселения семейства Иаковлева из Палестины в Египет. Не поэтому ли он назвал братьев своих, при первом их приезде в Египет, соглядатаями?.. Если бы братья его внесли с собой в новое отечество свою необузданность, свое буйство, скоро навлекли бы на себя негодование египтян; скоро низринулось бы благополучие семейства Иаковлева, благополучие самого Иосифа; семейство это и он подверглись бы величайшим бедствиям. Приобретенное долговременными страданиями должно было оградить, сохранить мудрым поведением. Иосиф обошелся с братьями важно, сурово, как строгий властелин. “Откуда вы?” – спросил он их. Они отвечали: “Из земли ханаанской: пришли купить хлеба”. Он возразил: “Вы соглядатаи: пришли высмотреть нашу страну!” Они отвечали: “Нет, господин! рабы твои пришли купить хлеба. Все мы братья, сыновья одного старца. Мы пришли с мирным расположением: рабы твои не соглядатаи”. Он сказал: “Нет, нет: вы пришли высмотреть землю!” Они отвечали: “Нас двенадцать братьев. Рабы твои – из земли ханаанской. Меньший из нас остался при отце, а одного… не стало”. Иосиф заметил: “В ваших словах есть ложь! Правду я сказал, что вы соглядатаи. Клянусь неприкосновенностью фараона, вы не выйдете отсюда, если меньший брат ваш не приедет ко мне. Этим вы должны оправдать себя. Пошлите одного из среды вас: пусть приведет брата. Вы же останетесь здесь под стражей, доколе не объяснится, справедливы ли слова ваши, или нет. Если они окажутся несправедливыми… Клянусь неприкосновенностью фараона, вы соглядатаи!” – и с этими словами отдал их под стражу. Прошли три дня. На третий он призывает их и говорит: “Я из числа боящихся Бога. Вот как поступите: если вы с мирным расположением, то идите, отвезите купленную вами пшеницу; один же из вас будет удержан здесь под стражей. В следующий раз приведите ко мне брата вашего: этим вы докажете истину слов ваших. Если же не приведете меньшего брата: то ниже увидите лица моего!” Иосиф говорил с братьями своими при посредстве переводчика. Он еще не отпустил их окончательно, и, в то время, как занялся с другими покупателями, сыновья Иакова начали потихоньку беседовать между собой на еврейском языке. Могли ли они предполагать, что грозный египетский вельможа понимает их! А он напряженным слухом и вниманием следит за каждым словом; каждое их слово уловляет душа его, полная святой любви, действующая со святой, спасительной мудростью. “Право, – говорили друг другу сыновья Иакова, – преследует нас грех, который мы совершили над братом нашим! Мы пренебрегли глубокой скорбью его, мы не послушали его, когда он умолял нас: за него пришла на нас эта напасть!” Рувим сказал прочим: “Не говорил ли я вам, не обижайте юноши? Вы меня не послушали: вот кровь его взыскивается”. Пронзали чувствительное сердце Иосифа слова братьев. Он вышел на минуту от них и облегчил обременившееся сердце потоками слез. Потом опять пришел к ним, избрал из среды их Симеона, приказал возложить на него перед глазами их оковы. В поступках мудрого Иосифа все имеет свою причину. О причине, по которой цепи сделались уделом дикого и свирепого Симеона, не другого кого из братьев, умалчивает Писание; но из того же Писания видно, что именно ему нужен был более строгий урок. Все десять братьев позволяли себе тяжкие проступки, но Симеон запятнал себя ужасным убийством Сихемлян, чем подверг все семейство святого патриарха страшной опасности, от которой оно было избавлено особенным заступлением Промысла. И не его ли руки поднимались на другое убийство, более ужасное и преступное?.. Иосиф отдал тайное приказание наполнить пшеницей мешки братьев и в мешок каждого вложить деньги, отданные за пшеницу, сверх того дать им на дорогу пищи. Видно каждый отдельно заплатил за взятую им пшеницу: это черта – одна из тех, которыми изображаются перед нами отдаленные обычаи библейской древности. Навьючив ослов пшеницей, сыновья Иакова отправились в обратный путь. На первом стане один из них, с намерением накормить осла, снял с него мешок, который как-то развязался, и увидел узелок своих денег в мешке, поверх пшеницы. Он закричал братьям: “Мои деньги мне возвращены! вот они… в мешке моем”. Ужаснулось сердце их, они смутились, и говорили друг другу: “Что Бог творит с нами?” Прибыв в землю ханаанскую, к отцу, они рассказали все случившееся с ними, говорили: “Муж, господин земли той, обошелся с нами очень сурово, даже посадил нас в тюрьму, как соглядатаев. Мы сказали ему: Нет! Господин, мы не соглядатаи! мы пришли с мирным расположением. Нас двенадцать братьев, мы сыновья отца нашего; одного из нас… не стало, а меньшой при отце, в ханаанской земле. Отвечал нам тот муж, господин земли: Вот что будет для меня доказательством, что вы не соглядатаи, а люди с мирным расположением: одного из вас оставьте здесь у меня; сами, взяв купленную для дома вашего пшеницу, идите; но меньшего брата вашего приведите ко мне. По этому узнаю, что вы не соглядатаи, но люди мирные: и тогда отдам вам брата вашего, остающегося у меня теперь заложником, и вы будете торговать свободно в египетской земле”. Когда они высыпали пшеницу из мешков, у каждого вместе с пшеницей выпал узелок с его деньгами, отданными за пшеницу. Увидев узелки своих денег, они испугались. Увидел эти узелки отец их и также испугался. “Вы, – сказал он им, – сделали меня совсем бездетным! Иосифа нет; Симеона нет: и Вениамина ли хотите взять? За вас обрушились на голову мою все эти беды”. Рувим отвечал ему: “Двух сыновей моих убей, если не приведу Вениамина к тебе обратно”. Старец отвечал: “Не пойдет сын мой с вами! Брат его умер; он остался один: если случится ему зло на дороге, в которую вы отправляетесь, то вы сведете старость мою с печалью в ад”. Голод усиливался, усиливался, одолел землю (Бут. 43 ). Кончилась в дому Иакова пшеница, привезенная из Египта, и сказал старец сыновьям своим: “Сходите опять в Египет, купите нам сколько-нибудь хлеба”. Иуда отвечал ему: “Муж, господин той земли, сказал нам, подтверждая клятвой слова свои, что мы не увидим лица его, если не придет с нами меньший брат наш”. Иаков заметил: “Зачем вы сделали это злое дело, зачем сказали мужу, что есть у вас брат?” Они отвечали: “Муж делал нам строгие и подробные допросы. Он выспрашивал: жив ли еще отец ваш? Есть ли еще у вас брат? Мы отвечали на вопросы его. Разве знали мы, что он скажет: приведите брата вашего?” Потом Иуда начал уговаривать отца своего: “Отпусти юношу со мною; мы встанем, пойдем, достанем хлеба на пропитание тебя и себя, чтобы нам не умереть с голоду. Я возьму на мою ответственность Вениамина: от моей руки взыщи его. Если не приведу его назад и не поставлю перед тобой, да будет гнев твой на меня во всю жизнь мою. Если бы мы не промедлили столько, то два раза успели бы побывать в Египте”. На это сказал отец: “Когда уж так, то вот как сделайте: возьмите здешние произведения и принесите тому мужу в дар. Возьмите ладан, мед, стираксу и орехи. Возьмите двойные деньги, чтобы можно было возвратить деньги, найденные в мешках ваших: может быть, они попали туда по какому недоразумению. И брата вашего возьмите. Собирайтесь в путь и идите к мужу. Бог мой да преклонит мужа к милосердию, чтобы он отпустил брата вашего и Вениамина. Я вполне сделался бездетным!” Сыновья Иакова взяли с собой дары и двойные деньги, отправились в Египет. Прибыв туда, предстали Иосифу. Увидел Иосиф Вениамина, брата своего по матери, и возмутилась душа его. Он призвал управляющего своим домом и сказал ему: “Веди этих людей в дом мой и приготовь хороший обед: в полдень они будут обедать со мною”. Домоправитель исполнил по приказанию Иосифа, повел братьев в дом его. Они, видя, что их ведут в дом Иосифа, говорили друг другу: “Нас ведут сюда по случаю денег, найденных в наших мешках, чтоб возвести на нас клевету, обвинить нас, взять в рабы, и завладеть ослами нашими”. Поэтому, у ворот дома, не входя в них, они приступили к домоправителю и говорили ему: “Умоляем тебя, выслушай нас. Когда мы приходили в первый раз за покупкой хлеба и, взяв насыпанными наши мешки, отправились в обратный путь, на первом стане развязали мешки наши и внезапно увидели деньги свои, каждый в своем мешке; эти деньги мы принесли теперь обратно, весом. А для покупки нового хлеба принесли другие деньги. Кто же отданное нами серебро за первый хлеб вложил в мешки наши, мы не знаем”. “Успокойтесь, – отвечал домоправитель, – не опасайтесь ничего. Бог ваш, Бог отцов ваших послал вам богатство в мешки ваши. А деньги, внесенные вами, значатся у меня в приходе, и считаются в числе полученных”. Он вывел к ним Симеона. Потом была принесена вода, им умыли ноги, а ослам дали корм. Они выложили дары и, приготовив их, ожидали выхода Иосифова к полудню. Когда Иосиф возвратился в дом, братья поднесли ему дары и поклонились челом до земли. Он спросил их: “Здоровы ли вы? – потом прибавил, – здравствует ли старец, отец ваш, о котором вы мне сказывали? Неужели он жив еще?” Они отвечали: “Еще жив и здравствует раб твой, отец наш”. “Благословен этот человек пред Богом!” – сказал Иосиф. Они низко поклонились ему. Сыскав глазами между ними Вениамина, Иосиф спросил: “Это ли меньший брат ваш, которого вы обещали привести ко мне? – и на утвердительный ответ их промолвил: Бог да помилует тебя, дитя мое!” Смутился Иосиф; сильно забилось его сердце; слезы хлынули из глаз. Поспешно ушел он в свою спальню, там насытился слезными потоками; потом умыл лицо, вышел к братьям и, удерживая себя, сказал: “предложите трапезу”. Для него приготовлено было отдельно, а отдельно для сыновей Иакова, и отдельно для египтян, которые в тот день обедали у вельможи. Египтяне, повествует Писание, не могли быть за одним столом с евреями; они, по своему поверью, гнушались всякого пастуха-овцевода. Сыновей Иакова посадили прямо против Иосифа, по годам их. Удивились они, увидев себя рассаженными по старшинству. Им подавали кушанья, каждому отдельно часть его: части накладывал сам Иосиф, и Вениамину накладывал больше, нежели прочим братьям. Поставлено было и вино. Отлегло сердце у сыновей Иакова за трапезой роскошной и приветливой. Не привыкшие стеснять себя, пустынные пастухи поели досыта и выпили обильно. Эта трапеза прообразовала духовную трапезу Христа Спасителя, предлагаемую христианам на Божественной Литургии. Господь благоволил соделаться братом нашим, Он приобрел владычество над миром – таинственным Египтом, – а братьям Своим, которые страждут под бременем греха, «уготовал трапезу и упоявающую державную чашу» (Пс. 22:5 ), пресвятое тело Свое и пресвятую кровь Свою. Христиане, причащаясь этой Божественной пищи, причащаются живота вечного, освобождаются от грехов и, в упоении наслаждением духовным, забывают скорби, гнетущие их при странствовании в Египте – в стране чужой, в стране изгнания: эта страна, исполненная горестей и бедствий, видимых и невидимых – жизнь земная. Иосиф между тем отдал тайное приказание своим подчиненным (Бут. 44 ): “Наполните мешки этих людей пшеницей, всыпьте больше, лишь бы в силах были увезти. Деньги каждого положите в мешок сверху пшеницы. В мешок меньшего вложите, кроме денег, и серебряную мою чашу”. Все было исполнено по приказанию Иосифа. Наступило утро: сыновья Иакова пустились в путь с навьюченными хлебом ослами. Когда они вышли из города, и были еще недалеко, Иосиф говорит домоправителю своему: “Ступай скорее в погоню за этими людьми, настигни их и скажи: что это? Вы за мое добро воздали злом? Зачем вы украли мою серебряную чашу? Не та ли эта чаша, из которой пьет господин мой? Да в ней же он и волхвует”. Домоправитель, настигнув их, повторил от слова до слова приказанное Иосифом. Они отвечали: “Напрасно так говорит господин! Нет, рабы твои не сделали этого. Если деньги, найденные нами в мешках наших, мы принесли опять из земли ханаанской, то с чего нам красть из дому господина твоего серебро и золото? У кого найдешь чашу, тот да будет казнен, и мы отдадимся в рабство господину нашему”. Домоправитель отвечал: “Пусть будет по слову вашему: у кого найдется чаша, тот да поступит в рабы к господину моему”. Они поспешно сняли мешки с ослов, и каждый развязал мешок свой. Домоправитель начал обыскивать со старшего, дошел до младшего; чаша нашлась в мешке Вениамина. В отчаянии они растерзали на себе одежды, положили мешки на ослов и возвратились в город. Иосиф был в доме своем: они пришли к нему и пали перед ним на землю. “Что вы сделали? – сказал он им, – разве вы не знали, что нет на земле гадателя, подобного мне?” Иуда отвечал: “Господин! нам нечего отвечать тебе, нечего говорить, нечем оправдаться! Бог карает тайное согрешение рабов твоих. Отдаем себя в рабы господину нашему. Пусть будем рабами твоими, мы и тот, у кого нашлась чаша”. “Зачем мне, – сказал Иосиф, – быть несправедливым? Тот, у кого нашлась чаша, пусть будет рабом моим, а вы идите свободно к отцу”. Тогда Иуда, приступив к нему, сказал: “Господин! Умоляю тебя, позволь мне сказать перед тобою несколько слов и не прогневайся на раба твоего: я знаю, что ты второй по фараоне. Господин! Ты спрашивал рабов твоих: имеете ли вы отца или брата? И мы сказали господину: есть у нас престарелый отец и меньшой брат, родившийся когда уже отец был в преклонных летах. Их было два у матери: старший… умер; этот остался один, и отец полюбил его. Ты сказал рабам твоим: приведите его ко мне, хочу видеть его. Мы сказали господину: невозможно юноше оставить отца своего; если он покинет отца – отец умрет. Ты же сказал рабам твоим: если не придет меньший брат ваш, то вы не увидите более лица моего. Когда мы пришли к рабу твоему, отцу нашему, то передали ему слова господина нашего. Отец сказал нам: идите опять, купите хлеба. Мы отвечали: нельзя нам идти! Если меньший брат наш пойдет с нами, то пойдем: потому что без него мы не будем допущены пред лицо мужа. Твой раб, отец же наш, сказал нам: вы знаете, что жена моя родила мне двоих. Один пошел от меня к вам: вы сказали, что он съеден зверем; с тех пор и поныне я не видал его. Если и этого возьмете и случится с ним дорогой какое зло, вы сведете старость мою с печалью в ад. Итак, если я пойду теперь к рабу твоему, отцу нашему, а юноши не будет со мною – ведь душа его привязалась к душе… этого! – и увидит отец мой, что нет с нами юноши, он умрет. И сведут рабы твои старость раба твоего, отца нашего, с печалью в ад. Я, раб твой, взял юношу у отца, сказав ему: если не приведу его к тебе и не поставлю пред тобою, пусть будет гнев твой на мне во все дни жизни моей. Пусть же я буду рабом твоим вместо юноши… да! рабом господину… А юноша пусть идет с братьями своими. Как мне идти к отцу без юноши? Не снести мне той горести, которая поразит отца моего”. Иосиф не мог далее удерживать и скрывать себя (Бут. 45 ). Всем присутствующим он приказал выйти; даже из приближенных и домашних не было никого, когда он открыл себя братьям. Все удалились; тогда с плачем и воплем воскликнул Иосиф братьям: “Я – Иосиф!.. неужели еще жив отец мой?” Братья пришли в совершенное недоумение, не могли ничего отвечать ему. Иосиф сказал им: “Приблизьтесь ко мне”. Они подошли к нему. “Я – Иосиф, – повторил он им, – я – брат ваш, которого вы продали в Египет. Не скорбите же, что вы продали меня сюда… Чтобы это вас не тревожило, не мучило! Бог, промышляющий о спасении вашем, послал меня сюда. Вот второй год на земле голод, и еще осталось пять лет, в которые напрасно будут пахать землю, в которые жатвы не будет. Бог послал меня перед вами приготовить вам убежище на земле и прокормить наше многочисленное семейство. Не вы продали меня сюда: сюда послал меня Бог, сделал как бы отцом фараону, господином над всем домом его и владыкой всей египетской земли. Поспешите возвратиться к отцу моему и скажите ему: вот что говорит тебе сын твой, Иосиф: “Бог сделал меня господином Египта: приди ко мне, не медли. Ты поселишься в гесемской земле, будешь близ меня, ты и сыновья твои, и сыны сынов твоих, и овцы твои, и волы твои, и все стада твои. Я буду доставлять тебе пропитание, потому что еще в течение пяти лет будет голод на земле. Ваши глаза видят, и глаза Вениамина, брата моего, видят, что я, моими устами говорю вам это. Расскажите отцу моему всю славу и власть, которые даны мне в Египте, которые вы видели собственными вашими глазами. Поспешите, приведите отца моего сюда”. Он бросился на шею к Вениамину, и, обняв его, плакал, и Вениамин о6нял его и также плакал. Потом со слезами он обнимал всех братьев своих. Тогда открылись уста их, доселе запечатленные страхом и недоумением: они вступили в беседу с Иосифом. Дошел слух до дома фараонова о прибытии братьев Иосифа; обрадовались фараон и двор его. Фараон сказал Иосифу: “Скажи братьям своим: так поступите, наполните мешки ваши хлебом, идите в землю ханаанскую и, взяв отца вашего, переселитесь ко мне со всем имением вашим. Богатства Египта отворены для вас”. Иосиф подарил братьям, каждому, по две перемены платья, а Вениамину пять перемен и триста золотых монет. Отцу своему он послал многие дары на десяти ослах и дал десять мулов с хлебом на дорогу. Одарив так братьев своих, он отпустил их; отпуская, сказал: “На пути не ссорьтесь между собой”. Нужно было вольным питомцам пустыни такое наставление: конечно, теперь они дали ему должный вес, помнили и сохранили его. Возвратились сыновья Иакова в ханаанскую землю, к отцу своему, сказали ему: “Сын твой Иосиф жив: он-то и управляет всей египетской землей”. Ужаснулся Иаков, не поверил им. Они уверяли его, пересказывали в точности все слова Иосифа. Когда же старец увидел богатые дары и колесницы, посланные за ним Иосифом, тогда ожил дух его, и сказал Иаков: “Велико для меня, если жив еще Иосиф! пойду, увижусь с ним, прежде нежели умереть мне”. Патриарх поднялся со всеми домочадцами, со всем имуществом; достигнув так называемого Клятвенного Колодца, принес близ него жертву Богу (Бут. 46 ). В ночном видении Бог сказал старцу: “Иаков! Иаков! Я Бог отцов твоих. Не убойся переселиться в Египет: там сотворю тебя в народ многочисленный. Я сойду с тобою в Египет и Я выведу тебя оттуда. Иосиф своими руками закроет глаза твои”. Семейство Иакова, при переселении своем в пределы Египта, состояло, включая сюда и Иосифа с его сыновьями, из семидесяти пяти душ мужеского пола. Достигнув гесемской земли, он послал Иуду известить Иосифа о своем прибытии. Иосиф велел запрячь колесницы и выехал навстречу старцу-отцу в область гесемскую; увидев его, кинулся ему на шею с воплем и рыданием. Иаков сказал Иосифу: “Теперь пусть умру, потому что я увидел лицо твое: еще ты жив!” Когда все семейство прибыло в Египет, Иосиф сказал братьям: “Пойду к фараону, извещу его о вашем приветствии, скажу: братья мои и весь дом отца моего, обитавшие в ханаанской земле, пришли ко мне. Они – скотоводы: такое занятие нашего рода исстари. Они пригнали сюда и стада свои. Если призовет вас фараон, и спросит, какое ваше занятие, отвечайте ему: мы, рабы твои, с детства и поныне занимаемся скотоводством; им занимались и отцы наши. А он скажет вам: поместитесь в Гесеме аравийском”. Этот значительный участок плодороднейшей земли, очень удобный для скотоводства, никогда не был населен. Причиной помещения семейства патриархова в отдельной и необитаемой стране, говорит Писание, было известное поверье египтян, признававших нечистыми тех, которые занимались овцеводством. Иосиф доложил фараону, что отец его и братья со стадами своими прибыли из ханаанской земли и остановились в стране Гесем (Бут. 47 ). Из братьев он избрал пять человек и представил их фараону. Фараон спросил братьев Иосифовых: “Чем вы занимаетесь?” Они отвечали: “Мы, рабы твои, занимаемся овцеводством: это занятие было нашим с детства, и занятием отцов и праотцов наших. Ныне мы пришли обитать в земле твоей: в ханаанской стороне крайне усилился голод, и тамошние пастбища недостаточны для стад наших. Позволь рабам твоим поселиться в земле гесемской”. Фараон отвечал, обратясь к Иосифу: “Отец твой и братья твои пришли к тебе. Перед тобой вся земля египетская; посели их на лучшем месте. Пусть поселятся в земле Гесем. Если же между ними есть люди способные, то поставь их в старейшины над стадами моими”. Ввел Иосиф и Иакова перед фараоном: старец благословил царя египетского. Фараон спросил Иакова о числе лет его. “Мне, – отвечал старец, – сто тридцать лет. Не много лет мне! Жизнь моя преисполнена бедствий: я не проживу столько, сколько прожили отцы мои”. И, снова благословив царя, старец вышел от него. Иосиф исполнил все по приказанию фараона относительно помещения отца своего в земле гесемской. Там часто любимый сын навещал старца-отца своего и доставлял ему все нужное для его содержания. Очень занимательны разные подробности о гражданском устройстве Египта во времена Иосифа, сохраненные для нас книгой Бытия. В этих подробностях виден образец, как первоначально возникали государства, как люди переходили из состояния дикой свободы в состояние подданства; как это подданство было сначала неполным и более подходило к патриархальному подчинению; как потом сделалось подданством безусловным; наконец, тут же видно, что учредителем самодержавного или монархического правления в Египте был мудрый, святой Иосиф. Тогдашний двор фараона, хотя уже и представляет некоторое величие и пышность, но не успел еще уклониться от патриархальной простоты: его высший царедворец лично занимается продажей хлеба; другой царедворец носит корзины с хлебом на голове своей, третий собственными руками выжимает сок из винограда в чашу, подает эту чашу царю не только во дни торжественных пиршеств, но, как видно, ежедневно. Народонаселение в Египте было еще очень незначительно, отчего целая плодородная область Гесем оставалась ненаселенной, а жители городов имели возможность заниматься пашней и скотоводством. Книга Бытия дышит юностью политического мира. Сказание Боговдохновенного писателя этой книги, Моисея, своей естественностью переносит внимательного читателя в отдаленную, священную древность, к этим людям, жившим в чудной простоте, к этой недавно начавшейся жизни, чуждой всех утонченностей. Эта жизнь и эта простота полны силы! Кто погружается часто в созерцание библейских сказаний, тот непременно ощутит в душе своей особенное, странное впечатление. Это впечатление состоит в обонянии какой-то свежести, молодости, как бы от дыхания воздухом прекрасного летнего утра. Душа юнеет от пристальных взоров на юность мира, от беседы с юным миром; ее силы бодреют, укрепляются, как дух старца оживает среди общества детей. Приятно насладиться свежестью юного мира, отдохнуть в ней от впечатлений современного, дряхлого, рассыпающегося. Сильный голод продолжался; особенно страдали от него Египет и Палестина: в этих странах ни у кого не было хлеба, кроме заготовленного Иосифом. Не осталось ни золота, ни серебра в обеих землях: все деньги перешли в руки Иосифа, а он внес их в казнохранилище фараона, которое, нужно заметить, было в самом доме царя египетского. Египтяне, не имея денег, имели нужду в хлебе: они продали фараону прежде скот свой, потом земли, наконец самих себя. Вот начало безусловного подданства в Египте. Только земли жрецов остались их собственностью: они получали хлеб от фараона безмездно, в подаяние. По скончании голодных лет, когда египтяне укрепили за фараоном и земли свои и самих себя, Иосиф выдал им на посев семена с тем, чтобы они пятую часть урожая представляли ежегодно в дань казне. Эта вновь учрежденная мера относительно к дани и самый переворот относительно к власти, были приняты с удовольствием и благодарностью народом новорождающегося самодержавного государства. “Сохранил ты жизнь нашу, – говорили египтяне Иосифу, – ты благодетель наш; будем рабами фараону”. Писатель книги Бытия замечает, что эта дань оставалась неизменной и в его времена, то есть, по истечении почти четырех столетий. Из сочинений несравненно позднейших писателей, Геродота и Диодора, видно, что тот же способ взимания податей продолжался до их времени, видно, что земля в Египте была собственностью царей египетских. Доходы царей египетских с земли, говорит Диодор, были столько удовлетворительны, что всякую другую дань с народа сделали ненужной9. В этом распоряжении виден глубокий, светлый ум Иосифа, его необыкновенная способность к управлению, способность, которая обнаружилась в нем с самой юности, и которую так скоро и справедливо приметили и начальник телохранителей и начальник темницы. Он учреждает налог сильный, но чрезвычайно удобный для взноса по свойству страны. Какая дань свойственнее для плодородного Египта, как не дань хлебом? Легко было вносить ее там, где урожай обыкновенный – сам сто: легко было доставлять с полей, лежащих при судоходной реке, каковы все поля Египта, расположенные по берегам Нила, в города с хлебными кладовыми, стоящие при той же реке; легко было вознаграждать недоимки, которые могли случаться в неурожайные годы, уплатой в годы непомерного урожая. Если можно назвать какие урожаи непомерными, то название это преимущественно перед всеми урожаями мира принадлежит урожаям нив египетских. Сбыт хлеба внутри был вполне удобен для фараона из пристаней, лежавших при этой же судоходной реке. Впоследствии, когда основались гавани и у Средиземного моря, на берегах которого обитал весь просвещенный и торгующий мир того времени, Египет стал житницей этого мира и оставался его житницей, доколе Средиземное море оставалось его центром; а оно было центром образованного, действующего мира почти до новейших времен, почти через всю жизнь мира. Установление Иосифа имело необыкновенную основательность при всей простоте своей: потому и было долговечно. Самое время благоговеет перед мудрым государственным постановлением, и через многие столетия хранит его в неприкосновенной, столько благотворной для государств, неизменяемости. Через явное для всех государственное благодеяние, Иосиф усилил и образовал власть фараонов, обеспечил новое государство капиталом и постоянными, обильными доходами. Семнадцать лет прожил Иаков в земле египетской и, достигнув стасорокасемилетнего возраста, почувствовал приближение кончины. За несколько дней перед смертью, он призывает возлюбленного сына своего, Иосифа и говорит ему: “Сделай надо мною милость и истину: не хорони меня в Египте. Да почию с отцами моими! Вынеси меня из Египта и похорони в гробе их”. Движимый верой – не каким-нибудь мелочным, земным пожеланием – вдохновенный старец завещает перенесение тела своего в Палестину и погребение его в пещере хевронской области. Так объясняет его завещание святой Апостол Павел, упоминающий о словах этого завещания, как о внушенных Свыше и заключающих в себе глубокую таинственность. Святой сын обещает свято исполнить волю святого отца (Євр. 11:21 ). Иаков потребовал, чтобы обещание было скреплено клятвой, и дал клятву Иосиф: тогда Иаков, сидевший на одре своем, поклонился на верх жезла Иосифова. Жезл был в руке вельможи – или по тогдашнему обычаю, или как знак высокого сана. По прошествии немногих дней известили Иосифа, что отец его пришел в совершенное изнеможение (Бут. 48 ). Он взял с собой двух сыновей своих, Манассию и Ефрема, отправился к умирающему отцу. Дряхлый старец лежал на смертном одре в расслаблении. Ему сказали: “Идет к тебе сын твой Иосиф”. Старец собрался с силами, сел на одре. Укрепила ли его любовь к сыну? Или в эту минуту снизошло на него осенение благодати? Умирающий ожил жизнью Божественного вдохновения. Часто в избранниках Божиих к естественному действию человека внезапно присовокупляется сверхъестественное действие Святого Духа. Это могущественное действие выводит человека из его обыкновенного состояния и делает оружием Божиим. Такими были предсмертные минуты Иакова. Когда Иосиф вошел к нему, он сказал сыну: “Мой Бог явился мне в Лузе, в земле ханаанской, благословил меня, и сказал мне: Я умножу тебя, произведу из тебя племена народов и дам тебе, а после тебя, потомству твоему, эту землю в вечное владение. На этом основании два сына твои, родившиеся тебе до пришествия моего в Египет, пусть будут моими. Ефрем и Манассия будут моими, как мои – Рувим и Симеон. Сыновья, которые родятся тебе после их, будут твоими и призовутся к наследию под именами этих двух братьев, в их участки. Мать твоя Рахиль скончалась в ханаанской земле, когда я шел из Месопотамии и приближался к Ефрафе. Это тоже, что и Вифлеем. Тут, при пути, похоронил я ее”. Увидев сыновей Иосифа, он спросил его: “Кто это с тобой?” Иосиф отвечал: “Это сыновья мои, которых Бог даровал мне здесь”. И сказал Иаков: “Подведи их ко мне: я благословлю их”. Глаза патриарха померкли от старости: он не видел ясно. Когда Иосиф подвел к нему детей, он обнял их, поцеловал их и сказал Иосифу: “Вот я не надеялся увидеть лицо твое, а Бог показал мне и детей твоих”. Иосиф отвел их от колен старца, и они поклонились ему до земли! Потом, взяв Ефрема в правую руку против левой Иакова, а Манассию в левую против правой Иакова, он подвел их снова к старцу, и простер вдохновенный старец руки для благословения, сложив их крестообразно: правую руку положил он на голову Ефрему, а левую на голову Манассии. В первый раз является при благословении крестное знамение, обычное знамение благословения в Новозаветной Церкви! “Бог, – говорил святой патриарх, – Бог, которому благоугодили отцы мои Авраам и Исаак, Бог, покровительствующий и помогающий мне с младенчества моего и доселе, избавляющий меня от всех напастей, да благословит этих детей! Да назовутся они по имени моему и по имени отцов моих Авраама и Исаака; да произойдет от них многочисленное потомство”. Когда Иосиф увидел, что старец наложил правую руку на Ефрема, это показалось ему неправильным; он взял отцовскую руку, чтоб переложить ее с головы Ефрема на голову Манассии и сказал: “Отец мой! Ты не так положил руки. Вот первенец: на него возложи правую руку”. Старец не захотел этого сделать. “Знаю, – сказал он, – сын мой, знаю: и от этого будет многочисленное потомство, и этот будет велик. Но меньший брат его будет больше: потомство его составит целый народ”. Он снова благословил их. “В вас, – сказал он, – да благословится Израиль! Будут говорить: да совершит Бог над тобой то, что Он совершил над Ефремом и Манассией”. А Иосифу сказал: “Я умираю. Бог будет с вами и возвратит вас из этой земли в землю отцов ваших. В той земле даю тебе участок лишний перед братьями твоими: его взял я у Аммореев мечом и луком моим”. Слово мужей духоносных, замечает один великий наставник аскетов10, подобно слову престарелого Иакова: они словом своим передают слушателям духовную силу, живущую в них, приобретенную ими в борьбе со грехом, победами над невидимыми Аммореями – помышлениями и ощущениями порочными. Час кончины святого патриарха приближался. В этот предсмертный час излился на него обильно Святой Дух и как бы вполне овладел им. В те последние минуты земной жизни, в которые душа готова была выйти из обветшавшего тела, низшел Дух Божий, остановил разлучение, излил в отходящую душу, в остающееся тело жизнь благодатную. Умирающий ожил жизнью будущего века. Поспешно потребовал к себе старец всех сыновей своих; поспешно они стеклись к нему, окружили его. Он еще сидел на одре. Когда они собрались, Иаков произнес им вдохновенное, пророческое завещание. Это завещание дышит юношеской силой и поэзией, вечной юностью небожителей и святой поэзией их. Тут – нет человека! Тут язык человека был только орудием. Так и слышен говорящий Бог. Так и слышен Бог, изрекающий волю Свою, с властью распоряжающийся будущими судьбами человеков и их отдаленного потомства! 3авещание патриарха – небесная песнь, воспетая Духом во всеуслышание мира. Эта песнь возвещает миру Искупителя, и народам, погруженным в идолослужение, озарение светом христианства. “Соберитесь, – сказал умирающий старец сыновьям своим, сказал как бы уже из области того века, – соберитесь, окружите меня; я возвещу вам будущее. Соберитесь, сыны Иакова, послушайте меня, послушайте Израиля, послушайте отца вашего. Рувим устраняется от прав первенства за угождение чувственности: не получили их Симеон и Левий. Их наклонность к кровопролитию поражена проклятием, потомству их суждено рассеяние по племенам прочих братьев. Над Иудой разверзлось все обилие благословения: ему обещано гражданское могущество, знаменитость, первенство между братьями, в особенности же ему предопределено быть праотцем Спасителя, Который, – возвестил пророчествующий старец, – “ожидание народов”. Вдохновенный патриарх изрекал благословение сыновьям, отдельно каждому, исчисляя сыновей по старшинству. Достигнув имени Иосифа, он снова призвал на него и на его потомство благословение неба и земли. Верно и сильно выразилось это благословение в том благоденствии, которым впоследствии пользовалось многочисленное потомство Иосифа. С окончанием пророческого завещания, речь Иакова изменилась: уже не одушевляет ее восторг, торжественность, небесное величие. Она подобна телу, оставленному душой. Бог, говоривший устами старца, прекратил Свои таинственные вещания: умолк вдохновенный пророк: начинает в изнеможении говорить умирающий старец: “Я обращаюсь, – были последние слова Иакова, – к людям моим; погребите меня в пещере, которая на поле Ефрона хеттеянина. Там похоронены Авраам и Сарра; там похоронены Исаак и Ревекка; там похоронил я Лию”. Сказав это, Иаков положил на одр ноги и скончался. “Он присоединился к людям своим”, – говорит Писание, к тем святым праведникам, которых земля произвела и воспитала для неба, которых она уже предала в область вечности. Увидев, что Иаков скончался, Иосиф пал на лицо отца своего, целовал лицо, уста, запечатленные смертью, орошал это лицо обильными слезами (Бут. 50 ). Он повелевал врачам приготовить тело, по обычаю Египта, к погребению. Врачи в течение сорока дней совершали приготовление, предохраняющее тело от гниения. Весь Египет участвовал в печали Иосифовой; семьдесят дней оплакивали египтяне кончину святого старца, родоначальника израильского. По прошествии дней плача, Иосиф испросил себе у фараона позволение исполнить завещание отца и свой клятвенный обет ему, похоронить драгоценное тело праведника в ханаанской земле. Фараон пожелал, чтобы шествие его наперсника в землю ханаанскую было сопровождаемо должным великолепием. Весь двор царя египетского, все вельможи его сопутствовали Иосифу; при них было множество колесниц и всадников. Все сыновья Иакова, все внуки его, способные к путешествию, участвовали в нем. Достигнув места погребения, они почтили священное тело семидневным плачем, «плачем великими», – так называет его Писание. То поле, на котором остановилось это многочисленное собрание, и где оно совершало свой погребальный плач, назвали жители страны “Плачем Египетским”. Исполнив обет, Иосиф возвратился в Египет. Еще продолжало беспокоить братьев совершенное ими над ним злодеяние. Они подозревали вельможу-брата в памятозлобии, а эта чистая, святая душа была способна только к благости! Полагая, что Иосиф не хотел зрелищем мщения возмутить спокойствие престарелого отца, что он отлагал мщение до удобного времени, они пришли к нему и сказали: “Отец перед кончиной заповедал: скажите Иосифу: прости им согрешение их, прости им неправду их; они совершили над тобою преступление, но ты прости им вину их ради Бога отцов твоих”. Когда они говорили это, Иосиф плакал. Они пали перед ним и сказали: “Вот, мы отдаемся тебе в рабы!” Великодушный Иосиф, Иосиф, достойный благословений земли и неба, достойный благословения всего племени христианского, благословения всех, читающих сказание его назидательных деяний, отвечал братьям: “Не бойтесь! Я – Божий. Вы сговорились сделать мне зло, а Бог совещал о мне благое. И исполнилось Его определение! Множеству людей доставлено пропитание, сохранена жизнь. Не бойтесь: я буду покровителем вашим и семейств ваших”. Живая вера в Бога и зрение чистым душевным оком Промысла Божия возносят человека превыше всех бедствий, превыше страшного душевного бедствия: памятозлобия и мести. Книга Бытия умалчивает о дальнейших обстоятельствах жизни Иосифовой: вероятно – жизнь его протекла в тишине и нерушимом благополучии. Писание говорит только, что Иосиф остаток дней своих провел в Египте, видел внуков Ефремовых, видел сынов Махира, старшего сына Манассиина и скончался ста десяти лет. Отходя в вечность, он завещал своим: “Я умираю. Бог посетит вас и выведет из этой земли в землю, которую Он обещал даровать вам. Тогда, при переселении вашем, возьмите кости мои отсюда с собой в землю обетованную”. Сделав это завещание, он почил; тело его, предохраненное от гниения, было положено в ящик, приготовлено к заповеданному перенесению. И три столетия ожидало тело Иосифа перенесения, о котором завещание было дано и принято с такой верой. Пусть умру и буду погребен в Египте, стране моего пришельничества. Но завещаю детям моим я – бездетный – завещаю племени моему, чтобы они переселились в землю обетованную и перенесли туда с собою мое тело. Детьми и племенем называю помышления, рождающиеся в уме моем, чувствования, рождающиеся в сердце моем. Дети мои! Племя мое! Оставьте землю Гесем, ее тучные пастбища, лишь удобные для скотоводства. Переселитесь из Египта, из этого дольнего мира, где господствует плоть и грех, переселитесь на Небо! Тело мое да снидет на время в землю, из которой оно взято. Когда же, возбужденное трубой воскресения, оно восстанет от сна смертного, вы – помышления и чувствования мои – окрыленные Духом, вознесите воскресшее тело на небо! Небо обетованно Богом всему человеку: не только душе его, но и телу! Так! Придет время – посетит Бог человека, соберет тело его, рассыпавшееся в прах, смешавшееся с землей, оживит это тело. И если помышления и чувствования человека достойны неба, помазаны, запечатлены Духом, то и тело его изменится, прославится, окрылится, вместе с душою возлетит на небо.
* * *
4 Преподобный Ефрем Сирин, церковный писатель IV века, составил сказание о прекрасном Иосифе, в литературной форме того времени. Эта повесть читается, по указанию церковного Устава, на утрени во вторник Страстной недели. 5 Благодарение Богу составляет часть умного иноческого делания и состоит в благодарении и славословии Бога за все случающееся – и приятное, и скорбное. Это делание завещано Апостолом от лица Господня: «о всем благодарите,» 6 См. Главы зело полезные Григория Синаита, главу 10. Добротолюбие, ч. 1. Этого мнения держатся и все прочие Отцы Церкви. 7 Porro ab Aegiptiis didicimus, quod in linqua eorum resonet: Salvator mundi, S. Hieronimi. Liber de nominibus hebraicis. 8 Записки на книгу Бытия московского митрополита Филарета. 9 Записки на книгу Бытия московского митрополита Филарета. 10 Преподобный Исаак Сирин. Слово 1.
Послание к братии Сергиевой Пустыни из Николо-Бабаевского монастыря Возлюбленнейшие Отцы и Братия! Благодарю вас за памятование ваше о мне грешном, за любовь Вашу ко мне. Благословение Божие да почиет над Вами и над всеми, переплывающими житейское море с целью спасения, с целью достижения Божественной пристани. Кто же зрит единственно к выгодам, преимуществам, наслаждениям преходящего мира, к тому нет у меня слова. Во время путешествия моего из Сергиевой пустыни, чрез Москву, в Бабаевский монастырь, я посетил многие иноческие обители и видел на опыте то, что святые Отцы описывают в своих Боговдохновенных книгах. Видел, что во всяком месте: и в пустыни уединенной, и среди шумящего многолюдства – те из христиан, которые вникают в Слово Божие и стараются осуществлять его жизнью, наполняют мышцы свои – ум и сердце – напутствием к блаженной вечности. Напротив того, те, которые небрегут о упражнении в Слове Божием, о исполнении святых Божиих заповедей, пребывают в горестном омрачении греховном, в плену у греха, в совершенном бесплодии, несмотря на то, что живут в глубокой пустыне. Пустынножитие, не соединенное с духовными занятиями, вскармливает, тучнит, усиливает греховные страсти11. Так наставляют нас святые Отцы; так есть на самом деле. Слово Божие – живот вечный: питающийся им «жив будет во веки» (Ін. 6:51 ). Где бы ни питался человек Словом Божиим, в пустыни ли, или посреди многолюдства, везде Слово Божие сохраняет свое святое свойство: свойство живота вечного. А потому никакое место не препятствует этому животу вечному сообщать причащающимся ему жизнь духовную, единую истинную жизнь. Пребывая с вами, всегда напоминал я вам, увещевал вас заниматься Словом Божиим: оно может даровать нашей шумной обители достоинство обители уединенной: оно может построить духовную ограду вокруг обители нашей, не имеющей вещественной ограды. Эта духовная ограда будет крепче и выше всякой ограды, воздвигнутой из кирпичей и камней; никакой порок не проникнет в обитель нашу, никакая добродетель не утратится из нее. Находясь в отсутствии, не нахожу ничего лучшего, как повторить вам письменно то, что говорил устами. Братия! Не проводите жизни вашей в пустых занятиях; не промотайте жизни земной, краткой, данной нам для приобретений вечных. Она пробежит, промчится и не возвратится; потеря ее – невознаградима; проводящие ее в суетах и играниях, лишают сами себя блаженной вечности, уготованной нам Богом. Употребите ее на изучение воли Божией, благой и совершенной, изложенной в Священном и святом Писаниях. «Таяжде бо писати вам, – сказал святой Апостол, – мне убо неленостно, вам же твердо» (Флп. 3:1 ). Когда милосердый Господь, даровав мне некоторое поправление телесного здоровья моего, возвратит в ваше благословенное общество и сподобит узреть лица ваши, как лица святых Ангелов: и тогда мое слово к вам будет то же самое, какое оно было прежде. И прежде увещевал я вас, чтобы вы, претерпевая в Богоданном нам убежище, искали мира душевного в Слове Божием, не увлекаясь суетными помыслами и мечтами, которые обещают дать мир и отнимают его. “Безумного часть – мала перед очами его”12, – сказал великий Исаак. Напротив того, в душе, принимающей с благодарением дары Божии, возрастает ценность этих даров. Так говорю о нашем пристанище, Сергиевой пустыни. Благодарение Богу за эту пристань может сделать пристань тихой, приятнейшей; смущенные взгляды ропота и недовольства передают свою мутность, свою мрачность и тому, за что, по всей справедливости, следовало бы благодарить, прославлять Бога. Древо, пересаждаемое с места на место, растрачивает свои силы, хотя бы по природе оно было и сильно, лишается возможности приносить плоды. «В терпении нашем» повелел нам «стяжевать души наши» Божественный Учитель наш (Лк. 21:19 ). Он возвестил, что творящие плод, “творят его в терпении» (Лк. 8:15 ). Он возвестил: «претерпевый до конца, той спасен будет» (Мф. 24:13 ); “кто же поколеблется», – возвестил наконец Он же, – «о том не благоволить душа Моя» (Євр. 10:38 ). Погружаюсь в созерцание нивы Христовой. Сколько на ней посеяно семян, сколько выросло колосьев! Как они прекрасно зеленеют, шумят утешительно и насладительно, волнуемые ветром. Приходит для этих колосьев время зрелости, время жатвы; они оставляют поле, на котором родились и выросли, сбираются на гумно, сушатся, обмолачиваются, вывеваются. Точно такова наша жизнь. Сколько нужно различных переворотов, чтоб человек увидел всю суетность мира, всю его ничтожность, достиг, наконец, как гумна, недра святой обители. Тяжеловесное, плодоносное зерно, как бы ни перевевали его, всегда падает на гумно, а плевелы и зерна бессильные, пустые, легкие, уносятся с гумна ветром; сперва показываются они облаком, чем-то значащим; потом редеют, редеют, теряются из виду, пропадают. Скорби, встречающиеся в обществе, не могут быть извинением малодушия. Быт и место бесскорбные на земле – несбыточная мечта, которой ищут умы и сердца, чуждые Божественного просвещения, обольщенные бесами. Нам заповедано искать мира душевного во взаимном ношении немощей. Не переменами места, рождающимися единственно от осуждения ближних, исполняется закон Христов. Нет! «Друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов» (Гал. 6:2 ). Убегает от исполнения закона Христова безумно ищущий места бесскорбного. Место и жизнь бесскорбные – на небе: оттуда “отбеже всякая печаль и воздыхание» (Іс. 35:10 ). Земля – место воздыханий, и блаженны воздыхающие на ней: они утешатся на небе. Место и жизнь бесскорбные – когда сердце обрящет смирение, и смирением войдет в терпение. Всему этому, всему, что ни есть благое и спасительное научает нас Слово Божие. И потому Сам Господь повелевает, все Пророки и Апостолы, все святые Отцы увещевают, заповедуют, умоляют пребывать постоянно в Слове Божием, которое источник всех благ, которое – жизнь, которое – свет на земле, в этой юдоли плача, глада, тьмы, смерти. «И свет во тме светится, и тма его не объят» (Ін. 1:5 ). Водимый лучом этого света, выходит странник земной на пажить спасительную, духовную, отсюда предначинает жизнь вечную. Примите, братия, слова мои, которые – не что иное, как отголосок учения всех Святых. Так пустынный дикий вертеп – жилище гадов и всякой нечистоты – повторяет эхом своим вдохновенные звуки Божественных песнопений. Испрашивающий Ваших святых молитв и поручающий себя Вашим святым молитвам Архимандрит Игнатий 1847 года. Николаевский Бабаевский монастырь
* * *
11 Преподобный Кассиан Римлянин. О гневе, Добротолюбие, ч. 4. 12 Слово 2.
Слово о страхе Божием и о любви Божией Служение человека Богу, законоположенное Богом, ясно и просто. Но мы сделались так сложны и лукавы, так чужды духовного разума, что нуждаемся в тщательнейшем руководстве и наставлении для правильного и благоугодного служения Богу. Весьма часто мы приступаем к служению Богу при посредстве такого способа, который противен установлению Божию, воспрещен Богом, который приносит душам нашим не пользу, а вред. Так, некоторые, прочитав в Священном Писании, что любовь есть возвышеннейшая из добродетелей (1Кор. 13:13 ) что она – Бог (1Ін. 4:8 ), начинают и усиливаются тотчас развивать в сердце своем чувство любви, им растворять молитвы свои, богомыслие, все действия свои. Бог отвращается от этой жертвы нечистой. Он требует от человека любви, но любви истинной, духовной, святой, а не мечтательной, плотской, оскверненной гордостью и сладострастием. Бога невозможно иначе любить, как сердцем очищенным и освященным Божественной Благодатью. И Любовь к Богу есть дар Божий: она изливается в души истинных рабов Божиих действием Святого Духа (Рим. 5:5 ). Напротив того, та любовь, которая принадлежит к числу наших естественных свойств, находится в греховном повреждении, объемлющем весь род человеческий, все существо каждого человека, все свойства каждого человека. Тщетно будем стремиться к служению Богу, к соединению с Богом этой любовью! Он свят, и почивает в одних святых. Он независим: бесплодны усилия человека приять в себя Бога, когда нет еще благоволения Божия обитать в человеке, хотя человек – богозданный храм, сотворенный с той целью, чтобы обитал в нем Бог (1Кор. 3:16 ). Этот храм находится в горестном запустении: прежде освящения он нуждается в обновлении. Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу уже есть самообольщение. Оно немедленно устраняет от правильного служения Богу, немедленно вводит в разнообразное заблуждение, оканчивается повреждением и гибелью души. Мы будем доказывать это Священным Писанием и писаниями святых Отцов; будем говорить, что шествие ко Христу начинается и совершается под водительством страха Божия; наконец, покажем, что любовь Божия есть тот блаженный покой в Боге, в который входят совершившие невидимый путь к Богу. Ветхий 3авет – в нем истина изображена тенями, и события с внешним человеком служат образом того, что в Новом Завете совершается во внутреннем человеке – повествует о страшной казни, которой подверглись Надав и Авиуд, два сына Аароновы, жрецы народа израильского. «Каждый из них, – сказано в книге Левит, – взял свою кадильницу, вложил в нее фимиам, принес пред Господа огнь чуждый, которого Господь не повелел приносить». Только освященный огнь, хранившийся в Скинии Свидения, мог быть употребляем при священнослужении Израильтян. «И изшел огнь от Господа, и попалил их, и они умерли пред Господом» (Лев. 10:1-2 ). Чуждый огнь в кадильнице жреца израильского изображает любовь падшего естества, отчуждившегося от Бога во всех своих свойствах. Казнью жреца дерзостного изображается умерщвление души, безрассудно и преступно приносящей в жертву Богу вожделение нечистое. Поражается такая душа смертью, погибает в самообольщении своем, в пламени страстей своих. Напротив того, священный огнь, который один употреблялся в священнодействиях, означает собой благодатную любовь. Огнь для Богослужения взимается не из падшего естества – из Скинии Божией. “Огнь, снисшедши в сердце, – говорит святой Иоанн Лествичник, – восстановляет молитву. Когда же она восстанет и вознесется на небо: тогда совершается сошествие огня в горницу души”13. “Cе, вси вы”, говорит Пророк, – которые “ходите”, то есть, руководствуетесь в жизни вашей «светом огня вашего, и пламенем» падшего естества, «его же разжегосте», вместо того, чтобы угасить его – все вы погибнете в огне и пламени адском. Неправильным и преступным действием в себе самих «вы огнь разжизаете и укрепляете» для себя “пламень” геенны (Іс. 50:11 )14. Тому же научает и Новый Завет притчей о вшедшем на брак в одеянии небрачном, хотя вшедший и был из числа званных. Сказал царь слугам, указывая на недостойного: «Связавше ему руце и нозе, возмите его и вверзите во тму кромешнюю» (Мф. 22:13 ). Связанием рук и ног означается отъятие всякой возможности к преуспеянию духовному. Точно: приходит в это состояние принявший ложное направление, устремившийся прямо из состояния греховности, и еще в этом состоянии, к любви, которая совершает соединение человека с Богом, но человека, уже предочищенного покаянием. Ввержением во тьму кромешную означается ниспадение ума и сердца в заблуждение и самообольщение. При заблуждении и самообольщении каждая мысль, каждое чувство, вполне мрачны, вполне враждебны Богу. Слуги, власти которых предается несчастный, – демоны: хотя они и заражены безумной ненавистью к Богу, но вместе пребывают его слугами по Его неограниченным всемогуществу и премудрости; они овладевают только теми человеками, которые за произвольное их поведение, предаются власти демонов. Предается этой власти вступивший в направление, воспрещенное Богом, как увлеченный самомнением, как произвольно отвергший повиновение Богу. Превознесена и прославлена святая любовь в Священном Писании. Апостол Павел, исчислив в первом послании к Коринфянам дары Святого Духа, упомянув о дарах чудотворения, пророчества, рассуждения духов, знания разных языков, сказал: «Ревнуйте же дарований больших: и еще по превосхождению путь вам показую» (1Кор. 12:31 ). Что же может быть выше пророка, чудотворца, говорящего на иностранных языках по дару Святого Духа, а не по обычному изучению человеческому? – «Аще языки человеческими и ангельскими глаголю, – отвечает великий Павел, – любве же не имам, бых яко медь звенящи, или кимвал звяцаяй. И аще имам пророчество, и вем тайны вся и весь разум, и аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам, ничто же есмь. И аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое, во еже сжещи е, любве же не имам, никая польза ми есть. Любы николиже отпадает, аще же пророчествия упразднятся, аще ли язы́цы умолкнут, аще разум испразднится. От части бо разумеваем, и от части пророчествуем: егда же приидет совершенное, тогда, еже от части, упразднится» (1Кор. 13:1-3,8-10 ). Что – это совершенное? «Любовь есть соуз» (совокупность) «совершенства» (Кол. 3:14 ). Должно достигнуть совершенства во всех добродетелях, чтобы вступить в совершенство всех совершенств, в слияние их, в любовь. «Всяк любяй от Бога рожден есть и знает Бога» (1Ін. 4:7 ). «Бог любы есть, и пребываяй в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает» (1Ін. 4:16 ). «О сем разумеем, яко в Нем пребываем, и Той в нас, яко от Духа Своего дал есть нам» (1Ін. 4:13 ). Единый истинный признак достижения любви, данный нам самим святым Духом, есть явное присутствие в нас Святого Духа. Тот, кто не соделался храмом Святого Духа, да не льстит себе, да не обманывает себя: он не может быть обителью любви, он чужд ее. Изливается в сердца наши любовь вместе с Духом Святым. Она – Его свойство. В кого нисходит Святой Дух, в том является Его свойство – любовь (Рим. 5:5 ). “Кто стяжет любовь: тот, вместе с этим облекается в Самого Бога”, – сказал святой Исаак Сирин15. Может быть на это возразят: “Мы христиане; мы обновлены святым крещением, которым исцеляются все недуги падшего естества, восстанавливаются образ и подобие Божии в первоначальном изяществе их, насаждается в человека Святой Дух, уничтожается повреждение свойств, а потому и любви”. Так! Но благодатное состояние обновления и пакибытия, доставляемое святым крещением, нуждается в поддержании жительством по евангельским заповедям. «Аще заповеди Моя соблюдете, – сказал Господь, – пребудете в любви Моей. Будете во мне и Аз в вас. Яко же розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете. Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, яко же розга, и изсышет, и собирают ю и во огнь влагают, и сгарает» (Ін. 15:10,4:6 ). Не поддерживающий приобретений, дарованных святым крещением, жизнью по заповедям, утрачивает приобретенное. “Неизреченная и страшная слава, – говорит святой Иоанн Златоуст, – доставляемая крещением, пребывает в нас один или два дня; потом мы ее погашаем, наводя на нее бурю житейских попечений и закрывая лучи густыми облаками”16. Ожив в пакибытие крещением, мы снова умерщвляем себя жизнью по плоти, жизнью для греха, для земных наслаждений и приобретений. Святой апостол Павел сказал: «Должни есмы не плоти, еже по плоти жити. Сущии же во плоти Богу угодити не могут. Мудрование бо плотское смерть есть» (Рим. 8:12,8:6 ). Благодать крещения остается без действия, как светлое солнце, закрытое тучами, как драгоценный талант, закопанный в землю. Грех начинает действовать в нас со всей силой или и еще сильнее нежели до принятия крещения, сообразно тому, в какой степени мы предаемся греховности. Но данное нам сокровище духовное не отнимается от нас окончательно до самой смерти, и мы можем раскрыть его снова во всей силе и славе покаянием17. Раскаяние в греховной жизни, печаль о грехах произвольных и невольных, борьба с греховными навыками, усилие победить их и печаль о насильном побеждении ими, принуждение себя к исполнению всех евангельских заповедей – вот наша доля. Нам предлежит испросить прощение у Бога, примириться с Ним, верностью к Нему загладить неверность, дружество со грехом заменить ненавистью ко греху. Примирившимся свойственна святая любовь. Не столько мы ищем ее, сколько Бог ищет, чтобы мы сделались способными принять ее, и приняли ее. Обличив в заблуждении того, кто был удовлетворен собой по своим самомнению и слепоте, призвав его к ревностному покаянию, Господь произнес следующее утешение и обетование: «Се стою при дверех, и толку: аще кто услышит глас Мой, и отверзет двери, вниду к нему, и вечеряю с ним, и той со Мною. Побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, яко же и Аз победих и седох со Отцем Моим на престоле Его» (Об. 3:20-21 ). Это говорит всесвятая Любовь. Ощущение любви, которое приписывает себе грешник, не перестающий утопать в грехах, которое приписывает он себе неестественно и гордо, есть не что иное, как одна обманчивая, принужденная игра чувств, безотчетливое создание мечтательности и самомнения. «Всяк согрешаяй не виде Его, ни позна Его» (1Ін. 3:6 ) – Бога, Который есть “Любовь”. Обратимся к гражданам пустынь, вертепов, пропастей земных, к тем из человеков, «ихже не бе достоин весь мир» (Євр. 11:38 ), к преподобным инокам, которые занимались высочайшей из наук, наукой, принесенной Господом с неба. Эта наука – познание Бога и, при посредстве истинного, опытного Богопознания, познание человека. Безуспешно трудились и трудятся над приобретением этого познания мудрецы мира сего при свете собственного разума, омраченного падением. Здесь нужен свет Христов! Единственно при сиянии этого света человек может увидеть Бога, увидеть себя. Озаряемые Христовым светом, преподобные пустынножители трудились на селе сердца своего, обрели на нем драгоценный бисер – любовь к Богу. В Боговдохновенных писаниях своих они предостерегают нас от тех бедствий, которые обыкновенно последуют за преждевременным исканием любви. С особенной ясностью рассуждает об этом предмете святой Исаак Сирин. Из сочинений его мы выписываем несколько свидетельств и душеполезнейших наставлений. “Премудрый Господь, – говорит великий Наставник монашествующих, – благоволит, чтобы мы снедали в поте лица хлеб духовный. Установил Он это не от злобы, но чтобы не произошло несварения, и мы не умерли. Каждая добродетель есть матерь следующей за нею. Если оставишь матерь, рождающую добродетели, и устремишься к взысканию дщерей, прежде стяжания матери их: то добродетели эти соделываются ехиднами для души. Если не отвергнешь их от себя – скоро умрешь18. Духовный разум естественно последует за деланием добродетелей. Тому и другому предшествуют страх и любовь. Опять страх предшествует любви. Всякий, бесстыдно утверждающий, что можно приобрести последующее, не упражняясь предварительно в предшествующем, без сомнения положил первое основание погибели для души своей. Господом установлен такой путь, что последнее рождается от первого»19. В 55-м Слове, которое служит ответом на послание преподобного Симеона Чудотворца, святой Исаак говорит: “Ты написал в послании твоем, что душа твоя возлюбила возлюбить Бога, но что ты не достиг того, чтобы любить, хотя и имеешь великое желание любить. К этому присовокупляешь, что отшельничество в пустыне вожделенно тебе, что чистота сердца началась в тебе, и что память Божия очень воспламеняется в сердце твоем, разжигает его. Если это истинно: то оно велико. Но мне не хотелось бы, чтоб оно было написано тобой: потому что тут нет никакого порядка. Если же ты поведал для вопроса: то порядок вопроса – иной. Говорящий, что душа его не имеет еще дерзновения в молитве, потому что не победила страстей, как смеет сказать, что душа его возлюбила возлюбить Бога? Нет способа возбудиться в душе божественной любви, вслед которой ты таинственно шествуешь в отшельничестве, если душа не победила страстей. Ты же сказал, что душа твоя не победила страстей, а возлюбила возлюбить Бога: в этом нет порядка. Говорящий, что страстей не победил, а возлюбить Бога любит, – не знаю, что и говорит. – Возразишь: я не сказал «люблю», но «люблю возлюбить». И это не имеет места, если душа не достигла чистоты. Если же хочешь сказать обыкновенное слово: то не ты один говоришь, но и каждый говорит, что желает любить Бога; говорят это не только христиане, но и неправо поклоняющиеся Богу. Это слово говорится обыкновенно каждым. Но при таких словах движется только язык, между тем, как душа не ощущает того, что говорится. Многие больные не знают даже того, что они больны. Злоба есть болезнь души, и прелесть – утрата истины. Весьма многие, зараженные этими недугами, провозглашают свое здравие, и многими бывают похваляемы. Если душа не уврачуется от злобы и не стяжет естественного здравия, в котором она создана, если не возродится в здравие Духом: то человеку невозможно пожелать чего-либо вышеестественного, свойственного Духу, потому что душа, доколе находится в недуге по причине страстей, дотоле не способна ощущать ощущением своим духовное, и не умеет желать его, но желает только от слышания и чтения Писаний”. “Деяние креста – сугубо, сообразно составу естества, разделяемому на две части. Одно состоит в претерпении скорбей телом, совершается действием душевной силы ревности и называется собственно деяние. Другое же приобретается тонким деланием ума, непрестанным помышлением о Боге и пребыванием в молитве, что совершается силой желания, и называется видение. Первое, то есть, деяние, очищает страстную часть души силой ревности, второе же очищает мысленную часть души действием душевной любви или вожделением душевным. Каждый, прежде совершенного обучения в первой части, переходящий ко второй, увлекаясь ее сладостью, чтобы не сказать от лености, подвергается гневу за то, что, не умертвив прежде “уды” свои, «яже на земли» (Кол. 3:5 ), то есть, не уврачевав немощи помыслов терпеливым пребыванием в делании крестного поношения, дерзнул возмечтать в уме своем славу креста. Сие-то значит сказанное древними Святыми: “Если ум захочет взойти на крест, прежде нежели исцелятся чувства от немощи, то постигает его гнев Божий. Восхождение на крест тогда навлекает гнев, когда совершается не первой частью терпения скорбей или распятием плоти, но стремлением к видению, второй частью, имеющей место по исцелении души. Такового ум осквернен постыдными страстями и устремляется к мечтам и помыслам самомнения. Ему заграждается путь запрещением: потому что он не очистил сперва скорбями ум, не покорил плотских похотений, но от слуха и буквы устремился прямо вперед, в путь, исполненный мрака, будучи сам слеп. И те, у которых зрение здраво, которые исполнены света и стяжали наставников, исполненных благодати, и те бедствуют и днем и ночью; очи их исполнены слез; в молитве и плаче они трудятся день и ночь по причине опасностей путешествия, по причине стремнин, более страшных, встречающихся им, по причине образов истины, оказывающихся перемешанными с обманчивыми призраками ее. Божие, говорят Отцы, приходит само собой, когда ты не ожидаешь его. Так! Но если место чисто, а не осквернено”20. Желающий приступить к Богу для служения Ему, должен предаться руководству страха Божия. Чувство священного страха, чувство глубочайшего благоговения к Богу, указывается нам с одной стороны необъятным величием Существа Божия, с другой – нашей крайней ограниченностью, нашей немощью, нашим состоянием греховности, падения. Страх предписывается нам и Священным Писанием, которое начало заменять для нас голос совести и естественного закона, когда они омрачились, стали издавать неясные, по большей части лживые звуки, которое вполне заменило их, когда явилось, Евангелие. «Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему со трепетом» (Пс. 2:11 ), научает нас Святой Дух; покорным Его велению Он говорит: «Приидите, чада, послушайте Мене, страху Господню научу вас» (Пс. 33:12 ); возвещает обетование даровать страх Божий тем, которые истинно вознамерятся усвоиться Богу: «Страх Мой дам в сердце их, ко еже не отступити им от Мене» (Єр. 32:40 ). Начало великой науки – деятельного Богопознания – страх Божий . Эта наука называется в Священном Писании премудростью. «Начало премудрости страх Господень, разум же благ всем творящим и, хвала его пребывает в век века» (Пс. 110:10 ; Притч. 1:7 ). «Венец мудрости страх Господень, возцветаяй мир и здравие исцеления. Страх Господень слава и похвала, и веселие и венец радости. Страх Господень дар от Господа и на стезях любления поставляет» (Сир. 1:18,11,13 ). Страхом Господним научаемся уклоняться от грехов: «Страх Господень источник жизни, творит же уклонятися от сети смертные. Страх Господень ненавидит неправды, досаждения же и гордыни, и пути лукавых. В страсе Господни буди весь день» (Притч. 14:27,8:13,23:17 ). Страхом Господним наставляемся на путь заповедей Божиих: «Блажен муж бояйся Господа, в заповедех Его восхощет зело: сильно на земли будет семя Его» (Пс. 111:1,2 ). «Блажени вси боящиися Господа, ходящии в путех Его» (Пс. 127:1 ). «Ополчится Ангел Господень окрест всех боящихся Его, и избавит их. Бойтеся Господа, вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его» (Пс. 33:8,10 ). Напрасно же исполненные самомнения и самообольщения мечтатели гнушаются страхом Божиим, как принадлежностью презренных рабов, когда к страху призывает нас Бог, возвещает, что Сам Он будет нашим учителем страха, что подаст нам духовный дар страха Божия. Не низко для человека, ничтожной твари, падшей, отверженной, погибшей, усвоившей себе вражду к Богу, перейти из состояния вражды и погибели к состоянию рабства и спасения. Уже это рабство – великое приобретение! Уже это рабство – великая свобода! Страх законополагается нам, как средство существенно нужное, необходимое для нас. Страх очищает человека, предуготовляет для любви: мы бываем рабами для того, чтобы законно соделаться чадами. По мере очищения покаянием, начинаем ощущать присутствие Божие; от ощущения присутствия Божия является святое ощущение страха. Опыт открывает высоту чувствования. Высоко и вожделенно ощущение страха Божия! При действии его часто ум притупляет свои очи, перестает произносить слова, плодить мысли: благоговейным молчанием, превысшим слова, выражает сознание своего ничтожества и невыразимую молитву, рождающуюся из этого сознания. Превосходно описывает такое состояние святой Исаак Сирин: “Смиренномудрый, когда приблизится к молитве или сподобится ее, то не осмеливается и помолиться Богу, или попросить чего. Он не знает, о чем бы помолиться; он молчит всеми помышлениями своими, ожидая только милости и той воли, которая изречется о нем от того Величия, Которому он поклоняется. Лицо его преклонено на землю, а внутреннее видение сердца вознесено к превознесенным вратам во Святая Святых. Там Тот, Которого селение – мрак, притупляющий очи Серафимов, Чья доброта побуждает легионы к ликостоянию их, возлагая молчание на все чины их. Дерзновение его простирается только до следующих слов, только об этом он осмеливается помолиться: “Господи, по воле Твоей да будет со мною”21. Страх Божий есть дар Божий. Как дар, он испрашивается молитвой. Желал сподобиться этого дара святой пророк Давид и потому умолял Бога: «Постави рабу Твоему слово Твое в страх, пригвозди страху Твоему плоти моя» (Пс. 118:38,120 ), то есть, мои плотские пожелания. Страх Господень есть один из семи даров Святого Духа, которые святой пророк Исаия исчисляет так: «Дух премудрости и разума, Дух видения и 6лагочестия, Дух совета и крепости, Дух страха Божия» (Іс. 11:2 ). Господь наш Иисус Христос, принесший пришествием Своим на землю мир от Бога и благоволение Божие человекам, соделавшийся Отцом будущего века и Родоначальником святого племени спасающихся, призывающий чад Своих в любовь и соединение с Собою, предлагает, однако во врачевание поврежденной природы нашей, между прочими средствами, страх. Предающемуся порывам гнева и ненависти Он угрожает геенной огненной; попирающему совесть угрожает темницей; увлекающемуся нечистыми вожделениями угрожает вечной мукой (Мф. 5:22,25,26,29 ). Непрощающему от искренности сердца ближним согрешения их, возвещает, что и его грехи не будут прощены (Мф. 6:15 ). Сребролюбцу и сластолюбцу напоминает смерть, могущую восхитить их в то время, как они не ожидают ее (Лк. 12:16-20 ). Возвышен подвиг мученичества: и внушается он, и питается любовью. Но Спаситель мира, в наставлении, которое Он преподал мученикам, поощряет их к мужеству, воспомоществует в подвиге страхом. «Не убойтеся, – говорит Он, – от убивающих тело, души же не могущих убити: убойтеся же паче Могущаго и душу и тело погубити в геенне» (Мф. 10:28 ). «Ей, глаголю вам, Того убойтеся» (Лк. 12:5 ). Всем вообще последователям Своим Господь заповедал спасительный страх Божий, выражающийся в постоянных трезвении и бдительности над собой. «Да будут чресла ваша препоясана, – сказал Он, – и светильницы горящии: и вы подобни человеком, чающим Господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абие отверзут Ему. Блажени раби тии, ихже пришед Господь обрящет бдящих» (Лк. 12:35-37 ). «Всем глаголю: бдите» (Мк. 13:37 ). Величественно изображено в Евангелии от Матфея второе, славное пришествие Господа, нелицеприятный и страшный суд Его над племенами и народами. Эта необыкновенная картина, представленная с необыкновенной простотой и ясностью, невольно оживляется перед взорами ума, поражает сердце страхом. Созерцая эту картину, можно изобразить состояние, в которое она приводит душу, словами Иова: «Ужас мя срете и трепет, и зело кости моя стрясе: устрашишася же власи мои и плоти” (Йов. 4:14-15 ). При наступлении суда для изгнанников с неба, страна изгнания и клятвы – земля – запылает, а небо свиется, как свивается одежда (2Пет. 3:10 . Об. 6:14 ). Мертвецы всех времен и народов, возбужденные животворящей трубой – Словом Божиим – восстанут из гробов и составят из себя необозримое и неисчислимое собрание (1Сол. 4:16 . Ін. 5:28 ). Полки и воинства святых Ангелов придут на страшное зрелище, на великое служение. И ангелы отверженные предстанут на суд. Сын Божий воссядет на престоле славы, славы страшной по необъятному величию ее. Все разумные создания потрясутся от страха, увидев Создателя своего, вызвавшего их в бытие из ничтожества единым всемогущим Словом. Они будут предстоять перед Тем Словом, для Которого нет невозможного исполнения. Они будут предстоять перед Той Жизнью, при Которой, вне Ее, не может быть иной жизни. Справедливо сказали Отцы, что в это грозное время вся тварь, если бы она не была удержана всемогуществом Божиим, и предоставлена самой себе, обратилась бы в ничтожество22. Праведники, увидев лицом к лицу Правду совершенную, сочтут свою правду не имеющей никакого значения, а грешники оправданием, чуждым евангельского разума, осудят себя. Решится участь всех на вечность. Прежде наступления этого суда Божественный Апостол сознается, что он не может оправдаться, хотя и не знает за собой никакого греха: потому что Судия его – Бог (1Кор. 4:4 ). Все святые, во время земного странствования своего, часто приходят воспоминанием и размышлением благочестивым на страшный суд Христов, – благовременным, спасительным страхом ограждают себя от страха, который возбудится в погибших отчаянием; благовременным осуждением себя они стараются благовременно снискать оправдание, плачем отвратить плач. Братия! Нужно, необходимо нам, немощным и грешным, частое воспоминание второго пришествия и страшного суда Христова: такое воспоминание есть благонадежнейшее приуготовление. Страшен тот Суд, который ожидает всех человеков после общего воскресения, страшен и тот суд, который ожидает каждого человека после его смерти. Последствия того и другого суда или вожделенны или бедственны. Если земные суды, на которых дело идет об одном тленном и временном, возбуждают нашу заботливость: тем более должен озабочивать нас суд Божий. С какой другой целью Господь возвестил нам о нем так ясно, как не с целью возбудить в нас душеспасительный страх, могущий предохранить нас от греховной, беспечной жизни, в которой – условие нашей погибели? Преподобный Илия, Египетский инок, безмолвствовавший в Фиваидской пустыне, говаривал: “Меня устрашают три времени: время исшествия души из тела, время суда Божия, и время изречения, какое последует о мне от Бога”23. Нужно ли предупреждать, что учение всех святых Отцов Православной Церкви о страхе Божием согласно с учением Священного Писания, когда учение Священного Писания служит источником для учения Отцов, когда обоих этих учений источник один – Святой Дух? “Страх Божий есть начало добродетели, – говорит святой Исаак Сирин. – Утверждают, что он – порождение веры, и насевается в сердце, когда ум устранится от попечений мира сего для собрания скитающихся помышлений своих из рассеянности в непрестанное изучение будущего возустроения… Умудрись положить в основание путешествия твоего страх Божий, и в немногие дни окажешься при вратах Царствия, не понуждавшись в продолжительном пути”24. Между наставлениями Преподобного Пимена Великого читаем следующие: “Мы нуждаемся в смиренномудрии и страхе Божием столько же, сколько в дыхании. Три главных делания инока: бояться Бога, молиться Богу и делать добро ближнему. Когда пчелы будут прогнаны дымом из улья, тогда взимается сладостный труд их: так и плотское наслаждение изгоняет страх Божий из души, и губит все благое дело ее. Начало и конец духовного пути – страх Господень. Писание говорит: «Начало премудрости страх Господень» (Пс. 110:10 ). И опять, когда Авраам устроил алтарь, Господь сказал ему: «Ныне познах, яко боишися ты Бога» (Бут. 22:12 ). На вопрос брата, кто говорит: «причастник аз есмь всем боящимся Тебе» (Пс. 118:63 ), – Великий отвечал: “Дух Святой говорит это о Себе”. Также он передавал изречение святого Антония Великого о преподобном Памве, что при посредстве страха Божия Памва соделал себя обителью Святого Духа25. “Начало нашего спасения, – говорит преподобный Кассиан Римлянин, – есть страх Господень. Им доставляется и начало обращения, и очищение от страстей, и хранение добродетелей в тех, которые наставляются на путь совершенства. Он, когда проникнет в сердце человеческое, рождает в нем презрение ко всему вещественному, забвение родственников и ненависть к самому миру26. В этом же Слове, объясняя заповедание Господа: «Иже не приимет креста своего, и вслед Мене грядет, несть Мене достоин» (Мф. 10:38 ), преподобный Кассиан рассуждает так: “Крест наш есть страх Господень. Как распятый уже не может обращать или двигать членов по желанию души своей, так и мы должны направлять воли и желания наши не сообразно тому, что нам приятно и увеселяет нас в настоящее время, но сообразно Закону Господа, к чему он повелевает. Как пригвожденный к древу крестному уже не любуется настоящим, не помышляет о своих пристрастиях: он не развлекается заботами и попечениями о завтрашнем дне; в нем не действует никакое пожелание к приобретению имущества; он не воспламеняется никакой гордостью, никакой сварливостью; не скорбит о настоящих бесчестиях, о прошедших уже не помнит; хотя он еще дышит в теле, но считает себя по всем отношениям уже умершим, устремляя сердечные взоры туда, куда он не сомневается переселиться: так и нам должно быть распятыми страхом Господним ко всему этому, то есть, нам должно быть мертвыми не только к плотским страстям, но и к самым началам их, иметь очи души устремленными туда, куда переселения ежеминутно должны надеяться. Таким образом мы можем стяжать умерщвление всех наших похотений и плотских пристрастий”27. Легко можно усмотреть, что описываемое здесь преподобным Кассианом распятие на кресте страха Божия есть называемое Исааком Сириным деяние, состоящее, по выражению Апостола, в распятии плоти «со страстьми и похотьми» (Гал. 5:24 ), составляющее первую половину духовного пути, ведущего христианина к предназначенному ему совершенству. Священное Писание, научающее нас, что «страх Господень чист, пребываяй в век века» (Пс. 18:10 ), говорит также, «что страха несть в любви, но совершенна любы вон изгоняет страх, яко страх муку имать: бояйся же не совершися в любви» (1Ін. 4:18 ). Это представляющееся при поверхностном взгляде разногласие святые Отцы объясняют так: “Два – страха : один вводительный, другой – совершенный; один свойствен начинающим, так сказать, благочествовать, другой составляет принадлежность совершенных Святых, достигших в меру любви. Например: кто исполняет волю Божию из-за страха мук, тот, как мы сказали, еще новоначальный: он еще не делает добра для самого добра, но по страху наказания. Другой же исполняет волю Божию из-за самой любви к Богу, любя собственно волю Божию, исполняет ее, чтобы благоугодить Богу. Таковой знает, что – существенное добро! Таковой познал, что значит быть с Богом! Таковой имеет истинную любовь, которую Святой называет совершенной. Эта любовь приводит его в совершенный страх: потому что таковой страшится и соблюдает верность воле Божией не из-за страха казней, не для того, чтобы избегнуть (вечной) муки, но потому что, как мы сказали, вкусив самой сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться ее. Этим страхом совершенным, действующим по причине любви, изгоняется вводительный страх. “Поэтому и сказано: «Совершенная любы вон изгоняет страх». Однако невозможно достигнуть совершенного страха иначе, как только страхом вводительным”28. Самое величие Божие наводит святой, благоговейный страх на те разумные создания Божии, которые, по причине чистоты и святости своей, удостоились ближайшего предстояния Богу. «Бог прославляем в совете святых, велий и страшен есть над всеми окрестными Его» (Пс. 88:8 ). Неужели же нам, потому что мы грешники, вовсе не любить Бога? Нет! Будем любить Его, но так, как Он заповедал любить Себя; будем всеусильно стремиться к достижению святой любви, но тем путем, который указан нам Самим Богом. Не будем предаваться увлечениям обманчивым и льстивым самомнения! Не будем возбуждать в сердце пламени сладострастия и тщеславия, столько мерзостных перед Богом, столько пагубных для нас! Бог повелевает любить Себя следующим образом: «Будите в любви Моей, – говорит Он. – Аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей: яко же Аз заповеди Отца Моего соблюдох, и пребываю в Его любви» (Ін. 15:9-10 ). Сам Сын Божий, вочеловечившись, показал образ этого жительства и подвига, «смирил Себе и послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя» (Флп. 2:8 ). Отвергнем гордость, приписывающую нам достоинства; облобызаем смирение, открывающее нам наши падение и греховность. Любовь ко Христу докажем послушанием Христу; любовь к Отцу Богу докажем послушанием Сыну Богу, Который «от Себя не глаголах» к нам, но возвестил нам то, что заповедал возвестить Отец, Которого «заповедь есть живот вечный» (Ін. 12:49,50 ). «Имеяй заповеди Моя, – сказал Господь, – и соблюдаяй их, той есть любяй Мя. Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет. Не любяй Мя, словес Моих не соблюдает» (Ін. 14:21,23-24 ). Исполнение заповедей Спасителя – единственный признак любви к Богу, принимаемый Спасителем. “По этой причине все благоугодившие Богу, благоугодили не иначе, как оставив свою правду, поврежденную грехопадением, и устремясь к исканию правды Божией, изложенной в учении и заповеданиях Евангелия. В правде Божией они обрели любовь, сокровенную от падшего естества. И Господь, заповедав многое о любви, повелел прежде искать правды Божией, зная, что она – мать любви”29. Если желаем стяжать любовь к Богу, возлюбим евангельские заповеди: продадим наши похотения и пристрастия, купим ценой отречения от себя село – сердце наше, которое без этой купли не может принадлежать нам; возделаем его заповедями и найдем сокровенное на нем небесное сокровище – любовь (Мф. 13:44 ). Что же ожидает нас на этом селе? – Нас ожидают труды и болезни, нас ожидает супостат, который не легко уступит нам победу над собой, нас ожидает, для противодействия нам, живущий в нас грех. Живет он в уме, живет в сердце, живет в теле. Нужен усиленный подвиг, чтобы склонить гордый и слепой ум в послушание заповедям Христовым. Когда ум подчинится Христу – наступает новый подвиг: соглашение испорченного, упорного сердца с учением Христовым, покорение сердца Христову учению, которому оно враждебно. Наконец, если ум и сердце придут в состояние повиновения Христу, должно быть привлечено в него и брение, предназначенное для неба, тело. Каждый шаг в невидимой борьбе нашей ознаменован подвигом, ознаменован страданием, окроплен потом усиленного насилия над собой. То побеждаем, то побеждаемся; то является надежда на расторжение плена, то снова видим, что цепи наши крепки, нисколько не ослаблены теми средствами, которыми мы думали ослабить их. Нас низлагают и немощь естественная, и немощь произволения, и омрачение разума, произведенное прежней греховной жизнью, и расстройство сердца, стяжавшего порочные навыки, и влечения тела, вкусившего наслаждений скотоподобных, заразившегося вожделением их; нас наветуют падшие духи, желая удержать в порабощении. Вот тот тесный и прискорбный путь, устланный тернием, по которому ведет грешника к примирению с Богом молитвенный плач перед Богом, споспешествуемый делами покаяния, делами смирения, исполнением евангельских заповедей, внушаемый страхом Божиим. Союз страха Божия с Божественной любовью превосходно изображен Духоносными Отцами Исааком Сириным и Симеоном Новым Богословом. Благолепными словами их украшаем наше убогое Слово. “Покаяние, – говорит святой Исаак, – дано человекам благодатью на благодать. Покаяние есть второе возрождение нас от Бога. Мы ожидаем, что при посредстве покаяния нам будет даровано то, чего залог прияли верою. Покаяние есть дверь милости, отверстая усиленно ищущим его. Этой дверью входим в Божию милость; кроме этого входа не обретем милости: “вси бо, – по слову Божественного Писания, – согрешиша, оправдаеми туне благодатию Его» (Рим. 3:23-24 ). Покаяние есть вторая благодать, и рождается в сердце от веры и страха. Страх есть отеческий жезл, управляющий нами, доколе не достигнем духовного рая благ; когда достигнем туда, он оставляет нас, и возвращается. Рай есть любовь Божия, в которой – наслаждение всех блаженств, где блаженный Павел напитался пищей превышеестественной. Вкусив там от древа жизни, он воззвал: «Ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» (1Кор. 2:9 ). Вкушение от этого древа возбранено было Адаму по кову*), устроенному диаволом. Древо жизни есть любовь Божия, от которой отпал Адам, и уже не встречала его радость, но работал он и трудился на земле терний. Лишившиеся любви Божией, если и правильно шествуют, но едят хлеб пота в делах своих, который повелено есть первозданному по отпадении его. Доколе не обретем любви, дотоле делание наше на земле терний; сеем и жнем посреди терний. Хотя бы сеятва наша была сеятвою правды, однако ежечасно бываем уязвляемы тернием, и, сколько бы ни трудились для правды, живем в поте лица нашего. Когда же обретем любовь, тогда питаемся небесным хлебом, укрепляемся без дел и труда. Христос есть «хлеб, сшедый с небесе, и даяй живот миру» (Ін. 6:51,33 ). Это – пища Ангелов. Обретший любовь, Христа вкушает на каждый день и час. «Кто снесть от хлеба сего, – говорит Он, – егоже Аз дам, жив будет во веки» (Ін. 6:51 ). Блажен ядущий хлеб любви, который есть Иисус. А что имеющий пищей любовь, имеет пищей Христа, над всеми Бога, о том свидетельствует Иоанн, который говорит: «Бог Любы есть» (1Ін. 4:8 ). Затем, живущий в любви наслаждается жизнью, источающейся из Бога, и, находясь в сем мире, уже здесь дышит воздухом воскресения. Этим воздухом наслаждаются праведные по воскресении. Любовь есть то Царство, таинственное вкушение которого Господь обещал Апостолам. Сказанное: «да ясте и пиете на трапезе Моей во Царствии Моем» (Лк. 22:30 ), что означает, как не любовь? Достаточно этой любви, чтобы напитать человека, вместо пищи и пития. Она – “вино”, веселящее «сердце человека» (Пс. 103:15 ). Блажен, пивший это вино. Пили его невоздержные – и сделались благоговейными; пили грешные – и забыли пути преткновений своих; пили пьяницы – и сделались постниками; пили богатые – и пожелали нищеты; пили убогие – и обогатились надеждой; пили недужные – и сделались сильными; пили невежды – и упремудрились. – Как невозможно переплыть великое море без корабля: так никто не может достигнуть любви без страха. Смрадное море, находящееся между нами и мысленным раем, можем переплыть в корабле покаяния, имеющем гребцами – страх . Если эти гребцы – страх – не управляют кораблем покаяния, на котором переплываем море мира к Богу, то утопаем в смрадном море. Покаяние – корабль; страх – кормчий его; любовь – Божественная пристань. Страх вводит нас в корабль покаяния и перевозит через житейское смердящее море, направляя к Божественной пристани, к любви, к которой стремятся «вси труждающиеся и обремененнии» (Мф. 11:28 ) покаянием. Если мы достигли любви, то достигли Бога; путь наш совершился: мы пристали к острову того мира, где Отец и Сын и Святый Дух”. Заглавие второго Слова в книге святого Симеона, написанной стихами, заключает в себе содержание всего нашего Слова, и потому помещаем во-первых это заглавие: «От страха рождается любовь ; любовию же искореняется страх из души, и пребывает в Душе одна любовь , будучи Дух Божественный и Святый ». Слово свое Святой начинает так: “Как воспою, как прославлю, как достойно восхвалю Бога моего, призревшего многие грехи мои? Как воззрю к небу? Как отверзу очи? Как отверзу уста, Отец? Как буду двигать устами? Как простру руки к высоте небесной? Какие придумаю слова? Какие принесу глаголы? Как осмелюсь начать беседу? Как буду просить отпущения безмерных моих согрешений, прегрешений многих? Поистине соделал я дела, никак не заслуживающие прощения. Ты ведаешь, Спаситель, что говорю я! Я превзошел всякое естество, я соделал дела нижеестественные; я оказался худшим бессловесных, худшим всех животных морских, всех скотов земных, поистине худшим из гадов и зверей, преступив Твои заповеди больше естества бессловесных, осквернив тело мое и душу обесчестив. Как явлюсь Тебе? Как увижу Тебя? Как осмелюсь стать, окаянный, перед лицом Твоим? как не побегу от славы Твоей, от света, которым блистает Святой Дух Твой? Как не пойду во тьму один, соделавший дела тьмы? И буду отлучен от множества Святых! как стерплю глас Твой, отсылающий меня во тьму? Отсюда нося осуждение дел моих, весь ужасаюсь, весь трепещу. Одержимый страхом и ужасом, вопию Тебе: Спаситель мой! Знаю, что никто иной не согрешил перед Тобой, как я, ниже соделал деяния, которые соделал я, окаянный. Причиной был я погибели и других. Но и то опять знаю, в том удостоверился я, Боже мой, что ни великость согрешений, ни множество грехов, ни нечистота деяний, никогда не превзойдут Твоей человеколюбивой и великой, превысшей великой, превысшей слова и превысшей ума милости, которую Ты обильно изливаешь на согрешающих и кающихся с теплотой. Ты очищаешь их и просвещаешь, и соделываешь причастниками света, соделывая независтно общниками Божества Твоего. Ты часто беседуешь с ними, как с истинными друзьями Твоими, о чудном для Ангелов и для человеческих мыслей. О благость безмерная! О любовь неизъяснимая! Потому-то и припадаю, и вопию к Тебе! Как принял Ты блудного и блудницу пришедших, так прими меня, Щедрый, кающегося от души. Вменив, Христе мой, слез моих капли в источники, источающиеся непрестанно, омой ими душу мою. Омой ими и осквернение тела, произведенное страстями; омой от всякого лукавства и сердце: оно корень и источник всякого греха. Лукавство есть сеяние сеятеля лукавого. Где оно находится, там и прозябает и восходит на высоту, и произращает многие ветви лукавства и злобы. Его корни из глубин исторгни, Христе мой и очисти нивы моих души и сердца. Щедрый! Насади в них страх Твой. Сподоби ему вкорениться и возрасти удовлетворительно, чтоб высоко возрос он, хранением заповедей Твоих умножаясь, ежечасно, умножением же умножая точащиеся течения слез. Напаяваясь ими более и более, он возрастает и возвышается. Вместе со страхом, соразмерно ему, возрастает смирение. Смирению уступают все страсти, а с ними отгоняется и полк бесов. Все добродетели усматриваются последующими за ним, окружающими его, как царицу, как владычицу хранительницы, другини и рабыни. Когда же они соберутся и соединятся одни с другими, тогда процветает посреди них, как древо при источниках вод, страх , Тобою насажденный, и мало-помалу испускает странный цвет. Сказал я странный, потому что всякое естество рождает по роду, и семя всех дерев находится в каждом по роду; страх же Твой производит и цвет, странный естеству, и плод, подобно странный и чуждый себе. Страх этот естественно исполнен сетования, и стяжавших его заставляет непрестанно сетовать, как рабов достойных многих казней, как ожидающих ежечасно посечения смертью, видящих серп смертный, часа смертного не знающих, не имеющих надежды, ни извещения в совершенном прощении, но трепещущих предела, ужасающихся конца, по неизвестности изречения, которое последует на суде, о Боже мой. Цвет, производимый страхом , неизъясним по виду, еще более неизъясним по образу. Он зрится процветающим, но немедленно скрывается, что неестественно и не в порядке, что превыше естества, превосходит всякое естество. Однако цвет является прекрасным, превысшим всякого слова, восхищает к видению своему весь ум мой, не допуская помнить ничего того, о чем страх доставляет познание, но производит во мне тогда забвение всего этого, и улетает скоро. Древо страха опять остается без цвета. И скорблю, и воздыхаю, и усиленно вопию к Тебе! И опять вижу на ветвях древа цвет! О Христе мой! Имея взор устремленным к одному цвету, не вижу тогда древа этого. Но цвет чаще проявляется и, привлекая всего меня к себе вожделением, оканчивается в плоде любви . Опять этот плод не терпит пребывать на древе страха. Напротив – когда он созреет, тогда зрится один, без древа. Страх в любви отнюдь не обретается, так как, в противоположность этому, душа не приносит плода без страха . Поистине чудо, превысшее слова, превысшее всякого помышления! Древо с трудом процветает и приносит плод, плод же, напротив, искореняет все древо, и пребывает плод, пребывает один. Как плод без древа? Никак не могу объяснить. Однако он пребывает, однако он есть, любовь эта без страха , родившего ее. Эта любовь есть поистине величайшее веселье, исполняет стяжавшего ее радости и душевного наслаждения, изгоняет вне мира по ощущению, чего страх никак не может сделать. Он, находясь внутри видимых и внутри чувственных, как может стяжавшего страх поставлять вдали от всего и всего совокуплять с невидимыми посредством ощущения (духовного)? Поистине никак не может. Цвет и плод эти, порождаемые страхом, находятся вне этого мира. Они и ныне восхищают душу. и возносят, и поставляют вне этого мира? Как, скажи мне, эта любовь поставляет вне мира? Хотел я определенно узнать это. Это необъяснимо: Любовь – Божественный Дух”. Каким образом происходит самая перемена в сердце? Каким образом совершает оно непостижимый переход от страха к любви? Представим ответ из святой опытности святых Божиих. Наш современник и соотечественник, украшение и слава позднейшего монашества, Георгий, затворник Задонского монастыря, муж, достигнувший христианского совершенства так говорит о себе в беседе назидательной доверенности к ближнему: “Хочу сказать несколько слов о сущности любви. Это – самый тончайший огонь, превосходящий всякий ум и легчайший всякого ума. Действия этого огня быстры и чудны, они священны и изливаются на душу от Святого, Вездесущего Духа. Этот огонь лишь коснется сердца, всякое помышление и чувство беспокойные мгновенно перелагаются в тишину, в смирение, в радость, в сладость, превосходящую все. О многом относительно себя я был откровенен перед вами: намереваюсь и еще быть откровенным. Я провел здесь, в моем уединении, кажется уже шесть лет, когда Господу угодно было привести мое сердце в совершенное сокрушение. Тогда думал, что уже пропал и что гнев Божий пожжет мою законопреступную душу, унывающую и нерадеющую… Я впал в великое изнеможение и едва дышал, но непрестанно повторял в сердце: Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного. Вдруг, в одно мгновение, вся немощь отпала, и огонь чистой любви коснулся моего сердца: я весь исполнился силы, чувств, приятности и радости неизъяснимой; я до такой степени был восхищен, что уже желал, чтобы меня мучили, терзали, ругались надо мною; желал этого, чтобы удержать в себе сладкий огонь любви ко всем. Он столько силен и сладок, что нет ни горести, ни оскорбления, которого бы он не претворил в сладость. Чем более подкладывают дров в огонь, тем огонь сильнее: так действуют на нас скорби и горести, наносимые человеками. Чем более нападений, тем более сердце разгорается святой любовью. И какая свобода, какой свет! Нет слов к изъяснению: радовался бы, если бы кто лишил меня очей моих, чтобы не видеть суетного света; рад был бы, если бы кто взял меня, как преступника, и заклал в стену, чтобы мне не слышать голоса, не видеть тени человеческой…”30 “Любовь, – говорит святой Исаак Сирин, – не знает стыдливости, а потому не умеет доставлять членам своим вида благочиния. Любви свойственно по естеству отвержение стыдливости и забвение мер своих. Блажен, нашедший тебя – пристань бесконечной радости!”31 Божие приходит само по себе в то время, когда мы не ожидаем его и не надеемся получить его. Но чтобы последовало к нам благоволение Божие, нужно предочищение себя покаянием. В покаянии совмещаются все заповеди Божии. Покаянием вводится христианин сперва в страх Божий, потом в Божественную любовь. Да возлежит на персях Иисусовых Иоанн, девственник и Богослов, ученик, «егоже любляше Иисус» (Ін. 21:20 ). Да присоединятся к нему прочие Святые Божии, наперсники святой любви! Здесь не наше место. Наше место в сонме прокаженных, расслабленных, слепых, глухих, немых, беснующихся. Мы принадлежим к числу их по состоянию душ наших, и в числе их приступим к Спасителю нашему. С ними поставляет нас Мать наша, святая Церковь, влагая в уста чад своих умилительные, проникнутые чувством сознания своей греховности, молитвы акафиста Сладчайшему Иисусу. Дает нам духовная Мать наша верное положение, чтобы тем вернее было для нас получение милости. Господь усыновил нас Себе святым крещением; но мы нарушили священный союз с Ним нарушением Его святых заповедей союзом прелюбодейным с мерзостным грехом. «Князи Содомстии, людие Гоморстии» (Ис., 1, 10), – так Господь называет народ, по впадении его в беззакония, тот народ, о котором Он возвестил прежде: «Бысть часть Господня людие его Иаков, уже наследия Его Израиль» (Повт. 32:9 ). Блудный сын, прожив в стране чужой имение отца, подвергшись несказанным бедствиям, когда начал размышлять о возвращении к отцу, то при этом размышлении наставляемый самым бедственным положением своим и великим богатством отца, предначертал себе самый благоразумный образ действия. “Восстав”, – говорил он, обдумывая намерение, – «иду ко отцу моему, и реку ему: отче! согреших на небо и пред тобою: и уже несмь достоин нарещися сын твой: сотвори мя яко единого от наемник твоих» (Лк. 15:18-19 ). Смирение, образовавшееся в мыслях, сын осуществил на самом деле, «и еще ему далече сущу, узре его отец его, и мил ему бысть» (Лк. 15:20 ). Так и мы, потеряв в суетных и греховных занятиях данную нам Отцом Небесным красоту усыновления, когда решимся обратиться к Нему, то должны приступать к престолу славы и величества Его с глубоким смирением, с благоговейным страхом. Первым действием нашим должны быть сознание и исповедание согрешений наших, оставление греховной жизни, вступление в жизнь по евангельским заповедям. Душой молитв наших и прочих благочестивых подвигов должно быть чувство покаяния. От полноты убеждения мы должны считать себя недостойными любви, недостойными имени сынов и дщерей Божиих. «Сотвори мя», – говорит кающийся блудный сын, – «яко единого от наемник твоих», трудящихся на ниве покаяния, под надзором грозного приставника – страха. Не будем искать того, приобретение чего зависит не от нас, для чего мы еще не созрели. Доколе, подобно упоминаемому в Евангелии сотнику, находимся «под властию»; доколе нами преобладают грех и падшие духи, будем свидетельствовать и исповедовать с благоразумным сотником: «Господи, несмь достоин, да под кров мой внидеши, но токмо рцы слово, и исцелеет отрок мой» (Мф. 8:8 ). Ты пречист и пресвят, почиваешь в одних чистых и святых; но я, оскверненный, «несмь достоин, да внидеши под кров мой». “Думаю, – говорит святой Исаак, – как сын не сомневается о отце своем и не просит у него, говоря: научи меня художеству, или дай мне то и то, так и монах не должен рассуждать и просить у Бога – дай мне то и то. Он знает, что Бог промышляет о нас больше, нежели сколько печется отец о сыне. Следовательно, нам должно привести себя в смирение, восплакать о причинах невольных согрешений наших, соделанных нами или в помыслах или в делах, и из сердца сокрушенного сказать словами мытаря: «Боже, милостив буди мне грешнику»… (Лк. 18:13 ). Как больной сын царя не говорит отцу своему: «Сделай меня царем», – но прилагает попечение о недуге своем, и по выздоровлении царство отца само собой делается его царством: так и кающийся грешник, приемля здравие души своей, входит со Отцом в страну естества чистого и царствует во славе Отца своего32. Аминь. 1844 года. Сергиева пустынь. *) ко́вы (устар.) – коварные умыслы, козни.
* * *
13 Слово 28, гл. 45, по переводу Паисия Нямецкого. 14 По объяснению прп. Варсонофия Великого, Ответ 158. 15 Слово 48. 16 Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, гл. 5. Доброт. ч. 2. 17 Каллиста и Игнатия, гл. 6. 18 Слово 72. 19 Слово 5-е. 20 Слово 2-е 21 Слово 49. 22 Прп. Нил Сорский. Слово 7. 23 Алфавитный Патерик и Достопамятные Сказания. 24 Слово 1. 25 Алфавитный Патерик. 26 Cassianus lib. IV. De instititutis, renuntiantiam, cap. XXXIX. 27 Сар. 35. 28 Прп. Авва Дорофей. Поучение 4 о страхе Божием. 29 Прп. Макарий Великий, Беседа 37, гл. 2, 3. 30 Письма затворника Георгия, ч. 2, письмо 37, издание 1860. 31 Слово 89. 32 Св. Исаак Сирин. Слово 55-е.
Судьбы Божии Нет слепого случая! Бог управляет миром, и все, совершающееся на небе и в поднебесной, совершается по суду премудрого и всемогущего Бога, непостижимого в премудрости и всемогуществе Своем, непостижимого в управлении Своем. Бог управляет миром: разумные твари Его да покоряются Ему, и слуги Его да созерцают благоговейно, да славословят в удивлении и недоумении превышающее разум их, величественное управление Его! Бог управляет миром. Слепотствующие грешники не видят этого управления. Они сочинили чуждый разума случай: отсутствие правильности во взгляде своем, тупости своего взгляда, взгляда омраченного, взгляда извращенного они не сознают; они приписывают управлению Божию отсутствие правильности и смысла; они хулят управление Божие, и действие премудрое признают и называют действием безумным. «Господь Бог наш: по всей земли судьбы Его», – (Пс. 104:7 ) проповедует царственный Пророк. «Судьбы Господни истинны, оправданы вкупе» (Пс. 18:10 ). В них нет ничего несправедливого! В них нет ничего неразумного! Оправдываются они последствиями своими, своими духовными плодами; оправдываются они совершенством всесовершенного Источника своего. «Похвали, Иерусалиме, Господа! хвали Бога твоего, Сионе! яко укрепи вереи врат твоих, благослови сыны твоя в тебе» (Пс. 147:1,2 ). Способна восхвалить Бога похвалой богоугодной одна православная Церковь; одни истинные сыны ее, верные недру ее – ее догматическому и нравственному преданию – способны наследовать благословение. «Бог, возвещаяй слово Свое Иакову, оправдания и судьбы Своя Израилеви» (Пс. 147:8 . Бут. 32:28 )33, открывает учение спасения всем членам православной Церкви; но таинство евангельской правды и таинство судеб Своих открывает, насколько оно может быть постигнуто, одним избранникам, сподобившимся увидеть чистым умом Бога в промысле и управлении Его. «Не сотвори» Бог «тако всякому языку, и судьбы Своя не яви им» (Пс. 147:9 ). Видение судеб Божиих – видение духовное. Возводится Божественной благодатью, в свое время, к этому видению ум христианина, подвизающегося правильно34. Духовному видению ума сочувствует сердце духовным, святым ощущением, которым оно напаявается, как бы напитком сладостным и благовонным, изливающим в него и питание, и мужество, и веселье. Вглядываюсь в судьбы Твои, Господь мой: «судьбы Твоя – бездна многа» (Пс. 35:7 ). Глубину их не возможет исследовать ни ум человеческий, ни ум ангельский, подобно тому, как чувственное око наше не может усмотреть сводов неба, скрывающихся за прозрачной, беспредельной синевой его. Правильное и точное исполнение воли Божией не возможно без познавания судеб Божиих. Что – заповеди Божии? Это – воля Божия, объявленная Богом человекам для руководства в действиях, зависящих от произвола их. Что – судьбы Божии? Это – действия или попущения воли Божией, на которые произвол человека не имеет никакого влияния. Очевидно, что, для всецелого исполнения воли Божией человеком, необходимо человеку встать в правильное отношение и к заповедям Божиим, и к судьбам Божиим. «Сохраних пути Господни, – говорит истинный служитель Божий, – яко вся судьбы Его предо мною, и оправдания Его не отступиша от Мене» (Пс. 17:22-23 ). «Судьбам Твоим, Господь мой, научи мя” (Пс. 118:108 ). «Исповемся Тебе в правости сердца, внегда научитимися судьбам правды Твоея» (Пс. 118:7 ). «Раздражи Господа грешный» – произвольный служитель демонов – «несть Бога пред ним, оскверняются путие его на всяко время, отъемлются судьбы Твоя», Господь наш, «от лица его» (Пс. 9:25-26 ). Пренебрежение заповедями Божиими по необходимости присоединяется к отвержению управления Божия миром и промысла Божия о мире: пренебрежение заповедями Божиими вытекает из этого отвержения, как естественное последствие. Правителем вселенной, начальной причиной всего, совершающегося в обществе человеческом и с каждым человеком в частности, произвольный, намеренный грешник признает или человеческий разум или слепой, бессмысленный случай. Становится этот грешник, по самому образу мыслей, по настроению души, в отношение, враждебное Господу, враждебное святому Евангелию Его; попирает бесстрашно этот грешник все заповеди Божии, удовлетворяет бесстрашно всем порочным пожеланиям своим. Для кого нет Бога в промысле Божием, для того нет Бога и в заповедях Божиих. Кто увидел Бога в управлении Его миром, кто возблагоговел перед этим управлением, кто возблагоговел перед судьбами Божиими , тот только может «пригвоздить плоти своя к страху Божию» (Пс. 118:120 ): распять волю и мудрование греховные и веществолюбивые на кресте евангельских заповедей. Чтобы увидеть Бога в промысле Его, нужна чистота ума, сердца и тела. Для стяжания чистоты, нужна жизнь по заповедям Евангелия. Из видения судеб Божиих рождается в сугубом обилии матерь этого видения – жизнь благочестивая. Управляет Бог вселенной; управляет Он и жизнью каждого человека во всей подробности ее. Такое управление, входящее в самые мелочные, ничтожнейшие, по-видимому, условия существования тварей, соответствует бесконечному совершенству свойств Божиих. Закон такого управления прочитывается в природе, прочитывается в общественной и частной жизни человеков, прочитывается в Священном Писании. «Не две ли птицы, – сказал Спаситель, – ценятся единым ассарием, и ни едина от них падет на землю без Отца вашего». “Вам же”, присные и верные служители Божии, «и власи главнии вси изочтены суть» (Мф. 10:29-30 ). Верю всесвятым словам! Не могу не верить им: они изображают с точностью совершенство Бога моего. «От лица Твоего», Господь мой, «судьба моя изыдет» (Пс. 16:2 )! Весь принадлежу Тебе! Жизнь моя и смерть находятся ежечасно в руках Твоих! Во всех делах моих, во всех обстоятельствах моих Ты участвуешь: вспомоществуешь мне в благоугождении Тебе; долготерпишь мне при действиях моих своевольных, греховных, безумных. Постоянно направляет меня на путь Твой десница Твоя! Без содействия этой десницы, давно-давно заблудился бы я безвыходно, погиб бы безвозвратно. Ты, единый способный судить человека, судишь меня, и решаешь участь мою навеки по праведному суду Твоему, по неизреченной милости Твоей. Я – Твой и прежде бытия моего, и в бытии моем, и за пределом земного бытия или странствования моего! Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определения Божиих. Тайно от Бога и в независимости от Него не совершается и не может совершиться ничто. Одно совершается по воле Божией; другое совершается по попущению Божию; все совершающееся совершается по суду и определению Божиим. По этой причине судьбы Божии часто называются в Писании судом Божиим. Суд Божий всегда праведен; «праведен еси, Господи, – говорит Пророк, – и прави суды Твои» (Пс. 118:137 ). Действием воли Божией сотворены миры видимый и невидимый; сотворен и искуплен человек, совершены и совершаются все события, общественные и частные, из которых светит, как солнце с неба, Божия благость, Божие всемогущество, Божия премудрость. По попущению Божию, по произволу тварей, явилось зло со всеми последствиями его: по попущению Божию, по собственному произволению, пали ангелы, пал человек, не приняли Бога и отступили от Бога человеки, искупленные вочеловечившимся Богом; по попущению Божию, по злому произволению ангелов отверженных и падших человеков, растлилась земля преступлениями и нечестием этих ангелов и этих человеков. По попущению и суду Божию карают и будут карать вселенную различные скорби и бедствия, общественные и частные; по попущению и суду Божию постигнет отступников от Бога, врагов Божиих вечная мука в огненной, мрачной бездне адской, для которой они приготовили себя произвольно. Воззрел Апостол умом чистым, умом, озаренным лучами святой Истины, воззрел на недосягаемую высоту судеб Божиих, и, в священном ужасе от видения этих судеб, воскликнул: «О, глубина богатства и премудрости и разума Божия! яко неиспытани судове Его, и неизследовани путие Его. Кто бо разуме ум Господень? или кто советник Ему бысть?» (Рим. 11:33-34 ). Воскликнул это Апостол, беседуя о страшном преступлении, о произвольном отвержении иудеями Искупителя, об отвержении исступленном, которое увенчалось злодейством чудовищным: убийством Искупителя. Говоря о преступлении человеков, вполне зависевшем от свободного произволения их, Апостол выражается так, как бы преступление совершено было Богом. «Затвори Бог всех» иудеев «в противление» (Рим. 11:32 ). «Даде им Бог дух умиления35, очи не видети, и уши не слышати» (Рим. 11:8 ). Попущение Божие названо действием Божиим. Неограниченный по силе и власти как бы ограничил Себя, не изменив произволения человеческого, не остановив действий человеческих, вступивших в упорное сопротивление, в ожесточенное противодействие воле и действию Бога. Произволение тварей, все усилия их не возмогли бы воспротивиться всемогущей деснице Творца. Этого не сделано. Это – судьбы Божии. Постижение их невозможно, как превышающее разум разумных созданий. Исследование того, что не может быть постигнутым – труд тщетный, чуждый смысла. Исследование судеб Божиих воспрещается Богом, как начинание, внушаемое слепотствующим высокоумием, как начинание, внушаемое ложным взглядом на предмет, как начинание, ведущее к неизбежному заблуждению, к богохульству, к душепогибели. Должно, по примеру Апостола, видеть и созерцать судьбы Божии оком веры, оком духовного разума, и, не дозволяя себе бесплодных суждений по началам человеческим, погружаться благоговейно в священное недоумение, в священный духовный мрак, который вместе и чудный свет, которым закрыт Бог от умственных взоров и человеческих и ангельских (Пс. 17:12 ). «Зло не имеет сущности, – сказали Отцы, – оно является от нашего нерадения о добродетели, и исчезает от нашего усердия к добродетели»36. Зло, будучи недостатком добра, может относиться только к ограниченным разумным тварям, в которых добро ограничено. Недостаток не имеет места в бесконечном, ни приступа к нему. Бог – бесконечен, и добро Его – бесконечно. Бесконечное по свойству своему не уменьшается при всевозможных численных вычитаниях из него и не увеличивается при всех таких приложениях к нему. Ни зло, ни добро тварей не имеет и не может иметь никакого влияния ни на Бога, ни на действия Его. Судьбы Божии стоят на высоте недоступной и неприкосновенной; они стоят на высоте, не зависящей от действий и демонских, и человеческих. Действие Божие пребывает со своим собственным свойством и значением, несмотря на то, каково бы ни было действие и человеческое и демонское, соединенное по наружности в одно действие с действием Божиим. Разительный образец такого действия представляет собой великое событие: страдание и смерть Богочеловека. С одной стороны, этим страданиям и этой смерти благоволил подчиниться вочеловечившийся Бог по всесвятой воле Своей: с другой стороны, первосвященники иудейские, водимые также своим собственным произволением, подвергли вочеловечившегося Бога унизительнейшему бесчестию, истязаниям лютым и смерти позорной. В злодеянии человеков участвовали демоны, как начальники злодеяния (Ін. 13:2-27 ). 3десь действие Божие было соединено, по наружности, в одно действие с действием человеческим и демонским; но, в сущности, отличалось действие от действия всесовершенным различием. «Вы Святаго и Праведнаго отвергостеся, – сказал иудеям апостол Петр, – вы Начальника жизни убисте; Бог же, яже предвозвести усты всех пророк Своих пострадати Христу, исполни тако» (Деян. 3, 14–15, 18). Эту же мысль выразили и все Апостолы в молитве, которую они произнесли при вести об открывшемся гонении на Церковь в Иерусалиме. Они сказали в молитве своей: «Владыко, Ты, Боже, сотворивый небо и землю и море и вся, яже в них: иже Духом Святым усты отца нашего Давида, отрока Твоего, рекл еси: вскую шаташася язы́цы, и людие поучишася тщетным? предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его. Собрашася бо воистинну во граде сем на Святаго Отрока Твоего Иисуса, егоже помазал еси, Ирод же и Понтийский Пилат, с языки и людьми Израилевыми, сотворити, елика рука Твоя и совет Твой преднарече быти» (Деян. 4, 24–28). Судьбы и действия Божии идут путем своим; действия человеческие и демонские идут также путем своим. Преступления и злодеяния не престают быть преступлениями и злодеяниями в отношении к деятелям своим, хотя бы совершающие зло с намерением злым вместе были лишь орудиями воли Божией. Последнее есть следствие неограниченной премудрости Божией, неограниченного могущества Божия, по причине которых твари, действуя по свободному произволению своему, вместе пребывают неисходно во власти Творца, не понимая того, исполняют волю Творца, не ведая того. Судьбы Божии присутствуют и действуют в среде событий, совершаемых человеками и демонами, как тончайший дух среди вещества, не завися от вещества, не стесняясь веществом, действуя на вещество и не подвергаясь действию вещества. Судьбы Божии – всемогущее действие во вселенной всесовершенного Бога, единого, в точном смысле, Духа, наполняющего вселенную и все, что за пределами вселенной, не объемлемого вселенной. Не объемлет Бога мир вещественный, подверженный нашим чувствам; не объемлет Бога и мир духов, не подверженный нашим чувствам. Соответствуют Богу действия Его, судьбы Его: и они не объемлемы. Да безмолвствуют благоговейно перед ними и человеки и ангелы! В отношении к Богу духи – то же вещество: отличаются они от Бога и по существу и свойствам, отличаются различием безмерным, отличаются настолько, насколько отличается и грубое вещество37. Таков закон для отношений бесконечного ко всему ограниченному и конечному. Как бы ни различались между собой предметы ограниченные, как бы ни возрастали или умалялись, различие их с бесконечным не изменяется и не может измениться никогда: всегда оно равно, потому что всегда бесконечно. «Горе миру от соблазн: нужда бо есть приити соблазном. Обаче горе человеку тому, имже соблазн приходит» (Мф. 18:7 ). Это сказано Спасителем мира, Господом нашим Иисусом Христом. Это сказано о событиях, которые совершаются перед очами нашими и должны еще совершиться, в которых всесвятые судьбы Божии сливаются воедино с преступными и гибельными последствиями греховного, любострастного, враждебного Богу произволения человеческого. «Нужда приити соблазном»: этими словами объявляется предопределение Божие, объявляются судьбы Божии, непостижимые для человека и недоступные для постижения его. «Горе человеку тому, имже соблазн приходит»: этим объявляется гнев Божий служителям, проповедникам, покровителям греха, сеятелям и распространителям греха в обществе человеческом, врагам и гонителям истинного Богопознания и богослужения. Настроение и деятельность их уже осуждены Богом; уже произнесены громовые угрозы против этого настроения и этой деятельности; уже приготовлен в возмездие им вечный ад с его темницами, с его ужасными пытками и казнями. Но деятельность и настроение человеков, неприязненные и противодействующие Богу, попущены Богом. Таковы судьбы Божии. Зло, совершаемое тварями, не может нарушать в Боге – в Добре всесовершенном – нерушимого, неприкосновенного пребывания в неизменяемых свойствах и достоинстве Его, не может воспрепятствовать беспредельной Премудрости Божией совершение всесвятой, всемогущей воли Ее. Что такое – предопределение Божие? Это – образ выражения, употребляемый Священным Писанием, которым изображается величие Божие, превысшее всякого изображения. Понятие о предопределении много сходствует с понятием о судьбах: понятие с понятием сливаются часто. Объясним, по возможности нашей, предопределение Божие, о существовании которого свидетельствует Священное Писание (Рим. 9 ), неправильным пониманием которого увлекаются многие в гибельную пропасть заблуждения. Бог не подлежит времени38: время не существует для Бога. Словом «время» выражается понятие, составившееся в разумных тварях от впечатления, произведенного в них переменами явлений в природе. Так определяется время наукой. «И бысть вечер, и бысть утро, день един» (Бут. 1:5 ). Так представляется Писанием происхождение понятия о времени, вполне согласно с выводом положительной науки39. Очевидно, что впечатления извне не могут действовать на Бога, иначе Он не был бы совершен и подвергался приложениям и умалениям, что не свойственно бесконечному. Вообще нет времени для Бога: нет для него и будущего времени. Имеющее совершиться предстоит уже совершившимся лицу Божию, и загробная участь каждого человека, долженствующая истечь, как естественное следствие, из земной, произвольной деятельности его, известна уже Богу, уже решена Богом. «Несоделанное мое видесте очи Твои» (Пс. 138:16 ), всесовершенный Бог! Исповедал это вдохновенный Пророк: исповедать это должен, по логичной необходимости, каждый человек. «Я предопределен! Противиться предопределению, изменить или разрушить предопределение Божие не имею никакой возможности. Зачем же принуждать себя к неумолимо-строгой христианской добродетели? Зачем подвергать себя бесчисленным лишениям, и жить, постоянно отрекаясь от жизни? Поживу как хочется и нравится! Поспешу к тому, к чему приманивает меня мечта моя, рисуя пред взорами моими очаровательные картины! Потешусь досыта всеми наслаждениями, хотя бы и греховными! С роскошью рассыпаны они по вселенной, и нестерпимое любопытство влечет вкусить и узнать их опытно! Если предопределено мне спастись, то, несмотря на всю порочность мою, Бог спасет меня. Если же суждено мне погибнуть, то погибну, несмотря на все усилия мои стяжать спасение». Провозглашается такое суждение неведением таинств христианства! Провозглашается оно лжеименными разумом и плотским мудрованием. Произносится в нем страшное, не понимаемое ими богохульство! Несчастное, вполне ошибочное умствование признается и принимается многими за неопровержимую истину: на нем зиждется жительство своевольное, жительство беззаконное и развратное. На земном порочном жительстве зиждется жительство вечно-горестное, жительство вечно-бедственное, в стране загробной. Ложное, душепагубное умствование о предопределении и судьбе возникло из смешения действий, свойственных единому Богу, с действиями человеческими. Одна погрешность влечет непременно к другой погрешности; влечет она ко многим погрешностям, если сделана в мысли начальной, исходной. Человек, смешав свое действие с действием Божиим, уже как бы естественно подчинил оба действия одному закону, одному суду, суду своего разума. Отсюда открылось для него необозримое поприще заблуждений. Поставив себя судьей действий Божиих, он по необходимости приписал Богу то же отношение к добру и злу, какое имеет к ним человек. Свойства Божии признал он тождественными со свойствами человеческими; мышление Божие подчинил он законам мышления человеческого: он постановил и некоторое различие, но различие не бесконечное, а какое-то свое, неопределенное, чуждое правильности и смысла. От безначального начала Своего Бог довольствовался и довольствуется Своим единым Словом. Слово Бога есть вместе и Мысль Его: «Слово искони бе к Богу, и Бог бе Слово» (Ін. 1:1-2 ). Таково свойство беспредельного Ума. По беспредельному совершенству Своему, Бог имеет одну и единственную Мысль, несмотря на то, что Мысль эта выражается в области разумных тварей бесчисленным множеством мыслей. Отделим от себя на бесконечное расстояние и существо Бога, и свойства Его, и действия Его: тогда суждение наше о судьбах и предопределении получит должную основательность. Предопределение участи человека вполне приличествует Богу по неограниченному совершенству ума Божия, по независимости Бога от времени. Предопределение, показывая человеку величие Божие, и пребывая тайной, известной одному Богу, нисколько не стесняет свободной деятельности человеческой на всем поприще земной жизни, не имеет никакого влияния на эту деятельность, никакого соотношения к ней. Не имея никакого влияния на деятельность человека, предопределение Божие не имеет и не может иметь никакого влияния на последствия этой деятельности, на спасение и погибель человека. В руководители поведению нашему даны с одной стороны разум и свободное произволение, с другой – откровенное учение Божие. Откровенное учение Божие возвещает с удовлетворительнейшей подробностью волю Божию в средство спасения, возвещает благоволение Божие, чтобы спаслись все человеки, возвещает муку вечную за попрание воли Божией. Отсюда ясное следствие: спасение и погибель человека зависят единственно от произвола его, а не от не известного ему определения Божия. Отчего один родится в богатстве и знатности, другой в нищете, в среде людей, презираемых и угнетаемых, обреченных на всежизненный телесный труд в поте лица, лишенных средства к развитию умственному? Отчего иной умирает дряхлым старцем, иной в цвете юношеского или мужеского возраста, иной дитятей и даже краткодневным младенцем? Отчего один пользуется постоянно здравием и благополучием, другой томится в болезнях, передается скорбями скорбям, бедствиями бедствиям, как бы с рук на руки? Эти и этим подобные вопросы заняли однажды великого пустынножителя Египетского, Антония, и тщетно искал разрешения им пустынножитель в собственном разуме, осененном Божественной благодатью, способном углубляться в рассматривание тайн Божиих. Когда святой старец утомился размышлением бесплодным, последовал к нему с неба глас: «Антоний! Это – судьбы Божии. Исследование их душевредно. Себе внимай»40. «Себе внимай», о человек! Вступи в труд и исследование существенно нужные для тебя, необходимые. Определи с точностью себя, твое отношение к Богу и ко всем частям громадного мироздания, тебе известного. Определи, что дано понимать тебе, что предоставлено одному созерцанию твоему, и что скрыто от тебя. Определи степень и границы твоей способности мышления и понимания. Эта способность, как способность существа ограниченного, естественно имеет и свою степень и свои пределы. Понятия человеческие, в их известных видах, наука называет полными и совершенными, но они всегда остаются относительными к человеческой способности мышления и понимания: они совершенны настолько, насколько совершен человек. Достигни важного познания, что совершенное понимание чего-либо несвойственно и невозможно для ума ограниченного. Совершенное понимание принадлежит одному Уму совершенному. Без этого познания, познания верного и святого, правильность положения и правильность деятельности постоянно будут чуждыми для самого гения. Положение и деятельность разумеются здесь духовные, в которых каждый из нас обязан развиться развитием, назначенным и предписанным для разумной твари Создателем ее. Не говорится здесь о том срочном положении и о той срочной деятельности, в которые поставляемся на кратчайший срок во время земного странствования нашего, как члены человеческого общества. Кажется: что ближе ко мне меня? что мне известнее меня? Я постоянно с собою; по естественной необходимости я должен постоянно внимать себе; обращаю внимание на другие предметы, насколько нужно это для меня. Любовь ко мне самому поставлена мне законом Божиим в меру любви к ближнему. И я-то, берущийся узнавать далекое в глубинах земли и моря, в глубинах поднебесной и за сводами неба, прихожу в затруднение, в совершенное недоумение, не знаю, что отвечать мне, когда услышу вопрос: кто я, и что я? Кто – я? Существо ли? Но я подвержен необычайным изменениям со дня зачатия моего и до дня смерти. Существо, в полном смысле, не должно подлежать изменениям; оно должно проявлять постоянно одинаковую, всегда равную себе силу жизни. Нет во мне свидетельства жизни, которое бы всецело заключалось во мне самом; я подвергаюсь совершенному иссякновению жизненной силы в теле моем: я умираю. Не только бренное тело мое подчинено смерти, но и самая душа моя не имеет в себе условия жизни нерушимой: научает меня этому священное предание Церкви православной. Душе, равно и Ангелам, даровано бессмертие Богом: оно не их собственность, не их естественная принадлежность41. Тело, для поддержания жизни своей, нуждается в питании воздухом и произведениями земли; душа, чтоб поддержать и сохранить в себе бессмертие свое, нуждается в таинственном действии на себя Божественной десницы. Кто – я? Явление? Но я чувствую существование мое. Многие годы размышлял некто об ответе удовлетворительном на предложенный вопрос, размышлял, углубляясь в самовоззрение при свете светильника – Духа Божия. Многолетним размышлением он приведен к следующему относительному определению человека: «человек – отблеск существа, и заимствует от этого Существа характер существа»42. Бог, единый “Сый” (Вих. 3:1 ), отражается в жизни человека. Так изображает себя солнце в чистой дождевой капле. В дождевой капле мы видим солнце; но то, что видим в ней, не-солнце. Солнце – там, на высоте недосягаемой. Что – душа моя? Что – тело мое? Что – ум мой? Что – чувства сердца? Что – чувства тела? Что – силы души и тела? Что – жизнь? Вопросы неразрешенные, вопросы неразрешимые! В течение тысячелетий род человеческий приступал к обсуждению этих вопросов, усиливался разрешить их и отступал от них, убеждаясь в их неразрешимости. Что может быть знакомее нам нашего тела? Имея чувства, оно подвергается действию всех этих чувств: познание о теле должно быть самым удовлетворительным, как приобретаемое и разумом и чувствами. Оно – точно таково в отношении к познаниям о душе, о ее свойствах и силах, о предметах, не подверженных чувствам тела43; вместе оно – познание, крайне недостаточное в отношении к условиям, при которых познание может быть признано полным и совершенным. Чтобы узнать значение какого бы то ни было вещества, наука обязана разложить его на составные, неразлагаемые части, потом из составных частей воссоздать разложенное вещество. Полученные этим способом познания о веществе наука принимает за верные: предположения44, доколе они не доказаны положительно, не допускаются в состав познаний, в сокровищницу науки, хотя произвол человеческий провозглашает об них и устно и печатно, как бы об истинах, насмехаясь над невежеством и легковерием человечества. Чтоб разложить удовлетворительно человеческое тело, необходимо совершить это тогда, когда тело еще живо. Нет возможности определить значение жизни иначе, как уловив ее и рассмотрев одну и саму по себе. Верность разложения должна быть доказана образованием из составных частей живого тела. Это – невозможно. Мы разлагаем одни трупы45, не зная, что оставляет жизнь в оставленном ею теле и что уносит с собой. Раскрывая трупы, мы знакомимся с устройством машины, сокрытой во внутренности тела, но машины, уже не способной к движению и действию, машины, уже лишенной своего существенного значения. Что ж знаем мы о нашем теле? Нечто, далеко отстоящее от познания полного и совершенного. Сделаем запрос уму нашему, этому главному орудию для приобретения познаний, чтоб он дал существенное определение себе, что – он? Сила души? Но этим высказывается лишь понятие, явившееся в нас от впечатлений, произведенных действиями ума, не определяется сущность ума. Точно то же должны мы сказать и о духе человеческом, то есть, о тех возвышенных сердечных чувствах, которых лишены животные, о чувствах, которыми сердце человека отличается от сердца животных и которые составляют изящный избыток чувств в сердце человеческом перед сердцами животных. Дух – сила души. Каким образом соединены силы души с самой душой? Образ соединения непостижим, так как непостижим образ соединения тела с его чувствами, зрением, слухом и прочим разнообразным осязанием. Чувства тела оставляют тело в то время, когда оставляет его жизнь, уносятся из него отходящей душой. Значит, телесные чувства принадлежат собственно душе, и, когда она пребывает в теле, делаются как бы чувствами тела. Отсюда вытекает необходимое естественное последствие: способность души чувствовать то же, что чувствует тело; сродство души с телом, не та совершенная противоположность, которая опрометчиво приписана некоторыми душе и сотворенным духам, которая доселе приписывается им невежеством46. Существует между тварями постепенность и происходящее из постепенности различие, как и между числами. Различие может быть очень значительным; но оно не уничтожает ни сродства, ни постепенности. В этой постепенности одно грубее по отношению к нам, другое тоньше; но все сотворенное, ограниченное, существующее в пространстве и времени, не может быть чуждым вещественности, этой неотъемлемой принадлежности всего ограниченного. Невеществен – один Бог: Он отличается решительным различием от всех тварей; Он противоположен им по существу и свойствам так, как противоположно бесконечное числам, всем, без исключения. Вот что знаем о нашей душе, о уме, о сердце! Что же знаем мы? Нечто , самое ограниченное нечто . Кто знает все это со всей удовлетворительностью? Один Бог! Он, по свойству бесконечного, имеет обо всем совершенное понятие, чуждое всякого недостатка, и доказал Он такое понятие доказательством совершенным: сотворением из ничего бесчисленных миров, видимых нами и невидимых, ведомых и неведомых. Свойственно бесконечному оживлять несуществующее в существование, чего не сильны сотворить никакие числа, как бы ни были они велики. Доказательство беспредельности Разума, управляющего вселенной, продолжает великолепно выражаться существованием всего существующего47. Малейшее количество законов творчества и существования, и то в некоторой степени, постигнуто человеками. Постигнуто ими и то, что всю природу объемлет превысшее человеческого постижения законодательство. Если нужен ум для постижения частицы законов, тем необходимее Он для составления их. Человек! «Себе внимай», себя рассматривай! Из ясного, по возможности твоей, понимания себя яснее и правильнее будешь смотреть на все, что подлежит твоим взорам вне тебя. Каким образом, с какого повода вступил я в существование и явился на поприще земной жизни? Явился я на этом поприще невольно и бессознательно; причины вступления в бытие из небытия не знаю. Обдумываю, изыскиваю причину и не могу не сознаться, что должен по необходимости признать ее в определении неограниченной, неизвестной, непостижимой Воли, которой подчинен я безусловно. Явился я со способностями души и тела, как с принадлежностями: они даны мне – не избраны мною. Явился я с разнообразными немощами, как бы запечатленный уже казнью; явился страдальцем и обреченным на страдания. Встал я в обстоятельства и обстановку, какие нашел, или какие приготовлены мне – не знаю. На пути земного странствования очень редко могу поступить по произволу моему, исполнить мое желание: почти всегда, влекусь насильно какой-то невидимой, всемогущей Рукой, каким-то потоком, которому не могу оказать никакого сопротивления. Почти постоянно встречается со мной одно неожиданное и непредвиденное. Увожусь из земной жизни наиболее внезапно, без всякого согласия моего на то, без всякого внимания к земным нуждам моим, к нуждам окружающих меня, для которых я, по суждению моему и их, необходим. Увожусь с земли навсегда, не зная, куда пойду! Увожусь в грозном одиночестве! В стране неведомой, в которую вступаю смертью, встретит меня одно новое, одно невиданное никогда. Чтобы вступить в неведомую страну, я должен оставить на земле все земное, должен скинуть с себя самое тело. Оттуда, из неведомой страны, не могу подать на землю никакой вести о себе: потому что нет возможности услышать весть оттуда кому бы то ни было, облеченному в оболочку земного, грубого вещества. Жизнь моя в этом видимом мире есть непрерывающаяся борьба со смертью; такова она от колыбели моей и до могилы моей. Могу умереть ежедневно и ежечасно, но дня и часа смерти – не ведаю. Известно мне, что умру; в этом нет и не может быть ни малейшего сомнения, но живу как бы бессмертный: потому что чувствую себя бессмертным. Предощущение смерти отнято у меня, и я никак бы не поверил, что человеку возможно умереть, если бы не видел на всех человеках, что смерть есть неизбежный удел каждого человека. Верно изображается Евангелием немощь власти нашей над нами. «Сколько бы ты ни делал усилий, – говорит Евангелие человеку, – не можешь приложить возрасту твоему одного локтя (Мф. 6:27 ), и белого волоса твоего сделать черным» (Мф. 5:36 ). «Почему делается это так? Нельзя не сознаться, что многое из сказанного здесь сказано с осязательной справедливостью. Страдальческое состояние человечества на земле, состояние предлежащее взорам всех, должно иметь свою причину. Но как может быть виноватым потомство в согрешении праотца, отдаленного от потомства и уже чуждого потомству? Потомство карается: это – очевидно. Почему же карается оно, невинное? Почему несет оно ужасную вечную казнь? Казнь переходит с поколения на поколение, ложится тяжеловесно на каждом поколении, стирает с лица земли каждое поколение, подвергнув прежде каждое поколение бесчисленным томлениям. Каждое поколение является на лице земли бессознательно, невольно, насильственно. Каждый человек вступает в земную жизнь без способности произвольно действовать способностями, которые в младенце должно скорее уподобить семенам, нежели произрастениям. Какое же участие потомства в грехе праотца, участие, достойное таких казней, когда не было и нет самой возможности для потомства принять участие в грехе ни тонким сердечным согласием, ниже малейшим уклонением ума? Где тут правосудие Божие? Где благость? Вижу одно, противное им». Так вопиет немощный человек, ослепленный греховным, вещественным жительством своим. Так вопиет он и призывает перед себя к допросу судьбы Божии. Так вопиет неведение Бога! Так вопиет гордость человеческая! Так вопиет незнание человеком самого себя! Так вопиет ложное понятие о себе и о всей обстановке своей! Так вопиют они – и никто не внемлет воплю. Посредством таких возгласов человеки, не понимая того, обнаруживают только объявший их недуг самомнения и самообольщения: посредством таких возгласов они обличают живущее в них сознание в себе способности и желание быть распорядителями вселенной, судьями и наставниками Бога в Его управлении миром, и никто не дает им высоких заоблачных престолов, на которых прежде возмутившихся человеков захотели воссесть возмутившиеся ангелы. Безрассудное начинание погрязает, как в темной пропасти, в безрассудности своей, терзая жертвы, предавшиеся опрометчиво увлеченно этим начинанием, терзая их муками бесплодными в цепях неразрешимых. События идут своей чредой, в домостроительстве вселенной не происходит никакой перемены, судьбы Божии пребывают непреложными. Ничтожество и самооболыцение человеков доказывается им положительно и неопровержимо суровым опытом. Точнейшее математическое соображение объясняет человеку со всей определенностью бесконечное отличие его от Бога и по существу и по свойствам, хотя для изображения того и другого употребляются одни и те же слова по причине скудости языка человеческого. Бесконечное управляется совсем иными законами нежели все, что только может быть изображено числом по методу положительной науки, на которой зиждутся все другие науки, как зиждется на костях весь состав человека. Из этой аксиомы вытекает другая аксиома: действия бесконечного естественно недоступны для постижения всех, каких бы то ни было разумных тварей, подвергающихся изображению числом. Число, насколько бы ни возрастало оно, пребывает числом и отличается от бесконечного бесконечным различием, которым одинаково отличаются от бесконечного все числа. Стремление к постижению недоступного для постижения есть ни что иное, как следствие ложного знания, составившегося из ложных понятий. Стремление это не может не действовать сообразно своему началу: оно должно повести к самым гибельным последствиям по свойству всех действий, исходящих из лжи. Откуда явилось это стремление? Очевидно: из гордостного, ошибочного мнения о себе, которое увлекает человека давать себе иное значение, нежели какое ему дано в необъятном мироздании. Рассматриваю себя! И вот зрелище, изобразившееся передо мной при рассматривании себя! Вот как описан я неоспоримо, описан чертами верными, красками живыми, описан самыми опытами, самыми событиями из моей жизни! Какое заключение должен я вывести о себе из этой живописи? 3аключение, что я отнюдь не самобытное и не самостоятельное существо, что я лишен самых основных, самых жизненных познаний о себе. Настоит нужда, настоит необходимость, чтобы иной объяснил мне меня удовлетворительнее, чтоб объявил мне мое назначение, чтоб указал мне деятельность правильную, и тем предохранил меня от деятельности без смысла и без цели. Эту настоятельную нужду, эту необходимость признал сам Бог. Признал Он ее и даровал человекам откровенное учение, которое возводит нас к познаниям, не доступным для собственного постижения нашего. В Богооткровенном учении Бог открыл Себя человеку, насколько ограниченному человеку может быть объяснен и открыт неограниченный и необъяснимый Бог. В Богооткровенном учении открыл Бог человеку значение и назначение человека, его отношение к Богу и к мирам, видимому и невидимому. Открыл Бог человеку познание о человеке, насколько это познание доступно уму человека. Полное и совершенное познание человека, как и всякой другой твари, имеет один, способный к полному и совершенному познанию всего: всесовершенный Бог. Божественное откровенное учение, будучи сличено с познаниями, доставляемыми человеку точным рассматриванием себя, подтверждается этими познаниями и подтверждает их. Познания, подтверждаясь одни другими, предстоят перед человечеством в ярком свете неопровержимой истины. Божественное откровенное учение возвещает мне, опыты жизни доказывают мне, что я – создание Божие. Я – создание Бога моего! Я – раб Бога моего, раб, вполне подчиненный власти Бога, объемлемый, содержимый властью Его, властью неограниченной, самодержавной в точном смысле слова. Власть не совещается ни с кем, власть не дает о предположениях и действиях своих никому никакого отчета: никто, ни из человеков, ни из ангелов не способен ни дать совета, ни выслушать, ни понять отчета. «Искони бе к Богу Слово Его» (Ін. 1:2 ). Я раб Бога моего, несмотря на то, что мне даны свободная воля и разум для управления волей. Воля моя свободна почти только в одном избрании добра и зла: в прочих отношениях она ограждена отовсюду. Могу пожелать! Но пожелание мое, встречаясь с противоположной волей других человеков, с противоположным направлением непреодолимых обстоятельств остается по большей части неисполнимым. Могу пожелать многого, но собственная немощь моя соделывает бесплодным многое множество пожеланий моих. Когда пожелание останется неисполненным, особливо когда пожелание представляется и благоразумным, и полезным, и нужным – тогда сердце поражается печалью. Соответственно значению пожелания, печаль может усиливаться, нередко переходить в уныние и даже отчаяние. Что успокаивает в лютые времена душевного бедствия, когда всякая помощь человеческая или бессильна или невозможна? Успокаивает одно сознание себя рабом и созданием Божиим; одно это сознание имеет такую силу. Едва скажет человек молитвенно Богу от всего сердца своего: да совершается надо мною, Господь мой, воля твоя , как и утихает волнение сердечное. От слов этих, произнесенных искренне, самые тяжкие скорби лишаются преобладания над человеком. Что значит это? Это значит, что человек, исповедав себя рабом и созданием Божиим, предавшись всецело воле Божией, немедленно вступает всем существом своим в область святой Истины. Истина доставляет правильное настроение духу, жизни. Взошедший в область Истины, подчинившийся Истине, получает нравственную и духовную свободу, получает нравственное и духовное счастье. Эта свобода и это счастье не зависят от человеков и обстоятельств. «Аще вы пребудете во словеси Моем, – сказал Спаситель иудеям, – воистину ученицы Мои будете, и уразумеете Истину, и Истина свободит вы. Всяк творяй грех, раб есть греха. Аще Сын» Божий, который есть Само-истина, «свободит вы, воистинну свободни будете» (Ін. 8:31-34,36 ). Служение греху, лжи, суете есть в полном смысле рабство, хотя бы оно представлялось по наружности блестящей свободой. Рабство это – рабство вечное. Только тот совершенно и истинно свободен, кто – истинный раб Бога своего. Еще глубже погружаюсь в рассматривание себя, и новое зрелище открывается передо мною. Усматриваю решительное расстройство моей собственной воли, непокорность ее разуму, а в разуме усматриваю утрату способности руководить волей правильно, утрату способности действовать правильно. При рассеянной жизни мало замечается это состояние, но в уединении, когда уединение освещено светом Евангелия, состояние расстройства сил душевных является в обширной, мрачной, ужасной картине. И служит оно свидетельством передо мной, что я – существо падшее. Я – раб Бога моего, но раб, прогневавший Бога, раб отверженный, раб, караемый рукою Божией. Таким объявляет мне меня и Божественное Откровение. Мое состояние есть состояние, общее всем человекам. Человечество – разряд существ, томящихся в разнообразном бедствии, казнимых. Не может быть иначе! Доказательствами этого я обставлен и извне и внутри меня. Если бы я не был изгнанником на земле, подобно всем братиям моим, человекам, если бы земная жизнь моя не была наказанием, то зачем всей жизни этой быть поприщем непрестанного труда, непрестанного столкновения, ненасытного стремления, никогда и ничем неудовлетворяемого? Зачем земной жизни быть путем одного страдания, иногда действующего сильнее, иногда слабее, иногда ощущаемого, иногда заглушаемого упоением земными попечениями и наслаждениями? Зачем быть болезням и всем другим несчастьям, частным и общественным? Зачем быть в обществе человеческом ссорам, обидам, убийствам? Зачем быть всему разнообразному злу, неусыпно ратующему против добра, угнетающему и гонящему добро, почти всегда торжествующему над добром? Зачем каждый человек внутри себя отравлен страстями, мучится ими несравненно более, нежели скорбями извне? Зачем быть смерти, пожирающей нещадно всех? Что за явление – поколения, сменяемые одно другим, возникающие из небытия, вступающие в жизнь на краткий срок, опять погружающиеся навсегда в неизвестность? Что за явление – деятельность каждого поколения на земле, как бы вечного на ней? Что за явление – эта деятельность, постоянно противоречащая самой себе, постоянно зиждущая с усилием, зиждущая на потоках крови человеческой, как бы на цементе, постоянно разрушающая свою работу с таким же усилием, с таким же кровопролитием?.. Земля – юдоль изгнания, юдоль непрерывающегося беспорядка и смятения, юдоль срочного страдальческого пребывания существ, утративших свое первобытное достоинство и жилище, утративших здравый смысл. Бесчисленными образами страдания страдают человеки в этой юдоли мрачной и глубокой! Страдают они и под гнетом нищеты и в обилии богатства, страдают и в убогих хижинах и в великолепных царских чертогах, страдают от бедствий извне и от того страшного расстройства, которым поражено естество каждого человека внутри его, которым поражены и душа и тело его, которым извращен, ослеплен ум его. Так гадательствую о себе! К таким неоспоримым, осязательным заключениям приводят меня опыты моей жизни и все, совершившееся и совершающееся над всем человечеством. Таким изображает меня и Божественное Откровение, изображает с большей определенностью, отворяя мне врата в область познаний по дару Бога моего, врата заключенные, к которым я мог только достичь, перед которыми мог только встать действием собственного умствования моего. Поведается Божественным откровением, что первый человек создан Богом из ничего, создан в красоте духовного изящества, создан бессмертным, чуждым зла. Поведание это не может не быть справедливым: чувствую себя бессмертным, и зло – чуждо мне; ненавижу его, мучусь им, увлекаюсь им, как льстецом и как тираном. Сотворенный на земле первый человек взят в отделение неба, называемое раем. Здесь, среди не нарушаемого ничем блаженства, он отравил себя самопроизвольно вкушением зла, в себе и с собою он отравил и погубил все потомство свое. Адам – так назывался этот человек – поражен смертью, то есть грехом, безвозвратно расстроившим естество человека, сделавшим его неспособным к блаженству. Убитый этой смертью, но не лишенный бытия, причем смерть тем ужаснее, как ощущаемая, он низвергнут на землю в оковах: в грубой, многоболезненной плоти, претворившейся в такую из тела бесстрастного, святого, духовного. Земля проклята за преступление человека: она, утратив свое первобытное состояние (Бут. 2:5-6 ), преобразилась в состояние, какое должна иметь обитель изгнанников с неба за попрание на небе заповеди Божией. Враждебное настроение к нам всей видимой природы встречаем на каждом шагу! На каждом шагу встречаем ее укоризну, ее порицание, ее несогласие на наше поведение! Пред человеком, отвергшим покорность Богу, отвергла покорность тварь бездушная и одушевленная! Она была покорна человеку, доколе он пребывал покорным Богу! Теперь она повинуется человеку насильно, упорствует, часто нарушает повиновение, часто сокрушает своего повелителя, жестоко и неожиданно возмутившись против него. Закон размножения человеческого рода, установленный Творцом вслед за сотворением, не отменен; но он начал действовать под влиянием падения; он изменился, развратился. Родители подверглись враждебным отношениям между собой, несмотря на плотской союз свой (Бут. 3:16 ); они подверглись болезням рождения и трудам воспитания (Бут. 3:16-19 ); чада, зачинаясь в недре растления и в грехе (Пс. 50:7 ), вступают в бытие жертвами смерти. Пребывание на поверхности земной, среди разнообразных и многочисленных томлений, дано каждому человеку срочное. По миновании срока, определяемого непостижимым Богом, каждый человек должен нисходить в вечную темницу, в ад, образуемый обширной внутренностью земной планеты. Что такое – человечество, исполненное гордого мечтания о себе, обезумленное этой суетной и ложной мечтой? Человечество – сор, непотребный для неба, выметенный с неба, повергнутый сперва к устью пропасти, потом повергаемый постепенно, по мере своего размножения, в самую пропасть. Пропасть именуется бездной: такова она в отношении к человекам. Нет выхода из нее: «вереи ея заклепи вечнии» (Йон. 2:7 ), говорит Писание. Внимаю поведанию Божественного Откровения и признаю его истинным. Невозможно не признать его справедливым! Бесконечный Бог есть добро всесовершенное; человек отличается от Него бесконечным различием по существу, а по свойствам и направлению встал в положение противодействия Богу. Если же человек, столько ничтожный пред Богом, вместе и противник Богу, то какое значение должен он иметь перед святыней и величием Божества? 3начение презренной нечистоты и скверны, по свидетельству Писания (Об. 22:11,15 ). Он должен быть изгнан от лица Божия, как бы сокрыт от взоров Божиих. Божественное Откровение научает человека, что он создание Божие и раб Божий, раб преступный, создание отверженное, пресмыкающееся и гибнущее в падении своем (Бут. 2:7,22,3:11-12 . Пс. 118:125,89:13,16 , Пс. 37 и пр.). Отравленный общением с начальником и родителем зла, с исступленным и упорным врагом Бога, с ангелом падшим, лишенный естественной свободы подчинением этому всезлобному духу, человек извратил свое естественное отношение к Богу, соделался, подобно ангелу падшему, врагом Божиим (Рим. 5:10 ). Одни из человеков удовлетворялись этим состоянием, не понимая и не предполагая состояния иного, находя наслаждение в служении греху; другие, наставляемые Богом и остатком своего благого произволения, вступили в усиленную борьбу с грехом, но не могли очистить естество от противоестественной примеси, от зла, не могли расторгнуть оков рабства и свергнуть иго греха и смерти. Восстановить естество мог только Творец естества. Томилось человечество в страшном рабстве более пяти тысяч лет, по непостижимому суду Божию; томилось оно в рабстве, обильно наполняло темницы ада, получив от Бога обетование освобождения в самый час впадения в рабство. «Един день пред Господем яко тысяща лет, и тысяща лет яко день един» (2Пет. 3:8 ). Обетование произнесено вместе с изречением наказания за преступление. Удостоено человечество этого обетования, потому что причиною падения было обольщение и увлечение, а не замысел намеренный и обдуманный. По истечении пяти тысячелетий низшел на землю, к изгнанникам, в страну изгнания их, Искупитель – вочеловечившийся Бог. Он посетил и преддверие нашей темницы – поверхность земли, и самую темницу – ад. Он даровал спасение всем человекам, предоставив свободному произволению их или принять спасение или отвергнуть его. Он освободил всех уверовавших в Него: заключенных в подземной бездне Он возвел на небо, а странствующих на земной поверхности ввел в общение с Богом, расторгнув их общение с сатаной. Богочеловек, восприяв на Себя все последствия падения человеческого кроме греха, восприял и образ земной жизни, соответствующий падшему и отверженному, караемому правосудием Божиим, сознающему свое падение, исповедующему правосудие Божие благодушным терпением всех попущений. Он явил в деятельности Своей образец для деятельности каждого человека на поприще земной жизни его. Две отличительные черты представляет взорам нашим Евангелие в деятельности Спасителя: точнейшее исполнение воли Божией в делах, зависящих от произвола, и совершенную покорность воле Божией в судьбах Божиих. «Снидох с небесе, – сказал Господь, – не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца» (Ін. 6:38 ). «Чашу, юже даде Мне Отец, не имам ли пити ея»? (Ін. 18:11 ). Точнейшее исполнение воли Божией и покорность судьбам Божиим Богочеловек выражал всей жизнью Своей. Великую добродетель, начало всех добродетелей, утраченную Адамом на небе, добродетель послушания Богу принес Богочеловек с неба на землю к человекам, томившимся в погибели, причиненной преслушанием Бога. В особенности явилась эта добродетель во всем величии при восприятии Господом лютых страданий. Он, «во образе Божии сый», не переставая быть Богом, «Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся яко же человек, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя» (Флп. 2:6-8 ). По причине такой всесовершенной покорности Богу, Господь был единственным истинным Рабом Божиим по человеческой природе Своей48. Он был всесовершенным Рабом Бога, не уклонившимся никогда от исполнения воли Божией и от покорности этой воле. Ни один из праведных человеков не выполнил этой священнейшей обязанности человека пред Богом удовлетворительно и неупустительно. Собранию Иудеев Господь объявил: «не ищу воли Моея, но воли пославшего Мя Отца» (Ін. 5:30 ). Пред исшествием на живоносные для рода человеческого страдания и крестную смерть, Господь явил в Себе немощь падшего человека перед карающими его судьбами Божиими. Он начал скорбеть и тужить (Мф. 26:37 ). Томление души Своей Он благоволил открыть избранным ученикам: «прискорбна есть душа Моя до смерти» (Мф. 26:38 ), – сказал Он им. Потом обратился к молитве, этому верному пристанищу в напастях и искушениях. Он пал «на лице Своем» (Мф. 26:39 ), и возведен был по человечеству в такой усиленный подвиг, что «бысть пот Его яко капли крове, каплющия на землю» (Лк. 22:44 ). Несмотря на такое напряженное состояние, в которое приведено было человеческое естество Богочеловека, молитва Его выражала вместе и присутствие в Нем воли человеческой и полную покорность в Нем воли человеческой воле Божией. Молитва Богочеловека, произнесенная Им перед изшествием на страдания, есть духовное, драгоценное наследие для всего племени христианского: способна она пролить утешение в душу, томящуюся под бременем самых тяжких скорбей. “Отче Мой, – говорил Господь в молитве Своей, – аще возможно есть; да мимоидет от Мене чаша сия: обаче не яко же Аз хощу, но якоже Ты» (Мф. 26:39 ); «обаче не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42 ). Чашей назвал Господь судьбы Божии. Чаша эта преподается Богом человеку во спасение его. Крестную смерть и предшествовавшие ей наругания, терзания, пытки Богочеловек благоволил принять на Себя произвольно. Как Сын Божий и Бог, имеющий одну волю со Отцом и Духом, Он возложил казнь на Себя, на неповинного во грехе, на Сына человеческого и вместе Сына Божия, для искупления виновного во грехах человечества. Покусившемуся употребить средство человеческое в защиту Его, в противодействие судьбам Божиим, Он сказал: “возврати меч Твой в место его. Или мнится ти, яко не могу ныне умолити Отца Моего, и представит Ми вящше, неже дванадесяте легеона ангел? Како убо сбудутся Писания», в которых изображено определение Божие, «яко тако подобает быти»? (Мф. 26:52-54 ). 49 Такое же понятие о действии непреложных судеб Божиих Господь выразил пред Пилатом. Гордый Римлянин, оскорбленный молчанием Господа, сказал: «мне ли не глаголеши? Не веси ли, яко власть имам распяти Тя, и власть имам пустити Тя?» Господь отвечал ему: «не имаши власти ни единые на Мне, аще не бы ти дано Свыше» (Ін. 19:10-11 ). Действуют судьбы Божии, действует власть Божия: ты – не понимающее себя орудие. Но орудие одарено разумом и свободной волей: в этом оно убеждено, высказывает это с наглостью и тщеславием. Оно действовало без всякого понимания судеб Божиих, действовало свободно и произвольно: действие его объявляется грехом, имеющим свой вес и меру на суде Божием (Ін. 19:11 ). Сопротивление судьбам Божиим причисляется к начинаниям сатанинским. Когда Господь предвозвестил ученикам о предстоявших ему страданиях и насильственной смерти, – «поем его Петр, начат пререцати Ему, глаголя: милосерд Ты, Господи, не имать быти Тебе сие. Он же обращься рече Петрови: иди за Мною, сатано, соблазн Ми еси: яко не мыслиши, яже суть Божия, но человеческая» (Мф. 16:22-23 ). Петр был подвигнут, по-видимому, добрым чувством; но он подействовал из образа мыслей и из добра, принадлежащих падшему человеческому естеству. Враждебны воле Божией и всесвятому добру, исходящему от Бога, разум и добро падшего человеческого естества; порицаются и осуждаются ими судьбы Божии. Разум и воля человеческие, в слепоте своей, готовы противостать и противодействовать судьбам и определениям Божиим, не понимая того, что такое начинание есть начинание нелепое, есть борьба ограниченнейшей, ничтожной твари со всемогущим и всесовершенным Богом. «Несть ваше разумети времена и лета, яже Отец положи во Своей власти» (Деян. 1, 7), – сказал Господь Апостолам, когда они вопросили Его о времени, в которое должно образоваться царство израильское. Этот ответ Господа есть ответ на все вопросы любопытства и гордости человеческой о судьбах Божиих. «Несть ваше», о человеки, “разумети” то, «еже Бог положи во Своей власти»! Вам свойственно понимание, соответственное уму вашему: не свойственно вам понимать мысль Ума беспредельного. Ваша деятельность, человеки, должна всецело заключаться в исполнении воли Божией. Образец этой деятельности показан, правила этой деятельности преподаны человечеству совершенным человеком, Богом, принявшим на Себя человечество. Движимые силой правильнейшей веры в Бога, последуйте тщательно заповедям Евангелия, и покоряйтесь благоговейно судьбам Божиим. Что приводит к нарушению, к попранию заповедей Христовых, к противодействию судьбам Божиим, к противодействию тщетными усилиями, ропотом, хулой, отчаянием? 3абвение о вечности, забвение о смерти, забвение того, что мы – кратковременные странники на земле, отвержение мысли, что мы на ней – изгнанники, стремление удовлетворять похотениям и страстям, желание наслаждаться наслаждением плотским и греховным, пагубный обман и обольщение себя, под обаянием которых человек безумно злоупотребляет властью над собою и своим произволением, принося себя всецело в жертву земной суетности, убивая себя для блаженства, возвращенного страдальческим подвигом Искупителя, готовя себе в аде вечный гроб, гроб и для тела и для души. «Сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе» (Флп. 2:5-8 ), увещевает христиан Апостол Павел, указывая на покорность Богочеловека судьбам Божиим, на покорность беспрекословную, простершуюся до принятия на Себя той казни, которой подверглись одни уголовные преступники из варварских народов, от которой были свободны преступники из граждан Рима. «Гордость всяку отложше и удоб обстоятельный50 грех, терпением да течем на предлежащий нам подвиг взирающе на начальника веры и совершителя Иисуса, иже вместо предлежащия Ему радости, претерпе крест, о срамоте нерадив51. Помыслите убо таковое пострадавшаго от грешник на Себе прекословие52, да не стужаете, душами вашими ослабляеми» (Євр. 12:1-3 ). «Иисус, да освятит люди Своею кровию, вне врат пострадати изволил. Темже убо да исходим к Нему вне стана, поношение Его носяще» (Євр. 13:12-13 ). Исхождением вне стана и отложением всякой гордости именуется отречение от миролюбия. Апостол напоминает Божественное утешение, произнесенное Богом к тем избранникам Его, которых Он усыновил Себе, и которых, в доказательство усыновления, посещает скорбями: «сыне Мой! не пренемогай наказанием Господним, ниже ослабевай, от Него обличаем, его же бо любит Господь, наказует, биет же всякого сына, его же приемлет» (Євр. 12:5-6 ). «Христос пострада по нас, – говорит святой апостол Петр, – нам оставль образ, да последуем стопам его» (1Пет. 2:21 ). «Аще добро творяще и страждуще терпите, сие угодно пред Богом: на сие бо и звани бысте» (1Пет. 2:20-21 ). Таковы судьбы Божии! Таково определение Божие! Таково призвание истинных христиан на все время земного странствования их! Возлюбленные Богу и Небу христиане! Не удивляйтесь, как бы приключению странному, несвойственному, совершающемуся вне порядка, тому огненному искушению, которое посылается вам для испытания (1Пет. 4:12 ). Радуйтесь при нашествии искушений! Как здесь, на земле, вы соделываетесь причастниками Христовых страданий: так в будущей жизни вы соделаетесь общниками славы Его и торжества (1Пет. 4:13 ). Дом Божий подлежит суду Божию, нуждается в этом суде (1Пет. 4:17 ). Домом Божиим называется и вся Церковь Христова и каждый христианин. Требует этот дом посещения Божия и очищения, как подвергающийся непрестанному осквернению и повреждению. И при великой помощи от скорбей, смиряющих дух человека, столько наклонный к превозношению, затруднительно, очень затруднительно спасение. «Праведник едва спасется!» (1Пет. 4:18 ), если так, то что ожидает «противящимся Божию Евангелию?» (1Пет. 4:17 ). «Нечестивый и грешный где явится?» (1Пет. 4:18 ). «Смиренномудрие стяжите: потому что Бог гордым противится, смиренным же дает благодать» (1Пет. 5:5 ). Вы ощутите пришествие благодати по чудному спокойствию и утешению, которое прольется в сердца ваши, когда вы исповедуете суд Божий о вас праведным, а себя достойными наказания, нуждающимися в нем. При нашествии искушений не предавайтесь печали, безнадежию, унынию, ропоту, этим проявлениям гордости и неверия: напротив того, оживляемые и окрыляемые верою, «смиритесь под крепкую руку Божию, да вы вознесет в свое время, всю печаль вашу», то есть, все попечение и всю заботливость “возвергше на Него, яко Той печется о вас» (1Пет. 5:6-7 ). Страждущие! Знайте, что вы страдаете по воле Божией; будьте убеждены, что без воли Божией, без попущения Божия, не прикоснулась бы к вам никакая скорбь. Возрел милостиво на вас Господь, возблаговолил о вас, признал ваши сердце и жительство благоугодными Себе, и потому простер к вам руку помощи в судьбах Своих. Он послал или попустил вам скорби в очищение ваше, в охранение, в средство к достижению совершенства. Страждущии по воле Божией! При нашествии скорбей предавайте себя всецело воле и милости Божией, и с особенной тщательностью прилежите исполнению заповедей Божиих (1Пет. 4:19 ). Время скорби есть то блаженное время, в которое Бог зиждет душу возлюбленного избранника Своего из среды человеков. Установлен Богом тесный и прискорбный путь из земной жизни к небу: заповедано шествие по этому пути под крестом; путем этим, под бременем креста Своего, прошел Вождь христианского племени, вочеловечившийся Бог. Крест – терпение в Господе всех огорчений и напастей, которые будут попущены промыслом Божиим. Таков суд Божий. На чем он основан? – на том, что человек на земле – преступник в ссылочном месте. Этому преступнику дан краткий срок земной жизни единственно для того, чтобы он усмотрел свое состояние падения и отвержения, сознал необходимость спасения, стяжал спасение при посредстве Искупителя человеков, Господа нашего Иисуса Христа. Преступник, исповедавший себя преступником, ищущий помилования, должен самой жизнью выразить исповедь в греховности. Исповедь не может быть признана искренней, когда она не засвидетельствована соответствующим поведением. Преступник обязан доказать истину обращения своего к Богу исполнением воли Божией и покорностью этой воле: он обязан принести перед Богом, правосудном и в милости, терпение наказательных попущений Божиих, принести смиренное терпение, как фимиам благовонный, как благоприятную жертву, как достоверное свидетельство веры. Все святые, все без исключений, причастились пути скорбному (Євр. 12:8 ). Все они протекали поприще земной жизни по колючему тернию, питаясь опресноками разнообразного лишения, окропляясь горьким иссопом, напаяваясь постоянно чашей различных испытаний. Это было необходимым для их спасения и совершенства: скорби служили им вместе и средством образования духовного, и врачевством, и наказанием. Поврежденная природа ни в одном человеке не осталась без свойственного ей плодоприношения в большей или меньшей степени; поврежденная природа наша постоянно нуждается, как в противоядии, в скорбях: ими погашается в ней сочувствие к греховному яду страстей, в особенности к гордости (2Кор. 12:7 ), к страсти, самой ядовитой и пагубной между страстями; ими выводится служитель Божий из напыщенного, неправильного мнения о себе, в смиренномудрие и духовный разум. Напыщенное мнение о себе по необходимости должно отнимать правильность и достоинство у жительства, представляющегося по наружности удовлетворительным53. «Разумех, Господи, – исповедуется Богу святой пророк Его, – яко правда судьбы Твоя, и воистину смирил мя еси» (Пс. 118:75 ). «Судьбы Твоя – благи» (Пс. 118:39 ), несмотря на строгий наружный образ их. Последствия их благотворны, живоносен и усладителен плод их. «Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим» (Пс. 118:71 ). «Путь истины изволих и судьбы Твоя не забых» (Пс. 118:30 ), «от судеб Твоих не уклонихся» (Пс. 118:102 ), потому что без покорности им благоугождение Тебе – невозможно. В тяжких искушениях и напастях, не находя ни откуда помощи, «помянух судьбы Твоя от века, и утешихся» (Пс. 118:52 ). «На судьбы твоя уповах!» (Пс. 118:43 ). «Судьбы твоя помогут мне!» (Пс. 118:175 ). «Седмерицею днем», то есть, непрестанно «хвалих Тя о судьбах правды Твоея» (Пс. 118:164 ): действие человека, соответствующее действию Бога в непостижимых судьбах Его, есть непрестанное или по возможности частое славословие Бога. Славословием Бога прогоняются помыслы неверия, малодушия, ропота, хулы, отчаяния, вводятся помыслы святые, Божественные. Говорит апостол: «Судими же от Господа, наказуемся, да не с миром осудимся» (1Кор. 11:32 ). Аминь.
* * *
33 Как Иаковом, так и Израилем назван здесь народ Израильский по имени своего родоначальника, который при рождении наречен Иаковом, и переименован Израилем после того, как сподобился Боговидения. В духовном смысле Израилем называются христиане, достигшие значительного духовного преуспеяния. 34 Св. Исаак Сирин, Слово 56. 35 Ожесточение, нечувствие, ослепление ума и сердца. 36 Прп. Авва Дорофей, поучение 11. 37 «Ангелы, – говорит святой Иоанн Дамаскин, – называются бестелесными и невещественными в сравнении с нами. В сравнении же с Богом, единым несравнимым, все оказывается грубым и вещественным». Изложение православной Веры, книга 2-ая, гл. 3, Об Ангелах. Наука, в современном развитии ее, определяет со всей отчетливостью, что все ограниченное – по необходимости – и вещественно. 38 Св. Иоанн Дамаскин, Изложение Православной Веры, Книга 2, гл. 3, Об Ангелах. 39 Физика. 40 Патерик Скитский. 41 Св. Иоанн Дамаскин, Изложение Православной Веры, книга 2, гл. 3, об Ангелах. 42 Св. Иоанн Дамаскин, Изложение Православной Веры, книга 4, гл. 13. 43 Это относится к одним плотским людям, в которых душа не оживлена действием Божественной благодати. Оживленные этим действием имеют о душе более ясное понятие. 44 Гипотезы. 45 Трупом называется тело человеческое в первых степенях разложения по оставлении его душой, но еще не разложившееся окончательно. 46 Декарт и его последователи признают душу субстанцией, совершенно противоположной телу, не имеющей с ним ничего общего, не имеющей никакого отношения к пространству и времени: мы признаем такой субстанцией единого Бога. 47 Точное изложение Православной Веры св. Иоанна Дамаскина, книга IV, гл. 13. 48 По объяснению блаженного Феофилакта Болгарского 17-го стиха 14-й главы Евангелия от Луки. 49 Многочисленнейшая армия Римлян, владык вселенной, простиралась до 12-ти легионов. Очевидно, что здесь намерение Слова Божия состояло в том, чтобы выразить понятие о таком воинстве, которое многочисленнее и сильнее всякого человеческого войска 50 Удобно запинающий нас. 51 Не обратив внимания на нанесенное Ему бесчестие. 52 Поругание. 53 С особенною ясностью видно это из книги Иова. Праведник сперва исчислял свои добродетели, и представил их в прекрасной, живописной картине; когда же он очистился и усовершился скорбями, тогда изменилось в нем понятие о себе: он увидел себя как бы исчезнувшим пред величием Божества, признал себя землей и пеплом.
Совещание души с умом. Душа . – Скорблю невыносимо, нигде не нахожу отрады. Не нахожу отрады и утешения ни вне, ни внутри меня. Не могу смотреть на мир, исполненный непрерывного обольщения, обмана, душегубства. Неосторожное созерцание мира, немногие неосторожные взгляды на его соблазны, незнание ядовитости его впечатлений, детская, неопытная доверчивость к нему привлекли в меня его стрелы, исполнили меня смертельных язв. К чему мне смотреть на мир? К чему любопытствовать о нем, подробно изучать его, или привязываться к нему, когда я лишь кратковременная странница в мире. Непременно я оставлю его, и не знаю, когда оставлю. Каждый день, каждый час я должна быть готова к призыву в вечность. Как бы ни продолжительно было мое скитание по пустыне мира, оно ничтожно перед неизмеримой вечностью, пред которой равны и часы, и дни, и годы, и столетия. Самый мир со всем громадным столпотворением своим мимо идет: «земля и яже на ней дела сгорят» (2Пет. 3:10 ). Сгорят эти дела – плоды падения и отвержения человеков. Раны, нанесенные мне миром, сделали мир отвратительным для меня, но не предохранили от новых ран. Не хочу быть посреди мира! Не хочу подчиняться ему! Не хочу принимать никакого участия в служении ему! Не хочу даже видеть его! Но он повсюду преследует меня: насильно вторгается, в очаровательной красоте представляется взорам, расслабляет, уязвляет, поражает, губит меня. Я сама, постоянно нося и содержа в себе начало самообольщения и обмана, ввергнутых в меня грехом, продолжаю обольщаться миром: ненавидя его, невольно влекусь к нему и с жадностью пью яд его, глубоко вонзаю в себя стрелы, пускаемые им в меня. Обращаю тоскующий и пытливый взор от мира к себе самой. В себе не нахожу ничего утешительного. Во мне кипят бесчисленные греховные страсти! Я непрестанно оскверняюсь разнообразными согрешениями: то мучат меня гнев и памятозлобие; то чувствую, что горю пламенем любодеяния. Волнуется кровь, разгорячается воображение от какого-то действия, мне чуждого, враждебного, и вижу предстоящие мне соблазнительные образы, влекущие к мечтанию греха, к услаждению губительным соблазном. Не имею сил бежать от соблазнительных образов: невольно, насильно приковываются к ним мои болезненные очи. И бежать некуда! Бежала я в пустыню: в пустыню пришли со мной картины греха, или предварили меня в ней – не знаю; в пустыне предстали мне с особенной, убийственной живостью. Не существуют эти образы: и образы, и существование их, и красота – обман и обольщение; но вместе они живы, и ничто, ни самое время, ни дряхлая старость, не может умертвить их. Их смывает с воображения слеза покаяния: слезы покаяния нет у меня. Их сглаживает с воображения молитва смиренная, соединенная с плачем сердца: такой молитвы нет у меня. Сердце мое лишено умиления, лишено спасительного плача: оно во мне неподвижно, как осколок бесчувственного камня. Несмотря на мою ужасную греховность, я редко вижу свою греховность. Несмотря на то, что во мне добро смешано со злом, и сделалось злом, как делается ядом прекрасная пища, смешанная с ядом, я забываю бедственное положение добра, данного мне при сотворении, поврежденного, искаженного при падении. Я начинаю видеть в себе мое добро цельным, непорочным и любоваться им: мое тщеславие уносит меня с плодоносной и тучной пажити покаяния в далекую страну! В страну каменистую и бесплодную, в страну терний и плевел, в страну лжи, самообольщения, погибели. Я оставляю исполнение заповедей Христовых, и начинаю исполнять внушения моего сердца, последовать его чувствованиям, его воле; я дерзко называю ощущения падшего естества добрыми, его деяния добродетелью, – это добро и эту добродетель достойными наград земных и небесных, человеческих и Божиих. Когда я старалась исполнять заповеди Христовы, не внимая воле сердца и насилуя его, я признавала себя должницей пред Богом и человеками, рабой неверной и непотребной! Вслед за самообольщением являются во мне печаль, уныние и какой-то страшный мрак. Печаль лишает меня нравственной деятельности, уныние отнимает силу бороться с грехом, а мрак – последствие печали и уныния – густой мрак скрывает от меня Бога, Его суд нелицеприятный и грозный, обетованные награды за христианскую добродетель, обетованные казни за отвержение христианства и его всесвятых уставов. Я начинаю согрешать бесстрашно, при молчании совести, как бы убитой или спящей на то время. Редко, очень редко выпадает минута умиления, света и надежды. Тогда ощущаю себя иной. Но минута светлая – коротка. Небо мое бывает ясным не часто. Как черные тучи, снова налетают на меня страсти, и снова повергают в мрак, в смятение, в недоумение, в погибель. Ум мой! Ты – руководитель души. Наставь меня! Введи в меня блаженное спокойствие! Научи меня, как мне затворить в себя вход впечатлениям мира, как мне обуздать и подавить страсти, которые возникают во мне самой. Мир и страсти измучили, истерзали меня. Ум . – Неутешительным будет мой ответ. И я вместе с тобой, душа, поражен грехом. То, о чем ты говорила, мне вполне известно. Как я помогу тебе, когда мне самому нанесены убийственные удары, когда я лишен силы действовать самовластно? В непрерывной деятельности моей, дарованной мне Творцом и составляющей мое свойство54, я непрерывно подчиняюсь постороннему влиянию. Влияние это – влияние греха, которым я поврежден и расстроен. Это влияние непрестанно отвлекает меня от Бога, от вечности, влечет в обольщение суетным и преходящим миром, в обольщение собой, в обольщение тобой, душа, в обольщение грехом, в обольщение ангелами падшими. Мой существенный недостаток заключается в непрестанно насилующем меня развлечении. Пораженный развлечением, я парю, скитаюсь по вселенной без нужды и без пользы, подобно прочим духам отверженным. Я желал бы остановиться – и не могу: развлечение расхищает, уносит меня. Расхищаемый развлечением, я не могу взглянуть, как должно, ни на тебя, душа, ни на самого себя. От развлечения я не могу внимать, как должно, Слову Божию: по наружности представляюсь внимательным, но в то время, как усиливаюсь внимать, невольно уклоняюсь во все стороны, уношусь очень далеко, к предметам вполне посторонним, которых рассматривание не только не нужно для меня, но и чрезвычайно вредно. От убийственного развлечения не могу принести Богу сильной, действительной молитвы и запечатлеться страхом Божиим, которым уничтожилась бы моя рассеянность, и помыслы мои соделались бы послушными мне, которым сообщились бы тебе, душа, сердечное сокрушение и умиление. От моего развлечения ты пребываешь в ожесточении; при твоем ожесточении и нечувствии я развлекаюсь еще более. Развлечение – причина моей слабости в борьбе с греховными помыслами. От развлечения я ощущаю омрачение и тяжесть: когда предстанет помысел греховный, я не вдруг и не скоро узнаю его, если он прикрыт оправданием. Если же он и явен, то я, вооружаясь против него, не обнаруживаю к нему решительной и непримиримой ненависти, вступаю в беседу с своим убийцей, услаждаюсь смертоносным ядом, который он лукаво влагает в меня. Редко бываю я победителем, часто побежденным. По причине развлечения моего объемлет меня забывчивость: я забываю Бога, я забываю вечность, я забываю превратность и обманчивость мира, влекусь к нему, увлекаю, душа, тебя с собой. Я забываю грехи мои. Я забываю падение мое, я забываю бедственное положение мое: в омрачении и самообольщении моем, начинаю находить в себе и в тебе достоинства. Я начинаю искать, требовать признания этих достоинств от лживого мира, готового на минуту согласиться, чтобы после злее насмеяться. Достоинств нет в нас: достоинство человека всецело осквернено падением, и он справедливо будет думать о себе, если, как советует некоторый великий подвижник, сочтет себя мерзостью55 . Как не мерзость немощное, малейшее существо, призванное Всесильным Творцом всего видимого и невидимого в бытие из ничтожества и вооружившееся против Творца своего? Как не мерзость существо, не имеющее ничего собственного, получившее все от Бога, и восставшее против Бога? Как не мерзость существо, не устыдившееся рая, позволившее себе среди райского блаженства охотно выслушать страшную клевету и хулу на Бога, доказавшее немедленное соизволение на клевету и хулу деятельным попранием заповеди Божией? Как не мерзость ум – вместилище и непрестанный родитель помыслов скверных и злобных, помыслов, постоянно враждебных Богу? Как не мерзость душа, в которой непрестанно вращаются буйные и чудовищные страсти, как бы ядовитые змеи, василиски и скорпионы в глубоком рву? Как не мерзость тело, в беззакониях зачатое, в грехах рожденное, орудие греха во время краткой земной жизни, источник смертоносного зловония по окончании земной жизни? Мы, душа, составляем одно духовное существо: я помышляю, ты чувствуешь. Но мы не только повреждены грехом, мы рассечены им как бы на два отдельные существа, действующие почти всегда противоположно одно другому. Мы разъединены, противопоставлены друг другу, мы отделены от Бога! Живущим в нас грехом мы противопоставлены Самому Всесвятому и Всесовершенному Богу! Душа . – Прискорбен твой ответ, но он справедлив. То служит некоторым утешением, что наше бедственное состояние находится во взаимном соотношении, и мы можем разделять нашу скорбь, можем помогать друг другу. Дай же совет, как выйти нам из общего нашего расстройства? Я заметила, что всегда мои чувствования соответствуют твоим помышлениям. Сердце не может долго бороться с мыслью: оно всегда покоряется ей, а когда и противится, то противится только на краткое время. Ум мой! Будь путеводителем к общему нашему спасению. Ум . – Я согласен с тем, что сердце недолго противится мысли. Но оно, оказав покорность на минуту, снова восстает против самой правильной, против самой Богоугодной мысли, восстает с такой силой и ожесточением, что почти всегда низлагает и увлекает меня. Низложив меня, оно начинает плодить во мне самые нелепые помышления, служащие выражением и обнаружением сокровенных страстей. Что сказать мне и о мыслях моих? По причине расстройства и повреждения моего грехом, мои мысли чрезвычайно непостоянны. С утра, например, родились во мне известные мысли о нашем духовном жительстве, о невидимом многотрудном подвиге, о земной нашей обстановке, отношениях, обстоятельствах, о нашей участи в вечности; эти мысли казались основательными. Вдруг к полудню, или раньше, они исчезают сами собой от какой-либо неожиданной встречи, заменяются другими, которые, в свою очередь, признаются достойными внимания. К вечеру являются новые помышления с новыми оправданиями. Ночью мятусь иными помыслами, которые в течение дня скрывались где-то, как бы в засаде, чтобы внезапно предстать мне во время безмолвия ночного, возмутить меня обворожительной и убийственной живописью греха. Тщетно, научаемый Словом Божиим, я признаю правильными только те помышления, на которые ты, душа, отвечаешь состоянием глубокого спокойствия, смирения, любви к ближним; тщетно я убежден, что все помышления, не только производящие в тебе мучение и расстройство, но и соединенные с малейшим смущением, с малейшим ожесточением твоим, чужды истине, вполне ложны, обманчивы, гибельны, какой бы личиной праведности они ни были прикрыты. Тщетно это знание! Тщетен этот верный признак, с решительностью отделяющий в мире духов добра от зла! По непостижимому, живущему во мне недугу, постигаемому только опытом, я не могу оторваться от помышлений убийственных, порождаемых во мне грехом. Не могу их ни подавить, ни исторгнуть, когда они начнут кипеть во мне, как черви; не могу ни отогнать их, ни оттолкнуть от себя, когда они нападут на меня извне, как разбойники, как лютые, кровожадные звери. Они держат меня в плену, в тяжкой работе, томят, мучат, ежечасно готовы растерзать, поразить вечной смертью. Производимое ими мучение я невольно сообщаю тебе, душа, сообщаю его самому телу нашему, которое от того болезненно и немощно, что изъязвлено безчисленными язвами, пронзено и стрелами, и мечами греховными. Отравленная ядом вечной смерти, ты, душа, скорбишь невыносимо, ищешь отрады, нигде не находишь ее. Напрасно ты думаешь найти эту отраду во мне: я убит вместе с тобою; вместе с тобой я погребен в тесном и мрачном гробе невидения и неведения Бога. Отношение наше к живому Богу, как бы к несуществующему и мертвому, есть верное свидетельство нашего собственного умерщвления. Душа . – Руководитель мой! Око мое! Высшая духовная сила моя! Ум мой! Ты приводишь меня в безнадежие. Если ты, будучи светом моим, признаешь себя мраком, то чего ожидать мне от других сил моих, которые мне – общие с бессловесными животными? Чего ожидать мне от воли моей или силы желания, от ревности или естественного гнева, которые тогда только могут действовать иначе, нежели действуют в скотах, зверях и демонах, когда они находятся под твоим водительством. Ты сказал мне, что, при всей немощи твоей, при всем омрачении твоем, при всей мертвости твоей, Слово Божие еще действует на тебя и доставило тебе по крайней мере признак различать добро от зла, в чем заключается величайшая трудность. И я сделалась причастницей этого познания! Уже и я, когда начну ощущать смущение и расстройство, вместе с этим ощущаю неправильность моего состояния, ощущаю к такому состоянию и недоверчивость и ненависть, стараюсь свергнуть с себя состояние, мне неестественное и враждебное. Напротив того, когда ты остановишься, хотя на краткое время, как бы в родных объятиях, в помышлениях, почерпнутых из Слова Божия – какое я чувствую утешение! Какое начинается из глубины моей, из самых сердечных сокровищ, возсылаться славословие Богу! Какое меня объемлет благоговение перед величием Бога, тогда открывающегося мне! Какой я кажусь сама себе ничтожной пылинкой посреди громадного и разнообразного мироздания! Какая благодатная тишина, как бы наносимая дыханием райского ветра, начинает веять во мне и прохлаждать меня, истомленную зноем и бездождием! Какая сладкая и целительная слеза, зародившись в сердце, восходит в главу, и вытекает на разгоревшуюся ланиту из смиренного и кроткого ока, смотрящего на всех и все так мирно, так любовно! Тогда я чувствую исцеление естества моего! Тогда уничтожается внутренняя борьба! Тогда силы мои, рассеченные и раздробленные грехом, соединяются воедино. Соделавшись едино с тобою и с прочими моими силами, привлекши к этому единству самое тело, я чувствую милость Создателя к Его падшему созданию, познаю деятельно значение и силу Искупителя, исцеляющего меня своей всесильной и животворящей заповедью. Я исповедую Его! Я вижу действие поклоняемого Всесвятого Духа, от Отца исходящего и Сыном посылаемого! Я вижу действие Бога-Духа, вводимого Богом-Словом, являющего Божество Свое творческой Своей силой, при посредстве которой сосуд сокрушенный является как бы никогда не подвергавшимся сокрушению, в первобытной целости и красоте. Ум мой! обратись к Слову Божию, из которого мы уже заимствовали бесчисленные блага, но утратили нашим нерадением, нашей холодностью к дарам Божиим. Бесценные, духовные дары мы променяли на обманчивый призрак даров, под видом которых грех и мир предлагали нам яд свой. Ум мой! Обратись к Слову Божию! Поищи там отрады для меня: в настоящие минуты скорбь моя невыносима, и я страшусь, чтобы мне не впасть в окончательную погибель – в отчаяние. Ум . – Слово Божие, душа, решает наше недоумение самым удовлетворительным определением. Но многие из человеков, услышав Слово Духа и истолковав его себе плотским своим разумением, сказали о животворящем Божием Слове: «Жестоко есть Слово сие, и кто может его послушати»? (Ін. 6:60 ). Услышь, душа, сказанное Господом: «Обретый душу свою, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради, обрящет ю» (Мф. 10:39 ). «Любяй душу свою, погубит ю: и ненавидяй души своей в мире сем, в живот вечный сохранит ю» (Ін. 12:25 ). Душа . – Я готова умереть, если повелевает Бог. Но как умереть мне, бессмертной? Не знаю того орудия, кототорое было бы способно лишить меня жизни. Ум . – Не полагай, душа, что заповедь Христова повелевает умереть тебе одной, что я изъят из приговора. Нет! Чашу смерти я должен разделить с тобой и первый испить ее, как главный виновник нашего общего падения, отвержения, бедствия, временной и вечной смерти. Смерть и погубление, которых от нас требует Бог, состоят не в уничтожении существования нашего: они состоят в уничтожении самолюбия, соделавшегося как бы нашей жизнью. Самолюбие есть искаженная любовь падшего человека к самому себе. Самолюбие боготворит свой падший, лжеименный разум, старается во всем и постоянно удовлетворять своей падшей, ложно направленной воле. Самолюбие выражается по отношению к ближним или посредством ненависти, или посредством человекоугодия, то есть угождения страстям человеческим, а к предметам мира, которыми он всегда злоупотребляет, посредством пристрастия. Как святая Любовь есть «соуз совершенства» (Кол. 3:14 ), и составляется из полноты всех добродетелей: так самолюбие есть та греховная страсть, которая составляется из полноты всех прочих разнообразных греховных страстей. Для уничтожения в нас самолюбия я должен отвергнуть все мои разумения, хотя бы я был очень богат разумениями, доставляемыми учением мира и по стихиям мира (Кол. 2:8 ). Я должен погрузиться в нищету духа и, обнаженный этой нищетой, омовенный плачем, углажденный, смягченный кротостью, чистотой и милостью, приять разум, который благоволит начертать на мне десница моего Искупителя. Эта десница – Евангелие. А ты, душа, должна отречься своей воли, как бы это ни было тягостно для сердца, хотя бы чувствования и влечения твоего сердца казались тебе и самыми праведными и самыми изящными. Вместо своей воли ты должна исполнять волю Христа Бога и Спасителя нашего, как бы это ни было противным и жестоким для самолюбивого сердца. Вот – смерть, которой от нас требует Бог, чтоб мы добровольной смертью уничтожили смерть, живущую в нас насильственно, и получили в дар воскресение и жизнь, источающиеся из Господа Иисуса. Душа . – Решаюсь на самоотвержение: от одних слов, произнесенных тобой о самоотвержении, я уже начала чувствовать отраду и надежду. Оставим жизнь, рождающую безнадежие и примем смерть – залог спасения. Веди меня, мой ум, во след велений Божиих, а сам неуклонно пребывай в том Слове, которое возвестило о себе: «Иже пребудет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без Мене не может творити ничесоже» (Ін. 15:5 ). Аминь.
* * *
54 Каллиста Катафигиота, Доброт., ч. 4, гл. 3. 55 Брат просил преподобного Сисоя Великого сказать ему слово на пользу. Старец отвечал ему, что монах должен быть ниже идолов. На вопрос же брата, что бы значило быть ниже идолов, старец сказал: «Писание говорит об идолах, что они «уста имут и не глаголют, очи имут и не видят, уши имут и не слышат» (Пс. 113:13-14 ): таковым должен быть и монах. И как идолы суть мерзость, так и монах да помышляет о себе, что он – мерзость». Патерик Скитский, буква С.
Зрение греха своего Придет то страшное время, настанет тот страшный час, в который все грехи мои предстанут обнаженными перед Богом-Судией, перед Ангелами Его, перед всем человечеством. Предощущая состояние души моей в этот грозный час, исполняюсь ужаса. Под влиянием живого и сильного предощущения, с трепетом спешу погрузиться в рассматривание себя, спешу поверить в книге совести моей отмеченные согрешения мои делом, словом, помышлением. Давно нечитанные, застоявшиеся в шкафах книги пропитываются пылью, истачиваются молью. Взявший такую книгу встречает большое затруднение в чтении ее. Такова моя совесть. Давно не пересматриваемая, она с трудом могла быть открыта. Открыв ее, я не нахожу ожидаемого удовлетворения. Только крупные грехи значатся довольно ясно; мелкие письмена, которых множество, почти изгладились – и не разобрать теперь, что было изображено ими. Бог, один Бог может побледневшим письменам возвратить яркость и избавить человека от совести лукавой (Євр. 10:22 ). Один Бог может даровать человеку зрение грехов его и зрение греха его – его падения, в котором корень, семя, зародыш, совокупность всех человеческих согрешений. Призвав на помощь милость и силу Божию, призвав их на помощь теплейшей молитвой, соединенной с благоразумным постом, соединенной с плачем и рыданием сердца, снова раскрываю книгу совести, снова всматриваюсь в количество и качество грехов моих, всматриваюсь, что породили для меня соделанные мной согрешения? Вижу: «Беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне, умножишася паче влас главы моея» (Пс. 37:5,39:13 ). Какое последствие такой греховности? «Постигоша мя беззакония моя и не возмогох зрети, сердце мое остави мя» (Пс. 39:13 ). Последствием греховной жизни бывают слепота ума, ожесточение, нечувствие сердца. Ум закоренелого грешника не видит ни добра, ни зла; сердце его теряет способность к духовным ощущениям. Если, оставив греховную жизнь, этот человек обратится к благочестивым подвигам, то сердце его, как бы чужое, не сочувствует его стремлению к Богу. Когда при действии Божественной благодати откроется подвижнику множество согрешений его, тогда невозможно, чтобы он не пришел в крайнее недоумение, не погрузился в глубокую печаль. «Сердце мое смятеся» от такового зрелища, «остави мя сила моя, и свет очию моею, и той несть со мною: яко лядвия моя наполнишася поруганий», то есть, деятельность моя исполнилась преткновений от навыка к греху, влекущего насильно к новым согрешениям; «возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего», то есть, греховные страсти состарелись и страшно повредили меня по причине моей невнимательной жизни; «несть исцеления в плоти моей», то есть, нет исцеления, при посредстве одних собственных моих усилий, для всего существа моего, пораженного и зараженного грехом (Пс. 37:6,8,11 ). Сознанием грехов моих, раскаянием в них, исповеданием их, сожалением о них повергаю все бесчисленное их множество в пучину милосердия Божия. Чтобы на будущее время остеречься от греха, присмотрюсь, уединившись в самого себя, как действует против меня грех, как он приступает ко мне, что говорит мне. Приступает он ко мне, как тать: прикрыто лицо его; «умякнуша словеса его паче елея” (Пс. 54:22 ); говорит он мне ложь, предлагает беззаконие. Яд в устах его; язык его – смертоносное жало. «Насладись! – тихо и льстиво шепчет он. – Зачем запрещено тебе наслаждение? Насладись! Какой в том грех?» – и предлагает, злодей, нарушение заповеди всесвятого Господа. Не должно бы было обращать никакого внимания на слова его: знаю я, что он тать и убийца. Но какая-то непонятная немощь, немощь воли, побеждает меня! Внимаю словам греха, смотрю на плод запрещенный. Тщетно совесть напоминает мне, что вкушение этого плода – вместе и вкушение смерти. Если нет плода запрещенного перед глазами моими: внезапно рисуется этот плод в моем воображении, рисуется живописно, как бы рукой очарования. Влекутся чувства сердца к картине соблазнительной, подобной блуднице. Наружность ее – пленительна, дышит из нее соблазн; украшена она в драгоценную, блестящую утварь; тщательно укрыто ее смертоносное действие. Ищет грех жертвы от сердца, когда не может принести этой жертвы тело, за отсутствием самого предмета. Действует во мне грех мыслью греховной, действует ощущением греховным, ощущением сердца и ощущением тела; действует через телесные чувства, действует через воображение. К какому заключению ведет меня такое воззрение на себя? К заключению, что во мне, во всем существе моем, живет повреждение греховное, которое сочувствует и вспомоществует греху, нападающему на меня извне. Я подобен узнику, окованному тяжкими цепями: всякий, кому только это будет дозволено, хватает узника, влечет его куда хочет, потому что узник, будучи окован цепями, не имеет возможности оказать сопротивления. Проник некогда грех в высокий рай. Там предложил он праотцам моим вкушение плода запрещенного. Там он обольстил, там обольщенных поразил вечной смертью. И мне, потомку их, непрестанно повторяет то же предложение; и меня, потомка их, непрестанно старается обольстить и погубить. Адам и Ева немедленно по согрешении были изгнаны из рая и изринуты в страну горестей (Бут. 3:23-24 ): я родился в этой стране плача и бедствий! Но это не оправдывает меня: сюда принесен мне рай Искупителем, всажден в сердце мое. Я согнал грехом рай из сердца моего. Теперь там – смешение добра со злом, там – лютая борьба добра со злом, там – столкновение бесчисленных страстей, там мука, предвкушение вечной муки адской. В себе вижу доказательство, что я сын Адама: сохраняю его наклонность ко злу; соглашаюсь с предложениями обольстителя, хотя и знаю наверно, что предлагается мне обман, готовится убийство. Напрасно бы я стал обвинять праотцев за сообщенный мне ими грех: я освобожден из плена греховного Искупителем и уже впадаю в грехи не от насилия, а произвольно. Праотцы совершили в раю однажды преступление одной заповеди Божией, а я, находясь в лоне Церкви Христовой, непрестанно нарушаю все Божественные заповедания Христа, Бога и Спасителя моего. То волнуется душа моя гневом и памятозлобием! В воображении моем сверкает кинжал над головой врага и сердце упивается удовлетворенным мщением, совершенным мечтой. То представляются мне рассыпанные кучи золота! Вслед за ними рисуются великолепные палаты, сады, все предметы роскоши, сладострастия, гордости, которые доставляются золотом, и за которые грехолюбивый человек поклоняется этому идолу – средству осуществления всех тленных пожеланий. То прельщаюсь почестями и властью! Влекусь, занимаюсь мечтаниями об управлении людьми и странами, о доставлении им приобретений тленных, а себе тленной славы. То, как бы очевидно, предстоят мне столы с дымящимися и благоухающими яствами! Смешно и вместе жалостно услаждаюсь я представляющимися предо мною обольщениями. То внезапно вижу себя праведным, или, правильнее, сердце мое лицемерствует, усиливается присвоить себе праведность, льстить само себе, заботится о похвале человеческой, как бы привлечь ее себе! Страсти оспаривают меня одна у другой, непрерывно передают одна другой, возмущают, тревожат. И не вижу своего горестного состояния! На уме моем непроницаемая завеса мрака; на сердце лежит тяжелый камень нечувствия. Опомнится ли ум мой, захочет ли направиться к добру? Противится ему сердце, привыкшее к наслаждениям греховным, противится ему тело мое, стяжавшее пожелания скотские. Утратилось даже во мне понятие, что тело мое, как сотворенное для вечности, способно к желаниям и движениям Божественным, что стремления скотоподобные – его недуг, внесенный в него падением. Разнородные части, составляющие существо мое – ум, сердце и тело – рассечены, разъединены, действуют разногласно, противодействуют одна другой; тогда только действуют в минутном, богопротивном согласии, когда работают греху. Таково мое состояние! Оно – смерть души при жизни тела. Но я доволен своим состоянием! Доволен не по причине смирения – по причине слепоты моей, по причине ожесточения моего. Не чувствует душа своего умерщвления, как не чувствует его и тело, разлученное от души смертью. Если бы я чувствовал умерщвление мое, пребывал бы в непрерывном покаянии! Если бы я чувствовал мое умерщвление, заботился бы о воскресении! Я весь занят попечениями мира, мало озабочен моим душевным бедствием! Жестоко осуждаю малейшие согрешения ближних моих; сам наполнен грехом, ослеплен им, превращен в столп соляной подобно жене Лотовой, не способен ни к какому движению духовному. Не наследовал я покаяния, потому что еще не вижу греха моего. Я не вижу греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы со грехом, кто встал на бодрой страже во вратах дому своего с обнаженным мечом – глаголом Божиим, кто отражает, посекает этим мечом грех, в каком бы виде он ни приблизился к нему. Кто совершит великое дело – установит вражду со грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: Зрение греха своего . Блаженна душа, узревшая гнездящийся в себе грех! Блаженна душа, узревшая в себе падение праотцев, ветхость ветхого Адама! Такое видение греха своего есть видение духовное, видение ума, исцеленного от слепоты Божественной благодатью. С постом и коленопреклонением научает святая Восточная Церковь испрашивать у Бога зрение греха своего. Блаженна душа, непрестанно поучающаяся в Законе Божием! В нем может она увидеть образ и красоты Нового Человека, по ним усмотреть и исправить свои недостатки. Блаженна душа, купившая село покаяния умерщвлением себя по отношению к начинаниям греховным! На этом селе найдет она бесценное сокровище спасения. Если ты стяжал село покаяния, вдайся в младенческий плач перед Богом. Не проси, если можешь не просить, ничего у Бога; отдайся с самоотвержением в Его волю. Пойми, ощути, что ты создание, а Бог Создатель. Отдайся же безотчетно в волю Создателя, принеси Ему один младенческий плач, принеси Ему молчащее сердце, готовое последовать Его воле и напечатлеваться Его волей. Если же по младенчеству твоему не можешь погрузиться в молитвенное молчание и плач пред Богом, произноси перед Ним смиренную молитву, молитву о прощении грехов и исцелении от греховных страстей, этих страшных нравственных недугов, составляющихся от произвольных повторяемых в течение значительного времени, согрешений. Блаженна душа, которая сознала себя вполне недостойной Бога, которая осудила себя, как окаянную и грешную! Она – на пути спасения; в ней нет самообольщения. Напротив того, кто считает себя готовым к приятию благодати, кто считает себя достойным Бога, ожидает и просит Его таинственного пришествия, говорит, что он готов принять, услышать и увидеть Господа, тот обманывает себя, тот льстит себе: тот достиг высокого утеса гордости, с которого падение в мрачную пропасть пагубы56. Туда ниспадают все возгордившиеся над Богом, дерзающие бесстыдно признавать себя достойными Бога и из этого самомнения и самообольщения говорить Богу: «глаголи, Господи, яко слышит раб твой» (1Сам. 3:9 ). Услышал воззвавшего его Господа юный пророк Самуил и, не признавая себя достойным беседы с Господом, предстал своему престарелому наставнику, испрашивая у него наставления для своего поведения. Услышал Самуил во второй раз тот же призывающий голос и опять предстал наставнику. Наставник понял, что голос призывавшего был голос Божий: повелел юноше, когда он услышит подобное призвание, отвечать говорящему: «Глаголи, Господи, яко слышит раб твой». Тоже дерзает говорить сладострастный и надменный мечтатель, никем не призываемый, упоенный тщеславным мнением, сочиняющий в себе гласы и утешения, ими льстящий надменному своему сердцу, ими обманывающий себя и легковерных своих последователей57. Сын Восточной Церкви, единой святой, и истинной! В невидимом подвиге твоем руководствуйся наставлениями святых Отцов твоей Церкви: от всякого видения, от всякого гласа вне и внутри тебя, прежде нежели обновишься явственным действием Святого Духа, они повелевают отвращаться, как от явного повода к самообольщению58. Храни ум безвидным, отгоняй все приближающиеся к нему мечты и мнения, которыми падение заменило истину. Облеченный в покаяние, предстой со страхом и благоговением перед великим Богом, могущим очистить грехи твои и обновить тебя Своим Пресвятым Духом. Пришедший Дух наставит тебя «на всяку истину» (Ін. 16:13 ). Чувство плача и покаяния – едино на потребу душе, приступившей к Господу с намерением получить от Него прощение грехов своих. Это – благая часть! Если ты избрал ее, то да не отымется она от тебя! Не променяй этого сокровища на пустые, ложные, насильственные, мнимоблагодатные чувствования, не погуби себя лестью себе. «Если некоторые из Отцов, – говорит преподобный Исаак Сирин, – написали о том, что есть чистота души, что есть здравие ее, что бесстрастие, что видение, то написали не с тем, чтобы мы искали их преждевременно и с ожиданием. Сказано Писанием: «не приидет царствие Божие с соблюдением» (Лк. 17:20 ). Те, в которых живет ожидание, стяжали гордыню и падение… Искание с ожиданием высоких Божиих даров отвергнуто Церковью Божией. Это – не признак любви к Богу, это – недуг души»59. Все святые признавали себя недостойными Бога: этим они явили свое достоинство, состоящее в смирении60. Все самообольщенные считали себя достойными Бога: этим явили объявшую их души гордость и бесовскую прелесть. Иные из них приняли бесов, представших им в виде ангелов, и последовали им; другим являлись бесы в своем собственном виде и представлялись побежденными их молитвою, чем вводили их в высокоумие; иные возбуждали свое воображение, разгорячали кровь, производили в себе движения нервные, принимали это за благодатное наслаждение и впали в самообольщение, в совершенное омрачение, причислились по духу своему к духам отверженным. Если имеешь нужду беседовать с самим собой – приноси себе не лесть, а самоукорение. Горькие врачества полезны нам в нашем состоянии падения. Льстящие себе уже восприяли здесь на земле мзду свою – свое самообольщение, похвалу и любовь враждебного Богу мира: нечего им ожидать в вечности кроме осуждения. «Грех мой предо мною есть выну» (Пс. 50:5 ), – говорит о себе святой Давид: грех его был предметом непрестанного его рассматривания. «Беззаконие мое аз возвещу, и попекуся о гресе моем» (Пс. 37:19 ). Святой Давид занимался самоосуждением, занимался обличением греха своего, когда грех уже был прощен и дар Святого Духа уже был возвращен ему. Этого мало: он обличил грех свой, исповедал его во услышание вселенной (Пс. 50 ). Святые Отцы Восточной Церкви, особливо пустынножители, когда достигали высоты духовных упражнений, тогда все эти упражнения сливались в них в одно покаяние. Покаяние обымало всю жизнь их, всю деятельность их: оно было последствием зрения греха своего. Некоторого великого Отца спросили, в чем должно заключаться делание уединенного инока? Он отвечал: «Умерщвленная душа твоя предлежит твоим взорам, и ты ли спрашиваешь, какое должно быть твое делание?»61 Плач – существенное делание истинного подвижника Христова; плач – делание его от вступления в подвиг и до совершения подвига. Зрение греха своего и рождаемое им покаяние суть делания, не имеющие окончания на земле: зрением греха возбуждается покаяние; покаянием доставляется очищение; постепенно очищаемое око ума начинает усматривать такие недостатки и повреждения во всем существе человеческом, которых оно прежде, в омрачении своем, совсем не примечало. Господи! Даруй нам зреть согрешения наши, чтобы ум наш, привлеченный всецело ко вниманию собственным погрешностям нашим, перестал видеть погрешности ближних и таким образом увидел бы всех ближних добрыми. Даруй сердцу нашему оставить пагубное попечение о недостатках ближнего, все попечения свои соединить в одно попечение о стяжании заповеданной и уготованной нам Тобою чистоты и святыни. Даруй нам, осквернившим душевные ризы, снова убелить их: они уже были омыты водами крещения, нуждаются теперь, по осквернении, в омовении слезными водами. Даруй нам узреть, при свете благодати Твоей, живущие в нас многообразные недуги, уничтожающие в сердце духовные движения, вводящие в него движения кровные и плотские, враждебные царству Божию. Даруй нам великий дар покаяния, предшествуемый и рождаемый великим даром зрения грехов своих. Охрани нас этими великими дарами от пропастей самообольщения, которое открывается в душе от непримечаемой и непонимаемой греховности ее, рождается от действия непримечаемых и непонимаемых ею сладострастия и тщеславия. Соблюди нас этими великими дарами на пути нашем к Тебе и даруй нам достичь Тебя, призывающего сознающихся грешников и отвергающего признающих себя праведниками, да славословим вечно в вечном блаженстве Тебя, Единого Истинного Бога, Искупителя плененных, Спасителя погибших. Аминь.
* * *
56 Св. Исаак Сирин, Слово 55. 57 Подражание, Московского издания, 1834 г., кн. 3, гл. 2. В указываемом нами месте западного писателя разгорячение, самомнение и самообольщение выставляются так ярко и живописно, что признается нелишним представить вниманию читателя самый текст: «Говори, Господи, ибо раб Твой слышит. Я – раб Твой! Вразуми меня, да познаю свидетельства Твои. Приклони сердце мое к словам уст Твоих, и да снидет, как роса, глагол Твой. Сыны Израилевы говорили некогда Моисею: говори ты к нам, и мы будем слушать; Господь же да не говорит к нам, дабы нам не умереть. Не так, Господи, не так молю я! Но паче с пророком Самуилом смиренно и ревностно умоляю: говори, Господи, ибо раб Твой слышит. Да не говорит мне Моисей или другой кто из пророков: но паче говори Ты, Господи Боже, дарующий вдохновение и просвещение всем пророкам. Ты один, без них, можешь совершенно научить меня; они же без Тебя не могут иметь никакого успеха. Могут звучать слова их, но Духа не сообщают! Они изящно говорят, но, когда Ты молчишь, не воспламеняют сердца! Они передают буквы, но Ты отверзаешь смысл! Они изрекают таинства, но Ты отверзаешь разум иносказаний! Они объявляют Твои веления, но Ты подаешь силу к исполнению! Они показывают путь, но Ты даешь крепость проходить его! Они действуют только извне, но Ты наставляешь и просвещаешь сердца! Они орошают внешне, но Ты даруешь плодоносие! Они взывают словами, но Ты даешь слуху разумение! И потому да не говорит мне Моисей! Говори Ты, Господи, Боже мой, вечная Истина. Да не умру и останусь бесплодным, если буду наставляем только наружно, внутренне же не буду воспламенен, и да не будет мне в суд слово слышанное и неисполненное, – познанное, и любовью не объятое, – уверованное и не соблюденное. И так, говори, Господи, ибо раб Твой слышит: Ты имеешь глаголы жизни вечной». Дерзость этого напыщенного велеречия и пустословия наводит ужас и глубокую печаль на душу, воспитанную учением Православной Церкви. Устранено тут покаяние! Устранено сокрушение духа! Тут решительное стремление к ближайшему и теснейшему соединению с Богом! Таково вообще настроение аскетических западных писателей. Один из них, выражая свое неправильное понимание достоинства Божией Матери, заключает исступленное велеричие следующим образом: «Итак! Кинемся в объятия Богоматери!» Противоположно это настроение настроению, которое преподает святая Восточная Церковь своим чадам. «Аще не быхом святые Твоя имели молитвенники, – говорит она в одном из песнопений своих, – и благостыню Твою милующую нас, како смели быхом, Спасе, пети Тя, Его же славословят непрестанно Ангели” (Тропарь на Великом Повечерии). В другом песнопении она говорит: «К Богородице прилежно ныне притецем, грешнии и смирении, и припадем, в покаянии зовуще из глубины души: Владычице помози, на ны милосердовавши! потщися: погибаем от множества прегрешений! не отврати твоя рабы тщы: тя бо и едину надежду имамы» (Канон молебный ко пресвятой Богородице). Непонятно состояние самообольщения и бесовской прелести для тех, которые не воспитаны духовным подвигом по преданию Православной Церкви: признают они это бедственное состояние за состояние самое правильное, благодатное. Потрудившийся перевести «Подражание» с латинского языка на русский поместил в конце книги свои наставления для читателя. Указывая на 2-ю главу 3-й книги, на эту живопись самообольщения и самомнения, он советует перед всяким благочестивым чтением приводить себя в настроение, изображенное в этой главе. Очевидно, что таким настроением предоставляется свобода объяснять Священное Писание по произволу, снимается обязательство последовать объяснению, сделанному святыми Отцами и принятому Церковью. Это – догмат протестантизма. 58 Прп. Григорий Синаит. О прелести и пр. Доброт., ч. 1. Св. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 73. Доброт., ч. 2. 59 Прп. Исаак Сирин, Слово 55. 60 Его же слово 36. 61 Св. Исаак Сирин, Слово 21.
О образе и подобии Божиих в человеке «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Бут. 1:26 ), – таинственно совещался в Самом Себе и с Самим Собой Бог-Троица перед сотворением человека. Человек – образ и подобие Бога. Бог, неприступный в величии Своем, Бог, превысший всякого образа, изобразился в человеке, изобразился с ясностью и славой. Так изображается солнце в смиренной капле воды. Существо человека, верховная его сила, которой он отличается от всех земных животных, которой он равен ангелам, дух его, есть образ существа Божия; свойства духа человеческого служат в состоянии непорочности своей подобием свойств Бога, Который, начертав всемогущей десницей Свое подобие на человеке, пребывает превыше всякого подобия и сравнения. Какое же превосходное, исполненное многообразного достоинства, многообразной красоты, существо – человек?! Для него создана Создателем вся видимая природа, вся она назначена в служение ему, вся она – его чудная обстановка. Когда Создатель извлекал в бытие из ничтожества все прочие творения, довольствовался тем, что произносил Свое всемогущее повеление. Когда же восхотел завершить дело мироздания сотворением изящнейшего, совершеннейшего создания, Он предваряет сотворение совещанием. Громадное вещество в его необозримом и неисчислимом разнообразии, созданное прежде человека, было – скажем утвердительно, потому что скажем справедливо – созданием приготовительным. Так земной царь устраивает и украшает великолепный чертог для того, чтобы в нем поставить свое изображение. Царь царей и Бог богов приготовляет всю видимую природу со всем ее убранством, со всем зримым нами изумительным великолепием. Потом в этот чертог поставляет, как конечную причину всего, Свой образ. По окончании мироздания, перед созданием человека, Бог осматривает сотворенное Им и находит его удовлетворительным: «виде Бог, яко добра» (Бут. 1:25 ). По сотворении человека, снова Бог осматривает все сотворенное Им и уже находит творение Свое изящным, полным, совершенным: «и виде Бог вся, елико сотвори: и се добра зело» (Бут. 1:31 ). Человек! Пойми твое достоинство. Взгляни на луга и нивы, на обширные реки, на беспредельные моря, на высокие горы, на роскошные древа, на всех зверей и скотов земных, на всех зверей и рыб, странствующих в пространствах воды, взгляни на звезды, на луну, на солнце, на небо: это все – для тебя, все назначено тебе в услужение. Кроме видимого нами мира, есть еще мир не видимый телесными очами, несравненно превосходнейший видимого. И невидимый мир – для человека. Как Господь почтил образ Свой! Какое предначертал ему высокое назначение! Видимый мир – только предуготовительное преддверие обители, несравненно великолепнейшей и пространнейшей. Здесь, как в преддверии, образ Божий должен украситься окончательными чертами и красками, чтобы получить совершеннейшее сходство со своим всесвятейшим, всесовершеннейшим Подлинником, чтобы в красоте и изяществе этого сходства войти в тот чертог, в котором Подлинник присутствует непостижимо, как бы ограничивая Свою неограниченность, для явления Себя Своим возлюбленным, разумным тварям. Образ Троицы-Бога – троица-человек. Три лица в троице-человеке – три силы его духа, которыми проявляется существование духа. Мысли наши и духовные ощущения проявляют существование ума, который, проявляясь со всей очевидностью, вместе пребывает вполне невидимым и непостижимым. В Священном Писании и в писаниях святых Отцов иногда вообще душа называется духом, иногда называется духом отдельная сила души. Отцы называют эту силу души словесностью или силой словесности. Они разделяют ее на три частные силы: ум, мысль или слово и дух. Умом они называют сам источник, само начало и мыслей, и духовных ощущений. Духом, в частном значении, называется способность духовного ощущения. Нередко в Отеческих писаниях словесная сила или дух называются умом, нередко называются умами сотворенные духи. Целое получает имя от главной своей части. Самое существо души нашей – образ Бога. И по падении в грех, душа пребывает образом! И вверженная в пламень ада, душа грешная, в самом пламени ада, пребывает образом Божиим! Так учат святые Отцы62. Воспевает святая Церковь в своих песнопениях: «Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений»63. Ум наш – образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) – образ Сына; дух – образ Святого Духа. Как в Троице-Боге три Лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное Существо, так в троице-человеке три лица составляют одно существо, не смешиваясь между собой, не сливаясь в одно лицо, не разделяясь на три существа. Ум наш родил и не перестает рождать мысль, мысль, родившись, не перестает снова рождаться и вместе с тем пребывает рожденной, сокровенной в уме. Ум без мысли существовать не может, и мысль – без ума. Начало одного непременно есть и начало другой; существование ума есть непременно и существование мысли. Точно также дух наш исходит от ума и содействует мысли. Потому-то всякая мысль имеет свой дух, всякий образ мыслей имеет свой отдельный дух, всякая книга имеет свой собственный дух. Не может мысль быть без духа, существование одной непременно сопутствуется существованием другого. В существовании того и другого является существование ума. Что – дух человека? – Совокупность сердечных чувств, принадлежащих душе словесной и бессмертной, чуждых душам скотов и зверей. Сердце человека отличается от сердца животных духом своим. Сердца животных имеют ощущения, зависящие от крови и нервов, не имеют ощущения духовного – этой черты Божественного образа, исключительной принадлежности человека. Нравственная сила человека – дух его. Наш ум, слово и дух, по единовременности своего начала и по своим взаимным отношениям, служат образом Отца, Сына и Святого Духа, совечных, собезначальных, равночестных, единоестественных. «Видевый Мене, виде Отца, – возвестил Сын, – Аз во Отце, и Отец во Мне есть» (Ін. 14:9-10 ). То же можно сказать об уме человеческом и мысли его: ум, невидимый сам по себе, является в мысли, ознакомившийся с мыслью, ознакомился с умом, произведшим эту мысль. Господь наименовал Дух Святой «Силою свыше» (Лк. 24:49 ), «Духом Истины» (Ін. 14:17 ); Истина – Сын. Свойство силы имеет и дух человеческий; он есть и дух мыслей человека, истинны ли они или ложны. Он проявляется и в тайных движениях сердца, и в образе мыслей, и во всех действиях человека. Духом человека обнаруживается и ум его, и образ мыслей; дух каждого поступка обнаруживает мысль, руководившую человеком при поступке. Милосердый Господь украсил Свой образ и подобием Своим. Образ Бога – самое существо души, подобие – душевные свойства. Был новосотворенный образ Божий – человек, подобно Богу, бесконечен, премудр, благ, чист, нетленен, свят, чужд всякой греховной страсти, всякого греховного помышления и ощущения. Искусный художник сперва изображает форму, черты того лица, с которого снимает портрет. Изобразив с точностью эти черты, он дает лицу, самой одежде цвет и краски подлинника, тем усовершает сходство. Бог, сотворив Свой образ, украсил его Своим подобием: свойственно образу Божию иметь по всему сходство с Богом. Иначе образ был бы недостаточен, недостоин Бога, не выполнял своего назначения, не соответствовал ему. Увы! Увы! Восплачьте небеса! Восплачь солнце, восплачьте, все светила, восплачь, земля, восплачьте, все твари небесные и земные! Восплачь, вся природа! Восплачьте святые Ангелы! Возрыдайте горько, неутешно! Облекитесь, как в одежду, в глубокую печаль! – Совершилось бедствие, бедствие, вполне достойное назваться бедствием: образ Божий пал. Почтенный самовластием от Бога, как одним из ярких, живых цветов Богоподобия, обольщенный ангелом, уже падшим, он сообщился мысли и духу темным отца лжи и всякой злобы. Сообщение это осуществил действием: разъединением с волей Божией. Этим отогнал от себя Дух Божий, исказил Божественное подобие, сделал самый образ непотребным. Живо и точно изобразил Екклезиаст бедствия падения: «развращенное, – сказал он, – не может исправиться, и лишение не может исчислиться» (Еккл. 1:15 ). Расстройство образа и подобия удобно каждому усмотреть в себе. Красота подобия, состоящая из совокупности всех добродетелей, осквернена мрачными и смрадными страстями. Черты образа лишены своей правильности, своего взаимного согласия: мысль и дух борются между собой, выходят из повиновения уму, восстают против него. Сам он – в непрестанном недоумении, в омрачении страшном, закрывающем от него Бога и путь к Богу, святой, непогрешительный. Ужасным мучением сопутствуется расстройство образа и подобия Божия. Если человек внимательно, в уединении, в течение значительного времени, постоянно будет смотреть в себя, то он убедится, что это мучение действует непрерывно – раскрывается и закрывается, смотря по тому, много или мало заглушает его развлечение. Человек! Твои развлечения, твои увеселения – обличители живущей внутри тебя муки. Ты ищешь заглушить ее чашей шумных забав и непрерывного развлечения. Несчастный! Едва выпадет для тебя минута трезвения, как ты снова убеждаешься, что мука, которую ты старался уничтожить развлечением, живет в тебе. Развлечение служит для нее пищей, средством укрепления: отдохнув под сенью развлечения, мука просыпается с новыми силами. Она – свидетельство, живущее в самом человеке, свидетельствующее ему о его падении. Печатью, свидетельством падения запечатлено тело человека. С самого рождения своего оно во вражде, в борьбе со всем окружающим и с самой живущей внутри него душой. Наветуют против него все стихии; наконец, утомленное внутренними и внешними бранями, поражаемое недугами, угнетаемое старостью, оно падает на косу смерти, хотя и сотворено бессмертным, рассыпается в прах. И снова является величие образа Божия! Оно является в самом падении его, в способе, которым человек извлечен из падения. Бог, одним из Лиц Своих, восприял на Себя образ Свой: вочеловечился; Собой извлек его из падения, восстановил в прежней славе, возвел к славе несравненно высшей, нежели та, которая была ему усвоена при сотворении. В милости Своей праведен Господь. При искуплении Он возвеличил образ Свой более, нежели при создании: человек не сам себе изобрел падение, как изобрел его падший ангел, – привлечен в падение завистью, обманут злом, прикрывшимся личиной добра. Все Лица Троицы-Бога участвуют в деле вочеловечения, каждое в свойстве Лица своего. Отец пребывает родившим и рождающим, Сын рождается, действует Дух Святой. И здесь опять видно, какой точный образ – человек Бога. Принимает человечество Сын; чрез Него вся Троица-Бог вступает в общение с человеком. Мысль наша, чтобы сообщиться с человеками, облекается в звуки: невещественная – сопрягается с веществом; через посредство ее входит в общение дух, является ум. Вочеловечился Сын – Божие Слово, Божия Истина. Истиной исправлена, очищена наша мысль, наш дух сделался способным к общению со Святым Духом. Святым Духом оживлен умерщвленный смертью вечной дух наш. Тогда ум вступил в познание и видение Отца. Троица-человек исцеляется Троицей-Богом: Словом исцеляется мысль, переводится из области лжи, из области самообольщения, в область Истины, Духом Святым оживотворяется дух, переводится из ощущений плотских и душевных в ощущения духовные; уму является Отец – и ум соделывается умом Божиим. «Ум Христов имамы» (1Кор. 2:16 ), – говорит Апостол. До пришествия Святого Духа, человек, как мертвый духом, вопрошал: «Господи, покажи нам Отца» (Ін. 14:8 ). По принятии Духа сыноположения, ощутив сыновство свое, ожив духом для Бога и спасения, от действия Святого Духа, он относится к Отцу, как к знаемому, как к Отцу: “Авва Отче” (Рим. 8:15-16 )! В купели крещения восставляется падший образ, человек рождается в жизнь вечную водой и духом. Отселе Дух, отступивши от человека при падении его, начинает соприсутствовать ему во время его земной жизни, исцеляя покаянием повреждения, наносимые человеку грехом после крещения, и таким образом соделывая ему возможным спасение, посредством покаяния до последнего издыхания. Красота подобия восстановляется Духом, как и образ при крещении. Она развивается, усовершается исполнением евангельских заповедей. Образец этой красоты, полнота этой красоты – Богочеловек, Господь наш Иисус Христос. «Подражателе мне бывайте, якоже и аз Христу» (1Кор. 11:1 ), – возвещает Апостол, призывая верных к восстановлению и усовершенствованию в себе Божественного подобия, указывая на Священнейший Образец совершенства новых человеков, воссозданных, обновленных искуплением. «Облецытеся Господем нашим Иисус Христом» (Рим. 13:14 ). Бог-Троица, при искуплении образа Своего – человека, дал такую возможность к преуспеянию в усовершенствовании подобия, что подобие обращается в соединении образа с Подлинником, бедной твари с всесовершенным Творцом ее. Дивен, чуден образ Божий, тот образ, из которого светит, действует Бог! Тень Петра Апостола исцеляла! Солгавший перед ним пал внезапно мертвым, как солгавший перед Богом! Убрусцы и головные повязки Апостола Павла совершали знамения! Кости Елисея Пророка воскресили мертвеца, которого телу неосторожность погребателей допустила прикоснуться к давно покоившимся в гробе костям Духоносца! Ближайшее подобие, соединение получается и, по получении, удерживается пребыванием в евангельских заповедях. «Будите во Мне, – заповедует Спаситель ученикам Своим, – и Аз в вас. Аз есмь лоза, вы же рождие, и иже будет во Мне и Аз в нем, той сотворит плод мног» (Ін. 15:4-5 ). Блаженнейшее соединение доставляется, когда с чистой совестью, очищаемой удалением от всякого греха, точным исполнением евангельских заповедей, христианин приобщается святейшего тела Христова и святейшей Его крови, а вместе и соединенного с ними Божества Его. «Ядый Мою плоть, – сказал Спаситель, – и пияй Мою кровь во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ін. 6:56 ). Разумный образ Божий! Рассмотри: к какой славе, к какому совершенству, к какому величию ты призван, предназначен Богом! Непостижимая премудрость Создателя предоставила тебе сделать из себя то, что пожелаешь сделать. Разумный образ Божий! Неужели ты не захочешь пробыть достойным образом Божиим, захочешь исказить себя, уничтожишь подобие, превратишься в образ диавола, низойдешь к достоинству бессловесных? Не всуе излил Бог свои блага, не напрасно совершил чудное мироздание, не тщетно почтил предварительным совещанием создание Своего образа, не безотчетливо Собой искупил его, когда он пал! Во всех дарах Своих Он потребует отчета. Он будет судить, как употреблены Его щедроты, как оценено Его вочеловечение, как оценена кровь Его, пролитая за нас при нашем искуплении. Горе, горе тварям, пренебрегшим благодеяниями Бога, Создателя-Искупителя! Огонь вечный, бездна огненная, зажженная давно, неугасимая, приготовленная для диавола и ангелов его, ожидает образы Божии, искаженные, сделавшиеся непотребными. Там они будут гореть вечно, не сгорать вечно! Братия! Доколе мы странствуем на земле, доколе мы в преддверии к вечности – в этом видимом мире – постараемся привести в правильность черты образа Божия, напечатленного Богом на душах наших, дать оттенкам и цветам подобия красоту, живость, свежесть, и Бог, на испытании страшном, признает нас способными к вступлению в Его вечный, блаженный чертог, в Его вечный день, в Его вечные праздник и торжество. Ободримся, маловерные! Подвигнемся, ленивые! Подобострастный нам человек, сперва в омрачении своем гнавший Церковь Божию, бывший противником, врагом Бога, столько исправил в себе, по обращении своем, Богоданный Божественный образ, столько усовершенствовал подобие, что с дерзновением возвещает о себе: «Живу же не ктому аз, но живет во мне Христос!» (Гал. 2:20 ). Никто да не усомнится в истине этого гласа! Этот глас был столько преисполнен всесвятой Истины, столько содействовал ему Дух Святой, что на глас Павла воскресали мертвецы, демоны исходили из мучимых ими людей, умолкали бесовские прорицалища, враги Света Божия лишались света очей, язычники отвергли своих идолов, познали Христа – истинного Бога, и поклонились Ему. Аминь.
* * *
62 Св. Димитрий Ростовский. Летопись. 63 Тропари по Непорочных в субботу, гл. 5. Псалтирь с возследованием.
Размышление, заимствованное из 1-го послания св. Апостола Павла к Тимофею, относящееся преимущественно к монашеской жизни Слово Божие есть завещание: принявшим Слово Божие оно доставляет спасение и блаженство (I, 5). Любовь рождается от чистоты сердца, непорочной совести и нелицемерной веры (I, 5). Возделывай эти добродетели, сохраняя внимательность к себе и молчание, чтобы достичь любви, которая – верх и совокупность христианского совершенства. Чистота сердца нарушается принятием греховных помыслов, в особенности блудных; непорочность совести – произвольными грехами; вера ослабляется упованием на свой разум, неискренностию и самолюбием. Кто захочет рассуждать об истине без просвещения свыше, тот только вдастся в пустые беседы и прения, уклонится от пути, ведущего в любовь (I, 6–7). От безвременного, превышающего знание, тщеславного рассуждения об истине родились ереси, заблуждения и богохульство. Постоянство в православном исповедании догматов веры питается и хранится делами веры и непорочностью совести. Не руководствующиеся верой в своих поступках и нарушающие непорочность совести произвольным уклонением в грехи, не возмогут сохранить своего знания догматов в должной чистоте и правильности: это знание, как знание о Боге, требует необходимой чистоты ума, которая свойственна одним только благонравным и целомудренным (I, 19). Один Бог и Один Посредник между Богом и человеками – Богочеловек, Иисус Христос (II, 5). Никто не может приступить и приблизиться к Богу без этого Посредника. Отвергающий Посредника, отвергает и Бога. «Отметаяйся Сына, ни Отца имать. Иже не верует в Сына, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем» (1Ін. 2:23 ; Ін. 3:36 ). Духовный разум состоит в познании Истины верой. Сперва приобретается познание веры; вера, усвоившись христианину, изменяет его разум откровением ему Истины, которая – Христос. Достигшие мужеского возраста о Христе, получают непрестанную молитву, которую совершают в тайне душевной клети на всяком месте и во всякое время. Христианин тогда получает непрестанную молитву, когда воля его и зависящая от воли деятельность поглощены будут разумением, желанием и исполнением воли Божией. Этим водворяется в сердце живая вера, евангельская простота, мир Божий, чуждый всякого возмущения. Таковой разумный младенец непрестанно видит свою немощь, непрестанно верует, непрестанно алчет и жаждет божественной правды, и потому – непрестанно молится (1Тим. 2:8 ). Добродетели, особенно нужные безмолвнику, суть: кроткая покорность Богу, расположение к молчанию, удаление от бесед, даже полезных, но отдаляющих от беседы с Богом и нарушающих безмолвие сердечное. Особенно в начале своего подвига безмолвник способен к увлечению впечатлениями внешними. Тщательное пребывание в келье, удаление от свиданий с знакомыми и от всех видов развлечения противодействуют этой немощи (II, 11, 12). Новопостриженному иноку не должно поручать должностей, значащих в монастыре, потому что он удобно может возгордиться и подвергнуться другим козням диавола (1Тим. 3:6-7 ). Таинственное знание и ощущение веры соблюдается чистотой совести. Церковь Бога живого есть столп и утверждение истины. Потому Бог именуется здесь живым, что действует. Действует Он во всех верующих таинствами, а в избранных, сверх таинств, многоразличными явными благодатными дарованиями. Этим доказывается твердость и непоколебимость в истине Восточной Церкви. Напротив того, Церкви инославные, хотя и украшают себя именем Церквей Христовых, хотя признают Бога, но не действующего, как бы мертвого (для мертвых и живой – мертв!), чем обнаруживают, что они поколебались, не устояли в истине. Великое таинство благочестия (III, 16)! Бог явился во плоти; доказал, что Он Бог Духом, то есть, учением Своим, которое – Дух и живот; делами своими, совершенными о персте Божии; дарованием Духа Святого человекам. Облекшись плотию, Он соделался видимым не только для человеков, но и для Ангелов, для которых по Божеству Он – невидим64. Язычники, погибавшие от неведения Бога, услышали проповедь спасения. Приемлет учение о Боге не мудрость земная, не возвышенный разум, не обширная ученость, не богатое, высокое и славное мира, но смиренный залог сердца, верой. Уверовавшие в Бога вступают в усвоение Ему и, вознесшись благодатью превыше всего временного, получают таинственное, опытное знание, что Он вознесся на небо и возносит туда с Собою истинно-верующих в Него. Не утвердившие и не возрастившие веру от слуха делами веры, удобно обольщаются учением лжи, лицемерно принимающей вид истины (1Тим. 4:1 ). Телесные подвиги «вмале полезны» (IV, 8), то есть, они могут только укротить страсти, а не искоренить их. Благочестие же, которое состоит в невидимом упражнении ума и сердца при православной вере, «на все полезно», при нем только может человек ощутить жизнь вечную, вкушаемую святыми здесь отчасти, как в обручении, вполне раскрывающуюся по разлучении души с телом. Жизнь вечная заключается в многообразном действии благодати в душе, которое ощущается по мере очищения от страстей. Слово это, как сказанное от духовного опыта, верно; оно достойно быть принятым (IV, 9) как начало, от которого христианин может востечь к неизреченным благам, полагая восхождения в сердце своем. Вера и внимание приводит к познанию креста Христова, от чего великодушное терпение скорбей, рождаемое и питаемое упованием на Бога живого, то есть действующего благодатным утешением в сердце терпящего о Христе (IV, 10). Когда благодатное утешение действует при таинственном познании Христа и Его смотрения, тогда христианин не осуждает ни иудея, ни язычника, ни явного беззаконника65; но пламенеет ко всем тихой, непорочной любовью. Он созерцает чистотой ума своего, что со времени пришествия Христова, достоинство, цену, похвалу и спасение человека составляет Христос, а не естественные добродетели человеческие. Он непрестанно желает быть распятым, потому что слух его отверзся, и он слышит глас Христа Бога своего, ему говорящий: «Иже не приимет креста своего и в след Мене грядет, несть Мене достоин. Обретый душу свою погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради, обрящет ю» (Мф. 10:38-39 ). Чашу скорбей он считает чашей спасения, свидетельством избрания, даром Божиим. Он не может иметь ненависти и врагов, потому что наносящие ему скорби в глазах его – не что иное, как орудия промысла Божия66; он извиняет их, приводя в причину оправдания неведение их; он благословляет их, как орудия благодетельствующего ему Бога. «Могу ли, – говорит он себе, – могу ли осудить тех, которые теперь, передо мной, впадают в явные беззакония, когда Христос уже искупил все грехи их, прошедшие, настоящие и будущие, когда они во Христе уже имеют оправдание и спасение, которых иначе лишиться не могут, как отвергнув Христа до конца?»67. Не должно подавать ближним никакого соблазна своим поведением (IV, 12). Почему сохраняй по душе и по телу благоговение. Будь скромен и прост в словах и телодвижениях; в домашней твоей жизни будь воздержен, целомудр, не дерзок; по душе будь кроток, ко всем любовен, правдив, мудр, никак не допускай себе лукавства и лицемерия; вместо них имей веру, которая научит тебя, что мир и судьбы каждого человека управляются промыслом Божиим, а не ухищрениями разума человеческого, и что по этой причине должно наблюдать кроткую христианскую правоту в делах, словах и помышлениях. «Доколе не приду к тебе, – говорит благодать Божия подвижнику Божию, – и, вселившись в тебя, не заменю собой всякое наставление извне, занимайся внимательно чтением, молитвой, наставляйся учением преуспевших. Не позволяй себе нерадения и с постоянством пребывай во внимании. Тогда постепенное преуспеяние твое будет очевидно; ты стяжаешь спасение и будешь полезен для ближних словом назидательным и спасительным» (IV, 14–16). Кто истинно ощутил бедность естества Адамова, кто познал, что оно находится в горестном падении и погибели: тот, конечно, вместе с этим понял и убедился, что человеку для спасения необходимо приобщиться Христу. Такое познание есть признак истинной вдовицы. Ей дозволяется вступить в безмолвие, чтобы пребывать в молитвах и молениях день и ночь, чтобы ощутительно вообразился в ней Христос (VI, 5). Как кормчий смотрит на звезды и по ним направляет ход корабля, так и безмолвник должен непрестанно взирать на Бога, Его видеть очами веры и надежды, чтобы сохраниться в постоянстве и терпении. На море безмолвия предшествуют необыкновенной тишине необыкновенные бури. Безмолвник, увлекающийся чревоугодием, предающийся излишнему сну и изнеженности, или вообще сластолюбию и самолюбию, доказывает этим, что он мертв душой, хотя и жив по телу (IV, 6). Христос, истинная Жизнь, обитает в одних только распятых. Возраст вдовицы, способный к безмолвию, определяется шестьюдесятью годами (V, 9), чем означается в духовном отношении средняя мера преуспеяния, изображаемого в Евангелии числами: тридцать, шестьдесят и сто. В этой средней мере находятся те, которые, хотя и душевны, но прияли молитвенную силу к победе во время браней, которым открылось таинство креста, которые ощущают во время скорбей, наносимых извне, благодатное действие в душах своих, служащее вместе и светом и утешением для сердца. Безмолвник, прежде вступления в безмолвие, должен иметь свидетельство от добрых дел. Рассматривай себя, ты, желающий вступить в пристанище, или, правильнее сказать, в море безмолвия! Последовал ли ты всякому делу благому не по естеству ветхого Адама, но сообразно свойствам Нового? (V, 10). Иначе: приял ли ты на себя иго смирения и кротости, вкусил ли ты, что это иго благо и бремя легко? Иначе: изучил ли заповеди Евангельские? Ум твой и сердце сделались ли их скрижалями, а поведение твое их выражением и последствием? Не ищешь ли ты правды вне креста? Если ищешь, то ты не способен, не готов к безмолвию, в которое вступать, не осудив себя и пребывая в осуждении ближних, бедственно. Юных по духовному возрасту подвижников, хотя бы они были и стары по плоти, хотя бы они стремились от мира, и потому заслуживали имя вдовиц, не должно допускать до безмолвия (V, 11). Они, по недостатку духовного разума, не могут быть постоянны в мысли, что для спасения единственно необходим один Христос; они не стерпят своей мертвости, захотят оживить свое “я” в добрых делах, принадлежащих душевному человеку, чем свергнут с себя иго Христово и вступят в естество ветхого Адама. Лучше им упражняться в деятельных добродетелях; лучше им, уклоняясь от всего нижеестественного, пребывать в естестве своем, чем стремиться преждевременно и неправильно к сверхъестественному. Не воспрещается и им стремление к обновлению себя в Господе; но завещается стремление правильное: пусть они стараются исправить свои нравы по нраву Христову, изображенному в Евангелии. При исцелении нравов постепенно исцеляется и ум. Он, получив исцеление, то есть, сделавшись чистым, ясно усматривает Истину, признает ее и исповедует. После этого, если истине угодно, единственно по ее благоволению и избранию, ученик возводится на гору и соделывается зрителем преображения. Если же не так: то оставайся под горой, займись изгнанием беса из отрока. Бес изгоняется верой, молитвой и постом. Под именем поста должно разуметь не одно воздержание от неумеренности в пище, но воздержание от всех греховных начинаний. Вникавший в свое состояние и в состояние всего рода человеческого, зараженного грехом, подчинившегося духам тьмы, может понять таинственный ответ, данный Спасителю отцом беснующегося о времени, с которого началась болезнь сына: «рече: издетска» (Мк. 9:21 ). Покушение на преждевременное безмолвие влечет за собой неминуемые пагубные последствия. Дерзновенный, самонадеянный, омраченный и связанный неведением подвижник не найдет пищи для души своей в безмолвии, а от этого непременно впадет в уныние, которое в безмолвниках действует с особенной силой и вредом, предавая их увлечению разнообразными лукавыми помыслами и мечтаниями. Пища для безмолвников есть благодатное просветительное утешение откровением таинства креста Христова. Оно – дар свыше, а не познание, свойственное собственно естеству человеческому. Душевным духовное заменить невозможно. Если же кто будет усиливаться заменить, тот усвоит себе ложь вместо истины, в лицемерном образе истины. Плод лжи – расстройство, так как и плод уныния. Но расстройство от лжи различествует от расстройства, рождаемого унынием. Первое обнаруживается в самообольщении, в высоком о себе мнении, в хвастовстве мнимыми добродетелями своими и дарованиями, в презрении и осуждении ближних, оканчивается гордостью, прелестью, исступлением ума, иногда впадением в плотские страсти, а иногда самоубийством, всего чаще беснованием и умоповреждением, которые обыкновенно называются сумасшествием. Второе обнаруживается в праздности, лености, в оставлении своей кельи, в расположении к развлечению беседами, частыми выходами, странствованиями, обращением к земной мудрости и учености. С оживлением душевного разума по свойству ветхого Адама, отвергается вера, скрывается промысл Божий от очей ума; человек, как бы вечный на земле, устремляется всецело к одному земному и постепенно ниспадает в состояние нижеественное, страстное, плотское, которое есть, по отношению к истинной жизни – Христу, смерть души (V, 12–13). Кто впал в расстройство того и другого рода, в особенности же первого, тот по большей части делается вовсе не способным к жизни подвижнической. Впрочем, смирение исцеляет и такие недуги, которые сами по себе не исцелимы, сказал Иоанн Лествичник68. Желающий быть чистым исполнителем заповедей Христовых должен крайне храниться от пристрастий (V, 21). Когда сердце заражено пристрастием, оно не может исполнить чистой и святой воли Христовой с подобающей святостью и чистотой. Исполняя волю свою вместо воли Христовой и упорствуя показывать, что творим волю Христову, впадаем в лицемерие. Нередко выказывая, а может быть и думая, что творим волю Христову, по самой вещи исполняем волю диавола. Те, которые стараются познать Христово учение не для него самого, но с целью посторонней, земной, с целью приобретения корысти или чести, никогда не возмогут получить истинного духовного разума, потому что он есть дар Божий, даруемый смиренным по мере веры их, очищения от страстей и самоотвержения (VI, 4–5). Если увидишь, что именующие себя учителями и мнящиеся знать Христа, предаются спорам, зависти, злоречию, подозрительности, ненависти и прочим страстям, то знай, что они имеют одно мертвое знание от слуха, а ум и сердце их во мраке и недуге, как не исцеленные и не очищенные деланием заповедей евангельских (VI, 4). Против их гремит изречение Господа: «Не вем вас»! (Мф. 25:12,7:23 ). Это говорит о Себе Истина – Христос тем, которые думают ведать Его не от дел веры, а от одного лишь слуха. Кто познал, что род человеческий находится в падении, что земля есть место нашего изгнания, наша темница, где пробыв краткое время, мы выходим для получения или вечного блаженства, или вечной казни, тот, конечно, познал и то, что единое сокровище человека на земле – Христос, Спаситель погибших. Следовательно, единственное и неоцененное приобретение человека на земле – познание Христа и усвоение Христу. Желающий стяжать это сокровище будет ли желать приобретений и наслаждений временных? Напротив – он будет убегать их, опасаясь, чтобы они не развлекли его. Он будет доволен не только необходимым, но и скудостью. А довольный – богаче богатых! (VI, 6). Братия, мы вступили нагими в мир сей; выходя из него, оставим в нем и тела наши. Зачем же искать приобретений тленных? зачем искать того, что должно покинуть непременно? Не будем терять драгоценного времени для тления, чтобы не утратить единственного нашего сокровища – Христа. К Нему устремим и ум и сердце; имея пищу и одежду, будем этим довольны; не допустим к себе излишеств и прихотей, чтоб они, мало-помалу привлекая к себе нашу любовь, не лишили нас Христа (VI, 7–8). Желающие обогатиться впадают в напасти и сети, которые приготовляет им самое их стремление к обогащению. Первым плодом этого стремления есть множество попечений и забот, отводящих ум и сердце от Бога. Душа, мало, холодно, небрежно занимающаяся Богом, получает грубость и впадает в нечувствие; страх Божий в ней изглаждается; отступает от нее воспоминание о смерти, ум помрачается и перестает видеть промысл Божий, от чего теряется вера; надежда, вместо того, чтобы утверждаться в Боге, обращается к идолу, приводя к подножию его и любовь. Тогда человек умирает для добродетелей, предается лжи, лукавству, жестокости, словом сказать, всем порокам, и впадает в совершенную погибель, сделавшись сосудом диавола. «Корень всех злых есть сребролюбие», как содержащее в себе причину и повод ко всем грехам (VI, 9–10). И те, которых не вполне погубило сребролюбие, потому что они не вполне предались ему, а только искали умеренного обогащения, потерпели многие бедствия. Они опутали себя тяжкими заботами, впали в разнообразные скорби, принуждены были нередко нарушать непорочность совести, потерпели большой урон в духовном преуспеянии и видели в себе значительное уклонение от веры и духовного разума. Для христианина нищета евангельская вожделеннее всех сокровищ мира, как руководствующая к вере и ее плодам. Подвижник Христов чем свободнее от мира, тем безопаснее, а сколько связался с миром, столько уже победился. Лжеименный разум (VI, 20) есть образ мыслей и суждений, усвоившихся уму по падении человека. Как следствие падения, он имеет характер самообольщения, как следствие лжи и обмана, он не приемлет Истины – Христа; как высоко ценящий все земное, между тем, как земля есть место изгнания падших, он противен вере и рождаемому ею духовному разуму, взирающему на все земное оком странника. Предмет лжеименного разума – одновременное и тленное. Когда предметом его делается вечное и духовное, то суждения его вполне неосновательны и ошибочны. Он лишен просвещения свыше, объясняющего предметы духовные; для собственных его сил, без откровения, эти предметы не доступны; посторонний в нем свет есть свет темных духов лжи. Все сведения доставляются ему чувствами телесными, которые повреждены падением. Когда не видимое чувственными очами сделается для него доступным каким-либо средством, например магнетизмом, то этим он умножает только свои заблуждения, укрепляет свое омрачение и самообольщение, как пребывающий в области лжи, как стяжающий одни превратные познания. Последователи его находятся в непрестанном несогласии между собой, противоречат один другому и сами себе. Он не требует от человека благонравия, напротив – предоставляет свободу грешить. Он считает себя правителем мира, почему отвергает промысл Божий, если не всегда словами, то всегда самим делом. Он содержит в себе начало безбожия, которое составляет всю сущность каждого заблуждения, раскрываясь в нем более или менее. Наконец, он есть отрицательное богатство падших духов и тех человеков, которые находятся в общении с падшими духами. Оставим мудрость мира сего, оставим упование на нее и приступим с верой и смирением к Божией мудрости и силе, к святой Истине – Христу, который пришел в мир, «да спасется Им мир» (Ін. 3:17 ). Он Свет, которого тьма не объемлет и не приемлет (Ін. 1:5 ). Тот только способен Его принять, кто возлюбил правду. «Всяк делаяй злая ненавидит Света. Не веруяй в Онь уже осужден есть. Сей есть суд, яко Свет прииде в мир, и возлюбиша человецы паче тму неже Свет: беша бо их дела зла» (Ін. 3:18-20 , 1Тим. 6:11,16 ). Аминь.
* * *
64 Прп. Макарий Великий. Беседа 4, гл. 9. 65 Прп. Макарий Великий. Беседа 8, гл. 6. 66 Прп. Макарий Великий. Беседа 37, гл. 2, 4. 67 Опытное доказательство сказанного видим в святом мученике Арриане. Он, будучи идолопоклонником, в сане игемона, обагрил себя кровью многих святых мучеников, потом уверовал во Христа и веру запечатлел торжественным исповедованием ее и своей кровью. Четьи-Минеи. Страдание св. мученика Филимона в 14 день декабря, также св. мучеников Тимофея и Мавры 3 мая. 68 Слово 26.
О существенном делании монаха Существенное делание монаха – молитва, как то делание, которое соединяет человека с Богом. Все прочие делания служат или приготовительными, или способствующими средствами для молитвы, или же даются тем, которые, по нравственной немощи или но недостатку умственных способностей, не могут заниматься всецело молитвой. Говорит преподобный Марк Подвижник: «Не могущим претерпевать в молитве, хорошо находиться в служении (заниматься трудами и рукоделием в послушании), чтобы не лишиться того и другого; но тем, которые могут, лучше не нерадеть о лучшем»69. Преподобный Марк, объясняя слова Господа: «Делайте не брашно гиблющее, но пребывающее в живот вечный» (Ін. 6:27 ) научает, что значение их заключается в том, чтобы молитвой искать царства небесного , которое внутри нас (Лк. 17:21 ), как сказал Господь, обетовавший ищущим небесного царства доставить все телесные потребности Своим Божественным Промыслом (Мф. 6:33 ). Объясняя слова святого Апостола Павла: «Не сообразуйтеся веку сему, но преобразуйтеся обновлением ума вашего, во еже искушати вам, что есть воля Божия, благая и угодная и совершенная» (Рим. 12:2 ), преподобный Марк говорит: “Апостол наставляет нас к исполнению совершенной воли Божией, желая, чтобы мы вовсе не были даже судимы. Зная же, что молитва содействует к совершению всех заповедей, он не перестает многократно и многообразно заповедывать о ней и говорить: «молящеся на всяко время духом, и в сие истое бдяще во всяком терпении и молитве» (Еф. 6:18). Из этого знаем, что молитва различествует от молитвы; иное – непарительною мыслью молиться Богу, и иное – предстоять на молитве телом, а мыслью парить. Опять: иное – молиться в известные времена и приступать к молитве по окончании мирских бесед и занятий, и иное – предпочитать и предпоставлять молитву, сколько можно, мирским попечениям по наставлению того же Апостола: «Господь близ: ни о чем же пецытеся, но во всем молитвою и молением прошения ваша да сказуются Богу» (Флп. 4:5-6 ). Подобное этому говорит и блаженный Апостол Петр: «уцеломудритеся и трезвитеся в молитвах, все попечение ваше возвергше Нань, яко Той печется о вас» (1Пет. 4:7,5:7 ). Во первых же и Сам Господь, зная, что все молитвой утверждается, говорит: «не пецытеся, что ясте, или что пиете, или чим одеждитеся: но паче ищите царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам» (Мф. 6:31,33 ). Может быть, этим Господь призывает нас и к большей вере: ибо кто, отвергши попечения о привременном и не терпя скудости, не поверит Богу, вследствие этого, относительно вечных благ? Это-то объясняя, Господь говорил: «верный в мале, и во мнозе верен есть» (Лк. 16:10 ). Но и в этом обстоятельстве Он снизошел нам человеколюбиво, зная, что неизбежно ежедневное попечение о плоти, не отсек ежедневного попечения; но, попустив попечение о настоящем дне, повелел не заботиться о завтрашнем. Повелел Он это весьма прилично, благолепно и человеколюбиво: потому что невозможно человекам, облеченным в тело, нисколько не заботиться о том, что относится к жизни тела. Многое сократить в малое, при посредстве молитвы и воздержания, возможно, но всеконечно презреть все, относящееся к телу, невозможно. И потому желающий, по Писанию, «в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова достигнути» (Еф. 4:13), не должен предпочитать молитве различные служения или без нужды, как случится, брать их на себя, ниже, под предлогом молитвы, отвергать их, когда они встретятся по нужде и смотрению Божию, но рассматривать, различать и служить смотрению Божию без испытания. Иначе мудрствующий и не признает, что одна заповедь может быть выше и главнее другой, как то видит из Писания и не хочет «направлятися ко всем заповедем» (Пс. 118:128 ), смотрительно встречающимся ему, как то заповедует Пророк. Нужное и смотрительно встречающееся с нами – неизбежно, а безвременные занятия должно отвергать, предпочитая им молитву, в особенности же те занятия, которые низвлекают нас ко многим расходам и к собранию излишнего имущества. Насколько кто ограничит их и отвергнет предметы их, настолько удержит мысль от парения, насколько удержит мысль, настолько даст место чистой молитве и докажет веру во Христа. Если же кто, по причине маловерия или другой какой немощи, не может так поступать, тот, по крайней мере, пусть признает истину и подвизается по силе, обвиняя свое младенчество. Лучше подвергнуться ответственности за оскудение, чем за прелесть и возношение: в этом да удостоверит тебя притча Господа, представляющего в первом состоянии мытаря, а по втором фарисея (Лк. 18 ). Постараемся отстранять от себя всякое мирское попечение надеждой и молитвой. Если же не возможем исполнить этого как должно, то будем приносить Богу исповедание в оскудениях; от упражнения же в молитве не попустим себе отступить. Лучше подвергнуться укорению за частное упущение, нежели за совершенное оставление. Во всем сказанном нами о молитве и неизбежном служении много нам потребно вразумления от Бога к рассуждению, чтобы знать, когда и какое занятие мы должны предпочитать молитве: потому что каждый, упражняясь в любимом ему занятии, думает совершать должное служение, не зная, что служение должно рассматривать в отношении угождения Богу, а не в отношении угождения себе. Тем затруднительнее здесь рассуждение, что и эти нужные и неизбежные заповеди не всегда одинаковы в отношении к исполнению, но одна другой, в свое время, должны быть предпочтены. Не всякое служение совершается всегда, но в свое время, а служение молитвы законоположено нам непрестанное, почему и должны мы предпочитать ее занятиям, в которых не настоит необходимой надобности. Все Апостолы, уча этому различию народ, желавший привлечь их к служению, сказали: «Неугодно есть нам, оставльшим слово Божие, служити трапезам. Усмотрите убо, братие, мужи свидетельствованы от вас седмь, ихже поставим над службою сею. Мы же в молитве и служении слова пребудем. И угодно бысть слово сие пред всем народом» (Деян. 6:2–5). «Начнем дело: преуспевая постепенно, найдем, что не только надежда на Бога, но и извещенная вера, и нелицемерная любовь, и непамятозлобие, и братолюбие, и воздержание, и терпение, и глубина разумения, и избавление искушений, и даров дарование, и исповедание сердечное, и прилежные слезы, доставляются верующим молитвой. Не только это, но и находящих скорбей терпение, и чистая любовь к ближним, и познание духовного закона, и обретение правды Божией, и наитие Святого Духа, и подаяние духовных сокровищ – словом, все, что обетовал Бог подать верующим в этом и будущем веке. Невозможно душе восстановить в себе образ иначе, как только Божией благодатью и верой человека, когда он пребывает умом в непарительной молитве и великом смиренномудрии»70. Подобно преподобному Марку рассуждает и преподобный Макарий Великий: «Глава всякого благого тщания и верх добрых дел есть всегдашнее в молитве пребывание, чрез которую и другия добродетели приобретаем, содействующу Подающему руку Тому Самому, Который и зовет нас на сие. Ибо общение таинственныя силы, и сопряжение мыслей, намеряющихся вдатися святости, яже к Богу, и прилепление самыя души, горящия любовию ко Господу чрез оную же, неизглаголанно в молитве подаемы бывают достойным. Глаголет бо: «дал еси веселие в сердце моем» (Пс. 4:8 ). И Сам Господь сказует: “Царство небесное внутрь вас есть» (Лк. 17:21 )71. Святой Иоанн Лествичник называет молитву матерью всех добродетелей72. Преподобный Симеон, Новый Богослов говорит о внимательной молитве: “Святые отцы наши, слыша слова Господа во священном Евангелии, что «от сердца исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы», и что «сия суть сквернящая человека» (Мф. 15:19-20 ); опять слыша в другом месте Евангелия, что Господь заповедует нам «очистить внутреннее сткляницы и блюда да будет и внешнее их чисто” (Мф. 23:26 ), оставили всякое иное дело и подвизались всеусильно в этом делании, то есть в хранении сердца, зная наверно, что вместе с этим деланием они удобно приобретут все прочие добродетели, что без этого делания не может ни стяжаться, ни пребыть ни одна добродетель. Некоторые из Отцов наименовали это делание сердечным безмолвием , другие назвали вниманием , иные – трезвением и противоречием, иные – истязанием помыслов и хранением ума : потому что все занимались им и при посредстве его сподобились Божественных дарований. О нем говорит Екклесиаст: «веселися, юноше, во юности твоей, и ходи в путех сердца твоего непорочен и чист, и удали сердце твое от помышлений» (Еккл. 11:9 ); о нем говорит и Приточник: «аще взыдет на тя дух владеющаго» (прилог диавола), «места твоего не остави» (Еккл. 10:4 ), то есть, не попусти ему войти в место твое, под именем места разумея сердце; о нем говорит и Господь наш в священном Евангелии: «не возноситеся» (Лк. 12:29 ), то есть, не расточайте ума вашего туда и сюда; опять в другом месте говорит: «блажени нищии духом» (Мф. 5:3 ), то есть, блаженны те, которые не стяжали в сердце своем ни одной мысли этого мира, но нищи – не имеют никакого мирского помысла. И все Божественные Отцы наши много написали об этом. Кто хочет прочитать их писания, тот увидит, что написал подвижник Марк, что сказал святой Иоанн Лествичник, и преподобный Исихий, и Синаит Филофей, и авва Исаия, и великий Варсонофий, и многие другие. Кратко сказать: кто не внимает хранению ума своего, тот не может быть чист сердцем, тот не сподобится зреть Бога. Кто не внимает, тот не может быть нищ духом, не может плакать и рыдать, ни быть кротким и смиренным, ни алкать и жаждать правды, ни быть милостивым и миротворцем, ни изгнанным правды ради. Вообще скажу: невозможно стяжать никакой другой добродетели иным образом, как только вниманием. И потому тебе должно озаботиться о нем более, нежели о чем другом, чтобы на самом деле стяжать то, о чем говорю тебе». Затем предлагает Преподобный непрестанно совершать молитву Иисусову при соединениии ума с сердцем, причем подвижник может постоянно пребывать в трезвении и отгонять именем Иисуса всякий греховный помысел, откуда бы он ни возник, отгонять его, прежде нежели он войдет и изобразится. При посредстве этого делания стяжается опытное и существенное познание падших духов; познав их, мы стяжаем к ним ненависть и памятозлобие, вступаем в непрестанную брань с ними, воздвизаем против них естественную ревность, гоним их, поражаем, уничтожаем73. Блаженный74 Никифор определяет внимание так: «Одни из Святых назвали внимание блюдением ума , другие хранением сердца , иные трезвением , иные мысленным безмолвием , иные иначе. Всем этим выражается одно и то же, как бы кто сказал «хлеб», или сказал «ломоть» и «кусок»; так понимай и об этом. Что есть внимание и какие его свойства, тому научись тщательно. Внимание есть чистого покаяния познание, внимание есть воззвание души, ненависть к миру, восхождение к Богу; внимание есть отвержение греха и восприятие добродетели; внимание есть несомненное извещение в прощении грехов; внимание есть начало умозрения, правильнее же – причина умозрения: ибо Бог, при посредстве его, нисходит и является ему. Внимание есть несмущение ума, или, правильнее, твердость его, дарованная душе милостью Божией; внимание есть низложение помыслов, памяти Божией храм, сокровищехранитель терпения встречающихся напастей; внимание – причина веры, надежды, любви»75. Блаженный Никифор, подобно преподобному Симеону Новому Богослову и прочим святым Отцам, предлагает в средство ко вниманию непрестанное упражнение молитвой Иисусовой, при соединении ума с сердцем. Приглашая всех иноков, произволяющих стяжать истинное преуспеяние, к подвигу внимания и соединенной с ним непрестанной молитвы, Никифор говорит: «Вы, желающие сподобиться великолепного, Божественного светоявления Спасителя нашего Иисуса Христа, вы, желающие восприять ощутительно пренебесный огнь в сердце, вы, которые тщитесь получить существенное примирение с Богом, вы, которые оставили все мирское для приобретения и стяжания сокровища, сокрытого на селе сердец ваших, вы, которые хотите, чтобы светильники душевные отныне возжглись светло и потому отреклись от всего временного, вы, которые хотите разумно и опытно познать и приять царство небесное, находящееся внутри вас! Придите, и поведаю вам науку и художество вечного, небесного жития, вводящие делателя своего, без труда и пота, в пристанище бесстрастия, не боящиеся ни падения, ни обольщения от бесов, тогда только упадающие, когда мы, по причине преслушания, пребываем вне этого жительства, где-то в далекой стране, подобно древнему Адаму, который, презрев заповедь Божию, вступив же в дружество со змеем и признав его верным, насытился плода прелести до пресыщения, и низверг бедственно в глубину смерти, тьмы и тления себя и всех своих потомков. Невозможно нам получить примирение и соединение с Богом, если мы, во-первых не возвратимся по возможности к себе, если не войдем в себя. Преславно – отторгать себя от общения с миром и от суетного попечения и неослабно соблюдать находящееся внутри нас небесное царство. По этой причине монашеское жительство названо наукой из наук и художеством из художеств: это преподобное жительство доставляет не какие-либо тленные предметы, чтобы в них мы похоронили ум наш, отвлекши его от лучшего, но обещает страшные и неизреченные блага, которых око не видело, о которых ухо не слышало, которые вовсе неизвестны для сердца (1Кор. 2:9 ). И посему «несть наша брань к плоти и крови, но к началом, и ко властем, и к миродержителям тмы века сего» (Еф. 6, 12). Если настоящий век – тьма, то бежим от него, бежим, помышляя, что у нас нет ничего общего со врагом Божиим. Желающий быть другом ему, соделывается врагом Бога (Як. 4:4 ), а соделавшемуся врагом Бога кто может помочь? И потому будем подражать Отцам нашим и, подобно им, займемся взысканием находящегося внутри сердец наших сокровища, и, нашедши, будем держать его крепко, возделывая его и храня: таково наше назначение с самого начала»76. Преподобный Нил Сорский советует желающим упражняться в сердечном безмолвии – отречься от всех вообще помышлений и заменить их призыванием имени Господа Иисуса, то есть молитвой Иисусовой. «Должно, – говорит преподобный Нил, – понуждаться молчать мыслию и от мнящихся правых помыслов, непрестанно смотреть в глубину сердечную и говорить: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя»77. Так вожделенно это делание, так оно обширно, преисполнено обилия духовного, что святой Апостол Павел предпочитал пребывание в нем ума всем прочим помышлениям и размышлениям: «не судих ведети что в вас, – говорит он, – точию Иисуса Христа, и Сего распята» (1Кор. 2:2 ). Блаженный Старец Серафим Саровский говорит: «Истинно решившиеся служить Господу Богу, должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго78. Благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих»79. Преподобный Марк Подвижник, называя в 4 Слове своих сочинений молитву главнейшим деланием монаха, долженствующим обымать все частные его делания, всю жизнь его, в 1 Слове называет главным и единственным деланием монаха покаяние , а заповедь о покаянии главной заповедью, объемлющею все прочие заповеди. Противоречие представляется здесь только при наружном взгляде. Это значит, что делание покаяния должно быть соединено с деланием молитвы в одно делание. Господь соединил их: человек да не разлучает. “Бог, – говорит Сын Божий, – не имать ли сотворити отмщение избранных Своих, вопиющих к Нему день и нощь» (Лк. 18:7 ). Здесь указано на делание избранных, на их непрестанную молитву: она названа воплем, то есть выражением плача и покаяния. «Покаяние, – говорит преподобный Марк, – как я полагаю, не ограничивается ни временем, ни какими-либо делами: оно совершается исполнением заповедей Христовых, соразмерно этому исполнению. Заповеди одни, более общие, заключают в себе много частных и многие части порочности отсекают разом. Например, в Писании сказано: «всякому просящему у тебя дай, и от взимающего твоя не истязуй» (Лк. 6:30 ), и: «хотящего заяти у тебе, не отврати» (Мф. 5:42 ): это – заповеди частные. Общая же заключающая их в себе – «продаждь имение твое, и даждь нищим» (Мф. 19:21 ), и «взем крест твой, гряди в след Мене» (Мк. 10:21 ), разумея под крестом терпение встречающихся нам скорбей. Раздавший все нищим, и взявший крест свой, исполнил разом все вышеозначенные заповеди. Опять: “хощу, – говорит Писание, – да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки» (1Тим. 2:8 ), общее же: «вниди в клеть твою и помолися Отцу твоему, иже в тайне» (Мф. 6:6 ), и еще: «непрестанно молитеся» (1Сол. 5:17 ). Вшедший в клеть свою и непрестанно молящийся в этом заключал приношение молитв на всяком месте. Опять сказано: «не соблуди, не прелюбы сотвори, не убий», и тому подобное, общее же этого: «помышления низлагающе, и всяко возношение взимающееся на разум Божий» (2Кор. 10:4-5 ). Низлагающий помышления поставил преграду всем вышеименованным видам греха. По этой причине боголюбивые и известно верные понуждают себя на общие заповеди и не упускают исполнения частных, когда оно по обстоятельствам потребуется. Из всего этого я заключаю, что дело покаяния совершается при посредстве следующих трех добродетелей: очищения помыслов, непрестанной молитвы и терпения встречающихся скорбей. Эти три добродетели должны быть совершаемы не только наружным образом, но и умным деланием, чтобы укосневшие в них соделывались бесстрастными. А как без этих трех добродетелей не может быть совершено дело покаяния, то я думаю, что покаяние приличествует всегда и всем, хотящим получить спасение, и грешникам и праведникам, потому что нет степени совершенства, на которой бы не было нужным делание поименованных трех добродетелей. Посредством их приобретается начинающими введение в благочестие, средними – преуспеяние, совершенными – утверждение и пребывание в совершенстве». Как преподобный Марк в его 4 Слове, так и прочие вышеприведенные Отцы свидетельствуют, что терпение всех встречающихся скорбей и успешное отражение помыслов доставляется молитвой; они называют молитву источником покаяния. Она – и мать покаяния и дщерь его. Сказанное святым Иоанном Лествичником о молитве и памяти смертной можно, со всей справедливостью, сказать о молитве и покаянии: «Воспеваю две сущности во единой ипостаси (во едином лице)»80. Делание покаяния и молитвы – одно, но оно совмещает в себе два различных вида добродетели. Отражение греховных помыслов и ощущений совершается при посредстве молитвы: оно есть делание, соединенное с молитвой, неразлучное от молитвы, постоянно нуждающееся в содействии и в действии молитвы. Преподобный Нил Сорский, ссылаясь на преподобного Григория Синаита, говорит: «Блаженный Григорий Синаит, достоверно зная, что нам страстным невозможно победить лукавые помыслы, сказал следующее: никто из новоначальных не может удержать ума и отогнать помыслы, если Бог не удержит ум и не отгонит помыслы. Удерживать ум и отгонять помыслы свойственно сильным, но и они отгоняют их не собой: они подвизаются на брань против них, имея с собой – Бога, будучи облечены благодатью и всеоружием Его. Ты же, если увидишь нечистоту лукавых духов, то есть воздымающиеся помыслы в уме твоем, не ужасайся, не удивись; если явятся и благие разумения о разных предметах, не внимай им, но, удерживая дыхание по возможности и ум заключая в сердце, вместо оружия призывай Господа Иисуса часто и прилежно. Они отбегут, будучи невидимо опаляемы Божественным именем. Когда же помыслы начнут очень стужать, тогда, встав, помолись на них, а потом опять берись с твердостью за прежнее делание»81, то есть, за моление именем Господа Иисуса. Святой Иоанн Лествичник в Слове о молитве говорит: «Приходящего пса – греховный помысл – отгоняй этим оружием – оружием молитвы, и сколько бы раз он ни покусился напасть, не окажи ему послабления»82. Симеон Новый Богослов: «Сатана с подчиненными ему духами приобрел право с того времени, как при посредстве преслушания причинил человеку изгнание из рая и отлучение от Бога, невидимо колебать и ночью, и днем словесность каждого человека, одного много, другого мало, одного больше, другого меньше, и не иначе можно оградиться уму, как непрестанной памятью Божией. Когда силой креста напечатлеется в сердце память Божия, тогда он утвердит в непоколебимости словесность. К этому ведет мысленный подвиг, которым обязался подвизаться каждый христианин на поприще веры Христовой; если же он этого не достигнет, то суетен его подвиг. Для мысленного подвига служат вводными все и многоразличные подвиги всякого, претерпевающего страдания ради Бога, с целью преклонить к себе милосердие Божие и исходатайствовать у него возвращение прежнего достоинства, чтобы напечатлелся в уме Христос»83. Постоянное пребывание в молитве, хотя и составляет существенное делание инока, но оно нуждается в приуготовительном обучении, как видно из вышеприведенного Слова Блаженного Никифора, который, упоминая о преподобном Савве, говорит, что этот вождь многочисленного общества иноков, когда усматривал, что монах основательно изучил правила монашеской жизни, соделался способным бороться с сопротивными помыслами и блюсти свой ум, то предоставлял такому монаху безмолвствовать в келье. Приуготовительное обучение к непрестанной молитве совершается посредством послушания и упражнения в монастырских трудах, как сказал преподобный Филимон: «Бог хочет, чтобы мы являли наше тщание к Нему сперва в трудах, потом в любви и непрестанной молитве»84. Ничто так не способствует молитве, как послушание, умерщвляющее нас для мира и для самих себя. «Великое благо молитвы проистекает из послушания», – сказал преподобный Симеон Новый Богослов85. Находящиеся в послушании и занимающиеся монастырскими трудами никак не должны считать себя свободными от упражнения молитвой: без этого самые труды и даже послушание будут бесплодными, мало того, принесут зловредный плод тщеславия и других грехов, непременно являющихся в той душе, в которой окажется бедственная пустота, в которой не живут сила и благоухание молитвы. Занимаясь монастырскими трудами и рукоделием, молись часто, если не можешь еще молиться непрестанно; возвращайся к молитве, как ни вспомнишь о ней: молитва постепенно обратится в навык, и частая молитва неприметным образом перейдет в непрестанную. “Подвижники послушания, – говорит святой Иоанн Лествичник, – различным образом употребляют ноги: одна из них движется к служению, другая неподвижна на молитве”86. Под словом «ноги» разумеется вся деятельность. «Видел я просиявших в послушании и не нерадевших по возможности о умной памяти Божией, – говорит тот же Святой, – как они, встав на молитву, немедленно овладевали умом своим и проливали потоками слезы: они были предуготовлены преподобным послушанием»87. Из этого видно, что древние подвижники при монастырских трудах не позволяли себе суетного развлечения, но, занимая руки делом, занимали ум молитвой. По этой причине, когда они приходили в церковь или начинали в келье исполнять свое молитвенное правило, немедленно ум их и сердце устремлялись к Богу, без всякого препятствия. Напротив того, кто при трудах и рукоделии позволяет себе суетные мысли и разговоры, тот, встав на молитву, никак не может справиться с умом своим, непрестанно исторгающимся из его власти, непрестанно обращающимся к тем предметам, которые привлекали его к себе до времени молитвы. “Чадо, – говорит Писание, – от юности твоея избери наказание, и даже до седин обрящеши премудрость. Яко же оряй и сеяй, приступи к ней и жди благих плодов ея. В делании бо ея мало потрудишися, и скоро ясти будеши плоды ея» (Сир. 6:18-20 ). Не будем терять драгоценного, невозвратного времени, не будем губить его, предаваясь рассеянности, празднословию и другим пустым занятиям: с самого вступления нашего в монастырь, ознакомимся тщательно с монашеской жизнью и в юности возделаем душевную ниву истинным подвигом, чтобы в старости и при преселении в вечность возрадоваться об обилии благодатных даров, залогов спасения, залогов блаженства на небе. Аминь.
* * *
69 Слово 4. 70 Слово 4. 71 Слово 3, гл. 1. 72 Лествица. Заглавие 28 Слова. 73 О трех образах молитвы. Доброт., ч. 1. 74 Так назван он Святыми Ксанфопулами. Доброт., ч. 2, гл. 18. 75 Никифор монах. Слово его, Доброт., ч. 2. 76 Доброт. ч. 2. 77 Слово 2. 78 Наставление 11. 79 Наставление 4. По изданию 1844 г. 80 Лествица. Слово 28, гл. 46. 81 лово 2. 82 Слово 28, гл. 55. 83 Никифора Монашествующего Слово. Доброт., ч. 2. 84 Доброт., ч. 4. Об авве Филимоне. 85 О третьем образе внимания и молитвы Святого Симеона Нового Богослова. Доброт., ч. 1. 86 Лествица. Слово 4, гл. 2. 87 Лествица. Слово 28, гл. 31.
Дух молитвы новоначального Введение Здесь предлагается учение о качестве молитвы, свойственной начинающему идти к Господу путем покаяния. Главные мысли изложены каждая отдельно с той целью, чтобы они могли быть читаемы с большим вниманием и удерживаемы в памяти с большей удобностью. Чтение их, питая ум истиной, а сердце смирением, может доставлять душе должное направление в ее молитвенном подвиге и служить к нему предуготовительным занятием. Молитва есть возношение прошений наших к Богу. Основание молитвы заключается в том, что человек – существо падшее. Он стремится к получению того блаженства, которое имел, но потерял, и потому – молится. Пристанище молитвы – в великом милосердии Божием к роду человеческому. Сын Божий для спасения нас принес Себя Отцу Своему в умилостивительную, примирительную жертву: на этом основании, желая заняться молитвою, отвергни сомнение и двоедушие (Як. 1:6-8 ). Не скажи сам себе: «я грешник, неужели Бог услышит меня?» Если ты грешник, то к тебе-то и относятся утешительные слова Спасителя: «Не приидох призвати праведныя, но грешныя на покаяние» (Мф. 9:13 ). Приготовлением к молитве служат: непресыщенное чрево, отсечение попечений мечом веры, прощение от искренности сердца всех обид, благодарение Богу за все скорбные случаи жизни, удаление от себя рассеянности и мечтательности, благоговейный страх, который так свойственно иметь созданию, когда оно будет допущено к беседе с Создателем своим по неизреченной благости Создателя к созданию. Первые слова Спасителя к падшему человечеству были: «Покайтеся, приближися бо царство небесное» (Мф. 4:17 ). Почему, доколе не войдешь в это царство, стучись во врата его покаянием и молитвой. Истинная молитва есть голос истинного покаяния. Когда молитва не одушевлена покаянием, тогда она не исполняет своего назначения, тогда не благоволит о ней Бог. Он не уничижит «дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно» (Пс. 50:19 ). Спаситель мира называет блаженными нищих духом, то есть, имеющиих о себе самое смиренное понятие, считающих себя существами падшими, находящимися здесь, на земле, в изгнании, вне истинного своего отечества, которое – небо. «Блажени нищии духом», молящиеся при глубоком сознании нищеты своей, «яко тех есть царство небесное” (Мф. 5:3 ). «Блажени плачущии» в молитвах своих от ощущения нищеты своей, «яко тии утешатся» (Мф. 5:4 ) благодатным утешением Святого Духа, которое состоит в Христовом мире и в любви о Христе ко всем ближним. Тогда никто из ближних, и злейший враг, не исключен из объятий любви молящегося, тогда молящийся бывает примирен со всеми тягостнейшими обстоятельствами земной жизни. Господь, научая нас молитве, уподобляет молящуюся душу вдовице, обижаемой соперником, приседящей неотступно судии беспристрастному и нелицеприятному (Лк. 18:1-8 ). Не удаляйся расположением души при молитве от этого подобия. Молитва твоя да будет, так сказать, постоянной жалобой на насилующий тебя грех. Углубись в себя, раскрой себя внимательной молитвой: увидишь, что ты точно вдовствуешь в отношении ко Христу по причине живущего в тебе греха, тебе враждебного, производящего в тебе внутренние борьбу и мучение, соделывающего тебя чуждым Богу. “Весь день”, говорит о себе Давид, весь день земной жизни, «сетуя хождах», препроводил в блаженной печали о грехах и недостатках своих: «яко лядвия моя наполнишася поруганий, и несть исцеления в плоти моей» (Пс. 37:7-8 ). Лядвиями названо шествие по пути земной жизни; плотью – нравственное состояние человека. Все шаги всех человеков на этом пути преисполнены преткновений; их нравственное состояние не может быть уврачевано никакими собственными средствами и усилиями. Для исцеления нашего необходима благодать Божия, исцеляющая только тех, которые признают себя больными. Истинное признание себя больным доказывается тщательным и постоянным пребыванием в покаянии. «Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему со трепетом» (Пс. 2:11 ), – говорит Пророк, а другой Пророк говорит от лица Божия: «На кого воззрю, точию на кроткаго и молчаливаго, и трепещущаго словес Моих» (Іс. 66:2 ). Господь «призре на молитву смиренных, и не уничижи моления их» (Пс. 101:18 ). Он – «даяй живот», то есть спасение, «сокрушенным сердцем» (Іс. 57:15 ). Хотя бы кто стоял на самой высоте добродетелей, но если он молится не как грешник: молитва его отвергается Богом88. “В тот день, в который я не плачу о себе, – сказал некоторый блаженный делатель истинной молитвы, – считаю себя находящимся в самообольщении”89. “Хотя бы мы проходили многие возвышеннейшие подвиги, – сказал святой Иоанн Лествичник, – но они не истинны и бесплодны, если при них не имеем болезненного чувства покаяния”90. Печаль мысли о грехах есть честный дар Божий, носящий ее в персях своих с должным хранением и благоговением, носит святыню. Она заменяет собой все телесные подвиги, при недостатке сил для совершения их91. Напротив того, от сильного тела требуется при молитве труд, без него сердце не сокрушится, молитва будет бессильной и неистинной92. Чувство покаяния хранит молящегося человека от всех козней диавола: бежит диавол от подвижников, издающих из себя благоухание смирения, которое рождается в сердце кающихся93. Приноси Господу в молитвах твоих младенческое лепетание, простую младенческую мысль – не красноречие, не разум. «Аще не обратитеся» – как бы из язычества и магометанства, из вашей сложности и двуличности – “и будете”, сказал нам Господь, «яко дети, не внидете в царство небесное» (Мф. 18:3 ) 94. Младенец выражает плачем все свои желания: и твоя молитва пусть всегда сопровождается плачем. Не только при словах молитвы, но и при молитвенном молчании пусть выражается плачем твое желание покаяния и примирения с Богом, твоя крайняя нужда в милости Божией. Достоинство молитвы состоит единственно в качестве, а не в количестве: Тогда похвально количество, когда оно приводит к качеству. Качество всегда приводит к количеству; количество приводит к качеству, когда молящийся молится тщательно95. Качество истинной молитвы состоит в том, когда ум во время молитвы находится во внимании, а сердце сочувствует уму. Заключай ум в произносимых словах молитвы и сохранишь его во внимании96. Имей глаза на устах, или закрытыми97: этим будешь способствовать соединению ума с сердцем. Произноси слова с крайней неспешностью и будешь удобнее заключать ум в слова молитвы: ни одно слово твоей молитвы не будет произнесено, не будучи одушевлено вниманием. Ум, заключаясь в слова молитвы, привлекает сердце в сочувствие себе. Это сочувствие сердца уму выражается умилением, которое есть благочестивое чувство, соединяющее в себе печаль с тихим, кротким утешением98. Необходимые принадлежности молитвы, – пождание 99. Когда чувствуешь сухость, ожесточение, не оставляй молитвы: за пождание твое и подвиг против сердечного нечувствия снизойдет к тебе милость Божия, состоящая в умилении. Умиление – дар Божий, ниспосылаемый пре6ывающим и претерпевающим в молитвах (Рим. 12:12 , Кол. 4:2 ), постоянно возрастающий в них, руководствующий их к духовному совершенству. Ум, предстоя внимательной молитвой перед невидимым Богом, должен быть и сам невидим, как образ невидимого Божества: то есть, ум не должен представлять ни в себе, ни из себя, ни перед собой никакого вида, должен быть совершенно безвидным. Иначе: ум должен быть вполне чужд мечтания, сколько бы ни казалось это мечтание непорочным и святым100. Во время молитвы не ищи восторгов, не приводи в движение твоих нервов, не горячи крови. Напротив – содержи сердце в глубоком спокойствии, в которое оно приводится чувством покаяния: вещественный огонь, огонь естества падшего, отвергается Богом. Сердце твое нуждается в очищении плачем покаяния и молитвой покаяния; когда же оно очистится, тогда Сам Бог ниспослет в него Свой всесвятый духовный огонь101. Внимание при молитве приводит нервы и кровь в спокойствие, способствует сердцу погружаться в покаяние и пребывать в нем. Не нарушает тишины сердечной и Божественный огонь, если он низойдет в сердечную горницу, когда в ней будут собраны ученики Христовы – помыслы и чувствования, заимствованные из Евангелия. Этот огонь не опаляет, не горячит сердца, напротив того, орошает, прохлаждает его, примиряет человека со всеми людьми и со всеми обстоятельствами, влечет сердце в неизреченную любовь к Богу и к ближним102. Рассеянность окрадывает молитву. Помолившийся с рассеянностью ощущает в себе безотчетливую пустоту и сухость. Постоянно молящийся с рассеянностью лишается всех плодов духовных, обыкновенно рождающихся от внимательной молитвы, усваивает себе состояние сухости и пустоты, из этого состояния рождается холодность к Богу, уныние, омрачение ума, ослабление веры, и от них мертвость в отношении к вечной, духовной жизни. Все же это, вместе взятое, служит явным признаком, что такая молитва не принимается Богом. Мечтательность в молитве еще вреднее рассеянности. Рассеянность делает молитву бесплодной, а мечтательность служит причиной плодов ложных: самообольщения и, так называемой святыми Отцами, бесовской прелести. Изображения предметов видимого мира и сочиняемые мечтательностью изображения мира невидимого, напечатлеваясь и замедляя в уме, соделывают его как бы вещественным, переводят из Божественной страны Духа и Истины в страну вещества и лжи. В этой стране сердце начинает сочувствовать уму не духовным чувством покаяния и смирения, а чувством плотским, чувством кровным и нервным, безвременным и беспорядочным чувством наслаждения, столько не свойственного грешникам, чувством неправильным и ложным мнимой любви к Богу. Преступная и мерзостная любовь представляется неискусным в духовных опытах святой, а на самом деле она – только беспорядочное ощущение не очищенного от страстей сердца, наслаждающегося тщеславием и сладострастием, приведенными в движение мечтательностью. Такое состояние есть состояние самообольщения. Если человек укоснит в нем, то являющиеся ему образы получают чрезвычайную живость и привлекательность. Сердце при явлении их начинает разгорячаться и наслаждаться беззаконно, или, по определению Священного Писания, прелюбодействовать (Пс. 72:27 ). Ум признает такое состояние благодатным, божественным: тогда – близок переход к явной прелести бесовской, при которой человек теряет самовластие, делается игралищем и посмешищем лукавого духа. От мечтательной молитвы, приводящей человека в это состояние, с гневом отвращается Бог. И сбывается над молящимся такой молитвой приговор Писания: «Молитва его да будет в грех» (Пс. 108:7 )103. Отвергай благие, по-видимому, помышления и светлые, по-видимому, разумения, приходящие к тебе во время молитвы, отвлекающие тебя от молитвы104. Они выходят из области лжеименного разума, восседают, как бы всадники на конях, на тщеславии. Закрыты мрачные лица их, чтобы ум молящегося не мог узнать в них врагов своих. Но потому именно, что они враждебны молитве, отвлекают от нее ум, уводят его в плен и тягостное порабощение, обнажают и опустошают душу, потому именно познаются, что они – враги и из области миродержца. Духовный разум, разум Божий, содействует молитве, сосредоточивает человека в самом себе, погружает его во внимание и умиление, наводит на ум благоговейное молчание, страх и удивление, рождающиеся от ощущения присутствия и величия Божиих. Это ощущение в свое время может очень усилиться и сделать молитву для молящегося страшным судилищем Божиим105. Внимательная молитва, чуждая рассеянности и мечтательности, есть видение невидимого Бога, влекущего к себе зрение ума и желание сердца. Тогда ум зрит безвидно, и вполне удовлетворяет себя невидением, превысшим всякого видения. Причина этого блаженного невидения есть бесконечная тонкость и непостижимость Предмета, к которому направлено зрение. Невидимое Солнце правды – Бог испущает и лучи невидимые, но познаваемые явственным ощущением души: они исполняют сердце чудным спокойствием, верой, мужеством, кротостью, милосердием, любовью к ближним и Богу. По этим действиям, зримым во внутренней сердечной клети, человек признает несомненно, что молитва его принята Богом, начинает веровать живой верой и твердо уповать на Любящего и Любимого. Вот начало оживления души для Бога и блаженной вечности106. Плоды истинной молитвы: святой мир души, соединенный с тихой, молчаливой радостью, чуждой мечтательности, самомнения и разгоряченных порывов и движений, любовь к ближним, не различающая для любви добрых от злых, достойных от недостойных, но ходатайствующая обо всех перед Богом, как о себе, как о своих собственных членах. Из такой любви к ближним воссияет чистейшая любовь к Богу. Эти плоды – дар Божий. Они привлекаются в душу ее вниманием и смирением, хранятся ее верностью к Богу. Душа тогда пребывает в верности к Богу, когда удаляется всякого слова, дела и помышления греховного, когда немедленно раскаивается в тех согрешениях, в которые увлекается по немощи своей. То, что желаем стяжать дар молитвы, доказываем терпеливым приседением молитвой при дверях молитвы. За терпение и постоянство получаем дар молитвы. “Господь, – говорит Писание, – даяй молитву благодатную молящемуся» (1Сам. 2:9 ) терпеливо при одном собственном усилии. Для новоначальных полезны краткие и частые моления, нежели продолжительные, удаленные одно от другого значительным пространством времени107. Молитва есть высшее упражнение для ума. Молитва есть глава, источник, мать всех добродетелей108. Будь мудр в молитве твоей. Не проси в ней ничего тленного и суетного, помня заповедание Спасителя: «Ищите же прежде царствия Божия и правды его, и сия вся», то есть все потребности для временной жизни, «приложатся вам» (Мф. 6:33 )109. Намереваясь сделать что, или желая чего, также в затруднительных обстоятельствах жизни, повергай мысль твою в молитве перед Богом: проси того, что считаешь себе нужным и полезным; но исполнение и неисполнение твоего прошения предоставляй воле Божией в вере и уповании на всемогущество, премудрость и благость воли Божией. Этот превосходный образ моления даровал нам Тот, Кто молился в саду Гефсиманском, «да мимоидет» определенная Ему «чаша. Обаче не Моя воля», – заключил Он молитву Свою ко Отцу: «но Твоя да будет» (Лк. 22:42 ). Приноси Богу смиренную молитву о совершаемых тобой добродетелях и благочестивых подвигах: очищай, совершенствуй их молитвой и покаянием. Говори о них в молитве твоей то, что говорил в ежедневной молитве своей праведный Иов о детях своих: «Негли когда сынове мои согрешиша и в мысли своей злая помыслиша противу Бога» (Йов. 1:5 ). Лукава злоба: неприметно примешивается добродетели, оскверняет, отравляет ее. Отвергнись всего, чтобы наследовать молитву и, поднятый от земли на кресте самоотвержения, передай Богу дух, душу и тело твои, а от Него прими святую молитву, которая по учению Апостола и Вселенской Церкви, есть действие в человеке Святого Духа, когда Дух вселится в человека (Рим. 8:26 )110. «Кто достиг (непрестанной молитвы), тот достиг края добродетелей, и соделался жилищем Святого Духа», – сказал св. Исаак.
Заключение Кто небрежет об упражнении внимательной, растворенной покаянием молитвой, тот чужд преуспеяния духовного, чужд плодов духовных, находится во мраке многообразного самообольщения. Смирение есть тот единственный жертвенник, на котором дозволено человекам приносить молитвенные жертвы Богу, – единственный жертвенник, с которого молитвенные жертвы приемлются Богом111; молитва есть мать всех истинных, божественных добродетелей. Невозможно, невозможно никакое духовное преуспеяние для того, кто отверг смирение, кто не озаботился вступить в священный союз с молитвой. Упражнение молитвой есть завещание Апостола: «непрестанно молитеся», – говорит нам Апостол (1Сол. 5:17 ). Упражнение молитвой есть заповедь Самого Господа, заповедь, соединенная с обетованием: “просите, – приглашает нас Господь, повелевает нам Господь, – и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам» (Мф. 7:7 ). «Не воздремлет, ниже уснет» (Пс. 120:4 ) молитва, доколе не укажет возлюбившему ее и постоянно упражняющемуся в ней чертог наслаждений вечных, доколе не введет его в небо. Там она преобразится в непрестанную жертву хвалы. Эту хвалу непрестанно будут приносить, будут провозглашать неумолкно избранные Божии от непрестанного ощущения блаженства в вечности, прозябшего здесь, на земле и во времени, от семян покаяния, посеянных внимательной и усердной молитвой. Аминь.
* * *
88 Прп. Исаак Сирин. Слово 55. 89 Эти слова произнес иеросхимонах Афанасий, безмолвствовавший в башне Свенского монастыря Орловской епархии, некоторому страннику, посетившему его в 1829 году. 90 Лествица. Слово 7, гл. 64, по изданию Московской Духовной Академии 1851 г. 91 Св. Исаак Сирин. Слово 89. 92 Он же. Слово 11. 93 Прп. Григорий Синаит. О прелести, идеже и о иных многих предлогах. Доброт., ч. 1. “Егда видит кого диавол, – говорит святой Григорий, – плачевне живуща, не пребывает тамо, еже от плача, приходящаго смирения бояся». 94 Лествица, Слово 28, гл. 9. 95 Прп. Мелетий, в Галисийской горе подвизавшийся. Стихотворение о молитве; Лествица, Слово 28, гл. 21. 96 Лествица, Слово 28, 17. 97 Совет старца, иеромонаха Серафима Саровского. О том, что полезно молиться при закрытых глазах, сказано и в 11 наставлении его, о молитве. Издание 1841 года. Москва. 98 Прп. Марк Подвижник. О мнящихся от дел оправдатися, гл. 34. Доброт., ч.1. 99 Прп. Григорий Синаит. «О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитву». Доброт., ч. 1. 100 Прп. Каллист и Игнатий. О безмолвии и молитве. Слово 73. Доброт., ч. 2 и Лествица. Слово 28, гл. 42. 101 Лествица. Слово 28, гл. 45. 102 Прп. Максим Капсокаливи. Собеседование с прп. Григорием Синаитом. Доброт., ч. 1. 103 Прп. Симеон Новый Богослов. О первом образе молитвы у прп. Синаита, гл. 131. Доброт., ч.1. 104 Лествица. Слово 28, гл. 59. 105 Там же, гл. 1. 106 Вышеупомянутое стихотворение прп. Мелетия. Слово о сокровенном делании Феолипта, митрополита Филадельфийского. Доброт., ч. 2. 107 Св. Димитрий Ростовский, ч. 1. Внутренний человек, гл. 4. 108 Прп. Макарий Великий. Слово 3, гл. 1. Лествица. Слово 28, заглавие. Согласно сему поучают и другие Отцы. 109 Св. Исаак Сирин. Слово 5. 110 Св. Исаак Сирин. Слово 21. 111 Мнение прп. Пимена Великого. Алфавитный Патерик.
Слово о келейном молитвенном правиле «Вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, иже в тайне: и Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве» (Мф. 6:6 ). Вот установление Самим Господом уединенной келейной молитвы. Господь, заповедавший уединенную молитву, очень часто Сам, во время Своего земного странствования, как повествует Евангелие, пребывал в ней. Он не имел где главу подклонить, и потому часто заменяли для Него безмолвную, спокойную келью безмолвные вершины гор и тенистые вертограды. Перед исшествием Своим на страдания, которыми долженствовало быть куплено спасение рода человеческого, Господь молился в загородном, уединенном саду Гефсиманском. Во время молитвы Богочеловек преклонял колена, от усиленного молитвенного подвига обильный пот кровавыми каплями катился с лица Его на землю. Гефсиманский сад состоял из вековых масличных дерев. И днем, при свете лучей солнечных, лежала в нем густая тень, а тогда лежала на нем темная ночь Палестины. Никто не разделял с Господом Его молитвы: вдали Его были спящие ученики, вокруг – спящая природа. Сюда с факелами и вооруженной толпой пришел предатель: предатель знал любимое место и время молитв Иисусовых. Темнота ночи закрывает предметы от любопытных взоров, тишина безмолвия не развлекает слуха. В безмолвии и ночью можно молиться внимательнее. Господь избирал для молитвы своей преимущественно уединение и ночь, избирал их с тем, чтобы мы не только повиновались Его заповеданию о молитве, но и последовали Его примеру. Господу, для него Самого, нужна ли была молитва? Пребывая, как человек, с нами на земле, Он вместе, как Бог, неразлучно был с Отцом и Духом, имел с Ними едину божественную волю и божественную власть. «Вниди в клеть твою и, затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, иже в тайне». Пусть о молитве твоей не знает никакая шуйца твоя! Ни друг твой, ни родственник, ни самое тщеславие, сожительствующее сердцу твоему и подстрекающее высказать кому-нибудь о молитвенном подвиге твоем, намекнуть о нем. Затвори двери кельи твоей от людей, приходящих для пустословия, для похищения у тебя молитвы; затвори двери ума от посторонних помышлений, которые предстанут, чтобы отвлечь тебя от молитвы; затвори двери сердца от ощущений греховных, которые покусятся смутить и осквернить тебя, и помолись. Не дерзни приносить Богу многоглагольных и красноречивых молитв, тобой сочиненных, как бы они ни казались тебе сильны и трогательны: они – произведение падшего разума и, будучи жертвой оскверненной, не могут быть приняты на духовный жертвенник Божий. А ты, любуясь изящными выражениями сочиненных тобой молитв и признавая утонченное действие тщеславия и сладострастия за утешение совести и даже благодати, увлечешься далеко от молитвы. Ты увлечешься далеко от молитвы в то самое время, когда тебе будет представляться, что ты молишься обильно и уже достиг некоторой степени Богоугождения. Душа, начинающая путь Божий, погружена в глубокое неведение всего божественного и духовного, хотя бы она была и богата мудростью мира сего. По причине этого неведения она не знает как и сколько должно ей молиться. Для вспомоществования младенчествующей душе, святая Церковь установила молитвенные правила. Молитвенное правило есть собрание нескольких молитв, сочиненных Боговдохновенными святыми Отцами, приспособленное к известному обстоятельству и времени. Цель правила – доставить душе недостающее ей количество молитвенных мыслей и чувств, притом мыслей и чувств правильных, святых, точно богоугодных. Такими мыслями и чувствованиями наполнены благодатные молитвы святых Отцов. Для молитвенного упражнения утром имеется особенное собрание молитв, называемое утренними молитвами , или утренним правилом ; для ночного моления перед отшествием ко сну – другое собрание молитв, именуемое молитвами на сон грядущим , или вечерним правилом . Особенное собрание молитв прочитывается готовящимся ко причащению святых Христовых Таин, и называется правилом ко святому Причащению . Посвятившие обильную часть своего времени благочестивым упражнениям прочитывают около 3 часов по полудни особенное собрание молитв, называемое ежедневным или иноческим правилом. Иные прочитывают ежедневно по нескольку кафизм, по нескольку глав из Нового Завета, полагают несколько поклонов: все это называется правилом. Правило ! Какое точное название, заимствованное из самого действия, производимого на человека молитвами, называемыми правилом! Молитвенное правило направляет правильно и свято душу, научает ее поклоняться Богу Духом и Истиной (Ін. 4:23 ), между тем как душа, будучи предоставлена самой себе, не могла бы идти правильно путем молитвы. По причине своего повреждения и помрачения грехом, она совращалась бы непрестанно в стороны, нередко в пропасти: то в рассеянность, то в мечтательность, то в различные пустые и обманчивые призраки высоких молитвенных состояний, сочиняемых ее тщеславием и самолюбием. Молитвенные правила удерживают молящегося в спасительном расположении смирения и покаяния, научая его непрестанному самоосуждению, питая его умилением, укрепляя надеждой на всеблагого и всемилосердого Бога, увеселяя миром Христовым, любовью к Богу и ближним. Как возвышенны и глубоки молитвы ко святому Причащению! Какое превосходное приготовление они доставляют приступающему к святым Христовым Тайнам! Они убирают и украшают дом души чудными помышлениями и ощущениями, столько благоугодными Господу. Величественно изображено и объяснено в этих молитвах величайшее из таинств Христианских; в противоположность этой высоте, живо и верно исчислены недостатки человека, показаны его немощь и недостоинство. Из этих молитв сияет, как солнце с неба, непостижимая благость Бога, по причине которой Он благоволит тесно соединяться с человеком, несмотря на ничтожность человека. Утренние молитвы так и дышат бодростью, свежестью утра: увидевший свет чувственного солнца и свет земного дня научается желать зрения высшего, духовного Света и дня бесконечного, производимых Солнцем правды – Христом. Краткое успокоение сном во время ночи – образ продолжительного сна во мраке могилы. И вспоминают нам молитвы на сон грядущим преселение наше в вечность, обозревают всю нашу деятельность в течение дня, научают приносить Богу исповедание соделанных согрешений и покаяние в них. Молитвенное чтение Акафиста сладчайшему Иисусу, кроме собственного своего достоинства, служит превосходным приготовлением к упражнению молитвой Иисусовой, которая читается так: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного». Эта молитва составляет почти единственное упражнение преуспевших подвижников, достигших простоты и чистоты, для которых всякое многомышление и многословие служит обременительным развлечением. Акафист показывает, какими мыслями может быть сопровождаема молитва Иисусова, представляющаяся для новоначальных крайне сухою. Он, на всем пространстве своем, изображает одно прошение грешника о помиловании Господом Иисусом Христом; но этому прошению даны разнообразные формы, сообразно младенчественности ума новоначальных. Так младенцам дают пищу, предварительно размягченную. В Акафисте Божией Матери воспето вочеловечение Бога-Слова и величие Божией Матери, Которую за рождение ею вочеловечившегося Бога ублажают “вси роди” (Лк. 1:48 ). Как бы на обширной картине бесчисленными дивными чертами, красками, оттенками изображено в Акафисте великое Таинство вочеловечения Бога-Слова. Удачным освещением оживляется всякая картина, и необыкновенным светом благодати озарен Акафист Божией Матери. Свет этот действует сугубо: им просвещается ум, от него сердце исполняется радости и извещения. Непостижимое приемлется, как бы вполне постигнутое, по чудному действию, производимому на ум и сердце. Многие благоговейные христиане, в особенности иноки, совершают очень продолжительно вечернее правило, пользуясь тишиной и мраком ночи. К молитвам на сон грядущим они присовокупляют чтение кафизм, чтение Евангелия, Апостола, чтение акафистов и поклоны с молитвой Иисусовой. В те часы, в которые слепотствующий мир предается буйным и шумным увеселениям, рабы Христовы плачут в тишине своих келий, изливая усердные молитвы перед Господом. Проведши ночь в бдении безумном, сыны мира встречают наступающий день в омрачении и унынии духа; в веселии и бодрости духа, в сознании и ощущении необыкновенной способности к Богомыслию и ко всем благим делам, встречают рабы Божии тот день, которому предшествующую ночь они провели в молитвенном подвиге. Господь повергался на колени во время молитвы своей: и ты не должен пренебрегать коленопреклонениями, если имеешь достаточно сил для совершения их. Поклонением до лица земли, по объяснению Отцов, изображается наше падение, а восстанием с земли – наше искупление112. Перед начатием вечернего правила особенно полезно положить посильное число поклонов: от них тело несколько утомится и согреется, а сердцу сообщится чувство благочестивой печали; тем и другим приготовится чтение правила усердное и внимательное. При совершении правила и поклонов никак не должно спешить; должно совершать и правила и поклоны с возможной неспешностью и вниманием. Лучше менее прочитать молитв и менее положить поклонов, но со вниманием, нежели много без внимания. Избери себе правило, соответствующее силам. Сказанное Господом о субботе, что она для человека, а не человек для нее (Мк. 2:27 ), можно и должно отнести ко всем подвигам благочестивым, и между ними и к молитвенному правилу. Молитвенное правило для человека, а не человек для правила: оно должно способствовать человеку к достижению духовного преуспеяния, а не служить бременем неудобоносимым, сокрушающим телесные силы и смущающим душу. Тем более оно не должно служить поводом к гордостному и пагубному самомнению, к пагубному осуждению и унижению ближних. Благоразумно избранное молитвенное правило, соответственно силам и роду жизни, служит большим пособием для подвизающегося о спасении своем. Совершать его в положенные часы обращается в навык, в необходимую естественную потребность. Стяжавший этот блаженный навык, едва приближается к обычному месту совершения правил, как душа его уже наполняется молитвенным настроением: он не успел еще произнести ни одного слова из читаемых им молитв, а уже из сердца проливается умиление, и ум углубился весь во внутреннюю клеть. «Предпочитаю, – сказал некоторый великий Отец113, – не продолжительное правило, но постоянно исполняемое, продолжительному, но в скором времени оставляемому». А такую участь всегда имеют молитвенные правила, несоразмерные силе: при первом порыве горячности подвижник выполняет их некоторое время, конечно, обращая более внимания на количество, нежели на качество; потом изнеможение, производимое подвигом, превосходящим силы, постепенно принуждает его сокращать и сокращать правила. И часто подвижники, безрассудно уставившие для себя обременительное правило, переходят от многотрудного правила прямо к оставлению всякого правила. По оставлении правила, и даже при одном сокращении его, непременно нападает на подвижника смущение. От смущения он начинает чувствовать душевное расстройство. От расстройства рождается уныние. Усилившись, оно производит расслабление и исступление, а от действия их безрассудный подвижник предается праздной, рассеянной жизни, с равнодушием впадает в самые грубые согрешения. Избрав для себя соразмерное силам и душевной потребности молитвенное правило, старайся тщательно и неупустительно исполнять его: это нужно для поддержания нравственных сил души твоей, как нужно для поддержания телесных сил ежедневное в известные часы достаточное употребление здоровой пищи. “Не за оставление псалмов осудит нас Бог в день суда Своего, – говорит Святой Исаак Сирин, – не за оставление молитвы, но за последующий оставлению их вход в нас бесов. Бесы, когда найдут место, войдут и затворят двери очей наших: тогда исполняют нами, их орудиями, насильственно и нечисто, с лютейшим отмщением, все, воспрещенное Богом. И по причине оставления малого (правила), за которое сподобляются заступления Христова, мы делаемся подвластными (бесам), как написано некоторым премудрым: «Непокоряющий воли своей Богу, подчинится сопернику своему». Эти (правила), кажущиеся тебе малыми, соделаются для тебя стенами против старающихся пленить нас. Совершение этих (правил) внутри кельи премудро установлено учредителями церковного устава, по откровению Свыше, для хранения живота нашего»114. Великие Отцы, пребывавшие от обильного действия благодати Божией в непрестанной молитве, не оставляли и правил своих, которые привыкли они совершать в известные часы нощеденствия. Многие доказательства этого видим в житиях их: Антоний Великий, совершая правила девятого часа – церковный девятый час соответствует третьему часу пополудни – сподобился Божественного откровения; когда преподобный Сергий Радонежский занимался молитвенным чтением Акафиста Божией Матери, явилась ему Пресвятая Дева в сопровождении Апостолов Петра и Иоанна. Возлюбленнейший брат! Покори свою свободу правилу: оно, лишив тебя свободы пагубной, свяжет тебя только для того, чтобы доставить тебе свободу духовную, свободу во Христе. Цепи сначала покажутся тягостными; потом сделаются драгоценными для связанного ими. Все святые Божии приняли на себя и несли благое иго молитвенного правила: подражанием им и ты последуй в этом случае Господу нашему Иисусу Христу, Который, вочеловечившись и указуя нам Собой образ поведения, действовал так, как действовал Отец Его (Ін. 5:19 ), говорил то, что заповедал Ему Отец (Ін. 12:49 ), имел целью исполнение во всем воли Отца (Ін. 5:30 ). Воля Отца и Сына и Святого Духа – одна. По отношению к человекам она заключается в спасении человеков. Всесвятая Троице, Боже наш! Слава Тебе. Аминь.
* * *
112 Слово св. Феолипта. Доброт. ч. 2. 113 Прп. Матой. Алфавитный Патерик Скитский, буква М. 114 Прп. Исаак Сирин. Слово 17.
Слово о церковной молитве Без всякого сомнения превосходнейшее по достоинству своему из всех зданий земных есть храм , или дом Божий, церковь , слова эти тождезначущи115. Хотя Бог присутствует повсюду, но в церкви присутствие Его проявляется особенным образом, самым ощутительным и самым полезнейшим для человека. Тогда только явление Бога еще полезнее и еще ощутительнее для человека, когда человек сам соделается храмом Божиим, соделавшись обителью Святого Духа, подобно Апостолам и другим величайшим святым. Но такого состояния достигают весьма редкие из христиан. И потому оставляя до другого времени беседу о нерукотворенном, богозданном, словесном храме Божием – человеке – и о богослужении, какое в нем должно отправляться, побеседуем теперь о вещественном Божием храме, созданном руками человеческими, о молитвословиях, отправляемых в нем, об обязанности христианина тщательно посещать храм Божий, о пользе такового посещения. Божий храм есть земное небо: «в храме славы Твоея Господи стояще, на небеси стояти мним», – воспевает святая Церковь116. Храм есть место общения Бога с человеками: в нем совершаются все христианские таинства. Божественная Литургия и хиротония не могут быть совершены нигде, как только в храме. И прочие таинства также должны быть совершаемы в храме: по крайней нужде допускается совершение их, особенно исповеди и Елеосвящения, в домах. Денно и нощно храм Божий оглашается славословием Бога; для слов мира сего в нем нет места. Все в храме Божием свято: и самые стены, и помост, и воздух. Постоянно хранит его Ангел Божий; Ангелы Божии и святые торжествующей Церкви нисходят в него. Присутствие в таком священном здании составляет величайшее счастье для земного странника. Святой пророк Давид, хотя был царь, хотя имел обширные и великолепные палаты, хотя обладал всеми средствами земного наслаждения и увеселения, но, как бы рассмотрев все и оценив все должным образом, сказал: «Едино просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню, и посещати храм святый Его» (Пс. 26:4 ). Это произнес устами Давида Святой Дух. Кто во время земной жизни будет по возможности часто посещать храм Божий, как бы жить в нем, тот, разлучившись с телом, весьма удобно перейдет для вечного празднования в небесный, нерукотворенный храм, которого зиждитель – Бог. В храме мы и молимся, и назидаемся, и очищаемся от грехов, и сообщаемся с Богом. Пример посещения храма Божия показал нам Спаситель (Ін. 7:14 ), показали и святые Апостолы (Деян. 3:1). Христиане всех времен признавали тщательное посещение храма Божия своей неотложной обязанностью. Святой Димитрий Ростовский уподобляет посещение храма, во время всех отправляемых в нем молитвословий, царской дани, которую каждый ежедневно должен выплатить117. Если присутствие при каждом Богослужении, совершаемом в церкви, признается святым пастырем непременной обязанностью каждого благочестивого христианина, тем более такое присутствие есть священная обязанность инока. От дани увольняются нищие по нищете своей: и от постоянного хождения в церковь увольняются больные, удерживаемые недугом в келье своей. От дани свободны сановники царя и от постоянного хождения в церковь свободны преуспевшие иноки, упражняющиеся в умственных подвигах и пожинающие от них обильный плод, долженствующий быть скрытым от людей. От дани свободны воины и все, находящиеся в царской и государственной службе: от постоянного хождения в церковь свободны иноки, занятые во время Богослужения послушаниями. Блюди, чтобы под предлогом послушания или келейного занятия умственным подвигом, или даже мнимой немощи, не подействовала тайно и с оправданием кознь диавола, который ненавидит молитву, как матерь добродетелей и как меч, сокрушающий лукавых духов, который употребляет все усилия и все средства, придавая этим средствам всевозможную благовидность, чтобы отвлечь человека от молитвы, обезоружить, обезоруженного погубить или уязвить118. Церковных молитвословий считается семь, но они совокупляются в три отдела: 1) Вечерня; 2) Повечерие; 3) Полунощница; 4) Утреня с первым часом; 5) третий час; 6) шестый час и 7) девятый час. Вечерня , с которой начинается служба каждых суток, отправляется вместе с повечерием и девятым часом , девятый час читается перед вечерней. Утреня отправляется с первым часом и полунощницей ; полунощница читается перед утреней, первый час после утрени. Третий и шестый час читаются вместе с изобразительными , которые читаются после часов. Когда утреня соединяется с вечерней или великим повечерием, тогда молитвословие называется всенощным бдением. Оно отправляется перед великими праздниками, в честь праздников. Действие всенощного бдения на подвижника заключается в том, что проведший в молитве значительную часть ночи с должным благоговением и вниманием, ощущает на следующий день особенную легкость, свежесть, чистоту ума, способность к богомыслию. Посему-то сказал святой Исаак Сирин: «Сладость, даруемая подвижникам в течение дня, источается из света нощных молитв (ночного делания) на ум чистый»119. Божественная Литургия не причисляется к семи молитвословиям, она вне числа их, как особенное, священнейшее молитвословие, которым обставлено бескровное Божественное жертвоприношение120. Спасительный образ посещения храма Божия мы видим в представленном нам Евангелием посещении храма мытарем (Лк. 18:10 ). Мытарь встал в глубине храма, не считал для себя позволительным возвести глаза к небу, но ударял в грудь, говоря: «Боже, милостив буди мне грешному». Мытарь вышел из церкви, привлекши к себе благость Божию. И ты, пришедши в церковь, если не имеешь какого послушания в ней, встань сзади, в скромном углу или за столпом, чтобы тебе самому не развлекаться и чтобы твое благоговение не было выставлено на позор другим; устреми око ума к сердцу, а телесное око к земле и помолись Богу в сокрушении духа, не признавая за собой никакого достоинства, никакой добродетели, признавая себя виновным в бесчисленном множестве согрешений, ведомых тобой и неведомых. Мы очень много согрешаем и в неведении, и по причине нашей ограниченности, и по причине повреждения природы нашей грехом. Божественное Писание говорит: «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50:19 ). И ты, если помолишься с сознанием греховности и нищеты своей, то Бог услышит «от храма святаго Своего глас твой», и молитвенный “вопль твой пред Ним внидет во уши Его» (Пс. 17:7 ). Он пролиет на тебя свою богатую милость. Если ты имеешь какую-либо обязанность при храме, то исполняй ее с величайшим благоговением и осторожностью, как служащий Богу, а не человекам. Вместе с упомянутым мытарем, повествует Евангелие взошел в церковь для молитвы фарисей. Как лицо с значением, фарисей встал на видном месте. Вероятно у него была мысль – она обычна всем фарисеям – принести назидание присутствующему народу своим благоприличным стоянием и молением. Тщеславие он вменял не опасным для себя, как преуспевший в добродетели, а некоторое лицемерство извинительным в видах общей пользы. В чем же заключалась молитва фарисея? Он, во-первых, прославил Бога. Начало хорошее. Но вслед за тем принялся исчислять не благодеяния Божии, а свои заслуги и доблести, так что по такому исчислению следовало бы и началу быть иному. Фарисей правильнее бы начал, если бы начал прямо с прославления себя, а не Бога. Бог прославлен только проформой, для некоторого прикрытия гордости. Гордость эта проявилась в осуждении и уничижении ближнего, которого совесть неизвестна была фарисею, которого сознание в грехах привлекло милость Божию. Фарисей, лицемерно прославив Бога, говорил: «несмь якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы, прелюбодее, или яко же сей мытарь. Пощуся двакраты в субботу, десятину даю всего елико притяжу» (Лк. 18:11-12 ). Здесь очевидны: несознание своей греховности, сознание своего достоинства, истекающая из них гордость, высказывающаяся осуждением и уничижением ближнего. Молитва фарисея не была принята Господом, Который в заключение сей приточной повести сказал: «Всяк возносяйся смирится: смиряяй же себе вознесется» (Лк. 18:14 ). Из этого видно, что каждый, желающий, чтобы молитва его была принята Богом, должен приносить ее из сознания своей греховности и крайней недостаточности по отношению к добродетели, должен приносить ее, отвергнув сознание своих достоинств, точно ничтожных перед необъемлемым достоинством Бога; должен приносить ее из сердца, смирившегося перед всеми ближними, из сердца, полюбившего всех ближних, из сердца, простившего ближним все оскорбления и обиды. “Аз же, – говорит молитвенно Богу Пророк, – множеством милости Твоея, вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем» (Пс. 5:8 ). Великая милость Божия к человеку – учреждение общественных молитвословий в святых Божиих храмах. Эти молитвословия установлены Апостолами, их святыми учениками и святыми Отцами первых веков христианства по откровению Свыше121. В этих молитвословиях каждый христианин может принимать участие, и неграмотный усваивает себе познания, красноречие, поэзию духовных, святых витий и книжников христианства. При этих молитвословиях желающий может весьма удобно обучиться умственной молитве: количество молитвы приводит к качеству, сказали Отцы, и потому продолжительные монастырские молитвословия очень способствуют подвижнику перейти от устной молитвы к умственной и сердечной. Церковные молитвословия содержат в себе пространное христианское догматическое и нравственное Богословие: посещающий неупустительно церковь и тщательно внимающий ее чтению и песнопению может отчетливо научиться всему нужному для православного христианина на поприще веры. Блажен инок, всегда живущий близ храма Божия! Он живет близ неба, близ рая, близ спасения. Не отвергнем спасения, которое милосердием Божиим преподано нам, так сказать, в руки. Особливо новоначальный инок должен неупустительно посещать церковь. В лета старости и изнеможения, когда и годы и болезненность заключат инока почти неисходно в келье, он будет питаться тем духовным припасом, который собрал во время юности и крепости своей, приметаясь в дому Божием. Духовным припасом называю умственную и сердечную молитву. Милосердый Господь да сподобит нас воспользоваться как должно нашим монашеством, и прежде отшествия из земной жизни переселиться, умом и сердцем на небо. Туда может вознести нас молитва, когда осенит ее Божественная благодать, и молитва в человеке соделается уже не молитвой человека, но молитвой Святого Духа, ходатайствующего о человеке «воздыхании неизглаголанными» (Рим. 8:26 ). Аминь.
* * *
115 Новая скрижаль, гл. 1. 116 Последование Утрени, тропарь по Славословии. 117 Сочинения Святителя. Ч. 1. Внутренний человек. 118 Прп. Макарий Великий. Слово 1, гл. 3; Слово 3, гл. 2 и 3. 119 Слово 40. 120 О семи службах см. Новую Скрижаль, ч. 1, гл. 13. 121 См. житие св. Игнатия Богоносца. Декабрь 20 д., св. Исаака Сирина, слово 71.
Слово о молитве устной и гласной Никто из желающих преуспеть в молитве да не дерзает легко мыслить и судить о молитве, произносимой устами и гласом при внимании ума, как о делании малозначащем, не заслуживающем уважения. Если святые Отцы говорят о бесплодии устной и гласной молитвы, не соединенной со вниманием, то из этого не должно заключать, чтобы они отвергали или уничижали и самую устную молитву. Нет! Они только требуют при ней внимания. Внимательная устная и гласная молитва есть начало и причина умной. Внимательная устная и гласная молитва есть вместе и молитва умная. Научимся сперва молиться внимательно устной и гласной молитвой, тогда удобно научимся молиться и одним умом в безмолвии внутренней клети. Устная и гласная молитва указана нам Священным Писанием, пример и ее, и гласного пения подал Сам Спаситель, подали святые Апостолы по преемству от Господа. И “воспевше”, по окончании тайной вечери, повествует святой Евангелист Матфей о Господе и Его Апостолах, «изыдоша в гору Елеонску» (Мф. 26:30 ). Господь молился во услышание всех перед воскресением четверодневного Лазаря (Ін. 11:41-42 ). Заключенные в темнице святые Апостол Павел и его спутник Сила в полночный час молились и воспевали Бога: прочие узники внимали им. Внезапно на голос их псалмопения «трус бысть велий, яко поколебатися основанию темничному: отверзошася же а6ие двери вся, и всем юзы ослабеша» (Деян. 16:26). Молитва святой Анны, матери пророка Самуила, приводимая часто святыми Отцами в образец молитвы, не была единственно умная. “Та, – говорит Писание, – глаголаше в сердце своем, токмо устне ея двизастеся, а глас ея не слышашеся» (1Сам. 1:13 ). Молитва эта хотя не была гласной, но, быв сердечной, была вместе и устной. Святой Апостол Павел назвал устную молитву плодом устен , завещает приносить «жертву хваления выну Богу, сиречь плод устен, исповедающихся имени Его» (Євр. 13:15 ), повелевает «глаголати себе в псалмах, пениях и песнях духовных», вместе с гласным и устным молением и песнопением «воспевающе и поюще в сердцах Господеви» (Еф. 5:19). Он порицает невнимательность в устной и гласной молитве. «Аще безвестен» (неизвестный, непонятный) «глас труба даст», – говорит он, – «кто уготовится на брань? Тако и вы аще не благоразумно слово» (т.е. неразумеваемое) «дадите языком, како уразумеется глаголемое? Будете бо на воздух глаголюще» (1Кор. 14:8-9 ). Хотя Апостол и сказал слова эти собственно о молящихся и возвещающих внушения Святого Духа на иностранных языках, но святые Отцы с справедливостью применяют их и к молящимся без внимания. Без внимания молящийся, и потому не понимающий произносимых им слов, что другое для себя самого, как не иностранец? Основываясь на этом, преподобный Нил Сорский говорит, что молящийся гласом и устами без внимания, молится на воздух, а не Богу122. «Странно твое желание, чтобы Бог тебя услышал, когда ты сам себя не слышишь!» – говорит святой Димитрий Ростовский, заимствуя слова у священномученика Киприана Карфагенского123. А это точно случается с молящимися устами и гласом, без внимания: они до того не слышат себя, до того допускают себе развлечение, так далеко удаляются мыслями от молитвы в посторонние предметы, что нередко случается им внезапно останавливаться, забыв, что читали, или же они начинают вместо слов читаемой молитвы говорить слова из других молитв, хотя открытая книга и пред их глазами. Как святым Отцам не порицать такой невнимательной молитвы, повреждаемой, уничтожаемой рассеянностью! “Внимание, – говорит святой Симеон Новый Богослов, – должно быть столько связуемо и неразлучно с молитвой, сколько связуется тело с душой, которые не могут быть разлучены, не могут быть одно без другого. Внимание должно предварять и стеречь врагов, как некоторый страж, оно первое да подвизается на грех, да противостоит лукавым помыслам, приходящим к сердцу, вниманию же да последует молитва, немедленно истребляющая и умерщвляющая все лукавые помыслы, с которыми внимание в первых начало борьбу: ибо оно одно не может их умертвить. От этой борьбы, производимой вниманием и молитвой, зависит жизнь и смерть души. Если храним молитву посредством внимания чистой, то преуспеваем. Если же не стараемся хранить ее чистой, но оставляем нестерегомой, то ее оскверняют лукавые помыслы – мы соделываемся непотребными, лишаемся преуспеяния». Устной, гласной молитве, как и всякой другой, должно непременно сопутствовать внимание. При внимании польза устной молитвы неисчислима. С нее должен начинать подвижник. Ее в первых преподает святая Церковь своим чадам. «Корень монашеского жительства – псалмопение», – сказал святой Исаак Сирин124. “Церковь, – говорит святой Петр Дамаскин, – с благой и Богоугодной целью приняла песни и различные тропари по причине немощи ума нашего, чтобы мы, неразумные, привлекаемые сладостью псалмопения, как бы и против воли, воспевали Бога. Те, которые могут понимать и рассматривать произносимые ими слова, приходят в умиление, и, таким образом, как по лестнице, мы восходим в мысли благие. По мере того, сколько преуспеваем в навыкновении Божественных мыслей, является в нас Божественное желание и влечет достигнуть того, чтобы уразуметь поклонение Отцу Духом и Истиной, по заповеданию Господа»125. Уста и язык, часто упражняющиеся в молитве и чтении Слова Божия, стяжевают освящение, соделываются неспособными к празднословию, смеху, к произнесению слов шуточных, срамных и гнилых. Хочешь ли преуспеть в умной и сердечной молитве? Научись внимать в устной и гласной: внимательная устная молитва сама собой переходит в умную и сердечную. Хочешь ли научиться отгонять скоро и с силой помыслы, насеваемые общим врагом человечества? Отгоняй их, когда ты один в келье, гласной внимательной молитвой, произнося слова ее неспешно, с умилением. Оглашается воздух внимательной, устной и гласной молитвой – и объемлет трепет князей воздушных, расслабляются мышцы их, истлевают и рушатся сети их! Оглашается воздух внимательной устной и гласной молитвой – и приближаются святые Ангелы к молящимся и поющим, становятся в их лики, участвуют в их духовных песнопениях, как удостоились это зреть некоторые угодники Божии, и между прочими наш современник, блаженный старец Серафим Саровский. Многие великие Отцы во всю жизнь свою упражнялись устной и гласной молитвой, и притом обиловали дарованиями Духа. Причиной такого преуспеяния их было то, что у них с гласом и устами были соединены ум, сердце, вся душа и все тело; они произносили молитву от всей души, от всей крепости своей, из всего существа своего, из всего человека. Так, преподобный Симеон Дивногорец прочитывал в продолжении ночи всю Псалтирь126. Святой Исаак Сирин упоминает о некотором блаженном старце, занимавшемся молитвенным чтением псалмов, которому попускалось ощущать чтение только в продолжении одной славы, после чего Божественное утешение овладевало им с такой силой, что он пребывал по целым дням в священном исступлении, не ощущая ни времени, ни себя127. Преподобный Сергий Радонежский во время чтения Акафиста был посещен Божией Матерью в сопровождении Апостолов Петра и Иоанна128 . Повествуют о преподобном Иларионе Суздальском: когда он читал в церкви Акафист, то слова вылетали из уст его, как бы огненные, с необъяснимой силой и действием на предстоящих129. Устная молитва святых была одушевлена вниманием и Божественной благодатью, соединявшей разделенные грехом силы человека воедино: от того она дышала такой сверхъестественной силой и производила такое чудное впечатление на слушателей. Святые воспевали Бога во «исповедании сердечном»130; они пели и исповедовались Богу «непоколеблемо»131, то есть, без рассеянности, они пели Богу “разумно” (Пс. 46:8 ). Надо заметить, что преподобные иноки первых времен и все, желавшие преуспеть в молитве, отнюдь не занимались или весьма мало занимались собственно пением, а под именем псалмопения, о котором упоминается в житиях и писаниях их, должно разуметь крайне неспешное, протяжное чтение псалмов и других молитв. Протяжное чтение необходимо для сохранения строгого внимания и избежания рассеянности. По протяжности и сходству с пением такое чтение названо псалмопением. Оно совершалось наизусть, иноки тех времен имели правилом изучать псалтирь наизусть: чтение псалмов наизусть особенно способствует вниманию. Такое чтение – уже не чтение, как совершающееся не по книге, – а в полном смысле псалмопением может быть отправляемо в темной келье, при закрытых глазах, что все охраняет от рассеянности, между тем, как светлая келья, необходимая для чтения по книге и самое взирание на книгу рассевает и отторгает ум от сердца к внешности. “Ови поют, – говорит святой Симеон Новый Богослов, – сиречь молятся усты»132. “Иже отнюдь не поющии, – говорит преподобный Григорий Синаит, – такожде добре творят, аще суть в преуспеянии: сии бо не требуют глаголати псалмы, но молчание и непрестанную молитву»133. Собственно чтением Отцы называют чтение Священного Писания и писаний святых Отцов, а молитвой они называют по преимуществу молитву Иисусову, также молитву мытаря и другие самые краткие молитвы, обильно заменяющие псалмопение, что для новоначальных непостижимо, и не может быть им объяснено с удовлетворительностью, как превысшее душевного разума и объясняемое единственно блаженным опытом. Братия! Будем внимательны в устных и гласных молитвах наших, произносимых нами при церковных службах и в уединении келейном. Не сделаем наших трудов и жизни в монастыре бесплодными нашей невнимательностью и небрежением в деле Божием. Пагубно небрежение в молитве! “Проклят”, – говорит Писание, – «творяй дело Божие с небрежением» (Єр. 48:10 ). Очевидно действие этой клятвы: совершенное бесплодие и безуспешность, несмотря на долголетнее пребывание в иночестве. Положим в основание молитвенного подвига, главного и существеннейшего между монашескими подвигами, для которого все прочие подвиги, внимательную, устную и гласную молитву, за каковую милосердый Господь дарует в свое время постоянному, терпеливому, смиренному подвижнику молитву умную, сердечную, благодатную. Аминь.
* * *
122 Предисловие от Писаний святых Отцов о мысленном делании, сердечном и умном хранениии и проч. 123 Внутренний человек, гл. 3. 124 Слово 40. 125 Св. Петр Дамаскин, О третьем видении. Доброт., ч. 3. 126 Житие его. Четьи-Минеи, 24 мая. 127 Слово 31. 128 См. житие преподобного. 129 Рукописное житие прп. Илариона Суздальского. 130 1-я из молитв утренних: «От сна возстав…» 131 6-я из утренних молитв: «Тя благословим, Вышний Боже…» 132 Слово о трех образах молитвы св. Симеона Нового Богослова. Доброт,, ч. 1. 133 Прп. Григорий Синаит. 15 глав о безмолвии, глава 8. Доброт., ч. 1.
Слово о поучении, или памяти Божией Под именем поучения , или памяти Божией , святые Отцы разумеют какую-либо краткую молитву, или даже какую-либо краткую Духовную мысль, к которой они приобучились и которую они старались усвоить уму и памяти вместо всякой мысли. Можно ли заменить одной духовной, краткой мыслью о Боге все прочие мысли? – Можно. Святой Апостол Павел говорит: «Не судих бо ведети что в вас, точию Иисуса Христа, и Сего распята» (1Кор. 2:2 ). Мысль суетная, земная, постоянно занимая человека, производит в нем оскудение разума, препятствует приобретению полезных и нужных познаний: напротив того мысль о Боге, усвоившись христианину, обогащает его духовным разумом. Стяжавшему в себе Христа непрестанным воспоминанием о Нем поверяются Божественные тайны, неведомые плотским и душевным человекам, неведомые ученым земным, неприступные для них: “в Нем же” (во Христе) «суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна» (Кол. 2:3 ). Соделывается обладателем этих сокровищ стяжавший в себе Господа Иисуса Христа. Поучение , или память Божия есть установление Божественное. Оно заповедано Самим вочеловечившимся Божиим Словом, подтверждено Святым Духом через посланников Слова (Апостолов). «Бдите убо на всяко время молящеся» (Лк. 21:36 ), – завещал некогда Господь предстоявшим ученикам Его. Завещает Он это и нам, ныне предстоящим Ему и умоляющим Его, да сподобит нас творить волю Его и быть Его учениками, христианами не только по имени, но и по жительству. Сказал Господь приведенные здесь слова, указывая на те нравственные и вещественные бедствия, которыми будет окружено земное странствование каждого ученика Его, на те страдания и страхи, которые предшествуют смерти каждого из нас, сопровождают ее, последуют за ней, на те соблазны и горести, которые постигнут мир пред пришествием антихриста и во время его господства, наконец, на сотрясение и превращение вселенной во время второго славного и страшного пришествия Христова. «Бдите убо на всяко время молящеся, да сподобитеся убежати всех сих хотящих быти, и стати пред Сыном человеческим» в радости спасения; “стати” в этой радости и после суда частного, наступающего для каждого человека вслед за разлучением души его от тела, и на суде общем, на котором поставятся избранные одесную Судии, а отверженные ошуюю (Мф. 25:33 ). «Трезвитеся в молитвах», – говорит святой Апостол Петр, повторяя верующим заповедь Господа. «Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити, ему же противитеся тверди верою» (1Пет. 4:7,5:8-9 ). Повторяя и подтверждая эту всесвятую, спасительную заповедь, святой Апостол Павел говорит: «Непрестанно молитеся» (1Сол. 5:17 ). «Ни о чемже пецытеся, но во всем молитвой и молением со благодарением прошения ваша да сказуются к Богу» (Флп. 4:6 ). «В молитве терпите» (пребывайте), «бодрствующе в ней со благодарением» (Кол. 4:2 ). «Хощу убо, да молитвы творят мужие на всяцем месте, воздеюще преподобные руки без гнева и размышления» (1Тим. 2:8 ). «Прилепляяйся же Господеви» непрестанной молитвой, «един дух есть с Господем» (1Кор. 6:17 ). Прилепляющегося к Господу и соединяющегося с Господом непрестанной молитвой, Господь избавляет от порабощения и служения греху и диаволу: “Бог же, – возвещает нам Спаситель, – не имать ли сотворити отмщение избранных своих, вопиющих к Нему день и нощь, и долготерпя о них? глаголю вам, яко сотворит отмщение их вскоре» (Лк. 18:7-8 ). Признак иноческого совершенства – непрестанная молитва. «Достигший сего, – говорит святой Исаак Сирин, – достиг высоты всех добродетелей и соделался жилищем Святого Духа»134. Упражнение в непрестанной молитве, приучение себя к ней необходимо для всякого инока, желающего достигнуть христианского совершенства. Упражнение в непрестанной молитве и приучение себя к ней есть обязанность каждого инока, возложенная на него заповедью Божией и иноческими обетами135. Очевидно, что святые Апостолы, получившие лично от Господа заповедь о непрестанной молитве, передавшие ее верующим, сами занимались непрестанно молитвой. До приятия Святого Духа, они пребывали в одном доме, занимаясь молитвой и молением (Деян. 1:14). Под именем молитвы здесь разумеются те молитвословия, которые они совершали вместе, а под именем моления постоянное молитвенное направление их духа, непрестанная молитва. Когда снизошел на Апостолов Святой Дух, то, сделав их храмами Божиими, сделал вместе храмами непрестанной молитвы, как говорит Писание: «Дом мой дом молитвы наречется» (Іс. 56:7 ). «Дух, когда вселится в кого из человеков, тогда человек тот не престает от молитвы: ибо Сам Дух непрестанно молится»136. Апостолы имели только два духовных подвига: молитву и проповедь Слова Божия: от молитвы они переходили к возвещению человекам Слова Божия, от проповеди Слова они возвращались к молитве. Они находились в непрестанной духовной беседе: то беседовали молитвой с Богом, то беседовали от лица Божия с человеками. В той и другой беседе действовал один и тот же Святой Дух (Деян. 6:2, 4). Чему мы научаемся из примера святых Апостолов? Тому, что вслед за послушанием, послушанием деятельным Слову Божию, должно сосредоточить всю деятельность свою в непрестанную молитву, потому что непрестанная молитва приводит христианина в состояние, способное к приятию Святого Духа. Господь, возлагавший на Апостолов различные служения, когда соделал их способными приять Святого Духа, то повелел им пребывать «во граде Иерусалимсте», во граде мира и безмолвия, вне всякого служения: «седите во граде Иерусалимсте, – сказал Он им, – дондеже облечетеся силою свыше» (Лк. 24:49 ). Из писаний преподобных иноков видно, что память Божия, или поучение были в общем употреблении у иноков первенствующей Церкви Христовой. Преподобный Антоний Великий завещает непрестанное памятование имени Господа нашего Иисуса Христа: «Не предавай забвению, – говорит он, – имени Господа нашего Иисуса Христа, но непрестанно обращай его во уме твоем, содержи в сердце, прославляй языком, говоря: «Господи Иисусе Христе помилуй меня». Также: «Господи Иисусе Христе помоги мне». Также: «Славословлю Тебя, Господь мой, Иисус Христос»137. Занимались непрестанной молитвой не только безмолвники и отшельники, но и общежительные иноки. Святой Иоанн Лествичник говорит об иноках посещенного им Александрийского общежития, что они «и за самою трапезою не престают от умственного подвига, но условленным и введенным в обычай знаком и мановением, блаженные, напоминают друг другу о молитве, совершаемой в душе. И делают они это не только за трапезою, но и при всякой встрече, при всяком собрании»138. Преподобный Исаак, безмолвник Египетского Скита, поведал преподобному Кассиану Римлянину, что ему для непрестанной молитвы служит второй стих 69 псалма: «Боже в помощь мою вонми, Господи помощи ми потщися»139. Преподобный Дорофей, инок общежительного монастыря аввы Серида в Палестине, преподал ученику своему преподобному Досифею, сказано в житии Досифея, непрестанно упражняться в Памяти Божией , заповедав ему постоянно произносить: «Господи Иисусе Христе помилуй мя» и: «Сыне Божий помоги мне»140. Преподобный Досифей молился попеременно то первыми, то вторыми словами преподанной ему молитвы. Она преподана была ему в таком виде по причине новоначалия ума его, чтобы ум не уныл от единообразия молитвы. Когда блаженный Досифей тяжело заболел и приближался к кончине, то святой наставник его напоминал ему о непрестанной молитве: «Досифей! Заботься о молитве; смотри, чтобы не потерять ее». Когда болезнь Досифея еще более усилилась, опять святой Дорофей говорит: «Что, Досифей? Как молитва? Пребывает ли?» Из этого видно то высокое понятие, которое имели о поучении древние святые иноки. Преподобный Иоанникий Великий непрестанно повторял в уме молитву: «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый, Троице Святая, слава Тебе»141. Ученик Иоанникия Великого, преподобный Евстратий, которого святой писатель жития его назвал Божественным, стяжал непрестанную молитву: «он всегда «Господи помилуй» в себе глаголаше», – говорит писатель жития его142. Некоторый Отец Раифской пустыни постоянно сидел в келье, занимаясь плетением веревок, причем говорил с воздыханием, качая головой: «Что будет?» Произнеся эти слова и несколько помолчав, опять повторял: «Что будет?» В таком поучении он провел все дни жизни своей, непрестанно сетуя о том, что последует по исшествии его из тела143. Святой Исаак Сирин упоминает о некотором Отце, который в течение сорока лет молился одной следующей молитвой: «я, как человек, согрешил; Ты, как Бог, прости меня». Другие Отцы слышали, что он поучается в этом стихе с печалью: он плакал, не умолкая, и все молитвословия заменяла для него эта одна молитва день и ночь144. Большинство монашествующих всегда употребляли для поучения молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй мя грешнаго». Иногда, смотря по надобности, они разделяли ее для новоначальных на две половины и говорили в течении нескольких часов: «Господи Иисусе Христе помилуй мя грешнаго», потом в течении другого промежутка времени: «Сыне Божий помилуй мя грешного». Впрочем, не должно часто переменять слов молитвы: потому что деревья, часто пересаждаемые, не укореняются, как замечает святой Григорий Синаит145. Избрание молитвы Иисусовой для поучения весьма основательно как потому, что имя Господа Иисуса Христа содержит в себе особенную Божественную силу, так и потому, что при упражнении молитвой Иисусовой воспоминание о смерти, об истязании от духов воздушных; об изречении Богом окончательного определения, о вечных муках, начинает приходить в свое время само собой, и столь живо, что приведет подвижника в обильные непрестанные слезы в горькое рыдание о себе, как о мертвеце, уже погребенном и смердящем, ожидающем оживления от всесильного Божия Слова (Ін. 11:39,43-44 ). Польза от поучения, или памяти Божией неисчислима: она превыше слов, превыше постижения. И те, которые ощутили ее, не в силах вполне объяснить ее. Непрестанная молитва, как заповедь Божия и дар Божий, необъяснима человеческим разумом и словом. Краткая молитва собирает ум, который, если не будет привязан к поучению, сказал некто из Отцов, то не может престать от парения и скитания всюду146. Краткую молитву подвижник может иметь на всяком месте, во всякое время, при всяком занятии, особенно телесном. Даже присутствуя при церковном Богослужении, полезно заниматься ею, не только при недовольно внятном чтении, но и при чтении отчетливом. Она способствует внимать чтению, особенно когда вкоренится в душе, сделается как бы естественной человеку. Поучение вообще, в особенности Иисусова молитва, служат превосходным оружием против греховных помыслов. Следующее изречение святого Иоанна Лествичника повторено многими святыми писателями: «Иисусовым именем поражай ратников сопротивнаго: ибо ни на небеси, ни на земли не найдешь оружия, более крепкаго»147. От непрестанной молитвы подвижник приходит в нищету духовную: приучаясь непрестанно просить Божией помощи, он постепенно теряет упование на себя; если сделает что благопоспешно, видит в том не свой успех, а милость Божию, о которой он непрестанно умоляет Бога. Непрестанная молитва руководствует к стяжанию веры: потому что непрестанно молящийся начинает постепенно ощущать присутствие Бога. Это ощущение мало помалу может возрасти и усилиться до того, что око ума яснее будет видеть Бога в промысле Его, нежели сколько видит чувственное око вещественные предметы мира; сердце ощутит присутствие Бога. Узревший таким образом Бога и ощутивший Его присутствие, не может не уверовать в Него живой верой, являемой делами. Непрестанная молитва уничтожает лукавство надеждой на Бога, вводит в святую простоту, отучая ум от разнообразных помыслов, от составления замыслов относительно себя и ближних, всегда содержа его в скудости и смирении мыслей, составляющих его поучение. Непрестанно молящийся постепенно теряет навык к мечтательности, рассеянности, суетной заботливости и многопопечительности, теряет тем более, чем более святое и смиренное поучение будет углубляться в его душу, и вкореняться в ней. Наконец, он может придти в состояние младенчества, заповеданное Евангелием, сделаться буим ради Христа, то есть, утратить лжеименный разум мира и получить от Бога разум духовный. Непрестанной молитвой уничтожается любопытство, мнительность, подозрительность. От этого все люди начинают казаться добрыми; а от такого сердечного залога к людям рождается к ним любовь. Непрестанно молящийся пребывает непрестанно в Господе, познает Господа как Господа, стяжает страх Господень, страхом входит в чистоту, чистотой в Божественную любовь. Любовь Божия исполняет храм свой дарованиями Духа. Говорит преподобный авва Исаия Отшельник в поучении: «Благоразумный богач скрывает внутри дома сокровища свои: сокровище, выставленное наружу, подвергается хищничеству воров и наветуется сильными земли: так и монах смиренномудренный и добродетельный таит свои добродетели, как богач сокровища, не исполняет пожеланий падшего естества. Он укоряет себя ежечасно и упражняется в тайном поучении, по сказанному в Писании: «согреяся во мне сердце мое, и в поучении моем разгорится огнь» (Пс. 38:4 ). О каком огне говорит здесь Писание? О Боге: «Бог наш есть огнь поядаяй» (Євр. 12:29 ). Огнем растопляется воск и иссушается тина скверных нечистот: так и тайным поучением иссушаются скверные помыслы, и истребляются из души страсти, просвещается ум, уясняется и утончается мысль, изливается радость в сердце. Тайное поучение уязвляет бесов, отгоняет злые помыслы: им оживотворяется внутренний человек. Вооружающегося тайным поучением укрепляет Бог; Ангелы преподают ему силу; человеки прославляют его. Тайное поучение и чтение соделывают душу домом, отовсюду затворенным и заключенным, столпом неподвижным, пристанищем тихим и безмятежным. Оно спасает душу, охраняя ее от колебания. Очень смущаются и молчат бесы, когда инок вооружает себя тайным поучением, которое заключается в молитве Иисусовой: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй меня», – чтением в уединении споспешествует упражнению в поучениии. Тайное поучение есть зеркало для ума, светильник для совести. Тайное поучение иссушает блуд, укрощает ярость, отгоняет гнев, отъемлет печаль, удаляет дерзость, уничтожает уныние. Тайное поучение просвещает ум, отгоняет леность. От тайного поучения рождается умиление, вселяется в тебя страх Божий: оно приносит слезы. Тайным поучением доставляется монаху смиренномудрие нелестное, бдение благоумиленное, молитва несмущенная. Тайное поучение есть сокровище молитвенное: оно отгоняет помыслы, уязвляет бесов, очищает тело. Тайное поучение научает долготерпению, воздержанию; причастнику своему возвещает о геенне. Тайное поучение соблюдает ум немечтательным, и приносит ему размышление о смерти. Тайное поучение исполнено всех благих дел, украшено всякой добродетелью, всякого скверного дела непричастно и чуждо»148. Святой Исаак Сирин: «Кого поучение непрестанно в Боге, тот отгоняет от себя бесов и искореняет семя злобы их. Веселится сердце во откровениях у того, кто непрестанно внимает душе своей. Обращающий зрение ума своего в себя, зрит в себе зарю Духа. Возгнушавшийся всяким парением (скитанием, рассеянностью), зрит Владыку во внутренней клети сердца своего… Небо внутри тебя, если будешь чист, и в самом себе увидишь Ангелов с светом их, и с ними Владыку их, и внутри их… Сокровище смиренномудрого внутри его, и оно – Господь… Страсти изгоняются и искореняются непрестанным поучением о Боге: оно – меч, убивающий их. Желающий увидеть Господа внутри себя, старается очистить свое сердце непрестанной памятью Божией: таким образом светлостью очей ума будет на всякий час зреть Господа. Что приключается рыбе, вынутой из воды, то приключается и уму, исшедшему из памяти Божией, и блуждающему в воспоминаниях мира… Страшен бесам, любезен Богу и Ангелам Его тот, кто ночью и днем с горячей ревностью взыскует Бога в сердце своем и искореняет из него прозябающие прилоги врага149. Без непрестанной молитвы невозможно приблизиться к Богу»150. Преподобный Кассиан Римлянин: «Моление сим малым стихом (вышеупомянутым вторым стихом 69 псалма) должно быть непрестанное, чтоб искушения нас не ниспровергли, чтоб в благополучии сохраниться от превозношения. Поучение в сем малом стихе, говорю, да вращается в персях твоих непрестанно. Не преставай повторять его, в каком бы ни был деле, или послушании, или если б ты находился в путешествии. Поучайся в нем и отходя ко сну, и употребляя пищу, и при исправлении нижайших нужд телесных. Такое упражнение сердца соделается для тебя спасительным правилом, которое не только сохранит тебя неповрежденным при всяком нападении демонов, но и очистив от всяких телесных страстей, возведет к невидимым и небесным видениям, вознесет к неизреченной, весьма немногим по опыту известной, высоте молитвы. Сей малый стих будет удалять от тебя сон, доколе ты, образовавшись сим неизъяснимым словами упражнением, не приучишься заниматься им и во время сна. Он, когда случится тебе пробудиться, первый будет приходить тебе на мысль; он, когда проснешься, будет предупреждать все прочие помышления; он, когда встанешь с одра твоего, будет занимать тебя, доколе не начнешь коленопреклонений; он будет препровождать тебя ко всякому труду и делу; он во всякое время будет за тобою следовать. В нем поучайся по заповеданию законодателя (т.е. Моисея, законодателя израильского), сидя в дому и шествуя по пути, ложась спать и вставая от сна; напиши его на порогах и на дверях уст твоих: напиши его на стенах дома твоего и во внутренних сокровищах персей твоих, так, чтоб он, когда ты возлежишь, был готовым для тебя псалмопением, когда же встанешь и приступишь к исправлению всего необходимого для жизни, удобной к отправлению и непрестанной молитвой»151. Святой Иоанн Златоуст: «Братия! Умоляю вас: не допустите себе когда-либо престать от совершения правила сей молитвы, или презреть его… Инок употребляет ли пищу или питие, сидит ли, или служит, путешествует ли, или что другое делает, должен непрестанно вопить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий помилуй мя!» Чтобы имя Господа Иисуса, сходя в глубину сердца, смирило змея, обладающего сердечными пажитями, спасло и оживотворило душу. Непрестанно пребывай в имени Господа Иисуса, да поглотит сердце Господа и Господь сердце, и да будут сии два – едино»152. Брат спросил преподобного Филимона: «Что значит, Отец, сокровенное поучение?» Старец отвечал: «Иди, трезвись в сердце твоем и говори в мысли твоей трезвенно, со страхом и трепетом: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя»153. Отчего непрестанная молитва или непрестанное памятование Бога названы поучением? – От того, что подвижники, на делание которых низошла роса Божественной благодати, обрели в повторяемой ими краткой молитве духовный, глубочайший, неисчерпаемый смысл, постоянно привлекавший и усугублявший их внимание своей духовной новизной. И делался для них краткий стих обширнейшей наукой, наукой из наук, а занятие им в точном смысле поучением. Таковы наставления святых Отцов: таково было их делание. Не только все дела и слова, – все помышления их были посвящены Богу. Вот причина обилия в них дарований Духа. Напротив того, мы небрежем о делах наших; поступаем не так, как повелевают заповеди Божии, но как случится, по первому влечению чувств, по первой представившейся мысли. О словах небрежем еще более, нежели о делах, а на помышления не обращаем никакого внимания; они рассыпаны у нас всюду, они все принесены нами в жертву суете. Ум наш, в противность состоянию ума, огражденного поучением154, подобен четверовратной храмине, которой все двери открыты, при которой нет никакой стражи, куда может входить, и откуда может выходить всякий желающий, внося и вынося все, что угодно. Братия! Престанем от такового жительства невнимательного и бесплодного. Будем подражать деланию святых Отцов, а между прочими деланиями, и памятованию Бога, в котором они непрестанно содержали ум свой. Юноша! Сей с прилежанием семена добродетелей, приучайся с терпением и понуждением себя ко всем боголюбезным упражнениям и подвигам, приучайся и к памяти Божией, заключай ум твой в святое поучение. Если увидишь, что он непрестанно ускользает в посторонние и суетные помышления: не приди в уныние. Продолжай с постоянством подвиг: «Старайся возвращать, – говорит святой Иоанн Лествичник, – или правильнее, заключать мысль в словах молитвы. Если она по младенчеству исторгается (из заключения в слова молитвы), – опять вводи ее (в них). Свойственна ему нестоятельность (присноподвижность); но может дать ему стояние Тот, Кто все уставляет. Если постоянно пребудешь в этом подвиге, то придет Полагающий границы морю ума твоего в тебе и скажет ему в молитве твоей: «До сего дойдеши и не прейдеши» (Йов. 38:11 )155. Поучение по наружности кажется деланием странным, сухим, скучным, но в сущности есть делание многоплоднейшее, драгоценнейшее церковное предание, установление Божие, сокровище духовное, достояние Апостолов и святых Отцов, приявших и предавших его нам по велению Святого Духа. Ты не можешь представить себе тех богатств, которых сделаешься наследником в свое время, стяжав навык непрестанно памятовать Бога. На ум и сердце новоначального «не взыде, яже уготова Бог любящим Его» (1Кор. 2:9 ) не только в будущем веке, но и в этой жизни (Мк. 10:30 ), в которой они предвкушают блаженство будущего века. «Приуготовляйся, – сказал святой Иоанн Лествичник, – непрестанной молитвой, совершаемой в тайне души твоей, к молитвенному предстоянию, и вскоре преуспеешь»156. В свое время поучение обымет все существование твое, ты сделаешься от него как бы упоенным, как бы принадлежащим этому миру и вместе не принадлежащим, чуждым ему: принадлежащим по телу, не принадлежащим по уму и сердцу. Упоенный чувственным вином не помнит себя, забывает горе, забывает свой сан, свое благородство и достояние: и упоенный Божественным поучением делается холодным, бесчувственным к земным похотениям, к земной славе, ко всем земным выгодам и преимуществам. Мысль его непрестанно при Христе, Который поучением действует как священным благоуханием: “овем как воня смертная в смерть: овем как воня животная в живот» (2Кор. 2:16 ). Поучение умерщвляет в человеке сочувствие к миру и страстям, оживляет в нем сочувствие к Богу, ко всему духовному и святому, к блаженной вечности. «Что бо ми есть на небеси?» – вопиет упоенный поучением. Ничто. – «И от Тебе что восхотех на земли?» Только того, чтобы мне непрестанно прилепляться к Тебе молитвой безмолвной. Иным вожделенно богатство, иным слава, но мне вожделенно «прилеплятися Богови моему и полагати на Него упование бесстрастия моего» (Пс. 72:25,28 )157. Слова поучения первоначально должно произносить языком, весьма тихим голосом, неспешно, со всевозможным вниманием, заключая, по вышеприведенному совету святого Иоанна Лествичника, ум в слова поучения. Мало помалу молитва устная перейдет в умственную, а потом и в сердечную. Но на переход этот нужны многие годы. Не должно искать его преждевременно; пусть он совершится сам собой, или правильнее, да дарует его Бог в известное Ему время, смотря по духовному возрасту и обстоятельствам подвижника. Смиренный подвижник довольствуется тем, что сподобляется памятовать Бога. И это уже считает он великим благодеянием Создателя для бедной и немощной твари – человека. Он признает себя недостойным благодати, не ищет раскрыть в себе действий ее, познавая из учения Святых Отцов, что такое искание имеет началом своим тщеславие, от которого – прелесть и падение, что это искание само собой уже есть обольщение, потому что при всеусильном искании получение благодати зависит единственно от Бога158. Он жаждет открыть в себе свою греховность, и стяжать способность плача о ней. Он предоставляет себя воле всеблагого и премилосердого Бога, ведающего, кому полезно даровать благодать, и для кого полезно удержать пришествие ее. Многие, получив благодать, пришли в небрежение, высокоумие и самонадеянность; данная им благодать послужила, по причине их неразумия, только к большему осуждению их. Блажен залог сердца в иноке, по которому он, упражняясь в каком бы то ни было подвиге, упражняется вполне бескорыстно, алчет и жаждет единственно исполнить волю Божию, а себя предает со всей верой и простотой, с отвержением своих разумений, власти, воли, управлению милосердого Господа Бога нашего, желающего всем человекам спастись и в разум истины придти. Ему слава во веки веков. Аминь.
* * *
134 Слово 12. 135 Требник или особая книга, содержащая чин пострижения в малую схиму. Настоятель, вручая новопостриженному четки, завещает ему непрестанную молитву Иисусову. Принятием четок новопостриженный дает обет исполнять завещание настоятеля. 136 Св. Исаак Сирин, Слово 21. 137 Antonii Magni Opera. Patrologiae Graecae. 138 Слово 4, гл. 17. 139 Collatio X, cap. X. 140 Житие преподобного Досифея в книге преподобного аввы Дорофея, также в Четьих-Минеях Февраля 19. 141 Канонник, Молитвы на сон грядущим. Также житие Преподобного. 142 Четьи-Минеи. 9 января. 143 Письменный патерик из библиотеки епископа Игнатия. 144 Слово 52. 145 15 глав о безмолвии, глава 2. Доброт., ч. 1. 146 Св. Исаак Сирин. Слово 72. 147 Слово 21, гл. 7. 148 Алфавитный Патерик Скитский, буква Н. 149 Слово 8. 150 Слово 69. 151 Cassiani callatio X, cap. X. 152 Доброт., ч. 2. Ксанфопулов гл. 21. 153 О авве Филимоне. Доброт., ч. 4. 154 Смотри выше о поучении преподобного Исаии Отшельника, уподобляющего душу, огражденную поучением, дому, отовсюду затворенному и заключенному. 155 Слово 28, гл. 17. О стоянии и приснодвижимости ума смотри главы святого Каллиста Катафигиота. Доброт., ч, 4. 156 Слово 28, гл. 31. 157 Лествица. Слово 28, гл. 25. 158 Преподобный Исаак Сирин. Слово 55.
Слово о молитве умной, сердечной и душевной Кто с постоянством и благоговением занимается внимательной молитвой, произнося слова ее громко или шепотом, смотря по надобности, и заключая ум в слова, кто при молитвенном подвиге постоянно отвергает все помыслы и мечтания, не только греховные и суетные, но по-видимому и благие, тому милосердый Господь дарует в свое время умную, сердечную и душевную молитву. Брат! Неполезно тебе преждевременное получение сердечной, благодатной молитвы! Неполезно тебе преждевременное ощущение духовной сладости! Получив их преждевременно, не приобретя предварительных сведений, с каким благоговением и с какой осторожностью должно хранить дар благодати Божией, ты можешь употребить этот дар во зло, во вред и погибель души твоей159. Притом собственными усилиями раскрыть в себе благодатную, умную и сердечную молитву невозможно: потому что соединить ум с сердцем и душой, разъединенные в нас падением, принадлежит единому Богу. Если же будем безрассудно принуждать себя, и искать раскрытия одним собственным усилием тех даров, которые ниспосылаются единственно Богом, то понесем труды тщетные. И хорошо, если бы вред ограничивался потерей трудов и времени! Часто гордостные искатели состояний, свойственных обновленному естеству человеческому, подвергаются величайшему душевному бедствию, которое святые Отцы называют прелестью . Это логично: самая основная точка, от которой они начинают действие, ложна. Как же от ложного начала не быть и последствиям ложным? Таковые последствия, называемые прелестью, имеют различные виды и степени. Прелесть бывает по большей части прикрыта, а иногда и явна, нередко поставляет человека в состояние расстроенное, вместе смешное и самое жалостное, нередко приводит к самоубийству и конечной погибели душевной160. Но прелесть, понятная для многих в ее явных последствиях, должна быть изучаема, постигаема в самом ее начале: в мысли ложной, служащей основанием всех заблуждений и бедственных душевных состояний. В ложной мысли ума уже существует все здание прелести, как в зерне существует то растение, которое должно произойти из него по насаждении его в землю. Сказал святой Исаак Сирин: «Писание говорит: «Не приидет царствие Божие с соблюдением» (Лк. 17:20 ) ожидания. Те, которые подвизались с таким душевным залогом, подверглись гордыни и падению. Но мы установим сердце в делах покаяния и в жительстве, благоугодном Богу. Дары же Господа приходят сами собой, если сердечный храм будет чист, а не осквернен. То, чтобы искать с наблюдением , говорю, высоких Божиих дарований, отвергнуто Церковью Божией. Предпринявшие это, подверглись гордыни и падению. Это не признак, что кто-либо любит Бога, но недуг души. И как нам домогаться высоких Божиих дарований, когда Божественный Павел хвалится скорбями и признает высшим Божиим даром общение в страданиях Христовых!»161 Положись в молитвенном подвиге твоем вполне на Бога, без Которого невозможно даже малейшее преуспеяние. Каждый шаг к успеху в этом подвиге есть дар Божий. Отвергнись себя и отдайся Богу, да творит с тобой, что хочет. А хочет Он, Всеблагий, даровать тебе то, что ни на ум, ни на сердце наше «не взыде» (1Кор. 2:9 ): хочет даровать такие блага, каких наш ум и сердце, в падшем их состоянии, не могут даже представить себе. Невозможно, невозможно не стяжавшему чистоты получить о духовных дарах Божиих ни малейшего понятия ни посредством воображения, ни посредством сличения с приятнейшими душевными ощущениями, какие только известны человеку! С простотой и верой возложи попечение свое на Бога. Не послушайся представления лукавого, который еще в раю говорил праотцам нашим: «будете, яко бози» (Бут. 3:5 ). Ныне он же предлагает тебе безвременное и гордое стремление к приобретению духовных дарований сердечной молитвы, которые, повторяю, подает один Бог, которым определено свое время и свое место. Это место – весь сосуд, как душевный, так и телесный, очищенный от страстей. Позаботимся освободить храм – душу и тело – от идолов, от жертвоприношений идолам, от идоложертвенного, от всего, что принадлежит к кумирослужению. Как святой пророк Илия свел на поток Киссов всех жрецов и пророков Вааловых и там предал их смерти, так и мы погрузимся в плач покаяния, и на блаженном потоке этом умертвим все начала, принуждающие сердце наше приносить жертвы греху, все оправдания, которыми оправдывается, извиняется такое жертвоприношение. Омоем алтарь и все, что окружает его, слезами: удвоим, утроим омовение: потому что нечистота душевная для омытия своего требует обильнейших слез. Алтарь да будет устроен из камней во имя Господне – из ощущений, заимствованных единственно из Евангелия; да не будет тут места для ощущений ветхого человека, как бы они ни казались невинными и изящными (1Царів. 18 ). Тогда великий Бог низведет свой всесвятый огнь в сердца наши и соделает наши сердца храмом благодатной молитвы, как Он изрек Божественными устами Своими: «Храм Мой, храм молитвы наречется» (Мф. 21:13 ). Сперва обратим внимание на страсти телесные, на употребление пищи и на наиболее зависящие от излишества при этом употреблении блудные стремления наши. Постараемся мудро устроить состояние плоти нашей, давая ей столь много пищи и сна, чтобы она не изнемогла излишне и оставалась способной к подвигам. Давая их столь мало, чтобы она постоянно носила в себе мертвость, не оживая для движений греховных. По замечанию Отцов, при употреблении пищи и сна много значит сделанный навык: почему очень полезно приучить себя заблаговременно к умеренному, малому, по возможности, их употреблению162. Святой Исаак Сирин так выразился о посте и бдении: “Кто возлюбил общение с этими двумя добродетелями в течение всего жития своего, тот соделается наперсником целомудрия. Как начало всех зол есть удовлетворение чрева и расслабление себя сном, возжигающие блудную страсть, так и святой Божий путь и основание всех добродетелей есть пост и бдение, и бодрствование в службе Божией при распятии тела в течение целой ночи отъятием у него сладости сна. Пост есть ограждение всякой добродетели, начало подвига, венец воздержников, красота девства и освящения, светлость целомудрия, начало христианского пути, мать молитвы, источник целомудрия и разума, учитель безмолвия. Он предшествует всем добрым делам. Как последует здравию очей желание света, так посту, совершаемому с рассуждением, последует желание молитвы. Когда кто начнет поститься, тогда от поста приходит к желанию беседы с Богом в уме своем. Не терпит тело постящегося провести на постели всю ночь. Когда печать пощений наложена на уста человека, тогда помысл его поучается в умилении, сердце его источает молитву, лице его облечено сетованием, далеко отстоят от него помышления постыдные. Веселье не видится в глазах его, он – враг прихотям и пустым беседам. Никогда не было видно, чтобы постящийся с рассуждением был порабощен злым пожеланием. Пост с рассуждением есть великий храм всех добродетелей. Не радеющий о нем, не оставляет непотрясенной ни одной добродетели. Пост есть заповедь, с самого начала данная естеству нашему во охранение его при вкушении пищи, от нарушения поста пало созданное начало бытия нашего. Откуда истекла пагуба, оттуда обратно начинают подвижники шествовать к страху Божию, когда они начнут хранить закон Божий»163. Предающийся излишнему сну и чревоугодию не может не оскверняться сладострастными движениями. Доколе волнуются этими движениями душа и тело, доколе ум услаждается плотскими помыслами, дотоле человек не способен к новым и неведомым ему движениям, которые возбуждаются в нем от осенения его Святым Духом. Сколько нужен пост для желающего заняться и преуспеть в умной молитве, столько нужно для него и безмолвие или крайнее уединение – вообще возможное удаление от скитания. Живя в монастыре, выходи из монастыря как можно реже; при отлучках из монастыря, как можно скорее возвращайся в монастырь; посещая город и село, со всей внимательностью храни свои чувства, чтобы не увидеть, не услышать чего-либо душевредного, чтобы не получить нечаянной и непредвиденной смертоносной раны. В монастыре знай церковь, трапезу и свою келью; в кельи к другим братиям ходи только по уважительной причине, если можно – отнюдь не ходи; посещай келью твоего наставника и духовного отца, если ты так счастлив, что в наши времена нашел наставника; и то посещай своевременно и по требованию нужды, а никак не от уныния и не для празднословия. Приучи себя к молчанию, чтобы ты мог безмолвствовать и среди людей. Говори как можно меньше, и то по крайней нужде. Тяжко претерпевать злострадание безмолвия для привыкшего к рассеянности; но всякий, желающий спастись и преуспеть в духовной жизни, непременно должен подчинить себя этому злостраданию и приучить себя к уединению и безмолвию. После кратковременного труда, безмолвие и уединение сделаются вожделенными по причине плодов, которые не замедлит вкусить душа благоразумного безмолвника. Преподобный Арсений Великий, находясь в миру, молил Бога, чтобы Бог наставил его, как спастись, и услышал голос, провещавший ему: “Арсений! Беги от человеков и спасешься”. Когда Преподобный поступил в Египетский скит, в котором проводили жительство великие по святости иноки, он снова молил Бога: «Научи меня спастись», – и услышал голос: «Арсений! Беги, молчи, безмолвствуй: это корни безгрешия». Святой Исаак Сирин говорит о преподобном Арсении Великом: «Молчание помогает безмолвию. Как это? Живя в многолюдной обители, невозможно нам не встречаться с кем-либо. Не мог избежать этого даже равноангельский Арсений, более других возлюбивший безмолвие. Невозможно не встречаться с отцами и братиями, живущими с нами; встреча эта случается неожиданно: и в то время, когда кто идет в церковь, или в какое другое место. Когда достоблаженный этот муж (преподобный Арсений) увидел все это, и что ему, как жительствующему близ селения человеческого (хотя он и жил в Египетском скиту, наполненном совершенными иноками), невозможно было избежать по большей части сближения с мирскими людьми и иноками, обитавшими в тех местах, тогда он научился от благодати этому способу – постоянному молчанию. Если по необходимости он отверзал дверь кельи своей для некоторых, то они утешались только лицезрением его – беседа и потребность ее оставались излишними»164. Говорит тот же святой Исаак: «Более всего возлюби молчание: оно приближает тебя к плоду. Язык недостаточен к изложению тех благ, которые рождаются от молчания. Сперва понудим себя к молчанию: тогда от молчания рождается в нас нечто, наставляющее нас родившему его молчанию. Да дарует тебе Бог ощутить нечто, рождаемое молчанием. Если ты начнешь жить сим жительством, то не умею и сказать, какой свет воссияет тебе отсюда. Не подумай, брат, что дивный Арсений, как сказывают о нем, что когда входили к нему отцы и братия, приходившие видеть его, то он принимал их молча и отпускал молча – поступал так только потому, что хотел. Он поступал так потому, что сначала понудил себя на это делание. Сладость некоторая рождается по времени в сердце от обучения деланию сему, и с понуждением наставляет тело пребывать в безмолвии. В этом жительстве рождаются нам множество слез и видение дивное»165. Святой Исаак в 75 слове говорит: «В течение многого времени, будучи искушаем десными и шуими, сам искусив себя многократно следующими двумя образами жительства, приняв от противника (диавола) бесчисленные язвы, сподобившись великих таинственных заступлений, я, вразумленный благодатью Божией, приобрел многими годами и опытами опытное, нижеследующее познание. Основание всех добродетелей, воззвание души из плена вражия, путь, ведущий к Божественному свету и животу, заключается в сих двух образах жительства: в том, чтобы в одном месте собрать себя в себя, и непрестанно поститься. Это значит: установить себе премудро и разумно правило воздержания чрева в постоянном, неисходном жилище, при непрестанном упражнении и поучении о Боге. Отсюда проистекает покорность чувств, отсюда трезвение ума, отсюда укрощение свирепых страстей, движущихся в теле, отсюда кротость помыслов, отсюда движение светлых мыслей, отсюда тщание к деланию добродетелей, отсюда высокие и тонкие разумения, отсюда безмерные слезы во всякое время и памятование смерти, отсюда то чистое целомудрие, которое отстоит от всякого мечтания, искушающего ум; отсюда быстрозрение и острота уразумения далеко отстоящих (т.е. добра и зла, могущих быть отдаленными последствиями всякого делания); отсюда глубочайшие таинственные разумения, которые постигает ум силой Божия Слова, и внутреннейшие движения, возникающие в душе, и различение и рассуждение духов от святых сил, и истинных видений от суетных мечтаний; отсюда страх путей и стезь в море мысли, отсекающий нерадение и небрежение, отсюда пламень ревности, попирающий всякую беду, возвышающий превыше всякого страха – та горячность, которая презирает всякую похоть, и истребляет ее из мысли, производит забвение всякого воспоминания о преходящем и о всем, принадлежащем сему миру, и веку. Короче сказать, отсюда свобода истинного человека, радость и воскресение души, упокоение ее со Христом в Царстве Небесном. Если же кто вознерадит о сих двух образах жительства, тот да знает, что он не только лишил себя всего вышесказанного, но и потрясает презрением сих двух добродетелей основание всех добродетелей. Как сии две добродетели суть начало и глава Божественного делания в душе, дверь и путь ко Христу, если кто удержит их и претерпит в них, так, напротив, если кто оставит их и отступит от них, тот приходит к двум противоположным им образам жительства, то есть, к телесному скитанию и к бесстыдному чревообъядению. Это – начала противному сказанного выше, и устрояют место в душе для страстей». «Первое из этих начал прежде всего разрешает чувства, уже пришедшие в повиновение, от уз, которыми они удерживались. Что же делается от этого? Отсюда неподобающие и неожиданные приключения, близкие к падениям166, восстание сильных волн, лютое разжение, возбуждаемое зрением, овладевающее телом и содержащее его в своей власти, удобные поползновения в (принятом благочестивом) образе мыслей, неудержимые помыслы, влекущие к падению, охлаждение теплоты к делам Божиим и постепенное изнеможение в любви к безмолвию; наконец, совершенное оставление начатого образа жизни, обновление забытых зол и научение новым, дотоле неизвестным, по причине непрестанных новых встреч, невольно и многообразно представляющихся зрению при переселении из страны в страну, из места в другое место. Страсти, благодатью Божией уже умерщвленные в душе и истребленные в уме забвением воспоминания о них, опять начинают приходить в движение и понуждать душу к деланию их. Вот что – не исчисляю подробно всего прочего – открывается (в иноке) от первого начала, то есть, от скитания тела, по отвержении терпеливого злострадания в безмолвии. Что же бывает и от другого начала, то есть, когда начато будет дело свиней? В чем заключается дело свиней, как не в оставлении чрева без устава для него, как не в непрестанном насыщении его, без определенного времени для удовлетворения потребности его, в противоположность обычаю словесных? Что последует за этим? Тяжесть головы, значительное отягчение тела с ослаблением плеч. От этого делается необходимым упущение в службе Божией, является леность, не допускающая творить поклонов при молитвенном правиле, нерадение об обычных коленопреклонениях, помрачение и хладность мысли, дебелость ума, нерассудительность его по причине возмущения и особенного помрачения помыслов, дебелый и густой мрак, распростертый на всей душе, обильное уныние при всяком деле Божием, равно и при чтении, по причине неспособности ко вкушению сладости Слова Божия, оставление нужнейших упражнений; неудержимый ум, парящий по всей земле; накопление обильной влаги во всех членах, нечистые мечтания ночью, представляющие душескверные и непотребные образы, исполненные похоти, и в самой душе исполняющие свое нечистое хотение. Постель окаянного сего, одеяния его и самое тело оскверняются множеством постыдного истицания, истощающегося из него, как из источника. И это случается с ним не только ночью, но и днем; тело постоянно точит нечистоты, и оскверняет мысль, так что человек по причине таких обстоятельств лишается надежды сохранить целомудрие, ибо сладость скоктаний действует во всем теле его с непрестанным и с нестерпимым разжением, и перед ним образуются обольстительные мысленные образы, изображающие пред ним красоту, раздражающие его во всякое время, и склоняют ум к сочетанию с собою (с этими мысленными образами красоты). Без сомнения, он сочетается с ними размышлением о них и похотением их, по причине омрачения рассудительности его. Это то и есть, о чем сказал Пророк: “Таково воздаяние сестры твоея Содомы, которая наслаждалась, вкушая хлеб до сытости” и проч. (Єз. 16:49 )167.. Но и следующее было сказано некоторым из великих мудрецов: “Если кто будет питать тело свое, доставляя ему наслаждение, тот ввергает душу свою в великую брань (борение). Таковой, если когда и придет в себя, захочет понудить себя и удержать, то не сможет (сего сделать) по причине чрезмерного разжения телесных движений, по причине насилия и могущества раздражений и обольщений, пленяющих душу похотениями своими”. Видишь ли здесь тонкость безбожных сил? Опять тот же говорит: “Наслаждение тела, при его мягкости и влажности юношеских, соделывается причиной скорого стяжания душой страстей, ее обымает смерть, и таким образом она подпадает под суд Божий. Напротив того, душа, непрестанно поучающаяся в памятовании своих обязанностей, почивает в свободе своей, попечения ее умалены, она не заботится ни о чем (временном), заботится о добродетели, обуздывая страсти и храня добродетели, она находится постепенно в преуспеянии, в беспопечительной радости, в животе благом и пристанище безбедном. Телесное же наслаждение не только укрепляет страсти и восстанавливает их на душу, но даже искореняет ее из ее оснований. При том возжигается им чрево к невоздержанию и к блудным бесчинным ощущениям. Оно побуждает безвременно употреблять пищу. Ратуемый им не хочет потерпеть небольшего голода, чтобы возобладать собой, потому что он в плену у страстей”. Подобным образом рассуждают и все святые Отцы, которых мы не приводим здесь, чтобы не очень распространить Слово. Оградив наше жительство снаружи воздержанием от излишества и наслаждения при употреблении пищи и пития, оградив его зависящим от нас уединением, то есть безвыходным пребыванием в монастыре и уклонением от знакомства вне и внутри монастыря, обратим внимание на душевные страсти. Обратим внимание прежде всего, по заповеди Господа, на гнев (Мф. 5:22 ), имеющий основанием своим гордость168. Простим отцам и братиям нашим, близ и далече пребывающим, живым и отшедшим, все оскорбления и обиды, нанесенные ими нам, как бы эти обиды тяжки ни были. Завещал нам Господь: «Егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш, Иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша. Аще ли же вы не отпущаете, ни Отец ваш, Иже есть на небесех, отпустит вам согрешений ваших» (Мк. 11:25-26 ). Прежде всего помолись о врагах твоих и благослови их (Мф. 5:44 ), как орудия Божественного промысла, которыми воздано тебе за грехи твои во время кратковременной земной жизни, чтобы избавить тебя от заслуженного тобой воздаяния в вечности адскими муками. Когда ты будешь поступать так, когда возлюбишь врагов своих, и будешь молить о них, чтобы им дарованы были все блага, временные и вечные, тогда только низойдет к тебе Бог на помощь, и ты поперешь молитвой твоей всех супостатов твоих, вступишь умом в сердечный храм для поклонения Отцу Духом и Истиной (Ін. 4:24 ). Но если попустишь сердцу твоему ожесточиться памятозлобием и оправдаешь гнев твой гордостью твоей, то отвратится от тебя Господь Бог твой, и предан будешь в попрание под ноги сатане. Всеми скверными помыслами и ощущениями он будет топтать тебя, ты не будешь в силах воспротивиться ему169. Если же Господь сподобит положить тебе в основание молитвенного подвига незлобие, любовь, неосуждение ближних, милостивое извинение их, тогда с особенной легкостью и скоростью победишь противников твоих, достигнешь чистой молитвы. Знай, что все страсти и все падшие духи находятся в ближайшем сродстве и союзе между собой. Это сродство, этот союз – грех. Если ты подчинился одной страсти, то чрез подчинение этой одной страсти ты подчинился и всем прочим страстям. Если ты попустил пленить тебя одному духу злобы, собеседованием с влагаемыми им помыслами и увлечением этими помыслами или мечтаниями, то ты поступил в рабство ко всем духам. По побеждении твоем, они будут передавать тебя друг другу, как пленника170. Этому учат святые Отцы, этому учит самый опыт. Замечай за собой, и увидишь, что, допустив себе в чем-либо победиться произвольно, вслед за тем, в совсем ином, в чем бы ты и не хотел уступить победы, будешь побеждаться невольно; дотоле, доколе тщательным покаянием не восстановишь своей свободы. Положив в основание молитвенному подвигу безгневие, любовь и милость к ближним, заповеданные Евангелием, с решительностью отвергни всякую беседу с помыслами и всякое мечтание. На встречу всем помыслам и мечтаниям говори: “Я всецело предал себя воле Бога моего, и потому нет для меня никакой нужды разглагольствовать, предполагать, предугадывать, ибо «Господь близ. Ни о чемже пецытеся», – завещает Дух Святой мне вкупе со всеми истинно верующими во Христа, «но во всем молитвою и молением со благодарением прошения ваша да сказуются к Богу» (Флп. 4:5-6 ). «Уцеломудритеся», то есть, отвергните пресыщение и наслаждение, отвергните обманчивые помыслы и мечтания, «и трезвитеся в молитвах, все попечение ваше возвергше нань (на Бога), яко Той печется о вас» (1Пет. 4:7,5:7 ). «Хощу убо, да молитвы творят мужие», то есть, христиане, усовершенствовавшиеся в молитвенном подвиге, «на всяком месте, воздеюще преподобныя руки», ум и сердце, очищенные от страстей, исполненные смирения и любви, «без гнева и размышления», то есть, будучи чужды всякой злобы на ближнего, чужды сложения с помыслами и услаждения мечтаниями (1Тим. 2:8 ). Возненавидь «всяк путь неправды», и направишься «ко всем заповедем Господним» (Пс. 118:128 ). Путь неправды – беседа с помыслами и мечтание. Отвергший эту беседу и мечтание, может наследовать все заповеди Божии, может волю Божию совершить посреди сердца своего (Пс. 39:9 ), непрестанно прилепляясь молитвой к Господу, окрыляя молитву свою смирением и любовью. «Любящие Господа! ненавидите злая» (Пс. 96:10 ), – увещает нас Дух Святой. Делателю молитвы необходимо узнать и увидеть действие страстей и духов на кровь его. Не без причины говорит Священное Писание, что не только “плоть”, но «и кровь царствия Божия наследити не могут» (1Кор. 15:50 ). Не только грубые плотские ощущения ветхого человека, но и ощущения более тонкие, иногда очень тонкие, происходящие от движения крови, отвергнуты Богом. Тем более этот предмет нуждается во внимании подвижника, что утонченное действие страстей и духов на кровь тогда только делается ясным, когда сердце ощутит в себе действие Святого Духа. Ощущение объясняется ощущением. Стяжав духовное ощущение, подвижник со всею ясностью внезапно усматривает действие крови на душу, усматривает, каким образом страсти и духи, действуя посредством крови самым тонким образом на душу, содержат душу в порабощении у себя. Тогда он поймет и убедится, что всякое действие крови на душу, не только грубое, но и утонченное, мерзостно перед Богом, составляет жертву, оскверненную грехом, недостойную быть помещенной в области духовной, недостойною быть сопричисленной к действиям и ощущениям духовным. До явления действий Духа в сердце, утонченное действие крови остается или вовсе непонятным или малопонятным, и, даже, может быть признано за действие благодати, если не будет принята надлежащая осторожность. Предосторожность эта заключается в том, чтобы, до времени очищения и обновления Духом, не признавать никакого сердечного ощущения правильным, кроме ощущения покаяния, спасительной печали о грехах, растворенной надеждой помилования. От падшего естества принимается Богом только одна жертва сердца, одно ощущение сердца, одно его состояние: «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50:19 ). Действие крови на душу вполне очевидно при действии страсти гнева и помыслов гнева на кровь, особенно в людях, склонных к гневу. В какое исступление приходит человек, воспламененный гневом! Он лишается всей власти над собой, поступает во власть страсти, во власть духов, жаждущих его погибели и желающих погубить его, употребив во орудие злодеяния его же самого; он говорит и действует, как лишенный рассудка. Очевидно также действие крови на душу, когда кровь воспалится страстью блудной. Действие прочих страстей на кровь менее явно, но оно существует. Что такое печаль? Что – уныние? Что – леность? Это разнообразные действия на кровь разных греховных помыслов. Сребролюбие и корыстолюбие непременно имеют влияние на кровь: услаждение, которое производят на человека мечты о обогащении, что иное, как не обольстительное, обманчивое, греховное играние крови? Духи злобы, неусыпно и ненасытно жаждущие погибели человеческой, действуют на нас не только помыслами и мечтаниями, но и разнообразными прикосновениями, осязая нашу плоть, нашу кровь, наше сердце, наш ум, стараясь всеми путями и средствами влить в нас яд свой171. Нужна осторожность, нужна бдительность, нужно ясное и подробное знание пути мысленного, ведущего к Богу. На этом пути множество татей, разбойников, убийц. При виде бесчисленных опасностей, восплачем перед Господом нашим, и будем умолять Его с постоянным плачем, чтобы Он Сам руководил нас по пути тесному и прискорбному, ведущему к жизни. Разнообразные воспаления крови от действия различных помыслов и мечтаний демонских составляет то пламенное оружие, которое дано при нашем падении падшему херувиму, которым он вращает внутри нас, возбраняя нам вход в таинственный Божий рай духовных помышлений и ощущений172. Особенное внимание должно обратить на действие в нас тщеславия, которого действие на кровь очень трудно усмотреть и понять. Тщеславие почти всегда действует вместе с утонченным сладострастием и доставляет человеку самое тонкое греховное наслаждение. Яд этого наслаждения так тонок, что многие признают наслаждение тщеславием и сладострастием за утешение совести, даже за действие Божественной благодати. Обольщаемый этим наслаждением подвижник мало-помалу приходит в состояние самообольщения, признавая самообольщение состоянием благодатным, он постепенно поступает в полную власть падшего ангела, постоянно принимающего вид Ангела светлого, делается орудием, апостолом отверженных духов. Из этого состояния написаны целые книги, восхваляемые слепотствующим миром и читаемые не очистившимися от страстей людьми с наслаждением и восхищением. Это мнимо духовное наслаждение есть не что иное, как наслаждение утонченными тщеславием, высокоумием и сладострастием. Не наслаждение – удел грешника: удел его – плач и покаяние. Тщеславие растлевает душу точно так же, как блудная страсть растлевает душу и тело. Тщеславие делает душу не способной для духовных движений, которые тогда начинаются, когда умолкнут движения душевных страстей, будучи остановлены смирением. Потому-то святыми Отцами предлагается в общее делание всем инокам, в особенности занимающимся молитвой и желающим преуспеть в ней, святое покаяние, которое действует прямо против тщеславия, доставляя душе нищету духовную. Уже при значительном упражнении в покаянии усматривается действие тщеславия на душу, весьма сходное с действием блудной страсти. Блудная страсть научает стремиться к непозволительному совокуплению с постороннею плотью, и в повинующихся ей, даже одним услаждением нечистыми помыслами и мечтаниями, изменяет все сердечные чувствования, изменяет устроение души и тела; тщеславие влечет к противозаконному приобщению славе человеческой, и, прикасаясь к сердцу, приводит в нестройное сладостное движение кровь – этим движением изменяет все растворение (расположение) человека, вводя в него соединение с дебелым и мрачным духом мира, и таким образом отчуждая его от Духа Божия. Тщеславие в отношении к истинной славе есть блуд. “Оно, – говорит святой Исаак Сирин, – на естества вещей блудным видением взирает”173. Сколько оно омрачает человека, как делает для него приближение и усвоение Богу затруднительным, это засвидетельствовал Спаситель: «Како вы можете веровати», – сказал Он тщеславным фарисеям, искавшим похвалы и одобрения друг от друга, и от слепотствующего человеческого общества, – «славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единого Бога, не ищете?» (Ін. 5:44 ). Так называемое преподобными Иоанном Лествичником и Нилом Сорским174 гордостное усердие к преждевременному исканию того, что приходит в свое время, можно непогрешительно отнести к страсти тщеславия при непременном содействии крови; кровь разгорячают и приводят в движение тщеславные помыслы, а тщеславие, обратно, растит и размножает обольстительные мечты и напыщенное мнение о себе, именуемое Апостолом дмением плотскаго ума, без ума дмящагося (Кол. 2:18 ). Из всего вышесказанного можно усмотреть и время, приличествующее для умной, сердечной молитвы. Для занятия ею приличествует возраст зрелый, при котором уже естественно укрощаются в человеке порывы. Не отвергается юность, когда она имеет качество зрелости, в особенности, когда имеет руководителя. Но для зрелости недостаточно одного числа лет от рождения, или от вступления в монастырь; зрелость должна наиболее истекать из продолжительного предварительного рассматривания себя, рассматривания не произвольного, но о Господе Иисусе Христе, при свете Евангелия, в котором изображен новый человек и все оттенки недугов ветхого, – при изучении писаний святых Отцов православной Восточной Церкви, наставляющих непогрешительно пользоваться светом Евангелия. Чем более человек вникает в себя, чем более познает себя, тем более познает свои страсти, их разнообразное действие, средства борения, свою немощь, чем более старается истребить в себе свойства греховные, привитые падением, и стяжать свойства, указанные Евангелием, тем основание для здания молитвы будет прочнее. Не должно торопиться при выводе основания; напротив того, должно позаботиться, чтобы оно имело удовлетворительные глубину и твердость. Мало – изучить страсти с их многоплетенными отраслями в чтении книг отеческих, надо прочитать их в живой книге душевной и стяжать знание о них опытное. Очевидно, что нужны многие годы для того, чтобы такое упражнение было плодоносно, особенно в наше время, когда беструдное получение какого-либо духовного знания от человека – редко, когда должно доискиваться в книгах до каждого такого познания, и потом усмотреть в книгах же порядок, постепенность духовных знаний, деланий, состояний. Не позаботившиеся достаточно о прочности основания, увидели в здании своем многие недостатки и неудобства, значительные трещины и другие повреждения, а часто видели они и горестное разрушение самого здания. Братия! Не будем спешить; по совету Евангелия (Лк. 6:48 ), ископаем, углубим, положим в основание твердые, тяжеловесные камни. Копание и углубление есть подробное исследование сердца, а твердые камни – утвержденные долгим временем и деланием навыки в евангельских заповедях. Когда подвижник Христов, по силе своей, возобладает движениями крови и ослабит действия ее на душу: тогда в душе начнут мало-помалу возникать духовные движения, начнут являться уму тонкие Божественные разумения, привлекать его к рассматриванию их и отвлекать от скитания всюду, сосредоточивая в себе175; сердце начнет сочувствовать уму обильным умилением. От действий духовных окончательно ослабевают действия крови на душу: кровь вступает в отправление своего естественного служения в телесном составе, перестав служить, вне естественного своего назначения, орудием греху и демонам. Святой Дух согревает человека духовно, вместе орошая и прохлаждая душу, доселе знакомую только с разнообразными разгорячениями крови176. При явлении мысленного Солнца Правды отходят мысленные звери в свои логовища, и подвижник исходит из мрака и плена, в котором держали его грех и падшие духи, на духовное делание и преуспеяние до самого вечера земной жизни, до преселения в вечную, невечернюю жизнь (Пс. 103:22-23 ). От блаженного действия Святого Духа в человеке сперва начинает веять в нем необычная тишина, является мертвость к миру, к наслаждению его суетностью и греховностью, к служениям посреди его. Христианин примиряется ко всему и ко всем при посредстве странного, смиренного и вместе высокого духовного рассуждения, не известного и не доступного плотскому и душевному состоянию. Он начинает ощущать сострадание ко всему человечеству и к каждому человеку в частности. Сострадание переходит в любовь. Потом начинает усугубляться внимание при молитве его: слова молитвы начинают производить сильное не обычное впечатление на душу, потрясать ее. Наконец, мало-помалу сердце и вся душа двинутся в соединение с умом, а за душой повлечется в это соединение и самое тело. Такая молитва называется Умною , когда произносится умом с глубоким вниманием, при сочувствии сердца; Сердечной , когда произносится соединенными умом и сердцем, причем ум как бы нисходит в сердце и из глубины сердца воссылает молитву; Душевной , когда совершается от всей души, с участием самого тела, когда совершается из всего существа, причем все существо соделывается как бы едиными устами, произносящими молитву. Святые Отцы в Писаниях своих часто заключают под одно именование умной молитвы и сердечную, и душевную, а иногда различают их. Так, преподобный Григорий Синайский сказал: “Непрестанно зови умне или душевне”. Но ныне, когда учение из живых уст об этом предмете крайне умалилось, весьма полезно знать определительное различие. В иных более действует умная молитва, в других сердечная, а в иных душевная, смотря по тому, как каждый наделен Раздаятелем всех благ, и естественных и благодатных177; иногда же в одном и том же подвижнике действует то та, то другая молитва. Такая молитва весьма часто и по большей части сопутствуется слезами. Человек тогда отчасти познает, что значит блаженное бесстрастие. Он начинает ощущать чистоту, а от чистоты живой страх Божий, снедающий дебелость плоти наводимым странным, доселе не знакомым человеку ужасом, от ясного ощущения предстояния своего перед Богом, как перед Богом. Христианин вступает в новую жизнь и новый подвиг, соответствующие его обновленному душевному состоянию: прежнее млеко для питания его нейдет. Все делания его стекаются во одно в блаженное непрестанное покаяние . Разумеваяй да разумевает: сказано нужнейшее, душеспасительнейшее, величайшей важности сведение для истинного делателя, хотя слова и просты. Это состояние изобразил Великий Пимен в ответе своем на вопрос, как должен вести себя внимательный безмолвник? Великий отвечал: «Подобно человеку, который погряз в тину по выю, который имеет бремя на вые, и вопиет к Богу: помилуй меня»178. Глубокий плач, плач духа человеческого, подвигнутого к плачу Духом Божиим, есть неотъемлемый спутник сердечной молитвы; духовным ощущением страха Божия, благоговения и умиления сопутствуется молитва душевная. В совершенных христианах оба эти ощущения переходят в любовь. Но и эти ощущения принадлежат к разряду благодатных. Они – дары Божии, подаваемые в свое время, чуждые даже постижению подвизающегося в области их, хотя бы он и подвизался правильно. Сердечная молитва действует наиболее при молении именем Господа Иисуса; душевной молитвой молятся получившие сердечную молитву, когда они занимаются молитвословием и псалмопением. Умная, сердечная, душевная молитва заповедана человеку Богом и в Ветхом и в Новом Завете. «Возлюбиши Господа Бога твоего», – повелевает Бог, – «всем сердцем твоим, всею душею твоею, всем умом твоим, всею крепостию твоею. Сия есть первая заповедь» (Мк. 12:30 . Повт. 6:5 ). Очевидно, что исполнения величайшей, возвышеннейшей заповеди из всех заповедей невозможно иначе достигнуть, как умной, сердечной и душевной молитвой, которой молящийся отделяется от всей твари, весь, всем существом своим, устремляется к Богу. Находясь в этом устремлении к Богу, молящийся внезапно соединяется сам с собой и видит себя исцелившимся от прикосновения к нему перста Божия. Ум, сердце, душа, тело, доселе рассеченные грехом, внезапно соединяются во едино о Господе. Так как соединение произошло о Господе, произведено Господом, то оно есть вместе и соединение человека с самим собой и соединение его с Господом. За соединением, или вместе с соединением, последует явление духовных дарований. Правильнее: соединение – дар Духа. Первое из духовных дарований, которым и производится чудное соединение, есть мир Христов179. За миром Христовым последует весь лик даров Христовых и плодов Святого Духа, которые Апостол исчисляет так: «любы, радость, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22-23 ). Молитва исцеленного, соединенного, примиренного в себе и с собой, чужда помыслов и мечтаний бесовских. Пламенное оружие падшего херувима перестает действовать: кровь, удержанная силой Свыше, перестает кипеть и волноваться. Это море делается неподвижным, дыхание ветров – помыслы и мечтания бесовские – уже на него не действуют. Молитва, чуждая помыслов и мечтаний называется – чистой 180, непарительной . Подвижник, достигший чистой молитвы, начинает посвящать упражнению в ней много времени, часто сам не замечая того. Вся жизнь его, вся деятельность обращается в молитву. Качество молитвы, сказали Отцы, непременно приводит к количеству. Молитва, объявши человека, постепенно изменяет его, соделывает духовным от соединения со Святым Духом, как говорит Апостол: «Прилепляяйся же Господеви, един дух есть с Господем» (1Кор. 6:17 ). Наперснику Духа открываются тайны христианства. Благодатный мир Христов, которым подвижник вводится в чистую молитву, совершенно отличен от обыкновенного спокойного, приятного расположения человеков: вселившись в сердце, он оковывает возмутительные движения страстей, отъемлет страх не удалением страшного, но блаженным доблестным состоянием о Христе, при котором страшное не страшно, как Господь сказал: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не якоже мир дает, Аз даю вам. Да не смущается сердце ваше, ни устрашается» (Ін. 14:27 ). В мире Христовом сокровенно жительствует такая духовная сила, что он попирает ею всякую земную скорбь и напасть. Эта сила заимствуется из Самого Христа: «во Мне мир имате. В мире скорбни будете: но дерзайте, яко Аз победих мир» (Ін. 16:33 ). Призываемый сердечной молитвой, Христос ниспосылает в сердце духовную силу, называемую миром Христовым, не постижимую умом, не выразимую словом, непостижимо постигаемую одним блаженным опытом. “Мир Божий, – говорит Апостол христианам, – превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша и помышления ваша о Иисусе Христе» (Флп. 4:7 ). Такова сила мира Христова. Он – «превосходяй всяк ум». Это значит: он превыше всякого ума созданных, и ума человеческого, и ума Ангелов света, и ума ангелов падших. Он, как действие Божие, властительски, Божественно распоряжается помышлениями и чувствованиями сердечными. При появлении его отбегают все помышления демонские и зависящие от них ощущения, а помышления человеческие, вместе с сердцем поступают под его всесвятое управление и водительство. Отселе он делается царем их, и соблюдает их, то есть, хранит не прикосновенными для греха, о Христе Иисусе. Это значит: он содержит помышления неисходно в евангельском учении, просвещает ум таинственным истолкованием этого учения, а сердце питает хлебом насущным, сходящим с неба и дающим жизнь всем, причащающимся его (Ін. 6:33 ). Святой мир, при обильном действии своем, наводит молчание на ум и к блаженному вкушению себя влечет и душу и тело. Тогда прекращается всякое движение крови, всякое ее влияние на состояние души: бывает тишина великая. Веет во всем человеке некий тонкий хлад, и слышится таинственное учение. Христианин, держимый и хранимый святым миром, делается неприступным для супостатов: он прилеплен к наслаждению миром Христовым, и, упиваясь им, забывает наслаждения не только греховные, но все вообще земные, и телесные и душевные. Целительный напиток! Божественное врачевство! Блаженное упоение! Точно: какое может быть другое начало обновления человека, как не благодатное ощущение мира, которым составные части человека, разделенные грехом, соединяются опять во едино! Без этого предварительного дара, без этого соединения с самим собой, человек может ли быть способным к какому-либо духовному, Божественному состоянию, созидаемому всеблагим Святым Духом? Разбитый сосуд, прежде нежели он будет исправлен, может ли быть вместилищем чего-либо? Ощущение о Христе мира, как и всех вообще благодатных дарований, начинает прежде всего проявляться при молитве, как при том делании, в котором подвижник бывает наиболее приготовлен благоговением и вниманием к приятию Божественных впечатлений. Впоследствии, сделавшись как бы принадлежностью христианина, он постоянно сопутствует ему, постоянно и повсюду возбуждая его к молитве, совершаемой в душевной клети, указывая издали мысленных врагов и наветников, отражая и поражая их всесильной десницей своей. Величие духовного дара, мира Христова, его явление в избранном народе Божием, новом Израиле, христианах, силу его исцелять души, силу поддерживать здравие душ, начало этого дара от Богочеловека, подаяние этого дара Богочеловеком, описано святым пророком Исаией так: «Бог крепкий», – говорит Пророк о вочеловечившемся Господе, – «Властелин, Князь мира, Отец будущаго века: приведу бо мир на князи», на преуспевших христиан, побеждающих страсти и потому заслуживших название князей, «мир и здравие Ему. И велие начальство Его, и мира Его несть предела на престоле Давидове и на царствии Его, исправити е и заступити Его в суде и правде, от ныне и до века: ревность Господа Саваофа сотворит сия» (Іс. 9:6,7 ). «Возсияет во днех Его правда и множество мира» (Пс. 71:7 ); «Господь благословит люди своя» – христиан – “миром” (Пс. 28:11 ), «кротции наследят землю и насладятся о множестве мира» (Пс. 36:11 ). Как Святой Дух возвещает Сына (Ін. 16:14 ): так действие в человеке Святого Духа, мир Христов, возвещает, что помыслы человека вступили во всесвятую область Божественной Правды и Истины, что евангелие принято его сердцем: «милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася» (Пс. 84:11 ). Действие мира Христова в человеке есть признак пребывания его в заповедях Христовых, вне заблуждения и самообольщения: напротив того смущение, самое тончайшее, какими бы оно ни прикрывалось оправданиями, служит верным признаком уклонения с тесного пути Христова на путь широкий, ведущий в погибель181. Не осуждай ни нечестивого, ни явного злодея: «своему Господеви стоит он, или падает» (Рим. 14:4 ). Не возненавидь ни клеветника твоего, ни ругателя, ни грабителя, ни убийцы: они распинают тебя одесную Господа, по непостижимому устроению судеб Божиих, чтобы ты, от сердечного сознания и убеждения мог сказать в молитве твоей Господу: «Достойное по делам приемлю, помяни мя, Господи, в Царстве Твоем». Уразумей из попускаемых тебе скорбей твое несказанное благополучие, твое избрание Богом, и помолись теплейшей молитвой о тех благодетелях твоих, посредством которых доставляется тебе благополучие, руками которых ты отторгаешься от мира и умерщвляешься для него, руками которых ты возносишься к Богу. Ощути к ним милость по подобию той милости, которую ощущает к несчастному, утопающему в грехах человечеству Бог, Который предал Сына Своего в искупительную жертву за враждебное создание Создателю, ведая, что это создание в большинстве своем посмеется и этой Жертве, пренебрежет ей. Такая милость, простирающаяся до любви к врагам, изливающаяся в слезных молитвах о них, приводит к опытному познанию Истины. Истина есть Слово Божие, Евангелие; Истина есть Христос. Познание Истины вводит в душу Божественную правду, изгнав из души падшую и оскверненную грехом правду человеческую: вшествие свое в душу Божественная правда свидетельствует Христовым миром. Мир Христов соделывает человека и храмом и священником Бога живого: «в мире место Его» (Божие), «и жилище Его в Сионе. Тамо сокруши крепости луков, оружие и меч, и брань» (Пс. 75:3-4 ). О блаженном соединении человека с самим собой от действия мира Христова свидетельствуют величайшие наставники иночества. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Воззвах всем сердцем моим», то есть, телом, душой и духом: «идеже бо два» сии последние соединены, тамо и Бог «посреде их» (Пс. 118:145 ; Мф. 18:20 )182. Преподобный Исаия Отшельник: «Если ты, подобно мудрым девам, знаешь, что сосуд твой исполнен елея, и ты можешь войти в чертог, а не должен остаться вне; если ты ощутил, что дух твой, душа и тело соединились непорочно, и восстали нескверными в день Господа нашего Иисуса Христа, если совесть не обличает и не осуждает тебя, если ты сделался младенцем по слову Спасителя, сказавшего: «Оставите детей и не возбраняйте им приити ко Мне: таковых бо есть царство небесное» (Мф. 19:14 ): то воистину ты сделался невестой (Христовой); Святой Дух почил на тебе, хотя ты и находишься еще в теле»183. Святой Исаак Сирин: «Не сравни творящих знамения, чудеса и силы посреди мира с безмолвствующими разумно. Возлюби праздность безмолвия больше нежели насыщение алчущих в мире и обращение многих язычников к поклонению Богу. Лучше тебе разрешить себя от уз греха, нежели освободить рабов от работы. Лучше тебе умириться с душой твоей во единомыслие имеющейся в тебе троицы – говорю: тела, души и духа – нежели умирять учением твоим разномыслящих»184. Святой мир есть то недвижение ума, рождающееся от исполнения евангельских заповедей, упоминаемое святым Исааком Сириным в 55 слове, которое ощутили святой Григорий Богослов и святой Василий Великий, и, ощутив, удалились в пустыню. Там, занявшись внутренним своим человеком и окончательно образовав его Евангелием, они сделались зрителями таинственных видений Духа. Очевидно, что недвижение ума, или непарительность (уничтожение рассеянности) стяжается умом по соединении его с душой. Без этого он не может удержаться от парения и скитания всюду. Когда ум, действием Божественной благодати, соединится с сердцем, тогда он получает молитвенную силу, о которой говорит преподобный Григорий Синайский: «Если бы Моисей не принял от Бога жезла силы, то не поразил бы им Бог Фараона и Египет: так и ум, если не будешь иметь в руке молитвенной силы, то не возможет сокрушить грех и сопротивные силы»185. С необыкновенной ясностью и простотой изображено учение о Христовом мире, показана высота и важность этого дара в духовных наставлениях иеромонаха Серафима Саровского, там все снято прямо с сердечного святого опыта: «Когда ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души нерассеяны, тогда сердце согревается теплотой духовной, в которой воссияет свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека»186. Ничтоже лучше есть во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов. Признак разумной души, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце своем. Тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает в мирном устроении, а посредством этого и в премирном: в мирном, то есть, с совестью благой; в премирном же, ибо ум созерцает в себе благодать Святого Духа, по слову Божию: «в мире место Его» (Пс. 75:3 ). Когда кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицей черпает духовные дары. Когда человек придет в мирное устроение, тогда может от себя и на прочих издавать свет разума. Этот мир, как некое бесценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим, перед смертью Своей глаголя: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ін. 14:27 ). Мы должны все свои силы, желания и действия сосредоточить к тому, чтобы получить мир Божий и с Церковью всегда вопиять: Господи Боже наш! Мир даждь нам (Іс. 26:12 ). Всеми мерами надо стараться, чтобы сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других: для этого нужно всячески стараться удерживать гнев и соблюдать посредством внимания ум и сердце от непристойных движений. Оскорбления от других должно переносить равнодушно и приучаться к такому расположению духа, как бы оскорбления их относились не к нам, а к кому-либо из лиц чуждых нам. Такое упражнение может доставить тишину сердцу человеческому и сделать его обителью Самого Бога. Каким образом побеждать гнев, можно видеть из жития Паисия Великого. Он просил явившегося ему Господа Иисуса Христа, чтобы освободил его от гнева. И рече ему Христос: Аще гнев и ярость купно победити хощеши, ничесоже возжелай, ни возненавидь кого, ни уничижи187. Чтобы сохранить мир душевный, должно отдалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный, по слову Сираха: «Печаль многих уби, и несть пользы в ней» (Сир. 30:25 ). Для сохранения мира душевного должно всячески избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный: когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения»188. «Царство Божие – правда, и мир, и радость о Дусе Святе. Иже бо сими служит Христови, благоугоден есть Богови» (Рим. 14:17-18 ). Мир Христов есть источник непрестанной умной, сердечной, душевной, благодатной, духовной молитвы, молитвы, приносимой из всего существа человеческого, действием Святого Духа; мир Христов есть постояннный источник благодатного, превышающего ум человеческий, смирения Христова. Не погрешит тот, кто скажет, что благодатная молитва есть благодатное смирение, и благодатное смирение есть непрестанная молитва. Признаем необходимым изложить здесь теснейший союз молитвы со смирением. Что – смирение? «Смирение, – сказали Отцы, – божественно и непостижимо»189. Не то ли же это значит, что и сказанное Апостолом: «мир Божий, превосходяй всяк ум»? (Флп. 4:7 ). Мы безошибочно определим смирение, если скажем: Смирение есть непостижимое действие непостижимого мира Божия, непостижимо постигаемое одним блаженным опытом. К составлению такого определения смирению мы имеем руководителем Самого Господа. «Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии, – сказал Господь, – и Аз упокою вы. Возмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11:28-29 ). Преподобный Иоанн Лествичник, объясняя эти слова Спасителя, говорит: «Научитеся» не от Ангела, не от человека, не из книги, но “от Мене”, то есть, из Моего в вас пребывания, осияния и действования, «яко кроток есмь и смирен сердцем», и помыслом, и усвоенным образом мыслей, и обрящете покой от браней и облегчение от страстных помыслов «душам вашим»190. Это научение – деятельное, опытное, благодатное! Далее в слове о смирении святой Иоанн Лествичник, исчислив разные признаки смирения, которые могут быть известны и постижимы не только обладателю сего духовного сокровища, но и его присным и друзьям о Господе, присовокупляет: «Имеются признаки для обладателя этого великого богатства (смирения) в душе его (по которым он может познать, что соделался обладателем смирения), превысшие всех вышесказанных. Ибо те все, за исключением этого, могут быть усмотрены посторонними зрителями. Ты уразумеешь и не обманешься, что в тебе это преподобное (смирение) присутствует, по множеству неизреченного света и по несказанному рачению к молитве». Святой Исаак Сирин на вопрос: «Какие отличительные признаки смирения?» – отвечал: «Как возношение души есть ее расточение, понуждающее ее парить (посредством производимого им мечтания) и не препятствующее ей воскрыляться облаками своих помыслов, на которых она обтекает всю тварь, так (в противоположность возношению) смирение собирает душу в безмолвие; при посредстве смирения душа сосредоточивается в себе самой. Как душа неведома и невидима телесными очами, так смиренномудрый не познается, находясь среди людей. Как душа сокрыта внутри тела от видения человеками и от общения с ними, так истинно смиренномудрый не только не хочет быть видим и понят человеками по причине своего удаления и отречения от всего, но даже он желал бы и от самого себя погрузиться внутрь себя, жительствовать и пребывать в безмолвии, вполне забыв прежние свои помышления и чувствования, соделаться каким-то несуществующим и не начинавшим существовать, даже неизвестным для самой души своей. Такой насколько сокровен, скрыт и отлучен от мира, настолько весь бывает в своем Владыке»191. Какое это состояние, как не состояние, производимое благодатной умной, сердечной и душевной молитвой? Можно ли пребывать в Господе иначе, как не соединясь с Ним чистой молитвой? В этом же слове помещен ответ святого Исаака на вопрос: «Что есть молитва?» – Святой сказал: «Молитва есть упразднение и праздность мысли от всего здешнего и сердце, совершенно обратившее взоры свои к уповаемому будущему». Итак не то ли же, по действиям и последствиям, и истинная молитва и истинное смирение? Молитва есть мать добродетелей и дверь ко всем духовным дарам. Тщательной с терпением и понуждением себя совершаемой внимательной молитвою приобретаются и благодатная молитва и благодатное смирение. Податель их Дух Святой, податель их Христос: как им не быть столько сходственными между собою, когда источник их один? Как из такого источника не явиться всем вообще добродетелям, в чудном согласии и соотношении между собой? Внезапно они являются в том христианине, во внутреннюю клеть которого вошел Христос для внимания плачу заключенного в клети и для отъятия причин плача. «Молитва есть мать добродетелей, – сказал преподобный Марк Подвижник, – она рождает их от соединения со Христом»192. Святой Иоанн Лествичник назвал молитву материю добродетелей, а смирение – губителем страстей193. Надо объяснить и сделать сколько-нибудь понятным соединие ума, души и тела для не ощущавших его, чтобы они познали его, когда оно, по милости Божией, начнет проявляться в них. Это соединение вполне явственно, вполне ощутительно, не какое-либо мечтательное или усвояемое обольстительным мнением. Оно может несколько объясниться из противоположного состояния, в котором обыкновенно все мы находимся. Противоположное состояние – разделение ума, души и тела, несогласное их действие, часто обращающееся в противодействие одного другому – есть горестное следствие нашего падения в праотцах наших194. Кто не видит в себе этого разногласного действия? Кто не ощущает внутренней борьбы и производимого ею мучения? Кто не признает этой борьбы, этого мучения – часто невыносимых – нашим недугом, признаком, убедительным доказательством падения? Ум наш молится или находится в размышлении и намерении благочестивом, а в сердце и теле движутся различные порочные пожелания, различные страстные стремления влекут с насилием ум от его упражнения и по большей части увлекают! Самые телесные чувства, в особенности зрение и слух, противодействуют уму: доставляя ему непрестанные впечатления вещественного мира, они приводят его в развлечение и рассеянность. Когда же, по неизреченному милосердию Божию, ум начнет соединяться в молитве с сердцем и душой, тогда душа, сначала мало-помалу, а потом и вся начнет устремляться вместе с умом в молитву. Наконец устремится в молитву и самое бренное наше тело, сотворенное с вожделением Бога, а от падения заразившееся вожделением скотоподобным. Тогда чувства телесные остаются в бездействии: глаза смотрят и не видят, уши слышат и вместе не слышат195. Тогда весь человек бывает объят молитвой: самые руки его, ноги и персты, несказанно, но вполне явственно и ощутительно участвуют в молитве и бывают исполнены необъяснимой словами силы. Человек, находясь в состоянии мира о Христе и молитвы, не доступен ни для каких греховных помыслов – тот самый человек, для которого прежде всякое сражение с грехом было верным побеждением. Душа ощущает, что приближается к ней супостат; но молитвенная сила, ее наполняющая, не попускает врагу приблизиться и осквернить храм Божий. Молящийся знает, что приходил к нему враг, но не ведает, с каким помыслом, с каким видом греха. Сказал святой Иоанн Лествичник: «Уклоняющегося от Мене лукавого не познах» (Пс. 100:4 ), ниже как он приходил, ниже для чего приходил, ниже как отошел, но в таковых случаях пребываю без всякого ощущения, будучи соединен с Богом ныне и всегда»196. При соединении ума с душой всего удобнее заниматься памятью Божией, в особенности молитвой Иисусовой: при ней чувства телесные могут оставаться в бездействии, а такое бездействие их крайне способствует глубочайшему вниманию и его последствиям. Чтение молитвенное псалмов и прочих молитвословий не только можно, но и должно производить при соединении, как особенно способствующем вниманию. Но как при псалмопении уму представляются разнообразные мысли, то он при псалмопении не может быть так чист от рассеянности, как при краткой единообразной молитве. При чтении Священного Писания и книг Отеческих также должно соединять ум с душой – чтение будет гораздо плодоноснее. «Требуется от ума, – говорит святой Иоанн Лествичник, – при каждой его молитве (а потому и при чтении, которым питается молитва и которое составляет отрасль молитвы и умного делания) изъявление той силы, которая дарована ему Богом – почему должно внимать»197. Брат! Если ты еще не ощутил соединения ума, души и тела, то занимайся внимательной молитвой, соединяя устную и по временам гласную с умом. Пребывай в евангельских заповедях, с терпением и долготерпением борясь против страстей, не приходя в уныние и безнадежие при побеждении твоем помыслами и ощущениями греховными, впрочем, и не попускай себе произвольно побеждения. Упав, вставай, опять упав, опять вставай, доколе не научишься ходить без преткновения. Чаша немощи имеет свою пользу: до известного времени она попускается промыслом Божиим подвижнику для очищения от гордости, гнева, памятозлобия, осуждения, высокомудрия и тщеславия. Особенно важно усмотреть в себе действие тщеславия и обуздать его. Доколе оно действует, дотоле человек не способен вступить в страну жительства духовного, в которое вход есть беспристрастие, даруемое пришествием мира Христова. Если же ты ощутил, что соединился ум твой с душой и телом, что ты уже не рассечен грехом на части, но составляешь нечто единое и целое, что святой мир Христов возвеял в тебе, то храни со всевозможным тщанием дар Божий. Да будет главным твоим делом молитва и чтение святых книг, прочим делам давай второстепенное значение, а к делам земным будь хладен, если можно, чужд их. Священный мир, как веяние Святого Духа, тонок, немедленно отступает от души, ведущей себя неосторожно в присутствии его, нарушающей благоговение, нарушающей верность послаблением греху, позволяющей себе нерадение. Вместе с миром Христовым отступает от недостойной души благодатная молитва, и вторгаются в душу, как гладные звери, страсти, начинают терзать самопредавшуюся жертву, предоставленную самой себе отступившим от нее Богом (Пс. 103:20-21 ). Если ты пресытишься, в особенности, упьешься, святой мир перестанет в тебе действовать. Если разгневаешься, надолго прекратится его действие. Если позволишь себе дерзость, он престанет действовать. Если возлюбишь что земное, заразишься пристрастием к вещи, к какому-либо рукоделию или особенным расположением к человеку, святой мир непременно отступит от тебя. Если попустишь себе услаждение блудными помыслами, он надолго, весьма надолго оставит тебя, как не терпящий никакого зловония греховного, в особенности блудного и тщеславного. Поищешь его и не обрящешь. Восплачешь о потере его, но он не обратит никакого внимания на плач твой, чтобы ты научился давать дару Божию должную цену и хранить его с подобающими тщательностью и благоговением. Возненавидь все, влекущее тебя долу, в развлечение, в грех. Распнись на кресте заповедей евангельских, непрестанно содержи себя пригвожденным к нему. Мужественно и бодренно отвергай все греховные помыслы и пожелания, отсекай попечения земные, заботься об оживлении в себе Евангелия ревностным исполнением всех его заповедей. Во время молитвы снова распинайся, распинайся на кресте молитвы. Отклоняй от себя все воспоминания, самые важнейшие, приходящие тебе во время молитвы, пренебрегай ими. Не богословствуй, не увлекайся в рассматривание мыслей блестящих, новых и сильных, если они начнут внезапно плодиться в тебе. Священное молчание, наводимое на ум во время молитвы ощущением величия Божия, вещает о Боге возвышеннее и сильнее всякого слова. «Если ты истинно молишься, – сказали Отцы, – то ты – Богослов»198. Имеешь сокровище! Видят это невидимые тати, угадывают о нем по утрате своего влияния на тебя199 (Пс. 125:1-2 ). В Псалтыри повсюду под именем языков разумеются, в таинственном значении, демоны. Тогда подвижник познает избавление свое от порабощения демонам, когда ум его перестанет увлекаться приносимыми ими помыслами и мечтаниями, когда он начнет молиться чистой молитвой, всегда соединенной с духовным утешением. Избавление это понятно и для демонов: «Тогда рекут во языцех: возвеличил есть Господь сотворити с ними».. Они алчут похитить у тебя дар Божий! Они искусны, богаты и опытностью и изобретательностью злой. Будь внимателен и осторожен. Храни в себе и расти чувство покаяния, не любуйся своим состоянием, взирай на него, как на средство к стяжанию истинного покаяния. Нищета духовная сохранит в тебе дар благодати и оградит от всех вражеских козней и обольщений: «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50:19 ) преданием его во власть врагу и лишением спасения и благодати. Аминь.
* * *
159 Св. Исаак Сирин. Слово 5: “Не должно нам преждевременно искать великих мер, чтобы Божие дарование не потребилось по причине скорости приятия его. Все, легко приобретенное, легко и утрачивается; все же, приобретенное с сердечной болезнью, хранится тщательно”. 160 Прп. Симеон Новый Богослов. О первом образе внимания и молитвы. Доброт., ч. 1. Также: Аскетические Опыты, ч. 1. О Иисусовой молитве. Разговор старца с учеником его. 161 Слово 55. 162 Житие преподобного Досифея. Книга поучений прп. аввы Дорофея. 163 Слово 21. 164 Слово 41. 165 Слово 41. 166 Опыт показывает, что встреча с женским полом, с развратным обществом и с другими соблазнами действуют несравненно сильнее на инока, нежели на мирянина, всегда вращающегося среди соблазнов. Действие это на инока тем сильнее, чем внимательнее и строже его жительство. Страсти в нем измучены голодом и кидаются с неистовством и исступлением на свои предметы, когда не будет принята осторожность. Если возбужденная страсть и не совершит убийства, то может нанести страшную язву, для врачевания которой потребуются многие годы, кровавые труды, а более всего особеннейшая милость Божия. 167 Подлинный стих Писания читается так: «Сие беззаконие Содомы сестры твоея, гордость, в сытости хлеба, и во изобилии вина, и сластолюбствоваша та и дщери ея» 168 Прп. Марк Подвижник. Слово к Николаю иноку. 169 Прп. Марк Подвижник. Слово 7, О пощении и смирении. 170 Прп. Исаия Отшельник. Слово 8, гл. 1. Этот глубоко вникавший в себя инок говорил: «Иногда вижу себя подобным коню, блуждающему без всадника: кто найдет его, садится на него, когда же сей отпустит, то схватывает другой, и равным образом садится на него». 171 Св. Иоанн Карпафийский, гл. 87. Доброт., ч. 4.. 172 По объяснению прп. Макария Великого (Беседа 37, гл. 5) и прп. Марк Подвижник, Слово 6. 173 Слово 56. 174 Прп. Нил Сорский Слово,11. 175 «Прежде всех (духовных даров) непарение даруется уму Господом». Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл.24. Доброт., ч. 2. 176 Беседа прп. Максима Капсокаливи с преподобным Григорием Синаитом. Доброт., ч. 1. 177 Различие показано выше. 178 Алфавитный Патерик. 179 Варсонофий Великий. Ответ 184-й. Св. Григорий Палама. Послание к монахине Ксении. 180 Св. Исаак Сирин. Слово 15. 181 Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка, ответ 59. 182 Лествица, Слово 28, гл. 61. 183 Слово 19. Эта же мысль помещена преподобным и в 17 Слове его. 184 Слово 56. 185 Доброт., ч. 1, гл. 114. 186 Наставление 11 о молитве. 187 Четьи-Минеи, 19 Июня. Житие преподобного Паисия Великого. 188 Наставления 3 и 4. О мире душевном и о хранении его. Москва, издание второе 1844 года. 189 Поучение преподобного аввы Дорофея о смирении. 190 Слово 25, гл. 3. 191 Слово 48. 192 Слово о думающих оправдаться делами, гл. 35. 193 Слова 25, 28. 194 Преподобный Симеон, Новый Богослов, называет такое состояние нашего естества раздранием его . Слово 3. 195 Преподобный Симеон. Новый Богослов. Слово 10. 196 Лествица. Слово 29, гл. 10. 197 Слово, 28, гл. 38. 198 Преподобный Нил Синайский. Главы о молитве, гл. 61. 199 «Внегда возвратити Господу плен Сионь, быхом яко утешени. Тогда исполнишася радости уста наша и язык наш веселия. Тогда рекут во языцех: возвеличил есть Господь сотворити с ними».
Слово о молитве Иисусовой 200 Начиная говорить о молитве Иисусовой, призываю в помощь скудоумию моему всеблагого и всемогущего Иисуса. Начиная говорить о молитве Иисусовой, воспоминаю изречение о Господе праведного Симеона: «Се лежит сей на падение и возстание многих во Израили и в знамение пререкаемо» (Лк. 2:34 ). Как Господь был и есть истинным знамением, знамением пререкаемым, предметом несогласия и спора между познавшими и не познавшими Его: так и моление всесвятым именем Его, будучи, в полном смысле, знамением великим и дивным, соделалось, с некоторого времени, предметом несогласия и спора между занимающимися таким молением и не занимающимися им. Справедливо замечает некоторый Отец, что отвергают этот способ моления только те, которые не знают его, отвергают по предубеждению и по ложным понятиям, составленным о нем201. Не внимая возгласам предубеждения и неведения, в надежде на милость и помощь Божию, мы предлагаем возлюбленным отцам и братиям наше убогое слово о молитве Иисусовой на основании Священного Писания, на основании Церковного предания, на основании Отеческих писаний, в которых изложено учение об этой всесвятой и всесильной молитве. «Немы да будут устны льстивые, глаголющия на праведного» и на великолепное имя его «беззаконие, гордынею» своею, своим глубоким неведением и соединенным с ними «уничижением» чуда Божия. Рассмотрев величие имени Иисусова и спасительную силу моления им, мы воскликнем в духовной радости и удивлении: «Коль многое множество благости Твоея, Господи, юже сотворил еси боящимся Тебе, соделал еси уповающим на Тя пред сыны человеческими» (Пс. 30:19-20 ). «Сии на колесницах, и сии на конех» – на плотском и суетном умствовании своем: “мы же”, с простотой и верой младенцев, «имя Господа Бога нашего призовем» (Пс. 19:8 ). Молитва Иисусова произносится так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго ». Первоначально произносилась она без прибавки слова грешнаго ; слово это присовокуплено к прочим словам молитвы впоследствии. Это слово, заключающее в себе сознание и исповедание падения, замечает преподобный Нил Сорский, нам прилично, благоприятно Богу, заповедавшему воссылать молитвы к Нему из сознания и исповедания своей греховности202. Для новоначальных, снисходя их немощи, Отцы позволяют разделять молитву на две половины, иногда говорить: «Господи Иисусе Христе помилуй мя грешнаго» , а иногда «Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» . Впрочем это – только дозволение и снисхождение, а отнюдь не приказание и не установление, требующее непременного исполнения. Гораздо лучше творить постоянно единообразную, цельную молитву, не занимая и не развлекая ума переменой и заботой о переменах. И тот, кто находит необходимость для немощи своей в перемене, не должен допускать ее часто. Примерно: можно одной половиной молитвы молиться до обеда, другой после обеда. Воспрещая частую перемену, преподобный Григорий Синаит говорит: «не укореняются те деревья, которые пересаживаются часто»203. Моление молитвой Иисусовой есть установление Божественное. Установлено оно не через посредство пророка, не через посредство Апостола, не через посредство Ангела – установлено Самим Сыном Божиим и Богом. После тайной вечери, между прочими возвышеннейшими, окончательными заповеданиями и завещаниями, Господь Иисус Христос установил моление Его именем, дал этот способ моления, как новый, необычный дар, дар цены безмерной. Апостолы уже знали отчасти силу имени Иисуса: они исцеляли им неисцелимые недуги, приводили к повиновению себе бесов, побеждали, связывали, прогоняли их. Это могущественнейшее, чудное имя Господь повелевает употреблять в молитвах, обещая от него особенную действительность для молитвы. «Еже аще что просите, – сказал Он святым Апостолам, – от Отца во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне. И аще чесо просите во имя Мое, Аз сотворю» (Ін. 14:13-14 ). «Аминь, аминь глаголю вам, яко елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам. Доселе не просисте ничесоже во имя Мое: просите и приимете, да радость ваша будет исполнена» (Ін. 16:23-24 ). О, какой дар, Он – залог нескончаемых, безмерных благ! Он истек из уст неограниченного Бога, облекшегося в ограниченное человечество, нарекшегося именем человеческим – Спаситель 204. Имя, по наружности своей ограниченное, но изображающее собой Предмет неограниченный, Бога, заимствующее из Него неограниченное, Божеское достоинство, Божеские свойства и силу. Податель бесценного, нетленного дара! Как нам, ничтожным, бренным, грешным принять дар? Не способны для этого ни руки наши, ни ум, ни сердце. Ты научи нас познать, по возможности нашей, и величие дара, и значение его, и способ принятия, и способ употребления, чтобы не приступить нам к дару погрешительно, чтобы не подвергнуться казни за безрассудство и дерзость, чтобы, за правильное познание и употребление дара, принять от Тебя другие дары, Тобой обетованные, Тебе единому известные. Из Евангелия, Деяний и Посланий Апостольских мы видим неограниченную веру во имя Господа Иисуса и неограниченное благоговение к этому имени святых Апостолов. Именем Господа Иисуса они совершали поразительнейшие знамения. Нет случая, из которого можно бы было научиться, каким образом они молились именем Господа, но они молились им непременно. Как могли они не молиться им, когда это моление было преподано и заповедано Самим Господом, когда заповедание укреплено двукратным повторением и подтверждением его? Если умалчивает о сем Писание, то умалчивает единственно потому, что моление это было в общем употреблении, не нуждаясь в особенном внесении в Писание по известности своей и общеупотребительности. Общеупотребительность и общеизвестность молитвы Иисусовой явствует со всей очевидностью из постановления Церкви, которым повелевается неграмотным заменять для себя все молитвословия молитвой Иисусовой205. Древность этого постановления несомненна. Впоследствии оно пополнялось по мере появления новых молитвословий в Церкви. Святой Василий Великий изложил молитвенное правило на письме для своей паствы, почему некоторые приписывают ему самое учреждение правила. Оно – отнюдь не изобретение и не учреждение Великого Святителя; Святитель лишь заменил устное предание письменным, точно так же, как написал чин Литургии, чин, который существовал в Кесарии от времен Апостольских, не был изложен письменно, а передавался по преемству устно, чтобы великое священнодействие охранить от кощунства язычников. Правило монашеское заключается наиболее в молитве Иисусовой. В таком виде преподается это правило вообще для всех монахов Православной Церкви206: в таком виде преподано оно Ангелом преподобному Пахомию Великому для его общежительных монахов. Преподобный жил в 4-м веке; в правиле говорится о молитве Иисусовой точно так, как о молитве Господней, о пятидесятом Псалме и о Символе Веры – как об общеизвестных и общепринятых. Преподобный Антоний Великий, Отец 3-го и 4-го веков, завещает ученикам своим тщательнейшее упражнение молитвой Иисусовой, говоря о ней, как о предмете, не нуждающемся в каком-либо объяснении. Объяснение этой молитвы начало появляться впоследствии, по мере оскудения живого познания о ней. Подробнее учение о молитве Иисусовой изложено Отцами 14-го и 15 столетий, когда упражнение в ней начало почти забываться даже между монахами. В дошедших до нас исторических памятниках первых времен христианства не говорится о молении именем Господа отдельно, но лишь упоминается о нем при изложении других обстоятельств. В жизнеописании святого Игнатия Богоносца, Епископа Антиохийского, увенчавшегося в Риме мученической кончиной при императоре Траяне, повествуется следующее: «Когда его вели на съедение зверям и он непрестанно имел в устах имя Иисуса Христа, то спросили его нечестивые: для чего он непрестанно воспоминает это имя? Святой отвечал, что он, имея в сердце своем имя Иисуса Христа написанным, устами исповедует Того, Кого в сердце всегда носит. После того, как Святой съеден был зверями, при оставшихся его костях, по изволению Божию, сохранилось целым сердце. Неверные, нашедши его и вспомнив слова святого Игнатия, разрезали это сердце на две половины, желая узнать, справедливо ли сказанное святым. Они нашли внутри, на обеих половинах разрезанного сердца, надпись золотыми буквами: Иисус Христос. Таким образом священномученик Игнатий был именем и делом Богоносец, всегда нося в сердце своем Христа Бога, написанного Богомыслием ума, как бы тростью». Богоносец был учеником святого Апостола Евангелиста Иоанна Богослова и сподобился в детстве своем видеть Самого Господа Иисуса Христа. Это тот блаженный отрок, о котором сказано в Евангелии, что Господь поставил его среди Апостолов, препиравшихся о первенстве, обнял и сказал: «аминь глаголю вам, аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в царство небесное. Иже убо смирится, яко отроча сие, той есть болий в царствии небеснем» (Мф. 18:3-4 ; Мк. 9:36-37 )207. Конечно, святой Игнатий научен был молитве Иисусовой святым Евангелистом и занимался ею в эти цветущие времена христианства подобно всем прочим христианам. Тогда молитве Иисусовой обучали всех христиан, во-первых, по великому значению этой молитвы, потом, по редкости и дороговизне рукописных священных книг, по редкости грамотности (большая часть Апостолов были неграмотные), по удобству, удовлетворительности, по особеннейшим действию и силе Иисусовой молитвы. «Имя Сына Божия, – сказал Ангел святому Гермию, непосредственному ученику Апостолов, – велико и неизмеримо: оно держит весь мир». Услышав это учение, Гермий спросил Ангела: «Если все творение держится Сыном Божиим, то поддерживает ли Он тех, которые призваны Им, носят имя Его и ходят в заповедях Его?» Ангел отвечал: «Он поддерживает тех, которые от всего сердца носят имя Его. Он Сам служит для них основанием, и с любовью держит их, потому что они не стыдятся носить имя Его»208. В Церковной истории читаем следующее повествование: «Воин, по имени Неокора, уроженец Карфагенский, находился в римском отряде, охранявшем Иерусалим, в то время, как Господь наш Иисус Христос, претерпел вольные страдания и смерть для искупления рода человеческого. Видя чудеса, совершившиеся при смерти и воскресении Господа, Неокора уверовал в Господа и был крещен Апостолами. По окончании срока службы, Неокора возвратился в Карфаген, и сокровище веры сообщил всему семейству своему. В числе принявших христианство находился Каллистрат, внук Неокоры. Каллистрат, достигши надлежащего возраста, вступил в войско. Отряд воинов, в который он был помещен, состоял из идолопоклонников. Они присматривали за Каллистратом, заметив, что он не поклоняется кумирам, а по ночам, в уединении, совершает продолжительные молитвы. Однажды они подслушивали его при молитве его и, услышав, что он непрестанно повторяет имя Господа Иисуса Христа, донесли об этом воеводе. Святой Каллистрат, исповедовавший Иисуса наедине и при темноте ночи, исповедал Его и при свете дня, всенародно – исповедание запечатлел кровью»209. Писатель V века, преподобный Исихий Иерусалимский, уже жалуется, что упражнение в этой молитве очень оскудело среди монахов210. Оскудение это с течением времени более и более усиливалось: почему святые Отцы писаниями своими старались поддержать его. Последний писатель об этой молитве был блаженный старец иеромонах Серафим Саровский. Не сам старец написал наставления, украшенные его именем; они были записаны со слов его одним из наставлявшихся у него иноков; они отмечены благодатным помазанием211. Ныне упражнение молитвой Иисусовой почти оставлено монашествующими. Преподобный Исихий приводит в причину оставления нерадение: надо сознаться, что обвинение справедливо. Благодатная сила молитвы Иисусовой заключается в самом Божественном имени Богочеловека, Господа нашего, Иисуса Христа. Хотя многочисленные свидетельства Священного Писания возвещают нам величие имени Божия; но с особеннейшей определенностью объяснил значение этого имени святой Апостол Петр перед синедрионом Иудейским, когда синедрион допрашивал Апостола «коею силою или коим именем» даровано им исцеление хромому от рождения? «Петр, исполнився Духа Свята, рече: Князи людстии и старцы Израилевы, аще мы днесь истязуеми есмы о благодеянии человека немощна, о чесом сей спасеся: разумно буди всем вам и всем людем Израилевым, яко во имя Иисуса Христа Назорея, Его же вы распясте, егоже Бог воскреси от мертвых, о сем сей стоит пред вами здрав. Сей есть камень, укоренный от вас зиждущих, бывый во главу угла, и несть ни о единем же инем спасения: несть бо иного имене под небесем, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам» (Деян. 4:7–12). Это свидетельство – свидетельство Святого Духа: уста, язык, голос Апостола были только орудиями Духа. И другой орган Святого Духа, Апостол языков, издает подобное провещание. “Всяк”, – говорит он, – «иже призовет имя Господне, спасется» (Рим. 10:13 ). «Христос Иисус смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя. Темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякого имени, да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних» (Флп. 2:8-10 ). Воспел предвидевший дальнее будущее Давид, праотец Иисуса по плоти, воспел величие имени Иисуса, живописно изобразил действие этого имени, борьбу при посредстве его с началами греха, силу его при освобождении молящегося им из плена страстей и бесов, благодатное торжество одержавших победу именем Иисуса. Послушаем, послушаем Боговдохновенного Давида! С необыкновенной ясностью, описывая долженствующее совершиться через тысячу лет установление духовного царства Христова на земле, Царь-Пророк говорит, что владычество Богочеловека будет распростираться «от моря и до моря, и от рек до конец вселенныя. Поклонятся Ему вси царие земстии, вси язы́цы поработают ему. Честно имя Его перед ними, и помолятся о Нем выну, весь день благословят Его. Будет имя Его благословенно во веки; прежде солнца пребывает имя Его: и благословятся в Нем вся колена земная, вси язы́цы ублажат Его. Благословенно имя славы Его во век, и в век века: и исполнится славы Его вся земля» (Пс. 71:8,11,14-15,17,19 ). Великое служение молитвы, вводящей человеков в ближайшее общение с Богом, появилось на земле, в обширнейшем размере, со времени примирения человеков с Богом при посредстве Богочеловека. Служение это объяло вселенную. Оно водворилось в городах и селениях; оно процвело в диких, необитаемых дотоле пустынях; оно воссияло в темных вертепах, в ущельях, в пропастях и на вершинах гор, в глуши лесов дремучих. Имя Богочеловека получило в служении молитвенном важнейшее значение, будучи именем Спасителя человеков, Творца человеков и Ангелов, будучи именем вочеловечившегося Бога, Победителя возмутившихся рабов и созданий – демонов. “Пред Ним” – Господом и Искупителем нашим – «припадут ефиопляне», бесы, «и враги Его», падшие духи, «персть полижут» (Пс. 71:9 ). «Господи Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли, яко взятся великолепие Твое превыше небес. Из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу, враг Твоих ради, еже разрушити врага и местника» (Пс. 8:2-3 ). Точно! Величие имени Иисуса превыше постижения разумных тварей земли и неба: постижение его непостижимо приемлется младенческой простотой и верой. С таким же бескорыстным настроением должно приступать к молению именем Иисуса и пребывать в этом молении; постоянство и тщательность в молении должны быть подобны непрестанному стремлению младенца к сосцам матери: тогда моление именем Иисуса может увенчаться полным успехом, невидимые враги могут быть попраны, окончательно может быть сокрушен «враг и местник» (отмститель). Враг назван местником , потому что у молящихся, особенно по временам, а не постоянно, он старается отнять после молитвы то, что приобретено ими во время молитвы212. Для решительной победы необходима непрестанная молитва и непрерывающаяся бдительность над собой. По такому значению моления именем Иисуса, Давид приглашает всех христиан к этому молению. «Хвалите отроцы Господа, хвалите имя Господне. Буди имя Господне благословенно отныне и до века. От восток солнца до запад хвально имя Его» (Пс. 112:1-3 ). «Принесите Господеви славу имени Его: поклонитеся Господеви во дворе святем Его» (Пс. 28:2 ); молитесь так, чтобы в молитвах ваших явилось величие имени Иисуса, и вы, силой Его, взошли в нерукотворенный сердечный храм для поклонения духом и истиною; молитесь тщательно и постоянно; молитесь в страхе и трепете перед величием имени Иисуса, «и да уповают на Тя», всемогущего и всеблагого Иисуса, «знающии имя Твое» по блаженному опыту своему, «яко не оставил еси взыскающих Тя, Господи» (Пс. 9:11 ). Только нищий духом, непрестанно прилепляющийся молитвой ко Господу по причине непрестанного ощущения нищеты своей, способен раскрыть в себе величие имени Иисуса. «Не возвратится смиренный посрамлен» с предстояния молитвы своей, но принесет ее всецело Богу, не расхищенной развлечением: «нищ и убог восхвалита имя Твое» (Пс. 73:21 ). «Блажен муж ему же есть имя Господне упование его, и не призре в суеты и неистовления ложная» (Пс. 39:5 ): он не обратит внимания при молитве своей на обольстительное действие суетных попечений и пристрастий, покушающихся осквернить и растлить молитву. Ночное время особенно способствует, по тишине и мраку своим, упражнению Иисусовой молитвой; ночью занимался великий подвижник молитвы, Давид, памятью Божией: «Помянух в нощи имя Твое, Господи», говорит он; ночью настраивал я душу мою Божественным настроением “и”, стяжав это настроение, в деятельности последующего дня «сохраних закон Твой» (Пс. 118:55 ). «Ночью, – советует преподобный Григорий Синаит, ссылаясь на святого Иоанна Лествичника, – многое время отдавай молитве, малое же псалмопению»213. В тяжкой борьбе с невидимыми врагами спасения нашего превосходнейшим оружием служит молитва Иисусова. “Вси языци” – язычниками названы многоглаголивые и многокозненные демоны – «обыдоша мя», – говорит Давид, – «именем Господним противляхся им: обышедше обыдоша мя, и именем Господним противляхся им; обыдоша мя яко пчелы сот, и разгорешася яко огнь в тернии, и именем Господним противляхся им» (Пс. 117:10-12 ). «Именем Иисуса бей супостатов: потому что ни на небе, ни на земле нет оружия более крепкого»214. “О Тебе”, Господи Иисусе, «враги наши избодем роги, и о имени Твоем уничижим возстающия на ны. Не на лук бо мой уповаю, и меч мой не спасет мене: спасл бо еси нас от стужающих нам, и ненавидящих нас посрамил еси. О Бозе похвалимся весь день, и о имени Твоем исповемыся во век» (Пс. 43:6-9 ). Ум, победив и разогнав врагов именем Иисуса, сопричисляется блаженным духам, входит для истинного Богослужения в сердечный храм, который доселе был затворен для него, воспевая новую, духовную песнь, воспевая таинственно: «исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим и пред Ангелы воспою Тебе, яко услышал еси вся глаголы уст моих: поклонюся ко храму святому Твоему, и исповемся имени Твоему о милости Твоей и истине Твоей: яко возвеличил еси над всеми имя Твое святое. В оньже аще день призову Тя, скоро услыши мя: умножиши мя в души моей силою Твоею» (Пс. 137:1-3 ). Святой Давид исчисляет чудные действия «страшнаго и святаго имени» (Пс. 110:9 ) Иисусова. Оно действует подобно принятому врачевству, которого образ действия неизвестен больному и непостижим для него, а самое действие очевидно по производимому исцелению. Ради имени Иисусова, употребляемого молящимся, нисходит к нему помощь от Бога, и даруется ему отпущение грехов; по этой причине святой Давид, представляя воззрению Бога опустошение и бедственное состояние души всякого человека, произведенное греховной жизнью, умоляет от лица всех человеков о помиловании, говорит: «помози нам, Боже, Спасителю наш, славы ради имени Твоего, Господи, избави ны, и очисти грехи наши имене ради Твоего» (Пс. 78:9 ). Ради имени Господня бывает услышана молитва наша, даруется нам спасение; на основании убеждения в этом, опять молится Давид: «Боже, во имя Твое спаси мя, и в силе Твоей суди ми: Боже услыши молитву мою, внуши глаголы уст моих» (Пс. 53:3-4 ). Силой имени Иисусова освобождается ум от колебания, укрепляется воля, доставляется правильность ревности и прочим свойствам душевным, мыслям и чувствованиям богоугодным, мыслям и чувствованиям, принадлежащим непорочному естеству человеческому, только таким мыслям и чувствованиям дозволяется пребывать в душе; нет в ней места для мыслей и чувствований чуждых, «яко Бог спасет Сиона, и созиждутся гради Иудейстии, и вселятся тамо, и наследят и; и семя рабов твоих удержат и, и любящии имя Твое вселятся в нем» (Пс. 68:36-37 ). Во имя Господа Иисуса даруется оживление душе, умерщвленной грехом. Господь Иисус Христос – жизнь (Ін. 11:25 ), и имя Его – живое: оно оживотворяет вопиющих им к источнику жизни, Господу Иисусу Христу. «Имене ради Твоего, Господи, живиши мя правдою Твоею» (Пс. 142:11 ); «не отступим от Тебе: оживиши ны, и имя Твое призовем» (Пс. 79:19 ). Когда силой и действием имени Иисуса услышана будет молитва, когда низойдет Божественная помощь к человеку, когда отражены будут и отступят от него враги, когда сподобится он отпущения грехов, когда он будет исцелен и возвращен к непорочному естественному состоянию, когда дух его будет восстановлен во власти своей, тогда последует покаяние, во имя Господа, благодатных даров, духовного имущества и сокровища, залога блаженной вечности, «яко Ты, Боже, услышал еси молитвы моя: дал еси достояние боящимся имене Твоего. Дни на дни царевы приложиши: лета его до дне рода и рода. Пребудет в век пред Богом» (Пс. 60:6-8 ). Тогда человек делается способным «воспеть Господеви песнь нову»: он исключается из числа плотских и душевных, сопричисляется к духовным и восхваляет Господа «в церкви преподобных». Дух Святой, доселе приглашавший и возбуждавший его единственно к плачу и покаянию, приглашает его, «да возвеселится Израиль о Сотворшем его, и сынове Сиони возрадуются о Цари своем: да восхвалять имя Его в лице, в тимпане и псалтири да поют Ему» (Пс. 149:1-3 ), потому что, по обновлении души, силы ее, приведенные в чудное согласие и стройность, делаются способными, при прикосновении к ним Божественной благодати, издавать звуки и гласы духовные, восходящие на небо, пред престол Божий, благоприятные Богу. «Да возвеселится сердце мое боятися имене Твоего! Исповемся Тебе, Господи Боже мой, всем сердцем моим, и прославлю имя Твое в век, яко милость Твоя велия на мне, и избавил еси душу мою от ада преисподнейшаго» (Пс. 85:11-13 ). «Праведнии исповедятся имени Твоему, и вселятся правии с лицем Твоим» (Пс. 139:14 ), потому что, по отгнании врагов, причиняющих рассеянность, ослабляющих и оскверняющих молитву, ум входит в мрак невидения ничего, и предстоит лицу Божию без всякого посредства. Мысленный мрак есть тот покров, тот занавес, которым покрыто лице Божие. Покров этот – непостижимость Бога для всех сотворенных умов. Умиление сердца делается тогда настолько сильным, что оно названо исповеданием. Благодатное действие молитвы Иисусовой в преуспевшем христианине Давид изображает так: «Благослови душе моя Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его» (Пс. 102:1 ). Точно! При обильном действии молитвы Иисусовой все силы души, самое тело, принимают участие в ней. Упражнение молитвой Иисусовой святой Давид, точнее же Дух Святой устами Давида, предлагает всем христианам без исключения: «царие земстии и вси людие, князи и вси судии земстии, юноши и девы, старцы с юнотами, да восхвалят имя Господне, яко вознесеся имя Того единаго» (Пс. 148:11-13 ). Буквальное понимание перечисленных здесь состояний будет вполне непогрешительным, но существенное значение их – духовное. Под именем людей разумеются все христиане, под именем царей – христиане, сподобившиеся получить совершенство; под именем князей – достигшие весьма значительного преуспеяния, судьями названы те, которые еще не стяжали власти над собой, но ознакомлены с Законом Божиим, могут различать добро от зла, и, по указанию и требованию Закона Божия, пребывать в добре, отвергая зло. Девой обозначается беспристрастное сердце, столько способное к молитве. Старцами и юношами изображены степени деятельного преуспеяния, которое очень отличается от преуспеяния благодатного, хотя и первое имеет свою весьма знаменательную цену; достигший совершенства в благочестивой деятельности назван старцем, возведенный в благодатное совершенство – царем. Между непостижимыми, чудными свойствами имени Иисуса находится свойство и сила изгонять бесов. Это свойство объявлено Самим Господом. Он сказал, что верующие в Него, “именем Его бесы ижденут» (Мк. 16:17 ). На это свойство имени Иисуса необходимо обратить особенное внимание, потому что оно имеет важнейшее значение для упражняющихся молитвой Иисусовой. Во-первых, нужно сказать несколько слов о пребывании бесов в человеках. Это пребывание бывает двоякое: одно может быть названо чувственным, другое нравственным. Чувственно пребывает сатана в человеке, когда существом своим вселится в тело его и мучит душу и тело. Таким образом в человеке может жить и один бес, могут жить и многие бесы. Тогда человек называется беснующимся. Из Евангелия видим, что Господь исцелял беснующихся, равным образом исцеляли их и ученики Господа, изгоняя бесов из человеков именем Господа. Нравственно пребывает сатана в человеке, когда человек сделается исполнителем воли диавола. Таким образом, в Иуду Искариотского «вниде сатана» (Ін. 13:27 ), то есть, овладел его разумом и волей, соединился с ним в духе. В этом положении были и находятся все неверующие во Христа, как и святой Апостол Павел говорит христианам, перешедшим к христианству из язычества: «и вас, сущих прегрешеньми мертвых и грехи вашими: в них же иногда ходисте, по веку мира сего, по князю власти воздушныя, духа, иже ныне действует в сынех противления: в нихже и мы вси жихом иногда в похотех плоти нашея, творяще волю плоти и помышлений, и бехом естеством чада гнева, якоже и прочии» (Еф. 2, 1–3). В этом положении находятся более или менее, смотря по степени греховности, крестившиеся во Христа, но отчуждившиеся от Него согрешениями. Так понимаются святыми Отцами слова Христовы о возвращении диавола с другими семью лютейшими духами в душевный храм, из которого удалился Святой Дух (Мф. 12:43-45 )215. Вшедшие таким образом духи снова изгоняются молитвой Иисусовой, при жительстве в постоянном и тщательном покаянии. Предпримем спасительный для нас подвиг! Позаботимся изгнать духов, вошедших в нас, по причине небрежения нашего, молитвой Иисусовой216. Она имеет свойство оживлять умерщвленных грехом, она имеет свойство изгонять бесов. “Аз есмь, – сказал Спаситель, – воскрешение и живот: веруяй в Мя, аще и умрет, оживет» (Ін. 11:25 ). «Знамение веровавшим сия последуют: именем Моим бесы ижденут» (Мк. 16:17 ). Молитва Иисусова и открывает присутствие бесов в человеке и изгоняет их из человека. При этом совершается нечто подобное тому, что совершилось при изгнании беса из беснующегося отрока, после преображения Господня. Когда отрок увидел пришедшего Господа, «дух стрясе» отрока, «и пад на земли, валяшеся, пены теща». Когда Господь повелел духу выйти из отрока, дух, от злобы и лютости движения, при которых он вышел, возопил, сильно и продолжительно потрясал отрока, от чего отрок сделался как бы мертвым (Мк. 9:17-27 )217. Сила сатаны, пребывающая в человеке при его рассеянной жизни непримечаемой и непонимаемой, когда услышит имя Господа Иисуса, призываемое молящимся, приходит в смятение. Она воздвизает все страсти в человеке, посредством их приводит всего человека в страшное колебание, производит в теле различные, странные болезни. В этом смысле сказал преподобный Иоанн Пророк: «Нам немощным остается только прибегать к имени Иисуса: ибо страсти, как сказано, суть демоны – и исходят от призывания сего имени»218. Это значит: действие страстей и демонов – совокупное: демоны действуют посредством страстей. Когда увидим при упражнении Иисусовой молитвой особенное волнение и воскипение страстей, не придем от этого в уныние и недоумение. Напротив того, ободримся и уготовимся к подвигу к тщательнейшему молению именем Господа Иисуса, как получившие явственное знамение, что молитва Иисусова начала производить в нас свойственное ей действие. Говорит святой Иоанн Златоуст: “Памятование имени Господа нашего Иисуса Христа раздражает на брань врага. Ибо нудящаяся к молитве Иисусовой душа все может обрести этой молитвой, и злое и благое. Во-первых, она может усмотреть зло во внутренности сердца своего, а потом добро. Молитва эта может привести в движение змея, и молитва эта может смирить его. Молитва эта может обличить живущий в нас грех, и молитва эта может истребить его. Молитва эта может привести в движение всю силу врага в сердце, и молитва эта может победить и искоренить ее мало-помалу. Имя Господа Иисуса Христа, сходя в глубину сердца, смирит владеющего пажитями его змея, а душу спасет и оживотворит. Непрестанно пребывай в имени Господа Иисуса, да поглотят сердце Господа и Господь сердце, и да будут сии два во едино. Впрочем это дело совершается не в один день и не в два дня, но требует много годов и времени: много нужно времени и подвига, чтобы был изгнан враг, и вселился Христос»219. Очевидно, что здесь описано то делание, с ясным указанием на орудие делания, о котором говорит и к которому приглашает преподобный Макарий Великий в 1-м слове своем: «Вниди ты, кто бы ни был, сквозь непрестанно возрастающие в тебе помышления к военнопленной и рабе греха душе твоей, и рассмотри до дна мысли твои, и глубину помышлений твоих исследуй: и узришь в недрах души твоей ползающего и гнездящегося змея, убившего тебя отравой частей души твоей. Неизмеримая бездна – сердце. Если убьешь змея, то похвались перед Богом чистотой твоей; если же нет, то смири себя, молясь, как немощный и грешный о тайных твоих Богу»220. Тот же великий угодник Божий говорит: “Царство тьмы, то есть, злой князь духов, пленив изначала человека, обложил и облек душу его властью тьмы. Этот злой властелин облек грехом душу и все ее существо, всю ее осквернил, всю пленил в свое царство; он не оставил свободным от порабощения себе ни помышлений, ни разума, ни плоти, наконец ни одного состава ее; всю ее одел хламидой тьмы. Этот злой враг всего человека, душу и тело осквернил и обезобразил, он облек человека в ветхого человека, оскверненного, нечистого, богопротивного, не повинующегося закону Божию, то есть, облек его в самый грех, чтобы человек уже не видел, как хочет, но видел страстно, чтобы слышал страстно, чтобы ноги имел устремленными к злым делам, руки к творению беззакония, сердце к помышлениям злым. Но мы помолимся Богу, чтоб Он совлек с нас ветхого человека, так как Он один может отъять от нас грех, потому что пленившие нас и держащие в своей власти крепче нас, а Он обетовал освободить нас от этого рабства»221. На основании этих понятий святые Отцы дают молящемуся молитвой Иисусовой следующее душеспасительнейшее наставление: «Душа, если не поболезнует весьма значительно о неотвязчивости греха, то не возможет обильно возрадоваться о благости правосудия. Желающий очистить сердце свое да разжигает его непрестанно памятью Господа Иисуса, имея единственно это непрерывающимся поучением и делом. Те, которые хотят отвергнуть свою ветхость, не должны иногда молиться, а иногда нет, но непрестанно пребывать в молитве блюдением ума, хотя бы они и находились вне молитвенных храмов. Намеревающиеся очистить золото, если и на короткое время попустят угаснуть огню в горниле, то производят вновь отвердение в чистящемся веществе: подобно этому памятствующий иногда Бога, а иногда непамятствующий, погубляет праздностью то, что мнит стяжать молитвой. Любодобродетельному мужу свойственно постоянно истреблять памятью Божией земляность сердца, чтобы таким образом зло мало-помалу потреблялось огнем памяти о благе, и душа совершенно возвратилась в естественную свою светлость с великой славой. Таким образом ум, пребывая в сердце, чисто и непрелестно молится, как тот же святой (Диадох) сказал: тогда молитва бывает истинной и непрелестной, когда ум, в то время, как молится, соединен с сердцем»222. Не устрашимся, делатели молитвы Иисусовой, ни ветров, ни волнения! Ветрами называю бесовские помыслы и мечтания, а волнением – мятеж страстей, возбужденных помыслами и мечтами. Из среды свирепеющей бури, с постоянством, мужеством и плачем будем вопиять ко Господу Иисусу Христу: Он воспретит ветрам и волнам, а мы, опытно узнав всемогущество Иисуса, воздадим Ему должное поклонение, «глаголюще: воистину Божий Сын еси» (Мф. 14:33 ). Мы сражаемся за спасение наше. От победы или поражения наших зависит наша вечная участь. “Тогда, – говорит преподобный Симеон Новый Богослов, – то есть, при упражнении Иисусовой молитвой, бывает брань: лукавые бесы ратуют с великим возмущением, производят действием страстей мятеж и бурю в сердце, но именем Господа Иисуса Христа потребляются и разрушаются, как воск от огня. Опять, когда они будут прогнаны и отступят от сердца, то не престают от брани, но возмущают ум внешними чувствами извне. По этой причине ум не очень скоро начинает ощущать тишину и безмолвие в себе, потому что бесы, когда не имеют силы возмутить ум в глубине, то возмущают его извне мечтаниями. И потому невозможно освободиться вполне от брани, и не быть ратуему лукавыми духами. Это свойственно совершенным и тем, которые удалились вполне от всего и постоянно пребывают во внимании сердца»223. Первоначально и самое делание представляется необыкновенно сухим, не обещающим никакого плода. Ум, усиливаясь соединиться с сердцем, сперва встречает непроницаемый мрак, жесткость и мертвость сердца, которое невдруг возбуждается к сочувствию уму224. Это не должно приводить делателя к унынию и малодушию, и упоминается здесь с той целью, чтобы делатель был предуведомлен и предостережен. Терпеливый и тщательный делатель непременно будет удовлетворен и утешен: он возрадуется о безмерном обилии таких духовных плодов, о которых и понятия себе составить не может в плотском и душевном состоянии своем. В действии молитвы Иисусовой имеется своя постепенность: сперва она действует на один ум, приводя его в состояние тишины и внимания, потом начнет проникать к сердцу, возбуждая его от сна смертного и знаменуя оживление его явлением в нем чувств умиления и плача. Углубляясь еще далее, она мало-помалу начинает действовать во всех членах души и тела, отовсюду изгонять грех, повсюду уничтожать владычество, влияние и яд демонов. По этой причине при начальных действиях молитвы Иисусовой “бывает сокрушение неизреченное и болезнь души неизглаголанная», говорит преподобный Григорий Синаит. Душа болезнует как болящая и рождающая, по Писанию (Сир. 48:21 ): «живо бо Слово Божие, и действенно, и острейше паче всякаго меча обоюду остра», то есть, Иисус, проходит, как свидетельствует Апостол, «даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным» (Євр. 4:12 ), проходит, истребляя греховность из всех частей души и тела225. Когда семьдесят меньших Апостолов, посланные Господом на проповедь, возвратились к Нему по совершении возложенного на них служения, то с радостью возвестили Господу: «Господи, и беси повинуются нам о имени Твоем» (Лк. 10:17 ). О, как эта радость была справедлива! Как она была основательна! Более пяти тысяч лет господствовал диавол над человеками, уловив их в рабство себе и в родство с собой при посредстве греха, а ныне слышит имя Иисуса – и повинуется человекам, доселе повиновавшимся ему, связывается связанными им, попирается попранными. В ответ ученикам, радующимся о низложении власти бесов над человеками и о приобретении власти человеками над бесами, Господь сказал: «Се даю вам власть наступати на змию и на скорпию, и на всю силу вражию: и ничесоже вас вредит» (Лк. 10:19 ). Дана власть, но предоставлена свобода пользоваться властью и попрать змей и скорпионов, или пренебречь даром, и произвольно подчиниться им. Под именем змей святые Отцы разумеют начинания явно греховные, а под именем скорпий – прикрытые наружностью непорочности и даже добра. Власть, данная Господом семидесяти ученикам Его, дана всем христианам (Мк. 16:17 ). Пользуйся ею, христианин! Посекай именем Иисусовым главы, то есть начальные проявления греха в помыслах, мечтаниях и ощущениях; уничтожь в себе владычество над тобой диавола, уничтожь все влияние его на тебя, стяжи духовную свободу. Основание для подвига твоего – благодать святого крещения: оружие – моление именем Иисуса. Господь, даровав ученикам Своим власть попирать змей и скорпионов, присовокупил: «Обаче о сем не радуйтеся, яко дуси повинуются вам: радуйтеся же, яко имена ваша написана суть на небесех» (Лк. 10:20 ). «Радуйтесь не столько о том, – говорит блаженный Феофилакт, – что бесы вам повинуются, сколько о том, что имена ваши написаны на небе, не чернилами – Божественной благодатью и Божией памятью», молитвой Иисусовой. Таково свойство молитвы Иисусовой: она возводит с земли на небо делателя своего, и включает его в число небожителей. Пребывание умом и сердцем на небе и в Боге – вот главный плод, вот цель молитвы; отражение и попрание врагов, противодействующих достижению цели – дело второстепенное: не должно оно привлекать к себе всего внимания, чтобы сознанием и созерцанием победы не дать входа в себя высокоумию и самомнению, не претерпеть страшного поражения по поводу самой победы. Далее повествует Евангелие: «В той час возрадовася духом Иисус, и рече: исповедаютися Отче Господи небесе и земли, яко утаил еси сия от премудрых и разумных, и открыл еси та младенцем: ей, Отче, яко тако бысть благоволение пред Тобою. И обращься ко учеником рече: Вся Мне предана быша от Отца Моего: и никто же весть, кто есть Сын, токмо Отец» (Лк. 10:21-22 )226. Радуется Господь непостижимой радостью Бога о преуспеянии человеков; возвещает, что таинства веры христианской открываются не мудрым и превознесенным мира, но младенцам в гражданском отношении, каковы были ученики Господа, взятые из среды простого народа, неученые, неграмотные. Чтобы быть учеником Господа, должно соделаться младенцем и с младенческой простотой и любовью принять Его учение. К соделавшимся уже учениками обращается Господь с изложением таинственнейшего учения, открывает, что Сын, несмотря на принятие Им человечества, пребывает превысшим постижения всех разумных тварей. Превыше постижения их – и Его всесвятое имя. С простотой и доверчивостью младенцев примем учение о молитве именем Иисуса; с простотой и доверчивостью младенцев приступим к упражнению этой молитвой: один Бог, ведающий вполне таинство ее, преподаст нам его в доступной для нас степени. Возрадуем Бога трудом и преуспеянием в служении, которое Им же преподано и заповедано нам. Молитва Иисусова была во всеобщем употреблении у христиан первых веков, как уже мы сказали выше. Иначе и не могло быть. Именем Господа Иисуса Христа совершались поразительнейшие знамения перед лицом всего христианского общества, что возбуждало питать во всем обществе христианском веру в неограниченную силу имени Иисуса. Преуспевшие понимали эту силу из преуспеяния своего. Об этой силе, обильно развивающейся в святых Божиих, преподобный Варсонофий Великий выражается так: «Знаю одного раба Божия в нашем роде, в настоящее время и в сем благословенном месте, который и мертвых может воскрешать во имя Владыки нашего Иисуса Христа, и демонов изгонять, и неизлечимые болезни исцелять, и делать другие чудеса не менее апостольских, как свидетельствует Давший ему дарование, или, точнее сказать, дарования. Да и что это значит в сравнении с тем, что можно сделать о имени Иисуса!»227. Имея перед глазами чудеса, в памяти завещание Господа, в сердце пламенную любовь к Господу, верные первенствующей Церкви постоянно, тщательно, с огненной ревностью Херувимов и Серафимов упражнялись в молении именем Иисуса. Таково свойство любви! Она непрестанно памятует о любимом, она непрестанно услаждается именем любимого, она хранит его в сердце, имеет в уме и на устах. Имя Господа – паче всякого имени: оно источник услаждения, источник радости, источник жизни; оно – Дух; оно – животворит, изменяет, переплавляет, боготворит. Для неграмотных оно со всей удовлетворительностью заменяет молитвословие и псалмопение: грамотные, преуспев в молитве Иисусовой, оставляют разнообразие псалмопения, начинают преимущественно упражняться в молитве Иисусовой, ради присущих в ней преизобильных силы и питания. Все это явствует из писаний и постановлений святых Отцов. Святая Восточная Православная Церковь предлагает всем неграмотным, вместо всех молитвословий, молитву Иисусову228, предлагает не как нововведение, но как упражнение общеизвестное. Это постановление, вместе с другими преданиями Восточной Церкви, перешло из Греции на Русь, и многие из простого народа, малограмотные и даже неграмотные, напитались силой молитвы Иисусовой во спасение и жизнь вечную, многие достигли великого преуспеяния духовного. Святой Иоанн Златоуст, советуя тщательное и постоянное упражнение молитвой Иисусовой, особенно монахам, говорит о ней, как о предмете общеизвестном. «И у нас, и у нас, – говорит он, – имеются духовные заклинания: имя Господа нашего Иисуса Христа и сила крестная. Заклинание это не только гонит дракона из норы его и ввергает в огнь, но даже исцеляет от нанесенных им ран. Если же многие произносили это заклинание и не исцелились, произошло это от маловерия их, а не от недействительности произнесенного. Многие, хотя неотступно ходили за Христом и теснили Его, но не получили пользы, а у кровоточивой жены, прикоснувшейся не к телу, но к краю одежды Его, остановились долговременные токи крови. Имя Иисуса Христа страшно для демонов, для душевных страстей и недугов. Им украсим, им оградим себя. Им и Павел (Апостол) стал велик, хотя и был одного с нами естества»229. Преподобному Пахомию Великому, для подведомственного ему многочисленного общества монахов, Ангел Божий преподал молитвенное правило. Иноки, подчиненные духовному руководству преподобного Пахомия, должны были каждый час совершать правило, от исполнения правила освобождены были достигшие совершенства и соединенной с ним непрестанной молитвы. Правило, преподанное Ангелом, состояло из трисвятого, молитвы Господней, 50 псалма, Символа Веры и ста молитв Иисусовых230. В правиле говорится о молитве Иисусовой так же, как и о молитве Господней, то есть, как об общеизвестных и об общеупотребительных. Преподобный Варсонофий Великий повествует, что монахи египетского скита преимущественно занимались молитвой, что видно и из жития преподобного Памвы, инока и аввы горы Нитрийской, недалекой от скита, в которой, подобно скиту, монахи проводили жизнь безмолвническую231. Из упомянутых в этом слове угодников Божиих, упражнявшихся или писавших о молитве Иисусовой, святой Игнатий Богоносец жил в Антиохии, скончался в Риме; святой мученик Каллистрат был уроженцем и жителем Карфагена; преподобный Пахомий Великий жил в Верхнем Египте; скитские и нитрийские монахи, равно как и преподобный Исаия, в нижнем; святой Иоанн Златоуст жил в Антиохии и в Константинополе; святой Василий Великий – в восточной половине Малой Азии, в Каппадокии; святой Варсонофий Великий – в окрестностях Иерусалима; святой Иоанн Лествичник на Синайской горе и некоторое время в Нижнем Египте, близ Александрии. Из этого видно, что моление именем Господа Иисуса было повсеместным, общеупотребительным во вселенской Церкви. Кроме упомянутых Отцов писали о молитве Иисусовой нижеследующие: преподобный Исихий, иерусалимский пресвитер, ученик святого Григория Богослова, писатель 5 века, уже жалующийся на оставление монахами упражнения Иисусовой молитвой и трезвения; преподобные: Филофей Синаит, Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит, Феолипт Филадельфийский, Григорий Палама, Каллист и Игнатий Ксанфопулы и многие другие. Сочинения их большей частью помещены в обширном сборнике аскетических писателей, в Добротолюбии. Из русских Отцов имеются сочинения о ней преподобного Нила Сорского, священноинока Дорофея, архимандрита Паисия Величковского, схимонаха Василия Поляномерульского и иеромонаха Серафима Саровского. Все упомянутые писания Отцов достойны глубокого уважения по обилию живущих в них и дышащих из них благодати и духовного разума; но сочинения русских Отцов, по особенной ясности и простоте изложения, по большой близости к нам относительно времени, доступнее для нас, нежели писания греческих светильников. В особенности писания старца Василия можно и должно признать первой книгой, к которой в наше время желающему успешно заняться Иисусовой молитвой необходимо обратиться232. Таково и назначение ее. Старец назвал свои писания предпутиями, предисловиями или таким чтением, которое приготовляет к чтению греческих Отцов. Превосходна книга преподобного Нила Сорского. Чтением ее должно также предварять чтение греческих писателей; она, постоянно ссылаясь на них и объясняя их, приготовляет к чтению и правильному пониманию этих глубокомысленных, святых учителей, нередко витий, философов, поэтов. Все вообще творения святых Отцов о монашеской жизни, и в особенности же о Иисусовой молитве, составляют для нас, монахов последнего времени, неоцененное сокровище. Во времена преподобного Нила Сорского, за три века до нас, живые сосуды Божественной благодати были крайне редки, до зела оскудели , по его выражению; ныне они так редки, что можно не останавливаясь и безошибочно сказать: их нет. За особеннейшую милость Божию признается, если кто, истомившись душой и телом в монашеском жительстве, к концу этого жительства неожиданно найдет где-либо в глуши сосуд, избранный нелицеприятным Богом, уничиженный перед очами человеков, возвеличенный и превознесенный Богом. Так Зосима нашел в заиорданской безлюдной пустыне, сверх всякого чаяния, великую Марию233. По такому конечному оскудению в духоносных наставниках, Отеческие книги составляют единственный источник, к которому может обратиться томимая голодом и жаждой душа, для приобретения существенно нужных познаний в подвиге духовном. Книги эти – дражайшее наследие, оставленное святыми Отцами их иноческому потомству, нам нищим. Книги эти – крохи, упавшие к нам и составляющие нашу долю, крохи с духовной трапезы Отцов, богатых духовными дарованиями. Заметно, что время написания большего числа книг о умном делании совпадает с временем особенного оскудения в монашестве умного делания. Преподобный Григорий Синаит, живший в 14-м веке, когда прибыл в Афонскую гору, то нашел там, между тысячами монахов, только трех, которые имели некоторое понятие об умном делании. К 14 и 15 векам относится большинство писаний об Иисусовой молитве. “Движимые тайным Божественным вдохновением, – говорит Паисий Величковский, – многие Отцы изложили в книгах святое учение, исполненное премудрости Святого Духа, об этой Божественной умной молитве, на основании Божественных Писаний Ветхого и Нового Заветов. Это устроилось по особенному Божию промыслу, чтобы Божественное делание не пришло во всеконечное забвение. Многие из этих книг, по попущению Божию, за грехи наши, истреблены магометанами, поработившими себе греческое государство; некоторые же смотрением Божиим сохранены до нашего времени”234. Возвышеннейшее умное делание необыкновенно просто, нуждается, для принятия, в младенческой простоте и вере, но мы сделались такими сложными, что эта-то простота и неприступна, непостижима для нас. Мы хотим быть умными, хотим оживлять свое «я», не терпим самоотвержения, не хотим действовать верой. По этой причине нам нужен наставник, который бы вывел нас из нашей сложности, из нашего лукавства, из наших ухищрений, из нашего тщеславия и самомнения в широту и простоту веры. По этой причине случается, что на поприще умного делания младенец достигает необыкновенного преуспеяния, а мудрец сбивается с пути и низвергается в мрачную пропасть прелести. «В древние времена, – говорит Паисий Величковский, – всесвятое делание умной молитвы сияло на многих местах, где пребывали Святые Отцы, и много тогда было наставников этому духовному подвигу: по этой причине и Святые Отцы тех времен, пиша о нем, объясняли только неизреченную духовную пользу, происходящую от него, не имея, как я полагаю, нужды писать о той части делания, которая приличествует новоначальным. Писали они отчасти и об этом, что очень ясно для имеющих опытное знание подвига, но для не имеющих его, оно остается прикрытым. Когда некоторые из Отцов увидели, что истинные и непрелестные наставники этого делания начали очень умаляться, то, будучи подвигнуты Божиим Духом, чтобы не оскудело истинное учение о начале этой мысленной молитвы, изложили письменно о самом начале и приемах, как должно обучаться новоначальным, входить умом в страну сердечную, там истинно и непрелестно совершать умом молитву»235. Мы видели, что святой пророк Давид приглашает всех, без исключения, людей Божиих к молению именем Господа и что постановлением святой Церкви законополагается всем неграмотным и не знающим Священное Писание наизусть, заменять молитвословия и псалмопения молитвой Иисусовой. Святой Симеон, архиепископ Солунский, заповедует и советует архиереям, священникам, всем монахам и мирским на всякое время и час произносить эту священную молитву, имея ее как бы дыхание жизни236; при пострижении в монашество, когда новопостриженному даются четки, постригающий говорит: “Приими, брате, меч духовный, иже есть глагол Божий, его же и носяй во устех твоих, уме же и сердце, глаголи непрестанно: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя”237. Но преподобный Нил Сорский наставляет, что “память Божия, то есть, умная молитва выше всех деланий, добродетелей глава, как любовь Божия. Кто бесстыдно и дерзко захочет войти к Богу и беседовать с Ним чисто, кто нудится стяжать Его в себе, тот удобно умерщвляется бесами, если будет попущено, как взыскавший достигнуть того дерзостно и гордостно, превыше своего достоинства и устроения”238. При поверхностном взгляде завещание преподобного Нила может представиться противоречащим законоположению Священного Писания, святых Отцов и преданию Церкви. Тут нет противоречия, тут говорится о молитве Иисусовой в ее высшей степени. Всем христианам можно и должно заниматься молитвой Иисусовой с целью покаяния и призывания Господа на помощь, заниматься со страхом Божиим и верой, с величайшим вниманием к мысли и словам молитвы, с сокрушением духа; но не всем дозволяется приступать к молитвенному священнодействию умом, в сердечной клети. Первым образом могут и должны заниматься Иисусовой молитвой не только монахи, живущие в монастырях и занятые послушаниями, но и миряне. Такая внимательная молитва может назваться и умной и сердечной, как совершаемая часто одним умом, и в тщательных делателях всегда при участии сердца, выражающимся чувством плача и слезами по причине умиления. Молитвенное священнодействие ума в сердце требует предварительного упражнения в первом образе моления, удовлетворительного преуспеяния в этом молении. Благодать Божия сама собой, в известное ей время, по ее благоволению, переводит подвижника молитвы от первого образа ко второму. Если благоугодно Богу оставить подвижника при молитве покаяния, то да остается он при ней, да не ищет высшего состояния, да не ищет его в твердом убеждении, что оно не приобретается человеческим усилием – даруется Богом. Пребывание в покаянии есть залог спасения. Будем довольны этим состоянием, не будем искать состояния высшего. Такое искание есть верный признак гордости и самомнения, такое искание приводит не к преуспеянию, а к преткновениям и погибели. Святой Нил, основываясь на учении всех святых Отцов, воспрещает преждевременно стремиться к низведению ума в сердце, к наружному и внутреннему безмолвию, к ощущению сладости и прочих высоких молитвенных состояний, которые открываются тогда, когда будет принята Богом молитва покаяния и враги отступят от души. Сказал псалмопевец: «отступите от Мене вси делающие беззаконие, яко услыша Господь глас плача моего. Услыша Господь моление мое, Господь молитву мою прият» (Пс. 6:9-10 ). Утешение, радость, наслаждение, подаяние даров суть последствия примирения. Искание их прежде примирения есть начинание, исполненное безрассудства. Для стяжания глубокой сердечной молитвы нужно значительное предуготовление: оно должно состоять в удовлетворительном изучении опытом монашеской жизни, в приучении себя к деятельности по Евангельским заповедям: святая молитва основывается на устроении души, производимом деятельностью по заповедям, почивает в этом устроении, не может пробыть в душе, когда она не находится в таком устроении. Приготовление должно состоять в удовлетворительном изучении Нового Завета и Отеческих писаний о молитве. Тем необходимее последнее приготовление, что за неимением Духоносных руководителей, единственным руководителем нашим должны быть Отеческие писания и молитвенный плач перед Богом. Вожделенна сердечная молитва; вожделенно сердечное безмолвие; вожделенно келейное неисходное безмолвие и жительство в уединеннейшей пустыне, как особенно способствующие к развитию сердечной молитвы и сердечного безмолвия. «Но и самые эти благие и благолепные делания, – говорит преподобный Нил Сорский, – должно проходить с рассуждением, в приличное время, по достижении надлежащей меры преуспеяния, как говорит Василий Великий: всякому деланию должно предшествовать рассуждение: без рассуждения и благое дело обращается в злое по безвременности и неумеренности . Когда же рассуждением определятся время и мера благому, тогда бывает чудный прибыток. И Лествичник, заимствовав слова из Писания, говорит: «время всякой вещи, яже под небесем» (Еккл. 3:1 ), между всеми же, сказал он, и в нашем святом жительстве есть время каждому занятию. И, продолжая, говорит: есть время безмолвию, и время немятежной молве; есть время непрестанной молитве, и время нелицемерному служению. Не будем прельщаться гордостным усердием и искать прежде времени того, что приходит в известное время. В противном случае не получим ничего и в должное время. Есть время сеять труды, и время пожинать колосья неизреченной благодати»239. В особенности преподобный Нил воспрещает безрассудное стремление к отшельничеству, а такое стремление почти всегда появляется у личностей, не понимающих ни себя, ни монашества, потому-то преткновения и самообольщения, при этом роде жизни, случаются самые тяжкие. Если монахам воспрещается безвременное стремление к молитве, приносимой умом в сердечном храме, тем более воспрещается оно мирянам. Имели глубочайшую сердечную молитву святой Андрей юродивый и некоторые другие, весьма немногие миряне: это – исключение и величайшая редкость, которая никак не может служить правилом для всех. Причисление себя к этим исключительным личностям есть ни что иное, как обольщение себя самомнением, скрытая прелесть прежде явной прелести. Паисий Величковский в письме к старцу Феодосию говорит: “Отеческие книги, в особенности те из них, которые научают истинному послушанию, трезвению ума и безмолвию, вниманию и умной молитве, то есть, той, которая совершается умом в сердце, исключительно приличествует только одному монашескому чину, а не всем вообще православным христианам. Богоносные Отцы, излагая учение об этой молитве, утверждают, что ее начало и непоколебимое основание есть истинное послушание, от которого рождается истинное смирение, а смирение хранит подвизающегося в молитве от всех прелестей, последующих самочинникам. Истинного монашеского послушания и совершенного во всем отсечения своих воли и разума отнюдь не возможно стяжать мирским людям. Как же возможно будет мирским людям, без послушания, по самочинию, которому последует прелесть, понуждаться на столь страшное и ужасное дело, то есть, на такую молитву, без всякого наставления? Как им избежать многоразличных и многообразных прелестей вражиих, наводимых на эту молитву и ее делателей прековарно? Так страшна эта вещь, то есть молитва – молитва, не просто умная (умственная), то есть, совершаемая умом нехудожно, но действуемая художественно умом в сердце – что и истинные послушники, не только отсекшие, но и совершенно умертвившие волю свою и рассуждение перед отцами своими, истинными и преискусными наставниками деланию этой молитвы, всегда находятся в страхе и трепете, боясь и трепеща, чтобы не пострадать в этой молитве какой-нибудь прелести, хотя и хранит их всегда от нее Бог, за истинное смирение их, которое они стяжали благодатью Божией при посредстве истинного послушания своего. Тем более мирским людям, жительствующим без послушания, если они от одного чтения таких книг понудятся на молитву, предстоит опасность впадения в какую-либо прелесть, приключающуюся начинающим самочинно подвиг этой молитвы. Эту молитву святые назвали художеством художеств: кто же может научиться ей без художника, то есть, без искусного наставника? Эта молитва есть духовный меч, дарованный от Бога, на заклание врага наших душ. Молитва эта просияла как солнце, только среди иноков, особенно в странах Египетских, также в странах Иерусалимских, в горе Синайской и Нитрийской, во многих местах Палестины, и на иных многих местах, но не повсюду, как явствует из жития святого Григория Синаита. Он обошел всю святую (Афонскую) гору и, сделав тщательное разыскание делателей этой молитвы, не нашел в ней ни одного, который бы имел хотя малое понятие об этой молитве240. Отсюда явствует: если в таком святом месте преподобный Григорий не нашел ни одного делателя молитвы, то и во многих местах делание этой молитвы было не известно между иноками. А где и занимались им, где она просияла между иноками подобно солнцу, там хранилось делание этой молитвы, как великая и неизреченная тайна, известная лишь Богу и ее делателям. Мирскому народу делание этой молитвы было вполне не известно. Но ныне, по напечатании отеческих книг, узнают о нем не только иноки, но и все христиане. По поводу этого боюсь и трепещу, чтобы по вышесказанной причине, то есть, за самочинное вступление в подвиг этой молитвы, без наставника, таковые самочинники не подверглись прелести, от которой Христос Спаситель да избавит Своей благодатью всех, хотящих спастись”241. Признаем обязанностью своей изложить здесь, по мере скудного разумения нашего и скудной опытности, учение святых Отцов о художественном возделании молитвы Иисусовой, с ясным обозначением, какой образ упражнения молитвой и какого вида умная и сердечная молитва приличествует всем без исключения христианам и новоначальными инокам, и какой образ делания свойствен преуспевшим, возведенным в преуспеяние Божиим благоволением и Божией благодатью. Без всякого сомнения первое место между всеми способами должно дать способу, предлагаемому святым Иоанном Лествичником, как особенно удобному, вполне безопасному, нужному, даже необходимому для действительности молитвы, приличествующему всем благочестиво жительствующим и ищущим спасения христианам, и мирянам и инокам. Великий наставник иночествующих дважды говорит об этом способе в своей Лествице, возводящей от земли на небо: в слове о послушании и в слове о молитве. Уже то, что он излагает свой способ в изложении учения о послушании общежительных иноков, с очевидностью показывает, что этот способ назначается и для новоначальных иноков. Предложение способа повторяется в отдельном, пространном учении о молитве, после наставления для безмолвников, следовательно повторяется для преуспевших иноков: это показывает с очевидностью, что способ очень хорош и для безмолвников, и для преуспевших иноков. Повторяем: величайшее достоинство способа заключается в том, что он, при всей удовлетворительности своей, вполне безопасен. В слове о молитве святой Иоанн Лествичник говорит: «Подвизайся возвращать, точнее, заключать мысль в словах молитвы. Если по причине младенчествености, она изнеможет и уклонится, опять введи ее. Свойственна уму нестоятельность. Может же установить его Тот, Кто уставляет все. Если стяжешь это делание и постоянно будешь держаться его, то придет Определяющий в тебе границы морю твоему и скажет ему при молитве твоей: «до сего дойдеши, и не прейдеши» (Йов. 38:11 ). Невозможно связывать дух, но где присутствует Создатель этого духа, там все покоряется Ему242. Начало молитвы – помыслы, отгоняемые молитвой при самом их начале; середина – когда ум пребывает в одних словах, произносимых гласно или умом, конец – восхищение ума к Богу»243. В слове о послушании святой Иоанн говорит: «Борись с мыслью непрестанно, возвращая ее к себе, когда она улетает: Бог не требует от послушников молитвы непарительной. Не скорби, будучи окрадаем, но благодушествуй, постоянно возвращая ум к самому себе»244. Здесь преподан способ внимательно молиться, молиться и гласно, и одним умом. Во внимательной молитве не может не принять участия сердце, как сказал преподобный Марк. “Ум, молящийся без развлечения, утесняет сердце”245. Таким образом, кто будет молиться по способу, предложенному святым Иоанном Лествичником, тот будет молиться и устами, и умом, и сердцем; тот, преуспев в молитве, стяжает умную и сердечную молитву, привлечет в себя Божественную благодать, как видно из приведенных слов великого наставника иноков. Чего желать более? Нечего. При таком образе упражнения молитвой какая может быть прелесть? Лишь одно увлечение в рассеянность: погрешность, вполне явная, в новоначальных неизбежная, способная к немедленному уврачеванию через возвращение мысли в слова, уничтожаемая милостью и помощью Божией в свое время, при постоянном подвиге. Спросят: неужели такой великий Отец, живший в то время, когда умное делание процветало, ничего не говорит о молитве, совершаемой умом в сердце? Говорит, но так прикрыто, что одни знакомые опытно с деланием молитвы могут понять, о чем говорится. Так поступил Святой, будучи руководим духовной мудростью, с которой написана вся книга его. Изложив о молитве самое верное и удовлетворительное учение, могущее возвести делателя в благодатное состояние, Лествичник выразился приточно о том, что совершается по осенении молитвенного подвига благодатью. «Иное, – сказал он, – обращаться часто к сердцу, а иное – быть по уму епископом сердца, князем и архиереем, приносящим Христу словесные жертвы»246. Иное – молиться со вниманием, при участии сердца, иное – нисходить умом в сердечный храм и оттуда приносить таинственную молитву, исполненную силы и благодати Божественных. Второе происходит от первого. Внимание ума при молитве привлекает сердце к сочувствию; при усилении внимания, сочувствие сердца уму обращается в соединение сердца с умом: наконец, при внимании, усвоившемся молитве, ум нисходит в сердце для глубочайшего молитвенного священнослужения. Все это совершается под водительством благодати Божией, по ее благоволению и усмотрению. Стремление ко второму прежде стяжания первого не только бесполезно, но может быть причиной величайшего вреда, для отвращения этого вреда прикрыто молитвенное таинство от любопытства и легкомыслия в книге, назначенной для общего употребления монашествующих. В те блаженные времена, при обилии живых сосудов благодати, могли прибегать к совету их, при всех особенных случаях, нуждавшиеся в совете. Между Раифскими иноками, для которых написана блаженным Иоанном «Лествица», процветала умная молитва под руководством опытного, духовного наставления. Об этом святой писатель опять выражается приточно (притчами – Ред .) и прикровенно (таинственно – Ред .) в слове к пастырю. Выражается он так: «Прежде всего, о честный отец, потребна нам духовная сила, чтоб тех, которых мы возжелали ввести во Святая Святых, которым вознамерились показать Христа, Почивающего на их таинственной и сокровенной трапезе – в особенности доколе они находятся в преддверии у этого входа, и когда увидим, что их теснит и угнетает народ, с целью возбранить им желанный вход – мы могли, взяв за руку, как младенцев, освободить от народа помыслов. Если же младенцы крайне голы и немощны, то необходимо нам поднять их на рамена (плечи – Ред .), и возносить на раменах, доколе они не пройдут через дверь входа, точно знаю: обычно там быть всевозможной тесноте и давке. Почему и сказал некто об этой тесноте: «сие труд есть предо мною, дóндеже вниду во святило Божие» (Пс. 72:16-17 ), – и труд простирается только до вшествия”247. “Желающий видеть Господа внутри себя, старается очистить сердце свое непрестанной памятью Божией. Мысленная страна чистого душой – внутри его. Солнце, сияющее в ней – свет Святой Троицы. Воздух.., которым дышат жители ее, – Всесвятый Дух. Жизнь, радость и веселие этой страны – Христос, Свет от Света – Отца, это – Иерусалим и Царство Божие, сокровенное «внутри нас», по слову Господа (Лк. 17:11 ). Эта страна – облак славы Божией: одни чистые сердцем войдут в нее, чтобы увидеть лицо своего Владыки и чтобы озарились умы их лучом света Его248. Постарайся войти в клеть, которая внутри тебя, и увидишь клеть небесную. Та и другая – одно: одним входом вступишь в обе. Лествица к Царству Небесному – внутри тебя: она устроена таинственно в душе твоей. Погрузи себя в себя от греха и найдешь там ступени, которыми возможешь взойти на небо»249. Вводил учеников своих в святилище сердечной благодатной молитвы и в состояния, производимые ею, преподобный Варсонофий, инок, достигший высшей степени духовного преуспеяния. Между наставлениями его читаем и следующее, данное некоторому безмолвнику, состоявшему под его руководством: «Единый безгрешный Бог, спасающий надеющихся на Него, да укрепит любовь твою служить Ему в преподобии и правде во все дни живота твоего, во храме и жертвеннике внутреннего человека, где приносятся духовные жертвы Богу, злато, ливан и смирна, где жрется телец упитанный, кропится честная кровь непорочного Агнца, где раздаются согласные воскликновения Святых Ангелов: «тогда возложат на олтарь твой тельцы» (Пс. 50:21 ). Тогда – когда? Когда придет Господь наш, этот великий Архиерей, приносящий и приемлющий бескровную жертву; когда, во имя Его, хромой, сидящий у красных ворот, сподобится услышать радостный глас: «возстани и ходи» (Деян. 3:6). Хромой входит тогда в святилище, ходя и скача, и хваля Бога. Тогда прекращается сон нерадения и невежества, тогда отъемлется дремание уныния и лености от веждей, тогда пять мудрых дев вжигают светильники свои (Мф. 25:7 ) и ликуют с женихом в святом чертоге, воспевая согласно, безмолвно: «вкусите и видите, яко благ Господь: блажен муж, иже уповает Нань» (Пс. 33:9 ), тогда прекращаются и брани, и осквернения, и движения, тогда водворяется святой мир Святой Троицы, печатлеется сокровище и пребывает некрадомым. Помолись, чтобы уразуметь и достигнуть, и возрадоваться о Христе Иисусе Господе нашем»250. Внушается величайшее благоговение к молитвенному сердечному священнодействию величественным изображением его, сделанным Отцами. Это благоговение и самое благоразумие требует от нас, чтобы мы отреклись от преждевременного, самочинного, гордостного, безрассудного усилия войти в таинственное святилище. И благоговение, и благоразумие учат нас пребывать внимательной молитвой, молитвой покаяния, при дверях храма. Внимание и сокрушение духа – вот та клеть, которая дана в пристанище кающимся грешникам. Она – преддверие святилища. В ней будем укрываться и заключаться от греха. Да соберутся в эту Вифезду все, страждущие нравственной хромотой, все прокаженные, все слепые и сухие, словом, все недугующие грехом, «чающие движения воды» (Ін. 5:3 ) – действия милости и благодати Божией. Сам и Един Господь, в известное Ему время, дарует исцеление и вход во святилище, единственно по своему непостижимому благоволению. «Аз вем, ихже избрах» (Ін. 13:18 ), – говорит Спаситель. «Не вы Мене избрасте, – говорит он избранным Своим, – но Аз избрах вас, и положих вас, да вы идете и плод принесете, да его же просите от Отца во имя Мое, даст вам» (Ін. 15:16 ). Весьма хорош способ обучения Иисусовой молитве, предлагаемый священноиноком Дорофеем, русским подвижником и аскетическим писателем. “Кто молится устами, – говорит священноинок, – а о душе небрежет и сердца не хранит, такой человек молится воздуху, а не Богу, и всуе трудится, потому что Бог внимает уму и усердию, а не многоречию. Молиться должно от всего усердия своего: от души и ума, и сердца своего, со страхом Божиим, от всей крепости своей. Умная молитва не попускает входить во внутреннюю клеть ни парению, ни скверным помыслам. Хочешь ли научиться деланию умной и сердечной молитвы? Я научу тебя. Внимай прилежно и разумно, послушай меня, любимый мой. Сначала должно тебе творить молитву Иисусову голосом, то есть, устами, языком и речью, вслух себе одному. Когда насытятся уста, язык и чувства молитвой, произносимой гласно, тогда гласная молитва прекращается и начинает она произноситься шепотом. После этого должно поучаться умом, приницать и прилежать всегда к гортанному почувению . Тогда умная и сердечная молитва начнет манием 251, самовластно, непрестанно воздвизаться, обноситься и действовать, на всякое время, при всяком деле, на всяком месте”252. Блаженный старец, иеромонах Серафим Саровский, завещает новоначальному, по преждесуществовавшему общему обычаю в Саровской пустыне, творить непрестанно молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». “При молитве, – наставляет старец, – внимай себе, то есть, собирай ум и соединяй его с душой. Сначала, день, два и более, твори эту молитву одним умом, раздельно, внимая каждому слову особо. Когда Господь согреет сердце твое теплотой благодати Своей и соединит тебя во един дух, тогда потечет в тебе эта молитва непрестанно и всегда будет с тобой, наслаждая и питая тебя253. Это-то и значат слова, сказанные пророком Исаией: «роса, яже от Тебе исцеление им есть» (Іс. 26:19 ). Когда же будешь содержать в себе эту пищу душевную, то есть беседу с Господом, то зачем ходить по кельям братий, хотя кем и будешь призываем? Истинно сказываю тебе, что празднословие есть и празднолюбие. Если себя не понимаешь, то можешь ли рассуждать о чем и учить других? Молчи, непрестанно молчи, помни всегда присутствие Бога и имя Его. Ни с кем не вступай в разговор, но вместе и остерегайся осуждать разговаривающих и смеющихся. Будь в этом случае глух и нем. Что бы о тебе ни говорили, все пропускай мимо ушей. В пример себе можешь взять Стефана Нового, которого молитва была непрестанна, нрав кроток, уста молчаливы, сердце смиренно, дух умилен, тело с душой чисто, девство непорочно, нищета истинная и нестяжание пустынническое; послушание его было безроптливое, делание – терпеливо, труд – усерден. Сидя за трапезой, не смотри и не осуждай, сколько кто ест, но внимай себе, питая душу молитвой”254. Старец, дав такое наставление новоначальному иноку, проводящему деятельную жизнь в монастырских трудах, и преподав ему упражнение молитвой, приличествующей деятельному, воспрещает преждевременное безрассудное стремление к жительству умозрительному и к соответствующей этому жительству молитве. “Всякому, – говорит он, – желающему проходить жизнь духовную, должно начинать с деятельной жизни, а потом уже переходить к умозрительной, потому что без деятельной жизни в умозрительную придти невозможно. Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства, а тем самым пролагает нам путь к умозрительной жизни. К ней могут приступать только очистившиеся от страстей и стяжавшие полное обучение в деятельной жизни, как это можно видеть из слов Священного Писания: «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5:8 ) и из слов святого Григория Богослова: к умозрению могут приступать только совершеннейшие по своей опытности (в деятельной жизни). К умозрительной жизни должно приступать со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим испытанием святых Писаний и под руководством искусного старца, если такового можно найти, а не с дерзостью и самочинием. Дерзостный и презорливый (гордый – Ред .), по словам Григория Синаита, не по достоинству своему взыскав (высокого духовного состояния), с кичением усиливается достигнуть его преждевременно. И опять: если кто мечтает по мнению своему достигнуть высокого состояния и стяжал желание сатанинское, а не истинное, того диавол уловляет своими мрежами, как слугу своего»255. Предостерегая таким образом от гордостного стремления к высоким молитвенным состояниям, старец настаивает, можно сказать, на необходимости для всех вообще иноков, никак не исключая и самых новоначальных послушников, во внимательной жизни и в непрестанной молитве. Замечено, что, по большей части, то направление, которое примется при вступлении в монастырь, остается господствующим в иноке на всю его жизнь. «Благодатные дарования, – утверждает Серафим, – получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих256. Истинно решившиеся служить Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Господу Иисусу Христу, говоря умом: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Таковым упражнением, при охранении себя от рассеянности и при соблюдении мира совести, можно приблизиться к Богу и соединиться с ним. Иначе, как непрестанной молитвой, по словам святого Исаака Сирина, приблизиться к Богу мы не можем»257. Монахам и послушникам, произволяющим заниматься молитвой Иисусовой, для удобнейшего избежания рассеянности и пребывания во внимании, Серафим советует стоять в церкви, при молитвословиях, с закрытыми глазами, и открывать их только тогда, когда будут отягощать сон и дремание. Тогда советует он устремлять взоры к святым иконам, что также охраняет от рассеянности и возбуждает к молитве258. Новоначальный с особенным удобством приучается к молитве Иисусовой на продолжительных монастырских молитвословиях. Присутствуя на них, к чему бесплодно и душевредно скитаться мыслями повсюду? А этого невозможно избежать, если ум не будет привязан к чему-либо. Займись молитвой Иисусовой: она удержит ум от скитания, ты сделаешься гораздо сосредоточеннее, глубже, гораздо лучше будешь внимать чтению и песнопениям церковным, вместе неприметным образом и постепенно обучишься умной молитве. Желающему проводить внимательную жизнь Серафим завещает не внимать посторонним слухам, от которых голова наполняется праздными и суетными помышлениями и воспоминаниями, завещает не обращать внимания на чужие дела, не размышлять, не судить и не говорить о них завещает избегать собеседований, вести себя странником, встречающихся отцов и братий почитать поклонами в молчании, при хранении себя от внимательного воззрения на них259, потому что такое воззрение производит непременно в душе какое-либо впечатление, которое будет причинять ей развлечение, привлекая к себе внимание ее и отвлекая его от молитвы. Вообще проводящему внимательную жизнь не должно смотреть ни на что пристально и не слушать ничего с особенным тщанием, но видеть, как бы не видя, и слышать мимоходно, чтобы память и сила внимания были всегда свободными, чуждыми впечатлений мира, способными и готовыми к приятию впечатлений Божественных. Очевидно, что способы, предложенные священноиноком Дорофеем и старцем Серафимом тождественны со способом, предложенным святым Иоанном Лествичником. Но святой Иоанн изложил свой способ с особенной ясностью и определенностью. Этот Отец принадлежит к древнейшим и величайшим наставникам иночества, признан таким Вселенской Церковью; позднейшие святые писатели ссылаются на него, как на достовернейшего учителя, как на живой сосуд Святого Духа – на этом основании мы со всею благонадежностью предлагаем его способ во всеобщее употребление возлюбленным отцам и братиям, не только жительствующим в монастырях, но и жительствующим посреди мира, имеющим искреннее желание непритворно, успешно и богоугодно молиться. Этот способ не может быть устранен: устранение его из молитвы было бы устранением из нее внимания, а без внимания молитва – не молитва. Она мертва! Она – бесполезное, душевредное, оскорбительное для Бога пустословие! Внимательно молящийся непременно молится более или менее этим способом. Если внимание умножится и усилится при молитве, непременно явится образ моления, предлагаемый Божественным Иоанном. «Проси плачем, – говорит он, – ищи послушанием, толцы долготерпением: тако “просяй и приемлет и ищай обретает, и толкущему отверзется» (Мф. 7:8 ).260. Опыт не замедлит показать, что при употреблении способа, в особенности сначала, должно произносить слова с крайней неспешностью, чтобы ум успевал вмещаться в слова, как в формы; этого нельзя достигнуть при поспешном чтении. Способ святого Иоанна весьма удобен и при упражнении молитвой Иисусовой, и при келейном чтении молитвословий, даже при чтении Писания и отеческих книг. Приучаться к нему должно, как бы читая по складам – с такой неспешностью. Приучившийся к этому способу стяжал молитву устную, умную и сердечную, свойственную всякому, проводящему деятельную жизнь. Святейший Каллист, патриарх Константинопольский, так рассуждает о молитве: «Непрестанная молитва состоит в непрестанном призывании имени Божия. Беседует ли кто, сидит ли, ходит, делает ли что, ест ли, или занимается чем другим, должен во всякое время и на всяком месте призывать имя Божие, по завещанию Писания: «Непрестанно молитеся» (1Сол. 5:17 )261. Таким образом уничтожаются покушения на нас врага. Молиться должно сердцем, молиться должно и устами, когда мы одни. Если же кто находится на торжище, или в обществе с другими, тот не должен молиться устами, но одной мыслью. Должно наблюдать за зрением и всегда смотреть вниз для охранения себя от развлечения и от сетей врага. Совершенство молитвы заключается в том, когда она произносится к Богу без уклонения ума в развлечение, когда все мысли и чувствования человека собираются во единое моление. Молитва и псалмопение должны совершаться не только умом, но и устами, как говорит пророк Давид: «Господи устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою» (Пс. 50:17 ). И Апостол, показывая, что требуются и уста, сказал: «Приносим жертву хваления Богу, сиречь плод устен исповедающихся имени Его» (Євр. 13:13 )262. Преподобный Варсонофий Великий священноиноку, спросившему его о том, как должно молиться, отвечал: «Должно несколько упражняться в псалмопении, несколько молиться изустно; нужно время и на то, чтобы испытывать и блюсти свои помыслы. У кого на обед много разных снедей, тот ест много и с услаждением, а кто каждый день употребляет одну и ту же пищу, тот не только вкушает ее без услаждения, но иногда, может быть, чувствует и отвращение от нее. Так бывает и в нашем состоянии. В псалмопении и молитве устной не связывай себя, но делай сколько Господь даст тебе. Не оставляй также чтения и внутренней молитвы. Несколько того, несколько другого – и так проведешь день, угождая Богу. Совершенные Отцы наши не имели определенного правила, но в течение целого дня исполняли свое правило: несколько упражнялись в псалмопении, несколько читали изустно молитвы, несколько испытывали помыслы, мало, но заботились и о пище; все же это делали со страхом Божиим»263. Так рассуждал и наставлял брата преподобный Отец, бывший в великом молитвенном преуспеянии. Опыт научит всякого упражняющегося в молитве, что произнесение несколько вслух молитвы Иисусовой, и вообще всех молитвословий, очень способствует к удержанию ума от расхищения развлечением. При усиленном вражеском нападении, когда ощутится ослабление произволения и омрачение ума, необходима гласная молитва. Внимательная гласная молитва есть вместе и умная и сердечная. Убогим словом нашим мы не уклоняем и не устраняем возлюбленных отцов и братий наших от молитвенного, возвышенного преуспеяния; напротив того, всеусердно желаем им его. Да будут все иноки подобны Ангелам и Архангелам, которые не имеют покоя день и ночь от возбуждающей их Божественной любви и по причине ее непрестанно и ненасытно насыщаются славословием Бога. Именно для того, чтобы получено было неизреченное богатство сердечной молитвы в свое время, дается предостережение от действования преждевременного, ошибочного, дерзостного. Воспрещается безрассудное, разгоряченное стремление к открытию в себе благодатной сердечной молитвы, воспрещается это стремление потому, что причина его – неведение или недостаточное знание и гордостное признание себя способным к благодатной молитве и достойным ее; воспрещается это стремление потому, что раскрытие в себе благодатной молитвы одними собственными усилиями – невозможно; воспрещается это стремление, ломящееся неистово во врата таинственного Божиего храма, чтобы оно не воспрепятствовало благости Божией когда-либо умилосердиться над нами, признать недостойных достойными, дать дар не чающим дара, обрекшим себя на вечные казни в узилищах ада. Дар дается смирившемуся и уничижившему себя перед величием дара; дар дается отрекшемуся своей воли и предавшемуся воле Божией; дар дается укрощающему и умерщвляющему в себе плоть и кровь, укрощающему и умерщвляющему в себе плотское мудрование заповедями Евангелия. Жизнь воссияет соответственно степени умерщвления. Придя неожиданно, единственно по благоволению своему, она довершает и совершает умерщвление, предначатое произвольно. Неосторожные, особенно упорные, водимые самомнением и самочинием, искатели высокого молитвенного состояния, всегда бывают запечатлены печатью отвержения, по определению духовного закона (Мф. 22:12-13 ). Снятие этой печати очень затруднительно, по большей части невозможно. Какая тому причина? Вот она: гордость и самомнение, вводящие в самообольщение, в общение с демонами и в порабощение им, не дают видеть неправильности и опасности своего положения, не дают видеть ни горестного общения с демонами, ни бедственного, убийственного порабощения ими. «Оденься прежде листьями, а потом, когда повелит Бог, принесешь и плоды», – сказали Отцы264. Стяжи сперва внимательную молитву: предочищенному и предуготовленному внимательной молитвой, образованному, скрепленному заповедями Евангелия, основанному на них в свое время, Бог – всемилостивый Бог, дарует молитву благодатную. Молитвы учитель – Бог, истинная молитва – дар Божий265. Молящемуся в сокрушении духа, постоянно, со страхом Божиим, с вниманием, Сам Бог дает постепенное преуспеяние в молитве. От внимательной и смиренной молитвы являются духовное действие и духовная теплота, от которых оживает сердце. Ожившее сердце привлекает к себе ум, делается храмом благодатной молитвы266 и сокровищницей доставляемых ею, по ее свойству, духовных даров. «Потрудись, – говорят великие подвижники и учители молитвы, – сердечным болезнованием приобрести теплоту и молитву, и Бог даст тебе иметь их всегда. Забвение изгоняет их; само же оно рождается от нерадения267. Если хочешь избавиться от забвения и пленения, то не сможешь иначе достигнуть этого, как стяжав в себе духовный огонь: только от его теплоты исчезают забвение и пленение. И приобретается же этот огонь стремлением к Богу. Брат! Если сердце твое день и ночь, с болезнью не будет искать Господа, то ты не сможешь преуспеть. Если же, оставив все прочее, займешься этим, то достигнешь, как говорит Писание: «упразднитеся и разумейте»268. Брат! Умоли благость Того, Который «всем человекам хощет спастися и в разум истины приити» (1Тим. 2:4 ), чтобы Он даровал тебе духовное бодрствование, возжигающее духовный огонь. Господь, Владыка неба и земли, пришел на землю для низведения на нее этого огня (Лк. 12:49 ). Вместе с тобой, по силе моей, буду молиться и я, чтобы это бодрствование даровал тебе Бог, Который подает благодать всем, просящим с трудом и усердием. Она, придя, наставит тебя на истину. Она просвещает очи, исправляет ум, прогоняет сон расслабления и нерадения, возвращает блеск оружию, покрывшемуся ржавчиной в земле лености, возвращает светлость одеждам, оскверненным в плену у варваров, влагает ненависть к мерзостным мертвечинам, составляющим пищу варваров, влагает желание насытиться великой жертвой, приносимой нашим великим Архиереем. Это та жертва, о которой было открыто Пророку, что она очищает грехи и отъемлет беззакония (Іс. 6:7 ), плачущих прощает, смиренным дает благодать (Притч. 3:34 ), является в достойных, и ею они наследуют живот вечный, о имени Отца и Сына и Святого Духа»269. «Духовное бодрствование, или трезвение есть духовное художество, совершенно избавляющее человека, с помощью Божией, от греховных дел и страстных помыслов и слов, когда оно проходится в течение долгого времени и усердно. Оно – сердечное безмолвие; оно – хранение ума; оно – внимание себе, чуждое всякого помысла, всегда, непрерывно и непрестанно призывающее Христа Иисуса, Сына Божия и Бога, Им дышащее, с Ним мужественно ополчающееся на врагов, Ему исповедающееся». Такое определение духовному бодрствованию дает святой Исихий Иерусалимский270. Согласны с ним и прочие Отцы271. «Огонь придя в сердце, восстановил молитву. Когда же она восстала и вознеслась на небо, тогда совершилось сошествие огня в горницу души»272. Слова эти принадлежат светильнику Синайскому, Иоанну Лествичнику. Очевидно, что святой говорит из своего блаженного опыта. Подобное случилось и с преподобным Максимом Капсокаливи. «Я, – поведал он преподобному Григорию Синаиту, – от юности моей имел великую веру к Госпоже моей, Богоматери, и молился ей со слезами, чтобы Она подала мне благодать умной молитвы. Однажды пришел я по обычаю в храм Ее и усердно молился Ей об этом. Приступил я и к иконе Ее, начал целовать с благоговением изображение Ее, и внезапно ощутил я, что впала в грудь мою и в сердце теплота, не опалявшая внутренности, напротив того, услаждавшая и орошавшая, побуждавшая душу мою к умилению. С этого времени сердце мое начало внутри себя пребывать в молитве, и ум мой услаждаться памятью Иисуса моего и Богоматери, и непрестанно Его, Господа Иисуса, иметь в себе. С этого времени молитва никогда не прекращалась в сердце моем»273. Благодатная молитва явилась внезапно, неожиданно, как дар от Бога; душа Преподобного была предуготовлена к получению дара молитвы усердной, внимательной, смиренной, постоянной молитвой. Благодатная молитва не осталась в Преподобном без своих обычных последствий, вовсе не известных и не свойственных плотскому и душевному состоянию. Обильное явление духовного огня в сердце, огня Божественной любви, описано Георгием, Задонским затворником, из собственного опыта274. Но прежде этого послан ему был Божественный дар покаяния, предочистивший сердце для любви, дар, действовавший как огонь, истребивший все, оскверняющее дворы Господа Святого и Сильного275, и повергший самое тело в изнеможение. «Святой и пренебесный огонь, – говорит святой Иоанн Лествичник, – одних опаляет по причине недостаточной чистоты их, других, напротив того, просвещает, как достигших совершенства. Один и тот же огонь называется и огнем поядающим и светом просвещающим. По этой причине одни исходят от молитвы своей, как бы из жарко натопленной бани, ощущая некоторое облегчение от скверны и вещественности, другие же выходят просвещенные светом и одеянными в сугубую одежду смирения и радования. Те же, которые после молитвы своей не ощущают ни которого из этих двух действий, молятся еще телесно, а не духовно»276. Духовной молитвой названа здесь молитва, движимая Божественной благодатью, а телесной молитвой – молитва, совершаемая человеком при собственном усилии, без явственного содействия благодати. Необходима второго рода молитва, как утверждает тот же Иоанн Лествичник, чтобы дарована была в свое время молитва благодатная277. Чем же ознаменовывает свое пришествие молитва благодатная? Она ознаменовывает свое пришествие плачем вышеественным, и входит человек во врата святилища Божия, своего сердца, во исповедании неизреченном. Прежде нежели приступим к описанию способа, предлагаемого святыми Отцами почти исключительно безмолвникам, признаем нужным несколько приготовить читателя. Писания Отцов можно уподобить аптеке, в которой находится множество целительнейших лекарств, но больной, не знакомый с врачебным искусством и не имея руководителем врача, очень затруднится в выборе лекарства, приличествующего болезни его. Если же по самонадеянности и легкомыслию, не справясь основательно, за неимением врача, с врачебными книгами, больной торопливо решится сам на выбор и принятие лекарства, то выбор этот может быть самым неудачным. Лекарство, само собой целительное, может оказаться не только бесполезным, но и очень вредным. В положение, подобное положению такого больного, поставлены мы, за неимением Духоносных руководителей по отношению к писаниям святых Отцов о тайнодействии сердечной молитвы и ее последствиях. Учение о молитве, в дошедших до нас Отеческих книгах, изложено с удовлетворительными полнотой и ясностью, но мы, будучи поставлены при неведении нашем перед этими книгами, в которых изображены, в величайшем разнообразии, делания и состояния новоначальных, средних и совершенных, находим себя в крайнем затруднении при избрании делания и состояния, нам свойственных. Несказанно счастлив тот, кто поймет и ощутит эту затруднительность. Не поняв ее, при поверхностном чтении святых Отцов, поверхностно ознакомясь с предлагаемыми ими деланиями, многие приняли на себя делание, не свойственное себе, и нанесли себе вред. Святой Григорий Синаит в сочинении своем, написанном для весьма преуспевшего безмолвника, Лонгина278, говорит: «Иное дело – безмолвия, и иное – общежития. Каждый, пребывая в том жительстве, к которому призван, спасется. И потому я опасаюсь писать по причине немощных, видя, что жительствуешь посреди них: ибо всякий, проходящий излишне усиленный подвиг молитвы от слышания или учения, погибает, как не стяжавший руководителя»279. Святые Отцы упоминают, что многие, принявшись за делание молитвы неправильно, по способам, для которых они не созрели и были не способны, впали в самообольщение и умоповреждение. Не только от чтения Отеческих книг, при недостаточном понимании их, происходит величайший вред, но и от общения с величайшими угодниками Божиими, от слышания святого учения их. Так случилось с сирским монахом Малпатом. Он был учеником преподобного Иулиана. Сопутствуя старцу, Малпат посетил преподобного Антония Великого и сподобился слышать от него возвышеннейшее учение о монашеском жительстве: о самоумерщвлении, о умной молитве, о чистоте души, о видении. Не поняв должным образом учения, разгорячившись вещественным жаром, Малпат возложил на себя строжайший подвиг в неисходном затворе, с надеждой достигнуть того высокого духовного состояния, о котором он слышал от Великого Антония, которое видел и осязал в Великом Антонии. Последствием такого делания было ужаснейшее самообольщение. Соответственно сильному деланию образовалась сильная прелесть, а самомнение, объявшее душу несчастного, сделало эту душу неприступной для покаяния, а потому и для исцеления: Малпат явился изобретателем и главой ереси Евхитов280. О, горестное событие! О, горестнейшее зрелище! Ученик великого Святого, услышав учение величайшего из святых, по причине неправильного приложения этого учения к своей деятельности, погиб. Погиб в те времена, когда по причине множества святых, способных и руководить и исцелять, было очень мало погибавших от прелести. Говорится это для нашего предостережения. При сиянии бесчисленных светил путь внутреннего монашества – таинственного, молитвенного уединения и безмолвия ума в сердце – признавался обстановленным опасностями: тем опаснее этот путь при наступившей темной ночи. Мглой и густыми облаками сокрыты светила небесные. Путешествовать должно с крайней неспешностью, ощупью. Изучение Отеческих книг, предоставленных промыслом Божиим в нравственное руководство современному монашеству, отнюдь не малозначащий подвиг. Чтобы совершить его, нужно самоотвержение, нужно оставление житейских попечений, не говорю уже о развлечениях, увеселениях и наслаждениях, нужно жительство по евангельским заповедям, нужна чистота ума и сердца, которой одной усматривается и понимается духовное, святое, таинственное учение Духа, соответственно степени очищения. Тот, кто узнал, что в настоящие времена сокровище спасения и христианского совершенства скрыто в словах, изреченных Святым Духом или под влиянием Его, то есть, в Священном Писании и писаниях святых Отцов, да возрадуется духовно о приобретении существенно полезного познания, да скроется всецело от мира в благочестивую жизнь, «да идет и вся, елика имать, продает, и купует село», на котором сокровенно спасение и совершенство (Мф. 13:44 ). Для основательного изучения Писания, при соответствующей деятельности, нужно продолжительное время. По основательном изучении Писания, с величайшей осторожностью, испрашивая постоянно помощь Божию молитвой и плачем, из нищеты духа, можно касаться и тех деланий, которые ведут к совершенству. Некоторый святой инок поведал о себе, что он в течение двадцати лет изучал писания Отцов, ведя обыкновенную жизнь общежительного монаха; по истечении этого времени, он решился деятельно ознакомиться с глубоким монашеским деланием, теоретическое познание которого стяжал чтением и, вероятно, по свойству того времени, из бесед с преуспевшими Отцами281. Преуспеяние иноческое при руководстве чтением идет несравненно медленнее, нежели при руководстве духоносным наставником. Написанное каждым святым писателем написано из его благодатного устроения и из его деятельности, соответственно его устроению и его деятельности. На это должно обратить особенное внимание. Не будем увлекаться и восхищаться книгой, написанной как бы огнем, поведавшей о высоких деланиях и состояниях, нам не свойственных. Чтение ее, разгорячив воображение, может повредить нам, сообщив познание и желание подвигов, для нас безвременных и невозможных. Обратимся к книге Отца, по умеренности своего преуспеяния, наиболее близкого к нашему состоянию. При таком взгляде на отеческие книги, в первоначальное чтение инока, желающего ознакомиться с внутренним молитвенным подвигом, можно предложить наставления Серафима Саровского, сочинения Паисия Нямецкого и друга его, схимонаха Василия. Святость этих лиц и правильность их учения – несомненны. После изучения этих писаний, можно обратиться к книге преподобного Нила Сорского. Мала эта книга по наружности, но духовный объем ее необыкновенной величины. Трудно найти вопрос о умном делании, который не был бы разрешен в ней. Все изложено с необыкновенной простотой, ясностью и удовлетворительностью. Так изложен и способ упражнения молитвой Иисусовой. Впрочем как способ, так и вся книга предназначены для иноков, уже способных к безмолвию. Преподобный Нил завещает молчать мыслью, не только не допуская помышлять себе о чем-либо греховном и суетном, но и о полезном, по-видимому, и о духовном. Вместо всякой мысли, он повелевает непрестанно взирать в глубину сердца, и говорить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Молиться можно и стоя, и сидя, и лежа; крепкие по здоровью и силам молятся стоя и сидя, немощные могут молиться и лежа, потому что в этой молитве господствует не подвиг тела, а подвиг духа. Должно давать телу такое положение, которое бы предоставляло духу всю свободу к свойственному ему действию. Помнить надо, что здесь говорится о делании иноков, которые достаточным телесным подвигом привели в должный порядок свои телесные влечения, и по причине преуспеяния своего перешли от телесного подвига к душевному. Преподобный Нил повелевает затворять ум в сердце и приудерживать по возможности дыхание, чтобы не часто дышать. Это значит: надо дышать очень тихо. Вообще все движения крови должно удерживать и содержать душу и тело в спокойном положении, в положении тишины, благоговения и страха Божия. Без этого духовное действие появиться в нас не может: оно появляется тогда, когда утихнут все кровяные движения и порывы. Опыт скоро научит, что удерживание дыхания, то есть, нечастое и негрубое производство дыхания, очень способствует к приведению себя в состояние тишины и к собранию ума от скитания. «Много добродетельных деланий, – говорит святой Нил, – но все они – частные, сердечная же молитва – источник всех благ; она напаяет душу, как сады. Это делание, состоящее в блюдении ума в сердце, вне всяких помыслов, для не обучившихся ему крайне трудно; трудно оно не только для новоначальных, но и для долго трудившихся делателей, которые еще не приняли и не удержали внутри сердца молитвенной сладости от действия благодати. Из опыта известно, что для немощных это делание представляется очень тяжким и неудобным. Когда же кто приобретет благодать, тогда молится без труда и с любовью, будучи утешаем благодатью. Когда придет действие молитвы, тогда оно привлекает ум к себе, веселит и освобождает от парения»282. Чтобы приучиться к способу, предлагаемому преподобным Нилом Сорским, очень хорошо присоединять его к способу святого Иоанна Лествичника, молясь очень неспешно. В преподавании своего способа преподобный Нил ссылается на многих Отцов Восточной и Вселенской Церкви преимущественно же на преподобного Григория Синаита. Писания преподобного Григория Синаита, имея полное духовное достоинство, уже не так доступны и ясны, как писания преподобного Нила Сорского. Причина тому образ изложения, понятия того времени о разных предметах, для нас чуждые, особенно же духовное преуспеяние как лица, написавшего книгу, так и того лица, для которого написана книга. Способ моления, предлагаемый Синаитом, почти тот же, какой предложен и Нилом, заимствовавшим учение молитвы как из чтения и учения книги Синаита, так и из устных бесед с учениками Синаита при посещении Востока. «В заутрии сей», – говорит преподобный Григорий, ссылаясь на Премудрого Соломона, – “семя твое”, то есть, молитвы, «и в вечер да не оставляет рука твоя», чтобы всегдашность молитвы, прерываемая расстояниями, не лишалась того часа, в который могла бы быть услышана: «яко не веси, кое произыдет, сие или оно» (Еккл. 11:6 ). С утра, сев на стул, высотой в пядь, низведи ум от головы в сердце, и держи его в нем, наклонившись болезненно, и очень болезнуя грудью, плечами и шеей, непрестанно взывай умом или душой: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Удерживай несколько и дыхание, чтобы не дышать неосторожно»283. Относительно учения о том, что должно приудерживать дыхание, Синаит ссылается на преподобных Исаию Отшельника, Иоанна Лествичника и Симеона Нового Богослова. «Если хотим безошибочно найти истину, и познать ее, – говорит Синаит, – то постараемся иметь единственно сердечное действие , вполне безвидное, никак не допуская свободы воображению, не дозволяя мечтанию изобразить вид какого-либо святого или свет: потому что обычно прелести, особенно в начале подвига, прельщать ум неискусных такими ложными мечтаниями. Потщимся иметь в сердце действующим одно действие молитвы, согревающее и веселящее ум, распаляющее душу к неизреченной любви Божией и человеческой. Тогда от молитвы является значительное смирение и сокрушение, потому что молитва в новоначальных есть приснодвижимое умное действие Святого Духа. Действие это в начале подобно огню, прозябающему из сердца, в конце же подобно свету благоухающему»284. Под именем новоначальных здесь разумеются новоначальные в безмолвии, и вся книга преподобного Григория Синаита назначена для наставления безмолвников. Опять говорит святой Синаит: «Иные, преподавая учение о молитве, предлагают ее творить устами, а другие одним умом: я предлагаю и то и другое. Иногда ум, унывая, изнемогает творить молитву, а иногда уста, и потому должно молиться обоими, и устами, и умом. Однако должно вопиять безмолвно и несмущенно, чтобы голос не смутил чувства и внимания ума и не воспрепятствовал молитве. Ум, обвыкнув в делании, преуспеет и примет от Духа силу крепко и всеми образами молиться. Тогда он не понуждается творить молитву устами и не возможет, будучи вполне удовлетворяем молитвой умной»285. Предлагая по временам молитву устную, святой Григорий соединяет свой способ со способом святого Иоанна Лествичника. В сущности это – один и тот же способ, но святой Григорий говорит о нем в его известной степени преуспеяния. Тщательно занимающийся по способу Лествичника, достигнет, в свое время, того молитвенного состояния, о котором говорит Синаит. Молитве, по весьма основательному, практическому мнению Синаита, должно содействовать особенно терпение. «Безмолвствующий должен по большей части сидеть при совершении молитвы, по причине трудности этого подвига, иногда же на короткое время ложиться и на постель, чтобы дать телу некоторое отдохновение. В терпении же должно быть твое сидение во исполнение завещания, что в молитве должно терпеть (Кол. 4:2 ) и не скоро вставать, малодушествуя по причине весьма трудной болезни, умного взывания и постоянного углубления ума в сердце. Так говорит Пророк: «объяша мя болезни яко раждающия» (Єр. 8:21 ). Но опустив голову вниз и ум собирая в сердце – если отверзлось тебе твое сердце – призывай в помощь Господа Иисуса. «Болея плечами и часто подвергаясь головной боли, претерпевай это с постоянством и ревностью, взыскуя в сердце Господа, потому что царство небесное есть достояние понуждающих себя, и понуждающие себя «восхищают е» (Мф. 11:12 ). Господь указал, что истинное тщание заключается в претерпении этих и им подобных болезней. Терпение и пождание во всяком делании есть родитель болезней душевных и телесных»286. Под словом болезни здесь, по преимуществу, разумеется сокрушение духа, плач духа, болезнование и страдание его от ощущения греховности своей, от ощущения вечной смерти, от ощущения порабощения падшим духам. Страдание духа сообщается сердцу и телу, как неразрывно связанным с духом, и по естественной необходимости принимающим участие в его состояниях. В немощных по телу сокрушение духа и плач его вполне заменяют телесный труд287; но от людей сильного телосложения непременно требуется утеснение тела: в них, без утеснения тела, самое сердце не стяжет блаженной печали, которая рождается в немощных от ощущения и сознания немощи. «Всякое делание, – говорит преподобный Григорий, – телесное и духовное, не имеющее болезни или труда, никогда не приносит плода проходящему его, потому что «Царствие Небесное нудится, – сказал Господь, – и нуждницы восхищают е» (Мф. 11:12 ). Под понуждением разумей телесное во всем болезненное чувство. Многие, в течение многих лет, неболезненно делали или делают, но как они трудятся без болезни и теплого усердия сердца, то и пребывают не причастными чистоты и Святого Духа, отвергши лютость болезней. Совершающие делание в небрежении и слабости, трудятся по-видимому, как они думают, много, но не пожинают плода за безболезненность, будучи всячески безболезненны. Свидетель этому – говорящий: «Если и все виды жительства нашего возвышенны, а болезнующего сердца не имеем, то они не истинны и бесполезны»288. Свидетельствует и великий Ефрем, говоря: «Трудясь, трудись болезненно, чтобы тебе устранить от себя болезни суетных трудов. Если по Пророку (Іс. 21:3 ) чресла наши не истают от слабости, будучи измождены постным подвигом, и страданиями болезни не зачнем, как рождающая младенца, болезненным водружением сердца, то не родим Духа спасения на земле сердечной, как ты слышал, но будем только (достойно сожаления и смеха) хвалиться, мнясь быть нечто по причине бесполезной пустыни и расслабленного безмолвия. Во время исхода из этой жизни все несомненно познаем весь плод»289. Учение преподобного Синаита о болезненности, сопровождающей истинное делание умной молитвы безмолвника, может показаться странным, как оно и показалось, для плотского и душевного разума, не знакомого с опытами монашеской жизни. Приглашая таковых обратить внимание на сведения, обретенные опытностью, мы свидетельствуем, что не только делание умной молитвы, но и внимательное чтение глубоких о ней Отеческих писаний производит головные боли. Сердечное сокрушение, по причине открываемой молитвой греховности, плена и смерти, так сильно, что оно производит в теле страдания и болезни, о существовании и о возможности существования которых вовсе не известно не знакомому с молитвенным подвигом. Когда сердце исповедуется Господу в греховности своей в своем бедственном состоянии, тогда тело распинается. “Пострадах, – говорит опытный в молитвенном подвиге Давид, – и слякохся до конца, весь день сетуя хождах. Яко лядвия моя наполнишася поруганий, и несть исцеления в плоти моей. Озлоблен бых, и смирихся до зела: рыках от воздыхания сердца моего» (Пс. 37:7-9 ). В учении святого Григория о молитве замечается та особенность, что он уставляет ум сосредоточивать в сердце. Это и есть то делание, которое Отцы называют художественным деланием молитвы, которое они воспрещают новоначальным инокам и мирянам, к которому нужно значительное приготовительное обучение, к которому и предуготовленные иноки должны приступать с величайшим благоговением, страхом Божиим и осторожностью. Повелев сосредоточивать ум в сердце, Преподобный присовокупляет: «если отверзлось твое сердце». Это значит: соединение ума с сердцем есть дар Божественной благодати, подаваемый в свое время, по усмотрению Божию, а не безвременно и не по усмотрению подвизающегося. Дар внимательной молитвы обыкновенно предшествуется особенными скорбями и потрясениями душевными, низводящими дух наш в глубину сознания нищеты и ничтожности своей290. Привлекается дар Божий смирением и верностью к Богу, выражаемой ревностным отвержением всех греховных помыслов, при самом появлении их. Верность – причина чистоты. Чистоте и смирению вручаются дарования Духа. Художественное делание умной молитвы изложено с особенной ясностью и полнотой блаженным Никифором, иноком, безмолвствовавшим в святой Афонской горе. Справедливо называет он молитвенное делание художеством из художеств и наукой из наук, как доставляющее уму и сердцу познания и впечатления, истекающие из Духа Божия, между тем, как все прочие науки доставляют познания и впечатления только человеческие. Умное делание есть высшее училище Богословия291. «Это великое из величайших деланий, – говорит великий наставник безмолвников, – стяжевают многие или и все от научения. Редкие, будучи не научены, усердным деланием и теплотой веры получают его от Бога, но редкость – не закон. По этой причине нужно искать непрелестного наставника, чтобы назиданием его нам поучаться и наставляться при случающихся в упражнении вниманием десным и шуиим умалениям и превосхождениям, вводимым злохитростью лукавого, потому что наставник обличает нам их, зная их по собственным опытам, которым он подвергался. Он достоверно показывает этот умственный путь, и мы под руководством его удобно совершаем этот путь. Если нет наставника, нам известного, то должно искать его всеусердно. Если же и при таком искании не найдется наставник, то, призвав Бога в сокрушении духа и со слезами, в нестяжании, и помолившись Ему, поступай, как скажу тебе. Знаешь, что дыхание, которым дышим, составляется из воздуха, производим же дыхание сердцем, не иным чем. Оно – орудие жизни и теплоты телесной. Сердце втягивает в себя воздух, чтобы дыханием выпустить вон из себя теплоту свою, а себе доставить прохлаждение. Причина этого механизма, или, точнее, служитель – легкое, которое Бог создал редким, почему оно удобно вводит и изводит содержимое им. Таким образом, сердце, привлекая в себя дыханием прохладу и извергая им теплоту, неупустительно соблюдает тот порядок, в котором оно устроено для содержания жизни. И так ты, сев и собрав твой ум, введи в ноздренный путь, которым дыхание входит в сердце, приведи дыхание в (самое тихое) движение и понудь ум сойти с вдыхаемым воздухом в сердце. Когда он взойдет туда, то последующее за этим будет исполнено для тебя веселья и радости. Как некоторый муж, отлучавшийся из своего дому, когда возвратится, не помнит себя от радости, что сподобился увидеться с женою и детьми, так и ум, когда соединится с душой, исполняется неизреченных сладости и веселия. Брат! Приучи ум твой нескоро выходить оттуда, потому что сначала он очень унывает от внутренних заключения и тесноты. Когда же привыкнет к ним, то не возлюбит скитаться вне, потому что царство небесное – внутри нас. Рассматривая его там и взыскуя чистой молитвой, ум признает все внешнее мерзостным и ненавистным. Если сряду же, как сказано, ты взойдешь умом в сердечное место, которое тебе мной показано, то воздай благодарение Богу и прославь, и взыграй, и всегда держись этого делания, а оно научит тебя тому, чего ты не ведаешь. Надо тебе и то знать, что ум твой, находясь там, не должен молчать и оставаться в праздности, но иметь непрестанным деланием и поучением, никогда не преставая от него, молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Эта молитва, содержа ум невысящимся, соделывает его неприступным и неприкосновенным для прилогов врага, возводит к ежедневному преуспеянию в любви и желании Божественных. Если же, много потрудившись, о брат, не возможешь взойти в страны сердца, как мы поведали тебе, то делай, что скажу, и найдешь искомое при содействии Божием. Знаешь, что словесность каждого человека находится в его персях. Внутри персей, при молчании уст наших, говорим, совещаемся, совершаем молитвы, псалмопение. Этой словесности, отняв у нее всякий помысл – можешь это сделать, если захочешь – предоставь говорить: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». И понудься вопиять это внутри персей вместо всякой другой мысли. Когда же некоторое время будешь поступать таким образом, тогда, при посредстве этого, отверзется тебе, без всякого сомнения и вход в сердце, как мы написали, узнав это из опыта. Придет же к тебе, с многожелательным и сладостным вниманием, и весь лик добродетелей: любовь, радость, мир, и прочее: ими оно исполнит все прошения твои о Христе Иисусе, Господе нашем»292. Здесь, во-первых, должно обратить внимание на устроение блаженного Отца и на устроение, которое он видел в наставляемом им иноке. Это явствует из статей его слова, предшествующих изложению художества, из которых видно, по ссылке на житие святого Саввы, что наставление о сердечном безмолвии, для которого и в соответственность которому предоставляется и наружное безмолвие по телу, приличествует тем инокам, которые вполне обучились правилу монашеского жительства, могут бороться с сопротивными помыслами и блюсти свой ум. Наставляемому лицу блаженный Никифор говорит: «Знаешь, что словесность каждого человека находится в его персях. Там, при молчании уст, мы говорим, совещаваемся, совершаем молитвы и псалмопение». Явственное ощущение силы словесности в персях так, чтобы там можно было совершать молитвы и псалмопение, имеют очень редкие, значительно преуспевшие, занимавшиеся продолжительное время молением по способу святого Иоанна Лествичника, стяжавшие в значительной степени непарительность и очень внимательной молитвой возбудившие дух, названный здесь словесностью, к обильному сочувствию уму. У человеков, в обыкновенном их состоянии, дух, пораженный падением, спит сном непробудным, тождественным со смертью: он не способен к духовным упражнениям, указанным здесь, и пробуждается для них лишь тогда, когда ум постоянно и усиленно займется возбуждением его при посредстве животворящего имени Иисусова. Способ, предлагаемый блаженным Никифором, превосходен. В изложении его видна для понимающего дело и та постепенность, которой должно восходить к нему, и то, что стяжание его – дар Божий. Как этот способ объяснен с особенной подробностью в сочинении Ксанфопулов о молитве и безмолвии, то мы и переходим к упомянутому сочинению. Святой Каллист Ксанфопул был учеником преподобного Григория Синаита, монашествовал в Афонской горе, обучаясь первоначально монашескому жительству в общежитии, впоследствии он перешел к жизни безмолвной, когда оказался созревшим для нее. Умной молитве научился он, находясь в послушании монастырского повара, он имел и ученость мира сего, что ясно видно из составленной им книги. Уже в преклонных летах святой Каллист возведен в сан патриарха Константинопольского. Святой Игнатий был его ближайшим другом и участником в иноческих подвигах. Оба они достигли великого молитвенного преуспеяния. Книга их исключительно написана для безмолвников. К механизму, изложенному блаженным Никифором, они присовокупляют, что при употреблении его должно иметь уста закрытыми. Они говорят, что новоначальный, по отношению к безмолвной жизни, должен заниматься молитвой Иисусовою по способу блаженного Никифора, непрестанно вводя ее в сердце тихо, при посредстве ноздренного дыхания, столько же тихо испускаемого, имея при этом уста закрытыми 293. Очень важно знать значение , которое дают святые наставники умной молитвы предлагаемому им механизму, который, как вещественной способ, никак не должно смешивать с собственным действием молитвы, которому никак не должно придавать особенной важности, как будто от него проистекает все преуспеяние молитвы. В молитвенном преуспеянии действует сила и благодать Божия, они совершают все: способы остаются способами, в которых нуждается наша немощь, и отвергаются, как ненужные и излишние, по стяжании преуспеяния. Возложение упования на эти способы очень опасно: оно низводит к вещественному, неправильному пониманию молитвы, отвлекая от понимания духовного, единого истинного. От ложного понимания молитвы всегда происходит или бесплодное, или душевредное упражнение ею. «И то знай, брат, – говорят Ксанфонулы, – что всякое художество и всякое правило, если же хочешь, и разнообразное делание, предначертаны и правильно установлены по той причине, что мы не можем еще чисто и непарительно молиться в сердце. Когда же это совершится благоволением и благодатью Господа нашего Иисуса Христа, тогда мы, оставив многое и различное, и разнообразное, соединяемся непосредственно, превыше слова, с Единым, единственным и соединяющимся294. От пребывания в вышеизложенном художестве сердечной, чистой и непарительной молитвы – впрочем, она может быть отчасти нечистой и не чуждой развлечения по причине, очевидно, восстающих на возбранение ей помыслов и воспоминаний преждесодеянного – подвизающийся приходит в навыкновение молиться без понуждения, непарительно, чисто и истинно, то есть, приходить в такое состояние, при котором ум пребывает в сердце, а не только вводится в него с понуждением, малодушно, посредством вдыхания и потом опять отскакивает, при котором сам ум постоянно обращается к себе, с любовью пребывает в сердце и непрестанно молится»295. Подвиг умной и сердечной молитвы «исправляется умом от осенения его помощью Божественной благодати и от единомысленного296, сердечного, чистого, непарительного, с верой призывания Господа нашего Иисуса Христа, а не от одного, простого, вышеизложенного естественного художества через ноздренное дыхание, или от сидения при упражнении молитвой в безмолвном и темном месте – да не будет! Это изобретено Божественными Отцами не для чего иного, как в некоторое пособие к собранию мысли от обычного парения, к возвращению ее к самой себе и ко вниманию297. Прежде всех благодатных даров даруется уму непарение Господом нашим Иисусом Христом и призыванием в сердце святого Его имени с верой. Вспомоществует же этому несколько и естественное художество, способствующее низводить ум в сердце при посредстве ноздренного дыхания, сидение в безмолвном и несветлом месте и другое тому подобное»298. Ксанфопулы строго воспрещают преждевременное стремление к тому, чему, по духовной системе монашеского жительства, назначено свое известное время. Они желают, чтобы инок действовал в установленном для него порядке, по законам, преподанным Божественной благодатью. «И ты, – говорят они, – желая обучиться путеводствующему к небу безмолвию, последуй мудро постановленным законам, и, во-первых, с радостью возлюби послушание, потом безмолвие. Как деяние есть восхождение к видению, так и послушание к безмолвию. «Не прелагай предел вечных, – по Писанию, – яже положиша отцы твои» (Притч. 22:28 ); «горе единому» (Еккл. 4:10 ). Таким образом, положив благое основание началу, возможешь со временем возложить благославнейший покров на началоздание Духа. Как все отвержено у того, у кого, по сказанному, начало не искусно, так, напротив, у того все благолепно и благочинно, у кого начало искусно, хотя и случается иногда противное этому»299. Вообще признано, что до стяжания непарительности, не обманчивой или кратковременной, но постоянной и существенной, полезно упражняться молитвой Иисусовой в иноческом обществе, вспомоществуя упражнению молитвой деятельным исполнением евангельских заповедей, или, что то же, смирением. После же получения дара непарительности, дозволяется касаться и безмолвия. Так поступили святые Василий Великий и Григорий Богослов. Они, по поведанию святого Исаака Сирина, сперва занимались исполнением тех заповедей, которые относятся к живущим в обществе человеческом, проходя и молитву, соответствующую этому положению, от этого жительства ум их начал ощущать недвижение или непарительность, тогда они удалились в уединение пустыни, там занялись деланием во внутреннем человеке и достигли умозрения300. Совершенное безмолвие в наше время очень неудобно, почти невозможно: Серафим Саровский, Игнатий Никифоровский, Никандр Бабаевский, иноки, весьма преуспевшие в умной молитве, пребывали по временам то в безмолвии, то в обществе иноков, особливо последний никогда не уединялся в приметное для людей безмолвие, будучи по душе великим безмолвником. Способ безмолвия, которым руководствовался преподобный Арсений Великий, был всегда превосходным, ныне должен быть признан наилучшим. Этот Отец постоянно наблюдал молчание, по братским кельям не ходил, в свою келью принимал лишь в случаях крайней необходимости, в церкви стоял где-либо за столбом, не писал и не принимал писем, вообще удалялся от всех сношений, могущих нарушить его внимание, имел целью жизни и всех действий сохранение внимания301. Образ жительства и безмолвия, которым преподобный Арсений достиг великого преуспеяния, очень похваляется и предлагается к подражанию святым Исааком Сириным, как образ весьма удобный, мудрый и многоплодный302. В заключение извлечений наших из творений Ксанфопулов приведем их опытное мнение, согласное с мнением прочих Святых Отцов, что для достижения непарительной сердечной молитвы нужно и много времени, и много усилий. «То, чтобы постоянно внутри сердца молиться, – говорят они, – так как и высшие этого состояния, приводится в исполнение не просто, не как бы случилось, не при посредстве малого труда и времени, хотя и это изредка встречается по непостижимому смотрению Божию, но требует оно и долгого времени, и немалого труда, подвига душевного и телесного, многого и продолжительного понуждения. По превосходству дара и благодати, которых надеемся причаститься, должны быть, по силе, равны и соответственны подвиги, чтобы, по таинственному священному учению, изгнан был из пажитей сердца враг и вселился в него явственно Христос». Говорит святой Исаак: «Желающий увидеть Господа, тщится художественно очистить свое сердце памятью Божией, и таким образом, светлостью мысли своей будет ежечасно видеть Господа». И святой Варсонофий: «Если не внутреннее делание Божией благодатью поможет человеку, то тщетно трудится он по внешности. Внутреннее делание, в соединении с болезнью сердца, приносит чистоту, а чистота – истинное безмолвие сердца, таким безмолвием доставляется смирение, а смирение соделывает человека жилищем Божиим. Когда же вселится Бог, тогда бесы и страсти изгоняются, и соделывается человек храмом Божиим, исполненным освящения, исполненным просвещения, чистоты и благодати. Блажен тот, кто зрит Господа во внутреннейшей сокровищнице сердца, как в зеркале, и с плачем изливает моление свое перед благостью Его». Преподобный Иоанн Карпафийский: «Нужно много времени и подвига в молитвах, чтобы найти в нестужаемом устроении ума некоторое иное сердечное небо, где живет Христос, как говорит Апостол: «Или не знаете, яко Иисус Христос в вас есть? разве чим точию неискусни есте» (2Кор. 13:5 )303. Этими извлечениями из святых Отцов, как удовлетворительно объясняющими делание молитвы Иисусовой, мы довольствуемся. В прочих Отеческих писаниях изложено то же самое учение. Признаем нужным повторить возлюбленным отцам и братиям нашим предостережение, чтобы они не устремлялись к чтению Отеческих писаний о возвышенных деланиях и состояниях иноческих, хотя к этому чтению влечет любознательность, хотя это чтение производит наслаждение, восторг. Наша свобода, по свойству времени, должна быть особенно ограничена. Когда имелись благодатные наставники, тогда увлечения новоначальных удобно замечались и врачевались. Но ныне некому ни уврачевать, ни заметить увлечения. Часто пагубное увлечение признается неопытными наставниками великим преуспеянием, увлеченный поощряется к большему увлечению. Увлечение, подействовав на инока и не будучи замечено, продолжает действовать, уклонять его более и более от направления истинного. Можно безошибочно сказать: большинство находится в разнообразном увлечении, отвергших свое увлечение и увлечения очень мало, не увлекавшихся не существует. По этой причине, когда отеческие книги остались нам в единственное средство руководства, должно с особенной осторожностью и разборчивостью читать их, чтобы единственное средство к руководству не обратить в средство к неправильной деятельности и проистекающему из нее расстройству. «Будем искать, – говорит святой Иоанн Лествичник о Выборе наставника, – не предведущих, не прозорливых, но паче всего точно – смиренномудрых, наиболее соответствующих объемлющему нас недугу, по нравственности своей и месту жительства»304. То же должно сказать и о книгах, как уже и сказано выше: должно избирать из них никак не возвышеннейшие, но наиболее близкие к нашему состоянию, излагающие желание, нам свойственное. «Великое зло, – сказал святой Исаак Сирин, – преподавать какое-либо высокое учение тому, кто еще находится в чине новоначальных и по духовному возрасту – младенец»305. Плотский и душевный человек, слыша духовное слово, понимает его соответственно своему состоянию, извращает, искажает его, и, последуя ему в его извращенном смысле, стяжает ложное направление, держится этого направления с упорством, как направления, данного святым словом. Некоторый старец достиг христианского совершенства по особенному смотрению Божию, вступив вопреки правилам в безмолвие с юности своей. Сперва он безмолвствовал в России в лесу, живя в землянке, а потом в Афонской горе; по возвращении в Россию, он поместился в общежительный заштатный монастырь. Многие из братий, видя в старце несомненные признаки святости, обращались к нему за советом. Старец давал наставления из своего устроения и повреждал души братий. Некоторый, хорошо знакомый старцу, монах говорил ему: «Отец! Ты говоришь братии о деланиях и состояниях, не доступных для их понятия и устроения, а они, объясняя твои слова по своему и действуя согласно этому объяснению, наносят себе вред». Старец отвечал со святой простотой: «Сам вижу! Да что же мне делать? Я считаю всех высшими меня, и, когда спросят, отвечаю из своего состояния». Старцу был не известен общий монашеский путь. Не только пагубен для нас грех, но пагубно и самое добро, когда делаем его не вовремя и не в должной мере, так пагубны не только голод, но и излишество в пище и качество пищи, не соответствующее возрасту и сложению. «Не вливают вина нова в мехи ветхи: аще ли же ни, то просадятся меси, и вино пролиется, и меси погибнут; но вливают вино ново в мехи новы, и обое соблюдется» (Мф. 9:17 ). Это сказал Господь о деланиях добродетели, которые непременно должны соответствовать состоянию делателя, иначе они погубят делателя и сами погибнут, то есть, предприняты будут бесплодно, во вред и погибель души, противоположно своему назначению. Кроме вышеизложенных пособий, для вспомоществования новоначальным в упражнении молитвой Иисусовой имеются разные другие пособия. Исчисляем главные из них. 1) Четки или лестовка. Четки состоят обыкновенно из ста зерен, а лестовка из ста ступеней, так как правило, совершаемое с молитвой Иисусовой, обыкновенно исчисляется сотней молитв. По четкам считаются поклоны, также и сидя, иноки упражняются молитвой Иисусовой первоначально по четкам. Когда же при молитве усилится внимание, тогда прекращается возможность молиться по четкам и исчислять произносимые молитвы: все внимание обращается к молитве. 2) Очень полезно обучаться молитве Иисусовой, совершая ее с поклонами земными и поясными, полагая эти поклоны неспешно и с чувством покаяния, как полагал их блаженный юноша Георгий, о котором повествует святой Симеон Новый Богослов в Слове о вере306. 3) В церкви и вообще при упражнении молитвой Иисусовой полезно иметь глаза закрытыми, и 4) держать левую руку у персей, над левым сосцем груди, несколько повыше его: последний механизм способствует к ощущению силы словесности, находящейся в персях. 5) Безмолвствующим Отцы советуют иметь несколько темную келью, с завешенными окошками, для охранения ума от развлечения и для воспомоществования ему сосредоточиваться в сердце. 6) Безмолвствующим советуют сидеть на низком стуле, во-первых, для того, что внимательная молитва требует спокойного положения, а во-вторых, по образу слепого нищего, упоминаемого в Евангелии, который, сидя при пути, вопиял ко Господу: «Иисусе, Сыне Давидов, помилуй мя» (Мк. 10:47 ), был услышан и помилован. Также этот низкий стул изображает собой гноище, на котором был повержен Иов, вне града, когда диавол поразил его с ног до головы лютой болезнью (Йов. 2:8 ). Инок должен видеть себя изувеченным, искаженным, истерзанным греховностью, извергнутым ею из естественного состояния, повергнутым в противоестественное, и из этого бедственного состояния вопиять ко всемилостивому и всемогущему Иисусу, Обновителю человеческого естества: «помилуй мя». Низменный стул очень удобен для упражнения молитвой Иисусовой. Этим не отвергается стояние при ней; но как почти все время истинного безмолвника посвящено молитве, то и предоставляется ему заниматься ею и сидя, а иногда и лежа. Особенно больные и престарелые должны остерегаться излишнего телесного подвига, чтобы он не истощал сил их и не отнимал возможности заниматься подвигом душевным. Сущность делания в Господе и в имени Его. Расслабленный был свешен на одре своем перед Господом сквозь покров дома и получил исцеление (Мк. 2:4 ). Исцеление привлекается смирением и верой. 7) Подвижники умного делания иногда имеют нужду помогать себе обливанием холодной водой или прикладыванием к местам прилива крови намоченных водой полотенец. Вода должна быть летняя – никак не самая холодная, потому что последняя усиливает разгорячение. Вообще умственные занятия имеют свойство производить жар в известных сложениях. Такой жар чувствовал в себе преподобный авва Дорофей, когда занимался науками, почему и прохлаждал себя водой307. Такой жар непременно должны ощутить те, которые будут очень понуждать себя к соединению ума с сердцем при помощи вещественных пособий, давая им излишнее значение и не давая должного значения духовным пособиям. При особенном вещественном усилии к сердечной молитве начинает действовать в сердце теплота. Эта теплота есть прямое следствие такого подвига308: всякий член человеческого тела, подвергаемый трению, разгорячается, то же делается и с сердцем от постоянного, продолжительного напряжения его. Теплота, являющаяся от усиленного, вещественного подвига также вещественна. Это – теплота плотская, кровяная, в области падшего естества309. Неопытный подвижник, ощутив эту теплоту, непременно возомнит о ней нечто, найдет в ней приятность, услаждение, в чем начало самообольщения310. Не только не должно думать чего-либо особенного об этой теплоте, но напротив того, должно принять особенные меры предосторожности при появлении ее. Предосторожность необходима по той причине, что эта теплота, как кровяная, не только переходит по разным местам груди, но и очень легко может упасть на нижние части чрева, произвести в них сильнейшее разжение. Естественно, что при этом начинает действовать плотское вожделение, свойственное этим частям в состоянии разгорячения. Некоторые, придя в это состояние и не понимая совершающегося с ними, вдались в смущение, в уныние, в отчаяние, как это известно из опыта. Признавая свое состояние бедственным, они прибегли к знаменитым старцам, ища в их советах врачевания душам своим, растерзанным горестью и недоумением. Старцы, услышав, что при призывании имени Иисуса, явилось сильнейшее разжение, соединенное с действием вожделения, ужаснулись козням диавола. Они признали тут страшную прелесть, страждущим воспретили упражнение молитвой Иисусовой, как причиной зла, многим другим подвижникам поведали это обстоятельство, как замечательное бедственное последствие упражнения молитвой Иисусовой. И многие поверили произнесенному суду по уважению к громкому имени старцев, поверили суду, как выведенному из самого опыта. Между тем, эта страшная прелесть есть не что иное, как прилив крови, происшедший от усиленного, невежественного употребления вещественных пособий. Этот прилив легко может уврачеваться в два, три дня прикладыванием к воспалившимся частям полотна, напитанного летней водой. Гораздо опаснее, гораздо ближе к прелести, когда подвижник, ощутив кровяную теплоту в сердце или груди, сочтет ее за благодатную, возмнит о ней, а потому и о себе нечто, начнет сочинять себе наслаждение, омрачать, обманывать, опутывать, губить себя самомнением. Чем более понуждения и напряжения в подвижнике по телу, тем кровяная теплота разгорается сильнее. Оно так и быть должно! Чтобы умерить эту теплоту, чтобы предупредить падение ее вниз, должно не нажимать ума с особенным усилием в сердце, должно не утруждать сердца, не производить в нем жару чрезмерным удерживанием дыхания и напряжением сердца; напротив того, должно и дыхание приудерживать тихо и ум приводить к соединению с сердцем очень тихо, должно стараться, чтобы молитва действовала в самой вершине сердца, где пребывает словесная сила по учению Отцов и где, по этой причине, должно быть отправляемо Богослужение. Когда Божественная благодать осенит молитвенный подвиг и начнет соединять ум с сердцем, тогда вещественная кровяная теплота совершенно исчезнет. Молитвенное священнодействие тогда вполне изменяется: оно делается как бы природным, совершенно свободным и легким. Тогда является в сердце другая теплота, тонкая, невещественная, духовная, не производящая никакого разжения – напротив того, прохлаждающая, просвещающая, орошающая, действующая как целительное, духовное, умащающее помазание, влекущая к неизреченному люблению Бога и человеков, так поведает об этой теплоте преподобный Максим Капсокаливи из своего блаженного опыта311. Предлагаю отцам и братиям убогий совет, умоляя их не отвергнуть убогого совета моего: не понуждайте себя преждевременно к открытию в себе сердечного молитвенного действия. Нужна, нужна благоразумная осторожность, особенно в наше время, когда уже почти невозможно встретить удовлетворительного наставника для этих предметов, когда подвижник должен пробираться сам, ощупью, при руководстве писаниями святых Отцов, в сокровищницу знаний духовных, и также ощупью, сам, выбирать из них свойственное себе. При жительстве по Евангельским заповедям, займитесь внимательной Иисусовой молитвой по способу святого Иоанна Лествичника, соединяя молитву с плачем, имея началом и целью молитвы покаяние. В свое время, известное Богу, откроется само собой действие сердечной молитвы. Такое действие, открываемое прикосновением перста Божия, превосходнее достигаемого усиленным принуждением себя при посредстве вещественных пособий. Превосходнее оно во многих отношениях: оно гораздо обширнее, обильнее, оно вполне безопасно от прелести и других повреждений, получивший таким образом, видит в получении единственно милость Божию, дар Божий, а достигший при усиленном употреблении вещественных пособий, видя дар Божий, не может не видеть своего подвига, не может не видеть самого механического способа, им употребленного, не может не приписывать ему особенной важности. Это на тонком мысленном пути – значительный недостаток, значительное претыкание, значительное препятствие к развитию духовного преуспеяния. Для развития духовного преуспеяния нет ни конца, ни пределов. Ничтожное, незаметное упование на что-либо, вне Бога, может остановить ход преуспеяния, в котором и вождь, и ноги, и крылья – вера в Бога. «Христос для верующего – все», – сказал святой Марк312 . Из употреблявших с особенным тщанием вещественные вспомогательные средства, достигли преуспеяния весьма редкие, а расстроились и повредились весьма многие. При опытном наставнике употребление вещественных пособий мало опасно, но при руководстве книгами оно очень опасно по удобности впадения, по неведению и неблагоразумию, в прелесть и другие роды душевного и телесного расстройства. Так некоторые, увидев вредные последствия безрассудного подвига и имея о молитве Иисусовой и сопутствующих ей обстоятельствах лишь поверхностное и сбивчивое понятие, приписали эти последствия не неведению и безрассудству, но самой всесвятой молитве Иисусовой. Может ли что быть печальнее, бедственнее этой хулы, этой прелести? Святые Отцы, научая сердечной молитве, не дали точного наставления, в которой части сердца она должна быть совершаема, вероятно по той причине, что в те времена не встречалось нужды в этом наставлении. Святой Никифор говорит, как об известном предмете, что словесность находится в персях, и что когда возбудится словесность к участию в молитве, то вслед за ней возбудится к такому участию и сердце. Трудно, знающим что-либо со всей подробностью и основательностью, предвидеть и предупредить решением все вопросы, которые могут возникнуть из совершенного неведения: в чем неведение видит темноту, в том для знания нет ничего неясного. В последующие времена неопределенное указание в писаниях отеческих на сердце послужило причиной важного недоумения и ошибочного упражнения молитвой в тех, которые, не имея наставника, не исследовав с должной тщательностью отеческих писаний, на основании наскоро схваченных чтением поверхностных понятий, решились заняться художественной сердечной молитвой, возложив все упование на вещественные пособия к ней. Определенное объяснение этого предмета сделалось, таким образом, необходимостью. Сердце человеческое имеет вид продолговатого мешка, к верху расширяющегося, к низу суживающегося. Оно, верхней оконечностью, находящейся напротив левого сосца груди, прикреплено, а нижняя его часть, нисходящая к оконечности ребр, свободна; когда она придет в колебание, это колебание называется биением сердца. Многие, не имея никакого понятия об устройстве сердца, признают свое сердце там, где чувствуют биение его. Приступая самочинно к упражнению сердечной молитвой, они устремляют дыхание, вводя его в сердце, к этой части сердца, приводят ее в плотское разгорячение, причем биение сердца очень усиливается, призывают к себе и навязывают себе неправильное состояние и прелесть. Схимонах Василий и старец Паисий Величковский повествуют, что из современников их многие повредились, злоупотребляя вещественным пособием313. И впоследствии примеры расстройства от такого действия встречались нередко; встречаются они и поныне, хотя расположение к упражнению молитвой Иисусовой умалилось до крайности. Нельзя им не встречаться: они должны быть непременным последствием неведения, самочиния, самомнения, безвременного и гордостного усердия, наконец совершенного оскудения опытных наставников. Схимонах Василий, ссылаясь на святого Феофилакта и других Отцов, утверждает, что три силы души, словесная, сила ревности и сила желания, расположены так: в персях и в верхней части сердца присутствует словесная сила или дух человека, в средней – сила ревности, в нижней – сила желания или естественное вожделение. Старающийся привести в движение и разгорячить нижнюю часть сердца, приводит в движение силу вожделения, которая, по близости к ней половых частей и по свойству своему, приводит в движение эти части. Невежественному употреблению вещественного пособия последует сильнейшее разжение плотского вожделения. Какое странное явление! По-видимому подвижник занимается молитвой, а занятие порождает похотение, которое должно бы умерщвляться занятием и неведение, злоупотребившее вещественным пособием, приписывает Иисусовой молитве то, что должно приписать злоупотреблению. Сердечная молитва происходит от соединения ума с духом разъединенных падением, соединяемых благодатию искупления. В духе человеческом сосредоточены ощущения совести, смирения, кротости, любви к Богу и ближнему и других подобных свойств, нужно, чтобы при молитве действие этих свойств соединялись с действием ума. На это должно быть обращено все внимание делателя молитвы. Соединение совершается перстом Божиим, единым могущим исцелить язву падения; делатель же молитвы доказывает искренность произволения своего получить исцеление постоянным пребыванием в молитве, заключением ума в слова молитвы, деятельностью внешней и внутренней по заповедям Евангелия, делающей дух способным к соединению с молящимся умом. При этом несколько способствует художественное направление ума к словесности и к верхней части сердца. Вообще излишнее напряжение, при употреблении этого вещественного пособия, как возбуждающее вещественную теплоту, вредно: теплота плоти и крови не должна иметь места в молитве. По душеспасительнейшему действию на нас молитвы вообще и памяти Божией или молитвы Иисусовой в особенности, как средства к пребыванию в непрестанном соединении с Богом и к постоянному отражению нападений врага, занятие молитвой Иисусовой особенно ненавистно диаволу. Упражняющиеся молением именем Господа Иисуса подвергаются особенным гонениям диавола. «Весь подвиг и все тщание нашего супостата, – говорит преподобный Макарий Великий, – заключается в том, чтобы мысль нашу отвратить от памятования Бога и от любви к Нему, для этого он употребляет прелести мира, и отвлекает от истинного блага к мнимым, несущественным благам»314. По этой причине посвятивший себя в истинное служение Богу, непрестанной молитвой Иисусовой, должен особенно хранить себя от рассеянности мыслей, никак не дозволять себе празднословия мысленного, но, оставляя без внимания являющиеся мысли и мечтания, постоянно возвращаться к молению именем Иисуса, как бы в пристанище, веруя, что Иисус неусыпно печется о том рабе Своем, который находится непрестанно при Нем неусыпным памятованием о Нем. «Лукавые бесы, – говорит преподобный Нил Синайский, – ночью стараются возмущать духовного делателя через самих себя, а днем через человеков, окружая его клеветами, напастями и злоключениями»315. Этот порядок в бесовской брани скоро усмотрится на опыте всяким делателем молитвы. Бесы искушают помыслами, мысленными мечтаниями, воспоминанием о нужнейших предметах, размышлениями по-видимому духовными, возбуждением заботливости, различных опасений и другими проявлениями неверия316. При всех многообразных бесовских бранях, ощущение смущения служит всегда верным признаком приближения падших духов, хотя бы производимое ими действие имело вид праведности317. Подвижникам, уединенно и усиленно молящимся, бесы являются в виде страшилищ, в виде соблазнительных предметов, иногда в виде светлых Ангелов, мучеников, преподобных и Самого Христа; угроз бесовских бояться не должно, а ко всем вообще явлениям нужно быть весьма недоверчивым. В таких случаях, которые однако же бывают нечасты, первейшая обязанность наша прибегнуть к Богу, предаваясь всецело Его воле и прося Его помощи: на явления не обращать внимания и не входить в сношение и собеседование с ними, признавая себя немощными для сношения с духами враждебными, недостойными сношения с духами святыми. Особенным скорбям и гонениям подвергается истинный, Богоугодный подвижник молитвы от братии своей, человеков. И в этом, как мы сказали уже, главные деятели – демоны: они употребляют в свое орудие как тех человеков, которые деятельность свою слили воедино с деятельностью бесовской, так и тех, которые не понимают браней бесовских и потому удобно делаются орудиями бесов, даже и тех, которые, понимая лукавство врага, недостаточно внимательны к себе, и осторожны, и потому допускают себя быть обманутыми. Разительнейший и ужаснейший пример того, какой страшной ненавистью к Богу, к Слову Божию, к Духу Божию, могут заразиться человеки, слившие настроение своего духа с настроением демонов, видим в иудейских первосвященниках, старцах, книжниках и фарисеях, совершивших величайшее преступление между преступлениями человеческими – Богоубийство. Святой Симеон Новый Богослов, говорит, что по внушению бесов, иноки, проводящие лицемерную жизнь, завидуют истинным подвижникам благочестия, употребляют все меры расстроить их или изгнать из обители318. Даже благонамеренные иноки, но проводящие жительство наружное и не имеющие понятия о жительстве духовном, соблазняются на духовных делателей, находят их поведение странным, осуждают и злословят их, делают им различные оскорбления и притеснения. Великий делатель молитвы Иисусовой, блаженный старец Серафим Саровский, много претерпел неприятностей от невежества и плотского воззрения на монашество своих собратий, потому что те, которые читают 3акон Божий телесно, полагают исполнять его одними внешними делами, без мысленного подвига, «не разумеюще, ни яже глаголют, ни о нихже утверждают» (1Тим. 1:7 )319. «Проходя путь внутренней, умозрительной жизни, – наставляет и утешает Серафим, черпая наставление и утешение из своей духовной опытности, – не должно ослабевать, не должно оставлять его потому, что люди, прилепившиеся к внешности и чувственности, поражают нас противностью своих мнений в самое сердечное чувство и всячески стараются отвлечь нас от прохождения внутреннего пути, поставляя нам на нем различные препятствия. Никакими противностями в прохождении этого пути колебаться не должно, утверждаясь в этом случай на слове Божием: «Страха их не убоимся, ниже смутимся, яко с нами Бог. Господа Бога нашего освятим в сердечной памяти Его Божественного имени, и Той будет нам в страх” (Іс. 8:12-13 )320. Когда преподобный Григорий Синаит – его в 14 веке промысл Божий употребил в орудие восстановления между иноками забытого ими умного делания – прибыл в Афонскую гору и начал сообщать Богодарованное ему знание благочестивым, ревностным и разумным подвижникам, но понимавшим Богослужение лишь телесно, то они сначала очень воспротивились ему, такой странностью представляется учение о духовном подвиге для не имеющих понятия ни о нем, ни о существовании его, для давших телесному подвигу значение, ему не принадлежащее. Еще большей странностью представляется умное делание для плотского и душевного разума, особенно, когда он заражен самомнением и ядом ереси. Тогда ненависть духа человеческого, вступившего в общение с сатаной, к Духу Божию, выражается с чудовищным неистовством. Чтобы объяснить это и вообще чтобы представить с очевидностью, как превратно плотской и душевный разум понимает все духовное, искажает его соответственно мраку падения, в котором находится, несмотря на свою земную ученость, изложим здесь вкратце клеветы и злоречие на умное делание латинского монаха Варлаама и некоторых западных писателей. Преосвященный Иннокентий в своей церковной истории повествует, что Варлаам, Калабрийский монах, в 14 веке прибыл в Селунь, город восточной греческой империи. Здесь, чтобы действовать в пользу Западной Церкви под покровом Православия, он отвергся Латинства. Написав несколько сочинений в доказательство правоты Восточной Церкви, заслужил этим похвалу и доверие Императора Кантакузена, зная же, что греческое монашество служит главным подкреплением Церкви, он хотел ослабить его, даже сокрушить, чтобы поколебать всю Церковь. С этой целью он выказал желание проводить самую строгую иноческую жизнь и лукаво склонил одного Афонского пустынника открыть ему художественное упражнение Иисусовой молитвой. Получив желаемое, поверхностно, бессмысленно поняв открытое, Варлаам принял за единственную сущность дела вещественное пособие, которое Отцы, как мы видели, называют лишь некоторым пособием, а духовные видения за видения вещественные, зримые одними телесными очами. Он донес об этом императору, как о важном заблуждении. Созван был собор в Константинополе. Святой Григорий Палама, Афонский инок и великий делатель умной молитвы, вступил в прение с Варлаамом, силой благодати Божией победил его. Варлаам и хулы его преданы анафеме. Он возвратился в Калабрию и Латинство, оставил во многих греках, поверхностных христианах, доверие к своему учению, принес его на Запад, где хулы и нелепые клеветы его приняты, как исповедание истины321. Историк Флери, описывая действия Варлаама, подобно ему, сосредоточивает все делание умной молитвы в вещественном пособии, искажая его. Флери делает выписку о механизме из слова Святого Симеона Нового Богослова о трех образах молитвы, находящегося в Добротолюбии, утверждает будто бы Симеон научает, сев в углу кельи, обратить глаза и всю мысль к средине чрева, то есть к пупу, удерживать дыхание, даже носом, и так далее. Трудно бы было поверить, что умный и ученый Флери написал такую нелепость, если бы она не читалась на страницах его истории322. Бержье, другой, весьма умный и ученый писатель, говорит, что греческие иноки созерцатели, от усилия к созерцанию помешались в рассудке, и впали в фанатизм (прелесть). Чтобы придти в состояние восторга, они упирали глаза в пуп, удерживая дыхание: тогда им представлялось, что они видят блестящий свет, и так далее323. Искажая образ моления умных делателей Восточной Церкви, и кощунствуя над ним, латиняне не останавливаются кощунством и над благодатными состояниями, производимыми молитвой, не останавливаются хулить действие Святого Духа. Предоставим суду Божию клеветы и хулу еретиков; с чувством плача, а не осуждения отвратим внимание от произносимых ими нелепостей, послушаем, что говорит о видении света Христова наш блаженный делатель молитвы Иисусовой, Серафим Саровский: «Чтобы приять и узреть на сердце свет Христов, надобно сколько возможно отвлечь себя от видимых предметов, предочистив душу покаянием, добрыми делами и верой в Распявшегося за нас, закрыть телесные очи, погрузить ум внутрь сердца, где вопиять призыванием имени Господа нашего, Иисуса Христа, тогда по мере усердия и горячности духа к Возлюбленному находит человек в призываемом им имени услаждение, которое возбуждает желание искать высшего просвещения. Когда через такое упражнение укоснит ум в сердце, тогда воссияет свет Христов, освящая храмину души своим Божественным сиянием, как говорит пророк Малахия: «и возсияет вам, боящимся имени Моего, солнце правды» (Мал. 4:2 ). Этот свет есть вместе и жизнь по Евангельскому слову: «в Том живот бе, и живот бе свет человеком”” (Ін. 1:4 )324. Из этого видно, в противность пониманию Калабрийского Варлаама и латинян, что свет этот не вещественный, а духовный, что он отверзает душевные очи, созерцается ими, хотя вместе и действует на телесные глаза, как то случилось с святым Апостолом Павлом (Деян. 9). Преподобный Макарий Великий, подробно и с особенной ясностью излагая учение об этом свете в 7 слове, говорит, что «он есть существенное осияние в душе силы Святого Духа, через него открывается всякое знание и истинно познается Бог душой достойной и любимой»325. Согласно с Великим свидетельствуют и все святые Отцы Восточной Церкви, опытно познавшие христианское совершенство и изобразившие его в своих писаниях, свойственных этому неизобразимому таинству изображением в стране вещества. Очень полезно знать, что плодом чистой непарительной молитвы бывает обновление естества, что обновленное естество снабжается и украшается дарами Божественной благодати, но стремление к преждевременному стяжанию этих даров, стремление, которым, по побуждению самомнения, предупреждается благоволение о нас Бога, крайне вредно и ведет лишь к прелести. По этой причине все Отцы очень кратко говорят о дарах благодати, говорят очень подробно о стяжании чистой молитвы, последствие которой – благодатные дары. Подвиг молитвы нуждается в тщательном обучении, а благодатные дары являются сами собой, как свойства естества обновленного, когда это естество, по очищении покаянием, будет освящено осенением Духа. Старец Паисий Величковский, живший в конце прошедшего 18 столетия, написал свиток о умной молитве в опровержение хулений, произнесенных против нее некоторым суетноумным философом монахом, пребывавшим в Мошенских горах, современником Паисия326. «Во дни наши, – говорит Паисий в письме к старцу Феодосию, – некоторый инок, философ суеумный , увидев, что некоторым ревнителям этой молитвы, хотя и не по разуму, воспоследствовала некоторая прелесть по причине их самочиния и невежественного руководства наставниками, не искусными в этой молитве, не возложил вины на самочиние и неискусное наставление, но вооружился хулой на эту святую молитву, вооружился, возбуждаемый диаволом, столько, что далеко превзошел и древних, трижды проклятых еретиков, Варлаама и Акиндина, хуливших эту молитву. Не боясь Бога, не стыдясь человеков, он воздвиг страшные и срамные хуления на эту святую молитву, на ее ревнителей и делателей, хуления, невыносимые для целомудренного слуха человеческого. Сверх того, он воздвиг такое величайшее гонение на ревнителей этой молитвы, что некоторые из них, оставив все, перебежали в нашу страну и проводят в ней Богоугодно пустынное житие. Другие же, будучи слабоумны, дошли до такого безумия от растленных слов философа, что и имевшиеся у них отеческие книги потопили, как мы слышали, в реке, привязав их к кирпичу. Так возмогли его хуления, что некоторые старцы воспретили чтение отеческих книг при угрозе лишить благословения за чтение. Философ, не довольствуясь устным хулением, вознамерился изложить эти хуления письменно, тогда, пораженный наказанием Божиим, он ослеп, чем и было пресечено его богоборное предприятие». Вообще плотской и душевный разум, как бы ни был богат премудростью мира, смотрит очень дико и недоброжелательно на умную молитву. Она – средство единения духа человеческого с духом Божиим и потому особенно странна и ненавистна для тех, которые благоволят пребыванию своего духа в сонме духов падших, отверженных, враждебных Богу, не сознающих своего падения, провозглашающих и превозносящих состояние падения, как бы состояние высшего преуспеяния. «Слово крестное», возвещаемое устами апостолов всем человекам, «погибающим юродство есть»; оно пребывает юродством, когда возвещается умом сердцу и всему существу ветхого человека молитвой; но «для спасаемых оно сила Божия есть» (1Кор. 1:18 ). Эллины, не познавшие христианства, и еллины , возвратившиеся от христианства к эллинству, ищут, сообразной настроению своему, премудрости в умной молитве, и находят безумие; но истинные христиане, немощным и малозначащим по наружности подвигом умной молитвы, обретают «Христа, Божию силу и Божию премудрость. Зане буее Божие премудрее человек есть, и немощное Божие крепчае человек есть» (1Кор. 1:22-26 ). Немудрено, что и наши ученые, не имея понятия об умной молитве по преданию Православной Церкви, а прочитав о ней только в сочинениях западных писателей, повторили хуления и нелепости этих писателей327. Духовный друг старца Паисия Величковского упоминает и о других, современных ему, иноках, которые отвергали упражнение Иисусовой молитвой, по трем причинам: во-первых, признавая это упражнение свойственным для одних святых и бесстрастных мужей, во-вторых, по причине совершенного оскудения наставников этому деланию, в-третьих, по причине последующей иногда умному подвигу прелести. Неосновательность этих доводов рассмотрена нами в своем месте328. Здесь достаточно сказать, что отвергающие, по этим причинам, упражнение умной молитвой, занимаются исключительно молитвой устной, не достигая и в ней должного преуспеяния. Они, отвергая опытное познание умной молитвы, не могут стяжать и в устной молитве должного внимания, доставляемого преимущественно умной молитвой. Псалмопение, совершаемое гласно и устно, без внимания, при значительном развлечении, неотступном от телесных делателей, небрегущих о уме, действует на душу очень слабо, поверхностно, доставляет плоды, сообразные действию. Весьма часто, когда оно совершается неупустительно и в большем количестве, порождает самомнение с его последствиями. «Многие, – говорит схимонах Василий, – не зная опытно умного делания, погрешительно судят, что умное делание приличествует одним бесстрастным и святым мужам. По этой причине, держась, по внешнему обычаю, одного псалмопения, тропарей и канонов, препочивают в этом одном своем внешнем молении. Они не понимают того, что такое песенное моление предано нам Отцами на время, по немощи и младенчеству ума нашего, чтоб мы, обучаясь мало помалу, восходили на степень умного делания, а не до кончины нашей пребывали в псалмопении. Что младенчественнее этого, когда мы, прочитав устами наше внешнее моление, увлекаемся радостным мнением, думая о себе, что делаем нечто великое, потешая себя одним количеством и этим питая внутреннего фарисея!»329. «Да отступит от неправды всяк именуяй имя Господне» (2Тим. 2:19 ), – завещает Апостол. Это завещание, относясь ко всем христианам, в особенности относится к вознамерившимся упражняться непрестанным молением именем Господа Иисуса. Пречистое имя Иисуса не терпит пребывать посреди нечистоты, оно требует, чтобы из сосуда душевного было извергнуто и извергаемо все нечистое; входя в сосуд по степени чистоты его, оно само начинает действовать в нем и совершать дальнейшее очищение, для которого собственные усилия человека недостаточны и которое требуется для того, чтобы сосуд соделался достойным вместилищем духовного сокровища, всесвятой святыни. Устранимся от пресыщения и даже насыщения, положим себе в правило умеренное, постоянное воздержание в пище и питии, откажем себе в наслаждении вкусными яствами и питиями, будем успокаивать себя сном удовлетворительно, но не чрезмерно, откажемся от празднословия, смеха, шуток, кощунства, прекратим ненужные выходы из кельи к братиям и прием братий в келью, под предлогом любви, именем которой прикрываются пустые беседы и занятия, опустошающие душу. Откажемся от мечтательности и суетных помышлений, возникающих в нас по причине нашего неверия, по причине безрассудной попечительности, по причине тщеславия, памятозлобия, раздражительности и других страстей наших. С полнотой веры возложим все на Господа, и многомыслие наше, наши пустые мечты, заменим непрерывающейся молитвой ко Господу Иисусу. Если мы окружены еще врагами, то будем вопиять с сильным плачем и воплем к Царю царей, как вопиют обиженные и угнетенные из толпы народной; если же мы допущены во внутренний чертог Царя, то будем приносить Ему жалобу и просить Его милости с величайшей тихостью и смирением, из самой глубины душевной. Такая молитва – особенно сильна: она – вполне духовна, произносится непосредственно к самому слуху Царя, к Его сердцу. Необходимое, существенное условие преуспеяния в молитве Иисусовой есть пребывание в заповедях Господа Иисуса. «Будите в любви Моей» (Ін. 15:9 ), – сказал Он ученикам Своим. Что значит пребывать в любви ко Господу? Значит непрестанно памятовать о Нем, непрестанно пребывать в единении с Ним по духу. Первое без последнего мертво и даже не может осуществиться. «Аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей» (Ін. 15:10 ); если будем постоянно соблюдать заповеди Господа, то духом нашим соединимся с Ним. Если соединимся с Ним духом, то устремимся к Нему всем существом нашим, будем непрестанно памятовать о Нем. Направь поступки твои, все поведение твое по заповедям Господа Иисуса, направь по ним слова твои, направь по ним мысли и чувствования твои – и познаешь свойства Иисуса. Ощутив в себе эти свойства действием Божественной благодати и из этого ощущения стяжав опытное познание их, ты усладишься сладостью нетленной, не принадлежащей миру и веку сему, сладостью тихой, но сильной, уничтожающей расположение сердца ко всем земным наслаждениям. Усладившись свойствами Иисуса, возлюбишь Его и возжелаешь, чтобы Он вполне обитал в тебе; без Него сочтешь себя погибающим и погибшим. Тогда будешь непрестанно вопиять, вопиять из полноты убеждения, от всей души: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Молитва Иисусова заменит для тебя все прочие молитвословия. И все они какую могут вместить и изложить мысль, более обширную мысли о помиловании грешных Иисусом? Положи себе единственной целью жизни исполнение воли Иисусовой во всяком обстоятельстве, как бы оно по видимому ни было важно или мелочно; старайся делать дела, единственно благоугодные Иисусу, и все дела твои будут одинаково достойны неба. Возлюби волю Иисуса паче пожеланий плоти твоей, паче спокойствия и удобств твоих, паче жизни, паче души твоей. Как можно чаще читай Евангелие, изучай в нем волю Господа и Спаса твоего. Не оставь без внимания ни малейшей черты из Евангелия, никакой маловажной, по наружности, заповеди. Обуздывай и умерщвляй все движения собственные свои, не только греховные, но по видимому и добрые, принадлежащие падшему человеческому естеству, часто весьма развитые у язычников и еретиков, отстоящие от добродетелей евангельских, «яко Запады от Востоков». Да молчит в тебе все ветхое твое! Да действует в тебе один Иисус святейшими заповедями Своими, помышлениями и ощущениями, истекающими из этих заповедей. Если будешь жительствовать таким образом, то непременно процветет в тебе молитва Иисусова, независимо от того, пребываешь ли ты в глубокой пустыне, или посреди молв общежития, потому что место вселения и покой этой молитвы – ум и сердце, обновленные познанием, вкушением, исполнением «воли Божией, благой, угодной и совершенной» (Рим. 12:2 ). Жительство по евангельским заповедям есть единый и истинный источник духовного преуспеяния, доступный для каждого, искренно желающего преуспеть, в какое бы наружное положение он ни был поставлен недоведомым промыслом Божиим. Упражнение молитвой Иисусовой по самому свойству этого упражнения требует непрерывного бодрствования над собой. «Благоговейная осторожность, – говорит старец Серафим, – здесь нужна по той причине, что “сие море”, то есть, сердце со своими помыслами и пожеланиями, которое должно очистить посредством внимания, «великое и пространное, тамо гади, их же несть числа» (Пс. 103:25 ), то есть многие помыслы суетные, неправые и нечистые, порождения злых духов»330. Непрестанно должно наблюдать за собой, чтобы не подкрался каким-либо либо образом грех и не опустошил души. Этого мало, непрестанно должно наблюдать, чтобы ум и сердце пребывали в воле Иисусовой и следовали Его святым велениям, чтобы плотское мудрование не вытеснило какой злохитростью мудрования духовного, чтобы не увлечься каким-либо разгорячением крови, чтобы пребывать по возможности в непрестанной мертвости, в некотором тонком хладе (1Царів. 19:12 ). Когда явится ощущение этого тонкого хлада, тогда из него усматривается яснее воля Божия и исполняется свободнее. Когда усмотрится яснее воля Божия, тогда с особенной силой возбуждается алчба и жажда правды Божественной, и подвижник, в глубоком сознании нищеты своей и в плаче, с новым усилием старается раскрыть в себе эту правду внимательнейшей, благоговейнейшей молитвой. «Как эта Божественная молитва, – говорит старец Паисий, – есть высший из всех монашеских подвигов, верх исправлений по определению Отцов, источник добродетелей, тончайшее и невидимое делание ума во глубине сердца, так, сообразно этому, поставляются невидимым врагом против нее невидимые, тонкие, едва постижимые для ума человеческого сети многообразных прелестей и мечтаний»331. Положить другое основание для моления именем Иисуса, кроме положенного, невозможно: оно есть Сам Господь наш, Иисус Христос, Богочеловек, непостижимо прикрывший неограниченное естество Божие ограниченным естеством человека и из ограниченного человеческого естества проявляющий действия неограниченного Бога. По младенчеству же нашему святые Отцы преподают некоторые способы, как выше сказано, для удобнейшего приучения себя молитве Иисусовой. Эти способы суть не что иное, как только способы, не заключающие в себе ничего особенного. На них не должно останавливаться с излишним вниманием, им не должно придавать излишней важности. Вся сила и все действие молитвы Иисусовой истекает из покланяемого и всемогущего имени Иисус, имени, единаго «под небесем, о немже подобает спастися нам» (Деян. 4:12). Чтобы сделаться способными к открытию этого действия в нас, мы должны быть возделаны евангельскими заповедями, как и Господь сказал: «Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в царствие небесное», и в то, которое ожидает нас по блаженной кончине, и в то, которое раскрывается в нас во время земной жизни нашей, «но творяй волю Отца Моего, иже на небесех» (Мф. 7:21 ). Для преуспевших не нужны никакие внешние способы: среди шумящего многолюдства, они пребывают в безмолвии. Все препятствия к преуспеянию духовному – в нас, в одних нас! Если же что извне действует, как препятствие, то это только служит обличением нашего немощного произволения, нашего двоедушия, нашего повреждения грехом. Не были бы нужными никакие внешние способы, если бы мы жительствовали, как должно жительствовать. Жительство наше расслаблено: произволение шатко, ничтожно, и потому мы нуждаемся во внешних способах, как больные ногами в костылях и посохе. Милосердые Отцы, видя, что я желаю заняться Иисусовой молитвой, притом видя, что я вполне жив для мира, что он сильно действует на меня через мои чувства, советуют мне для моления войти в уединенную, темную келью, чтобы таким образом чувства мои пришли в бездействие, прервано было мое сообщение с миром, облегчено было мне углубление в себя. Они советуют сидеть во время упражнения молитвой Иисусовой на низком стуле, чтобы я, по телу, имел положение нищего, просящего милостыни, и удобнее ощутил нищету души моей. Когда я присутствую при Богослужении и во время его занимаюсь молитвой Иисусовою, Отцы советуют мне закрывать глаза для сохранения себя от рассеянности, потому что мое зрение живо для вещества, и едва открою глаза, как начнут тотчас напечатлеваться на уме моем видимые мной предметы, отвлекут меня от молитвы. Много и других внешних способов, найденных делателями молитвы для вещественного вспомоществования духовному подвигу. Эти способы могут быть употреблены с пользой; но при употреблении их должно соображаться с душевными и телесными свойствами каждого: какой-либо механический способ, весьма хорошо идущий для одного подвижника, для другого может быть бесполезным и даже вредным. Преуспевшие отвергают вещественные способы, как исцелевший от хромоты кидает костыль, как младенец, достигший некоторого возраста, отлагает пелены, как от выстроенного дома снимаются леса, при помощи которых он строился. Для всех и каждого существенно полезно начинать обучение молению именем Господа Иисуса с совершения молитвы Иисусовой устно при заключении ума в слова молитвы . 3аключением ума в слова молитвы изображается строжайшее внимание к этим словам, без которого молитва подобна телу без души. Предоставим Самому Господу преобразовать внимательную устную молитву нашу в умную, сердечную и душевную. Он непременно совершит это, когда узрит нас сколько-нибудь очищенными, воспитанными, возращенными, приуготовленными деланием евангельских заповедей. Благоразумный родитель не даст острого меча младенцу, сыну своему. Младенец не в состоянии употребить меча против врага, он будет играть мечом грозным, скоро и легко пронзит себя им. Младенец по духовному возрасту не способен к дарованиям духовным, он употребит их не во славу Божию, не в пользу свою и ближних, не для поражения невидимых супостатов, употребит их для поражения себя самого, возмечтав о себе, исполнясь пагубного превозношения, пагубного презорства к ближним. И чуждые дарований духовных, исполненные смрадных страстей, мы гордимся и величаемся, мы не перестаем осуждать и уничижать ближних, которые по всем отношениям лучше нас! Что было бы, если бы нам поверилось какое-либо духовное богатство, какое-либо духовное дарование, отделяющее обладателя своего от братий его, свидетельствующего о нем, что он – избранник Божий? Не соделалось ли бы оно для нас причиной страшного душевного бедствия? Потщимся усовершиться в смирении, которое состоит в особенном блаженном настроении сердца, и является в сердце от исполнения евангельских заповедей. Смирение есть тот единственный жертвенник, на котором дозволяется нам законом духовным приносить жертву молитвы, на котором принесенная жертва молитвы восходит к Богу, является лицу Его. Смирение есть тот единственный сосуд, в который влагаются перстом Божиим благодатные дарования. Займемся молитвой Иисусовой бескорыстно, с простотой и прямотой намерения, с целью покаяния, с верой в Бога, с совершенной преданностью воле Божией, с упованием на премудрость, благость, всемогущество этой святой воли. При избрании механических способов постараемся поступить со всевозможной осмотрительностью и благоразумием, не увлекаясь пустой пытливостью, безотчетливой ревностью, которая неопытным представляется добродетелью, а святыми Отцами названа гордостной дерзостью, разгорячением безумным. Будем преимущественно обращаться к способам простейшим и смиреннейшим, как к безопаснейшим. Повторяем: все механические способы должно считать не иным чем, как только способами, сделавшимися для нас полезными по причине немощи нашей. Не возложим упования нашего ни на них, ни на количество делания нашего, чтобы не похищено было у нас таким образом упование на Господа, чтобы по сущности дела мы не оказались уповающими на себя, или на что-либо вещественное и суетное. Не будем искать наслаждения, видений: мы – грешники, не достойные духовных наслаждений и видений, не способные к ним по ветхости нашей. Внимательной молитвой взыщем обратить взоры ума на самих себя, чтобы открыть в себе нашу греховность. Когда откроем ее, встанем мысленно перед Господом нашим Иисусом Христом в лике прокаженных, слепых, глухих, хромых, расслабленных, беснующихся, начнем перед Ним из нищеты духа нашего, из сердца, сокрушенного болезнью о греховности нашей, плачевный молитвенный вопль. Этот вопль да будет неограниченно обилен! Да окажется всякое многословие и всякое разнообразие слов не способным к выражению его. По обилию и невыразимости его, да облекается он непрестанно, да облекается он в малословную, но обширного значения молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Аминь.
* * *
200 О молитве Иисусовой помещена статья в 1 части Опытов: как в этом слове имеются свои особенности, то не сочтено излишним предложение его вниманию боголюбцев. О повторениях же, по необходимости вступивших в него из упомянутой статьи, можно сказать, что повторение столько спасительных истин отнюдь не бесполезно. «Таяжде писати вам», – говорит Апостол, – мне убо неленостно, вам же твердо» (Флп. 3:1 ). 201 Схимонах Василий Поляномерульский. Сочинения его изданы Введенской Оптиной пустынью вместе с сочинениями старца Паисия Величковского. Москва, 1847 год. 202 Слово 2. 203 О безмолвии в 15-ти главах, гл. 2. Доброт., ч.1. 204 Спаситель – на еврейском Иисус. 205 Псалтирь с возследованием. 206 Псалтирь с возследованием. 207 Четьи-Минеи. Декабря в 20 день. 208 Подобие 9-е, гл. 14. Книга святого Гермия особенно уважалась в первенствующей церкви Христовой. Иногда присовокуплялась она к Новому Завету и читалась при Богослужении. 209 Четьи-Минеи. 27 сентября. 210 Слово прп. Исихия. Добротолюбие, ч. 2, гл. 1. 211 Изд. Москва, 1844. 212 Прп. Нил Сорский, Слово 9. 213 О том, как подобает петь. Добротолюбие, ч. 1. 214 Лествица, Слово 21, гл. 7. 215 По объяснению блаженного Феофилакта. Благовестник. 216 Прп. Григорий Синаит. Глава 3. О дыхании. Добротолюбие, ч. 1. 217 Прп. Варсонофий. Ответ 116. 218 Ответ 301. 219 Прпп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Глава 49. Добротолюбие, ч. 2. 220 Слово 1, гл. 1. 221 Беседа 2, гл. 1, 2. 222 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56. Доброт., ч. 1. 223 О третьем образе внимания. Доброт., ч. 1. 224 Доброт., ч. 1. 225 О еже обрести действо. Доброт.. ч. 1.§ 4. 226 Благовестник. 227 Ответ 181. 228 Псалтирь с последованием. 229 Беседа 8, на послание к Римлянам. 230 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 231 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии. Доброт., ч. 1. 232 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 233 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 234 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 235 Гл. 4. 236 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 237 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 238 Слово 11. 239 Слово 11. 240 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе – наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 241 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 242 Слово 28, гл. 17. 243 Там же, гл. 19. 244 Слово 4, гл. 93. 245 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34. Добротолюбие, ч. 1. 246 Слово 28, гл. 51. 247 Гл. 14. 248 Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. 249 Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. 250 Ответ 115-й. 251 То есть, по действию Божественной благодати. 252 Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 253 Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 254 Наставление 32. 255 Наставление 29. 256 Наставление 4. 257 Наставление 11. 258 Наставление 11. 259 Наставление 6. 260 Слово 28, гл. 56. 261 1Сол. 5:17 262 Доброт., ч. 4. 263 Ответ 177. 264 Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. 265 Лествица, Слово 28, гл. 64. 266 Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. 267 Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11 . Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, – ответ 263. 268 Там же. 269 Ответ 111. 270 Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5. Доброт., ч. 2. 271 Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца. Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы. Доброт., ч. 1. 272 Слово 28, гл. 45. 273 Доброт., ч. 1. 274 Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 275 Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. 276 Лествица, Слово 28, гл. 51. 277 Лествица, Сл. 28, гл. 16, 21 и 27. 278 См. статью под заглавием: «О еже како подобает пети». Доброт., ч. 1. 279 Там же. 280 Св. Исаак Сирин, Слово 55. 281 Письменный Отечник. 282 Слово 2. 283 О безмолвии в 15 главах, гл. 2 и 8. 284 Ведение известное о безмолвии и молитве. О еже како обрести действо. 285 О безмолвии. О еже како подобает глаголати молитву. 286 О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитвы. 287 Св. Исаак Сирин, Слово 89. 288 Лествица, Слово 7. 289 О безмолвии и о двух образах молитвы, в 15 главах, гл. 14. 290 Св. Исаак Сирин, Слово 78. 291 Прп. Нил Синайский. О молитве. Доброт., ч. 4, гл. 61. 292 Доброт. ч. 2. 293 Главы 19 и 45. 294 Глава 38. 295 Глава 53. 296 Техническое монашеское слово. 297 Глава 24. 298 Заглавие 24 главы. 299 Глава 14. 300 Слово 55 301 Патерик Алфавитный и Достопамятные Сказания об Арсении Великом. 302 Слово 41. 303 Глава 52. 304 Лествица, Слово 4, Гл. 121. 305 Слово 74. 306 Доброт., ч.1. 307 Преподобный авва Дорофей. Поучение 10, О еже ити в путь Божий. 308 Святейший Каллист, патриарх Константинопольский. Образ внимания молитве. Доброт., ч. 4. 309 Там же. 310 Там же. 311 Доброт., ч. 1. 312 О законе духовном. Доброт., ч. 1, гл. 4. 313 Предисловие на главы блаженного Филофея Синайского. Письмо старца Паисия к старцу Феодосию, стр. 231. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 314 Слово 1, гл. 3. Слово 2, гл. 15. 315 О молитве, гл. 139. Доброт., ч. 4. 316 Там же, гл. 9, 10 и проч. 317 Там же, гл. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73. Доброт., ч. 2. 318 Гл. 13. Доброт., ч. 1. 319 Прп. Марк Подвижник. Слово о законе духовном, гл. 34. 320 Наставление 29. 321 Часть 2. Раскол Варлаамов. 322 Том VI, книга 95, гл. 9. 323 Dictionnare Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. 324 Наставление 12. 325 Слово 12, гл. 43. 326 Житие и писания Паисия. 327 Энциклопедический Словарь Старчевского. Исихасты. Смотри это же слово в Богословском Лексиконе Бержье. 328 Аскетические Опыты, ч. 1. О Иисусовой молитве, разговор старца с учеником. 329 Предисловие к книге преподобного Григория Синаита. 330 Наставление 5. 331 Свиток, гл. 4.
Странник 332 Откуда Ты шествуешь? Где Твое обычное селение? Где Ты был доселе? Почто доселе оставлял меня в одиночестве, в сиротстве, в нищете, в смерти ужасной? Познав Тебя, я познал, что без Тебя таким было мое состояние! Так было оно бедственно! Я стоял в преддвериях темного ада, я был повергнут в глубокую, неисходную пропасть. Не оставляй меня! Не могу быть без Тебя! Если оставишь – опять я в дверях ада, опять в пропасти, опять в бедствии невыносимом и невыразимом. Ты приходишь! Я не вижу образа шествия Твоего; вижу Твое пришествие, вижу не плотскими очами – ощущением. Ты не даешь ни времени, ни способа размыслить – кто Ты? Неожиданно являешься в душе, Невидимый и Непостижимый! Являешься с несказанной тихостью и тонкостью, вместе с властью и силой Творца, потому что изменяешь всего человека: изменяешь, претворяешь, воссоздаешь, обновляешь и ум, и сердце, и тело! Ты – Сильный – входишь в дом, связываешь крепкого, расхищаешь сосуды дома, расхищаешь не в погибель – во спасение! И дом и сосуды были прежде Твоими, Ты их устроил, устроил для Себя, они сами отдались в горестный плен хищнику. И были они доселе – ум мой, душа моя, тело мое – под властью лютого властелина, действовали под его влиянием. Ты приходишь: они отныне поступают в Твое распоряжение, начинают действовать под Твоим влиянием, святым, блаженным. Как назову Тебя? Как скажу о Тебе братии моей? Как передам им имя Странника, уклонившегося под кров души моей, под кров обветшавший, пришедший в окончательное разрушение, открытый для ветров порывистых, для дождя и снега – под кров, лишь годный для стоялища бессловесных? Что нашел ты в сердце моем, к которому приходили попеременно различные греховные помышления, входили в него беспрепятственно, находили в нем, как в яслях, как в корыте свиней, лакомую пищу разнообразных страстных чувствований? Мне кажется, я знаю имя Гостя моего! Но, взирая на нечистоту мою, страшусь произнести имя. Одно неблагоговейное произнесение великого и всесвятого имени может подвергнуть осуждению! Сколько страшнее самое присутствие Именуемого! Но Ты присутствуешь! Твоя безмерная благость привела Тебя к скверному грешнику, чтобы грешник, познав достоинство и назначение человека, вкусив самым опытом, увидев ощущением, «яко благ Господь» (Пс. 33:9 ), оставил пути беззаконий, оставил возлюбленное себе блато (болото – Ред .) смрадных страстей, позаботился о стяжании чистоты покаянием, соделался Твоим храмом и жилищем. Как же назову витающего у меня, витающего во мне Странника? Как назову чудного Гостя, пришедшего утешить меня в моем изгнании, исцелить от болезни неисцелимой, изъять из пропасти мрачной, вывести на поле Господне злачное, наставить на стези правые и святые, пришедшего отъять непроницаемую завесу, которая доселе распростиралась пред очами моими, закрывала от меня величественную вечность и Бога моего? Как назову Наставника, возвещающего мне учение о Боге, учение новое и вместе древнее, учение Божественное, а не человеческое? Назову ли Наставника светом? Я не вижу света, но он просвещает ум мой и сердце превысшее всякого слова, превыше всякого земного учения, без слов, с несказанной быстротой, каким-то странным – так выражу невыразимое – прикосновением к уму, или действием внутри самого ума. Назову ли Его огнем? Но Он не сжигает, напротив того – орошает приятно и прохлаждает. Он – некий «глас хлада тонка» (1Царів. 19:12 ); но от Него бежит, как от огня, всякая страсть, всякий греховный помысл. Он не произносит никакого слова, не произносит и вместе глаголет, учит, воспевает чудно, таинственно, с несказанной тихостью, тонкостью, изменяя, обновляя ум и сердце, прислушивающиеся Ему в безмолвии, в душевной клети. Он не имеет никакого образа, ни вида, ничего в Нем нет чувственного. Он вполне невеществен, невидим, крайне тонок: внезапно, неожиданно, с несказанной тихостью является в уме, в сердце, постепенно разливается во всю душу, во все тело, овладевает ими, удаляет из них все греховное, останавливает действие плоти и крови, соединяет рассеченные части человека во едино, являет целым наше естество, которое рассыпалось от страшного падения, как рассыпается от падения сосуд скудельный. Кто, видя воссоздание, не познает руки Создателя, единого имеющего власть созидать и воссоздавать? Доселе говорю лишь о действии, не называя, кто действующий. Наименовать мне Его – страшно! Осмотрите меня, братия! Разглядите совершающееся во мне! Вы скажите мне, что во мне совершается? Вы скажите мне, кто совершающий? Чувствую, ощущаю в себе присутствие Странника. Откуда Он пришел, как во мне явился – не знаю. Явившись, Он пребывает невидимым, вполне непостижимым. Но Он присутствует, потому что действует во мне, потому что обладает мной, не уничтожая моей свободной воли, увлекая ее в Свою волю несказанной святостью Своей воли. Невидимой рукой взял Он ум мой, взял сердце, взял душу, взял тело мое. Едва они ощутили эту руку, как ожили! Явилось в них новое ощущение, новое движение – ощущение и движение духовные! Я не знал доселе этих ощущений и движений, даже не ведал, не предполагал существования их. Они явились, и от явлений их скрылись или сковались ощущения и движения плотские и душевные; они явились, как жизнь – и исчезло, как смерть, прежнее состояние. От прикосновения руки ко всему существу моему ум, сердце и тело соединились между собой, составили нечто целое, единое; потом погрузились в Бога, пребывают там, доколе их держит там невидимая, непостижимая, всемогущая рука. Какое же чувство объемлет меня там? Объемлется все существо мое глубоким, таинственным молчанием, вне всякой мысли, вне всякого мечтания, вне всякого душевного движения, производимого кровью; субботствует и вместе действует все существо мое под управлением Святого Духа. Управление это необъяснимо словом. Пребываю как упоенный, забываю все, питаюсь недоведомой, нетленной пищей, нахожусь вне всего чувственного, в области невещественного, в области, которая превыше не только вещества, превыше всякой мысли, всякого понятия: не чувствую самого тела моего. Очи мои смотрят и не смотрят, видят и не видят, уши слышат и не слышат; все члены мои упоены – и я шатаюсь на ногах моих, держусь за что-нибудь руками, чтобы не упасть мне, или лежу, поверженный на одр, как бы в болезни безболезненной и в расслаблении, происшедшем от переизобилия силы. “Чаша” Господня, чаша Духа упоявает “державно” (Пс. 22:5 ). Так провожу дни, недели!.. И сокращается время!.. Молчание дивное, объемлющее ум, сердце, душу устремившихся всей крепостью своей к Богу и потерявшихся – так сказать – в бесконечном движении к беспредельному, молчание это – вместе и беседа, но – без слов, без всякого разнообразия, без мыслей, превыше мыслей. Странник, совершающий все это, имеет и голос и слово необычное, без слов и звука говорящие и слышимые таинственно. Ищу в Писании, где бы сказано было о таких действиях, чтобы познать чудного Странника, и невольно останавливаюсь перед словами Спасителя: «Дух, идеже хощет, дышет, и глас его слышиши, но не веси, откуду приходит и камо идет, тако есть всяк человек рожденный от Духа» (Ін. 3:8 ). Как же назвать самое действие? Оно примиряет, соединяет человека с самим собою, а потом с Богом: невозможно не узнать в этом действии веяния благодатного мира Божия, «превышающаго всяк ум, соблюдающаго сердце и помышления во Христе Иисусе» (Флп. 4:7 ), подаемого приходящим к человеку, обновляющим человека Святым Духом. Точно! При этом действии ум и сердце соделываются евангельскими, соделываются Христовыми; человек зрит Евангелие начертанным в себе, на скрижалях души, перстом Духа. Божественный Странник отходит, скрывается так же незаметно, как незаметно приходит и является. Но Он оставляет во всем существе моем воню бессмертия, невещественную, как и Сам Он невеществен, воню духовную, живительную, ощущаемую новым ощущением, которое Он насадил или воскресил во мне. Оживляемый, питаемый этим благоуханием, пишу и сказую слово жизни братии моей. Когда же истощится это благоухание, когда раздастся в душе моей воня смертная страстей, тогда и слово мое – без жизни, заражено смрадом и тлением!.. Если кто, слыша из уст грешника слово великое о действиях Духа, колеблется неверием, смущается мыслью, полагая, что возвещаемое действие есть действие прелести бесовской, тот да отвергнет помышление хульное. Нет, нет! Не таково действие, не таковы свойства прелести! Скажи, свойственно ли диаволу, врагу, убийце человеков, делаться врачом их? Свойственно ли диаволу соединять во едино рассеченные грехом части и силы человека, изводить их из порабощения греху на свободу, изводить из состояния противодействия, борьбы междоусобной, в состояние священного о Господе мира? Свойственно ли диаволу извлекать из глубокой пропасти неведения Бога и доставлять живое, опытное Богопознание, уже не нуждающееся ни в каких доказательствах извне? Свойственно ли диаволу проповедовать и подробно объяснять Искупителя, проповедовать и объяснять приближение к Искупителю покаянием? Свойственно ли диаволу восставлять в человеке падший образ, приводить в порядок расстроенное подобие? Свойственно ли приносить вкушение нищеты духовной и вместе воскресения, обновления, соединения с Богом? Свойственно ли диаволу возносить на высоту Богословия на которой человек бывает как ничто, без мысли, без желания, весь погруженный в чудное молчание? Это молчание есть иссякновение всех сил существа человеческого, устремившихся к Богу, и, так сказать, исчезающих перед бесконечным величием Бога (Йов. 42:6 ). Иначе действует прелесть, и иначе Бог, беспредельный Владыка человеков, Который был и ныне есть их Создатель. Тот, Кто создал и воссозидает, не пребывает ли Создателем? Итак, услышь, возлюбленнейший брат, услышь, чем различается действие прелести от действия Божественного! Прелесть, когда приступает к человеку, мыслью ли или мечтанием, или тонким мнением, или каким явлением, зримым чувственными очами, или гласом из поднебесной, слышимым чувственными ушами – приступает всегда не как неограниченная властительница, но как обольстительница, ищущая в человеке согласия, от согласия его приемлющая власть над ним. Всегда действие ее, внутри ли оно, или снаружи человека, есть действие извне; человек может отвергнуть его. Всегда встречается прелесть первоначально некоторым сомнением сердца; не сомневаются о ней те, которыми она решительно возобладала. Никогда не соединяет прелесть рассеченного грехом человека, не останавливает движений крови, не наставляет подвижника на покаяние, не умаляет его перед ним самим, напротив того, возбуждает в нем мечтательность, приводит в движение кровь, приносит ему какое-то безвкусное, ядовитое наслаждение, тонко льстит ему, внушает самомнение, устанавливает в душе идол «я». Божественное действие – невещественно: не зрится, не слышится, не ожидается, невообразимо, необъяснимо никаким сравнением, заимствованным из этого века; приходит, действует таинственно. Сперва показывает человеку грех его, растит в очах человека грех его, непрестанно держит страшный грех пред его очами, приводит душу в самоосуждение, являет ей падение наше, эту ужасную, темную, глубокую пропасть погибели, в которую ниспал род наш согрешением нашего праотца; потом мало-помалу дарует сугубое внимание и сокрушение сердца при молитве. Приготовив таким образом сосуд, внезапно, неожиданно, невещественно прикасается рассеченным частям, и они соединяются воедино. Как прикоснулся? Не могу объяснить: я ничего не видел, ничего не слышал, но вижу себя измененным, внезапно ощутил себя таким от действия самовластного. Создатель подействовал при воссоздании, как действовал Он при создании. Скажи: слепленное из земли тело Адама, когда лежало еще не оживленное душой пред Создателем, могло ли иметь понятие о жизни, ощущение ее? Когда внезапно оживилось душой, могло ли прежде размыслить, принять ли душу, или отвергнуть ее? Созданный Адам внезапно ощутил себя живым, мыслящим, желающим! С такой же внезапностью совершается и воссоздание. Создатель был и есть неограниченный Владыка – действует самовластно, вышеестественно, превыше всякой мысли, всякого постижения, бесконечно тонко, духовно вполне, невещественно. Но ты еще колеблешься сомнением! Смотришь на меня и, видя перед собой толикого грешника, невольно вопрошаешь: неужели в этом грешнике, в котором действие страстей так явно и сильно – неужели в нем действует Дух Святой? Справедливый вопрос! И меня он приводит в недоумение, ужас! Увлекаюсь, согрешаю, прелюбодействую с грехом, изменяю Богу моему, продаю Его за мерзостную цену греха. И несмотря на мое постоянное предательство, на мое поведение изменническое, вероломное, он пребывает неизменен. Незлобивый, Он ожидает долготерпеливо моего покаяния, всеми средствами привлекает меня к покаянию, к исправлению. Ты слышал, что говорит в Евангелии Сын Божий? «Не требуют, – говорит Он, – здравии врача, но болящии. Не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние» (Мф. 9:12-13 ). Так говорил Спаситель: так и действовал. Возлежал Он с мытарями, грешниками, вводил их через обращение к вере и добродетели в духовное родство с Авраамом и прочими праведниками. Тебя удивляет, поражает бесконечная благость Сына Божия? Знай, что столько же благ и всесвятой Дух, столько же жаждет спасения человеческого, столько же кроток, незлобив, долготерпелив, многомилостив Дух – едино из трех равночестных Лиц всесвятой Троицы, составляющих собой, неслитно и нераздельно, единое Божественное существо, имеющих единое естество. И грех-то привлекает Святого Духа к человеку! Привлекает Его грех, не осуществляемый совершением, но зримый в себе, признаваемый, оплакиваемый! Чем более человек вглядывается в грех свой, чем более вдается в плач о себе, тем он приятнее, доступнее для Духа Святого, Который, как врач, приступает только к сознающим себя больными, напротив того отвращается от «богатящихся» суетным своим самомнением (Лк. 1:53 ). Гляди и вглядывайся в грех твой! Не своди с него взоров! Отвергнись себя, «не имей душу свою честну себе» (Деян. 20, 24). Весь вдайся в зрение греха твоего, в плач о нем! Тогда, в свое время, узришь воссоздание твое непостижимым, тем более необъяснимым действием Святого Духа. Он придет к тебе, когда ты не чаешь Его – воздействует в тебе, когда ты признаешь себя вполне недостойным Его! Но если в тебе кроется ожидание благодати – остерегись: ты в опасном положении! Такое ожидание свидетельствует о скрытном удостоении себя, а удостоение свидетельствует о таящемся самомнении, в котором гордость. За гордостью удобно последует, к ней удобно прилепляется прелесть. Прелесть есть уклонение от Истины и содействующего Истине Святого Духа, уклонение ко лжи и содействующим лжи духам отверженным. Прелесть существует уже в самомнении, существует в удостоении себя, в самом ожидании благодати. Это ее первоначальные виды, так почка, цвет, зародыш – первоначальные виды зрелого плода. От ложных понятий являются ложные ощущения. Из ложных понятий и ощущений составляется самообольщение. К действию самообольщения присоединяется обольстительное действие демонов. Демоны первенствуют и начальствуют в области лжи: произвольно подчинившийся демонам поступает под насильственное влияние их. Как омраченный и обольщенный ложью, признанной им за истину, он лишается самовластия, не примечая того. Такое состояние – состояние прелести. В него входим, в него низвергаемся за гордость нашу и самолюбие. «Любяй душу свою, погубит ю: а ненавидяй души своея в мире сем, в живот вечный сохранит ю» (Ін. 12:25 ). Аминь.
* * *
332 Эта статья заимствована из опыта инока, занимавшегося умной молитвой и пришедшего от нее в то упоение, о котором говорит святой Исаак Сирин в конце 55-го Слова. Такое упоение есть действие духовного ощущения, как тот же Исаак Сирин в 38-м Слове сказал: «Духовный разум есть ощущение живота вечного, а живот вечный – ощущение Божественное, т. е. даруемое Святым Духом». О духовном ощущении говорит преподобный Макарий Великий в 7 беседе; прп. Симеон Новый Богослов в Слове 1-м; преподобные Григорий Синаит и Нил Сорский называют его благодатным молитвенным действием. Наименование Странник, в смысле статьи, употреблено в 4-й беседе прп. Макария Великого.
Таинственное объяснение 99-го псалма «Воскликните Богови вся земля» (Пс. 99:1 ). Землей здесь назван человек. Это название дано человеку Самим Творцом его, Богом. Бог сказал Адаму: “земля еси” (Бут. 3:19 ). Хотя я одушевлен, но – земля: одушевлен я душой мертвой. Мертвая душа во время земной жизни погребена в земле, то есть, заключена в страстном теле, как в темнице, как в оковах, и порабощена ему; по разлучении с телом, она нисходит в недра земли. Для спасения – необходимо оживление. Чтобы земле ожить, и воскликнуть Богови, нужно предварительное уничтожение в ней разобщения, произведенного в ней падением, нужно соединение ее с собой и в себе. Воскликнуть Богови может только “вся земля”: только все цельное, воссоединенное с самим собой и в себе существо человека, руководимое умом, нерасхищаемым и неколеблемым в молитве чуждыми помыслами, может устремиться всеми силами своими к Богу; только все кости могут обратиться с живым словом истинной молитвы к Богу; всеми костями названы в Писании все составные части человека, собранные и воссозданные Господом, соединенные во едино между собой, соединенные воедино с Господом (Пс. 34:10 ). Тогда поймет человек из внутреннего опыта, совершившегося в душе его, что он ожил духовно, что дотоле был в плену, в оковах, в смерти. Из этого блаженного опыта преподобный Ефрем сказал: «Умножилась на мне, Господи, благодать Твоя, утолила глад мой и жажду мою, просветила мой омраченный ум, собрала скитавшиеся помыслы мои , наполнила мое сердце. Теперь поклоняюсь, припадаю, молюсь и умоляю Тебя, исповедуя мою немощь: ради человеколюбия Твоего, ослабь во мне волны благодати Твоей и сохрани ее для меня, чтобы опять дать мне ее в страшный день (второго пришествия Твоего или в день смерти моей). Не прогневайся на меня, Человеколюбец! Не терплю быть без нее, и потому, отвергши всякое сомнение, обращаюсь к Тебе с молитвой. Превыше меры умножилась во мне благодать Твоя, и язык мой изнемог, не имея средства выразить ее; ум мой пришел в недоумение, не вынося множества волн ее. Образ и сияние благословенного Отца! Укроти во мне ныне волны ее, потому что она сжигает члены мои и сердце, укроти здесь, чтоб там опять дать ее. Спаси меня, Владыко, и соделай достойным царства Твоего. Не помяни беззаконий моих, ниже прогневайся на дерзновение молитвы моей. Даруй мне просимое мной, и вселись в меня, как в обитель (Ін. 14:23 ), с благословенным Отцом Твоим, в день явления Твоего (Ін. 14:21 ). Христе! Даруй мне молитву мою, потому что Ты один – податель жизни. Скрой беззакония мои от друзей моих! Прими эти слезы мои! Да предстанет перед Тобой плач мой!»333 (Пс. 38:14 ): Божий подвижник взывает: ослабь во мне волны благодати Твоей». Слово 29, гл. 8. В состояние, подобное описанному здесь, пришел юный инок 3ахария, которому дарована была за смирение его особенная, ощутительная благодать Святого Духа. См. Достопамятные Сказания и Алфавитный Патерик. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Огнь, нисшедший в сердце, восстановляет молитву. Когда же она восстанет и вознесется на небо, тогда совершается сошествие огня в горницу души». Слово 27, гл. 45. О духовной теплоте см. в Слове о Иисусовой Молитве (Аскетические Опыты, том II). Эта теплота бывает иной в начале своем и иной в недостижимой полноте своей.. Эта речь – речь упоенного духовно милостью Божией: она – воскликновение. «Работайте Господеви в веселии, и внидите пред Ним в радости» (Пс. 99:2 ). Доколе молитва расхищается чуждыми помыслами, дотоле подвиг молитвы совершается с трудом, со скорбью, с понуждением и насилием себя, дотоле молящийся не допускается пред лице Божие. Когда же молитва начнет произноситься из всего существа, тогда подвиг ее преисполняется духовным наслаждением. Этим наслаждением влечется подвижник к подвигу, ободряется, укрепляется, удерживается в подвиге, подвиг молитвы соделывается главнейшим, непрестанным единственным подвигом подвижника. В несказанной радости делатели непрестанной молитвы входят духом пред невидимое лице Божие и предстоят лицу Божию. Предстоят они этому Лицу, потому что чуждые помыслы и мечтания, составлявшие непроницаемую завесу, отъяты. Нет никакого препятствия к зрению! Но Бог, необъяснимо зримый чистотою сердца, пребывает невидимым: «Бога никтоже виде нигдеже» (Ін. 1:18 ; Мф. 5:8 ) по причине бесконечной тонкости, духовности существа Его. Совершенство существа Божия служит причиной неприступности (1Тим. 6:16 )334 (см. объяснение Иоанна Златоуста. Аскетические опыты, т. II, стр. 751.) Его не только к видению тварями, но и к постижению: оно – «мрак под ногама Его», оно – «тьма, положенная в покров», которым закрыт Бог. «Приклони небеса, и сниде Бог, и взыде на Херувимы и лете: лете на крылу ветреню» (Пс. 17:10-12 ). Преклонением небес и сошествием с них названо здесь умаление Богом величия Его, приспособление Его к свойствам тварей, по всемогуществу Его и неизреченной благости. Он как бы умаляется, нисходит с высоты совершенства Своего, чтобы соделать ощутительным всесвятое действие Свое Херувимам и тем человекам, которые оказываются, подобно Херувимам, способными к Богоношению. Действие Духа Божия уподоблено движению ветра или движению на крыльях ветра, чтобы показать, что это действие – невещественно, вполне духовно. Радость и веселие свойственны душе, ощутившей оживление, ощутившей избавление из плена, в котором держали ее грех и падшие духи, ощутившей осенение Божественной благодати, ощутившей, что действием этой благодати она представлена лицу Божию, возведена в непорочное и блаженное служение Богу. Радость и веселие так сильны, что Святой Дух приглашает ощутившего их к воскликновению . Как не воскликнуть от радости освободившемуся, ожившему, окрылатевшемуся, вознесшемуся с земли на небо? Воскликновение принадлежит духу человеческому. Оно сильно, но духовно: плоть и кровь не имеют, и не могут иметь в нем участия. Самовольное действие их устраняется: они поступают в подчинение действующей благодати Божией, служат орудиями в истинном подвиге и уже не увлекают человека в неправильные состояния и действия. «Уведите, яко Господь той есть Бог наш: той сотвори нас, а не мы: мы же людие Его, и овцы пажити Его» (Пс. 99:3 ). Молящийся молитвой нечистой имеет понятие о Боге мертвое, как о Боге неведомом и невидимом. Когда же, освободившись от расхищения и пленения помыслами, он допустится пред невидимое лице Божие, тогда познает Бога познанием живым, опытным. Он познает Бога, как Бога335. Тогда человек, обратив взоры ума на себя, видит себя созданием, а не существом самобытным, каким обманчиво представляются люди самим себе, находясь в омрачении и самообольщении; тогда уставляет он себя в то отношение к Богу, в каком должно быть создание Его, сознавая себя обязанным благоговейно покоряться воле Божией и всеусердно исполнять ее. Пажить Бога – воля Его, открытая для овец Его в Священном Писании и являемая в непостижимых судьбах Его. «Внидите во врата Его во исповедании, во дворы Его в пениих: исповедайтеся Ему, хвалите имя Его» (Пс. 99:4 ). Средство к получению доступа пред лице Божие – смирение. Смирение – врата Божии, врата во дворы Божии, в нерукотворенный чертог и храм Божий, в храм сердечный, в котором водворен Бог при посредстве таинства крещения. Врата Божии принадлежат единственно Богу. Они – врата Его; они отворяются исключительно перстом Божиим. Перед отверзением их даруется исповедание, исповедание сердечное, исповедание от всей души. Исповедание есть действие смирения. Исповедание есть выражение человеком сознания его перед Богом. Сознание это является при отверзении очей наших на нас самих от прикосновения благодати к очам души, причем ум отрясает слепоту, доселе омрачавшую его и лишавшую правильного, богоугодного самовоззрения. Мы исповедуем, исповедуем от полноты убеждения, от такой полноты убеждения, с какой произносится и исповедуется Символ веры, что мы существа падшие, обремененные и той греховностью, которая принадлежит всему человеческому роду, и той, которая принадлежит каждому из нас в частности. Мы воздаем славу правосудию Божию, извергшему преступный род наш из рая на землю, обрекшему все человечество на труд и злострадание, карающему каждого человека частными казнями за частные его согрешения. Вслед за исповеданием является непарительная молитва. Она – дар Божий. Десницей этого дара восприемлется молящийся из среды окружавшего и пленявшего развлечения, представляется, вне всякого развлечения, лицу Божию в нерукотворном Божием храме. Из совершенного смирения и из совершенной покорности воле Божией рождается чистейшая, святая молитва. Не может она родиться иначе и из иных деланий: так винограду свойственно родиться на одной лозе, ни на каком ином древе. Молитва эта названа пением, потому что молитва духа есть святая, таинственная песнь, которой воспевается Бог. Великий Павел сказал: «исполняйтеся Духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви» (Еф. 5:18–19). «Просвети мои очи мысленныя, отверзи моя уста, поучатися словесем Твоим, и разумети заповеди Твоя, и творити волю Твою, и пети Тя во исповедании сердечнем, и воспевати всесвятое имя Твое!»336 «Яко благ Господь, в век милость Его, и даже до рода и рода истина Его» (Пс. 99:5 ). По познании и исповедании правосудия Божия, по оправдании судеб Божиих (Пс. 18:10 )337. подвижник молитвы вступает в познание бесконечной благости Божией, неразлучной с правосудием Его. В союзе благости Бога с правосудием Его является всесвятая истина Его: «милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася» (Пс. 84:11 ). В молитву молящегося молитвой чистой проливается из ощущения благости Божией духовная сладость, погружающая дух человеческий в бездну смирения, вместе возносящая его от земли на небо. Такой молитвенник есть и уединеннейший безмолвник. Безмолвник этот пребывает непрестанно при Боге по действию в нем Бога, вне мира, вне помышлений о преходящем, вне сочувствия к преходящему. Сердце, ожив ощущением своим для Бога и для всего, что принадлежит Богу, умирает для мира, умирает для всего, что враждебно Богу и что чуждо Бога. В смерти этой – жизнь, и в погибели этой – спасение. Аминь.
* * *
333 Слово 58-е, по славянскому переводу. На эти слова преподобного Ефрема Сирина ссылается святой Иоанн Лествичник в Лествице своей: «Кто, прежде будущей славы, сподобился такого бесстрастия, какого сподобился святой Сириянин? Славный в пророках Давид говорит Господу: «ослаби ми, да почию» 334 «Во свете живый неприступнем» 335 Прп. Марк Подвижник. О Законе Духовном, главы 13 и 14-я. 336 Утренняя молитва. 337 «Судьбы Господни истинны, оправданы вкупе».
Слово о спасении и о христианском совершенстве Многие говорят о спасении, многие желают спастись; но если спросить их, в чем заключается спасение, то ответ для них делается очень затруднительным. Не беда, если бы дело оканчивалось одной затруднительностью в ответе! Нет: вредное последствие, истекающее отсюда, очень значительно. Незнание, в чем состоит спасение, сообщает действиям нашим на поприще добродетели неопределенность, неправильность. По-видимому, мы делаем много добрых дел; но, в сущности, делаем очень мало дел для спасения. Отчего это? Ответ очень прост: оттого, что не знаем, в чем состоит спасение наше. Чтобы знать, в чем состоит спасение наше, надо знать наперед, в чем состоит наша погибель, потому что спасение нужно только для погибших. Ищущий спасения, этим самым по необходимости признает себя погибшим: иначе для чего бы ему искать спасения? Погибель наша совершилась через уничтожение общения нашего с Богом и через вступление в общение с падшими и отверженными духами. Спасение наше заключается в расторжении общения с сатаной и в восстановлении общения с Богом338.
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Весь род человеческий находится в погибели, в падении. Мы лишились общения с Богом в самом корне и источнике нашем: в наших праотцах, при посредстве их произвольного согрешения. Они были сотворены непорочными, не причастными греху и тлению: с самого сотворения своего соделались причастниками Святого Духа; получив бытие естественное по человечеству, вместе получили и бытие сверхъестественное от соединения с Божеским Естеством. Произвольно отвергнув подчинение Богу, произвольно вступив в подчинение диаволу, они утратили общение с Богом, свою свободу и достоинство, предали себя в подчинение и рабство падшему духу. Они произвольно отвергли жизнь, призвали в себя смерть, они произвольно нарушили целость дарованного им при сотворении добра, отравили себя грехом339. Как начала рода человеческого, они сообщили и не перестают сообщать свою заразу, свою погибель, свою смерть всему человечеству. Адам, сотворенный по всесвятому Образу и Подобию Божиим, долженствовавший произвести соответствующее потомство, осквернил Образ, уничтожил Подобие, произвел потомство, соответствующее оскверненному образу, уничтоженному подобию. Священное Писание, засвидетельствовавшее, что человек сотворен по Образу Божию (Бут. 1:27 ), уже лишает этого свидетельства чад Адамовых. Писание говорит о них, что они родились по образу Адама (Бут. 5:3 ), т. е. такими, каким соделался Адам по падении. По причине утраты подобия, образ соделался непотребным340. От лица каждого человека, вступающего в бытие падения, Писание приносит горестную исповедь: «В беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя» (Пс. 50:7 ). Человеки соделались врагами Бога, Творца своего (Рим. 5:10 ). Бог, по неизреченной милости Своей, призвал снова род человеческий в общение с Собой. Это совершил он при посредстве самого чудного, непостижимого способа. Одним из трех Лиц Своих, Всесвятым Словом, Он принял человечество, зачавшись во утробе Пресвятой Девы действием Всесвятого Духа, устранив от Себя обыкновенное человеческое зачатие от семени мужского; зачатие, сообщавшее всем человекам заразу греховную. Таким образом явился в роде человеческом непорочный Человек каким создан праотец. Этот непорочный Человек был причастником Божественного Естества, подобно первозданному, но несравненно в большей степени: первозданный был святым по благодати человеком, а вочеловечившийся Бог соделался Богочеловеком. Все грехи человеческие Он принял на Себя. Он мог сделать это, потому что, будучи человеком, был и всемогущим, всесовершенным Богом. Приняв все человеческие грехи на Себя, Он принес Себя в искупительную жертву правосудию Божию за согрешившее человечество, Он совершил искупление, ибо мог сделать это. Неограниченно и бесконечно Святой искупил Своими страданиями и смертью многочисленные, но ограниченные, согрешения человеческие – и Священное Писание со всей справедливостью свидетельствует о Нем: «Се Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ін. 1:29 ). Богочеловек заменяет Собой перед Богом и весь мир, и каждого человека. Добродетели, и общественные и частные, истекающие из падшего человеческого естества, утратили по вочеловечении Бога значение: они заменены великим делом Божиим – «верою в Того, Его же посла Бог» (Ін. 6:29 ). В этом великом деле Божием заключается и спасение, как засвидетельствовал Сам Спаситель: «Се же есть живот вечный (спасение), да знают Тебе, единаго истиннаго Бога», и «Егоже послал еси Иисус Христа» (Ін. 17:3 ). Добродетели христианина должны истекать из Христа, из обновленного Им человеческого естества, а не из естества падшего. Как падение наше состоит не в истреблении добра из естества нашего – это отличительный признак падения отверженных ангелов, – а в смешении нашего естественного добра с неестественным для нас злом, то падшее естество наше имеет свойственные ему добрые дела и добродетели. Совершают их язычники, магометане и все, чуждые Христа. Добрые дела и добродетели эти, как оскверненные примесью зла, недостойны Бога, препятствуют общению с Ним, противодействуют спасению нашему. Отвергнем это мнимое добро или, правильнее сказать, это величайшее зло! Отвергнем деятельность падшего естества! Предадимся деятельности, заповедуемой нам Верой во Христа! Перестанем проводить жительство по указаниям нашего падшего разума, по влечению нашего падшего сердца! Начнем проводить жительство по указанию евангельских заповедей, по требованиям воли Божией. Жительствуя так, спасемся. Те, которые дают добрым делам падшего естества не заслуживаемую ими высокую цену, впадают в величайшую душевредную погрешность. Они впадают, не понимая того, в уничижение и отвержение Христа. Часто слышится от них вопрос: «Отчего не спастись язычникам, магометанам, лютеранам и всем подобным, явным и прикрытым врагам христианства? Между ними много самых добродетельных людей». Очевидно, что вопросы и возражение являются от совершенного незнания, в чем заключается погибель и спасение человеческие. Очевидно, что таким вопросом и возражением уничижается Христос, выражается мысль, что Искупление и Искупитель не были необходимостью для человеков, что человеки могут удовлетворить своему спасению собственными средствами. Короче, этим вопросом и возражением отвергается христианство. Добродетели падшего человеческого естества имели свою цену, подобно постановлениям ветхозаветным, до пришествия Христова, они приводили человека в состояние, способное принять Спасителя. «Свет прииде в мир», – сказал Богочеловек о своем пришествии к человекам, – «и возлюбиша человецы паче тму, неже Свет: беша бо их дела зла. Всяк бо делаяй злая, ненавидит Света и не приходит к Свету, да не обличатся дела его, яко лукава суть: творяй же истину, грядет к Свету, да явятся дела его, яко о Бозе суть соделана» (Ін. 3:19-21 ). Свойственно возлюбившим грех отвергать Христа, потому что Христос повелевает оставление возлюбленного грешниками греха. Свойственно любителям добродетели притекать и прилепляться ко Христу, потому что исполнение (полнота) возлюбленного ими добра – Христос. «Не на лица зрит Бог, но во всяком языце бояйся Его и делаяй правду, приятен Ему есть» (Деян. 10, 34–35). Эти слова произнес святой Апостол Петр по поводу призванного Богом к Вере язычника, сотника Корнилия. Стремление к истинной добродетели предуготовило и соделало Корнилия способным к принятию спасения. Так должно разуметь слово «приятен», по объяснению великого учителя Церкви, святого Иоанна 3латоуста341; так объясняется это слово и самым повествованием, изложенным в Деяниях Апостольских святым Евангелистом Лукой. Корнилий, хотя был язычником, но, оставив идолов, молился прилежно единому истинному Богу, и подавал обильную милостыню. Однажды, во время молитвы, предстал ему Ангел Божий и сказал: «Корнилие! Молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на память пред Бога. И ныне посли во Иоппию мужей, и призови Симона, нарицаемого Петра (Апостола): той речет тебе глаголы, в нихже спасешися ты и весь дом твой» (Деян. 10, 3–6). Молитвы и милостыни Корнилия были так сильны, что милосердый Господь призрел на них; но они, сами собой, не доставили спасения Корнилию. Они сделали его способным уверовать во Христа, а вера во Христа доставила ему спасение. Вот точная оценка добру падшего естества! Тогда имеет цену это добро, когда оно приводит ко Христу. Когда же оно, удовлетворяясь собой, отлучает от Христа, тогда оно делается величайшим злом, отнимает у нас спасение, даруемое Христом, спасение, которого оно, само собой, никак подать не может. Подобно действию естественного добра действие Ветхого Завета. Уклонение от него до пришествия Христова, было отступлением от Бога; желание остаться при нем, по пришествии Христа, соделалось отступлением от Бога (Гал. 5:4 ). Ветхий Завет был служителем спасения, приготовляя человеков к Вере во Христа, которой даруется спасение; но для иудеев, захотевших остаться навсегда при Ветхом Завете, он соделался ходатаем, орудием погибели. Душепагубная погрешность иудеев заключается в том, что они, по действию гордости и самомнения, дали Богом данному им Завету иное значение, нежели какое дано ему Богом, и ради Ветхого Завета, который был живописной тенью Истины – Нового Завета, отвергли Новый Завет, ради тени они отвергли то, что предызображала тень; ради временного руководства ко спасению, они отвергли самое спасение, отвергли Искупление и Искупителя. Столько же душепагубна погрешность тех, которые, ослепляясь гордостью и самомнением, дают своим добрым делам, делам падшего естества, не свойственную им цену. «Разбойник и хищник – тот, – говорит преподобный Макарий Великий, – кто “не входит дверьми, но пролазит инуде” (Ін. 10:1 ): таков и тот, который без оправдывающего Христа, оправдывает сам себя342. Все святые, оставляя свою правду, искали правды Божией и в ней обрели (святую) любовь, сокровенную от естества»343, растленного падением. Естество, будучи растлено падением, имеет и правду растленную. «Заблудихом, – говорит Пророк, – и быхом яко нечисти вси мы, яко же порт нечистыя вся правда наша» (Іс. 64:6 ). «От ног до главы несть в нем», в падшем человеке, “целости” (Іс. 1:6 ). Зло, поразившее нас, по объяснению Отцами слов Пророка, не частное, но во всем теле, объяло всю душу, овладело всеми силами ее»344. Не осталось в естестве нашем никакой частицы, не поврежденной, не зараженной грехом: никакое действие наше не может обойтись без примеси зла. Когда вода смешана с вином или уксусом, тогда каждая капля ее содержит в себе подмесь, так и естество наше, будучи заражено злом, содержит примесь зла в каждом проявлении деятельности своей. Все достояние и достоинство наше в Искупителе345. «Оправдится человек токмо верою Иисус Христовою» (Гал. 2:16 )346. Чтобы усвоиться Искупителю живой верой, требуется всецелое отвержение души своей (Лк. 14:26 ), то есть, не только греховности, но и праведности падшего естества. Стремление к удержанию за собой оскверненной грехом правды падшего естества есть деятельное отвержение Искупителя. «Упразднистеся от Христа» (вы отчуждились от Христа) «иже законом» Моисеевым, или естественным «оправдаетеся: отпадосте от благодати» (Гал. 5:4 ), – говорит Апостол. «Аще бо законом правда, убо Христос туне умре» (Гал. 2:21 ). Это значит: в образе мыслей (мудровании), допускающем достоинство собственной правды человеческой перед Богом по явлении христианства, непременно существует богохульное понятие, оквашивающее весь этот образ мыслей, понятие о ненеобходимости Христа для спасения, понятие, равновесное отвержению Христа. Господь сказал фарисеям, усиливавшимся удержать за собой свою правду: «глаголете, яко видим: грех убо ваш пребывает» (Ін. 9:41 ). «Не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние» (Мф. 9:13 ). Это значит: не признающие своих грехов грехами, а своей правды непотребным рубищем, оскверненным и истерзанным посредством общения с грехом и сатаной, отчуждаются от Искупителя, исповедуя Его, может быть, устами, деятельностью и в духе своем отвергают Его. Святой Апостол Павел, бывший непорочным и праведным по законам Моисееву и естественному, вменил свою праведность «в тщету за превосходящее разумение Христа Иисуса, Господа». Он отрекся своей праведности, вменив ее “за уметы” (за сор), «да Христа приобрящу, – говорит великий Павел, – не имый моея правды, яже от закона, но яже верою Христовою, сущую от Бога правду в вере» (Флп. 3:4-9 ). “Ища же оправдитися о Христе, обретохомся и сами грешницы» (Гал. 2:17 ): потому что нет возможности приступить к Христу и усвоиться ему, не признав себя от искренности сердца грешником, грешником погибшим, не имеющим никакого собственного оправдания, никакого собственного достоинства. «От дел закона не оправдится всяка плоть пред Богом. Ныне же кроме закона правда Божия явися, свидетельствуема от закона и пророк. Правда же Божия верою Иисус Христовою во всех и на всех верующих: несть бо разнствия. Вси бо согрешиша, и лишени суть славы Божия: оправдаеми туне благодатию Его, избавлением, еже о Христе Иисусе» (Рим. 3:20-24 ). По непреложному закону подвижничества, обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественной благодатью, предшествует всем прочим благодатным дарам. Оно предуготовляет душу к принятию этих даров. Душа неспособна принять их, если предварительно не придет в состояние блаженной нищеты духа. «Когда ум увидит согрешения свои, количеством подобные песку морскому, то это служит признаком начавшегося просвещения души, признаком ее здравия»347. Пришедши в это состояние, святитель Тихон Воронежский сказал: «Познаем грехи наши: се бо есть начало покаяния348. Покаемся, признаем себя недостойными ничего. Чем недостойнейшими признают себя они (угодники Божии): тем Бог, яко благ и милосерд, более их удостоивает349. Что наше собственное? Немощь, растление, тьма, злость, грехи»350. Остережемся смертоносного заблуждения! Убоимся сопряженного с заблуждением отречения от Христа! Убоимся верной утраты спасения за усвоение мысли ложной, враждебной Вере! Тем нужнее осторожность в наше время, что ныне с особенным усилием распространяется проповедь о высоте добродетелей и успехов падшего человечества, с открытой целью привлечь всех на поприще этих добродетелей и этого преуспеяния. Осмеивая всесвятое добро христианства, проповедь эта старается внушить к нему презрение и ненависть. Дела спасения суть дела Веры, дела Нового Завета. Этими делами исполняется не человеческое разумение, не человеческая воля, но воля Всесвятого Бога, открытая нам в заповедях Евангелия. Христианин, желающий наследовать спасение, должен совершить следующие дела: 1) Уверовать в Бога так, как Бог повелевает веровать в Него, т.е. принять учение о Боге, открываемое Богом, принять христианство, хранящееся во всей чистоте и полноте в недре Православной Церкви, насажденной Богочеловеком на Востоке, распространившейся с Востока по вселенной, доселе пребывающей в целости только на Востоке и содержащей Богопреданное христианское Учение неизвращенным, без изменения и без примеси к нему учений человеческих и бесовских351. «Веровати подобает, – говорит Апостол, – приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим Его мздовоздаятель бывает» (Євр. 11:6 ). Учение христианское возвещено вселенной проповедью, а принято верой. Будучи учением Божественным, учением Богооткровенным, превысшим человеческого разума, оно иначе не может быть принято, как сочувствием сердечным, верой. Вера, по естественному свойству своему, способна принять и усвоить уму и сердцу то, что непостижимо для ума и не может быть принято обыкновенным путем суждения. «Иже веру имет и крестится, – сказал Господь, – спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет» (Мк. 16:16 ). 2) Уверовавший должен принести покаяние в прежней своей произвольно греховной жизни, и твердо решиться проводить жизнь Богоугодную. «По звавшему вы святому», – завещает святой Апостол Петр христианам, – «и сами святи во всем житии будите, яко чада послушания, не преобразующеся первыми неведения вашего похотении» (1Пет. 1:14-15 ). Невозможно ни усвоиться Богу ни пребывать в усвоении Богу, оставаясь и пребывая произвольно в греховной жизни. Новый Завет всем, приступающим к Богу, возвещает покаяние в первое условие доступа к Богу. Проповедник, начавший проповедь Нового Завета, великий Иоанн, Предтеча Господень, начал проповедь свою с приглашения к покаянию. “Покайтеся, – говорил он отверженным человекам, вновь призываемым в общение с Богом, – приближися бо Царствие Небесное» (Мф. 3:2 ). С этих слов начал проповедь Свою Сам Богочеловек: «оттоле начат Иисус проповедати и глаголати: покайтеся, приближися бо Царство Небесное» (Мф. 4:17 ). С этих слов заповедало Божие Слово Своим святым Апостолам начинать их проповедь, послав их первоначально «к овцам погибшим дому Исраилева», косневшим в погибели, несмотря на дарованное им предызображение общения с Богом. “Ходяще, – повелело апостолам Слово Божие, – проповедуйте, глаголюще: покайтеся, яко приближися Царствие Небесное» (Мф. 10:6-7 ). Призвание к вере и покаянию – Божественны. Послушание к этому призванию необходимо для спасения: оно есть исполнение всесвятой Божией воли. 3) Уверовавшие в Бога, отвергшие греховную жизнь для вступления в общение с Богом, вступают в это общение посредством начального христианского таинства – святого Крещения: Крещение есть рождение в Божественную жизнь. Невозможно вступить в естественное существование, не родившись по закону естества, невозможно вступить в общение с Богом, в чем заключается истинная наша жизнь или наше спасение, не вступив в христианство посредством святого Крещения. Таково Божественное установление. Крещением вступаем в пакибытие (Тит. 3:5 ), т. е. в то святое бытие, которое даровано было Адаму при его сотворении, потеряно им при его падении, возвращено нам Господом нашим Иисусом Христом. «Аще кто не родится свыше, – сказал Господь, – не может видети Царствия Божия. Аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие» (Ін. 3:3,5 ). Рождаясь по плоти, мы составляем потомство нашего праотца по плоти, Адама, доставляющего нам бытие вместе с вечной смертью; посредством святого Крещения мы переходим в духовное потомство Богочеловека, Который, по свидетельству Пророка, «есть Бог Крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущаго века» (Іс. 9:6 ), Который рождая нас духовно, уничтожает в нас начало смерти, насажденное рождением по плоти, и дарует нам вечную жизнь, спасение, блаженство в Боге. Святой Иоанн Богослов возвещает об уверовавших в Бога и возрожденных святым Крещением: «Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его, иже не от крове, не от похоти плотския, но от Бога родишася» (Ін. 1:12-13 ). Святое Крещение, соделав нас чадами Божиими, восстанавливает нашу свободу, данную нам при сотворении, утраченную нами при падении, восстанавливает силу воли, предоставляет нашей власти или пребывать чадами Божиими, или отвергнуть усыновление352. Так в раю предоставлено было самовластию праотцев или пребывать вечно в блаженстве или потерять его. «Сего ради подобает нам лишше внимати», т. е. с особенной тщательностью наблюдать за собой, «да не когда отпадем» (Євр. 2:1 ). Святое Крещение запечатлевается другим, непосредственно последующим за ним таинством, святым Миропомазанием. Справедливо это таинство названо печатью, так как святое Крещение со справедливостью может быть названо условием, заветом между Богом и человеком. Печать, которой запечатлевается это условие, – святое Миропомазание. 4) Пребывание в усыновлении Богу, доставляемом через святое Крещение, поддерживается жизнью по евангельским заповедям. Теряется пребывание в усыновлении отступлением от жительства по евангельским заповедям. То и другое засвидетельствовал Сам Господь: «Аще заповеди Моя соблюдете, – сказал Он, – пребудете в любви Моей. Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга, и изсышет: и собирают ю, и во огнь влагают, и сгарает» (Ін. 15:10,6 ). Для спасения необходимо, чтобы крещенный во Христа жительствовал по законодательству Христа. 5) Богочеловек, родив нас во спасение святым Крещением, вводит нас в теснейшее общение с Собой другим великим, непостижимым таинством, таинством Евхаристии, при посредстве которого мы соединяем и смешиваем353 наши тело и кровь с телом и кровью Богочеловека. «Ядый Мою плоть, – сказал Господь, – и пияй Мою кровь во Мне пребывает, и Аз в нем. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, имать живот вечный. Аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе» (Ін. 6:56,54,53 ). Богочеловек посредством этого таинства совершенно отторгнул нас от сродства с ветхим Адамом и ввел в теснейшее сродство, в единение с Собой. Как не спастись тем, которые с Богочеловеком составляют одно? «Идеже тело, тамо соберутся и орли» (Лк. 17:37 ), питающиеся этим телом, свидетельствует святое Евангелие. Достойным и учащенным (частым – Ред .) вкушением духовной пищи, сшедшей с Неба и дающей жизнь миру, соделаемся духовными орлами, подымемся с низин плотского состояния на высоты состояния духовного, возлетим туда, куда вознес человеческое естество и тело Свое Богочеловек, искони бывший в Боге Отце по Божеству Своему, воссевший одесную Отца человеческим естеством по совершении искупления человеков. 6) Для поддержания немощи нашей, для врачевания язв греховных, получаемых нами после Крещения, для поддержания святыни, которой запечатлены мы святым Крещением, в целости, Бог даровал нам таинство исповеди. Этим таинством возобновляется и восстанавливается состояние, доставляемое святым Крещением354. К таинству Исповеди должно прибегать по возможности часто: душа того человека, который имеет обычай часто исповедовать свои согрешения, удерживается от согрешений воспоминанием о предстоящей исповеди; напротив того, неисповедуемые согрешения удобно повторяются, как бы совершенные в потемках или ночью355.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ Евангелие упоминает о двух блаженных состояниях: о состоянии спасения и о состоянии христианского совершенства. Некоторый богатый и знатный юноша иудейский припал к ногам Богочеловека и просил сказать ему, как он должен поступать, чтобы наследовать живот вечный, спасение? Иудею, то есть, правильно верующему в Бога, Господь отвечал: «Аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди» (Мф. 19:17 ). На вопрос юноши, какие бы то были заповеди, Господь указал на одни заповеди, определяющие Богоугодные отношения каждого правоверного к ближнему, не упомянув о заповедях, определяющих отношение человека к Богу, как об известных иудею и с точностью сохраняемых им, по крайней мере по наружности. Нравственный и религиозный недуг иудеев ко времени пришествия на землю вочеловечившегося Бога изменился. Недуг изменился в своей видимой форме, оставаясь в сущности тем же, чем был и прежде – стремлением к Богоотступничеству. Иудеи не выражали той непреодолимой наклонности к идолопоклонству, которая наветовала, разрушала и духовное и гражданское благосостояние их в течение целого тысячелетия, от исшествия их из Египта до переселения в Вавилон. Сатана не влек их к отступлению от Бога и к поклонению себе при посредстве поклонения идолам: другую кознь, более действительную, другую погибельную пропасть, несравненно более глубокую и мрачную, он придумал и приготовил для них. Сатана оставил иудеев служителями истинного Бога по наружности. Мало этого, он увлек их к усиленному, неправильному уважению обрядовых постановлений и старческих преданий, в то же время выкрал уважение к заповедям Божиим, он увлек их в подробнейшее и утонченное изучение Закона Божия по букве, в то же время выкрал у них изучение Закона Божия жизнью; знание Закона Божия по букве он употребил в средство вовлечения в ужаснейшую гордость, в ужаснейшее самомнение, при которых они, именуя себя и представляясь другим чадами Божиими, на самом деле были врагами Бога и чадами диавола (Ін. 8:44 ). Под предлогом сохранения верности к Богу, они отвергли Бога; под предлогом сохранения общения с Богом, они отвергли общение с Богом, заразились сатанинской ненавистью к Богу, запечатлели эту ненависть Богоубийством356. Все это совершилось от оставления жизни Богоугодной! Все это совершилось от оставления заповеданных Богом отношений к ближнему, причем сохраненные по наружности отношения к Богу делаются мертвыми. По этой причине Спаситель возводит иудея, спросившего о том, как ему спастись, в отношения к ближним, заповеданные Богом. Так и всякий православный христианин, если захочет перейти от нерадивой жизни к жизни внимательной, если захочет заняться своим спасением, должен сначала обратить внимание на отношения свои к ближним. В этих отношениях он должен исправить то, что подлежит исправлению, принести искреннее покаяние перед Богом в том, что уже не подлежит исправлению и предначертать себе деятельность благоугодную Богу. «Се пол имения моего», – сказал Господу мытарь Закхей, при обращении своем, – «дам нищим, и аще кого чим обидех, возвращу четверицею». Он услышал радостнейшее определение всеблагого и всемогущего Господа, пребывающего и ныне столько же благим и столько же всесильным: «Днесь спасение дому сему бысть, зане и сей сын Авраамль есть, прииде бо Сын Человеческий взыскати и спасти погибшаго» (Лк. 19:8-10 ). Потомок Авраама по плоти признан Богом за потомка в то время, как решился на жизнь Богоугодную: из этого следует, что до того времени он не был признаваем, не смотря на право по плоти. И христианин, доколе проводит произвольную греховную жизнь, противную евангельским заповедям, не признается христианином, хотя имеет право на это наименование, присовокупившись к святому христианскому племени Крещением. Что пользы в исповедании словами при отвержении делами? «Исповем им», небрегущим об исполнении евангельских заповедей, обетовал Господь, «яко николиже знах вас. Отъидите от Мене делающии беззаконие!» (Мф. 7:23 ) Для спасения необходимо исполнение всех постановлений Евангелия, хранимых в должной целости единой Святой Православной Церковью. Упомянутый выше юноша, услышав ответ Господа, что для спасения нужно жительство по заповедям Божиим, сказал: «Вся сия сохраних от юности моея: что есмь еще не докончал? Рече ему Иисус: Аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси: и гряди вслед Мене, взем крест» (Мф. 19:20-21 . Мк. 10:21 ). Спасение возможно при сохранении имения, в жизни посреди мира, для снискания совершенства требуется предварительное отрешение от мира. Спасение необходимо для всех – снискание совершенства предоставлено произволяющим. Образец христианского совершенства мы видим в святых Апостолах, как засвидетельствовал о себе и о них святой апостол Павел, сказав: «Елицы убо совершенни, сие да мудрствуем» (Флп. 3:15 ), что совершенство христианское, будучи жительством в Боге, есть бесконечное поприще преуспеяния, как бесконечен Бог (Флп. 3:20,12 ). «Это совершенное, несовершающееся совершенство совершенных, как поведал мне некто вкусивший его, – говорит святой Иоанн Лествичник, – столько освещает ум и отвергает его от всего вещественного, что, по вступлении в сие небесное пристанище, по большей части из жизни по плоти возносит, приведши в состояние исступления, на небо к видению (и там содержит). Об этом говорит негде познавший, может быть, из опыта, «яко Божии державнии земли зело вознесошася» (Пс. 46:10 )357. Об этом сказал восхищенный до третьего неба и оставшийся жить там сердечными чувствованиями и помышлениями: «наше житие на небесех есть» (Флп. 3:20 ). Совершенство состоит в явном причастии Святого Духа, который, вселившись в христианина, переносит все желания его и все размышление в вечность. Такое состояние души своей исповедал святой Давид, засвидетельствовавший о себе: «Дух Господень глагола во мне и слово Его на языце моем» (2Сам. 23:2 ). От действия Святого Духа мог сказать Давид: «Коль возлюбленна селения твоя, Господи сил, желает и скончавается душа моя во дворы Господни: сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе» (Пс. 83:2-3 ). «Имже образом желает елень на источники водныя: сице желает душа моя к Тебе, Боже. Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию» (Пс. 41:2-3 ). «Увы мне, яко пришельствие мое продолжися» (Пс. 119:5 ). Неестественно человеку в обыкновенном его состоянии такое пламенное желание переселения в вечность: оно свойственно лишь мужу Духоносному, как и Духоносный Павел сказал о себе: «Мне еже жити, Христос; и еже умрети, приобретение есть. Желание имый разрешитися и со Христом быти» (Флп. 1:21,23 ). «Купец, – говорит святой Исаак Сирин, – когда исполнится предприятие его и получится следующая ему часть корысти, спешит возвратиться в дом свой. И монах, доколе не совершено поприще делания его, не хочет разлучиться с телом. Когда же ощутит в душе своей, что поприще им совершено и он получил залог, тогда начинает желать будущего века… Ум, обретший премудрость Духа, подобен человеку, нашедшему корабль на море. Когда он поместится в этот корабль, то немедленно уплывает в нем из моря мира преходящего и приплывает на остров, принадлежащий будущему веку. Ощущение будущего века в сем мире подобно малому острову на море: приставший к этому острову уже не будет более трудиться в волнах мечтаний сего века»358. Преподобный Макарий Великий живописует христианское совершенство следующими чертами: «Надобно человеку, так сказать, пройти двенадцать ступеней и потом достигнуть совершенства. Если кто достиг сей степени, то и пришел в совершенство. Опять, когда благодать начнет действовать слабее, он сходит с одной ступени и стоит на одиннадцатой. Иной, богатый и обилующий благодатью, всегда, день и ночь, стоит на степени совершенства, будучи свободным и чистым от всего, всегда увлеченным и восхищенным в горняя. Если бы это сверхъестественное состояние, явленное ныне человеку, изведанное им на самом опыте, всегда ему сопребывало, то он не мог бы ни принять на себя служения Слову, ни понести каких-либо трудов, ни слышать что, ни в нужных случаях позаботиться о себе или о наступающем дне, а сидел бы в одном углу восхищенным и как бы упоенным. По этой причине полная мера совершенства не дана человеку, чтоб он мог иметь попечение о братии и упражняться в служении Слова. Но стена уже разрушена, и смерть побеждена. Это должно понимать так: как в каком-либо месте, при возожженной и светящей в нем свече, может находиться и некоторая мрачная сила, и густой воздух потемнять его, так и при духовном свете находится некоторое покрывало. По сей причине находящийся в этом свете человек исповедует себя еще не совсем совершенным и свободным от греха. Разрушилась, так сказать, и разорилась отделявшая стена, но только отчасти, а не совсем и навсегда, потому что благодать иногда сильнее наставляет и укрепляет человека, а иногда как бы слабеет и уменьшается, сообразуясь с пользой человека. Кто достиг в сей жизни совершенной степени и самым опытом узнал будущий век? Я еще не видел ни одного человека, который бы вполне достиг христианского совершенства, вполне был свободен от всякого порока. Хотя и упокоевается кто в благодати, постигает тайны и откровения, вкушает неизреченную сладость благодати, однако, при всем том и грех в нем обитает… Я еще не видел никого совершенно свободным: ибо и я отчасти восходил некогда до этой степени и узнал, что нет ни одного человека (вполне) совершенного»359. По сей-то причине, как мы видели, святой Иоанн Лествичник, а подобно ему и многие святые Отцы, назвали человеческое совершенство в христианстве несовершенным совершенством, как и св. апостол Павел сказал: «Не уже достигох или уже совершился: гоню же, аще и постигну, о немже и постижен бых от Христа Иисуса. Братие! Аз себе не у помышляю достигша: едино же, задняя забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню к почести вышняго звания Божия» – христианского совершенства – «о Христе Иисусе» (Флп. 3:12-14 ). Христианское совершенство есть дар Божий, а не плод человеческого труда и подвига, подвигом доказывается только действительность и искренность желания получить дар: подвигом, который обуздывает и укрощает страсти, естество человеческое соделывается способным и предуготовляется к принятию дара. От человека зависит очистить и украсить, и то с помощью Божией, обитель в себе для Бога, пришествие Бога в эту обитель зависит единственно от Божия благоволения (Ін. 14:23 ). Нестяжание и отречение от мира есть необходимое условие к достижению совершенства. Ум и сердце должны быть всецело устремлены к Богу, все препятствия, все поводы к развлечению должны быть устранены, «всяк от вас, – сказал Господь, – иже не отречется всего своего имения, не может быть Мой ученик» (Лк. 14:33 ). Упование на тленное имущество должно быть заменено упованием на Бога, а самое имущество – обетованием Бога, Который сказал: «не пецытеся глаголюще: что ямы, или что пием, или чим одеждемся? Всех бо сих язы́цы ищут: весть бо Отец ваш небесный, яко требуете сих всех. Ищите же прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам» (Мф. 6:31-33 ). Посреди всех лишений, посреди трудного положения, в которое, по-видимому, приводит себя христианин, отказавшийся от имения и от всех преимуществ, доставляемых миром, он, содействующей ему Божией благодатью, поставляется в самое удовлетворительное положение, какого мир никогда не может дать своим служителям. Это положение изображено святым апостолом Павлом так: «Во всем представляюще себе якоже Божия слуги, в терпении мнозе, в скорбех, в бедах, в теснотах, в ранах, в темницах, в нестроениих, в трудех, во бдениих, в пощениих, во очищении, в разуме, в долготерпении, в благости, в Дусе Святе, в любви нелицемерне, в словеси истины, в силе Божией, оружии правды десными и шуими, славою и безчестием, гаждением и благохвалением: яко лестцы, и истинни: яко незнаеми, и познаваеми: яко умирающе, и се живы есмы: яко наказуеми, а не умерщвляеми: яко скорбяще, присно же радующеся: яко нищи, а многи богатяще: яко ничтоже имуще, а вся содержаще» (2Кор. 6:4-10 ). В таком положении были все святые Апостолы, все оставившие и шедшие вслед Господа (Мф. 19:27 ). Они не имели вещественного имущества, но всему миру, утопавшему в погибели, доставили неоцененное духовное богатство – Богопознание и спасение. Они не имели вещественного имущества, но вселенная им принадлежала: во всяком городе, во всяком селении, куда они ни приходили, приготовлены им были Промыслом Божиим и помещение и содержание, и “елицы” из уверовавших во Христа «господие селом или домовом бяху, продающе приношаху цены продаемых и полагаху при ногах Апостол» (Деян. 4, 34–35). В таком положении были святые мученики. Перед вступлением в подвиг обыкновенно они давали свободу рабам, а имущество раздавали нищим360. Разорвав все связи с миром, они совлекали с себя самую одежду – тело – в беззакониях зачатую, облекались в одежду Святого Духа, в Самого Господа нашего Иисуса Христа, претворяли свою одежду – тело – из плотской в духовную, из тленной в нетленную, из греховной в святую, из земной в небесную. Страдания святых мучеников имели особенный характер: они страдали не как чада ветхого Адама – как члены Христа. Святая мученица Фелицитата была беременной в то время, как ее, за твердое исповедание Веры, заключили в мрачную и душную темницу. В темнице она разрешилась. Во время родов, которые были трудны, Фелицитата не могла удерживаться от воплей. По этому поводу один из тюремных стражей сказал ей: «Ты так кричишь теперь: что же с тобой будет, когда тебя предадут зверям на съедение?» Она отвечала: «Теперь страдаю я, но тогда Другой во мне будет страдать за меня, потому что я страдаю за Него»361. Мученичество отнюдь не было изобретением человеческим или последствием одного человеческого произволения: оно было даром Божиим человечеству и потому было сверхъестественно, как и святой апостол Павел сказал: «Вам даровася еже о Христе, не токмо еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати» (Флп. 1:29 ). Подобно мученичеству и монашество есть дар Божий. Монашество есть подвиг вышеестественный. Оно есть тоже мученичество в сущности своей, лишь для поверхностного невежественного взгляда представляясь чем-то иным, неопределенным. Подобно мученичеству, монашество требует, чтобы ему предшествовало отречение от мира. Как подвиг мученичества начинается различными терзаниями тела, а совершается смертью его, так и подвиг монашества начинается отсечением своей воли и своих разумений, отречением от плотского наслаждения, а совершается умерщвлением души и тела для греха, оживлением их для Бога. Встав против греха до смерти, купив победу над ним непощадением тела в усиленных, сверхъестественных подвигах, многие иноки с величайшей удобностью перешли от подвига иноческого к подвигу мученическому по сродству между собою этих двух подвигов, заключающихся в отречении от мира и от себя. Как подвиг мученичества непонятен для гордого, служащего тлению мира, представляется для него буйством, так непонятен и странен для него подвиг монашества. Мученики по мере совершения подвига начинали обнаруживать обилие благодатных Даров, точно так и в иноках благодать Божия открывала свое действие по умерщвлении их для греха, усиливала это действие по мере того, как усиливалась в иноках их святая мертвость. Подвиг всякого инока – сверхъестествен: он непременно должен быть сопряжен с победой скотоподобного свойства телесного, сделавшегося по падении принадлежностью каждого человека. Подвиг некоторых святых иноков кажется более непостижимым по сверхъестественности своей, нежели даже подвиг мучеников. В этом можно убедиться, прочитав жития преподобных Марка Фраческого, Онуфрия Великого, Марии Египетской и других. Отчего мученичество и монашество представляются сумасбродством и нелепостью для рабов греха и мира? Очевидно оттого, что они признают добром одно добро падшего естества, а христианства не знают и не понимают. Для достижения совершенства, вслед за истощанием (раздачей – Ред .) имения на нищих, необходимо взять крест свой (Мк. 8:34 ). Оставлению имения должно последовать отвержение от самого себя, в чем и заключается принятие креста, или произвольное и постоянное подчинение скорбям двоякого рода, из которых составляется крест, как бы из двух древ, соединенных между собой и пресекающих друг друга. Одни из этих скорбей попускаются промыслом Божиим к нашему душевному созиданию, а другие мы должны возлагать произвольно сами на себя для обуздания и умерщвления страстей своих, для умерщвления в себе своего падшего естества. О скорбях, попускаемых нам промыслом Божиим, говорит святой Апостол Павел: «Егоже любит Господь, наказует: биет же всякого сына, егоже приемлет. Аще наказание терпите, якоже сыновом обретается вам Бог: который бо есть сын, егоже не наказует отец? Аще же без наказания есте, емуже причастницы быша вси» (истинные служители Божии): «убо прелюбодейчищи есте, а не сынове. К сим, плоти нашей отцы имехом наказатели, и срамляхомся: не много ли паче повинемся Отцу духовом, и живи будем?» (Євр. 12:6-9 ). Святой Апостол Петр возводит к духовному разумению скорбей и утешает подвергшихся им следующим образом: «Возлюбленные! Огненнаго искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного. Но так как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если за имя Христово злословят вас, то вы блаженны. Ибо Дух славы и силы, Дух Божий на вас почивает. Теми он хулится, а вами прославляется. Только бы кто из вас не пострадал как убийца, или тать, или злодей, или как мятежник. А если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь. Ибо время начаться суду с дома Божия. Если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? Если праведник едва спасется, то нечестивый и грешный где явится? Итак, страждущие по воле Божией, Ему, как верному Создателю, да предают души свои, делая добро» (1Пет. 4:12-19 )362. По наставлению Апостола Павла, попускаемые Промыслом скорби должно принимать с величайшей покорностью Богу, как и Апостол принимал попущенные ему искушения: “благоволю, – говорил он, – в немощех, в досаждениих, в бедах, в изгнаниих, в теснотах по Христе» (2Кор. 12:10 ). По наставлению святого Апостола Петра, при нашествии скорбей должно предаваться всесвятой воле Божией и с особенной трезвенностью, твердо держаться Заповедей Божиих, от которых враг старается во время скорби отторгнуть помыслами печали, безнадежия, ропота, гнева, хулы. «Всю печаль нашу возвергнем на Бога, яко Той печется о нас» (1Пет. 5:7 ). Подобает нам «иметь всяку радость», то есть, величайшую радость, «егда во искушения впадаем различна” (Як. 1:2 ): искушения суть признак призвания нас Богом, признак избрания, признак усыновления. Из среды их будем возносить славословие Богу, как возносил его праведный, многострадальный Иов из среды разнообразных бедствий, отовсюду окруживших его (Йов. 1:21,2:10 ). Из среды их будем приносить благодарение Богу, исполняющее сердце благодарящего духовным утешением и силой терпения, благодарение, заповеданное Самим Богом. «О всем благодарите, – завещает Апостол, – сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас» (1Сол. 5:18 ). Говорит святой Петр Дамаскин: «Как чадолюбивые родители, будучи побуждаемы любовью, с угрозами обращают к благоразумному поведению детей своих, позволивших себе поведение безрассудное, так и Бог попускает искушения, как жезл, обращающий достойных от диавольского злосоветия. «Иже щадит жезл свой, ненавидит сына своего: любяй же наказует прилежно» (Притч. 13:25 ). Лучше терпением находящих (попускаемых искушений) прибегать к Богу, нежели из страха бедствий подвергаться отпадению, впадать в руки диавола, и навлечь на себя вечные отпадение и муку с ним. Одно из двух непременно предлежит нам: или мы должны претерпеть первое, временное, или подвергнуться второму, вечному. Праведников не прикасаются ни те, ни другие бедствия: потому что они, любя события, представляющиеся нам несчастьями, радуются им, лобызая искушения, как находки и время для приобретения духовной корысти, пребывают неуязвленными. Не умирает тот, в кого ударила стрела, но не поразила его, погибает тот, кому она нанесет смертельную рану. Повредила ли напасть Иову? Напротив того, не увенчала ли его? Привели ли в ужас апостолов и мучеников муки? Они радовались, говорит Писание, «яко за имя Господа Иисуса сподобишася безчестие прияти» (Деян. 5, 41). Победитель чем более бывает борим, тем больших сподобляется венцев, тем большую от этого ощущает радость. Когда он услышит голос трубы, то не приходит в страх, как бы от голоса, возвещающего заколение, напротив того, веселится, как о предвещании венца и воздаяния. Ничто не доставляет победы столько беструдной, как мужество с извещенной верой! Ничто не навлекает с таким удобством побеждения, как самолюбие и боязнь, рождающиеся от неверия»363. Господь обетовал скорби последователям Своим на все время земного странствия их, обетовал земную жизнь, подобную Своей, проведенной в лишениях и гонениях, но вместе заповедал им мужество и благонадежие. «Аще мир вас ненавидит, – сказал Он им, – ведите, яко Мене прежде вас возненавиде. Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы: яко же от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир» (Ін. 15:18-19 ). «В мире скорбни будете, но дерзайте яко Аз победих мир» (Ін. 16:33 ): никакая скорбь, никакое искушение не возмогут ни одолеть, ни сокрушить вас, если вы будете веровать в Меня и пребывать во Мне исполнением Моих заповедей». “Верен Бог, – говорил Апостол, – Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести» (1Кор. 10:13 ). Также и в другом месте Писания Святой Дух свидетельствует: «Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь. Хранит Господь вся кости их, и ни едина от них сокрушится» (Пс. 33:20-21 ). Поверим обетованию Божию, не устрашимся волнующегося моря скорбей и благополучно переплывем его, держимые невидимой, но всесильной десницей Божией. Другая часть креста составляется из произвольных подвигов духовных, установленных и заповеданных Богом, которыми обуздываются греховные пожелания тела, а следовательно, и души. О них святой апостол Павел сказал: «умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како, иным проповедуя, сам неключим буду» (1Кор. 9:27 ), а святой апостол Петр: «Христу пострадавшу за ны плотию, и вы в ту же мысль вооружитеся: зане пострадавый плотию, преста от греха» (1Пет. 4:1 ). «Иже Христовы суть плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал. 5:24 ): плоть, не распятая, а утучняемая и утешаемая обильным питанием, наслаждением и упокоением, не может не сочувствовать греху, не услаждаться им, не может не быть неспособной к приятию Святого Духа, не может не быть чуждой и враждебной Христу. «Сущая истинная вдовица и уединена», то есть истинно отрекшийся от мира, умерший для него, отделившийся от всех и от всего для служения Богу «уповает на Бога и пребывает в молитвах и молениях день и нощь: питающаяся же пространно», несмотря на оставление мира по наружности и на раздаяние имения нищим, «жива умерла» (1Тим. 5:5-6 ), потому что «сеяй в плоть свою, от плоти пожнет истление, а сеяй в Дух, от Духа пожнет живот вечный» (Гал. 6:8 ). Необходимо, необходимо для подвижника Христова распятие плоти! Необходимо подчиниться благому игу подвигов для обуздания скотоподобных стремлений плоти, а не для отнятия у нее здоровья и сил, необходимых для самого подвижничества. «Мы научились быть убийцами страстей, а не тела», – говорит Пимен Великий364. Даже для немощных по телу и больных очень вредно нарушение воздержания, усиливающее болезни, не подкрепляющее, а расстраивающее слабого и больного. Благоразумная умеренность особенно способна поддерживать и сохранять телесные силы и здоровье, и в людях крепкого сложения, и в людях сложения слабого, болезненного. По раздаянии имения нищим и по расторжении связи с миром, первым делом для подвижника Христова должно быть удаление из среды соблазнов в уединенную иноческую обитель. Таким удалением изглаживаются прежде полученные греховные впечатления и отвращается возможность заражаться новыми впечатлениями. К такому удалению приглашает истинных служителей Бога сам Святой Дух: «Изыдите от среды их и отлучитеся, глаголет Господь, и нечистоте не прикасайтеся, и Аз прииму вы: и буду вам во Отца, и вы будете Мне в сыны и дщери, глаголет Господь Вседержитель» (2Кор. 6:17-18 ). И в самой святой обители необходимо охраняться от знакомства, от хождения по кельям братий и от принятия их к себе, чтобы душа соделалась способной к посеву на ней Слова Божия, принесла в свое время плод духовный. И вещественная нива приготовляется к обильному хлеборождению разрыхлением посредством железных орудий и устранением из нее всех иных произрастаний. Преподобный Симеон Благоговейный заповедал ученику своему, преподобному Симеону, Новому Богослову, при вступлении его в монастырь: «Смотри, чадо, если хочешь спастись, то никак не беседуй на церковных последованиях и не ходи по кельям. Не имей свободного обращения. Храни ум твой, чтоб он не скитался туда и сюда, но чтобы взирал неуклонно на грехи твои и на вечную муку»365. В келье должно иметь только самые нужные принадлежности, по возможности простые: к излишним и красивым вещам немедленно является в сердце пристрастие, а ум, по поводу их, получает наклонность к мечтательности и рассеянности, что очень вредно. Второй подвиг заключается в умеренном посте. Пост для новоначальных определяется монастырской трапезой. В трапезе должно употреблять пищу, не дозволяя себе пресыщения, впрочем, столько, чтобы тело было способно к послушаниям; вне трапезы пищу употреблять воспрещается отеческим преданием и монастырским уставом. Те иноки, которых Бог привел к жизни безмолвной и к постоянному упражнению в молитве и Богомыслии, должны употреблять пищу однажды в день366, не насыщаясь и употребляя все роды яств, дозволенных монашеству, смотря по тому, что послано будет Богом. При такой свободе строго должно наблюдать, чтобы она не дала повода к наслаждению или излишеству. Истинное наслаждение ожидает нас в будущем веке, а здесь, на пути к нему, возбраним себе наслаждение, удовлетворяя единственно естественной нужде, а не страстной прихоти. Уединение и пост – такие существенные принадлежности иноческой жизни, что от них иноки получили в древности свое название: монах (monacos, solitarius, от слов греческого monos, латинского solus – один) значит уединенный; монахи назывались также и постниками. Третий подвиг – бдения. Новоначальный инок тогда удовлетворительно упражняется этим подвигом, когда неупустительно присутствует при всех церковных последованиях. Для проводящего безмолвную жизнь подвиг бдения особенно важен. В этот подвиг возводит инока живое памятование, как бы предощущение смерти и последующего за ней нелицеприятного суда Божия. Инок тщится предупредить страшное стояние на этом суде благоговейным и трепетным предстоянием на молитве, как бы пред лицем и взорами Самого Бога. Он надеется испросить и получить здесь прощение грехов, чтобы, по исшествии души из тела, совершить путь от земли к небу без всякого страха, и потому неотступно стоит при дверях милосердия Божия во время келейной уединенной молитвы своей, стучится в эти двери плачем, стучится тяжкими воздыханиями, смиренными словами, исходящими из глубины болезнующего о греховности сердца. По мере того, как усиливается духовное ощущение Страха Божия, усиливается подвиг бдения. Но сначала надо принуждать себя к этому подвигу, без которого невозможно получить окончательной и совершенной победы над страстями. Надо придти в состояние, заповеданное Господом: «Да будут чресла ваша препоясана, и светильницы горящии: и вы подобни человеком, чающим Господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абие отверзут Ему. Блажени раби тии, ихже пришед Господь обрящет бдящих. Аминь, глаголю вам, яко препояшется и посадит их, и минув послужит им. И аще приидет во вторую стражу, и в третию стражу приидет, и обрящет их тако, блажени раби тии. Се же ведите, яко аще бы ведал Господин храмины, в кий час тать приидет, бдел убо бы, и не бы дал подкопати дому своего. И вы убо будите готовы, яко в онь же час не мните, Сын человеческий приидет» (Лк. 12:35-40 ). Такое состояние доставляется ощущением Страха Божия. Пришедшие в него, начинают жить на земле, как путешественники в гостинице, ожидая ежечасно выхода из нее. Время земной жизни сокращается перед их взорами, когда перед ними откроется необъемлемая, величественная вечность. Мысль, что они могут быть призваны Господом неожиданно, содержит их в непрестанном бодрствовании, на непрестанной страже от греха, непрестанно наветующего. Ночи проводят они подобно дням, приемля сон только по необходимой нужде, никак не попуская себе глубоко погружаться в него и разнеживаться им. На жесткие ложа свои они ложатся одетые и препоясанные, чтобы тотчас воспрянуть при требовании нужды. Подвиг бдения должен соответствовать телесным силам человека. Он, как и уединение и пост, усиливается при постепенном переходе подвижника из плотского и душевного состояния в духовное или благодатное. Духовный человек хотя бы и немощен был по телу, выдерживает несравненно больший подвиг, нежели к какому способен человек плотский и душевный. Первый возбуждается к подвигу Божественною благодатию и встречает менее препятствий от своего тела, обыкновенно отлагающего при вступлении в такое состояние значительную часть своей дебелости. Для составления видимого креста необходимо нужны два бруса в поперечном соединении между собой; так и для составления невидимого креста необходимы и скорби произвольные – подвиги, содержащие тело в распятии, и скорби извне, обуздывающие и смиряющие дух человека, постоянно расположенный к гордости по причине повреждения падением. Из совокупности этих скорбей составляется тот крест, который заповедано нам взять на себя и последовать Христу, без которого последование Христу невозможно. Не распявшие плоти своей, не обуздавшие в ней греховных вожделений и стремлений, увлекающиеся сладострастными ощущениями и помыслами, не могут быть в общении со Христом, состоя посредством услаждения и увлечения грехом в общении с сатаной. «Сущии во плоти», сказал святой Апостол Павел, то есть, проводящие плотскую жизнь, живущие в свое тело, изобильно питающие его, упокоивающие, нежащие, «Богу угодити не могут» (Рим. 8:8 ). «Сущии по плоти, плотская мудрствуют» (Рим. 8:5 ), то есть, проводящие плотскую жизнь непременно имеют плотский образ мыслей, не помнят и не заботятся о вечности, имеют ложное завещание к земной жизни, признавая ее бесконечной и действуя единственно для нее, высоко ценят земные преходящие положения и преимущества, не могут усвоить себе Нового Завета, не могут отвергнуть падшего естества, развивают его, уважают его достоинства и преуспеяние. «Мудрование плотское смерть есть, мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется, ниже бо может» покориться (Рим. 8:6-7 ). Несвойственна, невозможна ему эта святая покорность. Никакой пользы не принесет нам оставление имущества и мира, удаление в монастырь, если мы будем угождать прихотливым пожеланиям нашей плоти, если не возведем ее на крест, лишив ее излишеств и наслаждений, предоставив одно необходимое к существованию. Первоначальная заповедь, данная Богом человечеству, была заповедь о посте. Она дана в Раю, подтверждена в Евангелии. При нарушении ее, святой Рай не мог предохранить от погибели, при нарушении ее не может предохранить нас от погибели искупление, дарованное нам Богочеловеком. «Мнози ходят, – говорит Апостол Павел, т. е. проводят земную жизнь, – ихже многажды глаголах вам, ныне же и плача глаголю, враги креста Христова, имже кончина погибель, имже Бог чрево, и слава в студе их, иже земная мудрствуют» (Флп. 3:18-19 ). Апостол, говоря это христианам, умолял их подражать его жительству (Флп. 3:17 ), которое он совершал «в труде и подвизе, в бдениих множицею, в алчбе и жажде, в пощениих многащи, в зиме и наготе» (2Кор. 11:27 ). Пост есть основание всех иноческих подвигов, без него невозможно ни сохранить уединения, ни обуздать языка, ни проводить трезвенной, внимательной жизни, ни преуспеть в молитве и бдении, ни стяжать воспоминания о смерти, ни узреть множества согрешений и немощей своих. Инок, небрегущий о посте, колеблет все здание добродетелей своих; не устоять этому зданию, если здатель не опомнится и не позаботится благовременно об укреплении основания. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Начальник бесов – падший денница, и начало страстей – объядение367. Не вводи себя в обман! Ты не освободишься от Фараона и не узришь горней Пасхи, если не будешь постоянно вкушать горького зелья и опресноков. Горькое зелье – понуждение к посту и труд, а опресноки – ненапыщенное мудрование. Да совокупится с жизнью твоей слово сказавшего: «Аз же, внегда стужаху ми» демоны, «облачахся во вретище, и смирях постом душу мою, и молитва моя в недро мое» углублялась (Пс. 34:13 )368. Если ты дал обет Христу идти тесным и узким путем, то утесняй чрево твое. Упокоивая и расширяя его, ты нарушаешь этот обет. Будь внимателен и услышь говорящего: пространен и «широк путь» чревоугодия, «вводяй в пагубу» блуда, «и мнози суть входящии им. Что узкая врата и тесный путь» поста, «вводяй в живот» чистоты, «и мало их есть, иже входят им”369. Что значит последовать Христу (Мф. 19:21 ), по раздаянии имения и принятии на себя креста? Последовать Христу значит проводить земную жизнь единственно для неба, подобно тому, как проводил свою земную жизнь Богочеловек. Живущие благочестно посреди мира по евангельским заповедям уподобляются уже благими нравами и настроением душевным Сыну Божию, но отрекшиеся от мира, распявшие плоть свою подвижничеством, привлекшие в себя благодать Святого Духа по причине умерщвления плоти для греха (Рим. 8:10 ), стяжают особенное сходство с Богочеловеком. Они «Духом Божиим водятся, и суть сынове Божии» (Рим. 8:14 ), по благодати, образовав себя по образу Небесного Человека, второго Человека, Богочеловека (1Кор. 15:47-49 ). Не буква, не поверхностное познание по букве, не имеющее никакого значения пред Богом, свидетельствует им, что они – чада Божии, свидетельствует это Сам Всесвятый Божий Дух, вселившись в них ощутительно для них и соединившись с их духом (Рим. 8:16 ). “Аще чада, то и наследницы: наследницы убо Богу, снаследницы же Христу» (Рим. 8:17 ). Откуда могла возникнуть такая слава для бедной, падшей твари – человеков? Из живой веры во Христа, Бога, Создателя и Спасителя нашего, из живой веры, научившей избранных Божиих не только сердцем признать Искупителя, но исповедать самою жизнью, отречением от мира, приятием сугубого креста, составляемого из скорбей вольных и невольных, и точнейшим исполнением «воли Божией, благой, и угодной, и совершенной» (Рим. 12:2 ). «Понеже с ним страждем, – говорит Апостол всему лику подвижников Христовых, – да и с Ним прославимся» (Рим. 8:17 ). Сравнив вечную, небесную славу, уготованную страдальцам о Христе, изведанную Апостолом опытно, с кратковременными скорбями, которыми она приобретается, святой Павел говорит: «Непщую, яко недостойны страсти нынешняго времени к хотящей славе явитися в нас» (Рим. 8:18 ). Ничего не значат эти скорби! Наш Всемогущий и Всеблагий Подвигоположник вложил в самые скорби такое духовное утешение, что скорби ради Христа уже собой составляют источник радости. «Телесные сии мучения, – сказал великомученик Евстратий о претерпенных им сверхъестественных страданиях в предсмертной молитве своей к Богу370, – суть веселия рабам Твоим». Точно такое же свойство заключают в себе и скорби иноческие: в недре их истекает и кипит источник духовной сладости и радости, начаток во времени блаженства в вечности. Крест – оружие победы, почетное знамение христианина: “мне же, – говорит Апостол, – да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа, имже мне мир распятся, и аз миру» (Гал. 6:14 ). Достойна глубокого рассмотрения и удивления связь между телом и духом человеческим. Образ мыслей человека, его сердечные чувствования много зависят от того состояния, в котором находится его тело. «При утеснении чрева, – заметил святой Иоанн Лествичник, – смиряется сердце: когда же чрево удовлетворяется, тогда помыслы заражаются превозношением»371. «Душа иначе не может придти в смирение, – сказал Пимен Великий, – как умалением пищи для тела». Настоятель некоторого общежития спросил у Великого: «Почему я не ощущаю в себе страха Божия?» «Как ощущать тебе страх Божий, – отвечал Великий, – когда чрево твое начинено пирогами и сырами?»372 При насыщении тела сердце наше не может не порождать блудных ощущений, а ум – блудных помыслов и мечтаний, которые силой своей и увлекательностью способны изменить самое решительное благое произволение, склонить его к услаждению грехом; потому-то святой Иоанн Лествичник сказал: «Угождающий своему чреву и вместе желающий победить духа блудного подобен погашающему пожар маслом»373. Святой Исаак Сирин говорит: «Возлюби убогие одежды, чтобы уничижить прозябающие в тебе помышления: высокомудрие, говорю, сердца. Любящий блеск не может стяжать смиренных помышлений, потому что «сердце внутри напечатлевается соответственно внешнему образу»374. Святой Апостол Павел, исчисляя дела плотские, наименовал между ними «вражды, рвения, завиды, ярости, распри, соблазны, ереси» (Гал. 5:20 ) – недостатки собственно духа человеческого. По какой причине? По той, что эти виды грехов обличают плотское мудрование человека, а плотским мудрованием обличается жительство по плоти, отвержение Креста Христова375. Из церковной истории видим, что таковы были все ересиархи. Убогое Слово это написал я, многогрешный Игнатий, в возбуждение себе, в увещание к жительству подвижническому. Заметил я, что те предметы духовного учения, которые изложу письменно, особенно объясняются для меня самого, и иногда бывают небесполезны для возлюбленных братий моих по современности изложения. Если кто прочтет это Слово, тот да простит мне недостатки познания моего и слова! Если кто прочтет это Слово и найдет в нем что-либо полезное для души своей, того умоляю обратить внимание на это убогое Слово и при понятиях, доставляемых им, тщательно рассмотреть себя. Необходимо, необходимо всем вообще христианам исполнить с точностью завещания Спасителя, Который сказал: «Иже аще хощет душу свою спасти, погубит ю: а иже погубит душу свою, Мене ради и Евангелия, той спасет ю» (Мк. 8:35 ). «Любяй душу свою, погубит ю: и ненавидяй души своей в мире сем, в живот вечный сохранит ю» (Ін. 12:25 ). Что значит любить душу свою? Это – любить свое падшее естество, его свойства, оскверненные падением, его лжеименный разум, его пожелания и влечения, его правду. Что значит спасать душу свою в мире сем? Это – развивать свойства падшего естества, последовать своим разумениям и своей воле, созидать свою праведность из мнимых добрых дел падшего естества. Что значит погубить душу свою ради Христа и Евангелия, что значит ненавидеть душу свою? Это – познать и признать падение и расстройство естества грехом, это – возненавидеть состояние, произведенное в нас падением, и умерщвлять его отвержением поведения по своим разумениям, по своей воле, по своим влечениям, это – прививать насильно к естеству своему разум и волю естества, обновленного Христом, и поведение свое располагать по всесвятому Божию учению и по всесвятой воле Божией, открытых нам Самим Богом во Евангелии. Падшее естество наше враждебно Богу: последование разумениям и влечениям падшего естества есть стремление к верной и вечной погибели. По этой причине святые пустынные Отцы, наставники монашества и всего христианства, произнесли столько страшных изречений против последования своей воле и своим разумениям. Преподобный Пимен Великий говаривал: «Воля человеческая есть стена медная между Богом и человеком, камень ударяющий против воли Божией. Если человек оставит ее, то и он может сказать: «Богом моим прейду стену. Бог мой, непорочен путь Его» (Пс. 17:30-31 ). Если же оправдание соединится с волей, то человек развращается и погибает»376. Под словом оправдание надо разуметь признание нами деятельности по своей воле справедливой или праведной: это служит верным признаком душевного расстройства и совращения с пути спасительного. Преподобный авва Дорофей говорит: «Я другой причины падению монаха не знаю, кроме последования воле и влечениям своего сердца. Говорят: от того или от другого падает человек, я же, как сказал, не знаю другой причины падения, кроме этой. Увидел ли ты кого падшим? знай: он последовал себе». Далее преподобный Дорофей повествует, что он, находясь в общежитии аввы Серида, руководствовался во всем наставлениями Духоносного старца Иоанна, вполне отвергая собственные разумения и сердечные влечения. Когда представлялась ученому и умному Дорофею какая-либо собственная мысль о духовном предмете, тогда он говорил себе: «Анафема тебе и рассуждению твоему, и разуму твоему, и ведению твоему»377. Вот образец блаженной ненависти к душе своей, ненависти, заповеданной Спасителем душ и телес наших! Вот образец блаженного погубления души ради Христа и Евангелия для спасения души! Вот образец отношения Святых к падшему естеству! Последуем, братия, учению Христову! Последуем жительству, поведению, образу мыслей святых угодников Божиих! Не остановимся для спасения нашего отречься от нашего падшего естества! Для истинной любви к себе, отвергнем обманчивую любовь к себе, наше самолюбие! Для спасительной деятельности по заповедям Евангелия, отринем от себя деятельность по законам естества падшего, возлюбленным для мира, враждебным Богу! Возненавидим мнимые добрые дела, возникающие из лжеименного разума, из движений крови, из сердечных чувств как бы ни казались нам наши чувства и помышления возвышенными, непорочными, святыми. Эти дела способны лишь к развитию в нас пагубных самомнения, гордыни, самообольщения. Они не просвещают очей души, как просвещает их заповедь Господня (Пс. 18:9 ), напротив того, они усиливают слепоту души, делают эту слепоту неисцельной. Творящие их пойдут в вечную муку, как творящие добро естества падшего, добро, всегда смешанное со злом, добро оскверненное, от которого Господь, как от сатанинской мерзости, отвращает Свои всесвятые взоры. Для совершения добрых дел падшего естества не нужно быть христианином: они принадлежат всему падшему человечеству. Там, где совершаются добрые дела падшего естества, при громе похвал от мира, исключен, отвергнут Спаситель мира. Дела веры, дела спасения, или, что то же, исполнение евангельских заповедей, принадлежат одним христианам. «Благое, – сказал об истинном добре преподобный Марк Подвижник, – не может быть веруемо или действуемо, точию о Христе Иисусе и Святом Дусе»378. Исполнение евангельских заповедей вводит человека в истинное Богопознание и самопознание, в истинную любовь к себе, к ближнему, к Богу, в общение с Богом, которое развивается тем обильнее, чем усерднее и точнее исполняются евангельские заповеди. Общение с Богом, даруемое христианину еще во время земного странствования, есть залог блаженства небесного и вечного. Этот залог сам свидетельствует о своей верности, свидетельствует так ясно и сильно, что многие для сохранения его решились подчиниться величайшим скорбям, предпочли его временной жизни. Жалостно, горестно ослепление, с которым гордый мир презрительно смотрит на дела Веры Христианской, с которым он произносит о них суждение безумное и приговор, убийственный для мира. Какими ничтожными делами представляются для мира дела веры в сравнении с громкими и живописными делами мира! Что по-видимому за доброе дело – сознание своей греховности, за которое на мытаря излилась милость Божия?» (Лк. 18:10-14 ). Что, по-видимому, за доброе дело покаяние, при посредстве которого величайшие грешники примирились с Богом и наследовали вечное блаженство? Что за доброе дело исповедание Христа, исповедание, выраженное немногими, простейшими словами? И кем выраженное? Выраженное казненным разбойником. Эти немногие простейшие слова ввели разбойника в рай, совершили то, чего не могли и не могут совершить все блестящие добродетели всего человечества. «Слово крестное погибающим юродство есть», столько же бессмысленною представляются для них и деятельность по Евангелию. «Спасаемым нам» и Слово крестное и деятельность по Евангелию «сила Божия есть» (1Кор. 1:18 ), исцеляющая и спасающая души наши (Лк. 6:19 ). Святые Отцы всех времен постоянно выражали свое отношение к откровенному Божию учению словом: верую . В современном обществе, которое величает себя по преимуществу образованным и христианским, непрестанно раздается выражение сердечного отношения, залога к Божественному Откровению в слове: я думаю. Откуда явились эти залог и слово? Из незнания христианства. Горестное зрелище, когда сын Восточной Церкви рассуждает о христианской Вере вне учения своей Церкви, противно ее учению Божественному, рассуждает своевольно, невежественно, богохульно. Такое рассуждение не есть ли отречение от Церкви, от христианства? Устрашимся нашего невежества, влекущего нас в вечную погибель; изучим христианство; возлюбим послушание святой Церкви, возлюбленное для всех, имеющих знание Веры христианской. Соделаемся тщательными исполнителями евангельских заповедей, будем исполнять их, как рабы неключимые (Лк. 17:10 ), долженствующие исполнить долг свой, непрестанно погрешающие в исполнении его или исполняющие очень недостаточно. Евангелие да руководит нас к добрым делам, а не движение крови и нервов. Научимся совершать добродетели со смирением, а не с разгорячением, которому непременно сопутствуют и содействуют тщеславие и высокомудрие или гордыня. Когда Господь прольет в нас святой холод смирения и от действия его остановятся волны чувств сердечных: тогда познаем, что разгорячение, совершающее возвышенные и громкие человеческие добродетели есть плоть и кровь, немогущие наследовать Царства Небесного (1Кор. 15:50 ). Спасайтесь, возлюбленные братия, спасайтесь! «Спасайтесь из сего развращенного рода» (Деян. 2:40), – говорил святой Апостол Петр тем современным ему иудеям, которые из среды враждебного христианству народа склонялись принять христианство. «Спасаяй, спасешь свою душу», – говорили древние великие иноки об истинных христианах последнего времени379. Это значит: спасение для них будет очень затруднительно по причине особенного умножения греховных соблазнов и по причине всеобщего уклонения человеков ко греху. Для спасения потребуется особенных усилий, особенного тщания, особенной осторожности и самосохранения, особенного благоразумия, особенного терпения. Но всемогущий Вождь и Наставник наш, наша Жизнь, наша Сила, наше Спасение, Господь Иисус Христос, предвозвестивший нам, что «мы в мире скорбни будем», вместе и ободряет нас: “дерзайте, – говорит Он, – яко Аз победих мир» (Ін. 16:33 ). «Се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:20 ).
* * *
338 Требник. Последование святого Крещения. 339 Послание святого Григория Паламы к монахине Ксении. 340 О различии между образом и подобием Божиим в человеке, см. сочинения св. Димитрия Ростовского, Летопись, том 4, стр. 15. 1840 г. 341 Беседа 23 на Деяния Апостольские. 342 Беседа 31, гл. 4. 343 Беседа 37, гл. 2. 344 Преподобный авва Дорофей, Поучение 1, об отвержении мира. 345 Прп. Марк Подвижник. О Законе Духовном, гл. 4. 346 Подтверждают это требование все Евангелисты. 347 Святой Петр Дамаскин. Книга 1, статья 2. Добротолюбие, ч. 3. 348 Келейные письма, том 15, письмо 73. 349 Келейные письма, том 15, письмо 70. 350 Келейные письма, том 15, письмо 11. 351 Требник, последование исповеди. 352 Прп. авва Дорофей, Поучение 1. 353 «Смеси с нами Себе, и возмеси тело Свое в нас». Эти слова св. Иоанна Златоуста приводят святые Ксанфопулы в 92 главе своего сочинения о безмолвии и молитве. Доброт., ч. 2. 354 Требник, последование исповеди. 355 Лествица, слово 4, гл. 53. 356 Обличениями Господом злочестия иудеев наполнены страницы Евангелия, особенно 23 глава от Матфея и 8 глава от Иоанна. 357 Лествицы Слово 29, гл. 5. 358 Слово 85. 359 Беседа 8, гл. 4, 5. 360 Житие великомученика Димитрия Солунского, Георгия Победоносца и др. 361 Histoire du Christianisme par Fleury, Livre V, chap. XVII. 362 По русскому переводу издания 1822 г. 363 Добротолюбие, ч. 3, книга 1, статьи под заглавием «Яко без смиренномудрия невозможно спастись». 364 Алфавитный Патерик. 365 Житие прп. Симеона, Нового Богослова. Рукопись. Житие это напечатано иждивением Оптиной Пустыни. 366 По совету св. Петра Дамаскина. См. статью под заглавием: «Нужное и изрядное показание седми телесных деланий». Доброт., Книга 1, ч. 3. 367 Слово 14, гл. 30. 368 Лествица, слово 14, гл. 52. 369 Лествица, гл. 29. 370 См. Житие его. Четьи-Минеи, 13 декабря. 371 Слово 14, гл. 22. 372 Алфавитный Патерик. 373 Слово 14, гл. 21. 374 Там же, гл. 21. 375 Преподобный Симеон, Христа ради юродивый, указал в отвержении Креста Христова причину заблуждения и погибели Оригена. Четьи Минеи, 21 июля. 376 Алфавитный Патерик. 377 Поучение о еже не составляти свой разум. 378 Добротолюбие, ч. 1, о законе Духовном, гл. 2. 379 Изречение преподобного Памвы. Патерик Алфавитный.
Слово о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу 1. Введение Христов подвижник, чтобы верно судить о себе и правильно действовать относительно себя, имеет необходимую нужду в правильном понятии о своем естестве. Истинная мысль есть источник всех благ, мысль ложная есть источник ошибочной деятельности и тех плодов, которые непременно должны родиться от нее. Если мы видим подвижничество, не увенчанным духовными плодами, или увенчанным плодами самообольщения, то должны знать, что причиной этого было ложное направление, ложная исходная точка деятельности. Увы! Нередко взор ума поражается печальным зрелищем, возбуждающим сердце к горьким слезам. Что может быть печальнее того зрелища, когда подвижник, проведший свою жизнь в недре святой обители, в непрестанном служении Богу, в непрерывных подвигах, увидит при беспристрастном воззрении на себя свое решительное бесплодие, увидит в себе возросшими и укрепившимися различные страсти, которые, при вступлении его в иночество, были очень слабы, почти недействительны? Что может быть печальнее зрелища, когда то же самое он увидит и в собратьях своих? Тем печальнее это зрелище, что обращение и исправление себя делается в известном возрасте и положении весьма затруднительным. Великое и блаженное дело – когда мы возвеличим в себе Христа. Великое несчастье – несчастье, состоящее в отчуждении от Бога и во времени и в вечности – когда мы разовьем в себе свое падшее я.
2. Состояний естества человеческого в отношении к добру и злу – три Чтобы избегнуть великого злополучия – отчуждения от Бога и во времени и в вечности, вступим на стези правые и святые. Чтобы стяжать правильную христианскую деятельность, с отчетливостью изучим естество человеческое в трех его состояниях: в состоянии по сотворении, в состоянии по падении, в состоянии по искуплении380. Тогда только может быть правильной, душеспасительной, богоугодной деятельность христианина, когда он действует или старается действовать исключительно по законам естества человеческого, обновленного.
3. О состоянии естества в отношении к добру и злу, по сотворении человека В состоянии по сотворении, человеческое естество было вовсе непричастно злу. В нем жило и действовало одно цельное добро. Никакого опытного понятия о зле человечество не имело. Оно знало только, что существует зло, что опытное познание зла пагубно для человечества (Бут. 2:9,17,3:2 ). Теоретическое, поверхностное познание о зле не могло иметь никакого вредного влияния на человеческое естество, как познание мертвое, равновесное незнанию в отношении к внутренней и внешней деятельности человека. Падение человека совершилось при посредстве деятельного, опытного познания зла; падение человека заключается в деятельном, опытном познании зла, в усвоении себе зла. Так теоретическое познание о яде не причиняет смерти, напротив того, предостерегает от нее; практическое познание яда, то есть, вкушение его, приносит смерть.
4. О состоянии по падении человека В падшем естестве человеческом добро смешано со злом. Прившедшее в человека зло так смешалось и слилось с природным добром человека, что природное добро никогда не может действовать отдельно, без того, чтобы не действовало вместе и зло. Человек вкушением греха, то есть опытным познанием зла, отравлен. Отрава проникла во все члены тела, во все силы и свойства души: поражены недугом греховным и тело, и сердце, и ум. Пагубно льстя себе и обманывая себя, падшие человеки называют и признают свой разум здравым. Здравым разум был до падения; по падении у всех человеков, без исключения, он сделался лжеименным, и для спасения должен быть отвергнут (1Тим. 6:20-21 ). «Свет очию моею, и той несть со мною» (Пс. 37:11 ), говорит Писание о разуме падшего естества. Пагубно льстя себе и обманывая себя, падшие человеки называют и признают свое сердце добрым: оно было добрым до падения; по падении добро его смешалось со злом, и для спасения должно быть отвергнуто, как оскверненное. Сердцеведец Бог всех человеков назвал злыми (Лк. 11:13 ). От греховной заразы все в человеке пришло в расстройство, все действует неправильно, все действует под влиянием лжи и самообольщения. Так действует его воля, так действуют все его сердечные чувствования, так действуют все его помышления. Тщетно и всуе именует их падшее и слепотствующее человечество добрыми, изящными, возвышенными! Глубоко наше падение: весьма немногие человеки сознают себя существами падшими, нуждающимися в Спасителе; большинство смотрит на свое состояние падения, как на состояние полного торжества, употребляет все усилия, чтобы упрочить, развить свое состояние падения. Отделение собственными усилиями прившедшего зла от природного добра сделалось для человека невозможным. Зло проникло в самое начало человека: человек зачинается в беззакониях, рождается во грехах (Пс. 50:7 ). С самого рождения своего человек не имеет ни одного дела, ни одного слова, ни одного помышления, ни одного чувствования, ниже на кратчайшую минуту, в которых бы добро было без большей или меньшей примеси зла. Это засвидетельствовано Священным Писанием, которое говорит о падших человеках, что между ними «несть праведен никтоже: вси уклонишася, вкупе непотребна быша. Несть творяй благостыню, несть до единаго» (Рим. 3:10-12 ). Указывая на свое падшее естество, святой Апостол Павел говорит: «не живет во мне, сиречь во плоти моей, доброе» (Рим. 7:18 ). Здесь под именем плоти Апостол разумеет не собственно тело человеческое, но плотское состояние всего человека: его ума, сердца и тела. И в Ветхом Завете назван плотью весь человек: «Не имать Дух Мой, – сказал Бог, – пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть» (Бут. 6:3 ). В этом плотском состоянии, как в своем теле, живут грех и вечная смерть. Апостол называет плотское состояние телом смерти (Рим. 7:24 ), телом греха (Рим. 6:6 ). Состояние это по той причине называется плотью, телом, телом смерти и греха, что в нем мысль и сердце, долженствующие стремиться к духовному и святому, устремлены и пригвождены к одному вещественному и греховному, живут в веществе и грехе. Человеческое тело Апостола, как всем известно, было храмом Святого Духа, было проникнуто Божественной благодатью и источало из себя действия Божественной благодати (Деян. 19:12). К нему не могут относиться выражения, так верно относящиеся к плотскому состоянию, в которое низверглось человеческое естество падением: «сущии во плоти угодити Богу не могут» (Рим. 8:8 ), «да упразднится тело греховное» (Рим. 6:6 ), «кто мя избавит от тела смерти сея?» (Рим. 7:24 ). Превосходно описывает Апостол смешение добра со злом в падшем человеке, предоставленном собственным усилиям к творению добра, причем по необходимости зло проникает из естества, искажает его добро, и низлагает замыслы ума тщетно покушающегося ввести в душевный храм истинное служение Богу. “Закон, – говорит Апостол, – духовен есть: аз же плотян есмь, продан под грех. Еже бо содеваю, не разумею: не еже бо хощу, сие творю, но еже ненавижду, то соделоваю. Аще ли, еже не хощу аз, сие творю, уже не аз сие творю, но живый во мне грех. Обретаю убо закон, хотящу ми творити доброе, яко мне злое прилежит. Соуслаждаюся бо закону Божию по внутреннему человеку: вижду же ин закон во удех моих, противу воюющь закону ума моего и пленяющь мя законом греховным, сущим во удех моих. Окаянен аз человек: кто мя избавит от тела смерти сея? Тем же сам аз умом моим работаю закону Божию, плотию же закону греховному» (Рим. 7:14-25 ). Под словом плоть здесь опять надо разуметь плотское состояние, которым ниспровергаются все покушения ума человеческого исполнить волю Божию, доколе человек пребывает в состоянии падения, доколе он не обновлен Духом: Дух, вселившись в человека, освобождает его от греховного рабства (Рим. 8:14 ), разрушая тело греха (Рим. 6:6 ), то есть, плотское состояние в человеке. Так надо понимать и слова Апостола: «плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут» (1Кор. 15:50 ). 3десь под именем плоти и крови разумеются помыслы и чувствования, рождающиеся в падшем естестве, содержащие человека в плотском состоянии по его уму, сердцу и телу. Это состояние называется и «ветхим человеком» (Еф. 4, 22), которого Апостол повелевает христианину отложить и облечься «в новаго человека, созданного по Богу в правде и преподобии Истины» (Еф. 4:23–24). Это – то же самое, что он сказал в послании к Римлянам: «Облецытеся Господом нашим Иисусом Христом» (Рим. 13:14 ), и к Коринфянам: «Облечемся во образ Небеснаго» (1Кор. 15:49 ) (человека). Известно, что Апостол был обновлен Духом и облечен во Христа; просвещенный Духом и движимый любовью к ближним, он произнес от лица падшего человека, усиливающегося расторгнуть цепи греховные, исповедание состояния, производимого падением, состояния, при котором человек, насилуемый живущим в нем злом, не может не совершать зла, хотя бы и желал совершать добро381. Такое зрение падения человеческого – дар благодати Божией382. В обществе падшего человечества некоторые люди называются добрыми. Так называются они неправильно, относительно. В этом обществе называется добрым тот человек, который делает наименее зла, а злым тот, который делает наименее добра. Впрочем, злой человек может до того преуспеть во зле, что вся деятельность его обращается в непрерываемый ряд злодеяний. В точном смысле доброго человека – нет. Нет человека, который бы в падшем состоянии своем делал чистое добро, не оскверненное злом: «никтоже благ, токмо един Бог» (Мк. 10:18 ), говорит Слово Божие. Оно всех человеков, как выше сказано, признает и называет «злыми» (Лк. 11:13 ). Ветхозаветные праведники именовались праведниками единственно по отношению к прочим человекам (Рим. 4:2-3 ; Йов. 1:8 ), а не по отношению к Богу. По отношению к Богу все, без исключения, падшее человечество сделалось недостойным Бога, все дела растленного падением естества сделались не благоугодными Богу, как оскверненные неотъемлемой примесью зла. Одна вера в обетованного Искупителя, доказываемая делами веры, усвоивала Богу ветхозаветных праведников, вменялась им в правду (Рим. 4:2-8 ; Гал. 2:18-26 ), доставляла надежду спасения, надежду исшествия из темниц адовых, в который низвергались все без исключения души человеческие по разлучении их с телами, доколе вочеловечившийся Бог не сокрушил заклепов и врат адских. Мало того, что грех чрез падение сделался как бы естественным человеку, столько свойственным ему, что Писание назвало грех душой человека (Мф. 10:39 ), что отречение от греха сделалось отречением от себя (Мф. 16:24 ), падший человек принял в себя обольстившего его сатану и сделался жилищем сатаны. «Обретается некоторым образом, – говорит преподобный Макарий Великий, – внутри нас пребывающим и сам враг, борющий пленяющий нас»383. Это отнюдь не произвольное суждение и не мечта, а опытное познание, получаемое теми, которые, как говорит тот же угодник Божий, искренно предали себя Господу, твердо пребывают в молитве и непоколебимо противостоят борющему их врагу384. Такое опытное познание человеческого падения недоступно для христианина, живущего посреди мира, связанного попечениями, отторгаемого от самозрения непрерывным развлечением. Не к нему наше слово. Пусть добрыми делами в недре Православной Церкви, особливо милостыней и целомудрием, он зарабатывает свое спасение. Мы беседуем с иноками, всецело предавшими себя в служение Богу, желающими увидеть в себе Царство Божие открывшемся в силе и славе. Непреложный духовный закон подвижничества требует, чтобы человек сперва расторг узы вещества, которыми он связан извне, и потом уже приступил к расторжению тех уз, которыми он связан во глубине своего ума и сердца духами злобы. «Двояким образом и двоякого рода узами, – говорит св. Макарий Великий, – оказался человек связанным по преступлении им заповеди и по изгнании его из рая: (оказался связанным) в мире сем предметами мира и любовью к миру, то есть к плотским пожеланиям и страстям, к богатству и славе, также любовью к тварям, к жене и детям, к сродникам, к отечеству, к местам, к одеждам, короче сказать: любовью ко всем видимым вещам, от которых Слово Божие повелевает ему отречься по собственному произволению (потому что человек порабощает себя всему видимому произвольно), чтобы, разрешившись и освободившись от всего этого, он возмог исполнить волю Божию совершенно. Внутри же себя (человеческая) душа связана, заключена, окружена стенами и окована узами мрака до такой степени духами злобы, что не может, как бы ей хотелось, любить Бога, веровать в Него и почитать Его»385. Далее в беседе своей великий угодник Божий и наставник иноков научает, что только те, которые свергли с себя узы мира и предали себя в истинное и исключительное служение Богу, могут открыть в себе плен свой, свое рабство, свою вечную смерть. Напротив того, тот, кто предварительно не позаботился о разрешении уз, возложенных на него веществом, то есть видимым миром и земной временной жизнью с ее положением и отношениями – никогда не познает, не приметит своего плена и не увидит духов злобы, в нем действующих. Он остается навсегда чуждым сам себе: питая в себе сокровенные страсти, не только не познает их, но весьма часто признает побуждения их за побуждения правды и действие их за действие благодати Божией, или за утешение совести. В самой монашеской жизни телесный подвиг, как бы он ни был велик, не может сам собой открыть внутренних уз и внутреннего бедствия: для этого необходим подвиг душевный. Телесный подвиг, не сопровождаемый душевным, более вреден, нежели полезен, он служит причиной необыкновенного усиления душевных страстей: тщеславия, лицемерия, лукавства, гордыни, ненависти, зависти, самомнения386. «Если внутреннее делание по Богу, – сказал великий Варсанофий, – не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем»387. Следующие духовные подвиги открывают для подвижника его внутренний плен, служа причиной возбуждения брани в помыслах и чувствованиях: 1) истинное послушание; при нем новоначальный подвижник, отсекая ради Бога свою волю и свои разумения для исполнения воли и разумений подвижника преуспевшего, стяжавшего неуклонное послушание к Богу, непременно возбудит к противодействию гордого падшего ангела и тем откроет его присутствие в себе. Если подвижник не обольстится злохитрыми представлениями лукавого, стремящегося под разными предлогами отвлечь от послушания, и пребудет постоянным в подвиге, то возбудит к зависти и лютой борьбе невидимого врага, который не преминет воздвигнуть в подвижнике разнообразные греховные мечтания, помышления, ощущения, увлечения, и тем обнаружить зло, в необыкновенной обширности таившееся во глубине сердечной и представлявшееся вовсе не существующим; 2) чтение, изучение и исполнение евангельских заповедей, которые, отсекая деятельный грех, по преимуществу истребляют грех в самом уме, в самом сердце. Исполнение этих заповедей или, правильнее, усилие к исполнению заповедей, по необходимости обличает живущий внутри нас грех и возбуждает жестокую внутреннюю борьбу, в которой принимают сильнейшее участие духи злобы; 3) бесчестия и другие скорби также обнаруживают таящийся грех во глубине души. Скорбь по той причине и называется искушением, что она открывает сокровенное состояние сердца. Естественно, что в человеке, находящемся еще под властью греха, она обличает живущий во глубине души грех, который обнаруживается сердечным огорчением, печалью, помыслами ропота, негодования, самооправдания, мщения, ненависти. Усиленное действие этих страстей в душе, особенные нашествие и напор помыслов и мечтаний, служит несомненным признаком действия падшего гордого духа; 4) внимательная молитва, особенно молитва именем Господа нашего Иисуса Христа, при усилии соединяет сердце с умом, обличает гнездящегося в сердечной глубине змея и, уязвляя его, побуждает к движению. Преподобные Каллист и Игнатий Ксанфопулы в сочинении своем о безмолвии и молитве приводят следующие слова святого Иоанна Златоуста: «Молю вас, братия, никогда не попирать и не презирать правила молитвы. Слышал я некогда отцов, говоривших, что не инок тот, кто поперет или презрит это правило: но он должен – употребляет ли пищу или питие, пребывает ли в келье или находится в послушании и в путешествии, или что другое делает – непрестанно вопиять так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, чтобы непрестанно воспоминаемое имя Господа нашего Иисуса Христа раздражало на брань врага. Ибо нудящаяся душа может все найти таким воспоминанием, и злое, и благое. Сперва она увидит зло во внутренности сердца своего, а потом (сокровенное в нем) добро (т. е. благодать Божию, насажденную в каждого православного христианина святым Крещением»388. Такое состояние внутренней борьбы должно переносить благодушно, как наставляет преподобный Макарий Великий, с несомненной верой и надеждой на Господа, с великим терпением, ожидая от Господа помощи и дарования внутренней свободы. Брань не может быть увенчана победой, и свобода не может быть приобретена собственными усилиями человека: то и другое – дар Божий, даруемый подвижнику в свое время, известное одному Богу389. Весьма ошибочно поступают те, которые, находясь под властью страстей, требуют от себя бесстрастия. При таком неправильном требовании от себя, происходящем от неправильного понятия о себе, они приходят в необыкновенное смущение, когда проявится каким-либо образом живущий в них грех. Они приходят в уныние, в безнадежие. Им представляется, по неправильному взгляду их на себя, проявление греха чем-то необычным, чем-то совершающимся вне порядка. Между тем проявление греха в помыслах, чувствованиях, словах и делах (здесь говорится не о смертных грехах и не о грехах произвольных, но об увлечениях), есть проявление логичное, естественное, необходимое. «Если страсть тревожит нас, – говорит преподобный авва Дорофей, – то мы не должны этим смущаться: смущаться тем, что тревожит нас страсть, есть дело неразумия и гордости и происходит от того, что мы не знаем своего душевного состояния и избегаем труда, как сказали Отцы. Потому мы и не преуспеваем, что не знаем меры нашей и не имеем терпения в начинаемых нами делах, но без труда хотим приобрести добродетель. Чему удивляется страстный, когда страсть тревожит его? Зачем смущается? Ты стяжал ее, имеешь в себе и смущаешься! Принял в себя и залоги ее, говоришь: зачем она тревожит меня? Лучше терпи, подвизайся и моли Бога»390 (Рим. 14:22 ). Созерцающие в себе грех, по причине этого созерцания, весь день земной жизни проводят в сетовании о греховности своей, умственно показывают себя, свое бедственное состояние Господу и вопиют в болезни сердечной: «Очи мои выну ко Господу, яко Той исторгнет от сети нозе мои. Призри на мя и помилуй мя, яко единород и нищ есмь аз. Скорби сердца моего умножишася, от нужд моих изведи мя. Избави от оружия душу мою, и из руки песии единородную мою. Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Или что даст человек измену за душу свою? Спаси мя от уст львовых, и от рог единорожиих смирение мое, зане супостат мой диавол, яко лев, рыкая, ходит иский мя поглотити. Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя. Виждь враги моя, яко умножишася и ненавидением неправедным возненавидеша мя. Сохрани душу мою», яко душу Иова, раба твоего, «и избави мя, да не постыжуся, яко уповах на тя» (Пс. 24:15-17 ; Пс. 21:21-22 ; Мф. 16:26 ; 1Пет. 5:8 ; Йов. 2:6 ). Живущий этим правилом без всякого сомнения удостоится сказать в свое время: «терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою: и возведе мя от рова страстей, и от брения тины, и постави на камени нози мои, и исправи стопы моя: и вложи во уста моя песнь нову, пение Богу нашему» (Пс. 39:2-4 ). Неложен даровавший обетование уповающим на Него и не отторгающимся от упования на Него, несмотря на продолжительное и мучительное томление, производимое в сердце насилием грехов. Даровавший обетование непременно исполнит его. «Бог не имать ли сотворити отмщение, – свидетельствует Сын Божий, – избранных своих, вопиющих к Нему день и нощь, и долготерпя о них? Глаголю вам, яко сотворит отмщение их вскоре» (Лк. 18:7-8 ). Здесь под словом долготерпение должно разуметь попущение Божие искушаться человеку, для его же пользы, в течение известного времени, грехом, живущим внутри человека, и духами злобы. «Князь века сего, – говорит святой Макарий Великий, – для младенцев по духу есть жезл наказующий (вразумляющий) и бич, дающий раны; но он, как выше сказано, этим приготовляет великую славу и большую честь, озлобляя и искушая их… Через него некоторое великое устраивается дело спасения, как негде сказано: «зло, имея целию зло, споспешествует добру». Для благих душ, имеющих благое произволение, и самое по-видимому скорбное обращается наконец во благо, как свидетельствует сам Апостол: «Любящим Бога вся споспешествуют во благое» (Рим. 8:28 ). Этот жезл наказания допущен действовать с той целью, чтобы, при посредстве его, сосуды были испытаны, как в разженной печи, и хорошие сделались более твердыми, а негодные обличились своей способностью к сокрушению, не выдержав силы огня. Он, то есть, диавол, будучи творение и раб Божий, не столько искушает, сколько ему рассудится, не в такой степени озлобляет, сколько бы ему хотелось, но сколько дозволит и попустит ему Божие мановение. Бог, в точности зная состояние всех и то, сколько каждый имеет сил, столько каждому допускает и искуситься. “Верен Бог, – говорит Апостол, – иже не оставит вас искуситеся паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести» (1Кор. 10:13 ). Ищущий и ударяющий в дверь, просящий до конца, получит просимое»391. Причина попущения Божия искушаться подвижнику от духов злобы и греха заключается в необходимости для человека познания в точности и подробности его падения, без чего не может быть им, как должно, познан и принят Искупитель. Необходимо познать свое падшее естество, его наклонности, свойственную ему деятельность, чтоб впоследствии, приняв благодать Святого Духа, доставляемую Искупителем, не употребить ее во зло себе, не приписать ее действий себе, но быть достойным ее сосудом и орудием. Говорит святой Григорий Синаит: «Если человек не будет оставлен и побежден и обладан, поработившись всякой страсти и помыслу, и духом побеждаем, не обретая никакой помощи ни от дел, ни от Бога, ни от иного кого, от чего он приходит почти в отчаяние, будучи искушаем отовсюду, то он не может придти в сокрушение духа, счесть себя меньшим всех, последнейшим и рабом всех, неключимейшим самих бесов, как мучимого и побеждаемого ими. Это – (смотрительное) попускаемое Промыслом и наказательное смирение, вслед за которым даруется Богом второе, высокое, которое есть Божественная сила, действующая Богом и совершающая Им все; (человек) видит ее в себе как орудие, и этим орудием совершает Божии Чудеса»392. Так объясняется то дивное зрелище, которое представляют собой Святые Божии: они, будучи сосудами Святого Духа, вместе видели, признавали, исповедали себя величайшими грешниками, достойными казней временных и вечных. Они основательно познали и изучили свое падшее естество, в котором ничего нет неоскверненного, и потому все благое, которое посредством их совершалось вселившейся в них Божественной благодатью, они с полным убеждением приписывали Ей и постоянно трепетали, чтобы не возник из падшего естества какой помысел или какое чувство, оскорбительные для Святого Духа393. Не полезен для человека быстрый переход от состояния борьбы к состоянию духовной свободы. Святой Макарий Великий замечает, что «нередко души, будучи уже причастницами Божественной благодати, будучи преисполнены небесной сладости и наслаждаясь спокойствием духа, но не свидетельствованные, не искушенные скорбями, наносимыми от злых духов, пребывают в младенчестве, и, так сказать, не способны к царству небесному. «Аще без наказания есте, – говорит Божественный Апостол, – емуже причастницы быша вси, убо прелюбодейчищи есте, а не сынове» (Євр. 12:8 ). Потому и искушения и скорби посылаются человеку для его пользы, чтобы испытанная ими душа сделалась более сильной и честной перед Господом своим. Если она претерпит до конца с надеждой на Господа, то невозможно ей не получить благ, обещанных Святым Духом, и совершенного освобождения от злобы страстей»394. По этой причине, за исключением немногих случаев, вследствие особенного Божественного смотрения, подвижники Христовы значительную часть своего земного странствования проводят в горькой борьбе с грехом, под игом немилосердого фараона. При выходе из Египта – страны плинфоделания и пресыщения мясами, чем изображается плотское состояние, – служители истинного Бога обирают египтян, то есть, выносят с собой богатство деятельного разума, который приобретается в борьбе с грехом и духами злобы. Таково Божественное постановление духовного закона (Вих. 3:21-22 ). Святой Исаак Сирин рассказывает следующую повесть: «Некто из святых говорил: был отшельник, старец достопочтенный. Однажды я пошел к нему, потому что угнетала меня печаль от постигших искушений. Старец в это время был болен, лежал. Я приветствовал его, сел близ него и сказал: Отец! Помолись обо мне, потому что я очень скорблю от искушений бесовских. Он открыл глаза, посмотрел на меня внимательно и сказал: Сын! Ты молод: Бог не попускает тебе искушений. Я отвечал ему: Точно, я молод, но искушаюсь искушениями крепких мужей. Он опять сказал: Если так, то Бог хочет упремудрить тебя. Я сказал: как Бог упремудрит меня, когда я ежедневно вкушаю смерть? Опять он: Бог любит тебя: молчи. Бог даст тебе благодать Свою, и присовокупил: Знай, сын, что я боролся с бесами в продолжение тридцати лет. Проведя в борьбе двадцать лет, я не ощутил никакого облегчения. На двадцать пятом году я начал чувствовать покой. С течением времени покой умножался. По прошествии двадцати семи лет, на двадцать восьмом году покой начал особенно умножаться. В исходе тридцатого года, уже к концу его, так утвердился покой (значит, прежде покой колебался: то приходил, то отходил), что уже не знаю и меры, в которую он преуспел…» Вот какой покой родился от многотрудного и долговременного делания (подвига)»395. Возложив упование на всесильного и всеблагого Бога нашего, потщимся, посредством истинного монашеского жительства, сквозь облак, дым и бурю непрестанно возникающих в нас помышлений, низойти к душе нашей, плененной и умерщвленной грехом, смердящей, обезображенной, лежащей во гробе падения. Там, в сердечной бездне, мы увидим и змея, убившего нашу душу396. Глубокое и точное познание падения человеческого весьма важно для подвижника Христова: только из этого познания, как бы из самого ада, он может молитвенно, в истинном сокрушении духа, воззвать ко Господу, по наставлению святого Симеона, Нового Богослова: «Боже и Господи всех! Всякого дыхания и души имеющий власть, Един исцелити меня могущий, услышь моление меня окаянного, и гнездящагося во мне змея наитием Всесвятого и Животворящего Духа умертвив, потреби»397. В состоянии падения грех и диавол так насилуют человека, что он не имеет никакой возможности противиться им, но невольно увлекается ими398 не в смертные грехи, как мы сказали выше, но наиболее в поползновения мысленные. В тщаливых399 подвижниках внутреннее волнение весьма редко попускается обнаружиться и словом, не только делом.
5. О состоянии по искуплении человека Искуплением обновлено человеческое естество. Богочеловек обновил его Собою и в Себе. Такое обновленное Господом естество человеческое прививается, так сказать, к естеству падшему посредством Крещения. Крещение, не уничтожая естества, уничтожает его состояние падения, не делая естества иным, изменяет его состояние, приобщив человеческое естество естеству Божию (2Пет. 1:4 ). Крещение есть вместе и умерщвление и оживотворение, вместе и погребение и рождение. В купель Крещения погружается, в ней погребается и умирает греховное повреждение падшего естества, и из купели восстает естество обновленное; в купель погружается сын ветхого Адама, из купели выходит сын Нового Адама. Это засвидетельствовано Господом, который сказал: «Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие, рожденное от плоти плоть есть, от Духа дух есть» (Ін. 3:5-6 ). Из этих слов очевидно, что Святой Дух, приняв в купель Крещения плотского человека, каким человек сделался по падении, извлекает из купели того же человека, но уже духовным, умертвив в нем греховное плотское состояние и родив духовное. При крещении человеку прощается первородный грех, заимствованный от праотцев, и собственные грехи, соделанные до крещения. При крещении человеку даруется духовная свобода400: он уже не насилуется грехом, но по произволу может избирать добро или зло. При крещении, сатана, жительствующий в каждом человеке падшего естества, изгоняется из человека; предоставляется произволу крещенного человека или пребывать храмом Божиим и быть свободным от сатаны, или удалить из себя Бога и снова сделаться жилищем сатаны (Мф. 12:43-45 )401. При крещении человек облекается во Христа (Гал. 3:27 ). При крещении все человеки получают равенство, потому что достоинство каждого христианина есть одно и то же. Оно – Христос. Достоинство это бесконечно велико, в нем уничтожается всякое земное различие между человеками (Гал. 3:28 ). Как ничтожное, это различие, по его наружности, не отъято во время земной жизни Христом, и, пребывая, еще яснее обнаруживает свое ничтожество. Так труп, когда исторгнута из него душа, признается мертвым, хотя бы еще не разрушился. При крещении изливается на человека обильно благодать Всесвятого Духа, которая отступила от преступившего заповедь Божию в раю, от последовавшего греховному разуму и воле падшего ангела. Благодать снова приступает к искупленному кровью Богочеловека, к примиряющемуся с Богом, к отрекающемуся своего разума и воли, к погребающему в купели крещения влечения падшего естества, его жизнь – причину смерти. «Христос, будучи совершенным Богом, – сказал преподобный Марк подвижник, – даровал крестившимся совершенную благодать Святого Духа, не приемлющую от нас приложения, но открывающуюся и являющуюся нам по мере делания заповедей»402. Крещеный человек, делая добро, принадлежащее естеству обновленному, развивает в себе благодать Всесвятого Духа, полученную при крещении, которая, будучи неизменяема сама по себе, светлее сияет в человеке по мере делаемого им Христова добра: так светлее сияет не изменяющийся сам по себе солнечный луч по мере того, как свободнее небо от облаков. Напротив того, делая по крещении зло, доставляя деятельность падшему естеству, оживляя его, человек теряет более или менее духовную свободу: грех снова получает насильственную власть над человеком; диавол снова входит в человека, соделывается его владыкой и руководителем. Избавленный от горестного и тяжкого плена всемогущей десницей Божией, опять является в цепях, в плену, в темнице, во аде, по собственному произволу. Такому бедствию подвергается человек, в большей или меньшей степени, соответственно тем грехам, которые он позволяет себе, и соответственно навыку, который он стяжал к греховной жизни. Грех, живущий внутри человека и насилующий его, называется страстью. Страсть не всегда выражается очевидно: она может жить тайно в человеке, и губить его. Духовная свобода совершенно теряется и от того, если крещенный человек позволит себе проводить жительство по разуму и воле естества падшего: потому что крещенный отрекся своего естества и обязался во всех действиях, словах, помышлениях и ощущениях проявлять одно обновленное естество Богочеловеком, то есть жительствовать единственно по воле и разуму Господа Иисуса Христа, иначе, по евангельским заповедям и учению. Последование своему падшему естеству, последование его разуму и воле, есть деятельное отвержение Христа и дарованного Им обновления при Крещении. Оживление в себе падшего естества есть полное возвращение к вечной смерти, полное водворение и развитие ее в себе. Отчего погибли и погибают иудеи и эллины? От любви к падшему естеству. Одни хотят удержать достоинство за правдой падшего естества, за его добром, другие за его разумом: те и другие делаются чужды Христа, этой единой Правды, этой единой сокровищницы разума (Кол. 2:3 ; Рим. 5:19 ). Невозможно не отрекшемуся естества, не признавшему его, по причине падения непотребной, по всем отношениям, скверной, приблизиться и усвоиться Христу, или, и усвоившись, пребыть в усвоении. Милосердие Божие живописно изобразило в видимой природе многие таинственные учения христианства. Оживление всех произрастений весной служит образом воскресения человеков; действие некоторых лекарств, сперва обнаруживающих болезни и как бы усиливающих ее, а потом уже исцеляющих, служит образом духовного подвига, которым сперва обличает в человеке тайные его страсти, приводит их в движение, а потом мало помалу уничтожает403 (Пс. 91:8 ). Грешники, прозябающие как трава, суть страстные помышления, подобные траве слабой и не имеющей силы. Итак, когда прозябают в душе страстные помышления, тогда проникают , т. е. обнаруживаются «вси делающии беззаконие», т. е. страсти, «яко да потребятся в век века»: ибо когда страсти соделаются явными для подвизающихся, тогда они истребляются ими. Вникните в порядок изложения: сперва прозябают страстные помышления, таким образом обнаруживаются страсти, и затем истребляются». Пр. авва Дорофей, Поучение 13, О терпении искушений.. Действие Крещения над человеком имеет также свое разительное подобие. Пойдем в сад и посмотрим там, что делает садовник с яблонями, чтобы доставить им способность приносить вкусные плоды. Всякая яблоня, выросшая из семени, взятого хотя бы из лучшего яблока, может приносить только кислые, горькие и вредные плоды, негодные для употребления: по этой причине всякая яблоня, выросшая из семени, называется дикой. Наше падшее естество подобно дикой яблоне. Оно может приносить только горький, зловредный плод: добро, смешанное со злом и отравленное злом, погубляющее того, кто это добро, сделавшееся злом от примеси зла, признает добром, достойным Бога и человека. Садовник, чтобы превратить дикую яблоню в благородную, без пощады отсекает все ее ветви, оставляет один ствол. К оставшемуся стволу он прививает сучок с благородной яблони; этот сучок срастается со стволом и корнем, начинает пускать от себя ветки во все стороны, ветками заменяются отсеченные ветви; природное дерево заменяется древом искусственным, привитым; привитое дерево держится, однако, на природном стволе, тянет соки из земли посредством природных корней – словом, жизнь свою неразрывно соединяет с жизнью природного дерева. Такое дерево начинает приносить превосходные плоды, которые принадлежат природному дереву, и вместе вполне отличаются от плодов, приносимых природным деревом в его диком состоянии. Потом, во все время существования дерева в саду, садовник тщательно наблюдает, чтобы из ствола и от корня не пошли отрасли, принадлежащие природному дереву, потому что они опять будут приносить свой негодный плод, и, привлекая в себя соки, отнимут их у привитых ветвей, отнимут у этих ветвей силу приносить свой прекрасный плод, высушат, погубят их. Для сохранения достоинства, здравия и силы в яблоне необходимо, чтобы все ее ветви произрастали единственно из привитого сучка. Подобное обряду прививания благородного сучка к дикой яблоне совершается в таинстве Крещения с крещаемым человеком; подобное поведению садовника относительно привитой яблони должно совершаться относительно крещенного человека. В крещении не отсекается наше бытие, имеющее началом зачатие в беззакониях и рождение во грехах: отсекается тело греха, отсекается плотское и душевное состояние естества, могущее производить добро лишь в смешении со злом, к бытию, к жизни, к существу человека прививается обновленное Богочеловеком естество человеческое. Все помыслы, чувствования, слова, дела крещеного должны принадлежать обновленному естеству, как преподобный Марк подвижник сказал: «Благое не может быть веруемо или действуемо, как только во Христе Иисусе и Святом Духе»404. Крещеный никак не должен допускать в себе действие падшего естества, должен немедленно отвергать всякое его влечение и побуждение, хотя бы они и казались по наружности добрыми, он должен исполнять единственно заповеди евангельские и помышлениями, и чувствами, и словами, и делами. К такому образу мыслей приводят завещания, данные Господом Его ученикам и последователям: «Будите во Мне, и Аз в вас. Якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе, тако и вы, аще во Мне не пребудете. Аз есмь лоза, вы же рождие: и иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног, яко без Мене не можете творити ничесоже. Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга, и изсшет: и собирают ю и во огнь влагают, и сгарает. Будите в любви Моей. Аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей» (Ін. 15:4-10 ). Что может быть яснее, определеннее? Только соблюдающий со всей тщательностью евангельские заповеди, как подобает исполнять заповеди, данные Богом, может пребывать в любви к Богу – не в той любви, которая принадлежит падшему естеству, но в той, которая есть дар Святого Духа, которая изливается в обновленного человека действием Святого Духа (Рим. 5:5 ), и соединяет человека с Богом. Небрегущий о заповедях, последующий влечениям падшего естества, нарушает любовь, расторгает соединение. Призвав народ с учениками Своими, повествует Евангелие, Господь объявил им: «Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет. Иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю» (Мк. 8:34-35 ). Очевидно, что здесь требуется отвержение не бытия, а отвержение падшего естества, его воли, его разума, его правды. Грех и состояние падения так усвоились нам, так слились с существованием нашим, что отречение от них сделалось отречением от себя, погублением души своей. Для спасения души соделалось совершенной необходимостью погубление души, для спасения себя сделалось совершенною необходимостью отречение от себя, от своего падшего «я», не сознающегося в падении. Доколе это «я» существует, дотоле Христос не может принести нам никакой пользы. «Иже не возненавидит душу свою, не может быти Мой ученик» (Лк. 14:26 ). «Иже не приимет креста своего и в след Мене грядет, несть Мене достоин. Обретый душу свою погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради обрящет ю» (Мф. 10:38-39 ), засвидетельствовал Господь. Он заповедал погубление души не только ради Его, но и ради Евангелия, объясняя последним первое. Погубление души ради Господа есть отвержение разума, правды, воли, принадлежащих падшему естеству, для исполнения воли и правды Божией, изображенных в Евангелии, для последования разуму Божию, сияющему из Евангелия. Все, которые понуждали себя исполнять евангельское учение, опытно знают, как противоположны и враждебны Евангелию разум, правда и воля падшего естества. Примирение и соглашение – невозможны. Отвержение падшего естества есть неизбежная, осязательная необходимость спасения. Совершает это отвержение тот, кто непрестанно изучает Евангелие и старается оживлять его в себе всей деятельностью своей. Евангелие есть учение Христово. Учение Христово, как учение Божие, есть закон. Точное исполнение закона, изреченного Богом, Творцом и Искупителем, есть непременный долг искупленных созданий. Небрежение об изучении и исполнении закона есть отвержение Законодателя. Святой Апостол Павел сказал: «Елицы во Христа крестистеся во Христа облекостеся» (Гал. 3:27 ). Это значит: крестившиеся во Христа прияли при Крещении, в самом Крещении дар от Святого Духа, подействовавшего на них: живое ощущение Христа, ощущение свойств Его. Но свобода избирать произвольно ветхое или новое не отнята у крещенных, так как была не отнята и у Адама в раю свобода сохранить заповедь Божию или нарушить ее. Апостол говорит уверовавшим и крещенным: «Нощь убо прейде, а день приближися. Отложим убо дела темная, и облечемся во оружие света. Яко во дни, благообразно да ходим: не козлогласовании и пьянствы, не любодеянии и студодеянии, не рвением и завистию: но облецытеся Господем нашим Иисусом Христом, и плотоугодия не творите в похоти» (Рим. 13:12-14 ). Имея свободу избрания, крещенный приглашается Святым Духом к поддержанию единения с Искупителем, к поддержанию в себе естества обновленного, к поддержанию состояния духовного, дарованного крещением, к воздержанию от угождения вожделениям плоти, то есть, от уклонения во след влечений плотского, душевного мудрования. Такое же значение имеют слова Апостола: «Первый человек от земли перстен: вторый человек, Господь с небесе. Яков перстный, таковы и перстнии: и яков небесный, тацы же и небеснии: и якоже облекохомся во образ перстнаго» – ибо мы все рождаемся в первородном грехе и со всеми, усвоившимися нашему естеству вследствие падения, немощами, каковые открылись в Адаме по его падении – «да облечемся и во образ небеснаго» посредством Крещения, дарующего нам этот образ, и тщательного соблюдения евангельских заповедей, которые сохраняют в нас образ целым, в его совершенстве и изяществе Божественных (1Кор. 15:47-49 ). Облекаться во образ Небесного Человека, облекаться в Господа Иисуса Христа, всегда носить в теле мертвость Господа Иисуса Христа (2Кор. 4:10 ), значит не что иное, как постоянно умерщвлять в себе плотское состояние постоянным пребыванием в евангельских заповедях. Так облекся и пребывал облеченным в Богочеловека святой Апостол Павел, по этой причине он мог со дерзновением сказать о себе: «Живу не ктому аз, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20 ). Того же он требует и от всех верующих. «Или не знаете себе, – говорит он, – яко Иисус Христос в вас есть? разве точию чим неискусни есте»405 (2Кор. 13:5 ). Справедливое требование и справедливое обличение! Святым Крещением отсекается в каждом крещеном человеке падшее естество, прививается к человеку естество, обновленное Богочеловеком. По этой причине Крещение называется в Священном Писании «банею пакибытия», а жизнь по крещении – «пакибытием» (Тит. 3:5 ; Мф. 19:28 ). Обновленное естество обязан явить и развить в себе каждый крещенный: это и есть – явить в себе жительствующим, глаголющим и действующим Господа Иисуса Христа. Христианин, не сделавший этого – не то, чем он должен быть. С особенной точностью и подробностью объясняет таинство Крещения святой Апостол Павел: «Крестившиеся во Иисуса Христа»406, – говорит он, – погружались 407 в смерть Его. Итак мы погреблись с Ним Крещением в смерть, чтобы как Христос из мертвых воскрес славой Отца, так и мы ходили в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с ним подобием смерти, то должны быть соединены подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы исчезло тело греха и нам не быть уже рабами греха. Ибо кто умер, тот свободен от греха. Если же мы умерли со Христом, то верим, что нам и жить с Ним, зная, что Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает, смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо когда Он умер, умер однажды для греха: а живя, Он живет для Бога. Так и вы почитайте себя для греха мертвыми, а живыми для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, так, чтобы вы не повиновались ему в похотях его. Не предавайте членов тела вашего греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как ожившие из мертвых, и члены ваши Богу в орудие правды» (Рим. 6:3-13 )408. Отсюда опять видно, что Крещение есть вместе и умерщвление и оживление. При согрешении праотцов смерть немедленно поразила душу, немедленно отступил от души Святой Дух, составлявший Собой истинную жизнь души и тела, немедленно вступило в душу зло, составляющее собой истинную смерть души и тела. Угроза Творца сбылась буквально: «от древа, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него: а в оньже аще день снесте от него, смертию умрете» (Бут. 2:17 ). Смерть в одно мгновение сделала духовного человека плотским и душевным, святого – грешным, нетленного – тленным; сообщила телу дебелость, болезненность, нечистые похотения; окончательно же поразила тело по прошествии нескольких столетий409. Святое Крещение, напротив того, доставляет воскресение душе, плотского и грешного человека претворяет в духовного и святого, умерщвляет тело греха, то есть плотское состояние человека, освящает не только душу человека, но и его тело, доставляет ему способность воскреснуть во славе, самое же воскресение совершится впоследствии, в определенное Богом время. Как между явлением смерти в человеке, не явным для плотских очей, и разлучением души от тела, явным и для плотских очей, протекло значительное время, так и между явлением жизни в человеке и оживлением этой жизнью тела, долженствующего опять соединиться с душой, назначено свое, Единому Богу известное время. Что душа для тела, то Святой Дух для всего человека, для его души и тела. Как тело умирает той смертью, которой умирают все животные, когда оставит его душа, так умирает весь человек, и телом и душой, в отношении к истинной жизни, к Богу, когда оставит человека Святой Дух. Как тело оживает и воскресает, когда возвратится в него душа, так весь человек, и телом и душой, оживает и воскресает духовно, когда возвратится в него Святой Дух. Это-то оживление и воскресение человека совершаются в таинстве св. Крещения. Оживает и воскресает посредством святого Крещения сын первозданного Адама, но уже не в том состоянии непорочности и святости, в котором был создан Адам; оживает и воскресает он в состоянии несравненно высшем, в состоянии, доставленном человечеству Богом, принявшим человечество. Обновляемые Крещением человеки облекаются не в первоначальный, непорочный образ первозданного человека, но в образ человека небесного, Богочеловека410. Второй образ столько превосходнее первого, сколько Богочеловек превосходнее первого человека в его состоянии непорочности. Изменение, производимое святым Крещением в человеке вполне ясно, вполне ощущается, однако это изменение остается для большей части христиан неизвестным: мы крещаемся в младенчестве, с детства предаемся занятиям, принадлежащим преходящему миру и падшему естеству, помрачаем в себе Духовный Дар, преподанный святым Крещением, как помрачается сияние солнца густыми тучами. Но дар не уничтожается, он продолжает пребывать в нас во все время земной жизни нашей. Так не уничтожается и продолжает существовать солнце, закрытое облаками. Лишь крещеный человек оставит деятельность падшего естества, начнет омывать свои согрешения слезами покаяния, распнет плоть со страстями и похотями, вступит в поприще деятельности Нового Человека – дар Духа снова начинает обнаруживать свое присутствие в крещеном, развиваться, преобладать. Очищение покаянием есть последствие и действие благодати, насажденной Крещением. Покаяние есть возобновление, возвращение состояния, произведенного Крещением411. Очистившийся покаянием может иметь опытное понятие об изменении, произведенном в человеке Крещением. «Когда крещаемся, – говорит святой Иоанн 3латоуст, – тогда душа, очищаемая Духом, сияет светлее солнца, и не только зрим Славу Божию, но и из нее заимствуем некоторое сияние. Как чистое серебро, положенное против солнечных лучей, само также испускает лучи, не только по своему естеству, но и от сияния солнечного, таким же образом душа, будучи очищена и сделана светлее серебра, приемлет от Духа луч славы и взаимно испускает его»412. В книге Деяний Апостольских хотя и нет прямого, фактического изложения о том изменении, которое производилось в крещаемых таинством святого Крещения – потому что в первенствующей Церкви всем было известно изменение, производимое Крещением – для всех было явным это изменение по плодам Святого Духа, большей частью открывавшимся немедленно по крещении, – однако описаны случаи, сохранившие для потомства доказательство об этом изменении. Так, когда крестился евнух эфиопской царицы и вышел из воды, немедленно низошел на него Святой Дух; евнух, уже не нуждаясь в наставнике – удовлетворительным его наставником сделался Дух – отправился с радостью в свой дальний путь, хотя только что узнал о Господе Иисусе Христе из самой краткой беседы с Апостолом Филиппом (Деян. 8, 39). На Корнилия сотника, язычника, и других язычников, бывших с ними и уверовавших в Господа, еще прежде крещения низошел Святой Дух, и они начали говорить на иностранных, доселе вовсе им не известных языках, возвещая величие Божие, которого они до сей минуты вовсе не понимали (Деян. 10, 44–48). Несмотря на то, что уже нисшел на них Дух, святой Апостол Петр повелел крестить их в воде, по неотложному требованию таинства. Церковная история сохранила для нас следующее величайшей важности событие. Римский император Диоклетиан, при котором было воздвигнуто самое жестокое гонение на христиан, провел большую часть 304-го года по рождестве Христовом в Риме. Он прибыл в столицу для празднования своих побед над персами. В числе прочих увеселений, которым предавался император, было и посещение театра. Некто Генесий, комический актер, очень забавлял публику импровизациями. Однажды, играя в театре в присутствии императора и многочисленного народного собрания, он, представясь больным, лег на постель и сказал: «Ах, друзья мои! чувствую себя очень тяжело: мне бы хотелось, чтобы вы утешили меня». Другие актеры отвечали: «Как нам утешить тебя? Хочешь ли, погладим тебя скоблем413, чтобы тебе сделалось легче?» «Безумные! – отвечал он. – Я хочу умереть христианином». «Для чего?» – сказали они. «Для того, чтобы в этот великий день Бог принял меня, как блудного сына». Тотчас послано за священником и заклинателем. Они, то есть, представлявшие их актеры, пришли, сели возле кровати, на которой лежал Генесий, и сказали ему: «Сын наш, для чего ты призвал нас?» Он отвечал: «Потому что я хочу получить милость от Иисуса Христа, и возродиться для освобождения от грехов моих». Они исполнили над ним весь обряд святого таинства, потом облачили его, по обычаю новокрещенных, в белую одежду. Тогда воины, продолжая игру, взяли его, и представили императору, как бы для допроса, подобно мученикам. Генесий сказал: «Император и весь двор его! Мудрецы сего города! выслушайте меня. Когда только ни случалось мне слышать имя христианина, я ощущал к этому имени ужасное отвращение, я осыпал ругательствами тех, которые пребывали в исповедании этого имени, я ненавидел даже моих родственников и близких по причине имени христианина, я презирал эту веру до такой степени, что с точностью изучил ее таинства, чтобы забавлять вас представлениями их. Но когда меня, обнаженного, прикоснулась вода, когда я, спрошенный, отвечал, что верую, я увидел руку, нисходящую с неба, окружая ее, низошли на меня Ангелы светозрачные. Они в некоей книге прочитали все согрешения, соделанные мною с детства, смыли их той самой водой, в которой я крестился в присутствии вашем, и потом показали мне книгу, которая оказалась чистой (неисписанной), подобно снегу. Итак, великий император и народ, вы, осыпавшие насмешками христианские таинства, уверуйте, как уверовал я, что Иисус Христос есть истинный Господь, что Он – Свет Истины и что, при посредстве Его, вы можете получить прощение». Диоклетиан, приведенный в крайнее негодование этими словами, приказал жестоко бить Генесия палками, потом его предали префекту Плавциану, чтобы принудить к жертвоприношению идолам. В продолжение значительного времени его драли железными ногтями и жгли горящими факелами. Среди этих мучений он восклицал: «Нет другого царя, кроме Того, Которого я видел! Чту Его и служу Ему! И если бы тысячекратно лишили меня жизни за служение Ему – я всегда буду принадлежать Ему! Мучения не исторгнут Иисуса Христа ни из уст моих, ни из сердца. Крайне сожалею о моем заблуждении, о том отвращении, которое я имел к Его святому Имени, и о том, что я так поздно сделался поклонником Его». Генесию отрубили голову414. Святой Григорий Богослов в надгробном слове по отцу своему по плоти, Григорию, епископу Назианза, принявшему святое Крещение уже в преклонных летах, говорит нижеследующее: «Родитель приступает к возрождению водой и Духом, через которое, как исповедуем, перед Богом образуется и совершается человек Христов, земное прелагается в дух и воссозидается. Приступает же к омовению с пламенным желанием, с светлой надеждой, предочистив себя, сколько мог, став по душе и по телу гораздо чище готовившихся принять скрижали от Моисея. Их очищение простиралось на одни одежды, состояло в кратковременном целомудрии и в том, чтобы обуздать несколько чрево; а для него вся протекшая жизнь была приготовлением к просвещению и очищению до очищения, ограждающим дар, чтобы совершенство вверено было чистоте, и даруемое благо не подверглось опасности от навыков, противоборствующих благодати. При выходе из воды осияет его свет и слава, достойные того расположения, с каким он приступил к дарованию веры. Это явственно было и для других. Хотя они сохранили тогда чудо в молчании, не осмеливаясь разглашать, потому что каждый почитал себя одного видевшим, однако же вскоре сообщили о том друг другу. Но тому, кто крестил и совершил его таинством, видение было весьма ясно и вразумительно, и он не мог сохранить его в тайне, но всенародно возвестил, что помазал Духом своего преемника»415. Здесь святой Григорий Богослов называет святое Крещение возрождением водой и духом, просвещением, очищением, даром, совершенством, даруемым благом, дарованием веры, таинством. В слове о Крещении Богослов говорит так: «Этот дар, как и податель его, Христос, называется многими и различными именами, и происходит это или от того, что он очень приятен для нас – обыкновенно питающий к чему-либо сильную любовь с удовольствием слышит и имена любимого – или от того, что многообразие заключающихся в нем благодеяний произвело у нас и наименования. Мы именуем его даром, благодатью, крещением, помазанием, просвещением, одеждой нетления, баней пакибытия, печатью – всем, что для нас досточестно»416. В этом же слове святой Григорий восклицает: «Познать силу этого таинства есть уже просвещение!» Так понимал святое Крещение Григорий Богослов, крестившийся в зрелом возрасте, узнавший из собственного опыта и из опыта других, современных ему святых мужей, то неизреченное изменение, то совершенное перерождение, ту новую жизнь, которые ощущаются от таинства Крещения крестившимися достойно, приуготовившимися к Крещению должным образом, и потому ощутившими и познавшими всю его силу. Как мы видели, Григорий Богослов упоминает об осиянии дивным Светом его родителя, исшедшего из купели. Друг Богослова, святой Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, подвергся также весьма ощутительному действию таинства. Повествуется это в житии его417. Необходимо тщательное приготовление перед принятием святого Крещения. В тщательном приготовлении заключается неотъемлемое условие того, чтобы великое таинство принесло обильно плод свой, чтобы оно послужило во спасение, а не в большее осуждение. Это говорится для объяснения таинства и в особенности для приступающих к нему не в младенческом возрасте, в котором по обстоятельствам настоящего времени почти все мы принимаем Крещение. Приготовление к святому Крещению есть истинное покаяние. Истинное покаяние есть неотъемлемое условие для того, чтобы святое Крещение было принято достойным образом, во спасение души. Такое покаяние состоит в признании своих грехов грехами, в сожалении о них, в исповедании их, в оставлении греховной жизни. Иначе: покаяние есть сознание падения, сознание необходимости в Искупителе, покаяние есть осуждение своего падшего естества и отречение от него для естества обновленного. Необходимо, чтобы наш сосуд – сосудом называю ум, сердце и тело человеческие по отношению к Божественной благодати – был очищен для принятия и сохранения Духовного Дара, преподаваемого святым Крещением. Необходимо, чтобы этот сосуд не только был очищен, но и осмотрен прилежно, необходимо, чтобы имеющиеся в нем повреждения, особенно скважины, были тщательно исправлены; если же они останутся неисправленными, то живая вода (Ін. 7:38 ), вливаемая в сосуд святым Крещением, не удержится в сосуде: она излиется из него, к величайшему его бедствию. Скважинами называю греховные навыки. Необходимо, чтобы наш Иерусалим был отовсюду обнесен, как стенами, благими нравами и обычаями: тогда только может быть принесено в жертву и всесожжение, в купели Крещения, наше падшее естество, а естество обновленное, доставляемое Крещением, сделаться алтарем благопотребным для принесения жертв и всесожжения, благоугодных Богу (Пс. 50:20-21 ). Без такого приготовления какая может быть польза от Крещения? Какая может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в возрасте, нисколько не понимаем его значения? Какая может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в младенчестве, остаемся впоследствии в полном неведении о том, что мы приняли? Между тем мы приняли неоцененный Дар, приняли на себя страшное обязательство; ответственность по этому обязательству так же неизмерима и бесконечна, как неизмерим и бесконечен Дар. Какая может быть польза от Крещения, когда мы не понимаем нашего падения, даже не признаем, что наше естество находится в состоянии горестнейшего падения? Когда мы считаем изящным и благоугодным добром непотребное добро падшего естества? Когда мы стремимся с упорством делать это добро, не примечая того, что оно только питает и растит в нас наше самолюбие, только удаляет нас более и более от Бога, только упрочивает, печатлеет наше падение и отпадение? Какая может быть польза от Крещения, когда мы не считаем грехами даже смертные грехи, например: прелюбодеяние со всеми его отраслями, а называем их наслаждением жизнью? Когда мы не знаем, что наше естество обновлено Крещением? Когда вполне пренебрегаем деятельностью по законам обновленного естества, осыпаем ее хулами и насмешками? Иоанн, Предтеча Господень, которого крещение было только крещением, вводящим в покаяние, а не доставляющим Небесное Царство, требовал от приходивших к нему креститься исповедания грехов, не сам имея нужду в этом исповедании как замечает Иоанн Лествичник418, но заботясь о душевной пользе крестившихся у него. В самом деле: как может человек вступить в поприще покаяния, не исповедав грехов своих? Как узнает он степень важности различных грехов и способ покаяния в них, если не скажет ему того и другого опытный, духовный наставник? Как ознакомится он без наставника с оружиями духовными, с употреблением их против греховных помыслов и ощущений, против греховных навыков, против страстей, укоренившихся от долгого времени? Исповедание грехов необходимо нужно и для того, чтобы раскаяться надлежащим образом в преждесодеянных грехах, и для того, чтобы предохраниться на будущее время от впадения в грехи. Исповедание грехов всегда признавалось в Церкви Христовой неотъемлемой принадлежностью покаяния. Его требовали от всех намеревающихся креститься с той целью, чтобы преподанное святое Крещение было принято и сохранено так, как подобает быть принятым и сохраненным великому, неповторяемому таинству. Наконец, покаяние есть установление Божие и Дар Божий падшему человечеству. «Покайтеся, приближибося Царствие Небесное» (Мф. 3:2 ), – возвещал святой Предтеча приходившим к нему и принимавшим от него Крещение покаяния. Небесным Царством, как далее объяснял Предтеча, знаменовалось в проповеди его святое новозаветное таинство Крещения (Мф. 3:11 ). Чтобы принять Небесное Царство, нужно покаяние. Покаяния требовал от человеков Спаситель мира, чтобы даровать человекам дар спасения посредством святого Крещения, чтобы сделать человеков способными к принятию небесного духовного Дара. “Покайтеся, – говорил он, – приближися бо Царство Небесное» (Мф. 4:17 ); «покайтеся и веруйте во Евангелие» (Мк. 1:15 ). Для вас уже сделано все, от вас не ищется никакого труда, никакого подвига, никакого приложения к дару! От вас ищется одно очищение покаянием, потому что нечистым и не намеревающимся быть чистыми невозможно вверить бесценное, всесвятое, духовное сокровище. Посылая учеников на проповедь, Богочеловек повелевает им возвещать человечеству покаяние по причине приблизившегося Небесного Царства (Мф. 10:7 ). Апостол Павел говорит о себе, что он, странствуя по вселенной, возвещал всем, и иудеям и эллинам, покаяние, обращение к Богу и веру в Господа нашего Иисуса Христа (Деян. 20:21). Когда в Иерусалиме тысячи иудеев уверовали в Спасителя вследствие проповеди святого Апостола Петра и спросили его и прочих Апостолов: «что сотворим, мужие братие?» Тогда Апостол Петр сказал: «покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимете дар Святаго Духа» (Деян. 2:37–38). Повсюду видим покаяние, как единственный вход, единственную лествицу, единственное преддверие перед Верой, Евангелием, Царством Небесным, перед Богом, перед всеми христианскими таинствами, перед святым Крещением – этим рождением человека в христианство. Необходимо отвержение прежней греховной жизни и решимость проводить жизнь по евангельским заповедям, чтобы достойно принять и иметь возможность достойно сохранять в себе Дар Святого Духа, получаемый при Крещении. Церковные пастыри христианской Церкви первых веков принимали всевозможное попечение о том, чтобы святое Крещение, которое принималось тогда почти исключительно в зрелом возрасте, было принимаемо принимающими его с полным понятием о принимаемом Духовном Даре419. И на современных пастырях лежит священная, непременная обязанность доставлять точное и подробное понятие о святом крещении тем, которые приняли таинство в младенчестве и потому не имеют о таинстве никакого опытного знания. Дар получен ими: отчет в употреблении Дара неминуем. Благовременное приготовление к отчету нужно, крайне нужно! Небрежное и невежественное владение Даром влечет за собой самые бедственные последствия. Кто не употребит Дара по желанию и повелению Дародателя, кто не разовьет в себе благодати Крещения деятельностью по евангельским заповедям, но скроет врученный ему талант в земле – т. е. закопает, похоронит благодать Крещения, уничтожит в себе всякое ее действие, всецело предавшись земным попечениям и наслаждениям – у того отнимется благодать Крещения на суде Христовом. Недостойный владетель ее ввергнется «во тьму кромешную: ту будет плач и скрежет зубов» (Мф. 25:30 ). Чтобы иметь должное понятие о важном значении святого Крещения, надо проводить жизнь Богоугодную, евангельскую: одна она с должной ясностью и удовлетворительностью открывает христианину тайны христианства420. Крещение – неповторяемое таинство. «Исповедую едино Крещение во оставление грехов», возвещает православный Символ Веры. Как рождение в бытие может совершиться однажды, так и рождение в пакибытие – Крещение – может совершиться однажды. Как различные недуги, приключающиеся человеку по рождении, наветующие, потрясающие, разрушающие его бытие, врачуются различными лекарствами, находящими свою опору в жизненной силе, сообщенной с бытием: так и различные согрешения, совершенные после Крещения, наветующие и расстраивающие духовную жизнь человека, врачуются покаянием, которого действительность основывается на благодати Святого Духа, насажденной в человека святым Крещением, и заключается в развитии этой благодати, подавленной и заглушенной согрешениями. «Христос, – говорит преподобный Марк Подвижник, – как совершенный Бог даровал крестившимся совершенную благодать Святого Духа, которая не приемлет от нас приложения, но открывается нам и является по мере делания заповедей, и подает нам приложение, чтобы все мы достигли «в соединение веры, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова» (Еф. 4:13). Под соединением веры разумеется здесь поглощение всей деятельности христианина верой, причем вся деятельность служит выражением духовного разума или Евангелия. «Итак, что ни приносим Ему (Христу), по нашем возрождении (Крещением), все уже от Него и Им было насаждено в нас (при таинстве Крещения)»421.
6. Об обновлении искупленного естества, в случае его повреждения, покаянием Желающие стяжать опытное познание святого Крещения, желающие открыть сокровенное таинство и бесценный Духовный Дар, вложенный неизреченной благостью Божией в душевную сокровищницу, желающие узреть свое естество в состоянии обновления и пакибытия, желающие ощутить и узреть в себе Христа, могут достичь всего этого покаянием. Образ покаяния, приличествующий и подобающий христианину, соответствен тому Дару, который он желает раскрыть в себе: истинное покаяние соответствует таинству Крещения. Крещением, единственно, по неизреченной благости Божией, сообщается человеку Дар Божий: и при покаянии христианина, допустившего себе по Крещении деятельность и жизнь падшего естества, оживившего в себе смерть, убившего в себе жизнь, возвращается Дар единственно благостью Божией. При Крещении мы рождаемся водой и Духом, при покаянии возрождаемся слезами и Духом. Покаяние есть младенческий, неумолкающий плач перед Богом о потере Дара, при надежде снова получить Дар. «Винограда моего не сохраних!» – вопиет в страшной скорби душа, нисшедшая от естества, обновленного Крещением, в область естества падшего, потерявшая свободу, насилуемая грехом; «пасу козлища мои!» – нет во мне ощущений и помыслов духовных! все стада чувствований и мыслей моих непотребны! они – козлища, как составляющие смешение добра со злом! они – мои, потому что рождаются из моего падшего естества! (Пісн. 1:5,7 ). Свойства естества обновленного мной утрачены! Святой Исаак Сирин, будучи спрошен: какими размышлениями должен постоянно заниматься подвижник Христов в своем уединении, отвечал: «Ты вопрошаешь о размышлении и о той мысли, которая должна непрестанно занимать человека в его келье, чтобы соделать его мертвым? (для мира, то есть, для греха)? Рачительный и трезвящийся человек нуждается ли спрашивать, как ему вести себя, когда он один, сам с собой? Что другое может быть мысленным занятием монаха в его келье, как не плач? Плач оставляет ли ему возможность обратиться к другим каким помышлениям? Какое другое мысленное занятие может быть лучше этого? Самое местопребывание инока, его уединение, его жительство, подобно жительству во гробе, чуждое радости человеческой, учит его, что плач есть его делание. Самое значение имени его призывает и побуждает его к плачу; он именуется сетующим, то есть, преисполненным горести в сердце. Все святые отошли из здешней жизни в плаче. Если святые плакали, и очи их непрестанно исполнялись слез до самого переселения из сей жизни, то кому не плакать? Утешение для монаха рождается из его плача. Если совершенные и победоносные плакали здесь, то как стерпит престать от плача исполненный язв? Имеющий мертвеца своего лежащим перед собой и видящий самого себя умерщвленным грехами, нуждается ли в учении – при каком роде мыслей ему проливать слезы? Душа твоя умерщвлена грехами, повержена мертвой перед тобой та, которая для тебя дороже всего мира: неужели она не нуждается быть оплаканною? Если мы вступим в безмолвие и в нем пребудем с терпением, то непременно можем пребывать в плаче. По этой причине будем непрестанно молиться умом Господу, чтобы Он подал плач. Если будет дарован нам этот дар благодати, лучший и превосходнейший прочих даров, то мы, при посредстве его, войдем в чистоту. Когда приобретем чистоту, тогда чистота эта не отнимется от нас до исшествия нашего из этой жизни»422. Очевидно, что такой плач может родиться только в том, кто имеет ясное понятие о состояниях естества падшего и естества обновленного Крещением. Только тот может восплакать горько и плакать постоянно, кто понимает цену утраченного Дара. «Плач по Боге, – сказал святой Иоанн Лествичник, – есть постоянное чувство болезнующего сердца, ему усвоившееся, – с исступлением непрестанно ищущее того, чего оно жаждет, с напряжением гонящееся за тем, чего оно лишено, и сильно рыдающее во след его»423. Страдальческое ощущение плача должно составить характер кающегося христианина. Оставление плача есть признак самообольщения и заблуждения. Одно христоподражательное смирение может успокоить плачущего; одна любовь во Христе может утешить его, может отереть слезы его, может озарить светом небесного радования лицо его и сердце. Жертвы и всесожжения от падшего естества не приемлются; одна жертва от этого естества, благоугодная Богу: «дух сокрушен» (Пс. 50:18-19 ). Как уклонение от состояния, принадлежащего естеству обновленному, и ниспадение в состояние, принадлежащее естеству падшему, совершается при посредстве оставления деятельности, принадлежащей естеству обновленному, иначе, от оставления жительства по евангельским заповедям, и посредством уклонения в деятельность, принадлежащую падшему естеству – так, наоборот, возвращение от состояния, принадлежащего естеству падшему, к состоянию, принадлежащему естеству обновленному, совершается посредством решительного и полного отвержения деятельности по разуму и воле падшего естества, посредством решительного и полного восприятия деятельности по учению и завещанию Богочеловека. При этом открывается внутренняя борьба в человеке, потому что предшествовавшая покаянию жизнь по собственной воле и разуму лишила человека духовной свободы, предала в плен греху и диаволу. Кающийся усиливается поступать по евангельским заповедям, а грех и диавол, получившие власть, произвольно им переданную предшествовавшим жительством, стараются удержать пленника в плене, в оковах, в темнице! Опытное познание плена через ощущения плена и насилия, опытное познание душевной смерти через ощущение смерти, усиливают и упрочивают плач кающегося. «Борьба эта, – говорит преподобный Марк Подвижник, – междоусобная. Она не извне, и не с братией нашей мы должны бороться. Она внутри нас, и никто из человеков не может вспомоществовать нам в ней. Одного имеем мы помощника: таинственно сокровенного в нас Крещением Христа, непобедимого и не могущего быть подавленным (уничтоженным). Он будет укреплять нас, если мы по силе будем исполнять Его заповеди»424. 3десь Преподобный подвижник не отвергает руководства советами и наставлениями духовных и опытных человеков – нет! Он советует непременно и тщательно прибегать к совету духовных Отцов и братий!425 3десь он хочет показать, что невидимое торжество наше во внутренней брани зависит единственно от воли и действия благодати, насажденной в нас Крещением, действующей сообразно нашему произволению, являемому и доказываемому исполнением евангельских заповедей, и сообразно непостижимому изволению Божию о человеке. По этой причине одни, при обильном и постоянном человеческом руководстве, приносят самый скудный плод; другие, услышав самое краткое наставление, в краткое время обнаруживают быстрый успех духовными дарованиями своими. «Знай наверно, – сказал святой Исаак Сирин, – что всякого блага, действующего в тебе мысленно и втайне, были ходатаями Крещение и Вера, которыми ты призван Господом нашим Иисусом Христом на благие дела Его»426, а не на мнимые благие дела падшего естества. Кающемуся таким образом вспомоществуют судьбы Божии, как сказал святой Пророк Давид: «Судьбы Твоя помогут мне» (Пс. 118:175 ). Промыслом Божиим попускаются кающемуся многоразличные скорби: «егоже любит Господь, – говорит Апостол, – наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет» (Євр. 12:6 ). Терпение скорбей с благодарением Богу, с признанием себя достойным скорби, с признанием попущенной скорби именно тем спасительным врачевством, в котором нуждаемся для исцеления, есть знамение истинного покаяния. «Не познающий Судеб Божиих, – говорит преподобный Марк, – идет умом по пути, пролегающему между стремнин, и от всякого ветра удобно низлагается. Кто противится постигающим его скорбям, тот, сам не зная того, противится повелению Божию, а кто принимает их с истинным разумом, тот, по Писанию, «терпит Господа» (Пс. 39:2 ). Познавший истину не противится скорбным приключениям: знает, что они приводят человека к страху Божию. Прежние грехи, будучи воспоминаемы по виду, приносят вред имеющему благую надежду: если возникнет это воспоминание в соединении с печалью, то им отнимается упование; если же возникнет без печали, то обновляет внутри прежнюю скверну. Когда ум чрез отречение от самого себя простотой (несложностью) мысли приобретет надежду, тогда враг, под предлогом исповедания, изображает (в памяти) преждесодеянные согрешения, чтобы возобновить страсти, которые благодать Божия изгладила забвением, чтобы таким образом неприметно причинить вред человеку. Тогда и твердый, ненавидящий страсти (ум) по необходимости помрачится, смутившись воспоминанием соделанных грехов. Если он еще темен и сластолюбив, то непременно умедлит в воспоминании и будет страстно беседовать с приходящими помыслами, так что такое воспоминание соделается не исповеданием, а мысленным обновлением в себе преждесоделанных грехов427. Если хочешь приносить Богу неосужденное исповедание, не вспоминай греховных поползновений по виду, но мужественно терпи наводимые за них скорби. Скорби приходят (в возмездие) за прежние грехи, принося всякому согрешению сродное (соответствующее) возмездие. Разумный и ведущий истину исповедуется Богу не воспоминанием соделанных грехов, но терпением приключающихся скорбей. Отвергнув страдания и бесчестие, не обещайся принести покаяния при посредстве других добродетелей; тщеславие и безболезненность умеют служить греху и при посредстве правых дел»428. «Путь Божий есть повседневный крест. Человек, состоящий под особенным промыслом Божиим, познается по тому, когда постоянно посылаются ему Богом скорби»429. “Сила Божия совершается в немощи» (2Кор. 12:9 ) естества падшего, когда это естество стирается в прах Крестом Христовым (Мф. 21:44 ). Напротив того, падшее естество может развиваться только при обилии пособий, доставляемых падшим человеческим обществом: при учености, при богатстве, при почестях. Таковы основания и вместе признаки развития падшего естества. В таком развитии своем падшее естество приемлет, как апокалипсическая жена, поклонение (Об. 17 ) от ослепленного, несчастного человечества, и вступает с ней в блудное сочетание при отречении его от Христа и Святого Духа – может быть, без слов отречения – при отречении существенном, деятельностью, жизнью. По обновлении нашего естества Богочеловеком возвращение человека к своему естеству падшему есть в отношении к Богу прелюбодеяние. Благодать святого Крещения посредством покаяния возводит христианина в духовную свободу, в ту свободу, которую он уже имел при исшествии из купели Крещения. Так больной, после усиленного лечения, начинает чувствовать в себе ту свежесть и те силы, которые он имел до болезни, в состоянии здоровья. Начальной причиной обновления сил не лекарства, а та жизнь, которая вложена Создателем в человеческое естество: лекарства только помогли жизненной силе успешно бороться с болезнью, победить и изгнать болезнь, которая есть ни что иное, как расстройство действий жизненной силы. Покаяние требует более или менее продолжительного времени по разным обстоятельствам, особенно же по воле Божественного Промысла, нами управляющего. Это можно усмотреть из жизнеописаний многих угодников Божиих, перешедших из состояния греховности в состояние святости покаянием. Преподобная Мария Египетская поведала о себе блаженному Зосиме, что она боролась с своими помышлениями и похотениями, как с зверями лютыми, в течение семнадцати лет430. От нашего небрежения о сохранении драгоценного Дара, доставляемого нам Крещением, от деятельности по беззаконному закону падшего естества, власть греха вкрадывается в нас неприметно: неприметно мы теряем свободу духовную. Самый тяжкий плен остается для многих невидным, признается удовлетворительнейшей свободой. Наше состояние плена и рабства обнаруживается для нас только тогда, когда мы приступим к исполнению евангельских заповедей, тогда разум наш с ожесточением восстает против разума Христова, а сердце дико и враждебно взирает на исполнение воли Христовой, как бы на смерть свою и на убийство свое; тогда опытно познаем мы горестную потерю свободы, свое страшное падение; тогда усматриваем всю глубину этого падения, нисходящую до пропастей адских. Не должно приходить в уныние и расслабление от такого зрелища: должно с мужеством и решительностью предаться покаянию, как всесильному врачу, имеющему повеление и власть от Бога врачевать и исцелять все грехи, как бы эти грехи ни были велики и многочисленны, как бы навык к грехам ни был застарелым и укрепившимся. Христос дал Себя нам и вошел в нас посредством святого Крещения, потом утаил Себя в нас, когда мы не представили нашего произволения, чтобы Он обитал в нас и управлял нами, Христос непременно явит Себя в нас, если мы истинным покаянием докажем решительное произволение, чтобы Он обитал в нас. «Се, стою при дверех, – говорит Он, – и толку: аще кто услышит глас Мой и отверзет двери, вниду к нему и вечеряю с ним, и той со Мною. Побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, якоже и Аз победих и седох со Отцем Моим на Престоле Его» (Об. 3:20-21 ). Голос Христов – Евангелие. Порядок, которым кающийся грешник восходит посредством покаяния к святости, преподобный Макарий Великий излагает так: «Хотящий приступить к Господу и сподобиться вечной жизни, соделаться домом Божиим и удостоиться Святого Духа, чтобы получить возможность непорочно и чисто приносить плоды Духа по заповедям Господним, должен начать таким образом: во-первых, он должен твердо веровать Господу, всецело предать себя глаголам заповедей Его, отречься мира во всем, чтобы ум не был занят ничем из видимых предметов (мира), пребывать непоколебимо в молитвах, не приходить в отчаяние (в уныние, безнадежность) при ожидании (замедлении) посещения и помощи от Господа, во всякое время иметь ум непрестанно направленным к Господу. Потом он должен постоянно принуждать себя ко всякому благому делу и ко всем Господним заповедям, хотя бы и не желало того сердце по причине пребывающего в нем греха, он должен насиловать себя к смирению перед всеми людьми, к вменению себя меньшим и худшим всех; он должен не искать себе чести, или славы, или похвалы от кого-либо, как предписано в Евангелии, но всегда иметь перед очами одного Господа и Его заповеди, Ему одному стараясь благоугождать. Он должен принуждать себя также к кротости, хотя бы сердце и противилось тому, по сказанному Господом: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11:29 ). Равным образом он должен быть милостивым, снисходительным, сострадательным, благим, принуждая к тому себя насильно, как сказал Господь: «Будите милосерди, якоже Отец ваш небесный милосерд есть» (Лк. 6:36 ). И еще: «Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите» (Ін. 14:15 ). И еще: Принуждайте себя: потому что “нуждницы” (принуждающие, насилующие себя) «восхищают Царствие Небесное» (Мф. 11:12 ). И: «Подвизайтеся внити сквозе тесная врата» (Лк. 13:24 ). Он должен иметь всегда перед очами смирение Господне, Его жизнь, Его поведение, содержать их постоянно в памяти, как бы образец и пример, не допуская похищения их забвением. Он должен, сколько имеет сил, понуждать себя к непрестанному пребыванию в молитвах, постоянно прося с постоянной верой, чтобы Господь пришел и сотворил его Своей обителью (Ін. 14:23 ), чтобы наставил его всем Своим заповедям, утвердил в них, да соделается душа его домом Иисуса Христа. Когда таким образом он будет поступать, насилуя себя, при сопротивлении сердца, приучаясь ко всякому благому делу, ко всегдашнему памятованию Господа, ко всегдашнему ожиданию Его во многой благости и любви, тогда Господь, видя такое расположение его и такое благое рачение, как он всегда насилует себя к памятованию Господа и ко всякому благому делу, к смиренномудрию, кротости и любви, как он подклоняет игу (Христову) свое сердце, сопротивляющееся тому, принуждая сердце ко всему доброму – тогда, говорю, Господь изливает на него Свою милость (в известное время), избавляет его от врагов его и от живущего в нем греха, исполняя его Святым Духом. Таким образом он будет, без всякого с своей стороны труда и насилия, исполнять истинно заповеди Господни все и всегда. Правильнее же: Сам Господь будет совершать в нем свои заповеди и являть плоды духовные, а человек будет плодоприносить их в чистоте. Но прежде этого надо всякому приходящему к Господу (как выше сказано) принуждать себя к благому, несмотря на сопротивление сердца, в постоянном ожидании с несомненной верой милости Божией; надо насильно принуждать себя, чтобы быть милосердым ко всем, чтобы иметь человеколюбивое сердце, чтобы иметь смирение перед всеми, долготерпение ко всем, не скорбеть душою при изгнаниях и бесчестиях, не жаловаться – по сказанному: «не себе отмщающе, возлюблении» (Рим. 12:19 ) – понуждать себя и к молитве, когда кто не получил дара ее от Святого Духа. Когда Бог увидит кого так подвизающимся и насильно принуждающим себя к благому, тому дает истинную Христову молитву, утробу милосердия, истинное человеколюбие, кратко сказать: дает ему все духовные плоды»431. Мы видим, что многие из грешников, принеся покаяние, достигли в высшей степени христианского совершенства. Они восстановили в себе Дар Крещения не только в той степени, в какой он дается, но и в той, в какой он развивается впоследствии от жительства по евангельским заповедям. Стяжав, возвратив себе духовную свободу, они не останавливались на этом, не удовлетворились этим, они не перестали от покаяния и плача, возвративших им свободу. Познанная ими на опыте немощь и удобопоползновенность человека, его способность скоро изменяться432, постоянно возбуждали их к плачу. «Не веси что родит находяй» (наступающий) “день” (Притч. 27:1 ), – говорили они ежедневно сами себе устами Писания: по причине чистоты их открылось им, что “заповедь Господня широка зело» (Пс. 118:96 ). Сравнивая с необъемлемо обширной заповедью необъемлемого Господа свое исполнение заповеди, они признавали это исполнение вполне недостаточным. Свое исполнение евангельских заповедей они называли и признавали осквернением заповедей433. Они омывали свои добродетели, как бы грехи, потоками слез. Так никогда не плачет ослепленный грешник об ужаснейших грехах своих, как плачут рабы Христовы о своих добродетелях. «Небо не чисто пред Ним» (перед Богом) (Йов. 15:15 ), то есть, чистые святые Ангелы, как имеющие ограниченную чистоту, не чисты пред всесовершенной чистотой Бога, нечисты перед Ним и святые человеки, которых житие хотя и на земли, но вместе и на небесех (Флп. 3:20 ). Оттого они плачут, и, принося покаяние, более и более погружаются в покаяние. «Я ничего за собою не знаю, – сказал святой Апостол Павел, – но тем не оправдываюсь: судия мой Господь” (1Кор. 4:4 )434. Несмотря на великие духовные дарования, несмотря на преизобильную благодать Божию, обитавшую в Апостоле, Он говорил: «Христос Иисус прииде в мир грешники спасти, от нихже первый есмь аз» (1Тим. 1:15 ). Жительство по евангельским заповедям, созерцание своего падшего естества, созерцание бесконечного величия и бесконечных совершенств Божиих, сличение ничтожного по ограниченности своей человеческого естества с неограниченным естеством Божиим, созерцание последствий грехопадения прародителей и последствий своей собственной греховности, плач о бедствии собственном и всего человечества, терпение всех скорбных случаев развивает в православном христианине благодать Крещения в необъятных размерах, непостижимых и невероятных для ума человеческого в падшем его состоянии. Развитие священного, духовного Дара, доставляемого Крещением, столько же необъятно, сколько необъятен Дар, даруемый Богом из Его Божественного естества (2Пет. 1:4 ), это развитие столько же необъятно и непостижимо, сколько необъятен и непостижим Сам Бог, вселяющийся в сердца наши Крещением. Это развитие объемлет все существо христианина. Когда всмотримся на это развитие в избранных сосудах Божиих, тогда изображение притчами евангельскими действия в человеке, производимого святым Крещением, делается вполне ясным. «Подобно есть Царствие Небесное, – сказал Спаситель, – зерну горушичну, еже взем человек всея на селе своем: еже малейше убо есть от всех семен: егда же возрастет, более всех зелий есть и бывает древо, яко приити птицам небесным, и витати на ветвех его» (Мф. 13:31-32 ). Уподобление, исполненное Божественного смиренномудрия435. «Сын Божий Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв и образом обретеся якоже человек» (Флп. 2:7 ). В этом образе Он благоволил сопричислиться не к сонму сильных, славных и богатых мира, но к сонму нищих и страдальцев. «Вид его безчестен, – говорит Пророк, – умален паче всех сынов человеческих» (Іс. 53:3 ). «Предана бысть на смерть душа Его, и Он со беззаконными вменися» (Іс. 53:12 ), заняв место между двумя разбойниками, как бы главнейший и опаснейший из преступников. Свои всесвятые, животворящие, Божественные заповеди Он назвал малыми (Мф. 5:19 ), по той простейшей, безыскусственной форме, в которой они были предложены, присовокупив, однако же, что нарушение одной такой заповеди может быть причиной вечного бедствия для нарушителя436. Так и благодать Крещения Он уподобил самому малому из семен земных. И в самом деле, что может быть проще и обыкновеннее, по наружности, святого Крещения? Людям обычно обмываться в воде, погружаясь в ней – с этим общеупотребительным действием сопряжено таинство, в котором омываются и душа и тело от греховной нечистоты437. Смерть и погребение человека заменяются мгновенным погружением его в воде. Незаметно для плотских очей нисходит Святой Дух, и воссоздает падшего человека. Обстоятельства временной жизни остаются для крещеного, по наружности, теми же, какими они были до Крещения. По наружности так незаметен Дар, сообщаемый Крещением, что он со всей точностью и справедливостью должен быть уподоблен малейшему горчичному семени438. Дар этот – цены безмерной. Он возрастает, будучи развит деланием заповедей: тогда величием своим превзойдет все прочие дары, которыми щедрая рука Создателя изобильно наградила человека, и соделает его храмом небесных помышлений, ощущений, откровений, состояний. свойственных одним небожителям. «Подобно есть, – сказал также Спаситель, – Царствие Небесное квасу» (в русском переводе: закваске), «еже вземши жена скры в сатех трех муки, дóндеже вскисоша вся» (Мф. 13:33 ). Как смиренно и как верно духовный Дар, сообщаемый святым Крещением, назван закваской! Всякий, приемлющий святое Крещение уневещивается Христу, сочетается со Христом, и потому со всей справедливостью назван приточно женой. Эта жена скрывает, то есть, сохраняет и растит благодатный Дар, посредством жительства по Евангелию, в уме, сердце и теле своем (1Сол. 5:23 ), пока Дар не проникнет, не преисполнит, не обымет собой всего человека. Хотите ли видеть не только душу, но и тело человеческое, напоенное и проникнутое благодатным Даром, данным при Крещении? Обратите внимание на Павла, которого одежды чудодействовали (Деян. 19:12), которого укушение ехидны не повредило (Деян. 28:5); воззрите на Марию Египетскую, возвышавшуюся от земли при молитве своей, ходившую по струям Иордана, как по суху, совершившую тридцатидневный путь в течение одного часа439; воззрите на Марка Фраческого, на голос которого гора снялась с оснований своих и двинулась в море440; воззрите на Иоанникия Великого, который, как дух, был невидим теми, которыми он не желал быть видим, хотя и находился в присутствии их441: воззрите на тела угодников Божиих, почивающих в священном нетлении в течение многих столетий, не покоряющиеся закону тления, общему для всего человечества, источающие потоки исцелений, потоки благоухания, потоки жизни.
Преподобный Сисой Великий, особенно обиловавший дарами Святого Духа, сказал: «Тому (человеку), в котором вселился Бог благодатью святого Крещения и деланием заповедей, (духовные) Дары – естественны»442. Это произнес святой пустынножитель из собственного опыта. Не то ли же самое засвидетельствовано Священным Писанием? «Елицы во Христа крестистеся, – говорит оно, – во Христа облекостеся» (Гал. 3:27 ). Облеченным во Христа, имеющим в себе Христа, естественны дарования Духа: где Христос, там и Отец и Дух.
7. Об отношении обновленного естества ко злу Здесь сам собой является вопрос: какое отношение имеет обновленный человек ко злу? Он не может не иметь точного познания о зле. Но мы видели, что невинное естество человеческое, в состоянии его по сотворении, едва получило такое познание, как и погибло от него. Тем нужнее знать отношение естества обновленного к познанию зла. Отвечаем: чистота сердца – духовное состояние обновленного естества, названное в Евангелии блаженством, доставляющим человеку Боговидение (Мф. 5:8 ), является в душе после блаженства милости, проистекает из этого блаженства. Известно, что евангельские блаженства суть духовные состояния, открывающиеся в христианине от исполнения евангельских заповедей, что блаженства открываются одно вслед за другим, рождаясь одно от другого443. По отвержении своей правды, как оскверненной злом, из среды плача о своем состоянии падения, из среды кротости – этого примирения ко всем скорбям, видимым и невидимым – начинает ощущаться в душе алкание и жажда Правды Божией. Правда Божия обретается в милости, где Евангелие и повелевает искать ее. «Любите враги ваша, – говорит оно, – благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам напасть и изгонящия вы: яко да будете сынове Отца вашего, иже есть на небесех: яко солнце свое сияет на злыя и благия и дождит на праведныя и на неправедныя. Аще бо любите любящих вас, кую мзду имате? Не и мытари ли тожде творят? И аще целуете други ваша токмо, что лишше творите? Не и язычницы ли такожде творят? Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть» (Мф. 5:44-48 ). Совершенство христианской, а потому и человеческой, добродетели в обновленном естестве есть благодатное Богоподражательное милосердие, производимое в христианине развитием Божественной благодати, данной ему в Крещении и возделанной заповедями. От такого милосердия является духовная чистота: она питается им, она живет им. Преподобный Исаак Сирин на вопрос: что есть чистота? отвечал: «Чистота – сердце, исполненное милости о всяком создании». На вопрос: что есть милостивое сердце? этот великий учитель иночествующих сказал: «Это – горение сердца о всякой твари, о человеках, о птицах, о животных, о бесах – словом, о всяком создании. От воспоминания о них и видения их очи милостивого источают слезы по причине обильной и сильной милости, овладевшей сердцем. От постоянного терпения сердце его сделалось сердцем младенца, и он не может быть равнодушным, когда услышит или увидит какой-либо вред, или даже малую скорбь, которым подверглась тварь. И потому он ежечасно приносит молитву, сопровождаемую слезами и о бессловесных, и о врагах истины, и о наветующих ему, чтобы они были сохранены и очистились; даже он делает это о естестве пресмыкающихся, от великой милости, движущейся чрезмерно в его сердце по подобию Божию»444. От великой милости, которую ощущал в себе великий Исаак, он восклицает: «В тот день, в который ты состраждешь кому-либо каким бы то ни было образом страждущему, телесно или мысленно, благому или злому – почитай себя мучеником и взирай на себя, как на пострадавшего за Христа, как на сподобившегося исповедничества. Вспомни, что Христос умер за грешников, а не за праведников. Смотри, как велико скорбеть о злых и благодетельствовать грешникам! Оно более нежели делать то и другое относительно праведников. Апостол воспоминает об этом, как о достойном удивления»445. Святой Исаак, сравнивая правду падшего человеческого естества с Божественной правдой, состоящей в благодатном, духовном милосердии, вторую называет служением Богу, а первую служением идолам446. О стяжании этого милосердия говорит Апостол, когда завещает уверовавшим во Христа: «Облецытеся якоже избраннии Божии, святи и возлюбленни, во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение: приемлюще друг друга и прощающе себе, аще кто на кого имать поречение: якоже и Христос простил есть вам, тако и вы» (Кол. 3:12-13 ). Святой Макарий Великий говорит: «Благодать так действует и умиряет все силы и сердце, что душа, от великой радости (милости), уподобляется незлобивому младенцу, и человек не осуждает уже ни эллина, ни иудея, ни грешника, ни мирянина, но на всех чистым оком взирает внутренний человек и радуется о целом мире, и всемерно желает чтить и любить и эллинов и иудеев»447. «Чистота сердца, – сказал вышеприведенный святой Исаак, – зрит Бога; она сияет и цветет в душе не вследствие учения человеческого, но от невидения злобы человеческой»448. Тогда человек не видит злобы в ближних своих, когда все отношения его к ближним будут поглощены милостью к ним. Неужели такое невидение недостатков в ближних есть ослепление ума, есть признание зла добром? Напротив того: ослепление ума, невидение греха и зла, признание зла добром принадлежат нераскаянным грешникам, оправдывающим грех свой. Святые Божии, просвещенные Духом Божиим, понимают зло во всей его подробности, знают его козни и его ядовитость; они, при помощи этого познания, доставляемого Духом, с особенной тщательностью охраняют себя от опытного знания грехов, доставляемого исполнением греха на самом деле. «Рожденный от Бога, – говорит святой Иоанн Богослов, – не согрешает: но рожденный от Бога блюдет себе, и лукавый не прикасается ему» (1Ін. 5:18 ). При посредстве благодатного милосердия, которым истинные христиане дышат к ближним, они пребывают чуждыми греховности ближних, сообщающейся через осуждение осуждающему, нарушающей его собственное, спокойное, радостное, святое устроение. “Мир Христов превосходяй всяк ум», обитающий в святых Божиих, немедленно обличает всякий приближающийся помысел сопротивного, какой бы личиной праведности ни был прикрыт этот помысел (Флп. 4:7 ). Святой Иоанн Лествичник в слове449 о духовном рассуждении и о помыслах, страстях и добродетелях говорит, что оно является от непорочной совести и чистоты сердечной; что оно в новоначальных по преуспеянию есть познание падения и греховности своей; что оно в средних (по преуспеянию) отделяет истинное добро от естественного и от зла, как открытого, так и прикрытого личиной добра; наконец, что оно в совершенных есть духовный разум, воссиявший от Святого Духа, и видящий образ действия зла в других человеках. Так святой Апостол Петр сказал Симону Волхву: «в желчи бо горести и союзе неправды зрю тя суща» (Деян. 8, 23). В предисловии к Слову о священном Безмолвии, святой Иоанн говорит, что Святые Божии имеют точное и подробное знание греха по откровению Святого Духа450. Начало просвещения души и признак ее здравия заключается в том, когда ум начнет зреть свои согрешения, подобные множеством своим морскому песку, сказал святой Петр Дамаскин451. Этот Отец называет зрение своего падения и зрение грехов своих духовным видением, открывающимся от действия благодати в делателе Христовых заповедей452. Святая Церковь законоположила чадам своим испрашивать теплейшей молитвой у Бога великий дар – зрение грехов своих453. Падшее естество поражено слепотой ума. Оно не видит своего падения, не видит грехов своих, не видит своего странничества на земле и распоряжается собой на ней как бы бессмертное, как бы существующее единственно для земли. Оно не только с жестокостью судит и осуждает грехи ближнего, но и из собственного своего бедственного устроения сочиняет для ближнего грехи, каких в нем нет; оно соблазняется самыми возвышенными христианскими добродетелями, искажая значение их сообразно лжеименному разуму своему по своей сердечной злобе. Напротив того, обновленное естество имеет благодатное знание и зрение зла, даруемые Богом, знание и зрение зла, не только не нарушающие целости добра в человеке, но и служащие к строжайшему охранению человека от опытного познания зла, гибельного для человека. Обновленное естество видит и ведает зло в себе, в человеках и в демонах, но пребывает неоскверненным от зла, потому что эти видение и ведение естества обновленного принадлежат не собственно человеку, приобретены не собственным усилием человека, но дарованы ему Богом. Можно уподобить знание зла, приобретенное человеками чрез падение, знанию больными болезней, которыми они страждут, а знание зла человеками обновленными – знание болезней врачами. Больные опытно знают болезнь, но не знают ни причин ее, ни средств к врачеванию ее; врачи, не зная опытно болезни, знают ее несравненно определеннее, нежели больные, знают причины ее и средства пользования (лечения – Ред .) от нее.
8. Заключение Изложив, по мере скудных сил, состояние в отношении к добру и злу человеческого естества по сотворении, по падении и по искуплении его, к кому обращусь с заключением этого убогого Слова? Слово служит обличением моих собственных недостатков, и потому обращаюсь с увещанием, которым обыкновенно оканчивается всякое Слово, к самому себе. Увещание заимствую от Отца Церкви. Если кто из ближних моих признает его приличествующим и для себя, то да приимет его с любовью. «Ты вспомнил, – говорит воспомянутый мной Отец, – то благородство, которое ты принял в Крещении от благодати, отверг же произвольно страстями в мире, ты возжелал восстановить (это благородство) благим произволением; такое желание ты доказал делом, придя в священное училище, облекшись в честные одежды покаяния и дав обет благодушно пребывать в монастыре до самой смерти. Ты завещал с Богом второй завет. Первый был сделан при вступлении в настоящую жизнь; второй сделан, когда ты начал склоняться к концу настоящей жизни. Тогда ты был принят Христом ради благочестия, ныне ты присоединился Христу покаянием. Тогда ты получил благодать, ныне исповедал долг. Тогда, будучи младенцем, ты не ощутил данного тебе достоинства, хотя впоследствии, придя в возраст, познал величие дара, и заграждены уста твои (к самооправданию): ныне при достаточном развитии познания, ты постигаешь значение обета. Смотри, чтобы не пренебречь и этим обещанием (покаяния); смотри, чтобы не быть отвергнутым и повергнутым, подобно какому-нибудь сосуду, совершенно сокрушенному, во тьму кромешную, где «будет плач и скрежет зубов» (Мф. 22:13 ). Кроме пути покаяния нет другой стези, возвращающей ко спасению»454. «Глаголет Дух Святый: днесь, аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших, якоже в прогневании, во дни искушения в пустыни: идеже искусиша Мя отцы ваши, искусиша Мя и видеша дела Мои четыредесят лет. Сего ради негодовах рода того и рех: присно заблуждают сердцем, тии же не познаша путей Моих: яко кляхся во гневе Моем, аще внидут в покой Мой. Блюдите, братие, да не когда будет в некоем от вас сердце лукаво, исполнено неверия, во еже отступити от Бога жива. Но утешайте себе на всяк день, дóндеже днесь нарицается, да не ожесточится некто от вас лестию греховною: причастницы бо быхом Христу, аще точию начаток состава455 (Лк. 11:23 ), – сказал Господь. даже до конца известен удержим» (Євр. 3:7-14 ). «Имуще убо Архиерея Велика, прошедшаго небеса, Иисуса Сына Божия, да держимся исповедания. Не имамы бо Архиерея, не могуща спострадати немощем нашим, но искушена по всяческим по подобию, разве греха. Да приступаем убо с дерзновением к престолу благодати, да приимем милость и благодать обрящем во благовременну помощь» (Євр. 4:14-16 ). Аминь.
* * *
380 Святые отцы называют состояние по сотворении естественным , состояние по падении – нижеестественным , состояние по искуплении – сверхъестественным . Святой Исаак Сирин. Слово 4; Прп. Дорофея Поучение. 381 Прп. аввы Дорофея поучение 1. 382 Священномученик Петр Дамаскин, исчисляя благодатные духовные видения, представяющиеся уму подвижника Христова при постепенном его очищении, помещает между этими видениями и видение падения, которому подверглось человечество. Св. Петр Дамаскин, книга 1-я о восьми умных видениях. Добротолюбие, ч. 3. 383 Сл. 4, гл. 16. Это явствует из запрещений, совершаемых перед святым таинством Крещения. Падший человек сделался жилищем не только греха, но и сатаны; таинством св. Крещения изгоняется сатана из человека, но при нерадивой и греховной жизни крещеного сатана возвращается в него, как это будет объяснено далее. См. последование св. Крещения в требнике. 384 Слово 4, гл. 5. 385 Прп. Макарий Великий, Беседа 21, гл. 1. 386 16-е поучение преподобного Синклитикия, Достопамятные сказания. 387 Ответ на вопрос 210. 388 Гл. 49, Доброт., ч. 2. Эта цитата полнее приведена в Слове об Иисусовой молитве. 389 Беседа 21, гл. 3 и 4. 390 Поучение 13 о том, как переносить искушения. Наш подвижник, старец Серафим Саровский, говорит: «Должно снисходить душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим другим, но не обленяться, а побуждать себя к лучшему. Употребил ли пищи много, или что другое подобное сему, сродное слабости человеческой, сделал – не возмущайся сим и не прилагай ко вреду вред, но мужественно подвигни себя к исправлению, а между тем старайся сохранить мир душевный, по слову Апостола: «Блажен не осуждаяй себе, о немже искушается». Сказание о жизни и подвигах Старца Серафима. Москва, 1884 г. 391 Слово 4, гл. 6–8. 392 Св. Григорий Синаит, гл. 117. Добротолюбие, ч. 1. 393 Прп. Макарий Великий, беседа 27, главы 4, 5 и 18. 394 Слово 7, гл. 14. 395 Слово 31. Здесь употреблено слово «делание», потому что Отцы наиболее так называют мысленный и сердечный подвиг, чаще обозначая словом «подвиг» телесные труды. Прп. Варсоноф. Отв. 210. Исаака Сирина. Слово 56. 396 Прп. Макарий Великий, Слово 1, гл. 1. 397 Доброт., ч. 1, деятельных и Богословских глав 43. 398 Прп. авва Дорофей, поучение 1. 399 Трудолюбивых. – АВ . 400 Он (Господь) освободил нас св. Крещением, подав нам прощение грехов, и дал нам свободу делать добро, если пожелаем, и не увлекаться уже, так сказать, насильственно к злому; ибо того, кто порабощен грехами, они отягощают, и увлекают, как и сказано (в Писании), что каждый связывается узами своих грехов (Притч. 5:22 ). Прп. аввы Дорофея поучение 1-е об отвержении мира: «Самовластия и самопроизволения нашего не отнимает Крещение: оно доставляет нам свободу, при которой диавол уже не насилует нас, когда мы не соизволяем ему. Нам предоставляется по крещении на произвол, или пребывать в заповедях Христа, Владыки и Бога, в Которого мы крестились, и ходить по пути повелений Его, или снова возвратиться лукавыми деяниями к супостату и врагу нашему, диаволу». Преподобный Симеон, Новый Богослов, гл. 109. Доброт., ч. 1. 401 «Крещением изгоняется нечистый дух и обходит безводные и безверные души, но в них не обретает покоя: ибо покой для беса состоит в том, чтобы смущать лукавыми делами крещеных – некрещенные принадлежат ему от начала (зачатия) – и он возвращается на крещенного с семью духами. Как семь даров Духа, так семь и лукавых злых духов. Когда диавол возвратится на крещенного и найдет его праздным, то есть, по причине лености не имеющим той деятельности, которая сопротивляется супостатам, тогда взошедши в него, злодействует лютее прежнего. Очистившемуся крещением, потом (осквернившемуся) нет надежды на второе крещение: разве есть надежда на многотрудное покаяние». Объяснение Блаженным Феофилактом Болгарским приведенного здесь евангельского текста. Преподобный Григорий Синаит сказал: «Держи неудержимый ум, то есть обуреваемый и рассеваемый сопротивною силою, возвратившеюся снова по крещении, по причине нерадения, с иными лукавейшими духами, в ленивую душу, как говорит Господь». Св. Григорий Синаит, гл. 3. Доброт., ч. 1. Прп. Макарий Великий, беседа 27, гл. 11 402 Слово 3 о Крещении. 403 «Прозябоша грешницы яко трава, и проникоша вси делающии беззаконие, яко да потребятся в век века» 404 О законе духовном, глава 2. 405 По русскому переводу: «разве только вы не то, чем должны быть». 406 Здесь выписаны слова Апостола в русском переводе, изд. 1822 г., для большей ясности. 407 По-славянски: «Елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся» (погружались). Крещение и погружение – однозначные слова. Во всей Вселенской Церкви Крещение совершалось через погружение до 12 столетия. В 12 столетии начали заменять в Риме погружение обливанием. 408 Перевод издания 1822 года. См. объяснение этих слов Св. Иоанна Златоуста. 409 Прп. Макарий Великий, Слово 7. гл. 26. 410 «Через Крещение крещаемый изменяется в уме, в слове и деле и, по данной ему силе, делается тем же, что Родивший его». 20 нравственное правило св. Василия Великого. Творения Св. Отцов. 411 Прп. Марк Подвижник, Слово о Крещении; Святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы, главы 1–6. Добротолюбие, ч. 2. 412 Ioanni Chrisotomi in Epistola 11 ad Cor. Homila VII, cap. 5. 413 Скобель – плотничный инструмент, которым скоблят дерево. 414 Церковная История Флери, книга 8, гл. 49. Подобная этой повести помещена в Четьих-Минеях, сентября в 15 день. Комедиант Порфирий, погрузясь в воду для насмешки над крещением, был претворен святым Таинством в христианина. Это произошло перед взорами императора Юлиана Отступника. Порфирий исповедал Христа, обличил царя в нечестии, за что был жестоко мучен и потом казнен. 415 Св. Григорий Богослов, Слово 18. Творения Св.Отцов. 416 Св. Григорий Богослов, Слово 40-е. Творения Св. Отцов. 417 Четьи Минеи, 1 января. 418 Слово 4 о послушании. 419 См. сочинения св. Григория Богослова, св. Кирилла Иерусалимского, св. Иоанна Златоуста и других. 420 «Закон свободы, – сказал преподобный Марк, – разумением истинным чтется; деланием же заповедей (евангельских) разумеется», глава 32, О Законе Духовном. 421 3аключение слова о Крещении. 422 Слово 21. 423 Слово 7. 424 Слово 5. Советы ума душе. 425 Слово 1. 426 Слово к иноку Николаю. 427 В славянском последнее предложение читается так: «якоже предприятию обрестися таковой памяти» (гл. 152). «Предприятием» называют деятельные Отцы приятие (обновление) в мысли и ощущении греха, совершенного некогда на самом деле. Предприятия более или менее продолжительно мучат кающегося подвижника по оставлении им греховных дел. Это ясно можно видеть из житий прп. Моисея Мурина, прп. Марии Египетской и других. 428 Слово «О думающих оправдаться делами». Главы 193, 197, 150–156. 429 Слово 36. 430 Житие преподобной Марии Египетской. Четьи Минеи, 1 апреля. Преподобная Мария сказала о себе святому Зосиме, между прочим, и следующее: «Я – жена грешная, но огражденная святым Крещением». 431 Слово 1-е, гл. 13. 432 Прп. Исаак Сирин, Слово 1. 433 Св. Петр Дамаскин. Доброт., ч. 3, книга 1, статья 1. 434 По русскому переводу 1822 г. 435 Прп. Исаия Отшельник, Слово 11 о зерне горчичном. 436 По объяснению блаженного Феофилакта Болгарского. 437 Доброт., ч. 2. Св. Каллист и Игнатий, гл. 92. 438 В первые времена христианства язычники, видя в таинстве Крещения только наружную сторону его и не понимая сущности, насмехались над ничтожностью, по их мнению, наружности. Св. Кирилл Иерусалимский. 439 Четьи Минеи, 7 апреля. 440 Там же, 5 апреля. 441 Там же. 442 Алфавитный Патерик. 443 «Тщательное блюдение (евангельских заповедей) научает человека «немощи его». Св. Симеон Новый Богослов, 4 глава Деятельная и Богословская, Доброт., ч. 1. Это значит: Тщательное блюдение заповедей вводит в первое блаженство, именуемое духовной нищетой, от которой рождается духовный плач, рождающий из себя кротость. Последовательность Блаженств изложена с особенной ясностью священномучеником Петром, митрополитом Дамаска. Доброт., ч. 3, книга 1. 444 Слово 48. 445 Слово 89; Рим. 5:6-8,446 Там же. 447 Беседа 9. 448 Слово 55 к прп. Симеону. 449 Слово 26. 450 Слово 27. 451 Доброт., ч. 3, о семи телесных деяниях. 452 Там же о восьми видениях ума. 453 Молитва прп. Ефрема Сирина, употребляемая в св. Четыредесятницу. 454 Св.Феолипт, митрополит Филадельфийский, Слово о сокровенном делании. Доброт.. ч. 2. 455 Начатком состава, то есть залогом завета с Богом здесь разумеется благодать Крещения, насаждаемая в нас при вступлении в сочетание со Христом подобно зерну горчичному. Сохранение дара благодати есть развитие его: «иже не собирает со Мною, расточает».
Источник: Полное собрание творений и писем : в 8 т. / святитель Игнатий Брянчанинов / Общ. ред. О.И. Шавранова. – 2-е изд., испр. и доп.: Письма: в 3 т. – М. : Паломникъ, 2011; Творения: в 5 т. / Т. 2. – 2014 – 656 с. / Аскетические опыты. Часть 2. – 7-432с. ISBN 978-5-88060-032-8