Вибрані праці святих отців,  Преподобний Іоанн Ліствичник

Ліствиця або Скрижалі духовні

УкраїнськаРосійська

Передмова Книги Цієї, іменованої Скрижалі Духовні

Усім, хто поспішає написати імена свої в книзі життя на небесах, ця книга показує чудовий шлях. Йдучи цим шляхом, побачимо, що вона непогрішно керує тими, хто дотримується її вказівок, зберігає їх невразливими від усякого перетикання, і представляє нам ліствицю затверджену, яка піднімає від земного до “святая святих”, на вершині якої утверджується Бог любові. Цю, думаю, ліствицю бачив і Іаков, запинатель пристрастей, коли спочивав на подвижницькому ложі. Але зійдемо, благаю вас, з ретельністю і вірою, на цей розумовий і небом небесному сходження, початок якого – зречення від земного, а кінець – Бог любові.
Преподобний отець премудро розсудив, влаштувавши для нас сходження, що дорівнює віку Господньому по плоті; бо у віці тридцяти років Господнього повноліття цікаво зобразив ліствицю, яка складається з тридцяти ступенів духовної досконалості, за якою, досягнувши повноти віку Господнього, ми станемо воістину праведними і непохитними до падіння. А хто не досяг цієї міри віку, той ще немовля, і за точним свідченням серця виявиться недосконалим. Ми визнали за потрібне насамперед помістити в цій книзі житіє (преподобного) премудрого отця, щоб читачі, дивлячись на його подвиги, зручніше повірили його вченню.

Короткий опис житія авви Іоанна, ігумена святої гори Синайської, прозваного схоластиком1 воістину святого отця

Складений ченцем Раїфським Данилом, чоловіком чесним і доброчесним.
Не можу сказати з достовірною точністю, в якому достопам’ятному граді народився і виховувався цей великий чоловік до відходу свого на подвиг брані; а який град сьогодні спочиває і нетлінною їжею живить цього чудового, це мені відомо. Він перебуває нині в тому граді, про який говорить відомий Павло, взиваючи: “наше житіє на небесах є” (Флп. 3:20); нематеріальним почуттям насичується він благами, якими неможливо насититися, і насолоджується невидимою добротою, духовно втішається духовним2, отримавши відплату, гідну подвигів, і пошану за труди, які не важко понести, – тамтешній спадок; і назавжди поєднавшись із тими, у кого “нога ста на правоті” (Пс. 25:12). Але як цей речовий досяг нематеріальних сил і з’єднався з ними, це я постараюся пояснити, наскільки це можливо.

Будучи шістнадцяти років тілесним віком, досконалістю ж розуму тисячолітнім, цей блаженний приніс себе самого, як якусь чисту і мимовільну жертву Великому Архієрею, і тілом зійшов на Синайську, а душею на небесну гору; з тим, гадаю, наміром, щоб від видимого цього місця мати користь і кращу настанову до досягнення невидимого. Отже, відсікши безчесну зухвалість пустельництвом, цією володаркою наших уявних отроковиць3, сприйнявши ж благоліпну смиренномудрість, він, під час вступу в подвиг, вельми розсудливо відігнав від себе спокусливу самозакоханість і самооцінку; бо прихилив свою шию і ввірив себе наймайстернішому вчителеві, щоб, при надійному його керівництві, безпомилково перепливати бурхливе море пристрастей. Умертвивши себе в такий спосіб, він мав у собі душу, ніби без розуму і без волі, абсолютно вільну і від природних властивостей; а ще дивніше те, що, маючи зовнішню мудрість, він навчався небесній простоті. Діло преславне! Бо зарозумілість філософії не поєднується зі смиренням. Потім після дев’ятнадцяти років, віддавши перевагу Небесному Царю свого вчителя як молитовника й заступника, і сам він виходить на терені мовчання, носячи сильну, на розорення твердинь, зброю – молитви великого (свого батька); і обравши місце зручне до подвигів усамітнення, за п’ять стадій від храму Господнього (місце це називається Фола), він провів там сорок років у неослабних подвигах, завжди палаючи палаючими ревнощами і вогнем божественним. Але хто може висловити словами і вихвалити оповіддю труди його, там понесені? Втім, хоча через деякі головні чесноти сповістимося про духовне багатство цього блаженного чоловіка.

Він вживав усі роди їжі, без осуду дозволені чернечому званню, але куштував дуже мало, премудро розтрощуючи і через це, як я думаю, ріг чванливості. Отже, малоїдінням гнітив він пані ту, тобто плоть, яка багато чого пристрасно бажає, голодом вигукуючи до неї: мовчи, припини, тим же, що їв від усього потроху, підкоряв він мучительство славолюббя; а безлюдним життям і віддаленням від людей вгамував він полум’я цієї (тобто тілесної) печі, так що воно спопелилося й згасло зовсім. Милостинею і убогістю в усьому необхідному мужній цей подвижник мужньо уникнув ідолослужіння, тобто сріблолюбства (Кол. 3:5), від щогодинної смерті душевної, тобто від смутку й розслаблення, (і) відновлював він душу, збуджуючи її пам’яттю тілесної смерті, як просте; а сплетіння пристрасті та всіляких чуттєвих помислів розрішив нематеріальними узами святої печалі. Мучительство гніву ще раніше було в ньому вмертвлене мечем послуху, невихідним же усамітненням і повсякденним мовчанням вмертвив він п’явицю павутинного марнославства. Що ж скажу про ту перемогу, яку цей добрий таїнник здобув над восьмою отроковицею4. Що скажу про крайнє очищення, яке цей Веселоїл послуху розпочав, а Владика небесного Єрусалима, прийшовши, здійснив Своєю присутністю, бо без цього не може бути переможений диявол зі співрозмірним йому полчищем. Де поміщу, в теперішньому нашому плетінні вінця, джерело сліз його (обдарування, що не в багатьох знаходиться), яких таємне творіння й донині залишається, – це невеличка печера, що біля підошви деякої гори; вона настільки відстояла від його келії і від усякого людського житла, наскільки потрібно було для того, щоб затулити слух від марнославства; але до небес вона була близька ридань і волань, подібних до тих, які зазвичай випускають ті, хто пронизані мечами, кого протикає і протикає розірваним залізом, або позбавлені очей. Сну приймав він стільки, скільки необхідно було, щоб розум не ушкодився від пильнування, а перш ніж заснути, багато молився й складав книжки; ця вправа слугувала йому єдиним засобом проти зневіри. Утім увесь перебіг життя його була безперестанна молитва і полум’яна любов до Бога; бо, день і ніч, уявляючи Його у світлості чистоти, як у дзеркалі, він не хотів, або точніше сказати, не міг насититися.

Хтось із ченців, на ім’я Мойсей, поревнувавши житієм Іоанна, переконливо просив його, щоб він прийняв його до себе в учні і наставив на істинну любомудрість; спонукаючи старців до клопотання, Мойсей через їхні прохання, переконав великого мужа прийняти себе. Колись авва повелів цьому Мойсею переносити з одного місця на інше землю, якої потребувало удобрення грядок для зілля; досягнувши вказаного місця, Мойсей не лінуючись виконав повеління, але як опівдні настала надзвичайна спека (а тоді був останній літній місяць), то він ухилився під великий камінь, ліг і заснув. Господь же, Який нічим не хоче засмутити рабів Своїх, за звичаєм Своїм попереджає лихо, що загрожувало йому. Бо великий старець, сидячи в келії і розмірковуючи про себе і про Бога, схилився в найтонший сон і бачить священноліпного чоловіка, який збуджував його і, сміючись над сном його, говорив: “Іоанне, як ти безтурботно спиш, коли Мойсей у небезпеці?” Підхопившись негайно, Іоанн озброївся молитвою за учня свого; і коли той увечері повернувся, питав його, чи не трапилася з ним якась біда або несподіванка? Учень відповів: величезний камінь ледь не розчавив мене, коли я спав під ним опівдні; але мені здалося, ніби ти кличеш мене, і я раптом вискочив з того місця. Батько ж, воістину смиренномудрий, нічого з видіння не відкрив учневі, але таємними криками і зітханнями любові вихваляв благого Бога.

Цей преподобний був і зразком чеснот, і лікарем, що зцілив потаємні виразки. Хтось на ім’я Ісаакій, будучи вельми сильно пригноблений бісом плотської похоті і вже знеможений духом, поспішив вдатися до цього великого і оголосив йому свою брань словами, розчиненими риданням. Чудовий чоловік, дивуючись вірі його, сказав: станемо, друже, обидва на молитву. І між тим, як молитва їхня скінчилася, і стражденний ще лежав, схилившись ниць обличчям, Бог виконав волю раба Свого (Пс. 144:19), щоб виправдати Давидове слово, і змій, мучимий ударами істинної молитви, втік. А хворий, побачивши, що позбувся недуги, з великим здивуванням возносив подяку Тому, Хто прославив і прославлений.

Інші, навпаки, підбурювані заздрістю, називали його (преподобного Іоанна) надмірно балакучим і базікою. Але він напоумив їх самих справою і показав усім, що “вся може про Христа, що укріплює всіх” (Флп. 4:13); бо мовчав протягом цілого року, так що кривдники його перетворилися на прохачів і говорили: “Загородили ми джерело присноплинної користі на шкоду загальному спасінню всіх”. Іоанн же, чужий до скорботи, послухався і знову почав триматися першого способу життя.

Потім, всі, дивуючись успіху його у всіх чеснотах, ніби новоявленого Мойсея, мимоволі звели його на ігуменство братії і, піднісши цей світильник на свічник начальства, добрі обранці не згрішили; бо Іоанн наблизився до таємничої гори, ввійшовши у темряву, куди не входять непосвячені; і, зведений на духовних щаблях, прийняв боговописаний Богом законоположення і бачення. Слову Божому відчинив уста свої, залучив Духа, відригнув слово, і з благого скарбу серця свого виніс слова благі. Він досяг кінця видимого життя в повчанні нових ізраїльтян, тобто ченців, тим одним відрізняючись від Мойсея, що увійшов у гірський Єрусалим, а Мойсей, не знаю як, не досяг земного.

Дух Святий говорив його вустами; свідками цьому служать багато хто з тих, які врятувалися і до сьогодні спасаються через нього. Чудовим свідком премудрості цього премудрого і спасіння, що подається ним, був новий цей Давид5. Свідком того ж був і добрий Іоанн, преподобний наш пастир (Раїфський ігумен). Він і переконав цього нового боговідця посильними своїми проханнями, для користі братів зійти думкою з гори Синайської і показати нам свої богописані скрижалі, в яких зовні міститься керівництво діяльне, а внутрішньо – споглядальне6. Таким описом зазіхнув я в небагатьох словах укласти багато чого; бо стислість слова має красу і в мистецтві вітійства7.

 

* * *

1Схоластиками в давнину називалися ритори, законовіди, або взагалі люди вчені.
2 У слов’янській: “умом единым радуяся о Уме мысленно созерцаемом”.
3 Тобто пристрастей. Див. слово 10-те. Розділ 3-й.
4Тобто гордістю, яка серед головних восьми пристрастей є восьма.
5Вважають, що новим Давидом названий тут вищезгаданий Ісаакій.
6Тобто в Ліствиці зовнішні слова повчають діяльності, а внутрішній духовний розум наставляємо до бачення.

(Біографія преподобного Іоанна Ліствичника, с. 11). Дослідники церковної давнини відносять кончину преподобного Іоанна до кінця шостого або до початку сьомого століття. Що стосується продовження його життя, то Раїфський біограф каже, що він приступив до терену чернецтва на шістнадцятому році життя, під керівництвом авви Мартирія перебував дев’ятнадцять років; після смерті наставника свого в безмовності провів сорок років. Отже, ігуменом у Синайському монастирі преподобний Іоанн поставлений на сімдесят п’ятому році життя. Скільки років керував він монастирем і скільки провів у вторинній безмовності, поставивши авву Георгія ігуменом на Синаї, достеменно невідомо. Деякі вважають, що преподобний Іоанн помер років вісімдесяти або вісімдесяти п’яти; у Слідувальному ж Псалтирі сказано, що він жив 95 років. Східна Церква звершує пам’ять його 30 березня; того ж дня і Західна. Про Синайський монастир відомо, що ще в четвертому столітті Синайські гори слугували постійним перебуванням безлічі пустельників, яких приваблювали туди і священні спогади про старозавітні чудеса, і про Мойсея, і про Іллю, і мовчанка гір і пустель, і малонаселеність півострова. У перші часи у подвижників Синайських не було спільного монастиря: вони жили в келіях, розсіяних по горах і долинах, і тільки в суботу ввечері збиралися до храму, побудованого, за переказами, царицею Єленою на тому місці, де Бог з’явився пророкові Мойсею в палаючій і вогнетривкій купині. У цьому храмі пустельники проводили всю ніч у спільній молитві, в неділю вранці причащалися Святих Тайн і знову розходилися по своїх келіях. У четвертому і п’ятому століттях Синайські пустельники неодноразово зазнавали нападу сарацинів, від яких багато хто прийняв і мученицьку кончину. Тому, після вступу на престол благовірного царя Юстиніана I, Синайські отці, почувши про його побожність до святих місць, просили його створити їм укріплений монастир. Юстиніан прислухався до їхнього прохання, і за його велінням біля підошви Синайської гори було споруджено Синайський монастир, який на тому самому місці існує і донині. Раїфська ж обитель, від якої тепер залишилися одні руїни, перебувала на відстані двох днів шляху від Синаю, у вельми мальовничій затоці Чорного моря, за переказами, поблизу того місця, званого Елімом, де ізраїльтяни, під час своєї мандрівки, знайшли сімдесят пальм і дванадцять джерел (Вих. 15:27). І цей монастир, як і Синайський, був свого часу багатий великими подвижниками. За духом подвижництва і за близькістю відстані обителі ці мали між собою найтісніший зв’язок і безперервне спілкування.

Про того ж авву Іоанна, ігумена Синайської гори, тобто Ліствичника

(Оповідає один чернець Синайський, який був, як і Данило Раїфський, сучасником преподобного Іоанна)

Колись авва Мартирій прийшов з аввою Іоанном до Анастасія великого; і цей, глянувши на них, каже авві Мартирію: “Скажи, авва Мартирію, звідки цей отрок, і хто постриг його?” Той відповів: “Він раб твій, отче, і я постриг його”. Анастасій каже йому: “О, авва Мартирій, хто б подумав, що ти постриг ігумена Синайського?” І святий муж не погрішив: після сорока років, Іоанн зроблений був нашим ігуменом.

Іншим часом авва Мартирій, також взявши із собою Іоанна, пішов до великого Іоанна Савваїта, який перебував тоді в пустелі Гуддійській. Побачивши їх, старець встав, налив води, умив ноги авві Іоанну та поклонився його руці; авві ж Мартирію ніг не вмивав, а потім, коли учень його Стефан запитав, чому він так вчинив, відповідав йому: “Повір мені, чадо, я не знаю, хто цей юнак, але я прийняв ігумена Синайського і вмив ноги ігуменові”.

У день постригу авви Іоанна (а він постригся на двадцятому році свого життя), авва Стратигій передбачив про нього, що він буде колись великою зіркою.

Того самого дня, коли поставили Іоанна нашим ігуменом, і коли зійшлося до нас близько шести сотень відвідувачів, і всі вони сиділи, їли їжу, Іоанн бачив чоловіка з коротким волоссям, одягненого по-іудейськи в плащаницю, який, як якийсь розпорядник, ходив усюди і роздавав накази кухарям, економам, келарям та іншим служителям. Коли ті люди розійшлися і служителі сіли за трапезу, шукали того, хто всюди ходив і роздавав накази, але ніде не знайшли. Тоді раб Божий, преподобний отець наш Іоанн, каже нам: “Залишіть його; пан Мойсей нічого не зробив дивного, послуживши у своєму місці”.

Колись у Палестинських країнах було бездощів’я; авва Іоанн, на прохання тамтешніх мешканців, помолився, і зійшов рясний дощ. І немає нічого тут неймовірного; бо “волю тих, хто боїться Його, Господь сотворить, і молитву їхню почує” (Пс. 144:19).

Треба знати, що Іоанн Ліствичник мав рідного брата, дивовижного авву Георгія, якого він ще за життя свого поставив на Синаї ігуменом, сам люблячи мовчанку, яку й спочатку приніс собі цей премудрий. Коли ж Мойсей цей, преподобний ігумен наш Іоанн, відходив до Господа, тоді авва Георгій, брат його, стояв перед ним і говорив зі сльозами: “Отже, ти залишаєш мене і відходиш; я молився, щоб ти проводив мене, бо я не зможу без тебе, пане мій, керувати цією дружиною, але тепер я повинен проводити тебе”. Авва Іоанн сказав йому на це: “Не сумуй і не турбуйся: якщо буду мати дерзновення до Господа, то не залишу тебе провести тут і один рік після мене”. Що й збулося; бо в десятий місяць потім відійшов і цей до Господа8.

* * *

(Біографія преподобного Іоанна Ліствичника, с. 12). У “Лузі Духовному” Іоанна Мосха (гл. 125) і в Пролозі на 17-й день березня пропонується воістину дивовижна повість про цього авву Георгія. Одного разу у Велику Суботу йому спало на думку бажання святкувати Пасху в Єрусалимі й причаститися Святих Тайн у храмі Святого Воскресіння Христового. Цілий день старець зайнятий був цією думкою і молився. У Світлий же день Пасхи він, силою Всемогутнього Бога, був піднесений, поставлений в Єрусалимській церкві Воскресіння і рукою блаженного Патріарха Петра прийняв разом з його пресвітерами дари Святого Причастя. Коли Сінкелл за велінням Патріарха запросив цього Ігумена Синайського скуштувати їжі разом зі Святителем, авва Георгій відповів: “Воля Господня нехай буде!” Але, вклонившись Святому Гробу, став невидимим в Єрусалимському храмі і побачив себе у своїй келії. Патріарх, засмутившись, послав лист до старця, на який той відповів описом дива, яке сталося над ним, і пророкуванням, що обидва вони, через шість місяців, з’єднаються й побачать одне одного в Небесному Царстві. Ті, хто повернувся до Патріарха, розповідали, що старець уже сімдесят років не виходив із Синайської обителі; а тим часом усі єпископи й клірики, які бачили його в церкві Воскресіння Христового, свідчили й говорили: “Ми всі цілували його”. Через шість місяців справдилося передбачення авви Георгія: і він, і блаженний патріарх Петро відійшли до Господа.

Послання святого Іоанна, ігумена Раїфського, до досточудного Іоанна, ігумена Синайської гори

Найприроднішому і рівноангельному батькові отців і найпрекраснішому вчителю грішний Раїфський ігумен бажає радіти у Господі.

Знаючи насамперед беззаперечний твій Господній послух, прикрашений, утім, і всіма чеснотами, і особливо там, де належить примножити даний тобі від Бога талант, ми, убогі, вживаємо воістину вбоге й недостатнє слово, пригадуючи сказане в Писанні: “запитай у батька свого, і сповістить тебе, старійшини твої, і промовляють до тебе” (Повт. 32:7). І тому, припадаючи до тебе, як до спільного всіх батька і старшого в подвижництві, найсильнішого в кмітливості й найвидатнішого вчителя, цим писанням нашим молимо тебе, о, главо доброчесності, виголоси нам невігласам те, що ти бачив у богознавстві, як стародавній Мойсей, і на тій самій горі, і виклади це в книзі, як на богописаних скрижалях, на повчання нових ізраїльтян, тобто людей, які новопоступили з уявного Єгипту і з моря житейського. І як ти в цьому морі, замість жезла Богоголосним язиком твоїм, за сприяння Божого, творив чудеса, то й нині, не нехтуючи нашим проханням, благоволи, Господи, для порятунку нашого, добросовісно й неліностно накреслити закони, властиві та пристойні чернечому життю, будучи воістину великим наставником усіх тих, хто розпочав таке ангельське житіє. Не подумай, ніби слова наші походять від лестощів або пестощів: тобі, освячена главо, відомо, що ми не прихильні до таких дій, але в чому всі впевнені, що поза всяким сумнівом, видно всіма і про що всі свідчать, що і ми повторюємо. Тож сподіваємося в Господі скоро отримати й облобизати очікувані нами дорогоцінні, на скрижалях їхніх, накреслення, що можуть служити непогрішною настановою для істинних послідовників Христових і, як драбинка, що утверджена навіть до небесної брами (Бут. 28:12), підносить тих, хто робить це, щоб вони нешкідливо, безбідно й безперешкодно проходили через полчища духів злості, мироздавців пітьми й князів повітряних. Бо, якщо Іаков, пастир безсловесних овець, бачив на драбині таке страшне видіння, то тим паче ватажок словесних ягнят, не тільки видіннями, а й ділом, і і істиною9, може показати всім безпомилковий схід до Бога. Здрастуй у Господі, найчесніший отче!
* * *
9
Тобто не тільки представленням образної ліствиці цієї ліствиці у видінні, а й самих чеснот, ступенями її зображуваних, досвідченим і істинним описом.

Відповідь

Іоанн Іоанну бажає радіти.

Отримав я, воістину гідне високого і безпристрасного житія твого і чистого і смиренного твого серця, послане тобою до нас, жебраків і убогих у чеснотах, чесне твоє писання, або, краще сказати, заповідь і наказ, що перевершує нашу фортецю. Так, це воістину тобі і твоїй священній душі властиво просити повчального слова і настанови в нас, ненавчених і неосвічених справою і словом; бо вона звикла завжди показувати нам у собі взірець смиренномудрості. Втім скажу і я тепер, що якби ми не боялися впасти у велику біду відкиданням від себе святого ярма послуху, матері всіх чеснот, то і не наважилися б нерозважливо на підприємство, яке перевершує нашу силу.

Тобі, дивний отче, слід було б, запитуючи про такі предмети, навчатися від мужів, які добре пізнали це; бо ми перебуваємо ще в розряді учнів. Але як богоносні отці наші й таємновчителі істинного пізнання визначають, що послух є безсумнівна покірність тим, хто наказує, і в тих справах, що перевищують нашу силу, то ми, благочестиво знехтувавши нашою неміччю, смиренно зазіхнули на працю, яка перевершує нашу міру, хоч і не думаємо принести тобі якусь користь, чи пояснити щось таке, що й ти, священний отче, знаєш не менше за нас. Бо не тільки я впевнений, а й будь-хто, гадаю, із розсудливих знає, що око розуму твого чисте від усякого земного й похмурого збурювання похмурих пристрастей і безперешкодно дивиться на Божественне світло та осяюється ним. Але, боячись смерті, що народжується від неслухняності, і ніби спонукуваний цим острахом на послух, приступив я до виконання всечесного веління твого зі страхом і любов’ю, як щирий послушник і неспокійний раб найвидатнішого живописця, і при мізерному моєму знанні, і недостатньому вираженні, одним тільки чорнилом, одноманітно накресливши живі слова, надаю тобі, начальник вчителів і чиноначальник, все це прикрасити, усвідомити і, як виконавцю скрижалів і закону духовного, недостатнє заповнити. І не до тебе посилаю цю працю; ні, це було б знаком крайньої нерозумності, бо ти сильний у Господі не тільки інших, а й нас самих утверджувати в божественних вдачах і вченнях, а й до богозванної дружини братів, які разом із нами вчаться в тебе, о обраний учителю! До них-то через тебе починаю це слово; їх і твоїми молитвами, ніби якимись водами надії будучи піднесений, за всієї тяжкості невігластва, простягаю вітрило палиці та з усяким благанням віддаю годівницю слова нашого в руки доброго нашого співгодувальника. До того ж прошу всіх, хто читає: якщо хто тут побачить щось корисне, то плід усього такого, як розсудливий, нехай приписує великому наставникові нашому, а нам нехай просить винагороди в Бога за цю слабку працю, не на бідність твору (воістину, всякої недосвідченості сповненого) дивлячись, а приймаючи намір того, хто його приносить, як вдовицьку приношення10 ; адже Бог віддає нагороду не безлічі дарів і праць, а безлічі старанності.

* * *

10

У Паїсія Величк. вдовична пропозиція.

 

Слово 1. Про зречення від житія мирського

1 З усіх створених благим і преблагим і всеблагим Богом нашим і Царем (бо слово до рабів Божих доречно і почати від Бога), розумних і гідністю самовладдя поважних істот, одні є другі Його, інші – справжні раби, інші – раби неспоживні, треті – зовсім далекі від Нього, а треті – нарешті, хоча й немічні, проте противляться Йому. І другі Його, о святий отче, як ми слабкі розумом гадаємо, є власне розумні й безтілесні істоти, що Його оточують; істинні раби Його – всі ті, котрі неліностно й непохитно виконують волю Його, а неспокійні – ті, котрі, хоч і удостоїлися хрещення, але обітниць, даних під час нього, не зберегли як слід. Під ім’ям чужих Богові і ворогів Його слід розуміти невірних, або зловірних (єретиків); а противники Богові – це ті, котрі не тільки повеління Господнього самі не прийняли й відкинули, а й сильно озброюються проти тих, хто його виконує.

2. Кожне із сказаних станів вимагає особливого і пристойного слова; але для нас, невігласів, у теперішньому випадку некорисно викладати це докладно. Отже, поспішимо тепер виконати веління справжніх рабів Божих, які благочестиво нас спонукали і вірою своєю переконали; в безсумнівному11 послуху простягнемо негідну нашу руку і, прийнявши палицю слова від їхнього ж розуму, обмиємо в темноглядну, але сяючу смиренномудрість; і на гладких і чистих серцях їхніх, як на деякому папері, або краще сказати, на духовних скрижалях, станемо живописати Божественні слова, або точніше, Божественне насіння, і почнемо так:

3.Всіх обдарованих вільною волею Бог є любов’ю і життям, і порятунком усіх, вірних і невірних, праведних і несправедливих, благочестивих і нечестивих, безпристрасних і пристрасних, ченців і мирських, мудрих і простих, здорових і немічних, юних і старих, бо всі без виключення користуються виливом світла, сяйвом сонця й перепадами повітря; “не має болісного сприйняття у Бога” (Рим. 2:11).

4.Нечестивий є розумне і смертне створіння, яке довільно віддаляється від життя цього (Бога), і про Творця свого присносущого думає, як про неіснуюче. Законопорушник є той, хто закон Божий утримує за своїм зловмисленням і думає віру в Бога поєднати з єрессю протилежною. Християнин є той, хто, скільки можливо людині, наслідує Христа словами, справами і думками, право і непорочно віруючи у Святу Трійцю. Боголюбець є той, хто користується всім природним і безгрішним і, за силою своєю, намагається робити добро. Стриманий той, хто посеред спокус, тенет і поголоски, всією силою ревнує наслідувати звичаї вільного від усього такого. Чернець є той, хто, будучи одягнений у речове і тлінне тіло, наслідує життя і стан безтілесних. Чернець є той, хто тримається одних тільки Божих слів і заповідей у всякому часі й місці, і справі. Чернець є повсякчасне спонукання єства і неослабне зберігання почуттів. Чернець є той, у кого тіло очищене, чисті вуста і розум просвічений. Чернець є той, хто, сумуючи і хворіючи душею, завжди пам’ятає і міркує про смерть, і уві сні, і в пильнуванні. Зречення від світу є довільна ненависть до речовини, яку вихваляють мирські, і відкидання єства, щоб отримати ті блага, що вищі за єство.

5.Усі, хто старанно залишив житейське, без сумніву, зробили це або заради майбутнього царства, або через безліч гріхів своїх, або з любові до Бога. Якщо ж вони не мали жодного з цих намірів, то видалення їх зі світу було нерозважливим. Втім, добрий наш Подвигоположник очікує, яким буде кінець їхньої течії.

6.Той, хто вийшов зі світу для того, щоб позбутися тягаря гріхів своїх, нехай наслідує тих, що сидять над гробами поза містом, і нехай не припиняє виливати теплі й гарячі сльози, і нехай не перериває мовчазних ридань серця, доти, доки і він не побачить Іісуса, що прийшов і відвалив від серця камінь жорстокості, і розум наш, як Лазаря, від тенет гріховних розрізнив, і наказав слугам Своїм, ангелам: “розпустіть його від пристрастей і залиште його йти” (Ін. 11:44), до блаженної безпристрасності. Якщо ж не так, то (від видалення зі світу) не буде йому ніякої користі.

7. Коли хочемо вийти з Єгипту і втекти від Фараона, то і ми маємо необхідну потребу в такому собі Мойсеї, тобто заступнику до Бога і за Бога, котрий, стоячи посеред діяння і бачення, підносив би за нас руки до Бога, щоб ті, кого він повчає, перейшли море гріхів і перемогли Амалика пристрастей. Отже, спокусилися ті, які, поклавши надію на самих себе12 , визнали, що не мають потреби ні в якому путівникові, адже ті, хто вийшов з Єгипту, мали наставником Мойсея, а ті, хто врятувався з Содому, – ангела. І одні з них, тобто ті, що вийшли з Єгипту, подібні до тих, хто за допомогою лікарів зцілює душевні пристрасті, а інші – до тих, хто бажає здихатися нечистот окаянного тіла; тому вони й потребують помічника – Ангела, тобто рівноангельного чоловіка, бо з огляду на гнилість ран, потрібен для нас і лікар вельми вправний.

8. Тим, хто зазіхнув із тілом зійти на небо, воістину потрібні крайні спонукання і безперестанні скорботи, особливо на самому початку зречення, аж доки сластолюбна наша вдача і нечутливе серце істинним плачем не перетворяться на боголюбність і чистоту. Бо праця, воістину праця і велика сокровенна скорбота неминучі в цьому подвигу, особливо для недбайливих, аж поки розум наш, цей лютий і сластолюбний пес, через простоту, глибоку несамовитість і старанність, не зробиться цнотливим і любові розсудливим. Утім, будьмо благодушні, пристрасні й знемагаючі; неміч нашу й душевне безсилля безсумнівною вірою, як дісною рукою, представляючи й сповідуючи Христові, неодмінно одержимо допомогу Його, навіть понад наші достоїнства, якщо тільки завжди зводитимемо себе в глибину смиренномудрія.

9. Усім, хто приступає до цього доброго подвигу, жорстокого й тісного, але й легкого, слід знати, що вони прийшли ввергнутися у вогонь, якщо тільки хочуть, щоб у них вселився нематеріальний вогонь. Тому кожен нехай спокушає себе, і потім уже від хліба житія чернечого, що з гірким зіллям, нехай їсть, і від чаші цієї, що зі сльозами, нехай п’є: нехай не на суд собі воює. Якщо не кожен, хто хрестився, врятується, то… промовчу про наступне.

10.Ті, хто приходять до цього подвигу, повинні всього зректися, все зневажати, всьому посміятися, все відкинути, щоб покласти їм тверду основу. Благу ж основу, трьохскладову або тристовпну, складають незлобивість, піст і цнотливість. Усі немовлята у Христі нехай починають із цих чеснот, беручи за приклад чуттєвих немовлят, у яких ніколи нічого немає злісного, нічого улесливого; немає в них ані жадібності невгамовної, ані ненаситної утроби, ані тілесної розбещеності; вона з’являється вже згодом, із віком, і може бути після примноження їжі.

11.Воістину гідно ненависті й нещасно, коли той, хто бореться, під час самого вступу в боротьбу, слабшає, показуючи цим вірну ознаку близької своєї перемоги. Від твердого початку, без сумніву, буде нам користь, якби ми згодом і ослабли; бо душа, що була колись мужньою і ослабіла, спогадом колишніх ревнощів, як гострим знаряддям, буває збудливою, тому багаторазово дехто споруджував себе таким чином (від розслаблення).

12.Коли душа, зраджуючи сама себе, занапастить блаженну й жадану теплоту, тоді нехай досліджує старанно, з якої причини вона її втратила: і на цю причину нехай спрямує всю працю свою і всю старанність; бо колишню теплоту не можна інакше повернути, як тими самими дверима, якими вона вийшла.

13.Той, хто відрікся від світу зі страху, подібний до фіміаму, що спершу пахне, а потім закінчується димом. Той, хто залишив світ заради відплати, подібний до жорна млина, що завжди однаково рухається; а той, хто пішов зі світу з любові до Бога, на самому початку здобуває вогонь, який, коли його вкидають у речовину, незабаром спричиняє сильну пожежу.

14. Деякі кладуть у будову цеглу поверх каменю; інші затвердили стовпи на землі; а інші, пройшовши невелику частину шляху й розігрівши жили й члени, потім ішли швидше. Той, хто розуміє, нехай зрозуміє, що означає це гадальне слово13.

15.Як покликані Богом і Царем старанно поспішимо в дорогу, щоб нам, малочасним на землі, у день смерті не з’явитися безплідними і не загинути від голоду. Догодимо Господу, як воїни догоджають Царю; бо вступивши в це звання, ми підлягаємо суворій відповіді за служіння. Побоїмося Господа хоч так, як боїмося звірів; бо я бачив людей, що йшли красти, і Бога не побоялися, а, почувши там гавкіт собак, негайно повернулися назад; і чого не зробив страх Божий, те встиг зробити страх звірів. Полюбимо Господа хоча так, як любимо і шануємо друзів: бо я багато разів бачив людей, які прогнівили Бога і анітрохи про те не дбали, але ті ж самі, якою-небудь дрібницею засмутивши своїх друзів, використовували все мистецтво, вигадували всякі способи, всіляко виказували їм свою скорботу і своє каяття, і особисто, і через інших, друзів і родичів, вибачалися, і надсилали скривдженим подарунки, щоб тільки повернути колишню їхню любов.

16.На самому початку зречення, без сумніву, з працею, примусом і прикрістю виконуємо чесноти; але досягнувши успіху, перестаємо відчувати в них скорботу, або відчуваємо, але мало; а коли тілесна мудрість наша буде переможена і захоплена старанністю, тоді робимо їх уже з усілякою радістю й ревністю, із жаданням і Божественним полум’ям.

17.Наскільки похвальні ті, які від самого початку з усією радістю і ревністю звершують заповіді: стільки гідні жалю ті, які, довго перебуваючи в чернечому навчанні, ще насилу звершують, хоча і звершують, подвиги чеснот.

18.Не будемо зневажати або засуджувати й такі зречення, які бувають за обставинами; бо я бачив тих, хто був у втечі і ненавмисно зустрівся з царем, проти свого бажання пішов слідом за ним і, зайшовши з ним у палац, сів разом із ним за трапезу. Бачив я, що насіння, яке ненавмисно впало на землю, принесло рясний і чудовий плід; як і протилежне цьому трапляється. Знову бачив я людину, яка прийшла в лікарню не для того, щоб лікуватися, а за деякою іншою потребою, але, притягнута й утримана ласкавим прийомом лікаря, вона звільнилася від мороку, що лежав на її очах. Таким чином і мимовільне в деяких було твердішим і надійнішим, ніж довільне в інших.

19. Ніхто не повинен, виставляючи тяжкість і безліч гріхів своїх, називати себе негідним чернечої обітниці, і заради своєї пристрасті удавано принижувати себе, вигадуючи вибачення в гріхах своїх (Пс. 140:4): бо де багато гнилості, там потрібне і сильне лікування, яке очистило б скверну; а здорові не надходять у лікарню.

20.Якби земний цар покликав нас і побажав би нас поставити на служіння перед обличчям своїм; ми не стали б зволікати, не вибачалися б, а, покинувши все, старанно поспішили б до нього. Будемо ж уважними до себе, щоб коли Цар царюючих і Господь господствуючих, і Бог богів кличе нас до небесного цього чину, не відмовитися через лінощі й малодушність, і на великому суді Його не з’явитися безвідповідальними. Може ходити і той, хто пов’язаний узами життєвих справ і турбот, але незручно; бо часто й ті ходять, у яких залізні кайдани на ногах: але вони багато спотикаються, і отримують від цього виразки. Людина неодружена, а тільки справами пов’язана у світі, подібна до тієї, що має кайдани на одних руках, а тому, коли вона забажає, може безперешкодно вдатися до чернечого життя; одружена ж подібна до тієї, що має кайдани і на руках, і на ногах.

21.Деякі люди, які недбало живуть у світі, запитали мене, кажучи: “Як ми, живучи з дружинами та обплітаючись мирськими клопотами, можемо наслідувати чернече життя?” Я відповідав їм: “Усе добре, що тільки можете робити, робіть; нікого не докоряйте, не обкрадайте, нікому не брешіть, ні перед ким не підноситеся, ні до кого не майте ненависті, не полишайте церковних зібрань, до нужденних будьте милосердними, нікого не спокушайте, не торкайтеся чужої частки14, будьте задоволеними оброками дружин ваших. Якщо так будете чинити, то не далеко будете від царства небесного”.

22.З радістю і страхом приступимо до доброго цього подвигу; не боятимемося ворогів наших, бо вони дивляться на обличчя нашої душі, хоча самі й невидимі; і коли помітять, що воно змінилося від остраху, тоді ці підступні лютіше озброюються проти нас, знаючи, що ми злякалися. Тож озброїмося проти них благодушно, бо з мужнім борцем ніхто боротися не сміє.

23.Господь, за особливим промислом Своїм, полегшив боротьбу для новоначальників, щоб вони при самому початку не повернулися негайно ж у світ. Тож радійте завжди про Господа, всі раби Божі, бачачи в цьому перший знак любові Господньої до вас, і що Він Сам вас покликав. Утім знаємо, що Бог часто й по-іншому чинить; тобто коли Він бачить мужні душі, то від самого початку попускає на них брані, бажаючи їх скоро увінчати. Але від тих, що живуть у світі, Господь приховав незручність, або, краще сказати, зручність цього поприща; бо якби вони це знали, то ніхто не зрікався б світу.

24.Старанно принось Христу труди юності твоєї, і зрадієш про багатство безпристрасності в старості: бо те, що збирається в юності, живить і втішає знемоглих у старості. Юні! Потрудімося ревно, потечемо тверезо; бо смерть невідома. Ми маємо ворогів лукавих і злих, підступних, пролазливих, що тримали вогонь у руках і бажають спалити храм Божий тим самим полум’ям, що в ньому15, ворогів сильних і ніколи не сплячих, нематеріальних і невидимих. Отже, ніхто з юних не повинен слухати ворожих бісів, коли вони навіюють йому, кажучи: “Не виснажуй свого тіла, щоб не впасти в хворобу і немочі”. Бо навряд чи знайдеться хто-небудь, особливо в теперішньому роді, який наважився б умертвити своє тіло, хоча інший і позбавляє себе багатьох і солодких страв; намір же бісів у цьому разі полягає в тому, щоб і самий вступ наш до подвигу зробити слабким і недбайливим, а потім і кінець співрозмірним з початком.

25. Ті, хто бажає істинно працювати Христові, перш за все, нехай докладуть старань, щоб за допомогою духовних отців і власним міркуванням, обрати собі пристойні місця і способи життя, шляхи і навчання: бо не для всіх корисний гуртожиток, з причини сластолюбства. І не всі здатні до мовчання, з причини гніву16; але кожному слід розглядати, який шлях відповідає його якостям.

26.Усе житіє чернече міститься в трьох головних устроях і способах подвигу: або в подвижницькому усамітненні й самітництві; або в тому, щоб мовчати з одним і, багато, з двома; або, нарешті, в тому, щоб терпляче перебувати в гуртожитку. “Не ухилися, – каже Екклесіаст, – ні на праве, ні на ліве” (Притч. 4:27), але шляхом царським іди. Середній із цих способів життя багатьом до вподоби; – бо той самий Еклезіаст каже: “горе єдиному”, бо якщо він “впаде” в зневіру (Еккл. 4:10), або в сонливість, або в лінощі, або в розпач, то немає людини, яка б “підняла його”. “А де двоє чи троє зібрані в ім’я Моє, там Я посеред них”, – сказав Господь (Мф. 18:20).

27.Отже, хто є чернець вірний і мудрий? Хто гарячність свою зберіг незгасимою, і навіть до кінця життя свого не переставав щодня докладати вогонь до вогню, гарячність до гарячності, старанність до старанності, і бажання до бажання.
Перший ступінь. Той, хто вступив у неї, не обертайся назад.

* * *

11У беззаперечному.

12У Паїсія Величковського: “самех себе предательствующии”.

13
За поясненням преподобного Іоанна Раїфського та Іллі Критського, святий Іоанн Ліствичник говорить тут про тих, хто відрікається від світу. Ті, що зводять на камені цегляну будівлю, означають тих, хто, відрікшись від світу, вступає в гуртожиток і починає з великих зовнішніх чеснот, але без покори духовному батькові і відсікання перед ним своєї волі; і тому, не спокусившись у смиренних подвигах послуху і не маючи допомоги від наставника, який би навчав їх боротися з пристрастями і пропорційно наставляв на добрі справи, потроху охолоджуються в старанності та, слабшаючи, вдаються до деякої недбалості, змінюючи добре розпочату будівлю на більш принижену й слабшу. Стовпи, що затверджують на землі, – це ті, які, зрекшись світу, негайно йдуть на безмовне життя, не поклавши в гуртожитку підстави для самітництва через подвиги слухняності, смиренності та умертвіння пристрастей, і тому швидко падають і незручно встають. Ті ж, які, пройшовши частину шляху і розігрівши члени, йшли потім швидше, означають тих, хто вступив на терені чернецтва, які доручають себе керівництву доброго наставника, ідуть чужим гордості шляхом відсікання своєї волі і, започаткувавши трудів послуху та смиренності, спокусившись у бранях, зміцнюються, спалахують теплотою благоговіння, і благодаттю Божою стають невтомними та непереможними, і без спотикань свято здійснюють свою течію до кінця. (Див. у Migne J.-P. Patrologiae cursus completus. Series graeca. T. 88 [Далі PG 88. Тлумачення на “Ліствицю” Іллі Критського, Іоанна Раїфського та інших, с. 649. Також див. новогрецький переклад “Ліствиці”, з тлумаченнями ієромонаха Афанасія Критянина. Венеція, 1693, с. 8).

14У стар. Перекладі: Не торкайтеся до чужого ложа.

15Тобто полум’ям власних його пристрастей.

16″Один чернець, – пише Руфін, – часто відчуваючи в собі рух гніву в монастирі, наважився йти в пустелю, щоб, коли не буде з ким йому посперечатися, ця пристрасть залишила його в спокої. Але, коли він пішов у печеру, трапилося, що горнятко, яке він наповнював водою і ставив на землю, три рази поспіль перекидалося і розливалося. Це його роздратувало; він розбив кухоль; і, прийшовши до тями, сказав: “Біс гніву обдурив мене; ось я один, а ця пристрасть не перестає перемагати мене. Коли ж для того, щоб стати переможцем її, потрібно скрізь вести війну проти неї і терпіти, а перш за все необхідна допомога Божої благодаті, то нині ж повертаюся в монастир!”.

 

Слово 2. Про безпристрасність, тобто, відкладення турбот і печалі про світ

1.Хто істинно полюбив Господа, хто істинно бажає і шукає майбутнього царства, хто має істинну скорботу за гріхи свої, хто воістину здобув пам’ять про вічну муку і страшний суд, хто істинно боїться свого результату з цього життя, той не полюбить вже нічого тимчасового, вже не попіклується й не попечеться ні про маєтки й надбання, ні про батьків, ні про славу світу цього, ні про друзів, ні про братів, словом, але відкладе все мирське й усіляке про нього піклування; ні про батьків, ні про славу світу цього, ні про друзів, ні про братів, словом, ні про що земне, але, відклавши все мирське й усяке про нього піклування, ще ж і насамперед, зненавидівши саму плоть свою, голий і без піклування й лінощів послідує за Христом, безперервно дивлячись на небо й звідти чекаючи собі допомоги, за словом святого, який сказав: ” душа моя прагне за Тобою” (Пс. 62:9); і за висловом іншого приснопам’ятного: ” я не утрудився, щоб слідувати за тобою, і не побажав, Господи, ні дня, ні спокою людського” (Єр. 17:16).

2.Великий сором нам, які залишили все вищезазначене, після покликання, яким Господь, а не людина, нас покликав, піклуватися про що-небудь таке, що не може принести нам користі під час великої нашої потреби, тобто під час виходу душі. Це значить, як Господь сказав, повернутися назад, і не бути управленим у царство небесне. Господь наш, знаючи нашу легкопідступність у новоначальності, і що ми, живучи й поводячись із мирськими, легко можемо знову повернутися до світу, тому, хто сказав: “Повели мені піти поховати батька мого”, – каже: “Залиш мертвих ховати своїх покійників” (Лк. 9:59-60).

3) Біси, після зречення нашому від світу, вселяють нам догоджати милостивим і жалісливим із мирян, а себе обкаювати, як таких чеснот, що позбавили себе таких чеснот. Намір же цих ворогів наших той, щоб через помилкове смирення або в світ повернути нас, або, якщо залишимося в чернецтві, скинути нас у відчай. Інша справа, по гордовитості своїй, принижувати тих, хто живе у світі; а інша – віддаляючись від них, засуджувати їх, для того, щоб уникнути відчаю і здобути надію спасіння.

4 Отже, почуємо, що Господь сказав юнакові, який, мабуть, виконав усі заповіді: “Єдиного тобі бракує, продати своє майно і роздати жебракам” (Лк. 18:22), і самого себе зробити жебраком, який приймає милостиню від інших.

5.Усі, хто бажає з полум’яною ретельністю проходити подвиг (чернецтва), розгляньмо уважно, як Господь усіх, хто перебуває у світі та живих, назвав мертвими, сказавши якомусь: “Залиш мертвим, тобто мирянам, які померли в суєті мирській, ховати мертвих тілом” (Лк. 9:60). Багатство анітрохи не перешкоджало цьому юнакові приступити до хрещення. Тому марно деякі думають, що Господь заради хрещення велів йому продати багатство. Цього свідчення Христового нехай буде досить для досконалого запевнення нас у найбільшій славі чернечого покликання.

6.Треба дослідити, чому ті, хто живуть у світі й перебувають у пильнуваннях, у постах і стражданнях, коли, пішовши зі світу, приступають до чернечого життя, як до місця випробування і подвижницького терену, не проходять уже колишнього свого подвигу, неправдивого й удаваного. Бачив я вельми багато й різноманітних рослин чеснот, які насаджували мирські люди, і наче від підземного стоку нечистоти напаяні марнославством, обкопані самохвальством та насичені гноєм похвал; але вони незабаром засохли, коли їх було пересаджено на землю порожню, недоступну для мирських людей і таку, що не має смердючої вологи марнославства, тому що рослини, що люблять вологу, не можуть приносити плоду в сухих і безводних місцях.

7.Якщо хто зненавидів світ, той уникнув печалі. Якщо ж хто має пристрасть до чогось видимого, то ще не позбувся її; бо як не засмутитися, втративши улюблену річ? Хоча в усьому потрібно нам мати велику тверезість, але перш за все повинно в цьому відношенні найбільш бути розумно уважними. Я бачив багатьох у світі, які через піклування, турботи, заняття і пильнування тілесні уникали шаленства свого тіла; але вступивши в чернецтво і забезпечені тут у всьому, жалюгідним чином осквернялися від плотського руху17.

8.Будемо пильнувати себе, щоб, думаючи йти вузьким і тісним шляхом, насправді не блукати просторим і широким. Вузький шлях буде тобі показаний утісненням утроби, всенічним стоянням, помірним питтям води, убогістю хліба, очисним питтям безчестя, прийняттям докорів, глузувань, лайок, відсіканням своєї волі, терпінням образ, покірливим перенесенням зневаги та тягаря докучань, коли будеш скривджений – терпіти мужньо; коли на тебе обмовляють – не обурюватися; коли принижують – не гніватися; коли засуджують – смирятися. – “Блаженні ті, що йдуть стежками показаного тут шляху, бо тих є царство небесне” (Мф. 5:3-12).

9.Ніхто увінчаним не ввійде в небесний палац, якщо не зробить першого, другого і третього зречення. Перше є зречення від усіх речей, і людей, і батьків; друге – зречення своєї волі; а третє – відкидання марнославства, що слідує за послухом. “Вийдіть з їхнього середовища, і відлучіться, і нечистоти світу не доторкайтеся, говорить Господь” (2Кор. 6:17). Бо хто з мирян створив коли-небудь чудеса? Хто воскресив мертвих? Хто вигнав бісів? Ніхто. Усе це – переможні почесті ченців, і світ не може вмістити їх; якби міг, то до чого було б чернецтво і видалення зі світу?

10.Коли біси після зречення нашого почнуть розпалювати наше серце спогадом про батьків і родичів наших, тоді озброїмося проти них молитвою і запалимося пам’яттю про вічний вогонь, щоб спогадом про нього загасити безчасний вогонь нашого серця.

11.Якщо хто думає, що не має пристрасті до якоїсь речі, а втративши її, сумує серцем, то цілком спокушає самого себе.

12) Юні, схильні до плотської любові й обжерливості, якщо захочуть вступити в чернецтво, повинні навчати себе в ньому з усякою тверезістю й увагою, і змушувати себе віддалятися від усякої насолоди та лукавства, щоб останнє не було для них гірше за перше. Цей притулок буває причиною і порятунку, і бід: це знають ті, хто перепливає це уявне море. Але жалюгідне видовище, коли ті, хто врятувалися в безодні, зазнають потоплення в самому притулку.
Ступінь другий. Той, хто біжить, нехай біжить, наслідуючи Лота, а не дружину його.

 

* * *

17 Тому що не мали пристойної праці й належної охорони.

 

Слово 3. Про мандрівництво, тобто, ухилення від світу

1.Мандрівництво є безповоротне залишення всього, що у вітчизні чинить опір нам у прагненні до благочестя. Мандрівництво – це не зухвала вдача, невідома премудрість, неоголошене знання, життя, що приховується, невидимий намір, нерозпізнаваний помисел, бажання приниження, бажання тісноти, шлях до Божественного прагнення, велика кількість любові, зречення від марнославства, мовчання глибини.

2.На початку звичайно, ніби вогнем божественним, сильно і довго турбує любителів Господніх помисел про віддалення від своїх, бажанням худості й тісноти спонукає до нього любителів такого добра. Але наскільки великий і високохвалений цей подвиг, настільки великого і міркування вимагає; бо не всяке мандрівництво, що робиться в крайньому ступені, є добром18.

3 Якщо всякий пророк без честі у своїй вітчизні, як сказав Господь; то треба остерігатися, щоб ухилення від світу не було нам приводом для марнославства. Бо мандрівництво є відлучення від усього, з тим наміром, щоб зробити думку свою нерозлучною з Богом. Мандрівник є любитель і творець безперестанного плачу. Мандрівник є той, хто уникає всякої прихильності, як до рідних, так і до чужих.

4.Поспішаючи до життя усамітненого, або мандрівництва, не чекай миролюбних душ, бо злодій приходить ненавмисно. Багато хто, зробивши замах на порятунок разом із собою недбайливих і ледачих, і самі разом із ними загинули, коли вогонь ревнощів їхніх згас із часом. Відчувши полум’я, біжи; бо не знаєш, коли воно згасне, і залишить тебе в темряві. Про спасіння інших не всі підлягаємо відповіді; бо божественний Апостол каже: “Бо кожен з нас, браття, за себе слово дасть Богові”. І знову: “навчаючи іншого, чи себе не вчиш?” (Рим. 2:21). Ніби сказав: чи всі повинні ми дбати про інших, не знаю; про самих же себе всіляко повинні ми дбати.

5.Мандруючи, остерігайся пустотливого і сластолюбного біса; бо мандрівництво дає йому привід спокушати нас.

6.Хороша неупередженість, а матір її є ухилення від світу. Той, хто ухилився від усього заради Господа, не повинен уже мати жодного зв’язку зі світом. Щоб не виявилося, що він поневіряється для задоволення своїх пристрастей.

7.Усунувшись світу, не торкайся до нього більше: бо пристрасті зручно знову повертаються.

8.Єваневільно виганяється з раю, монах же добровільно виходить зі своєї батьківщини; бо та знову побажала б скуштувати від древа непослуху, а цей неодмінно зазнав би біди від родичів по плоті.

9.Тих місць, які подають тобі нагоду до падіння, тікай як бича; бо коли ми не бачимо забороненого плоду, то не так сильно його й бажаємо.

10.Нехай не сховається від тебе і наступна хитрість і лестощі невидимих ворогів: вони радять нам не відлучатися від мирських, переконуючи, що ми отримаємо велику нагороду, якщо, бачачи жіночу стать, будемо себе утримувати. Але не повинно їм у цьому підкорятися, а робити протилежне їхньому навіюванню.

11. Коли ми, на рік або на кілька років віддалившись від своїх рідних, здобудемо мале деяке благоговіння, або розчулення, або стриманість, тоді марнославні помисли, приступивши, спонукають нас знову йти на вітчизну для повчання, кажуть, і прикладу, і користі багатьох, які бачили колись наші беззаконні справи; а якщо, ми ще багаті даром слова, і маємо скільки-небудь духовного розуму, тоді вже як рятівникам душ і вчителям, радять вони нам повернутися у світ, з тим, щоб ми благополучно зібране в притулок нещасно марнували в безодні. Постараємося наслідувати Лота, а не дружину його; бо душа, повернувшись туди, звідки вийшла, уподібниться солі, що втратила силу, і зробиться нерухомою. Біжи з Єгипту безповоротно; бо серця, що звернулися до нього, не побачили Єрусалима, тобто землі безпристрасності. Хоча тим, які на початку, заради дитячості духовної, залишили своїх і встигли досконало очиститися, і можна з користю повернутися до них, з тим наміром, щоб, як самі врятувалися, так врятувати і декого з ближніх; втім Мойсей Боговідець, і Самий Бог послав його на порятунок одноплемінного роду, зазнав багатьох лих у Єгипті, тобто затьмарення у світі.

12) Краще образити батьків, ніж Господа, бо Він і створив, і врятував нас, а ті часто погубляли своїх улюблених, і піддавали їх вічній муці.

13.Мандрівник той, хто всюди з розумом перебуває, іншомовний серед іншомовного народу. Ми віддаляємося від близьких наших, або від місць, не через ненависть до них (нехай не буде цього), але уникаючи шкоди, яку можемо від них отримати. Як у всіх благих справах, так і в цьому, вчителем нашим є Сам Христос; бо бачимо, що і він багаторазово залишав батьків по плоті, і коли дехто сказав: “Мати Твоя та брати Твої шукають Тебе” (Мк. 3:32), благий наш Господь та Учитель одразу показав безпристрасну ненависть до них, сказавши: “Мати Моя і брати Мої – це ті, хто творить волю Отця Мого, що є на небесах” (Мф. 12:49).

14.Нехай буде батьком твоїм той, хто може і хоче потрудитися з тобою для повалення тягаря твоїх гріхів; а матір’ю – розчулення, що може омити тебе від скверни; братом – співробітник і конкурент у прагненні до верхнього; співмешканку нерозлучну здобудеш на пам’ять про смерть; любі чада твоїх – серцеві зітхання; рабом нехай буде тобі тіло твоє, а друзів набувай у небесних силах, які під час відходу душі можуть бути корисними для тебе, якщо будуть твоїми друзями. “Цей є рід (тобто спорідненість) тих, хто шукає Господа” (Пс. 23:6).

15.Любов Божа гасить любов до батьків; а хто каже, що він має і ту, і іншу, обманює сам себе, бо сказано: “Ніхто не може служити двом господарям” (Мф. 6:24), та ін. “Не прийшов я, – каже Господь, – принести мир на землю” (Мф. 10:34), тобто мир між батьками та їхніми синами і братами, що бажають Мені працювати, але боротьба та меч, щоб боголюбивих відлучити від миролюбних, речових від неречових (тілесних від духовних), славолюбних від смиренномудрих, бо Господь веселитися над поділом та розлукою, які трапляються з любові до Нього.

16.Стережися, стережися, щоб за пристрасть до улюблених тобою родичів усе в тебе не з’явилося наче охоплене водами, і щоб ти не загинув у потопі миролюбства. Не схиляйся на сльози батьків і друзів; інакше будеш вічно плакати. Коли родичі оточать тебе, як бджоли, або краще сказати, як оси, оплакуючи тебе: тоді негайно зверни душевні очі твої на смерть та на справи (твої19), щоб тобі можна було відбити одну скорботу іншою. Ці наші, або краще не наші, лукаво обіцяють зробити для нас усе, що ми любимо; намір же їхній той, щоб перешкодити доброму нашому прагненню, а потім уже залучити нас до своєї мети.

17.Віддаляючись від світу, ми повинні обирати для проживання місця, позбавлені нагод для втіхи і марнославства і смиренні; якщо ж не так, то ми діємо за пристрастю.

18.Приховуй шляхетність свою і не величайся своєю знатністю, щоб не виявився ти один на словах, а інший на ділі.

19Ніхто такою мірою не віддавав себе мандрівництву, як той Великий, який почув: “Вийди з землі твоєї, і з роду твого, і з дому твого батька твого” (Бут. 12:1), і до того ж його покликали в іншоплемінну й варварську землю.

20Іноді Господь багато прославляє того, хто стане мандрівником за прикладом цього Великого; але хоча ця слава і від Бога дається, проте її добре відвертати щитом смирення.

21. Коли біси, або й люди хвалитимуть нас за мандрівництво, як за великий подвиг, тоді подумаємо про Того, Хто заради нас зійшов на землю у вигляді мандрівника, і знайдемо, що ми відплатити за це повік віків не можемо.

22.Пристрасть до кого-небудь із родичів, або зі сторонніх, вельми шкідлива; вона може мало-помалу привернути нас до світу і зовсім погасити вогонь нашого умиління. Як неможливо одним оком дивитися на небо, а іншим на землю: так неможливо не зазнати душевних нещасть тому, хто думками й тілом не відсторонився зовсім від усіх своїх родичів і не-родичів.

23.Добру й упорядковану вдачу набувають багато праці та подвигу, але можна в одну мить втратити те, що було набуто і багатьма подвигами. “Тлять бо звичаї благі бесіди злі” (1Кор. 15:33), мирські та непристойні. Хто після зречення від світу спілкується з мирськими людьми, або поблизу них перебуває, той, без сумніву, або впадає в їхні справи і тенета, або опоганить серце думками про них; або, хоч і не опоганюючись, але засуджуючи тих, хто споганюється, і сам із ними опоганиться.

Про сновидіння, що бувають ново начальним

  1. Не можна приховати того, що поняття розуму нашого вельми недосконале і всіляко сповнене невідання; тому що гортань розрізняє харчі, слух розпізнає думки; під час погляду на сонце виявляється неміч очей; а нерозумність душі виявляють слова. Але закон любові примушує і на те простягатися, що вище сили. Отже, я думаю (втім, не стверджую), що після слова про мандрівництво і навіть у самому цьому слові, треба сказати дещо про сновидіння, щоб нам знати і про цю підступність злісхитрих наших ворогів.
  2. Сновидіння є рух розуму при нерухомості тіла. Мріяння є обман очей в усиплянні думки. Мріяння є несамовитість розуму при неспанні тіла. Мріяння є бачення того, чого немає.
  3. Причина, з якої ми після попереднього слова зважилися говорити про сновидіння, очевидна. Коли ми, заради Господа, залишивши свої домівки і родичів, віддаємо себе усамітненному життю з любові до Бога, тоді біси намагаються обурювати нас сновидіннями, уявляючи нам родичів наших, або тих, хто нарікає, або тих, кого за нас ув’язнюють, або тих, що терплять інші напасті. Тому хто вірить снам, той подібний до людини, яка біжить за своєю тінню і намагається схопити її.
  4. Біси марнославства – пророки у снах; будучи пронирливими, вони роблять висновок про майбутнє з обставин і сповіщають нам про нього, щоб ми, по виконанні цих видінь, здивувалися і, ніби вже близькі до дарування прозріння, піднеслися думкою. Хто вірить бісу, для тих він часто буває пророком; а хто зневажає його, перед тими завжди виявляється брехуном. Як дух, він бачить те, що трапляється в повітряному просторі, і, помітивши, наприклад, що хто-небудь помирає, він пророкує це легковірним через сновидіння. Біси про майбутнє нічого не знають через передвідання; але відомо, що і лікарі можуть нам пророкувати смерть.28. Біси багаторазово перевтілюються на ангелів світла і на образ мучеників і уявляють нам у сновидінні, ніби ми до них приходимо; а коли прокидаємося, то сповнюють нас радістю і піднесенням. Це нехай буде тобі знаком принади; бо ангели показують нам муки, страшний суд і розлуки, а тих, хто прокинувся, сповнюють страху і нарікання. Якщо станемо підкорятися бісам у сновидіннях, то й під час неспання вони будуть лаятися над нами. Хто вірить снам, той зовсім не вправний; а хто не має до них ніякої віри, той любомудрий. Отже, вір тільки тим сновидінням, які сповіщають тобі муку і суд; а якщо приводять тебе у відчай, то і вони від бісів.
    Цей третій ступінь, рівночисельний святій Трійці. Той, хто вступив на нього, нехай не озирається “ні направо, ні наліво” (Повт. 5:32)

* * *

18 Або тому, що робиться самовпевнено і зухвало, або вище сил і можливості.
19 У грец. У Паїсія Велич. Діяння. У Новгор. Пер. Афанасія Крит.: на суд Божий.

 

Слово 4. Про блаженний і приснопам’ятний послух

1.За порядком слова доречно нам запропонувати тепер про подвижників і страждальців Христових; бо як усякий плід випереджається цвітом, так усякому послуху передує ухилення від світу, тілом або волею. Двома цими чеснотами (тобто ухиленням від світу і відкиданням своєї волі) преподобний послух, як золотими крилами, безлінійно входить на небо: і, можливо, про ці крила певний духоносець проспівав: “Коли б у мене були крила, як у горлиці, то полетів би я і знайшов спокій” (Пс. 54:7) у баченні та смиренні.

2.Не забудемо, якщо завгодно, пояснити в цьому слові і самий образ воїнства цих мужніх ратників: як вони тримають щит віри до Бога і свого наставника, відвертаючи їм, так би мовити, будь-який помисл невір’я і переходження (в інше місце); і завжди підносячи меч духовний, вбивають ним всяку власну волю, що наближається до них, і, будучи вдягнені в залізну броню лагідності та терпіння, відбивають нею всяку образу, уязвленість і всілякі стріли; мають вони і шолом порятунку, – молитовний покров свого наставника; ногами ж своїми не стоять сукупно, але одну простягають на служіння, а іншу мають нерухомо на молитві.

3.Послух є досконале зречення від своєї душі, що показується діями тілесними; або навпаки, послух є умертвіння членів тілесних при живому розумі. Послух є дія без випробування, добровільна смерть, життя, чуже від цікавості, безтурботність у лихах, виправдання, що не готується перед Богом, безстрашність смерті, безбідне плавання, подорож сплячих. Послух є труна власної волі і воскресіння смирення… Слухняний, як мертвий, не суперечить і не міркує, ні в доброму, ні в удавано поганому; бо за все повинен відповідати той, хто благочестиво умертвив душу його20. Послух є відкладення міркування і при багатстві міркування.

4.Початок умертвіння і душевної волі, і членів тіла буває сумний; середина іноді буває з сумом, іноді без суму, а кінець уже без усякого відчуття і збудження скорботи. Тоді в скорботі й хворобі сердечній буває цей блаженний і живий мрець, коли побачить, що виконує свою волю; бо лякає його тягар власного осуду.

5.О, ви, які зважилися вступити на терені цього уявного сповідництва; ви, які хочете взяти на вию свою ярмо Христове; ви, які відтепер бажаєте покласти тягар свій на шию іншого; які прагнете добровільно продати себе в рабство, щоб натомість отримати істинну свободу; ви, які долаєте велику цю безодню, будучи підтриманими руками інших: знайте, що ви зазіхнули йти шляхом коротким, хоча й жорстоким, на якому одна тільки є стежка, що вводить в оману: вона називається самочинням. Хто абсолютно відкинув самочиння і в тому, що він вважає добрим, духовним і богоугодним, той уже досяг мети, перш ніж вступив у подвиг, тому що слухняність є невір’я собі самому в усьому доброму, навіть до кінця життя свого.

6. Коли ми, в намірі і розумі смиренномудрості бажаємо підкорити себе заради Господа, і без сумніву ввірити спасіння наше іншому: то, ще перш ніж вступити на цей шлях, якщо ми маємо хоч якусь проникливість і міркування, повинні розглядати, випробовувати і, так би мовити, спокусити цього керманича, щоб не потрапити нам замість керманича на простого весляра, замість лікаря на хворого, замість безпристрасного на людину, наділену пристрастями, замість пристані в безодню, і таким чином не знайти готової погибелі. Але після вступу на терені благочестя і покори вже аж ніяк не повинні ми випробовувати або судити в чомусь доброго нашого наставника і суддю, хоча, можливо, в ньому, як у людині, і побачимо деякі малі гріхи. Якщо ж не так, то ставши самі суддями, не отримаємо жодної користі від покори.

7.Тим, хто бажає дотримуватися завжди безсумнівну віру до наставників, необхідно потрібно незабутньо і незабутньо зберігати в серці своєму їхні чесноти, для того, щоб спогадом про них закрити вуста бісів, коли вони стануть у нас вселяти до них невір’я: бо скільки віра цвіте в серці, стільки і тіло встигає в служінні, а хто наштовхнувся на камінь невір’я, той уже впав, бо всяке, “що не від віри, гріховне” (Рим. 14:23). Коли помисл схиляє тебе випробувати або засудити твого наставника, як від блуду відскочи від нього; не давай цьому змію ніякого послаблення, ні місця, ні входу, ні приступу, але кажи йому: “О, спокусливий, не я над наставником, а він наді мною отримав суд: не я його, а він мій суддя”.

8.Отці псалмоспів називають зброєю, молитву стіною, непорочні сльози умивальницею, а блаженний послух назвали сповідництвом, без якого ніхто з пристрасних не побачить Господа.

9.Послушник сам на себе виголошує суд; тому що, якщо він абсолютно слухається заради Господа, то хоча він і не думає, що абсолютно слухняний, але від суду свого (тобто докорів сумління) звільняється; якщо ж він у чомусь виконує свою волю, то хоча йому і буде здаватися, що він слухається, проте сам несе свій тягар21. Утім, добре було б, якби наставник не переставав викривати його; якщо ж він замовкне, то не знаю вже, що й сказати про це. У простоті ті, хто слухняний заради Господа, благополучно проходять шлях свій, не накликаючи на себе підступності бісів своїми тонкими дослідженнями.

10.Насамперед сповідуємо доброму судді нашому гріхи наші наодинці; якщо ж накаже, то й при всіх, бо виразки, що оголошуються, не процвітають на гірше, а зціляться.

Про розбійника, який покаявся

11.Прийшовши в деякий гуртожиток, бачив я страшне судилище доброго судді й пастиря. Під час мого перебування там сталося, що один розбійник прийшов, виявляючи бажання вступити в чернецтво. Неперевершений пастир цей і лікар наказав йому сім днів користуватися досконалим спокоєм, і тільки розглядати устрій обителі. Після сьомого дня, пастир закликає його і запитує наодинці: чи бажає він залишитися з ними жити? І побачивши, що він з усією щирістю погодився, знову запитує його, що він зробив лихого, живучи в світі. Розбійник негайно і з усією ретельністю сповідав йому всі гріхи свої. Тоді пастир, спокушаючи його, сказав: “Хочу, щоб ти оголосив усе це перед усім братством”. Він же, істинно зненавидівши гріх і знехтувавши всім соромом, не вагаючись обіцяв виконати це, кажучи: “Якщо хочеш, то зроблю це навіть посеред Олександрії”. Тоді пастир зібрав до церкви всіх своїх овець, яких було триста тридцять, і під час звершення Божественної літургії (бо день був недільний), після прочитання Євангелія, наказав ввести цього непорочного засудженого. Дехто з братії тягнув його і злегка бив; руки були в нього зв’язані позаду, він був одягнений у волосяне вретище, а голову його посипали попелом, тож від одного цього видовища всі жахнулися й вигукнули зі сльозами; бо ніхто не знав, що все це значить. Потім, коли він був поблизу святих дверей, священний той і людинолюбний суддя звернувся до нього гучним голосом: “зупинися, бо ти недостойний увійти сюди”. Вражений голосом пастиря, що вийшов до нього з вівтаря (бо, як він після з клятвою запевняв нас, йому здавалося, що він чує грім, а не голос людський), розбійник упав на землю, тремтячи і весь вражений бувши страхом. Коли він, таким чином впавши на землю, омочив поміст сльозами, тоді цей дивовижний лікар, який усіма заходами влаштовував його порятунок і всім подавав образ порятунку і справжнього смирення, наказав йому оголошувати перед усіма, докладно, всі зроблені ним беззаконня: і він із трепетом сповідував один за одним усі обурливі для слуху гріхи свої, не тільки тілесні, за єством і проти єства зроблені з людьми й тваринами, а й чаклунство, і вбивства, й інші злочини, яких не варто ні чути, ні придавати писанню. Негайно після цієї сповіді пастир повелів його постригти і зарахувати до братії.

12.Дивуючись премудрості цього преподобного, я запитав його наодинці, для чого він застосував такий дивний спосіб покаяння? З двох причин, відповідав цей істинний лікар: по-перше, для того, щоб того, хто сповідався, теперішнім ганьбою позбавити від майбутнього; що і збулося, бо він, брате Іоанне, не раніше встав з помосту, як отримавши прощення всіх гріхів. І не сумнівайся в цьому: бо один із братів, присутніх під час цього, запевняв мене, що він бачив якогось страшного чоловіка, який тримав писаний папір і палицю, і щойно той, хто лежить, вимовляв якийсь гріх, він палицею своєю викреслював його. Та й справедливо; бо Давид каже: “Висловимо на мене беззаконня моє Господу, і Ти залишив ти нечестя серця мого” (Пс. 31:5). По-друге, оскільки серед братів моїх є й такі, що мають гріхи несповідані, то я хотів цим прикладом спонукати їх до сповіді, без якої ніхто не може отримати прощення.

13.Бачив я й багато чого іншого, гідного подиву і пам’яті, у славетного оного пастиря і в пастві його, і більшу частину з цього постараюся вам повідомити, бо я не малий час перебував у них, розглядаючи їхній спосіб життя, і вельми дивувався, бачачи, як ці жителі землі наслідували небожителів.

14. Вони були пов’язані один з одним нерозривним союзом любові; і що ще дивніше, при такій любові, вони були чужі будь-якій вільності та марнослів’я; перш за все навчалися тому, щоб не вразити чим-небудь свого брата. Якщо ж у комусь виявлялася ненависть до брата, то пастир відсилав такого, як злочинця, в особливий монастир. Одного разу один брат обмовив перед ним ближнього: цей преподобний негайно наказав його вигнати, кажучи, що не повинно допускати бути в обителі двом дияволам, тобто видимому і невидимому.

15.Бачив я в цих преподобних отців справи воістину корисні й дивовижні: братство, зібране і зв’язане за Господа, яке мало чудове діяння і бачення, бо вони так вправляли самі себе й навчали божественних чеснот, що майже не потребували нагадування настоятеля, але добровільно збуджували один одного до божественної пильності. У них були встановлені й навиком затверджені деякі преподобні та божественні звичаї. Наприклад, якщо траплялося, що хто-небудь із них, за відсутності предстоятеля, починав докоряти або засуджувати кого-небудь, або взагалі нерозважливо говорити: то інший брат непримітним помахом нагадував йому про нечистоту й утримував його; якщо ж той не розумівся, тоді той, хто нагадував, зробивши уклін, віддалявся. Коли потрібно було розмовляти, то пам’ять смерті і роздуми про вічний суд були повсякчасними предметами їхніх розмов.

16.Не забуду сказати вам про найпреславнішу чесноту тамтешнього кухаря. Бачачи, що він, у своєму служінні, має безперестанне розчулення і сльози, я просив його розповісти мені, яким чином він сподобився цієї благодаті? Переконаний моїм проханням, він відповів: “Я ніколи не думав, що служу людям, але Богові; я визнав себе негідним жодної тиші і, дивлячись на вогонь цей, безперестанку згадую про вічне полум’я”.

17.Послухаємо і про іншу преславну чесноту тамтешніх отців. Блаженні ці й під час трапези не припиняли розумного діяння; але деякими, звичними в них, таємними знаками, нагадували одне одному про внутрішню молитву; і робили це не тільки на трапезі, а й під час кожної зустрічі одне з одним і під час усяких зборів.

18Якщо ж комусь із них траплялося впасти в якусь провину, то браття переконливо просили його скласти на них усе піклування з цієї нагоди, і відповідь перед пастирем, і покарання. Тому і великий цей чоловік, знаючи про це діяння своїх учнів, призначав уже найлегші покарання, будучи впевненим, що той, кого карають, не винен; навіть він і не вишукував, хто з них справді впав у провину.

19. Як могло мати у них місце марнослів’я або кощунство? Якщо хто-небудь із них починав чвари з ближнім, то інший брат, який тут трапився, робив уклін і тим приборкував їхній гнів. Коли ж помічав у них пам’ятолобивість, то оголошував про розбрат другому за настоятелем; і той приводив їх до примирення перш ніж зайде сонце. А якщо вони наполягали на озлобленні, то їм або заборонялося їсти їжу до примирення, або їх виганяли з обителі.

20.Ця високоповажна обережність спостерігалася в них не марно, але приносила й давала рясний плід; бо багато хто між цими преподобними просяяв як діяльним життям, так і розважливістю, міркуванням і смиренномудрістю. У них можна було бачити дивовижне і ангелоподібне видовище: прикрашені сивиною і священнолепні старці, як діти, притікали до послуху і мали найбільшою похвалою – свою смиренність. Там бачив я чоловіків, які перебували в послуху років по п’ятдесяти, яких я просив сказати мені, яку втіху отримали вони від такої праці? Одні з них говорили, що зійшли в безодню смиренномудрості, яким на віки всяку боротьбу відбили, а інші говорили, що досягли досконалого невідчуття і безболісності в докорах і прикрощах.

21.Бачив я й інших, між цими приснопам’ятними, прикрашених білизною ангелоподібною, які прийшли до стану найглибшої незлобивості та простоти навченою, довільною і Боговиправленою. Бо як лукава людина є чимось двоїстим, одна за зовнішністю, а інша за сердечним настроєм; так і проста – не двоїста, але є чимось єдиним. Простота ж цих отців була не нерозважлива й нерозумна, за прикладом старих людей у світі, яких називають такими, що вижили з розуму. За зовнішністю вони завжди були лагідні, привітні, веселі; і слова і вдача їхні були невигадливі, невимушені та щирі, що не в багатьох можна знайти; всередині ж, у душі, вони, як незлобиві немовлята, дихали Богом і наставником своїм, і на бісів та на пристрасті дивилися твердим і суворим оком розуму.

22.Часу життя мого не вистачить мені, о, священний пастир і боголюбиві збори, на опис чеснот і небонаслідувального житія цих блаженних отців. Однак слово наше до вас краще прикрасити оповіданням про їхні подвиги й тим збудити вас до Богоугодної ревності, ніж наповнювати його власними моїми настановами, бо без усякої упередженості гірше прикрашається кращим. Тільки не думайте, прошу вас, щоб ми написали тут що-небудь вигадане; бо від невір’я зазвичай всяка користь втрачається. Але повернемося до продовження нашого слова.

Про Ісидора

23.Деякий чоловік, на ім’я Ісидор, із князів міста Олександрії, за кілька років до цього зрекшись світу, пішов у цю обитель. Всепреподобний пастир той, прийнявши його, помітив, що він вельми підступний, суворий, злий і гордий; тому найпремудріший цей батько робить замах людською вигадкою подолати бісівську підступність і каже Ісидору: “Якщо ти істинно наважився взяти на себе ярмо Христове, то хочу, щоб ти насамперед навчався послуху”. Ісидор відповів йому: “Як залізо ковалеві, віддаю себе тобі, святіший отче, в покору”. Тоді великий отець, втішений цим уподібненням, негайно призначає навчальний подвиг цьому залізному Ісидору22 і каже: “Хочу, щоб ти, істинний брате, стояв біля воріт обителі і кожній людині, яка входила або йшла, вклонявся до землі, кажучи: помолися за мене, отче, я одержимий злим духом”. Ісидор так послухався свого батька, як Ангел Господа. Коли ж провів сім років у цьому подвигу і прийшов у найглибше смирення й розчулення; тоді приснопам’ятний отець, після семирічної законної спокуси і безприкладного Ісидорового терпіння, побажав його, як найдостойнішого, зарахувати до братії та сподобити рукоположення. Але він багато благав пастиря, як через інших, так і через мене, немічного, щоб йому дозволили там же й у такий самий спосіб завершувати подвиг, не ясно натякаючи цими словами на те, що смерть його наближається і що Господь кличе його до Себе, що й збулося. Бо коли вчитель його залишив його в тому ж стані, він, через десять днів, через безслав’я своє зі славою відійшов до Господа; а на сьомий день після успіння свого взяв до Господа і воротаря цієї обителі. Блаженний говорив йому за життя: “Якщо я отримаю дерзновення до Господа, то ти незабаром і там не розлучений зі мною будеш”. Так і сталося, як найдостовірніший доказ несоромного цього послуху і Богоподібного смирення.

24. Запитав я великого цього Ісидора, коли він ще був у живих: яке, під час перебування його біля воріт, розум його мав діяння? Достопам’ятний цей, бажаючи надати мені користь, не приховав від мене цього. “Спочатку, говорив він, я думав, що продав сам себе в рабство за гріхи мої, і тому з усякою скорботою, самонасильством і кривавим примусом робив поклони. Після ж року серце моє вже не відчувало скорботи, чекаючи від самого Господа нагороди за терпіння. Коли минув ще один рік, я вже в почутті серця став вважати себе негідним і перебування в обителі, і бачення отців, і зору на обличчя їхні, і причастя Св. Таїн, і, поникнувши очима вниз, а думкою ще нижче, вже щиро просив тих, хто входить і виходить, помолитися за мене”.

Про Лаврентія

25.Коли я одного разу сидів за трапезою з великим цим настоятелем, він прихилив святі уста свої до мого вуха, і сказав: “Чи хочеш я покажу тобі в найглибшій сивині Божественне мудрування?” Я просив його про це, і преподобний отець покликав від другої трапези ченця, на ім’я Лаврентія, який близько сорока восьми років жив у тій обителі, і був другим соборним пресвітером. Він прийшов і, вклонившись ігумену до землі, прийняв від нього благословення. Але коли встав, то ігумен нічого не сказав йому, а залишив його стояти перед трапезою не ївши; обід же тільки починався. Так він стояв з годину, чи дві, і мені стало вже соромно поглянути на обличчя цього діяча; бо він був зовсім сивий, маючи вже вісімдесятий рік від роду. Він стояв таким чином, без привіту і відповіді, поки обід не скінчився; а коли встали, то преподобний послав його до вищезгаданого великого Ісидора сказати йому початок тридцять дев’ятого псалма23 (Пс. 39:2).

26. Я ж, як лукавий, не упустив нагоди випробувати цього старця і запитав його, про що він думав, стоячи перед трапезою. Він відповідав: “Уявляючи собі пастиря в образі Христа, я ніколи не думав, що одержую повеління від нього, але від Бога; тому й стояв я, отче Іоанне, не як перед трапезою людською, а як перед жертовником Божим і молився Богові; і з віри та любові моєї до пастиря я не мав проти нього жодної лукавої думки. Бо хтось сказав: будь-хто не мислить зла. Втім і те знай, отче, що якщо хто віддався простоті й добровільній незлобивості, у тому лукавий уже не знаходить собі місця ні на мить.

Про економа

27.Який був, за допомогою Божою, той пастир словесних овець, такого й економа послав йому в обитель праведний Господь, бо він був цнотливий, як ніхто інший, і лагідний, як далеко не всі. Одного разу великий старець, для користі інших, удавано на нього розгнівався і наказав вислати його з церкви завчасно. Знаючи, що він невинний у тому, в чому пастир викривав його, я, будучи наодинці з цим великим, виправдовував перед ним економа. Але премудрий чоловік відповів мені: “і я знаю, отче, що він не винен, але як несправедливо і жалюгідно було б вирвати хліб з вуст голодного немовляти, так і наставник душ робить шкоду і собі, і подвижникові, якщо не подає йому випадків для набуття вінців, які він, за його зауваженням, може щогодини заслуговувати перенесенням прикрощів, ганебних слів, приниженням і наругою. Від цього відбувається трояка і вельми важлива шкода: по-перше, що сам настоятель позбавляється нагороди, яку одержав би за добромисні догани й покарання; по-друге, що міг би доброчесністю одного принести користь іншим, але цього не зробив; третя ж і найтяжча шкода полягає в тому, що часто й ті, хто здаються наймужнішими та найтерплячішими, будучи покинуті на деякий час, і як такі, що затвердилися в чеснотах, не одержуючи вже від настоятеля ні докорів, ні ганьби, втрачають здобуту лагідність і терпіння. Бо хоча земля ця і добра, і огрядна, і плодоносна, але за нестачі води безчестя, вона дичавіє і виробляє тернистості кичіння, розпусти, блуду і безстрашності. Знаючи це, великий Апостол писав до Тимофія: “наполягай, викривай, забороняй їм… вчасно і безчасно” (2Тим. 4:2).

28. Коли ж я суперечив, уявляючи істинному наставнику неміч роду нашого, і те, що, можливо, багато хто через даремне, або й не даремне стягнення може відторгнутися від пастви, тоді цей сповнений премудрості чоловік сказав: “Душа, що прив’язалася заради Христа любов’ю і вірою до пастиря, не відступає від нього навіть до крові, особливо ж, якщо вона отримала через нього зцілення своїх виразок, пам’ятаючи того, хто сказав: “ні Ангели, ні начала, ні сили, … ні інша тварина яка може нас розлучити від любові Христової” (Рим. 8:38-39). Якщо ж душа не прив’язалася таким чином, не утвердилася, не приліпилася, то дивуюся, якщо така людина не марно перебуває на цьому місці, будучи з’єднана з пастирем удаваною і помилковою покорою”. І, дійсно, цей великий чоловік не обманувся у своїй думці. Але й утримав овець у своїй пастві, і наставив, і привів до досконалості, і приніс Христу, як непорочні жертви.

Про Аввакира

29.Послухаємо ще й подивуємося премудрості Божій, що знаходиться в мізерних посудинах. Перебуваючи в тій самій обителі, я дивувався вірі й терпінню деяких новоначальників, і тому, як вони з невтомною твердістю переносили від настоятеля догани й докори, а іноді й відганяння, і терпіли це не лише від настоятеля, а й від інших менших. Для душевного повчання запитав я одного з братів, який уже п’ятнадцять років жив у тій обителі, на ім’я Аввакір, якого, як я бачив, майже всі кривдили: а служителі ледь не щодня виганяли з трапези, бо цей брат від природи був дещо нестриманий на язик. “Брате Аввакіре, – сказав я йому, – за що тебе щодня виганяють із трапези, і я часто бачу, що ти йдеш спати без вечері?” Він відповів: “Повір, отче, ці отці мої спокушають мене, чи точно я монах? І як вони роблять це не справді: то і я, знаючи намір їхній і великого отця, терплю все без обтяження, і ось уже п’ятнадцять років живу, маючи цю думку, як і самі вони, під час вступу мого до обителі, говорили, що до тридцяти років спокушають тих, хто зрікається світу. І справедливо, отче Іоанне, бо не спокушене золото не буває чистим”.

30.Цей доблесний Аввакір, перебуваючи в тому монастирі, після мого пришестя туди, два роки, відійшов до Господа, і коли був при смерті, сказав отцям: “Дякую, дякую Господу і вам, бо за те, що ви мене, на порятунок мій, спокушали, і я сімнадцять років був вільний від спокус бісівських”. Правосудний пастир повелів покласти його, як сповідника, по справедливості зі святими, що спочивають у тому місці.

Про архідиякона Македонії

31.Ображу я всіх ревнителів добра, якщо поховаю в труні мовчання чесноту24і подвиг Македонія, першого з тамтешніх дияконів. Цей чоловік, що старанно працював Господу, одного разу, коли наближалося свято св. Богоявлення, за два дні до нього випросив у пастиря дозволу сходити в Олександрію, за деякою своєю потребою, обіцяючи скоро повернутися з міста з нагоди прийдешнього свята і приготувань до нього. Але диявол, що ненавидить добре, став на заваді цьому архідиякону, і він, відпущений, не встиг в обитель до святого свята в призначений термін, а прийшов на інший день. Пастир відлучив його за це від священнослужіння, і зводить у чин останніх між новоначальними. Але цей добрий диякон терпіння й архідиякон твердості так безтурботно прийняв цю ухвалу батька свого, начебто не він, а хтось інший хто-небудь зазнав заборони. Коли ж він сорок днів провів у цьому стані, премудрий пастир знову звів його на ступінь дияконства; але через один день, Македоній благав авву залишити його в забороні і колишньому безчесті, кажучи, що він зробив у місті непростимий гріх. Преподобний знав, що архідиякон говорить неправду, і шукає цього тільки заради смирення, але поступився доброму бажанню цього подвижника. Дивовижне було тоді видовище! Старець, поважний сивиною, перебував у чині новоначальників і старанно просив усіх, щоб за нього помолилися; бо я, говорив він, впав у блуд переслуху. Мені ж, смиренному, цей великий Македоній сказав за таємницю, чому він добровільно вдався до перебування в такому приниженні. “Ніколи, говорив він, не відчував я в собі такого полегшення від усякої внутрішньої брані й такої солодкості Божественного світла, як тепер. Ангелам, продовжував він, властиво не падати, і навіть, як деякі кажуть, зовсім неможливо впасти; людям же властиво падати, і скоро повставати з падіння, хоч би скільки разів це не трапилося; а тільки бісам властиво, впавши, ніколи не повставати”.

32.Економ цієї обителі відкрив мені про себе таке: “Коли я був ще молодий, говорив він, і ходив за худобою, я впав одного разу вельми тяжким душевним падінням. Але як я звик ніколи не приховувати змія в надрах серця, то і цього змія, схопивши за хвіст (під чим розумію я кінець або залишення справи), показав лікарю; він же з веселим обличчям, тихо вдаривши мене по щоці, сказав: “Іди, чадо, продовжуй, як раніше, службу твою і аж ніяк нічого не бійся”. Прийнявши це з палкою вірою, я, по закінченні небагатьох днів, упевнився в моєму зціленні і радіючи, а разом і тремтячи, продовжував шлях свій”.

33. У всякому роді створених істот, як кажуть деякі, є багато відмінностей: так і в тому соборі братів були відмінності досягнень і бажань. Тому оний лікар, коли помічав, що деякі з братій любили виявляти себе під час пришестя мирських людей в обитель, то в присутності тих самих мирських обсипав їх крайніми досадами і відсилав у найбезчесніші служби, тож потім вони самі поспішно тікали, щойно бачили мирян, які приходили в обитель. Дивовижне тоді представлялося видовище: марнославство гнало саме себе і ховалося від людей.

Про преподобного Мина

34.Господь, не бажаючи позбавити мене молитви одного преподобного отця в тій самій обителі, за тиждень до мого віддалення з того святого місця, взяв його до себе. Це був дивовижний чоловік, на ім’я Мина, другий правитель після настоятеля, який п’ятдесят дев’ять років перебував у тому гуртожитку і пройшов усі послухи. Третього дня після смерті його, коли ми звершували звичайне молитвослів’я за упокій цього преподобного, раптово наповнилося пахощами все те місце, де лежав преподобний. Тоді великий отець повелів нам відкрити раку, в якій покладено було чесне його тіло; ми виконали веління і побачили все, що з чесних стоп його, як два джерела, стікає запашне миро. Тоді вчитель оний сказав до всіх: “Бачите, ось хвороби ніг і поти праць його принесли Богові миро. І справедливо!”. Отці ж того місця, крім багатьох інших чеснот25 цього преп. Міни, розповідали й таке. Одного разу настоятель захотів спокусити Богодароване його терпіння, і коли він прийшов до ігуменської келії і, поклавши вечірній уклін перед ігуменом, за звичаєм, просив дати перекази26, то ігумен залишив його лежати в такий спосіб на землі навіть до часу ранкового правила і тоді, вже благословивши його, а водночас і докоривши, як людину, люблячу виявлятися й нетерплячу, поновив його. Преподобний знав, що він перенесе це мужньо, і тому зробив це, як повчання всім. Учень же преп. Мини, стверджуючи істину цієї події, говорив: “Я старанно допитувався в нього, чи не напав на нього сон, коли його залишив ігумен у такому становищі? Преподобний отець відкрив мені, що лежачи на землі, він прочитав напам’ять всю псалтир”.

35.Не забуду прикрасити вінець цього мого слова і справжнім смарагдом. Одного разу завів я з деякими з наймужніших старців тієї обителі розмову про мовчання; вони ж, із веселим виглядом, привітно й лагідно відповідали мені: “ми, отче Іоанне, будучи речовинні (плотські), проходимо і життя речовинне, розсудивши наперед, що нам треба вступати в бій, відповідний до нашої немочі, і визнавши кращим боротися з людьми, які іноді бувають лютими, а іноді і каються, ніж із бісами, які завжди несамовиті і завжди озброюються на нас”.

36.Хтось із приснопам’ятних тих мужів, маючи велику до мене любов до Бога і зухвалість, сказав мені одного разу зі щирою прихильністю: “Якщо ти, мудрий, у почутті душі маєш силу того, хто сказав: “вся можу в Христі, що зміцнює мене” (Флп. 4:13); якщо Дух Святий росою чистоти накинувся на тебе, як на святу Діву; якщо сила Вишнього, сила терпіння осяяла тебе, то опережи, як чоловік (Христос Бог), стегна твої стрічкою послуху і, повставши з вечері мовчання, вмий ноги братів в розтрощеному дусі, або, краще сказати, поховайся під ноги братерства думками самопокорисливого самопониження. У дверях серця твого постав вартових суворих і невсипущих, тримай нестримний розум у тілі, яке перебуває в поголосках; під час дії та руху членів тілесних, навчайся розумній мовчанці, що найбільше славиться; будь безстрашний душею серед поголосок; пов’язуй язика твого, який несамовито прагне до прекослів’я, і сімдесят разів седмерицею на день б’єшся з цим мучителем. На душевному хресті утверди розум, як утверджують ковадло в дереві, щоб він, будучи вражений частими ударами молотів ганьби, докору, висміювання і образ, перебував анітрохи не розслаблений і не скрушений, але весь гладкий і нерухомий. Скинь власну волю, як сороміцьке вбрання, і, оголившись від нього, вступи на терені, які рідко і нелегко знаходять; одягнись у броню віри, невіра в подвигоположника не розтрощена і не прободана. Безсоромно прагнучий дотик приборкуй уздою цнотливості. Роздумом про смерть утримуй очі свої, які щогодини хочуть цікаво дивитися на тілесну красу і пишність. Цікавість розуму приборкуй піклуванням про самого себе; не дозволяй йому засуджувати брата в недбальстві та невтішно виказуй всяку любов і милосердя до ближнього. “По тому знатимуть усі, що ви Мої учні, якщо будете мати любов між собою” (Ін. 13:35). Гряди, гряди, говорив цей добрий друг, гряди сюди, оселися з нами і пий на всякий час наруги як воду живу. Давид, випробувавши все прекрасне і все солодке під небом, після всього, ніби здивовано сказав: “Як то добре і як то гарно, коли брати живуть разом” (Пс. 132:1). Якщо ж ми ще не сподобилися цього блага, тобто такого терпіння і послуху, то добре для нас, принаймні, пізнавши неміч свою, перебуваючи на самоті та далеко відстоячись від подвижницького терену, догоджати тим, хто подвизається, і молитися, щоб Бог дарував їм терпіння”. Переможений я був добрим цим батьком і чудовим учителем, який євангельськи і пророчо, краще ж сказати, дружелюбно поборов нас; і ми, без сумніву, погодилися дати перевагу блаженному послуху.

37. Згадавши ще про одну корисну для душі чесноту цих блаженних отців, і наче вийшовши з раю, запропоную вам знову неприємне й некорисне моє тернослів’я. Неодноразово, коли ми стояли на соборній молитві, блаженний пастир помічав, що дехто з братів розмовляв між собою, і таких ставив на всю седмицю перед церквою, наказуючи, щоб вони кланялися всім, хто входив, і тим, хто виходив. І що ще дивніше він карав таким чином і самих кліриків, тобто священнослужителів.

38. Бачив я, що один із братів із більшим, ніж багато хто, почуттям серця стоїть на псалмоспіві, і особливо на початку пісень за деякими рухами і виразом обличчя його було помітно, ніби він розмовляє з ким-небудь; тому я просив його, щоб він відкрив мені значення цього блаженного звичаю свого. Він же, звикнувши не приховувати того, що може бути корисним для ближнього, відповідав: “Я звик, отче Іоанне, на початку пісень збирати помисли і розум із душею, і, скликаючи їх, взивати до них: приїдьте, вклонімося, і припадемо до самого Христа, Царя і Бога нашого!”

39. Спостерігаючи старанно за діями трапезного, я побачив, що він носить при поясі невеличку книжку, і допитавши про це, я дізнався, що він щодня записує свої помисли, і все це переказує пастирю. І не тільки він, а й інші вельми багато хто з тамтешніх братів робив це. Було ж установлено це, як я чув, заповіддю великого того пастиря.

40.Одного з братів він колись вигнав із монастиря за те, що обмовив перед ним ближнього, назвавши його марнословом і багатомовним. Вигнаний стояв сім днів біля воріт обителі, благаючи, щоб його пробачили і дозволили йому увійти в монастир. Коли жалісливий отець почув про це, і старанно розвідавши, дізнався, що вигнаний протягом шести днів нічого не їв, то оголосив йому: “Якщо ти неодмінно хочеш жити в цій обителі, то я поставлю тебе до числа тих, хто кається”. І оскільки той, хто кається, прийняв це з радістю, то пастир і повелів його відвести в особливу обитель тих, хто оплакує свої гріхопадіння, що тоді ж і було виконано. Але оскільки ми тепер згадали про цю обитель, то скажемо про неї коротко.

41. На відстані одного поприща від великої обителі було місце, що називалося Темницею, позбавлене всякої розради. Там ніколи не можна було бачити ні диму, ні вина, ні єлею, ні ніякої іншої їжі, окрім хліба і невеликої кількості городніх рослин. У цьому місці ігумен ув’язнював безвихідно тих, які впадали в значні гріхи після вступу в чернецтво: і поміщав їх не всіх разом, а кожного в особливій келії, або по двоє в одній, але не більше; і тримав їх у цьому ув’язненні, доки не отримував від Бога сповіщення про кожного з них. Він поставив над ними і намісника, чоловіка великого, на ім’я Ісаака, який від доручених йому вимагав майже безперервної молитви; а для відганяння зневіри було в них безліч гілок для плетіння кошиків. Такого було життя їхнє, такий устрій, таке перебування істинно “тих, хто шукає лиця Бога Іаковля” (Пс. 23:6).

42. Дивуватися працям цих святих справа похвальна; ревнувати до них спасительно; а хотіти раптом стати наслідувачем їхнього життя – справа нерозважлива й неможлива.

43.Будучи вражені докорами, згадуватимемо гріхи свої, доки Господь, бачачи потребу нас, що спонукаються заради Нього, не спокуситься згладити гріхи наші, і скорботи, що гризуть серце наше, перетворить на радість, як говорить про це псалмоспівець: “по безлічі хвороб моїх в серці моєму, такою ж мірою утіхи Твоєї возвеселила душу мою” (Пс. 93:19) у свій час. Не забудемо і цих слів, якими він взиває до Господа: “Явив ти мені скорботи багато і злі, і, навернувшись, оживив мене ти, і з безодні землі, після мого падіння, знову підняв мене ти” (Пс. 70:20).

44.Блаженний, хто, будучи щодня докоряємим і приниженим заради Бога, примушує себе до терпіння; він буде радіти з мучениками, зухвало розмовляти і з Ангелами. Блаженний монах, який щогодини вважає себе гідним усякого безчестя і приниження. Блаженний, хто волю свою вмертвив досконало і все піклування про себе віддав своєму вчителеві про Господа: він буде стояти праворуч Іісуса Розп’ятого. Якщо хто відкидає від себе праведне або неправедне докору, той відкидає своє спасіння: а хто приймає його зі скорботою або без скорботи, той скоро отримає прощення гріхів.

45.Віру і щиру любов твою до батька подумки відшкодовуючи Богові: і Бог, невідомим чином, сповістить його про твою до нього любов, і так само прихильно розташує його до тебе і зробить прихильним.

46.Той, хто оголошує всякого змія своєму наставникові, показує істинну до нього віру; а хто приховує що-небудь, той ще блукає бездоріжжям.

47.Тоді кожен із нас пізнає, що в ньому є братолюбство і справжня любов до ближнього, коли побачить, що плаче за гріхи брата і радіє за його успіх і обдарування.

48. Хто в бесіді наполегливо бажає наполягти на своїй думці, хоча б вона була і справедливою, той нехай знає, що він одержимий диявольською недугою, і якщо він так чинить у бесіді з рівними, то, може бути, викриття старших і зцілить його; якщо ж поводиться так із більшими за себе та наймудрішими, то цю недугу від людей не зцілимо.

49.Той, хто не підкоряється словом, без сумніву, не підкоряється і ділом; бо хто в слові невірний, той непохитний і в ділі. Такий марно трудиться, і від святої покори нічого не отримує, крім свого осуду.

50.Хто в покорі батькові своєму придбав абсолютно чисту совість, той уже не боїться смерті, але чекає її щодня як сну, або краще сказати як життя, достовірно знаючи, що під час результату душі не від нього, а від наставника буде потрібна відповідь.

51.Якщо хто в Господі, без переконання батька свого, прийняв якесь служіння, і ненавмисно зазнав у ньому спотикання, то повинен у цьому випадку не тому приписувати провину, хто вручив йому зброю, а собі самому, хто її прийняв, тому що він одержав зброю для бою з ворогом, а натомість звернув її у своє серце. Якщо ж він примусив себе прийняти служіння заради Господа, і тому, хто доручає, заздалегідь сповістив про свою неміч, то нехай поблажливо почуває себе; бо хоча він і впав, але не помер.

52.Забув я, улюблені, запропонувати вам ще один солодкий хліб чесноти. Бачив я в тій обителі послушників у Господі, які самі себе докоряли й безчестили за Богом, для того, щоб бути готовими до прийняття принижень з боку, заздалегідь привчившись не боятися безчесть.

53.Душа, що думає про сповідь, утримується нею від гріхів, немов уздою; бо гріхи, яких не сповідуємо батькові, чинимо вже як у темряві й без страху. Коли ми під час відсутності наставника, уявляючи обличчя його, думаємо, що він перед нами стоїть, і відвертаємося від усього того, що, на нашу думку, було б йому протилежне: чи то розмови, чи то слова, чи то харчів, чи то сну, чи то чогось такого, тоді ми істинно пізнали щиру послушність, бо не істинні учні вважають відхід вчителя нагодою радісною, а справжні сини – втратою.

54.Одного разу просив я одного з наймайстерніших старців напоумити мене, яким чином послух має смиренність? Він відповідав: розсудливий послушник, якщо і мертвих буде воскрешати, і дарування сліз отримає, і порятунку від брані досягне, всіляко думає, що це здійснює молитва батька його духовного і перебуває чужим і далеким від марнотратного підношення; та й чи може він сам звеличуватися тим, що, як сам усвідомлює, зробив допомогою іншого, а не власним старанням?

55.Безмовник же не має цієї смиренної думки в подібних випадках, тому що підношення має перед ним виправдання, навіюючи йому, ніби він своїм старанням здійснює ці виправлення.

56.Той, хто перебуває в покорі, коли переможе наступні дві спокуси ворогів, перебуває вже рабом Христовим і вічним послушником.

Про перше спокушання

  1. Диявол намагається тих, хто перебуває в покорі, іноді опоганювати тілесними нечистотами, робить їх скам’янілими серцем і понад звичаї тривожними; іноді наводить на них деяку сухість і безпліддя, ледачість у молитві, сонливість і затьмарення, щоб вселити в них, ніби вони не лише жодної користі не одержали від своєї покори, а ще й назад ідуть, і в такий спосіб, відвернути від подвигу слухняності. Бо він не попускає їм розуміти, що часто промислительне відібрання уявних наших духовних благ буває для нас причиною найглибшої смиренномудрості.
  2. Однак деякі багаторазово відбивали цього спокусника терпінням; але коли він ще не перестав говорити, інший вісник неправди, уяви, в інший спосіб робить спроби нас спокусити.Про друге спокушання

Бачив я послушників, сповнених сердечного розчулення, лагідних, стриманих, старанних, вільних від сварок, пристрастей і ревних до діяння, які стали такими через покров батька свого. Біси, приступивши до них, таємно вклали в них думку, ніби вони вже сильні до мовчання і можуть досягти через нього досконалості й безпристрасності. Спокушені цим, вони пустилися з пристані в море, але коли буря наздогнала їх, вони, не маючи керманича, зазнали лихого краху в цьому поганому й солоному морі.

  1. Необхідно, щоб море це захиталося, збурилося і розлютилося, щоб за допомогою цього хвилювання вивергнути на землю хмиз, сіно і все гниле, що тільки річки пристрастей внесли в нього. Розглянемо уважно, і ми знайдемо, що після бурі на морі буває глибока тиша.
  2. Хто іноді слухається, а іноді не слухається батька, той подібний до людини, яка до хворого свого ока в один час прикладає цілющу мазь, а в інший – вапно. Бо Писання говорить: “один творить, а інший розоряє, що встигне більше, як тільки праця” (Сир. 34:23).
  3. О, сину і послушнику Господньому, не спокушайся духом підношення, і сповіщаючи вчителеві твоєму про гріхи свої не так, як від іншої особи, бо без самосоромлення неможливо позбутися вічного сорому. Оголюй струп твій лікареві цьому, і не соромся сказати йому: “Отче, моя виразка ця, моя рана ця; вона сталася не від когось іншого, а від моїх власних лінощів, і ніхто не винен у ній, ані людина, ані злий дух, ані плоть, ані будь-що інше, а тільки моє недбальство”.
  4. Під час сповіді будь, як зовнішнім виглядом, так і внутрішнім почуттям і думкою, як засуджений злочинець, схилившись обличчям на землю; і якщо можна, то обмочи сльозами ноги судді й лікаря твого, як ноги самого Христа.
  5. Біси мають звичай часто навіювати нам, або зовсім не сповідувати гріхів батькові, або сповідувати, але ніби від імені іншого, або складати провину свого гріха на інших.
  6. Якщо все залежить від навику і за ним слідує, то тим паче чеснота, як така, що має великого пособника Бога.
  7. Не будеш, сину мій, багато років трудитися для здобуття блаженного спокою в душі, якщо спочатку від усієї душі віддаси себе терпінню безчестя.
  8. Не думай, що непристойно сповідувати гріхи твої батькові, поплічнику твого порятунку, як Богові, впавши перед ним на землю. Бачив я, що засуджені злочинці жалібним і сумним виглядом своїм, щирим зізнанням і переконливими проханнями пом’якшували жорстокість судді і гнів його схиляли на милосердя. Тому Іоанн Предтеча від тих, хто приходив до нього перед хрещенням, вимагав сповіді, не сам потребуючи її, а шукаючи спасіння тих, хто приходив.
  9. Ми не повинні дивуватися, якщо і після сповіді буваємо боремими; бо краще боротися з нечистотами27, ніж із підношенням.
    1. Не захоплюйся і не захоплюйся розповідями про мовчазних отців і пустельників, і не захоплюйся слідом за ними: адже ти трудишся у воїнстві первомученика Стефана. Навіть падаючи, не відступай від цього терену: бо в той час найбільш потрібен нам лікар. Хто і з допомогою дороговказника переткнув ногу, той не тільки переткнувся б, але без сумніву і до смерті розбився б, якби ходив без допомоги.
    2. Коли ми буваємо скинуті спокусою, тоді біси негайно приступають, скориставшись цим, як благословенним, або, краще сказати, нерозважливим приводом, радять нам іти на безмовність; намір же ворогів наших полягає в тому, щоб до падіння нашого додати ще рану.
    3. Коли духовний лікар наш визнає себе недостатнім для зцілення нас, тоді треба йти до іншого; бо рідкісні зцілюються без лікаря. Хто буде суперечити нам, коли стверджуємо, що коли корабель, маючи вправного керманича, не уникнув катастрофи, то без керманича він мав би геть загинути?
    4. Від послуху народжується смиренність, а від смирення – безпристрасність, бо “у смиренні нашому згадаю нас Господь… і позбавив нас є від ворогів наших” (Пс. 135:23-24), як каже псалмоспівець. Тому ніщо не забороняє сказати, що від послуху народжується безпристрасність, якою звершується смирення. Бо початок безпристрасності є смиренність, як Мойсей – початок закону; а безпристрасність, що є дочка смирення, звершує матір свою, як Марія – сонм Іудейський.
    5. Усякого покарання гідні перед Богом ті хворі, які, випробувавши мистецтво лікаря і отримавши від нього користь, з переваги до іншого залишають його, перш ніж досконало зцілитися. Не уникай з рук того, хто привів тебе до Господа; бо в усьому житті твоєму, ні перед ким не повинен ти мати такого покірного благоговіння, як перед ним.
    6. Не безпечно для недосвідченого воїна відокремлюватися від полку свого і виходити на єдиноборство; небезпечно і для ченця, перш ніж спокусити і багато навчитися боротися з душевними пристрастями, відходити на мовчанку; бо перший зазвичай зазнає тілесного лиха, а останній – душевного. “Блази, – говорить писання, – два краще за одного” (Еккл. 4:9), тобто благо синові з духовним батьком, за сприяння Св. Духа, боротися проти колишніх пристрастей28. Хто забирає путівника у сліпця, пастиря у пастви, провідника у заблукалого, батька у немовляти, лікаря у хворого, керманича у корабля: це всіх їх наражає на небезпеку загинути; а хто без допомоги наставника вступає в боротьбу з духами злоби, той буває ними вмертвлений.
    7. Ті, хто знову прийшли в лікарню, нехай оголошують свої хвороби; а ті, хто вступив у покору, нехай показують своє смирення. Для перших безсумнівна ознака з оздоровлення відкриється в полегшенні їхніх хвороб, а для других – у примноженні заглядання на самих себе (тобто усвідомлення своєї худорлявості й немочі), як ні в чому іншому.
    8. Совість нехай буде тобі дзеркалом твоєї покори; і цього для тебе досить.
  1. Ті, хто підкоряються батькові в пустельній безмовності, мають тільки бісів супротивниками, а ті, хто перебувають у гуртожитку, борються разом і з бісами, і з людьми. Перші, будучи завжди перед очима батька свого, з більшою точністю зберігають його заповіді; останні ж, унаслідок відсутності вчителя, часто і порушують їх дещо: втім ті з них, які старанні та працелюбні, з достатком поповнюють цю нестачу терпінням дошкульних докорів і отримують сугубі вінці.
  2. Живучи в братерстві, “усякою охороною бережімо себе” (Притч. 4:23); бо в пристані, наповненій кораблями, ці останні легко можуть журитися один за одного; особливо ті з них, котрі таємно протікають гнівливістю, наче черв’яком.
    1. У присутності наставника будемо навчати себе крайнього мовчання й невідання; бо мовчазний чоловік є син любомудрості, який завжди набуває багато розуму.
    2. Бачив я одного послушника, який, перервавши бесіду наставника свого, сам продовжував її, і я зневірився в користі від його послуху, бо бачив, що він набуває від нього не смиренності, а гордості.
    3. З усілякою уважністю, обережністю і тверезістю повинні ми розглядати, коли і як зовнішнє служіння слід віддавати перевагу молитві; бо аж ніяк не завжди повинно це робити.
    4. Перебуваючи в гуртожитку, уважно стеж за собою, і аж ніяк не намагайся в чомусь показуватися праведнішим за інших братів. Інакше ти зробиш два лиха: братію вразиш своєю неправдивою і удаваною ревністю, і собі даси привід до зарозумілості.
    5. Будь ревним, але в душі своїй, анітрохи не виявляючи цього в зовнішньому обігу, ні виглядом, ні словом якимось, ні ворожильним знаком. У потаємній навіть ревності слідуй не інакше, як якщо ти вже перестав принижувати ближнього. Якщо ж ти на це не стриманий, то будь подібний до братів твоїх і зарозумілістю не відрізняйся від них29.
    6. Бачив я недотепного учня, який у присутності деяких людей хвалився чеснотами свого вчителя, і думаючи здобути собі славу від чужої пшениці, здобув натомість одне безчестя, коли всі сказали йому: “Як же добре дерево породило безплідну гілку”?
    7. Не тоді можемо ми називатися терплячими, коли мужньо переносимо наругу від батька, але коли від усякої людини і зневаги, і ураження переносимо з терпінням, бо від батька ми все зносимо з пошани, соромлячись, і за обов’язком нашим.
      1. Старанно пий наругу, як воду життя, від усякої людини, що бажає напоїти тебе цими ліками, які очищають від блудної пожадливості; бо тоді глибока чистота засяє в душі твоїй і світло Боже не збідніє в серці твоєму.
      2. Хто бачить, що собор братії через нього заспокоюється, той нехай не хвалиться цим в розумі своєму, бо злодії кругом. Накресли глибоко в пам’яті твоїй це слово Христове: “Коли будете робити все, що вам велено, кажіть, що ми раби неключі, і що повинні були зробити, то зробили” (Лк. 17:10). Праведний суд про труди наші пізнаємо під час виходу з цього життя.
      3. Гуртожиток є земне небо; тож спонукаймо себе мати такий самий сердечний настрій, як Ангели, що служать Господу. Ті, хто перебуває на цьому земному небі, іноді бувають ніби кам’янистими серцем, а іноді, навпаки, бувають утішені розчуленням, щоб їм і підношення уникати, і тішити труди сльозами.
      4. Невеликий вогонь пом’якшує багато воску: часто й мале безчестя, завдане нам, раптом пом’якшує, тішить і винищує всю лють, нечутливість і озлоблення серця.
      5. Бачив я одного разу двох людей, які сховавшись у таємному місці. Спостерігали праці подвижників і підслуховували їхні зітхання; але один робив це для того, щоб наслідувати їх, а інший для того, щоб, за нагоди, оголосити це з ганьбою і подвижника Божого відторгнути від доброго діяння.
      6. Не будь нерозважливо мовчазним, щоб не заподіяти іншим збентеження і прикрості; і коли повеліли тобі поспішати, не будь повільним у дії і в ходінні; інакше ти будеш гіршим за бунтівних і скажених. “Бачив я це”, як каже Іов (Йов. 16:2), що деякі душі недугували повільністю за властивістю вдачі, а інші – через хитрощі30 , і здивувався, яка різноманітна злість пристрастей!
      7. Той, хто перебуває в гуртожитку, не стільки може отримати користі від псалмоспіву, скільки від молитви, бо збентеженням засмучується псалмоспів.
      8. Безперестанку борись із ширянням твоїх думок, і коли розум розсіявся, збирай його до себе, бо від новопочаткових послушників Бог не шукає молитви без ширяння. Тому не сумуй, будучи розкраденим думками, але будь благодушним і безперестанно закликай розум до уваги; бо ніколи не бути розкраденим думками властиво одному Ангелу.
      9. Хто поклав у таємниці серця свого завіт із самим собою, не полишати спасенного подвигу до останнього подиху, і до тисячі смертей тіла й душі не поступатися ворогові: той не впаде легко ані в те, ані в інше з цих нещасть; спотикання й лиха ці походять завжди від сумніву серця й від недовіри до місць. Схильні до переходу з місця на місце немайстерні в усьому: бо ніщо так не робить душу безплідною, як нетерплячість.
      10. Якщо ти прийшов до невідомого лікаря і в невідому лікарню: то будь у ній ніби мимохідь, а тим часом таємно розглядай життя і духовну досвідченість тих, хто там живе. Коли ж від цих духовних художників і служителів відчуєш користь у твоїх недугах, а найбільше, якщо знайдеш між ними те, чого й треба шукати, тобто лікування проти душевної пихатості, тоді вже і приступи до них, і продайся на золоті смиренності, на хартії послуху, на рукописі служіння і, за присутності ангелів, при свідках, роздери перед ними, роздери хартію своєї волі. Бо якщо будеш тільки поневірятися туди й сюди, то втратиш спокуту, якою Христос тебе спокутував. Місце або обитель, у яку ти вступив, нехай буде тобі труною перед труною: ніхто не виходить із труни перед загальним воскресінням; а якщо дехто й вийшов, то знай, що він помер. Будемо молитися Господу, щоб і нам цього не постраждати.
  1. Ледачі, коли бачать, що їм призначають тяжкі справи, тоді зазіхають віддати перевагу молитві над ними; а якщо справи служіння легкі, то відбігають молитви, як від вогню.
  2. Буває, що той, хто проходить деяке служіння на прохання іншого брата, надає його йому для того, щоб його заспокоїти; інший залишає своє служіння через лінощі. Інший знову не залишає його через марнославство, інший же через старанність.
  3. Якщо ти дав обіцянку жити в якій-небудь обителі, або разом із деякими братами, і бачиш, що в цьому житті не отримуєш душевної користі, то не відрікайся розлучитися. Втім, майстерний скрізь майстерний, і навпаки. Докори виробляють багато незгод і розлучень у світі, а обжерливість є причиною всіх падінь і відкидань своїх обітниць у чернечих гуртожитках. Якщо ти переможеш цю пані, то всяке місце буде тобі сприяти набуттю безпристрасності; якщо ж вона тобою володітиме, то до самої труни скрізь будеш бідувати.98. Господь, що умудряє сліпців, просвіщає очі послушників бачити чесноти їхнього вчителя, і затьмарює їх не бачити недоліків його; а ненависник добра робить протилежне цьому.
  1. Ртуть може служити для нас, о друзі, чудовим зразком слухняності: вона спускається нижче за всяку рідину, і ніколи не змішується ні з якою нечистотою.
  2. Ревні найбільш повинні уважно ставитися до себе, щоб за осуд ледачих не піддатися самим ще більшому осуду. І Лот, як я думаю, тому виправдався, що живучи посеред таких людей, ніколи їх не засуджував.
  3. Завжди, а найбільше під час соборного псалмоспіву, слід дотримуватися безмовності й безтурботності; бо той і намір у бісів, щоб збентеженням і розвагою згубити молитву.
  4. Послушник є той, хто тілом стоїть перед людьми, а розумом вдаряє в небеса молитвою.
  5. Прикрощі, приниження і всі подібні випадки в душі послушника уподібнюються полиновій гіркоті; а похвали, честь і схвалення, як мед, народжують у пристрасних усіляку солодкість. Але розглянемо, яка властивість того й іншого: полин очищає будь-яку внутрішню нечистоту, а мед зазвичай примножує жовч.
  6. Тим, які взяли на себе в Господі піклування про нас, повинні ми вірити без усякої власної турботи, хоча б веління їхні і незгодні були з нашою думкою, і здавалися противними нашому спасінню; бо тоді-то віра наша до них випробовується немовби в горнилі смиренності. Ознака істинної віри в тому й полягає, щоб без сумніву підкорятися тим, хто наказує, навіть тоді, коли ми бачимо, що накази їхні противні нашим очікуванням.
  7. Від послуху народжується смирення, як ми й вище сказали; від смирення ж міркування, як і великий Кассіан прекрасно і вельми високо допитливо розмірковує про це у своєму слові про міркування31; від міркування – розгляд, а від цього – прозріння. Хто ж не побажає йти добрим шляхом послуху, бачачи, що від нього виникають такі блага? Про цю-то велику чесноту і добрий співак сказав: “приготував ти благодаттю Твоєю, Боже, убогому “послушнику” пришестя твоє в серці його (Пс. 67:11).
  8. У все життя твоє не забувай того великого подвижника, який протягом цілих вісімнадцяти років тілесними вухами не чув від наставника свого цього вітання: “рятуйся”, але внутрішніми щодня чув від самого Господа не слово “рятуйся”, що виражає одне бажання й іще невідомість, а “ти врятований”, що вже є визначальним і безсумнівним.
  9. Не знають себе і своєї користі ті послушники, які, помітивши прихильність і поблажливість свого наставника, просять його призначити їм служіння за їхніми бажаннями. Нехай вони знають, що, отримавши їх, вони зовсім позбавляються сповідницького вінця, бо послух є відкидання лицемірства і власного бажання.
  1. Інший, отримавши наказ і розуміючи до того ж думку того, хто наказав, що виконання наказу не буде йому до вподоби, залишив його: а інший, хоча й розумів це, але виконав наказ без сумніву. Треба випробувати, хто з них благочестивіше вчинив? 32.
  2. Неможливе діло, щоб диявол став чинити опір своїй волі; нехай запевнять тебе в цьому ті, які живуть у недбальстві, але постійно перебувають в одному мовчазному місці, або в одному й тому ж гуртожитку. Коли ми, живучи в якомусь місці, буваємо боримі до переходу на інше, то боротьба ця нехай буде для нас вказівкою нашого догоджання Богові на тому місці, бо коли буваємо боримі, то це значить, що ми протиборствуємо.Про преподобного Акакія
  3. Не хочу несправедливо приховувати і лихоїмствувати нелюдяно, не хочу промовчати перед вами про те, про що мовчати не можна. Великий Іоанн Савваїт повідомив мені речі, гідні слухання; а ти сам, преподобний отче, з досвіду знаєш, що цей чоловік безпристрасний і чистий від усякої брехні, від усякої лукавої справи і слова. Він розповів мені таке. “В обителі моїй в Азії (бо звідти прийшов цей преподобний), в якій я був, перш ніж прийшов сюди, був один старець вельми недбайливого життя і зухвалої вдачі; кажу це, не засуджуючи його, а щоб показати, що я говорю правду. Не знаю, яким чином придбав він собі учня, юнака на ім’я Акакія, простої вдачі, але мудрого розумом, який стільки жорстокості переніс від цього старця, що для багатьох це здасться неймовірним, бо старець мучив його щодня не лише докорами й лайкою, а й побоями; терпіння ж послушника було не нерозважливе. Бачачи, що він, як куплений раб, щодня вкрай страждає, я часто говорив йому, при зустрічі з ним: “Що, брате Акакій, як сьогодні?” У відповідь на це він негайно показував мені іноді синю пляму під оком, іноді уражену шию або голову; а як я знав, що він будівничий, то казав йому: “Добре, добре, потерпи і отримаєш користь”. Проживши у свого немилосердного старця дев’ять років, Акакій відійшов до Господа і був похований в усипальниці отців. Через п’ять днів після цього наставник його пішов до одного, що перебував там, великого старця, і каже йому: “Отче, брат Акакій помер”. Але старець почувши це, сказав йому: “Повір мені, старче, я сумніваюся в цьому”. “Піди й подивися”, – відповів той. Негайно вставши, старець приходить в усипальницю з наставником блаженного оного подвижника, і взиває до нього, наче до живого (бо воістину він був живий і після смерті), і каже: “Брате Акакіє, чи помер ти?” Цей же розсудливий послушник, надаючи послух і після смерті, відповідав великому: “Отче, як можна померти чинителю послуху?” Тоді старець, який був колись наставником Акакія, вражений страхом, упав зі сльозами на землю; і потім, випросивши в ігумена лаври33 келію біля труни Акакієвої, провів там решту життя вже доброчесно, кажучи завжди іншим отцям: “Я зробив убивство”. Мені здається, отче Іоанне, що великий старець, який говорив з померлим, був сам цей Іоанн Савваїт; бо він розповідав мені ще одну повість, начебто про іншого подвижника; а я після достовірно дізнався, що цей подвижник був він сам.Про Іоанна Савваїтія або Антіоха
  4. У тій же, говорив він, азіатській обителі був хтось послушником в одного лагідного, тихого й мовчазного ченця: але, бачачи, що старець нібито шанує й утихомирює його, він вирішив, що таке обходження для багатьох буває тяжким, тому й ублагав старця відпустити його; а оскільки старець той мав іще одного учня, то віддалення першого не надто було для нього обтяжливим. Відійшовши таким чином, послушник цей, за допомогою листа від свого настоятеля, помістився в одному з гуртожитків, що знаходяться в Понті. Першої ночі, після вступу свого в цю обитель, він бачить уві сні, що дехто катує його за борг, і нібито, після закінчення цього страшного катування, він залишився винен сто літрів золота. Прокинувшись від сну, він міркував про бачене, і говорив сам собі: смиренний Антіох (це було ім’я його), воістину ще багато залишається на тобі боргу. “Прожив я, говорив він, у цьому гуртожитку три роки, беззаперечно виконуючи всілякі послухи, і будучи всіма принижений і ображений як прибулець (бо крім мене там не було іншого чужоземного ченця). Тоді знову бачу уві сні, ніби хтось дав мені свідоцтво у сплаті десяти літрів мого боргу. Прокинувшись, я зрозумів видіння, і сказав собі: ще десять тільки? коли ж я все виплачу? Бідний Антіох! тобі потрібна більша праця, і більше безчестя! Відтоді почав я прикидатися позбавленим розуму, втім не полишав служіння; немилостиві ж тамтешні отці, бачачи мене в такому становищі та в колишній старанності, покладали на мене всі тяжкі справи в обителі. Проживши тринадцять років у такому подвигу, я знову побачив уві сні тих, хто з’являвся мені колись, ніби вони прийшли, і дали мені рукопис, що абсолютно звільняв мене від піклування про мій обов’язок. І так, коли отці тієї обителі в чому-небудь мене ображали, я згадував мій обов’язок і терпів мужньо”. Премудрий Іоанн розповідав мені це, отче Іоанне, як про іншу людину, для того й Антіохом себе назвав; а справді він був той подвижник, що терпінням роздер рукопис своїх гріхів.112. Але почуємо, який дар міркування преподобний цей придбав крайнім своїм послухом. Під час його перебування в обителі св. Сави, прийшли до нього три юних ченця, бажаючи бути його учнями. Прийнявши їх із радістю, він негайно пригостив їх і намагався заспокоїти після трудів подорожі. Через три дні цей старець сказав їм: “Браття, я блудник за єством, і не можу когось із вас прийняти до себе”. Але вони цим не спокусилися, бо знали високе життя старця. Коли ж, усіляко благаючи його, не могли його переконати, тоді впали до ніг його і просили, щоб він принаймні дав їм настанову, як і де їм проходити чернече життя. Старець погодився на це, і бачачи, що вони зі смиренням і послухом приймуть слова його, сказав одному з них: “Господь хоче, сину мій, щоб ти перебував у безмовному місці в покорі в духовного батька”. Другому сказав: “Іди, віддай волю твою і віддай її Богові, візьми хрест твій і терпи в співжитті братів; воістину матимеш скарб на небесах”. Нарешті говорить і третьому: “Безперестанку пам’ятай це слово Господнє: хто терпить до кінця, той спасеться. Іди, і якщо можливо обери собі наставника про Господа з усіх людей найсуворішого і найстрогішого, і зміцнившись терпінням, щодня пий від нього наругу і приниження, як мед і молоко”. Брат же цей сказав великому Іоанну: “Отче, а якщо він перебуває в нерадінні, то що мені робити?” Старець відповідав: “Якби ти навіть побачив, що він блуд творить, не залишай його, але говори сам собі: друже, навіщо ти сюди прийшов? Тоді побачиш, що підношення винищиться в тобі, і похоть плотська в тобі зів’яне”.

113. Усі, хто бажає здобути страх Божий, повинні всією силою трудитися, щоб у цьому училищі чеснот замість чеснот не набути лукавства і злості, хитрості й підступності, хитросплетіння та гніву; бо це трапляється, і не слід цьому дивуватися. Допоки людина залишається простолюдином, працівником на кораблі, або хліборобом, проти неї не так сильно і вороги царя озброюються. Коли ж бачать, що він узяв печатку царську і щит, меч, зброю і лук, і вбрався у військовий одяг34: тоді скрегочуть на нього зубами і всіляко зазіхають вбити його. Тож дрімати не слід.

  1. Бачив я, що незлобиві й прекрасні отроки прийшли в училище для навчання премудрості, для освіти й отримання користі, але, через співтовариство з іншими, нічому там не вивчилися, крім брутальності й пороку. Хто має розум, той може зрозуміти сказане.
  2. Неможливо, щоб ті, хто старанно навчається якомусь мистецтву, щодня не досягали успіху в ньому: але одні пізнають цей успіх, а інші не помічають його, за особливим розпорядженням Промислу Божого. Добрий купець кожного вечора неодмінно рахує денний прибуток або збиток; але цього він не може ясно пізнати, якщо щогодини не буде всього записувати в рахівничу книгу, тому що щогодинне самовипробування щодня просвіщає душу.
  3. Нерозважливий, коли йому докоряють або засуджують, ображається і намагається суперечити, або негайно просить прощення у свого викривача, не через смиренність, а тільки, щоб припинити догану. Коли б’ють тебе доганами і докорами, мовчи, і приймай душевні припікання. Або краще сказати, світильники чистоти. Коли ж духовний лікар твій перестане тебе докоряти, тоді кайся перед ним: бо в самій дії гніву він, можливо, і не прийме твого покаяння.
  4. Ті, хто перебувають у гуртожитку, хоча й проти всіх пристрастей щогодини повинні подвизатися, але особливо проти двох: проти обжерливості та запальності, тому що в безлічі братів буває й багато приводів для цих пристрастей.
  5. Тим, хто перебуває в послуху, диявол вкладає бажання чеснот, неможливих для них; подібним чином і тим, хто живе в мовчанні, він радить невластиве їм. Розкрий розум недосвідчених послушників, і знайдеш там згрішну думку: бажання мовчання, крайнього посту, нерозважливої молитви, досконалої нещиролюбності, незабутньої пам’яті смерті, повсякденного розчулення, досконалої нестямілості, глибокого мовчання, чистоти чудової. За особливим Промислом Божим, не маючи цих чеснот на початку, вони нерозважливо перескакують через належні їм ступені, будучи спокушені ворогом, який спонукає їх шукати цих досконалостей завчасно, для того, щоб вони, не встоявши в терпінні, не здобули їх і в свій час. Навпаки, цей спокусник догоджає перед мовчазниками мандролюбність послушників, їхнє служіння, братолюбність і втішне співперебування в суспільстві, їхнє служіння хворим. Намір же улесливого цього полягає в тому, щоб і цих подібно до перших зробити нетерплячими.
  6. Воістину небагато хто може з розумом проходити безмовність; але ті тільки, які здобули божественну розраду до заохочення в трудах і допомогу в бранях.

120. За якостями пристрастей наших, треба міркувати, якому керівнику віддатися нам у покору, і згідно з тим такого й обирати. Якщо ти нестриманий і схильний до плотської похоті, то нехай буде твоїм наставником подвижник, і в ставленні до їжі невблаганний, а не чудотворець, і який готовий усіх примирити і пригощати трапезою. Якщо ти зарозумілий, то нехай буде твоїм керівником людина сувора і непоступлива, а не лагідна і людинолюбна. Не слід шукати таких керівників, які б мали дар пророцтва або прозріння, але насамперед істинно смиренномудрих, і за вдачею та місцем перебування своїм пристойних до наших недуг. За прикладом вищезгаданого праведника Аввакіра, май і цей посібник для послуху: думай завжди, що наставник тебе спокушає, і ти ніколи не погрішиш. Коли, будучи безперестанку викритий від свого наставника, ти відчуєш, що віра і любов твоя до нього зростають, то знай, що Дух Святий невидимо вселився в твою душу, і сила Вишнього осяяла тебе.

  1. Утім, не радій і не хвалися, коли ти мужньо терпиш прикрості й безчестя: навпаки, плач за те, що ти зробив щось гідне догани й збурив проти себе душу наставника. Не жахайся і не дивуйся, коли скажу тобі (бо Мойсей35 мені про те свідок), що краще згрішити перед Богом, аніж перед батьком своїм, бо якщо ми прогнівили Бога, то наставник наш може Його з нами примирити, а коли ми наставника ввели в збентеження, тоді вже нікого не маємо, хто б за нас клопотав за нас. Утім я думаю, що обидва ці гріхи мають одне значення.
  2. Розглянемо й розсудимо з увагою, коли повинно нам вдячно й мовчки терпіти звинувачення від пастиря, і коли пояснюватися перед ним. Мені здається, що у всіх випадках, коли безчестя падає на одних нас, повинно мовчати (бо це час духовного надбання); а коли обвинувачення стосується іншої особи, тоді повинно говорити на захист, заради союзу любові й непорушного миру.
  3. Користь послуху сповістять тобі ті, котрі відпали від нього; бо вони тоді тільки дізналися, на якому стояли небі.
  4. Хто прагне до безпристрасності й до Бога, той вважає загубленим усякий день, у який його ніхто не докоряв. Як дерева, що коливаються вітрами, глибоко в землю пускають коріння: так і ті, хто перебуває в послуху, здобудуть міцні й непохитні душі.
  5. Хто, живучи в мовчанні, пізнав свою неміч і, прийшовши, продав себе послуху; той, будучи сліпий, без зусиль до Христа прозрів.
  6. Мужайтеся, браття подвижники, мужайтеся, і ще скажу, мужайтеся! і не припиняйте прагнути вперед, слухаючи Премудрого, який говорить про вас: “Господь, як золото в горнилі, а ще більше – в гуртожитку, спокуси їх, і як всепліддя жертовне припаде до надр Своїх” (Прем. 3:6). Йому ж слава і держава вічна з Отцем Безначальним і Духом Святим і вклоняємось. Амінь.

Цей ступінь рівночисельний Євангелістам. Мужайся, подвижник; прагни вперед без страху. Колись Іоанн випередив Петра, а тут послух покладено перед покаянням; бо учень, який випередив, представляв образ послуху, а інший – покаяння.

 

* * *

20Тобто батько, який через послух умертвив у ньому пристрасну волю.

21За іншим перекладом: відчує обтяження совісті. Тобто не може мати того спокою духу, яким користуються ті, хто істинно слухняний.

22За грец. залізо; так що тут виходить співзвуччя слів, яке в перекладі не передається.

23″ Терплячи терпіли Господа, і вняв він мені, і почув молитву мою”_

24У слав. Виправлення, тобто успіх і твердість чесноти.

25У слав. виправлення.

26Тобто переказ про нічне правило, про кількість псалмів або поклонів. Див. сл. до пастиря, главу 14-ту.

27Тобто поганими помислами і такими ж сонними гріхами.

28У слов. пер. “Проти підприємств”. Преподобний Марк подвижник у “Законі духовному” (гл. 138 і 139) говорить: “Коли всяку вільну злобу (тобто пристрасть) від думки відкинемо, тоді паки брань створимо з пристрастями, які є, за підприємством. Підприємство є колишніх зол мимовільний спогад, що в подвижнику спричинити пристрасть забороняється, а в переможця ж до прилогу знищується”.

29За поясненням Іллі Критського, преподобний Іоанн вказує на надзвичайні подвиги й особливі діяння духовні, якими є: молитви, що продовженням своїм переступають загальну міру, плач, пости, всенічні бдіння та інші подібні до них, які він тим, хто не затвердився в смиренності й не відвикнув досконало від осуду, приниження та презирства ближніх, забороняє приймати свавільно й навіть потайки здійснювати в келії; бо всім надзвичайним живиться марнославство, і коли найдобріші справи надмівають нас, тоді те, що само по собі є ліки спасительне, робиться для нас отрутою убивчою. Згідно з преподобним Іоанном міркує про цей предмет святий Василій Великий. (Правила, коротко викладені в питаннях і відповідях. Питання 138.)

30У пер. Паїсія Вел. прим.: нарочностю (тобто через упертість).

31 Ця думка міститься у 2-й із бесід Кассіана: (Церковнослов’янське “Добротолюбіє”, ч. 4, бесіда 2, гл. 10. Див. також: Добротолюбіє. Т. 2. Свято-Троїцька Сергієва лавра 1993, с. 144; і Писання преподобного отця Іоанна Кассіана Римлянина. Свято-Троїцька Сергієва лавра, 1993, с. 194 (Співбесіди Єгипетських подвижників. Співбесіда 2, гл. 10). “Істинне міркування, – каже він, – набувається тільки істинним смиренням; а перша ознака істинного смирення полягає в тому, щоб усе відкривати отцям, не тільки що робимо, а й що думаємо, і ні в чому не вірити своїм помислам, але в усьому слідувати словам старців і те вважати за добро, що вони схвалять”.

32 За тлумаченням Іллі Критського, можна похвалити їх обох свого часу. Якщо старий чернець, пішовши за бажанням своїм, випросить певний дозвіл, то добре вчинить, коли утримається від виконання, як тому, що його послух довго спокушали всілякі образи, так і тому, що у світлі міркування й досвідченості йому може відкритися істинний намір наставника, і він краще зробить, коли послухається не звуку слів настоятеля, як раб, а істинної волі батька свого, як істинне чадо послуху. Якщо ж цей чернець молодий, то йому краще коритися отриманому наказу в простоті серця, і не входячи в розгляд; бо такий його устрій, що він повинен представляти докази точного і вірного свого послуху.

33 Це грецьке слово “лавра” означає власне: ряд будинків, або вулиця. Один із перших церковних істориків, який згадує про лаври, є Євагрій, який жив у VI столітті. Лаврами спочатку називалися такі монастирі, в яких для життя ченців влаштовували низку окремих келій, не на далекій одна від одної відстані. Але ці келії були, як свідчить Євагрій, такі малі, такі тісні, такі низькі, що ченці не могли прямо стояти в них і лежати, простягнувши ноги вільно. Між келіями анахоретів, або пустельників, і келіями в лаврах була така відмінність, що перші одна від одної були віддалені на таку відстань, на якій анахорети не могли одна одну бачити й чути, і до того ж були розсіяні в пустелі без певного порядку; келії ж у лаврах не були так далеко одна від одної розставлені, як житла пустельників, хоча не були й з’єднані одна з одною, як чернечі келії в кіновіях. І взагалі, встановлення лавр було чимось середнім між пустельножиттям і кіновією і мало на меті сукупність зручностей і благ, що належать тому й іншому з цих шляхів, за зразком, даним Церкві святим Василієм Великим, який, як каже друг його Григорій Назіанзін, помітивши, що життя пустельне і споглядальне, вельми відмінне від гуртожиткового, і що ці способи життя обидва мають свої зручності та свої труднощі, і захотівши узгодити й навіть поєднати їх, влаштував пустельки й келійки поблизу монастирів, не відокремлюючи їх стінами, щоб споглядання не втрачало благ гуртожитку, а трудниче життя не було відлучене від участі в спогляданні; і в такий спосіб він поєднав ці дві установи і шляхи двох родів у єдину славу Божу, як Бог поєднав море із землею для блага всесвіту. Найзнаменитішими лаврами були в давнину монастирі преподобного Харитона, преподобного Феодосія і Сави Освяченого, який помер 531 року. У цій останній жив у восьмому столітті Іоанн Дамаскін під керівництвом одного авви.

34Печаткою Ліствичник називає або хрещення, або покаяння, що очищає людину; щитом – віддалення від світу, яке здійснюється через неупередженість; мечем – віру до пастиря; зброєю – відкидання своєї волі; луком – молитву, якою демони скидаються; військовим одягом – вбрання чеснот. PG 88, с. 760.

35Коли ізраїльтяни, зливши собі золотого тільця, впали в гріх ідолопоклонства, то Господь, розгнівавшись, хотів зовсім винищити їх, але за молитовним клопотанням за них Мойсея умилостивився над ними, тобто хоч і покарав певне покарання народ Свій за його нечестя, але не винищив (Вих. 32). Коли ж Дафан і Авірон повстали проти Мойсея, і він, засмучений їхнім божевільним спротивом, уже не клопотав за них перед Богом, то їх, з усіма спільниками та їхніми сім’ями, було повністю винищено Господнім гнівом, і вони померли не звичайною смертю всіх людей, а поглинуті були землею (Чис. 16).

Слово 5. Про піклувальне і дійсне покаяння і також про житіє святих засуджених, і про темницю36

  1. Покаяння є відновлення хрещення. Покаяння є завіт з Богом про виправлення життя. Покаяння є купівля смирення. Покаяння є повсякчасне відкидання тілесної втіхи. Покаяння є помисел самоосуду і піклування про себе, вільне від зовнішніх турбот. Покаяння є дочка надії і відкидання відчаю. Покаяння є примирення з Господом через вчинення благих справ, противних колишнім гріхам. Покаяння є очищення совісті. Покаяння є добровільне терпіння всього скорботного. Той, хто кається, є винахідник покарань для себе самого. Покаяння є міцне утіснення утроби, ураження душі в глибокому почутті.
  2. Зберіться, всі ті, хто прогнівив Господа, і приступіть; приходьте і почуйте, що я розповім вам; зберіться, і побачите, що Господь показав мені, для науки душі моєї. Вшануємо, і помістимо в цьому слові, перш за все, розповідь про принижених, але гідних пошани діячів. Усі, хто впав у якийсь ненавмисний гріх, почуємо, збережемо і зробимо те, що дізнаємося. Повстаньте і стійте скинуті падіннями. Слухайте, браття мої, цього слова мого; прихиліть вухо ваше всі, хто прагне істинним наверненням примирити Бога із собою.
  3. Чув я, немічний, про дивовижний деякий і надзвичайний стан і смиренність засуджених, ув’язнених в особливій обителі, званій Темницею, що перебувала під владою згаданого світила світил. Тому, перебуваючи ще в обителі цього преподобного, я просив його, щоб він дозволив мені відвідати це місце; і великий чоловік поступився моєму проханню, не хоча чимось засмутити мою душу.

4 Отже, прийшовши в цю обитель тих, хто кається, в цю, воістину, країну тих, хто плаче, побачив я те, чого, воістину, якщо не зухвало так сказати, око недбайливої людини не бачило, і вухо похмурого не чуло, що і на серце ледачого не сходило, тобто такі справи й слова, які сильні переконати Бога; такі вправи й подвиги, які скоро схиляють Його людинолюбство.

  1. Бачив я, що одні з цих неповинних засуджених, усю ніч, аж до самого ранку, стояли на відкритому повітрі, не пересуваючи ніг, і жалюгідним чином хиталися, здолані сном через потребу єства; але вони не давали собі ні трохи спокою, а докоряли самі собі й безчестям і ганьбою збуджували себе.
  2. Інші розчулено дивилися на небо, і з риданням і криком закликали звідти допомогу.
  3. Інші стояли на молитві, зв’язавши собі руки позаду, як злочинці; сумні обличчя їхні були схилені до землі; вони вважали себе негідними дивитись на небо; від негідності помислів і від докору сумління не знали, що сказати, і як промовити, які молитви піднести до Бога, як і звідки почати моління; але тільки душу безмовну та розум безмовний представляли Богові та були сповнені мороку та начебто тонкого відчаю.
  4. Інші сиділи на землі у веретищі й попелі, обличчя приховували між колінами й чолом били об землю.
  1. Інші безперестанку били себе в груди, волаючи колишній стан душі своєї і невинність свого життя. Деякі з них омочали землю сльозами; а інші, не маючи сліз, били самі себе. Інші ридали за душами своїми, як за мерцями, будучи не в силах переносити серцеву тугу; інші ж, ридаючи в серці, голос ридання утримували у вустах; а іноді, коли вже не могли терпіти, раптово вигукували.
  2. Бачив я там, що дехто від сильної печалі перебував немовби в нестямі; від багатьох нарікань був безмовний, зовсім занурений у морок, і немовби нечутливий до всього, що стосується земного життя, розумом зійшов у безодню смиренності, і вогнем смутку висушив сльози в очах своїх.
  3. Інші сиділи в задумі, пониклі до землі і безперестанку хитаючи головами, подібно до левів, гарчали і стогнали з глибини серця і утроби. Одні з них благонадійно просили досконалого прощення гріхів і молилися про це; а інші, через невимовне смирення, вважали себе негідними прощення і волали, що вони не мають перед Богом жодного виправдання. Інші благали Господа, щоб їм тут зазнати мук, а там бути помилуваними; інші ж, пригноблені тягарем совісті, щиросердно просили не піддавати їх мукам, не удостоювати царства; цього було б для нас досить, говорили вони.
  4. Я бачив там душі настільки принижені, розбиті й так пригноблені тягарем гріховного тягаря, що вони могли б і саме каміння привести до розчулення, своїми словами і криками до Бога. “Знаємо, говорили вони, схилившись до землі, знаємо, що ми по правді варті всяких мук і томління, бо не можемо задовольнити за безліч боргів наших, хоча б ми і весь всесвіт покликали плакати за нас. Але про те тільки просимо, про те благаємо, і тієї милості шукаємо, “нехай не люттю Твоєю викришишся, не гнівом Твоїм покараєшся” (Пс. 6:2), не праведним судом Твоїм мучиш нас, але з пощадою. Для нас досить, Господи, звільнитися від страшної кари Твоєї і мук безвісних і таємних; досконалого ж прощення ми не сміємо просити. Та й як наважимося, коли ми обітниці своєї не зберегли в непорочності, але опоганили її, випробувавши вже Твою людинолюбність і отримавши прощення гріхів?”
  1. Там можна було бачити дійсне виконання слів Давидових, бачити стражденних, зляканих до кінця життя свого, які весь день нарікаючи ходять, які смердять ранами, що згнили, тіла свого (Пс. 37:7), і нехтують ранами свого (Пс. 37:7), і тих, хто не дбає про лікування їх; тих, хто забуває “знести хліб свій”, і тих, хто “питтяводи “з плачем розчиняє, прах і попіл замість хліба їсть”; тих, що мають “кістки, що прикріплені до плоті”, і самих, що “як сіно, що зсохли” (Пс. 101:5-12). Нічого іншого не чути було в них, крім цих слів: “На жаль, на жаль! горе мені, горе мені! праведно, праведно! пощади, пощади, Владико!” Деякі говорили: “Помилуй, помилуй”; а інші ж жалісливіше просили: “Прости, Владико, прости, якщо можливо!”.
  2. В інших видно було язики запалені й випущені з вуст, як у псів. Інші мучили себе спекою; інші мучили себе холодом. Деякі, скуштувавши трохи води, переставали пити, тільки щоб не померти від спраги. Інші, скуштувавши трохи хліба, далеко відкидали його від себе рукою, кажучи, що вони негідні людської їжі, бо робили притаманне худобі.
  3. Де був у них якийсь вид сміху? Де марнослів’я? де дратівливість, або гнів? Вони навіть не знали, чи існує гнів у людей, тому що плач абсолютно загасив у них всяку гнівливість. Де було в них покірливість, або свято, або зухвалість, або якесь догоджання тілу, або слід марнославства? Де надія на якусь насолоду? Або думка про вино, або куштування осінніх плодів? Або варіння їжі, або насолода гортані? Надія всього цього в нинішньому столітті вже згасла для них. Де було у них піклування про що-небудь земне? Де засудження кого-небудь із людей? Зовсім і не було.
  4. Такими були повсякчасні їхні віщання і заклики до Господа. Одні, б’ючи себе в груди, ніби стоячи перед брамою небесною, говорили Богові: “Відчини нам, о Судіє, відчини нам!” Інші говорили: ” Віднови нас, Боже, нехай засяє нам лице Твоє, і спасемося” (Пс. 79:4). Інший говорив: “Просвіти в темряві і затінку смертної сидячі, принижені” (Лк. 1:79); а інший: “Скоро нехай випередять нас щедроти Твої, Господи, бо ми загинули, ми зневірилися, як зубожіємо дуже” (Пс. 78:8). Одні говорили: “Чи просвітить Господь на нас лице Своє” (Пс. 66:2). А інші: “Бо чи перейде душа наша воду гріхів непостійну” (Пс. 123:5). Інший говорив: “Чи умилостивиться, нарешті, Господь над нами? Чи почуємо коли-небудь голос Його до нас, “хто в нерозв’язних тенетах, вийдіть” (Іс. 49:9), і хто в пеклі каяття: “Ви прощені?”. Чи увійшов крик наш у вуха Господа?”
  1. Усі вони безперестанку мали перед очима смерть і говорили: “Що буде з нами? який вирок про нас буде? який буде кінець наш? Чи є звернення, чи є прощення темним, приниженим засудженим? Чи спромоглося благання наше зійти до Господа, чи воно, за правосуддям Його, відкинуте з приниженням і посоромленням? Якщо ж зійшло, то скільки умилостивило воно Господа? Який успіх отримало? Яку користь принесло? Скільки подіяло? Бо воно від нечистих уст і тіл було вознесено і не має багато міцності. Чи повністю воно примирило Суддю, чи тільки частково? Чи зцілило половину виразок наших душевних? Бо, воістину, великі ці виразки і вимагають багатьох трудів і потів? Чи наблизилися до нас хранителі наші, Ангели, чи вони ще далекі від нас? Доки вони до нас не наблизяться, доти й уся праця наша марна та безуспішна; бо молитва наша не має ні сили дерзновення, ні крил чистоти, і не може піднестися до Господа, якщо Ангели наші не наблизяться до нас, і взявши її, не принесуть до Господа”.
  2. Часто повторюючи ці слова, вони в подиві говорили один одному: “І так, браття, чи встигаємо? чи отримуємо прохане? Чи приймає нас Господь знову? Чи відчиняє двері милосердя?” Інші відповідали на це: “Хто знає, – як би говорили брати наші Ніневитяни, – якщо Господь покається” (Іон. 3:9), і хоча від великої муки тієї не позбавить нас? Утім, ми зробимо, що залежить від нашого бажання; і якщо Він відчинить двері царства небесного, то добре і благо; а якщо ні, то й тоді благословенний Господь Бог, який праведно зачинив їх для нас. Однак будемо стукати до кінця життя нашого; можливо, через велику нашу невідступність, Він і відчинить нам”. Тому вони збуджували один одного, кажучи: “Потрудімося, браття, потрудімося; нам потрібна ретельність, і ретельність сильна; тому що ми відстали від нашої доброї дружини. Потрудимося, не шкодуючи цієї скверної, злостраждальної плоті нашої; але умертвимо її, як і вона нас умертвила”.19 Так і робили ці блаженні засуджені. У них видимі були коліна, заціпенілі від безлічі поклонів; очі, потьмянілі й глибоко запалі; повіки, позбавлені вій; щоки, уражені й обпалені гарячістю багатьох сліз; обличчя, зів’ялі та бліді, які нічим не відрізнялися від мертвих; пальці, які болять від ударів, і криваві харкотиння, які вивергаються від ударів у груди. Де там було приготування ліжка? Де одяг чистий або міцний? У всіх вони були розірвані, смердючі і вкриті комахами. Що в порівнянні з ними страждання тих, хто біснується, або тих, хто плаче над мерцями, або тих, хто перебуває в ув’язненні, або засуджених за вбивства? Воістину мимовільне катування і томління тих ніщо, порівняно з довільним стражданням цих. І молю вас, браття, не подумайте, що те, що розповідається мною, – байки.
  1. Часто вони благали цього великого суддю, тобто пастиря свого, цього ангела між людьми, і переконували його накласти заліза й кайдани на руки й на шиї їхні; а ноги їхні, як ноги злочинців, помістити в колоди й не звільняти від них, поки не прийме їхня труна. Але іноді вони самі себе позбавляли і труни. Бо ніяк не можу приховати і цього істинно зворушливого смирення цих блаженних і скорботної їхньої любові до Бога і покаяння.
  2. Коли ці добрі громадяни країни покаяння відходили до Господа, щоб постати перед безстороннім судилищем: тоді той, хто бачив себе наприкінці життя, за посередництвом свого предстоятеля, благав і закликав великого авву, щоб він не сподобився його людського поховання, а як худобу наказав би віддати тіло його річковим струменям, або викинути в поле на поталу тваринам: що нерідко й виконував цей світильник міркування, наказуючи, щоб їх виносили без честі й позбавляли всякого псалмоспіву.
  3. Але яке страшне й зворушливе видовище було під час останнього їхнього часу! Засуджені ці, бачачи, що хто-небудь із них наближався до смерті, оточували його, коли він ще був у повній пам’яті, і зі спрагою, з плачем і бажанням, з вельми жалісливим виглядом і сумним голосом, хитаючи головами своїми, питали вмираючого і, палаючи милосердям до нього, говорили: “Що, брате і засуджений? Як ти почуваєшся? Що скажеш? Чи досяг ти, чого шукав із такою працею, чи ні? Чи відчинив ти собі двері милосердя, чи ще винен суду? Чи досяг своєї мети, чи ні? Чи отримав якесь сповіщення про спасіння твоє, чи ще нетверду маєш надію? Чи отримав ти свободу, чи ще вагається і сумнівається твій помисел? Чи відчув ти деяке просвітлення в серці своєму, чи воно вкрите мороком і соромом? Чи був усередині тебе голос, що промовляє: “Ось ти здоровий” (Ін. 5:14), або “відпускаються тобі гріхи” (Мф. 9:5)? Або чуєш такий голос: “нехай повернуться грішниці в пекло” (Пс. 9:18); ще: “зв’яжіть йому руці та нозі” (Мф. 22:13); ще: “хай підніметься нечестивий, нехай не бачить Господньої слави” (Іс. 26:10)? Що скажеш нам, брате наш? Скажи нам коротко, благаємо тебе, щоб і ми дізналися, в якому будемо стані. Бо твій час уже скінчився, і іншого вже не знайдеш навіки”. На це дехто з вмираючих відповідав: “благословенний Господь, що не відставив молитву мою і милість Свою від Мене” (Пс. 65:20). Інші говорили: “Благословенний Господь, Який не віддав нас на здобич .. їм А інші з хворобою вимовляли: “бо чи перейде душа наша воду непостійну” духів повітряних (Пс. 123:3)? Говорили ж так, бо ще не мали відваги, але здалеку вбачали те, що буває на цьому катуванні. Інші ж ще болючіше відповідали, і говорили: “Горе душі, що не зберегла обітниці своєї в непорочності; в цей тільки час вона пізнає, що їй уготовано”.23. Я ж, бачачи й чуючи в них усе це, ледь не зневірився, знаючи своє недбальство й порівнюючи його з їхнім злостражданням. І яке ще було облаштування того місця і житла їхнього! Усе темно, усе смердюче, усе нечисто і смердюче. Воно справедливо називалося Темницею і затвором засуджених; саме бачення цього місця спонукає до плачу і наставляє на всякий подвиг покаяння. Але що для інших незручно і неприємно, то люб’язно і приємно для тих, які зійшли зі стану чесноти і позбулися духовного багатства. Бо коли душа позбулася першого дерзновення перед Богом, втратила надію безпристрасності та розтрощила печатку чистоти, коли вона дозволила викрасти в себе скарби обдарувань і зробилася чужою Божественної розради, завіт Господній відкинула й загасила добрий вогонь душевних сліз: тоді, пронизана і уражена спогадом про це, вона не тільки вищеописані праці покладе на себе з усілякою ретельністю, а й намагатиметься благочестиво умертвляти себе подвигами покаяння, якщо тільки в ній залишилася хоч іскра любові або страху Господнього. Воістину такими були ці блаженні; бо, розмірковуючи про це і згадуючи висоту, з якої падали, вони говорили: “Згадаймо дні стародавні, цей вогонь наших ревнощів”; а деякі взивали до Бога: “Де ж милості Твої стародавні, Господи, які Ти показав душі нашій в істині Твоїй” (Пс. 88:50). Інший говорив: “Хто мене влаштує за місяцями колишніх днів, у них же мене зберігав Бог, коли світився світильник світла Його над головою серця мого” (Йов. 29:2-3)?
  1. Так згадували вони свої колишні чесноти, ридали за ними, як за померлими немовлятами, і говорили: “Де чистота молитви? де її дерзновення? де солодкі сльози замість гірких? де надія на вседосконалу чистоту й очищення? де очікування блаженної безпристрасності? де віра до пастиря? де благотворна дія молитви його в нас? Усе це загинуло, як те, що не з’являлося, зникло, і як те, що ніколи не було, минуло і пройшло”.
  2. Вимовляючи ці слова і проливаючи сльози, одні з них молилися про те, щоб впасти в біснування; інші просили Господа покарати їх проказою; інші хотіли втратити зір і бути предметом загального жалю; а треті просили собі розслаблення, аби тільки не піддатися майбутнім мукам. Я ж, о друзі мої, спостерігаючи плач їхній, забував себе самого, і весь захопився розумом, не в силах будучи утримувати себе. Але звернемося до предмета слова.
  3. Пробувши у В’язниці тридцять днів, я, нетерплячий, повернувся до великого гуртожитку, до великого батька, який, бачачи, що я весь змінився і наче не в собі, дізнався, за своєю мудрістю, причину моєї зміни. І сказав: “Що, отче Іоанне, чи бачив ти подвиги тих, хто трудиться?” Я відповідав: “Бачив, отче, і здивувався, і догодив занепалим і тим, що плачуть, більше, ніж за тих, хто не занепав і не плачуть за себе, бо ті, через падіння, повстали повстанням благонадійним”. “Справді так”, сказав він. Потім, далекі від брехні, уста його повідомили таке. “Десять років тому, – говорив він, – я мав тут брата вельми ревного і такого подвижника, що бачачи, як він палає духом, тремтів і боявся за нього диявольської заздрості, щоб він у швидкій течії якось не перепнувся об камінь ногою своєю, як це часто буває з людьми, які ходять поспіхом. Так і сталося. Глибокого вечора він приходить до мене, показує оголену виразку, вимагає пластиру, просить припікання і виявляє велике збентеження духу. Але бачачи, що лікар хоче вжити не вельми жорстоке різання (бо він вартий був милосердя), валить себе на землю, хапається за ноги лікаря, зрошує їх рясними сльозами, просить ув’язнення у В’язницю, яку ти бачив: “Неможливо мені, – благав він, – не піти туди”. Нарешті він переконує лікаря змінити милосердя на жорстокість, що в недужих рідко і дивно. Негайно поспішає він до тих, хто кається, і робиться спільником і співчувальником їх. Від любові Божої уражений у серці печаллю, як мечем, він восьмого дня відійшов до Господа і просив, щоб йому не робили поховання; але я виніс його сюди і поклав з батьками, як достойного, бо він, після семи днів рабства, восьмого дня розв’язався і отримав свободу. Хтось же достовірно дізнався, що він не раніше встав від худих і поганих ніг моїх, як умилостививши Бога. І не дивно: тому що, сприйнявши в серці віру євангельської блудниці, з таким же сподіванням, як і вона, омочив сльозами він смиренні мої ноги, а Господь сказав, що “тому, хто вірить, усе можливо” (Мк. 9:23). Бачив я нечисті душі, які до шаленства палали тілесною любов’ю, але потім навернулися до покаяння, і, скуштувавши пожадливості, звернули пожадливість свою до Господа, і, минувши всякий страх, ненаситною любов’ю приліпилися до Бога. Тому й Господь про цнотливу повію не сказав, що вона злякалася, але що “полюбила багато” (Лк. 7:47), і зручно спромоглася любов’ю віддзеркалити любов.27. Знаю, високочудні, що розказані мною подвиги блаженних цих страждальців для одних здадуться неймовірними, для інших – такими, що перевершують надію, а для інших – такими, що приводять у відчай. Але мужній чоловік, від цього уражений, як вістрям відходить із вогненною стрілою і ревністю в серці. Нижчий же цього пізнає свою неміч, і, через самодокору зручно здобувши смиренномудрість, кинеться слідом за першим; але не знаю, чи наздожене його. Недбайливий же нехай і не торкається того, що тут описано, щоб йому, зневірившись, не марнувати й того, що робить, і тоді збудеться на ньому євангельське слово: ” в того, хто не має, відніметься і те, що має” (Мф. 25:29).
  1. Коли ми впали в рів беззаконь, то не можемо вийти з нього, якщо не зануримося в безодню смирення тих, хто кається.
  2. Інше є смирення тих, хто кається, сповнене нарікань; інше є досада совісті тих, хто ще грішить; і інше – блаженне і багате смирення, яке особливою Божою дією вселяється в досконалих. Не будемо намагатися пояснити словами це третє смирення; бо праця наша буде марною. Ознака ж другого полягає в досконалому терпінні безчесть. Часто старі звички болісно володіють і тими, які оплакують гріхи свої; і це не дивно. Слово про долі й падіння темне для нас, і жоден розум не збагнути, які через промисел Промислу, а які через полишення Боже. Утім, дехто сказав мені, що, якщо ми падаємо в гріх з Божого потурання, то незабаром і повстаємо, і відвертаємося від гріха; бо Той, хто попустив, не дозволяє, щоб ми довго були одержимі бісом печалі. Якщо ми впали, то перш за все проти цього біса нехай ополчимося; бо він, з’явившись під час молитви нашої та згадуючи нам колишню нашу зухвалість до Бога, хоче відторгнути нас від молитви.
  3. Не жахайся, якщо й щодня падаєш, і не відступай від шляху Божого, але стій мужньо; і без сумніву, Ангел, який береже тебе, вшанує твоє терпіння. Коли виразка ще нова і гаряча, тоді зручно зцілюється; але застарілі, залишені в недбалості і запущені рани незручно зцілюються; бо для лікування свого вимагають вже багато праці, різання і припікання. Багато ран від загострення робляться незцілимими; але “у Бога все можливе” (Мф. 19:26).
  4. До падіння нашого біси представляють нам Бога людинолюбним, а після падіння жорстоким.
  1. У падінні твоєму, не підкоряйся тому, хто говорить про малі гріхи: “О, щоб тобі того не робити, а це ніщо”. Часто й малі дари велику лють судді вгамували37.
  2. Хто істинно подвизається про своє спасіння, той кожен день, у який не оплакує гріхів своїх, вважає втраченим, хоча б і зробив у нього якісь добрі справи.
  3. Ніхто з тих, хто плаче про гріхи свої, не повинен очікувати, що, покидаючи це життя, отримає сповіщення про прощення. Невідоме не достовірне. “Послабте мене сповіщенням, нехай спочию, доки навіть не відійду” (Пс. 38:14) звідси без сповіщення38. “Де Дух Господній, там розв’язуються пута” (2Кор. 3:17): де смирення найглибше, і там розв’язуються пута; а той, хто не має ні того, ні іншого, нехай не спокушає себе, бо він зв’язаний.
  4. У світі (і за духом світу) ті, хто живуть, далекі від цих сповіщень, і особливо від першого. Деякі, втім, ті, хто творить милостині, пізнають своє надбання під час виходу з цього світу.
  5. Хто плаче про себе, той не бачить, чи плаче інший, і чи впав він; і не стане судити інших. Пес, погризений звіром, ще більше на нього розлючується, і від болю, який відчуває в рані, невідступно на нього гавкає.
  6. Треба звертати увагу на те, чи не перестала совість наша викривати нас, не заради чистоти нашої, але ніби втомившись. Ознака дозволу від гріхів полягає в тому, що людина завжди вважає себе боржником перед Богом.
  1. Немає нічого рівного милості Божій; немає нічого більшого за неї. Тому той, хто впадає у відчай, сам себе губить. Ознака старанного покаяння полягає в тому, що людина вважає себе гідною всіх видимих і невидимих скорбот, що трапляються їй, і ще більших. Мойсей, після того, як бачив Бога в купині, знову повернувся до Єгипту, або до затьмарення, до виготовлення цегли, можливо, уявного Фараона; але потім він знову піднявся до купини, і не тільки до купини, а й на гору Богобачення. Хто розуміє цю притчу, той ніколи не відрікається. У злидні прийшов великий Іов, але потім знову подвійно збагатився.
  2. Тяжкі бувають падіння для ледачих, після вступу їх у чернецтво: вони забирають у них усяку надію безпристрасності, і змушують їх думати, що й одне повстання з прірви досить до блаженства. Пам’ятай, що аж ніяк не тим шляхом, яким заблукали, повертаємося, але іншим найкоротшим39.
  3. Я бачив двох, які однаковим чином і в той самий час йшли до Господа; один із них був старший, і перевершував працями; а “інший учень, але швидше за старого, і раніше прийшов до ГробуСмирення” (Ін. 20:4).41. Усі, а особливо занепалі, повинні берегтися, щоб не допустити в серці своєму недугу безбожного Орігена; бо кепське його вчення, навіюючи про Боже людяність, вельми приємно людям сластолюбним40.
  1. “У повчанні моєму, більше ж у покаянні моєму розгориться вогонь” (Пс. 38:4) молитви, що спалює речовину (гріха). Образом, прикладом, правилом і взірцем покаяння нехай будуть тобі раніше згадані святі засуджені; і ти на все життя не матимеш потреби в жодній книжці, аж поки не засяє тобі Христос, Син Божий і Бог, у воскресінні істинного покаяння. Амінь.

На п’ятий ступінь зійшов ти, покаявся; покаянням п’ять почуттів очистив, і довільним томлінням і мукою ти уникнув мимовільного.

* * *

36
Хто, читаючи в цьому слові описи Темниці каяття, впав би в сумнів щодо справедливості цієї розповіді або щодо згоди цих надзвичайних суворостей із духом Євангелія, той може до звільнення своєї душі від сумніву вжити такі міркування. 1. Преподобний Іоанн, як узагалі в цій книзі, так особливо в оповіданні про Темницю покаяння, каже Іоанну, авві Раїфському, та всім його браттям, що їхня обитель була ближче до Олександрії, ніж Петербург до Москви. Він каже, що сам ходив відвідати один знаменитий монастир, який знаходився на недалекій відстані від цього великого міста, у Фіваїді, і що авва цього монастиря, про який розповідають повісті настільки повчальні, чоловік дивовижний за чеснотами і премудрістю, мав у своєму керівництві дві інші обителі: одна була лавра, влаштована для тих, яких Бог зводив на висоту безмовності, а інша – монастир тих, хто кається, або обитель покаяння, названа Темницею, яка була призначена для ченців, які порушували святість обітниць своїх тяжкими гріхопадіннями. З усього цього неймовірно, щоб преподобний Іоанн, в оповіданні про цю Темницю, видавав несправедливе за істину. 2. Не один Іоанн Ліствичник оповідає про цю обитель тих, хто кається. Блаженний Ієронім також згадує про неї в передмові до правила святого Пахомія, кажучи, що він переклав це правило латинською мовою, бо людина Божа Сільван, пресвітер, який надіслав йому це правило з Олександрії, повідомив його, що у Фіваїді, в монастирі, який колись називався Танобом і який благопристойною зміною слова названо згодом монастирем покаяння, перебуває багато раїфських ченців, які не розуміють ні грецької, ні єгипетської мови. Отже, перш ніж преподобний Іоанн Ліствичник відвідав цю обитель, вона вже щонайменше два століття існувала, хоч і могло трапитися, що вона вже після блаженного Ієроніма приєдналася до того великого монастиря, про який говорить Ліствичник, і отримала особливе призначення для ченців, які занепали у тяжкі злочини та мали потребу в надзвичайному покаянні для свого відновлення (Див.: Annotat. in Regul S. Pachom, apud Cassianum). 3. Преподобний отець сам запевняє Раїфських братів, що його розповідь абсолютно щира, що він пише про те, чому сам був очевидним свідком, що він розповідає не вигадку та байку, а правдиву історію: “Зберіться, – говорить, – всі, хто прогнівив Господа, і приступіть; приходьте й почуйте, що я розкажу вам; зберіться та побачите, що Господь показав мені на вказівку душі моєї” (Слово 5, гл. 2). Він каже, що перебував у цій обителі цілий місяць і що потім, повернувшись до настоятеля великого монастиря, не міг досить висловити перед ним своє здивування, порушене всім баченим і чутим в цій Темниці (Слово 5, гл. 26) Отже, моральна неможливість забороняє подумати, ніби преподобний батько міг обманювати братів, або, краще сказати, всю церкву, і так далеко простягати обман. 4. Не можна звинувачувати в жорстокості настоятеля “цих неповинних і блаженних засуджених”, як називає їх преподобний, бо їх поміщали до цієї Темниці покаяння за найстараннішим бажанням і посиленим проханням їх самих; і всі жорстокості тамтешнього перебування були абсолютно довільними муками, яких вони зазнали для порятунку від муки вічної. “Що в порівнянні з ними, – каже преподобний, – страждання тих, хто біснується, або тих, хто плаче над мерцями, або тих, хто перебуває в ув’язненні, або засуджених за вбивства. Воістину, мимовільне мучення оних є ніщо в порівнянні з довільним стражданням цих. Часто вони благали цього великого суддю, тобто пастиря свого, цього ангела між людьми, і переконували його накласти заліза та кайдани на руки й на шиї їхні, а ноги їхні, як ноги злочинців, ув’язнити в колоди й не звільняти з них, доки не зійдуть у труну. Але іноді вони і труни позбавляли самі себе, благаючи і заклинаючи великого авву, щоб він не сподобляв їх людського поховання, але подібно до худоби викидав би тіла їхні або в річку, або в поле на поживу звірам” (Слово 5, гл. 19-21). 5. Але всі жорстокості їхнього покаяння походили з любові до Бога і з ненависті до гріха, яка, мабуть, схожа була на самоненавидіння; але справді це була та нелюбов до душ своїх, що догоджається в Апокаліпсисі (Об’явл. 12:11), і та свята ненависть до своїх душ, якої вимагає Господь наш Іісус Христос від тих, хто бажає стати Його учнями. Душа, уражена вогненною стрілою любові Божественної, харчується стражданнями; сльози і подвиги умертвіння суть її розради в скорботах. “Хто мене влаштує, – пише святий Григорій Назіанзін до Василя Великого, – хто мене влаштує за місяцями колишніх днів” (Йов. 29:2), в які я розважався з тобою стражданням, бо скорботне, але добровільне, краще за приємне, але мимовільне (Свт. Григорій Богослов. Зібрання творінь у 2-х томах. Т. 2. Свято-Троїцька Сергієва лавра, 1994, с. 414 (Лист 5). 6. Слід узяти до уваги, що тут ідеться про одних ченців, які, скуштувавши дар небесний і ставши причасниками Духа Святого (Євр. 6:4), зійшли з висоти доброчесності. Тому тим, для яких хвороби і праці їхні здаються дивними, відповідає сам преподобний цими словами: “Що для інших незручно і неприємно, то люб’язно і приємно для тих, які зійшли зі стану доброчесності й позбулися духовного багатства. Бо коли душа позбулася першого дерзновення перед Богом, втратила надію безпристрасності й розтрощила печатку чистоти, коли вона дозволила викрасти в себе скарби обдарувань, стала чужою від Божественної розради, завіт Господній відкинула й загасила добрий вогонь душевних сліз, тоді, пронизана і уражена спогадом про це, вона не тільки вищеописані праці покладе на себе з усілякою ретельністю, а й намагатиметься благочестиво умертвляти себе подвигами покаяння, якщо тільки залишилася в ній хоч іскра любові або страху Господнього. Воістину такими були ці блаженні” (Слово 5, гл. 23). 7. Історія церковна представляє нам і в інших пам’ятках давнини дивовижні приклади надзвичайного покаяння, які не тільки не поступаються Темниці, описаній Ліствичником, а й перевершують всю жорстокість і весь жах її. Згадаймо про подвиги стовпників, Симеонів і Даниїлів; згадаймо про чудеса благодаті Божої, що прославляється в немочі немічної статі, наприклад, про покаяння Марії Єгипетської; і повторимо за Господом: неможливе для людини можливе для Бога. “Ніхто, – каже преподобний Іоанн Ліствичник, – через нерозуміння нехай не впаде в невір’я, бачачи або чуючи в чернечому житті випадки та дії вищеприродні; бо де Бог, вищий за єство, виявляє свою присутність, там багато буває вищеприродного” (Слово 26, гл. 5). 8. Богу, який благоволив показати Антонію Великому преподобного Павла Фівейського, щоб пером блаженного Ієроніма зробити відомим у Церкві життя першого анахорета, сокровенне й ангелоподібне, Богові було угодно, щоб преподобний Іоанн Ліствичник відвідав цей монастир у Фіваїді й віддав усій Церкві дивовижний зразок духотвижного покаяння та показав, який Духові Божому огидний гріх, і що ми маємо ненавидіти його “досконалими ненавистю” (Пс. 138:22). Тут є також слава покаяння, яким перемагається праведний гнів Божий і яке так освячує грішників, що, на думку Іоанна Ліствичника, “ці занепалі та ті, хто плачуть, блаженніше за тих, хто не впав, та за тих, хто не плачуть про себе”. “Знаю, – каже, нарешті, преподобний, – знаю, досточудне, що розказані мною подвиги здаються для одних неймовірними, для інших – такими, що перевершують надію, а для інших – такими, що призводять до розпачу; але мужній чоловік від цього вражений, як вістрям, відходить із вогняною стрілою і ревністю в серці. Нижчий же цього пізнає свою неміч, і через самодокору зручно здобувши смиренномудрість, кинеться слідом за першим, але не знаю, чи наздожене його. Недбайливий же нехай і не торкається того, що тут описано, щоб йому, зневірившись, не марнувати й того, що робить”.

37
Якщо впадеш у найменший якийсь гріх і тобі скаже помисел твій, або біс, або людина: “Не сумуй за цим; про те, щоб тобі залишити великі гріхи, а це – нічого”; не слухайся і не вір цьому; бо це слово погашає добру волю, відганяє від людини благодать Божу й робить так, що вона легко впадає і у великі та смертні гріхи. Хто не може погасити однієї свічки, як загасить будинок, або цілий ліс, коли загориться? Ще ми бачимо, що і малі дари пом’якшують і припиняють великий гнів судді, і, навпаки, малі провини збуджують його гнів: те ж саме буває і з Милосердним Суддею і Царем нашим Христом. Це ми і на собі можемо бачити, що ми спокушаємося не тільки від великих причин, а й від малих. Тому привчайся перемагати мале, якщо хочеш перемогти велике. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 115.)

38
Внутрішнє і абсолютно духовне сповіщення, про яке говорить преподобний Іоанн, супроводжується двома ознаками, які є двома чеснотами: одна, за поясненням Іллі Критського, згідно з вченням і Василія Великого (Правила, стислий виклад у запитаннях і відповідях. Запитання 296), є любов і співчуття до тих, хто грішить (Дух Господній є, без сумніву, Дух любові, бо Бог є любов), а інша чеснота – найглибша смиренність.

39
Дуже шкідливі падіння для ледачих, неблагоговійних і неслухняних ченців, тому що, потрапивши в якесь гріхове діяння, мале чи велике, вони не піклуються про те, щоб вирвати причину й корінь гріха, а замість того, щоб оплакувати його, робляться зовсім нечутливими й творять інші гірші справи, і через недбальство своє не звертаються негайно зі скрухою серця до покаяння, як роблять побожні й ті, що процвітають, щоб ретельно зберігати себе й очиститися від того гріха й від інших пристрастей, що спокушають їх, і щоб через страждання тіла відтяти гріхи свої, як робили вищезгадані отці засуджені. Їм здається, що вони можуть врятуватися зі спокоєм і відрадою, не піддаючи себе злостражданню, і що досить для них тільки залишити гріх, у який впали. Але вони не розуміють, що їм треба скоро повстати і багато постраждати, щоб на майбутній час охоронити себе від падіння і отримати прощення в колишніх гріхах; і що їм потрібно потужитися і просити Божої допомоги, щоб перемогти свої пристрасті; тому що якщо вони будуть так робити, то я не знаю, що їм ще сказати. Поміркуй той, хто так думає, прошу тебе, подумай, що ми не можемо повернутися до Бога шляхом недбальства, яким ухилилися й віддалилися від лиця Божого, а іншим найкоротшим, тобто ретельністю, що нас наближає до Бога; і якщо ми хочемо бути старанними, то не неможливо для нас зробити кращими за попередні, як це видно на багатьох великих грішників, котрі через успіх та покаяння зробилися великими святими. Деякі ж праведники від недбальства свого перебували в гріху нерозкаяними і зазнали мук. Тому ми повинні спонукати себе і залишити помилкові виправдання. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 117.)

40
Преподобний отець вказує на ту думку Орігена, яку П’ятим Вселенським собором 553 року засуджено, за якою всі люди, навіть найнечестивіші, і дияволи, зазнавши тривалих мук у геєні вогненній, начебто очистяться нарешті й будуть помилувані.

Слово 6. Про пам’ять смерті

1. Будь-якому слову передує роздуми; пам’ять же смерті і гріхів передує плачу і риданню: тому про неї по порядку і пропонується в цьому слові

2. Пам’ять смерті є повсякденна смерть; і пам’ять виходу з цього життя є повсякчасний стогін.

3 Боязнь смерті є властивістю людського єства, що походить від неслухняності; а трепет від пам’яті смертної є ознакою нерозкаяних гріхів. Боїться Христос смерті, але не тремтить, щоб ясно показати властивості обох єств41.

4. Як хліб потрібен більше за всяку іншу їжу, так і роздуми про смерть потрібні більше за всякі інші діяння. Пам’ять смерті спонукає тих, хто живе в гуртожитку, до праць і постійних подвигів покаяння і до благодушного перенесення безчесть. У тих, хто живе в безмовності, пам’ять смерті виробляє відкладення турбот, безперестанну молитву і зберігання розуму. Втім ці ж самі чесноти є і матерями, і дочками смертної пам’яті.

5. Як олово відрізняється від срібла, хоча й подібне до нього за виглядом; так і відмінність між природним і протиприродним страхом смерті для розважливих ясна й очевидна.

6. Істинна ознака того, що людина пам’ятає смерть у почутті серця, є добровільна неупередженість до будь-якої тварини, і досконале залишення своєї волі

7. Той, без сумніву, доброзичливий, хто щодня очікує смерті; а той святий, хто бажає її на всяку годину.

8. Не всяке бажання смерті гідне схвалення. Деякі люди, насильством звички захоплені в гріхи, бажають смерті через почуття смиренності; інші не хочуть покаятися і кличуть смерть із розпачу; інші ж не бояться її тому, що в пихатості своїй вважають себе безпристрасними; а бувають і такі (якщо тільки в теперішній час знайдуться), які, під дією Духа Святого, бажають свого вишестя звідси.

9. Деякі випробовують і дивуються, чому Бог не дарував нам передвістя смерті, якщо спогад про неї настільки благотворний для нас? Ці люди не знають, що Бог дивним чином влаштовує через це наше спасіння. Бо ніхто, заздалегідь передбачивши час своєї смерті, не поспішав би прийняти хрещення, або вступити в чернецтво, але кожен проводив би все життя своє в беззаконнях, і на самому вже виході з цього світу приходив би до хрещення або покаяння; (але від довготривалої навички гріх ставав би в людині другою природою, і вона залишалася би зовсім без виправлення)42.

10. Коли оплакуєш гріхи свої, ніколи не слухайся того пса, який навіює тобі, що Бог людинолюбний, бо він робить це з тим наміром, щоб відірвати тебе від плачу і від безстрашного страху. Думку ж про милосердя Боже приймай тоді тільки, коли бачиш, що падаєш у глибину відчаю.

11. Хто хоче невпинно зберігати в душі своїй пам’ять смерті й суду Божого, а тим часом віддається турботам і чуткам життєвим, той подібний до того, хто бажає плавати й водночас плескати руками.

12. жива пам’ять смерті припиняє нестриманість у їжі; а коли це припинено зі смиренням, то разом відсікаються й інші пристрасті.

13. Безболісність серця засліплює розум, а безліч брашен висушує джерела сліз. Спрага і пильнування утрудняє серце, а коли серце утрудняється, тоді виникають слізні води. Сказане мною для тих, хто догоджає утробі, здасться жорстоким, а для ледачих неймовірним, але діяльний чоловік на ділі старанно випробовує це. Хто дізнався це досвідом, той зрадіє про це; а хто ще шукає, той не обійдеться без смутку.

14. Як отці стверджують, що досконала любов не схильна до падіння, так і я стверджую, що досконале почуття смерті вільне від страху.

15. Діяльний розум має багато діянь: повчається любові до Бога, пам’яті смертної, пам’яті Божої, Царства Небесного, ревнощів святих мучеників, всюдиприсутності Самого Бога, за словом Псалмоспівця: “завжди бачу я перед собою Господа” (Пс. 15:8), пам’яті святих і розумних сил; пам’яті про кінець душі, про муки, муки та вічний осуд. Ми почали тут із великих речей, а скінчили такими, які утримують від падіння.

16. Колись один єгипетський чернець розповів мені таке. “Коли пам’ять смерті, – говорив він, – утвердилася в почутті мого серця, і я, одного разу, коли настала потреба, захотів дати малу розраду цьому тлінному тілу; то пам’ять смерті, як певний суддя, забороняла мені це; і, що ще дивовижніше, хоча я й бажав її відкинути, але не міг”.

17. Інший дехто, який жив поблизу нас у місці, званому Фола, часто від думки про смерть приходив у несамовитість, і як позбавлений почуттів, або вражений падучою хворобою, його віднесли браття, які перебували при ньому, майже бездиханний.

18. Не забуду повідомити тобі розповідь і про Ісихія, ченця гори Хорива43. Він вів колись найнедбайливіше життя і анітрохи не дбав про душу свою; нарешті, впавши в смертельну хворобу, з годину часу здавався зовсім померлим. Прийшовши до тями, він благав усіх нас, щоб негайно ж від нього відійшли, і замкнувши двері своєї келії, прожив у ній років дванадцять, нікому ніколи не сказавши ні малого, ні великого слова, і нічого не їсти, окрім хліба й води; але бачачи в затворі, як перед обличчям Господнім, жахався й нарікав на те, що бачив під час несамовитості, і ніколи не зраджував способу життя свого, але постійно був ніби не в собі, і не переставав тихо проливати теплі сльози. Коли ж він наблизився до смерті, ми, відбивши двері, увійшли в його келію і, після багатьох прохань, почули тільки ці слова: “Вибачте, – сказав він, – хто здобув пам’ять смерті, той ніколи не може згрішити”. Ми здивувалися, бачачи, що в тому, хто був раніше стільки недбальства, раптово відбулася така блаженна зміна і перетворення. Поховавши його в усипальниці поблизу огорожі, ми через деякий час шукали святих мощей його, але не могли знайти. Господь і цим засвідчив старанне і гідне покаяння Ісіхія і засвідчив нас, що Він приймає і тих, які і після багатого недбальства хочуть виправитися.

19. Як безодню деякі уявляють собі нескінченною, і місце це називають бездонним; так і думка про смерть породжує чистоту нерозростаючу і діяння нескінченне. Це підтверджує преподобний отець, про якого ми тепер говорили. Подібні до нього безперестанку переходять від страху до страху, поки і сама сила, що міститься в кістках, не виснажиться.

20. Треба знати, що пам’ять смертна, як і всі інші блага, є даром Божим; бо часто, перебуваючи і біля самих трун, ми перебуваємо без сліз і в жорстокості; а в інший час, і не маючи такого сумного видовища перед очима, приходимо в розчулення.

21. Хто умертвив себе для всього на світі, той істинно пам’ятає смерть: а хто ще має будь-яку пристрасть, той не може вільно вправлятися в думках про смерть, будучи сам собі навідником.

22. Не бажай словами запевняти всіх у твоїй прихильності до них, а краще проси Бога, щоб Він відкрив їм любов твою в невідомий спосіб; інакше не вистачить тобі часу на виявлення любові до ближніх і на розчулення.

23. Не спокушайся, божевільний подвижник, думаючи, що можеш один час винагородити іншим: бо всякий день і до досконалої сплати власного свого боргу Владиці недостатній.

24. “Неможливе, – як хтось сказав, – неможливе для людей діло, щоб цей день провели ми благочестиво, якщо не думаємо, що це останній день нашого життя”. І воістину дивно, що і язичники сказали щось подібне до цього; бо і вони вважали, що любомудрість полягає в думці про смерть.

Шостий ступінь: хто зійшов на нього, той навіки не згрішить.

“Пам’ятай останню твою, і навіки не згрішиш” (Сир. 7:39).

* * *

41
Боїться Христос смерті, проте не тремтить. На це блаженний Августин дає прекрасне тлумачення. Він каже, що Господь Іісус Христос, бачачи наближення смерті Своєї, сумував і тужив не через слабкість, а через могутність, щоб ми не зневірилися спасіння нашого, коли прийдемо в збентеження не через могутність, а через слабкість. У такий спосіб Він хотів утішити всіх немічних, прийнявши вільну подобу немочі їхньої, щоб ми міркували, якого блага маємо очікувати й сподіватися від причастя Божества Його, коли саме скорбота Його робить нас спокійними й коли неміч Його укріплює нас.

42
Доповнено за грецьким рукописом.

43
Гора Хорив і гора Синай – це дві гілки, які походять від одного кореня, і потім розділяються. Гора Синай набагато вища, а Хорив плодоносніша. За чотирма подіями гора Хорив знаменита в Писанні. 1. Внизу цієї гори Бог з’явився Мойсею в купині, що горіла і не горіла. 2. У скелю цієї гори Мойсей ударив жезлом своїм, і Бог вивів з неї воду для Свого народу. 3. На вершині цієї гори Мойсей стояв, піднявши руки хрестоподібно, коли Іісус вражав амаликитян. 4. В одній із печер її пророку Іллі Бог відкрився в подиху тонкої прохолоди.

 

Слово 7. Про радіснотворний плач

1. Плач за Богом є нарікання душі, такий настрій хворобливого серця, яке з несамовитістю шукає того, чого воно прагне, і, не знаходячи його, насилу за ним прямує і гірко плаче у слід його. Або інакше: плач є золоте жало, що ураженням своїм оголює душу від усякої земної любові й пристрасті, і в назіранні серця святим сумом поставлене.

2. Розчулення є безперестанна мука совісті, що прохолоджує серцевий вогонь уявною сповіддю перед Богом. Сповідь є забуття єства, як хтось забув “знести хліб свій” (Пс. 101:5).

3. Покаяння є безскорбне відкидання всякої втіхи тілесної.

4. Властивість тих, хто досягає успіху ще в блаженному плачі, – стриманість і мовчання вуст; тих, хто досяг успіху, – безгнів’я і безпам’ятове озлоблення; а досконалих – смиренномудрість, спрага до ганебних поразок, довільна жага до мимовільних скорбот, незасудливість тих, хто грішить, милосердя вище за силу. Гідні схвалення перші: похвальними є другі; але блаженні ті, що жадають скорботи і спраглі до безчестя, бо вони наситяться їжею, що не насичується.

5. Досягнувши плачу, всією силою бережи його; бо перш ніж досконало засвоїти, він вельми легко губиться; і як віск тане від вогню, так і він легко винищується від чуток, клопоту тілесних і насолоди, а особливо від багатослів’я та сміхотворства.

6. Джерело сліз після хрещення більше від хрещення, хоча ці слова і здаються дещо зухвалими. Бо хрещення очищає нас від раніше колишніх зол, а сльози очищають гріхи, вчинені й після хрещення. Хрещення прийнявши в дитинстві, ми всі осквернили його, а сльозами знову очищаємо його. І якби людинолюбство Боже не дарувало нам цих сліз, то воістину рідкісними були б і ледве знаходилися б ті, хто спасається.

7. Зітхання наші й нарікання волають до Господа; сльози, що походять від страху, клопочуть за нас; а ті, що від всесвятої любові, являють нам, що благання наше прийнято.

8. Якщо ніщо так не узгоджується зі смиренномудрістю, як плач; то без сумніву ніщо стільки не противиться йому, як сміх.

9. Із зусиллям тримай блаженну радісну печаль святого розчулення, і не переставай вправлятися в цьому діянні, доки воно не поставить тебе вище за все земне і не зробить чистим Христу.

10. Не переставай уявляти і згадувати безодню темного вогню, немилостивих служителів, Суддю немилосердного і невблаганного, нескінченну глибину пекельного полум’я, і тісні сходи в підземні місця, жахливі прірви, та інше, щоб похітливість, що гніздиться в душі нашій, була винищена великим страхом, і душа з’єдналася з нетлінною чистотою, і прийняла в себе сяйво нематеріального світла, яке сяє вище за всякий вогонь.

11) На молитві стій з трепетом, як засуджений злочинець стоїть перед суддею, щоб тобі і зовнішнім виглядом, і внутрішнім устроєм вгамувати гнів Праведного Судді, бо Він не може знехтувати душі-вудовиці, яка стоїть перед Ним із хворобливим почуттям і обтяжує Незв’язливого.

12. Хто придбав душевні сльози, тому будь-яке місце придатне до плачу; а в кого діяння тільки зовнішнє, тому завжди треба буде обирати пристойні місця і положення. Як схований скарб не стільки схильний до розкрадання, скільки той, що лежить на торжищі: так слід розуміти і про вищесказане.

13. Не наслідуй тих, хто ховає мертвих, які то плачуть за ними, то заради них впиваються; але будь подібний до в’язнів у рудокопнях, які щогодини отримують удари від приставників.

14. Хто інколи плаче, а інколи насолоджується і говорить смішне, той, замість каміння, кидає хлібом на пса сластолюбства; на перший погляд він відганяє його, але самою справою привертає його до себе.

15. Нарікай внутрішньо, але не показуючись, а заглиблюючись у серце своє; бо біси бояться нарікання, як злодії псів.

16. Не на шлюбний бенкет, о друзі, не на шлюбний бенкет ми запрошені; але Той, Хто покликав нас сюди, воістину покликав на плач за самих себе.

17. Деякі, коли плачуть, передчасно примушують себе в цей блаженний час не мати абсолютно ніяких думок, не розуміючи того, що сльози без думок властиві безсловесному єству, а не розумному. Сльоза є породження роздумів; а батько роздумів є сенс і розум.

18. Лягаючи на ліжко, уявляй твоє лежання у гробі; і будеш менше спати. Коли сидиш за столом, наводь собі на пам’ять плачевну трапезу хробаків; і ти будеш менше насолоджуватися. Коли п’єш воду, не забувай про спрагу в полум’ї незгасному; і без сумніву примусиш саме своє єство.

19. При гідному безчесті, досаді й догані від настоятеля, уявімо собі страшний вирок оного Судді; і вселяємий у нас нерозважливий сум і прикрість, без сумніву, посічемо лагідністю й терпінням, як обоюдогострим мечем.

20. “Часом збідніє море” ( Йов. 14:11), – каже Іов; часом і терпінням мало-помалу видобуваються нам і досконало приходять до чеснот чесноти, про які говоримо.

21. Спогад про вічний вогонь щовечора нехай засинає з тобою, і разом з тобою нехай повстає: і лінощі ніколи не будуть володіти тобою під час псалмоспіву.

22. Нехай збуджує тебе до роблення плачу самий одяг твій: бо всі, хто оплакує померлих, одягаються в чорне. Якщо ти не маєш плачу, то плач про це саме; якщо ж маєш плач, то ще більше плач про те, що з непрацюючого стану ти сам звів себе гріхами твоїми до стану праці й печалі.

23. Благий і праведний наш Суддя, як в усьому, так, без сумніву, і в плачі судить у міру сил єства; бо я бачив, що деякі виділяють малі слізні краплі, як краплі крові, а інші без зусиль проливають цілі джерела сліз. Але я судив про тих, хто трудиться, більше за працею, а не за сльозами. Думаючи, що і Бог також судить.

24. Тим, хто плаче, не пристойно богословствувати, бо цим знищуються їхні сльози. Той, хто богословствує, подібний до того, хто сидить на вчительській кафедрі, а той, хто плаче, – до того, хто перебуває на гноїщі й у вретищі. З цієї причини, як гадаю, і Давид, хоча був учителем і чоловіком премудрим, але коли плакав, відповідав тим, хто запитував: “Як я заспіваю пісню Господню на чужій землі” (Пс. 136:4), тобто в пристрасному стані?

25. Як у зовнішньому творінні, так і в розчуленні є саморухоме, і є рухоме від іншого чого-небудь. Коли душа, і без нашого страждання і піклування буває схильна до сліз, м’яка і пройнята розчуленням, тоді поспішимо; бо Господь прийшов до нас і без нашого поклику, і дав нам губу Боголюб’язного смутку і прохолодну воду благочестивих сліз на вичищання рукописання гріхів. Зберігай цей плач, як зіницю ока, поки він мало-помалу від тебе не відійде; бо велика сила оного. І далеко перевершує силу того плачу, що приходить від нашої ретельності й умислу.

26. Не той досяг досконалості плачу, хто плаче, коли хоче, але хто плаче, про що хоче (тобто про що-небудь душевнокорисне). Навіть і той ще не досяг досконалості плачу, хто плаче, про що хоче, але хто плаче, як Бог хоче. З богоугодним плачем часто сплітається мерзенна сльоза марнославства; і це на досвіді благочестиво дізнаємося, коли побачимо, що ми плачемо і віддаємося гнівливості.

27. Справжнє розчулення є хворобливістю душі, яка не підноситься і не дає собі жодної розради, але щогодини уявляє тільки вихід свій із цього світу. І від Бога, що втішає смиренних ченців, очікує розради, як прохолодної води.

28. Ті, хто плакав у почутті серця, зненавиділи саме життя своє, (як сповнене праці й причину сліз і хвороб); тіла ж свого відвертаються, як ворота.

29. Якщо ми в тих, які думають, що плачуть за Богом, бачимо гнів і гордість, то сльози таких повинні вважати неправильними: “яке ж спілкування світлу з темрявою?” (2Кор. 6:14).

30. Від помилкового розчулення народжується піднесення, а від істинного – втіха.

31. Як вогонь спалює хмиз, так і чисті сльози винищують усілякі зовнішні та внутрішні скверни.

32. Багато хто з отців кажуть, що значення сліз, особливо у новоначальників, темне і незбагненне, і що вони походять від багатьох і різних причин: від єства, від Бога, від неправильного горя і від горя істинного, від марнославства, від блудної пристрасті, від любові, від пам’яті смерті і від багатьох інших спонукань.

33. Дослідивши всі ці спонукання сліз за допомогою страху Божого, постараємося здобути ті чисті й невтішні сльози, які народжуються від міркування про розлуку нашу з тілом; бо в них немає ані забарвлення, ані підношення, а є очищення, процвітання в любові до Бога, обмивання гріхів і звільнення від пристрастей.

34. Не дивно починати плач сльозами добрими, а закінчувати неправильними; але гідно похвали від неправильних або природних сліз переходити до духовного плачу. Сенс сказаного зрозумілий для тих, які схильні до марнославства.

35. Не вір сльозам твоїм до досконалого очищення від пристрастей; бо те вино ще не надійне, яке прямо з точила укладено в посудину.

36. Ніхто не може суперечити тому, що корисні всі сльози наші по Богові; але яка саме користь від них буває, це ми дізнаємося під час свого відходу.

37. Хто перебуває у повсякчасному плачі за Богом, той не перестає щодня (духовно) святкувати; а хто завжди святкує тілесно, на того чекає вічний плач.

38. Немає радості для засуджених у в’язниці, немає свята на землі і для справжніх ченців. Тому-то пророк, що солодко плаче, і говорить зі стогоном: “виведи з в’язниці душу мою” (Пс. 141:8) у радість невимовного Твого світла.

39. Будь як цар у серці твоєму, сидячи на високому престолі смиренності, і наказуй сміху: “Іди, і йде”, і плачу солодкому: “Прийди, і приходить”, і тілу, цьому рабу і мучителеві нашому: “Створи це, і створить” (Мф. 8:9).

40. Хто зодягнувся в блаженний, благодатний плач, як у шлюбний одяг, той пізнав духовний сміх душі (тобто радість).

41. Чи є такий чернець, який би весь час свій у чернецтві провів настільки благочестиво, що ні дня, ні години, ні миті ніколи не втратив, але весь час свій присвячував Господу, думаючи, що неможливо в цьому житті побачити двічі один і той самий день?

42. Блаженний чернець, що може дивитися очима душі на розумні сили; але той по істині убезпечений від падіння, який, внаслідок пам’яті про смерть і гріхи свої, завжди зрошує ланіти свої живими водами чуттєвих очей. І важко мені повірити, щоб перший устрій міг відбутися (і бути твердим) без останнього.

43. Бачив я прохачів і безсоромних жебраків, які красномовними словами незабаром схиляли серця і самих царів на милість: і бачив я жебраків і скупих на чесноти, які не красномовними, але смиренними, неясними та збентеженими, сповненими здивуванням словами, з глибини безнадійного серця, безсоромно та невідступно волали до Царя Небесного й наче силоміць вирвали милість у Того, до Котрого природнє єство не піддавалося жодному спонуканню.

44. Хто сльозами своїми внутрішньо пишається, і засуджує в думці своєму тих, хто не плаче, той подібний до того, хто випросив у царя зброю на ворога свого, і вбиває нею самого себе.

45. Бог не вимагає, браття, і не бажає, щоб людина плакала від хвороби серця, але щоб від любові до неї раділа душевним сміхом. Отими гріх, і зайві будуть хворобливі сльози чуттєвим очам; бо коли немає рани, то не потрібен і пластир. В Адама перед злочином не було сліз, як не буде їх і після воскресіння, коли гріх буде скасовано, бо тоді “втече хвороба, смуток і зітхання” (Іс. 35:10).

46. Бачив я в декого плач, і бачив інших, які плакали про те, що не мали плачу. Ці останні, хоч і мають плач, думають, що його не мають, і добрим незнанням своїм зберігаються від окрадіння. Про них-то сказано: “Господь умудряє сліпці” (Пс. 145:8).

47. Часто трапляється, що і сльози підкорюють легковажних; тому вони й не даються деяким. Такі, намагаючись здобути і не знаходячи їх, окаявають себе, засуджують і мучать себе зітханнями і наріканнями, сумом душі, глибоким скорботою і здивуванням. Усе це безпечно замінює для них сльози, хоча вони на благо своє ставлять це ні в що.

48. Якщо будемо спостерігати, то знайдемо, що біси часто гірко над нами насміхаються. Бо коли ми наситилися, вони збуджують у нас розчулення; коли ж постимо, озлоблюють нас, щоб ми, спокусившись помилковими сльозами, віддалися насолоді – матері пристрастей. Але їм не слід підкорятися, а робити протилежне.

49. Розмірковуючи про властивість розчулення, дивуюся з того, яким чином плач і, так званий, сум укладають у собі радість і радість, як мед міститься в соті. Чого ж із цього навчаємося? Того, що таке розчулення є воістину дар Господній. Немає тоді в душі безсолодкої насолоди, бо Бог утішає розбитих серцем потаємним чином. Для показу сили істинного плачу і користі, що виникає від розбиття, вислухаємо наступну корисну для душі і зворушливу повість.

50. Жив тут якийсь Стефан, який, люблячи пустельне і безмовне житіє, багато років провів у чернечих подвигах, і просяяв різними чеснотами, особливо ж прикрашений був постом і сльозами. Він мав колись келію на схилі св. гори, де жив колись св. Пророк і Боговідець Ілля. Але потім цей достойний чоловік прийняв намір дійсного, суворого і найсуворішого покаяння, і пішов у місцеперебування пустельників, зване Сіддін, і там провів кілька років найсуворішого і найсуворішого життя, тому що те місце позбавлене було всякої розради, і віддалене було від усякого шляху людського. Бо перебувало на відстані сімдесяти поприщ від селищ. Перед смертю своєю старець повернувся в келію свою на св. горі, де мав і двох учнів із Палестини, вельми побожних, які охороняли келію старця за його відсутності. Проживши там трохи днів, старець впав у хворобу і помер. За день же до смерті своєї він прийшов у несамовитість, і з відкритими очима озирався то на правий, то на лівий бік постелі своєї, і, наче підданий катуванню кимось, він уголос усіх, хто мав бути поруч, говорив іноді так: “Так, справді, це правда, але я постив за це стільки-то років”; а іноді: “Ні, я не робив цього, ви брешете”; потім знову говорив: “Так, істинно так, але я плакав і служив братам”; іноді ж заперечував: “Ні, ви обмовляєте мене”. На інше ж відповідав: “Так, справді так, і не знаю, що сказати на це; але в Бога є милість”. Воістину страшне і трепетне видовище було це невидиме і немилостиве катування; і що найжахливіше, його звинувачували і в тому, чого він і не робив. На жаль! безмовник і відлюдник говорив про деякі зі своїх гріхів: “Не знаю, що й сказати на це”: хоча він близько сорока років провів у чернецтві й мав дарування сліз. На жаль мені! На жаль мені! Де було тоді слово Єзекіїлеве, щоб сказати мучителям: “У чому застану, у тому й суджу, говорить Бог” (Єз. 33:13,16). Нічого такого не міг він сказати. А чому? Слава Єдиному Відаючому. Деякі ж, як перед Господом, говорили мені, що він (Стефан) і леопарда годував із рук своїх у пустелі. Під час цього катування душа його розлучилася з тілом; і невідомо залишилося, яке було рішення і закінчення цього суду, і який вирок послідував?

51. Як вдова, що втратила чоловіка і має єдинородного сина, в ньому одному, по Богові має розраду: так і для занепалої душі немає іншої розради, коли вона покидає тіло, окрім праць посту і сліз (покаяння).

52. Ті, що плачуть, не заспівають і не вигукнуть у піснях, бо цим знищується плач. Якщо ж ти цими засобами намагаєшся закликати його, то ти далеко ще від цього діяння; бо плач є вкорінена від навички скорбота душі, що має в собі вогонь (Божественний).

53. Плач буває в багатьох предтечею блаженної безпристрасності, прикрасивши, передоброчистивши душу, і споживши речовину (тобто пристрасті).

54. Один вправний творець цього добра казав мені: “Коли я відчував потяг до марнославства, або до гніву, або до насичення утроби, тоді думка про плач внутрішньо викривала мене й говорила: “Не піддавайся марнославству, інакше я залишу тебе”. Подібним чином утримувало воно мене і від інших пристрастей. А я говорив йому: “Ніколи не послухаю тебе, поки не представиш мене Христу”.

55. Отже, в безодні плачу знаходиться розрада; і чистота серця отримує просвітлення. Просвітлення ж є невимовна дія, невідомим чином зрозуміла і невидимо видима. Втіха є прохолодження хворобливої душі, яка, як немовля, і плаче внутрішньо, і водночас радісно посміхається. Заступлення є оновлення душі, зануреної в печаль, яке дивним чином перетворює хворобливі сльози на солодкі.

56. Сльози про вихід із цього життя породжують страх; а коли страх породить безбоязнь (тобто надію), тоді засяє радість; коли ж досягне кінця радість нескінченна, прозябає цвіт святої любові.

57. Рукою смирення відкидай радість, що приходить, як негідний її, щоб не спокуситися нею, і не прийняти вовка замість пастиря.

58. Не прагни до видіння не під час видіння. Нехай краще саме воно, притягнуте красою твоєї смиренності, прийде до тебе, обійме тебе і з’єднається з тобою найчистішим шлюбом на віки віків.

59. Від самого початку, коли немовля почне пізнавати батька свого, воно все буває сповнене радості й печалі; радості, бо знову бачить жаданого; а печалі, бо такий довгий час позбавлене було бачення найулюбленішої йому краси. Матір також іноді приховує себе від немовляти, і бачачи, з якою скорботою воно шукає її, радіє, і в такий спосіб вчить його завжди прилягати до неї, і сильніше запалює любов його до себе. “Хто має вуха чути, нехай чує” (Мф. 13:9), говорить Господь.

60. Засуджений злочинець, який вислухав смертний вирок, не буде вже дбати про заснування видовищ: і той, хто істинно плаче, не звернеться ані до насолод чуттєвих, ані до слави, ані до гніву і запальності. Плач є вкорінена скорбота душі, що кається, яка на всякий день докладає скорботу до скорботи, на подобу дружини, яка народжує і страждає.

61. Праведний і преподобний Господь; тому, хто мовчить з міркуванням, Він премудро дарує розчулення, а тому, хто розсудливо підкоряється, щодня веселить. А хто ні того, ні іншого шляху не проходить законним чином, тому плач не дається.

62. Відганяй (пекельного) пса, який приходить під час найглибшого плачу, і представляє тобі Бога невблаганним і немилосердним. Спостерігаючи за ним, ти побачиш, що він же, перед гріхопадінням, називає Бога людинолюбним, милосердним і поблажливим.

63. Від повсякчасної вправи народжується навичка; навичка перетворюється на почуття, а що робиться в почутті, то буває недостатньо невіддільним.

64. Хоч би ми й великі подвиги проходили в житті нашому, але якщо ми не набули хворобливого серця, то всі вони удавані й суєтні; бо тим, які, так би мовити, після обмивання осквернилися, необхідно, воістину необхідно очистити руки свої неослабним вогнем серцевим і єлеєм милості Божої.

65. Бачив я в декого крайню межу плачу: від скорботи хворобливого і ураженого серця, вони чуттєвим чином вивергали кров з вуст. Бачачи це, я згадав того, хто сказав: “уражений був, як трава, і з’їло серце моє” (Пс. 101:5).

66. Сльози від страху самі в собі мають трепет і зберігання; сльози ж від любові перед досконалою любов’ю в деяких людях бувають забарвлюваними; хіба тільки великий оний і приснопам’ятний вогонь запалить серце під час дії. І воістину дивно, як найсмиренніше у свій час буває твердішим.

67. Є речі, які висушують джерела наших сліз; і є інші, які народжують у них тину й гади. Через перші Лот беззаконно злягався з дочками; а через другі диявол упав з неба.

68. Велика злість наших ворогів, так що вони матерів чеснот роблять матерями зол, і засоби до досягнення смирення перетворюють на джерело гордості. Часто самі місця розташування осель наших і вигляд їхній закликає серця до розчулення; у цьому запевняє нас приклад Іісуса, Іллі та Іоанна, які молилися на самоті. Але я бачив, що в декого і в містах, і серед чуток збуджуються сльози. Це буває через зловмисність лукавих бісів, щоб ми подумали, ніби жодної шкоди не отримуємо від цієї поголоски, і щоб зближувалися зі світом.

69. Часто одне слово винищує плач; але було б дивно, якби одне ж слово і повертало його.

70. Ми не будемо звинувачені, о браття, не будемо звинувачені, під час відходу душі нашої, за те, що не творили чудес, що не богословствували, що не досягли бачення, але, без сумніву, дамо Богові відповідь за те, що не плакали безперестанку про гріхи свої.

 

Слово 8. Про безгнівність і лагідність

1. Як вода, що мало-помалу виливається на вогонь, абсолютно згасає його, так і сльоза істинного плачу вгашає всякий полум’я дратівливості та гніву. Тому скажемо тепер по порядку про безгнівіє.

2) Безгнів’я є ненаситне бажання безчестя, як у марнославних людей буває нескінченне бажання похвали. Безгнів’я є перемога над єством, нечутливість до докучань, що походить від подвигів і потів.

3. Лагідність є нерухомий устрій душі, який у безчесті й у честі перебуває однаковим.

4. Початок безгнів’я є мовчання уст за збентеження серця; середина – мовчання помислів за тонкого збентеження душі; а кінець – непохитна тиша за подиху нечистих вітрів.

5. Гнів є спогад потаємної ненависті, тобто память злості. Гнів є бажання зла тому, хто засмутив. Запальність є передчасне запалення серця. Засмучення є неприємне почуття, що гніздиться в душі. Дратівливість є ухильний рух вдачі та неподобство душі.

6. Як при явищі світла зникає темрява, так і від пахощів смирення винищуються всіляка прикрість і дратівливість.

7. Дехто, будучи схильним до дратівливості, не дбає про лікування та винищення цієї пристрасті; але ці жалюгідні не міркують про сказане: “устремління… люті його падіння йому” (Сир. 1:22).

8. Швидкий рух жорна в одну мить може стерти й винищити більше душевної пшениці та плоду життя, ніж повільне обертання іншого впродовж цілого дня: тому ми й повинні розсудливо уважно слухати себе. Іноді полум’я, яке раптом роздмухується сильним вітром, більше, ніж тривалий вогонь, спалює і винищує душевну ниву.

9. Не повинно бути від нас приховано, о друзі, і те, що іноді під час гніву лукаві біси скоро відходять від нас з тією метою, щоб ми про великі пристрасті занепокоєні44 , як би про незначні, і врешті-решт зробили хворобу свою незцільною.

10. Як твердий і гострокутний камінь, стикаючись і зіштовхуючись з іншим камінням, позбавляється всієї своєї незграбності, нерівності й шорсткості, і робиться круглоподібним, так і людина запальна й завзята, поводячись з іншими брутальними людьми, отримує одне з двох: або терпінням зцілює виразку свою, або відступає, і в такий спосіб вочевидь пізнає свою неміч, що, як у дзеркалі, з’явиться їй в легкодухій її втечі.

11. Гнівлива людина часом довільно захоплюючись цією пристрастю45, потім уже від навички і мимоволі перемагається і журиться нею.

12 Ніщо так не противно тим, хто кається, як збентеження від дратівливості, тому що покаяння вимагає великого смирення, а дратівливість є знаком великого піднесення.

13. Якщо ознака крайньої лагідності полягає в тому, щоб і в присутності того, хто дратує, зберігати тишу серцеву і запоруку любові до нього; то, без сумніву, крайній ступінь гнівливості проявляється тим, що людина наодинці сама з собою, словами і рухами тіла немов би з тим, хто образив її, сперечається і лютує.

14. Якщо Дух Святий називається і є мир душі, а гнів є збурювання серця; то ніщо стільки не перешкоджає пришестю в нас Духа Святого, як гнівливість.

15. Нам відомі безліч злих породжень гніву; одне тільки мимовільне його породження, хоча й побічне, буває для нас корисним. Бо я бачив людей, які, запалившись шаленим гнівом, вивергли давню пам’ятозлобивість, яка ховалася всередині них, і в такий спосіб пристрастю позбулися пристрасті, отримавши від того, хто образив, або виявлення каяття, або пояснення стосовно того, про що довго сумували. І бачив знову таких, які, мабуть, виявляли довготерпіння, але нерозважливе, і під покровом мовчання приховували всередині себе пам’ятозлобивість; і я визнав їх окаяннішими за несамовитих, бо вони білизну голуба затьмарювали начебто деякою чорнотою. Багато потрібно нам ретельності проти цього змія (тобто гніву і пам’ятозлобивості), тому що і йому, як змію тілесної похоті, сприяє єство.

16. Бачив я людей, які, прогнівавшись, відкидали їжу від досади; і цією нерозважливою стриманістю отруту до отрути докладали. Бачив і інших, які, ніби благословенною причиною, скориставшись гнівом своїм, вдавалися до багатоїдності, з рову падали в стремнину. Нарешті бачив я і розумних людей, які, подібно до добрих лікарів, розчинивши те й інше, від помірної розради, даної тілу, одержували вельми велику користь.

17. Іноді помірний спів успішно заспокоює дратівливість, а іноді, якщо він безмірний і передчасний, сприяє сластолюбству. Тож будемо користуватися ним, розважливо розбираючи пристойні часи.

18. Сидячи, через деяку нужду, поблизу келій мовчазних мужів, я чув, як вони від досади й гніву наодинці злилися, як куріпки в клітках, і на тих, хто їх засмутив, ніби на присутніх там, наскакували, і я благочестиво радив їм не жити на самоті, щоб із людей не зробитися бісами. І бачив знову людей сладострасних і похітливих серцем, які, судячи з усього, були лагідні, ласкаві, братолюбні й любили гарні обличчя; цим я наказував проходити мовчазне житіє, як ліки, що протидіє розпусти та сморіду тілесної нечистоти, щоб їм жалюгідним чином не перетворитися з розумних тварюк на безсловесних тварин. А оскільки дехто говорив мені, що вони сильно захоплюються тією й іншою пристрастю (тобто і пристрастю, і дратівливістю): то я заборонив їм жити по своїй волі; а наставникам їхнім з любов’ю радив, щоб вони дозволяли їм часом проходити то той, то інший спосіб життя, підкоряючись, однак, в усьому головному настоятелеві. Сластолюбний пошкоджує тільки себе самого, а можливо, і ще одного, свого співтаємця; гнівливий же, подібно до вовка, часто збурює всю отару, і багато душі засмучує й утішає.

19. Велика шкода обурювати око серця дратівливістю, як сказано: “зім’ятеся від люті око моє” (Пс. 6:8), але більша – словами виявляти душевний шаленство; якщо ж і руками, то це вже зовсім непристойно і чуже чернечого, ангельського та Божественного життя.

20. Якщо хочеш, або думаєш, що хочеш вийняти сучець ближнього, то замість лікарського знаряддя не вживай колоди. Колода – це жорстокі слова і грубе поводження; лікарське знаряддя – це лагідне напоумлення і довготерпляче докоряння. “Викрий, – каже Апостол, – заборони, благай” (2Тим. 4:2), а не сказав: і бий; якщо ж і це буде потрібно, то якомога рідше, і не сам собою.

21. Якщо придивимося, то побачимо, що багато хто з гнівливих старанно вправляється у пильнуванні, пості та мовчанні; а намір у диявола такий, щоб під виглядом покаяння і плачу підкладати їм речовини, що живлять їхню пристрасть.

22. Якщо, як ми вище сказали, один вовк, маючи біса помічником, може збурити всю отару; то й один премудрий брат, маючи Ангела помічником, може, як добре хутро, повне єлею, приборкати хвилю, і дати кораблю тихе плавання46. Наскільки тяжкого осуду заслуговує перший, настільки велику нагороду отримає від Бога другий, ставши для всіх корисним прикладом.

23. Початок блаженної незлобивості – зносити безчестя, хоча з прикрістю і хворобою душі. Середина – перебувати в них безтурботно. Кінець же того, якщо тільки воно має кінець, – приймати ганьбу, як похвали. Нехай радіє перший; нехай змогає другий; блаженний у Господі, і нехай радіє третій.

24. Жалюгідне видовище бачив я в людях гнівливих, що буває в них від таємного підношення. Бо розгнівавшись, вони знову гнівалися за те, що перемагалися гнівом. Я дивувався, бачачи в них, як падіння слідувало за падінням; і не міг без жалю бачити, як вони самі собі за гріх мстилися гріхом, і жахаючись про підступність бісів, я ледь не зневірився у своєму житті.

25. Якщо хто помічає, що він легко перемагається піднесенням і запальністю, лукавством і лицемірством, і захоче витягти проти них двосічний меч лагідності й незлобивості: Той нехай вступить, немов у пратву порятунку, у гуртожиток братів, до того ж найсуворіших, якщо хоче зовсім позбутися цих пристрастей; щоб там, піддаючись приниженням, приниженням і потрясінням від братів, розумово, а іноді й чуттєво вдаряючи їх або пригноблюючи, пригнічуючи їх і попираючи їх ногами, він міг очистити ризу душі своєї від її скверни. А що ганьба є справді обмиванням душевних пристрастей, у тому нехай запевнить тебе звичне в народі прислів’я; відомо, що деякі люди у світі, осипавши когось лайливими словами на обличчі, кажуть: “Я такого-то добре обмив”. І це істинно.

26. Інше безгнів’я у новоначальників, що походить від плачу, а інше – незворушність, що буває в досконалих. У перших гнів зв’язаний сльозами, як деякою вуздою; а в останніх він умертвлений безпристрасністю, як змій мечем.

27. Я бачив трьох ченців, які в один час зазнали безчестя. Один із них образився, але змовчав; інший порадів заради себе, але засмутився за того, хто дорікнув йому; третій же, уявляючи шкоду ближнього, пролив теплі сльози. Так можна було бачити тут творців страху, воздаяння і любові.

28. Як гарячка в тілі, будучи сама по собі одна, має не одну, а багато причин свого запалення: так і запалення і рух гніву та інших пристрастей наших походить від багатьох і різних причин. Тому й не можна призначити проти них одне лікування. А таку даю пораду, щоб кожен з тих, хто обурюється, старанно вишукував пристойний засіб для свого лікування. Першою справою в цьому лікуванні нехай буде пізнання причини хвороби, щоб, знайшовши її, одержати й належний пластир для своєї хвороби від Промислу Божого і від духовних лікарів. Ті, хто хоче увійти з нами в Господі в запропоноване духовне судилище, нехай увійдуть: і ми дослідимо, хоча й не ясно, згадані пристрасті та їхні причини.

29. Тож нехай зв’яжеться гнів, як мучитель, узами лагідності, і вражений довготерпінням, ваблений святою любов’ю, і, поставши перед судилищем розуму, нехай піддасться допиту. Скажи нам, божевільна і ганебна пристрасть, ім’я батька твого, і іменування злої твоєї матері, а також імена кепських твоїх синів і дочок. Оголоси нам притому, хто є ті, хто виступає проти тебе, і хто вбиває тебе? – У відповідь на це гнів говорить нам: ” Матерей у мене багато, і батько не один. Матері мої суть: марнославство, сріблолюбство, об’їдання, а іноді й блудна пристрасть. А батько мій називається гординею. Дочки ж мої є: пам’ятозлобивість, ненависть, ворожнеча, самовиправдання. А вороги мої, що чинять опір їм, які тримають мене в узах, – це безгнівіння і лагідність. Навісник мій називається смиренномудрістю; а від кого народжується, спитайте в нього самого, у свій час”.

* * *

44
Як деякі на виправдання своє кажуть: я хоч запальний, але це в мене скоро минає.

45
За слав. тимчасово шаленіє вільно. З грец. добровільно піддається тимчасовим припадкам божевілля.

46
Тут Ліствичник говорить алегорично, розуміючи під хутром тіло; під єлеєм – лагідність; під хвилями – піднесення і гнів; під кораблем – брата, або братерство. (PG 88, с. 840.)

 

Слово 9. Про пам’ятозлобивість

1. Святі чесноти подібні до ліствиці Іакова; а непотрібні пристрасті – до уз, що спали з верховного Петра. Чесноти, будучи пов’язані одна з одною, того, хто виробляє, підносять на небо; а пристрасті, одна іншу народжуючи, і одна іншою укріплюючись, скидають у безодню. І як ми нині чули від божевільного гніву, що пам’ятозлобивість є одне з власних породжень його, то по порядку будемо тепер про нього і говорити.

2. Пам’ятозлобіє є виконання гніву, зберігання гріхів, ненависть до правди, поразка чеснот, іржа душі, черв’як розуму, приниження молитви, припинення молитви, відчуження любові, цвях, встромивши в душу, неприємне відчуття, яке в прикрість із втіхою люблять, гріх невтомний, законозлочин невсипущий, злість повсякчасна.

3. Пам’ятозлобивість, ця темна і мерзенна пристрасть, є одна з тих пристрастей, які народжуються, а не народжують, або ще й народжують. Ми не маємо наміру багато про неї говорити.

4. Той, хто перестав від гніву, убив пам’ятозлобивість, бо поки батько живий, доти буває і чадородіє.

5. Хто придбав любов, той усунувся від ворожнечі; той, хто ворогує, збирає собі передчасні труди.

6. Трапеза любові розоряє ненависть; і дари щирі пом’якшують душу. Але трапеза без уваги є матір зухвалості; і через вікно любові вскакує обжерливість.

7. Бачив я, що ненависть розривала довготривалі узи блудного кохання; а потім пам’ятозлобивість дивовижним чином не попускала їм знову з’єднатися. Дивне видовище! Біс біса лікує; але, можливо, це справа не бісів, а Провидіння Божого.

8. Пам’ятозлобивість далека від твердої природної любові, але блуд зручно наближається до неї, як іноді бачимо, як у блакиті ховаються воші.

9. Пам’ятозлобляючись, пам’ятозлобився на бісів і, ворогуючи, ворогуй проти твоєї плоті безперестанку. Бо плоть ця є друг невдячний і улесливий: чим більше ми їй догоджаємо, тим більше вона нам шкодить.

10. Пам’ятозлобивість є лукавий тлумач писання, який тлумачить висловлювання Духа на свій розсуд. Нехай ганьбить його молитва, дарована нам Іісусом, якої ми не можемо вимовляти з Ним, маючи пам’ятозлобивість.

11. Коли після багатого подвигу ти не зможеш вирвати цю тернину: тоді кайся й упокорюйся принаймні на словах перед тим, на кого злобишся, щоб ти, засоромившись від довготривалого перед ним лицемірства, зміг зовсім полюбити його, будучи паленим совістю, як вогнем.

12 Не тоді дізнаєшся, що ти зовсім позбувся цієї гнилості, коли помолишся за того, хто образив, або за зло відплатиш йому дарами, або запросиш його на трапезу: але коли, почувши, що він впав у якусь халепу душевну або тілесну, засмутишся за нього, як за себе, і розплачешся.

13. Пам’ятозлобний безмовник є аспід, що ховається в норі, який носить у собі отруту смертоносну.

14. Спогад страждань Іісусових зцілить пам’ятозлість, сильно принижувану Його незлобивістю. У дереві, всередині гнилому, зароджується черв’як; а в видимо лагідних і безмовних, але не воістину таких, ховається тривалий гнів. Хто вивергає із себе гнів, той отримує прощення гріхів; а хто приліплюється до нього, той позбавляється милосердя Божого.

15. Дехто взяв на себе труди і подвиги, щоб отримати прощення; але людина, що не пам’ятає зла, випередила їх. “Відпустіть мало, і відпустять вам багато” (Лк. 6:37).

16. Непам’ятозлобивість є ознакою істинного покаяння; а хто має в серці пам’яткозлобивість, і думає, що він творить покаяння, той подібний до людини, якій уві сні уявляється, що вона біжить.

17. Бачив я заражених пам’ятозлобієм, які вмовляли інших забути кривди, а потім, засоромившись слів своїх, пристрасть свою залишили.

18. Ніхто не думай, що ця похмура пристрасть малозначна; бо часто вона вкрадається і в духовних мужів.

Ступінь дев’ята. Той, хто вступив на нього із зухвалістю, нехай просить дозволу гріхів у Спасителя Іісуса.

 

Слово 10. Про лихослів’я та наклеп

1. Ніхто з богомудрих, як я думаю, не буде суперечити тому, що від ненависті і пам’ятозлобності народжується лихослів’я. І так воно після своїх родоначальників по порядку мною і пропонується.

2. Лихослів’я є породження ненависті, тонка недуга; велика потаємна і притаєна п’явиця, яка висмоктує і винищує кров любові; лицемірство любові; причина осквернення і обтяження серця; винищення чистоти…

3 Деякі отроковиці грішать безсоромно; а інші таємно, і з сором’язливістю, але віддаються ще лютішим порокам, ніж перші. Теж можна бачити і в пристрастях безчестя. Багато таємно лукавих отроковиць; якими є лицемірство, лукавство, печаль, пам’яткозлобивість і серцевий наклеп, які видимо представляють одне, а внутрішньо дивляться на інше.

4. Почувши, що деякі злословлять ближніх, я заборонив їм; чинителі ж цього зла на виправдання відповідали, що вони роблять це з любові й піклування про злословимого. Але я сказав їм: “залиште таку любов”, щоб не виявилося неправдивим сказане: “обмовляючого таємного свого, цього виженеш” (Пс. 100:5). Якщо ти істинно любиш ближнього, як кажеш, то не висміюй його, а молися за нього потай; бо цей образ любові приємний Богові. Станеш остерігатися засуджувати тих, хто грішить, якщо завжди будеш пам’ятати, що Іуда був у соборі учнів Христових, а розбійник серед убивць, але в одну мить сталася з ними дивовижна зміна.

5. Хто хоче перемогти духа лихослів’я, той нехай приписує провину не тому, хто грішить, а тому, хто підказує його бісу. Бо ніхто не бажає грішити проти Бога, хоча кожен із нас грішить не з примусу.

6. Бачив я того, хто згрішив явно, але потай покаявся; і той, кого я засудив як блудника, був уже цнотливий у Бога, умилостививши Бога щиросердим наверненням.

7. Ніколи не соромся того, хто перед тобою лихословить ближнього; але краще скажи йому: “перестань, брате, я щодня падаю в найлютіші гріхи, і як можу його засуджувати?” Ти зробиш таким чином два добра, і одним пластиром зцілиш і себе, і ближнього. Це один із найкоротших шляхів до отримання прощення гріхів, тобто щоб нікого не засуджувати. Бо сказано: “Не судіть, і не судять вас” (Лк. 6:37).

8. Як вогонь противний воді, так і тому, хто кається, нерідко судити. Якби ти побачив когось, хто грішить навіть під час самого відходу душі з тіла, то й тоді не засуджуй його; бо суд Божий невідомий людям. Деякі явно впадали у великі гріхи, але великі чесноти здійснювали потай; і ті, які любили висміювати їх, обманулися, ганяючись за димом і не бачачи сонця.

9. Послухайте мене, послухайте, злі судії чужих діянь: якщо істинним є те, як насправді істинним є те, що “хто їх судить, того судитимуть і ви” (Мф. 7:2); то, звісно, за які гріхи засудимо ближнього, тілесні чи душевні, в ті впадемо й самі; і інакше не буває.

10. Швидкі й суворі судії гріхів ближнього тому цією пристрастю недугують, що не мають досконалої й постійної пам’яті та піклування про свої гріхи. Бо якби людина точно, без покривала самолюбства, побачила свої злі справи, то ні про що інше, що стосується земного життя, не стала б уже дбати, розмірковуючи, що на оплакування і самої себе не вистачить їй часу, хоч би вона і сто років прожила, і хоч би побачила, як з очей її стікає з очей її цілий Іордан сліз. Я спостерігав за плачем істинного покаяння, і не знайшов у ньому й сліду лихослів’я та осуду.

11 Людиновбивці біси спонукають нас або згрішити, або, коли не грішимо, засуджувати тих, хто грішить, щоб другим осквернити перше.

12. Знай, що і це ознака пам’яткозлобної та заздрісної людини, якщо вона легко із задоволенням засуджує вчення, діла і чесноти ближнього, будучи одержимою духом ненависті.

13. Бачив я таких людей, які таємно і потайки чинили тяжкі гріхи, а тим часом, вважаючи себе кращими за інших, безжально нападали на тих, хто захоплювався легкими, але явними провинностями.

14. Судити – значить безсоромно викрадати сан Божий; а засуджувати – значить губити свою душу.

15. Як підношення і без іншої пристрасті сильно занапастить людину; так і осуд, сам по собі, може нас занапастити повністю; бо і фарисей за це засуджений був.

16. Як добрий виноградар куштує тільки зрілі ягоди, а кислі залишає: так і розсудливий і розважливий розум ретельно помічає чесноти, які в будь-кому побачить; а божевільний відшукує пороки й недоліки. Про нього-то сказано: “випробували беззаконня, вимерли випробувані випробування” (Пс. 63:7).

17. Хоч би ти і своїми очима побачив того, хто грішить, не засуджуй; бо часто і вони обманюються.
Ступінь десятий. Хто зійшов на нього, той буває творцем любові, або плачу.

 

Слово 11. Про багатоголосся і мовчання

1. У попередньому слові ми сказали коротко про те, наскільки погано і шкідливо судити ближніх, точніше ж самим судимими бути і страждати від власного язика; що трапляється і з уявно духовними мужами. Нині ж порядок вимагає, щоб ми показали причину цього пороку і двері, якими він входить у нас, або вірніше, якими він із нас виходить.

2. Багатоголосся є сидіння, на якому марнославство любить з’являтися й урочисто себе виставляти. Багатоголосся є ознака нерозумності, двері лихослів’я, керівник до сміхотворства, слуга брехні, винищення сердечного розчулення, заклик зневіри, предтеча сну, марнотратство уваги47, винищення сердечного зберігання, охолодження святої теплоти, затьмарення молитви.

3) Розсудливе мовчання є матір молитви, відкликання з уявного полону, сховище божественного вогню, страж помислів, наглядач ворогів, училище плачу, друг сліз, творець пам’яті про смерть, живописець вічної муки, випробовувач прийдешнього суду, поплічник спасенного смутку, ворог зухвалості, подружжя мовчання, супротивник любоучительства, причащання розуму, творець видінь. Непримітне завчасність, потаємне сходження.

4. Той, хто пізнав свої гріхи, має силу і над язиком своїм; а багатоголосий ще не пізнав себе, як належить.

5. Любитель мовчання наближається до Бога, і таємно з Ним розмовляючи, просвічується від Нього.

6. Мовчання Іісусове присоромило Пілата; і мовчання уст благочестивого чоловіка скасовує марнославство.

7. Петро Апостол прорік слово, і потім плакав гірко, забувши вислів Псалмоспівця: “Я збережу шляхи мої, щоб не згрішати язиком моїм” (Пс. 38:2); і слово іншого мудрого мужа: “Краще впасти з висоти на землю, аніж з язика” (Сир. 20:18).

8. Але не хочу багато писати про це, хоча підступність пристрастей і спонукає мене до того. Втім скажу, що я дізнався колись від однієї людини, яка розмовляла зі мною про мовчання вуст. “Багатоголосся”, – сказав, – “народжується неодмінно від якоїсь із цих причин: або від поганого й нестримного життя та звички (бо язик, будучи природним членом цього тіла, чого навчиться, того за навичкою і вимагає); або, що найбільше буває в тих, хто трудиться, від марнославства, а іноді і від багатоїдності. Тому часто буває, що багато хто з деяким насильством і знемогою приборкуючи черево, приборкує разом і язик, і багатослів’я”.

9. Хто взяв на себе турботу про вихід із цього життя, той припинив багатослів’я; і хто набув плачу душі, той відвертається від багатоголосся, як від вогню.

10. Той, хто полюбив безмовність, зачинив уста свої; а хто любить виходити з келії, той буває вигнаний з неї пристрастю багатоголосся.

11. Той, хто пізнав пахощі вогню, що сходить згори, уникає багатолюдних зібрань, як бджола – диму. Бо як дим виганяє бджолу, так і цьому нетерпимо багатолюдство.

12 Мало хто може утримати воду без греблі; і ще менше таких, які можуть утримувати уста нестримні.
На одинадцятому ступені той, хто здобув перемогу одним ударом відсік безліч зол.

* * *

47
За грец. У Паїсія Величк. Застереження.

 

Слово 12. Про брехню

1. Залізо і камінь, співударяючись, виробляють вогонь: багатослів’я ж і сміховинство породжують брехню.

2) Брехня є винищення любові; а клятвопорушення є відкидання від Бога.

3 Ніхто з розсудливих не вважатиме брехню за малий гріх; бо немає пороку, проти якого Всесвятий Дух вимовив би настільки страшний вислів, як проти брехні. Якщо Бог погубить ” все, хто говорить неправду” (Пс. 5:7): то що постраждають ті, хто зшиває брехню з клятвами?

4. Бачив я людей, які вихвалялися брехнею і марнослів’ям, і дотепами своїми, збуджуючи сміх, винищували в тих, хто слухав, плач і скорботу духу.

5. Коли біси побачать, що ми на самому початку намагаємося відійти від слухання сміховинних промов шкідливого оповідача, як від згубної зарази; тоді зазіхають звабити нас двоякими помислами: “не засмучуй”, навіюють вони нам, “оповідача”; або “не виставляй себе людиною більш боголюбивою, ніж інші”. Відскочи скоро, не зволікай; а якщо не так, то під час молитви твоєї уявляться думки про предмети смішні. І не тільки тікай від таких бесід і лукавих зібрань, а й розоряй їх благочестиво, пропонуючи на середу спогад про смерть і останній суд; бо краще тобі окропитися, в цьому випадку, малим марнославством, тільки б стати винуватцем загальної користі.

6. Лицемірство є матір брехні, а часто воно буває і приводом до неї. Бо дехто стверджує, що лицемірство є не що інше, як повчання у брехні і винахідник брехні, з якою сплітається гідна страти клятва.

7. Хто набув страху Божого, той усунувся від брехні, маючи в собі непідкупного суддю, – свою совість.

8. Як у всіх пристрастях, так і в брехні пізнаємо ми різні ступені шкоди; бо інший суд тому, хто бреше через страх покарання, і інший тому, хто бреше без належної небезпеки.

9. Один бреше заради розваги, інший – заради сластолюбства, інший, щоб змусити присутніх сміятися, а дехто для того, щоб ближньому поставити сітку і зробити йому зло.

10. Катуваннями володарів проганяється брехня; безліч же сліз її зовсім згубляє.

11. Сплітач брехні вибачається благим наміром; і що, справді, є погибель душі, то він вважає за праведну справу. За наслідувача Раави видає себе брехливий чоловік, і думає робити спасіння інших своєю погибеллю.

12. Коли ми будемо абсолютно чисті від брехні, тоді вже, якщо випадок і потреба зажадають, і то не без страху, можемо вжити її.

13. Не знає немовля брехні; не знає її й душа, що очистилася від лукавства.

14. Той, хто розвеселився від вина, мимоволі в усьому говорить істину; так і той, хто напився розчуленням, збрехати не може.

Сходження дванадцяте. Хто зійшов на цей ступінь, той здобув корінь чеснот.

 

Слово 13. Про зневіру і лінощі

1. Смуток часто буває однією з галузей, одним із перших виплодків багатослів’я, як ми вже й раніше сказали; тому ми цю ваду й поставили тут, як на місці, пристойному їй, у лукавому ланцюзі пристрастей.

2. Смуток є розслаблення душі, знемога розуму, зневага чернечого подвигу, ненависть до обітниці, ублажатель мирських, оббріхувач Бога, ніби Він немилосердний і нелюдянолюбний; у псалмоспіві він слабкий, у молитві немічний, у тілесному ж служінні міцний, як залізо, в рукоділлі безлінійний, у послуху лицемірний.

3) Чоловік слухняний не знає зневіри, через чуттєві справи виправляючи уявні й духовні (діяння)

4) Гуртожиток противний смутку, а чоловікові, що перебуває в мовчанні, він – завждишній співмешканець, перш ніж померти, він від нього не відступить, і до кінця життя його на всякий день буде боротися з ним. Побачивши келію пустельника, (смуток) посміхається, і наблизившись до нього, вселяється поруч із ним.

5. Лікар відвідує хворих вранці, а смуток знаходить на подвижників близько полудня.

6. Смуток спонукає до мандрівної гостинності; вмовляє подавати милостиню від рукоділля; старанно спонукає відвідувати хворих; нагадує про Того, Хто сказав: “хворий… був, і прийшов до Мене” (Мф. 25:36); переконує відвідувати скорботних і тих, хто має малодушність; і будучи сам малодушним, спонукає втішати малодушних.

7. Тим, хто став на молитву, цей лукавий дух нагадує про потрібні справи, і вживає всілякі хитрощі, щоб тільки відволікти нас від співбесіди з Господом, як обхідною дорогою, якимось слушним приводом.

8. Біс зневіри виробляє тригодинне48 тремтіння, біль у голові, жар, біль у животі; коли ж настане дев’ята година, дає трохи виникнути; а коли вже й трапезу запропоновано, примушує зіскочити з ліжка; але потім, у годину молитви, знову обтяжує тіло; тих, хто стоїть на молитві, він занурює в сон, і в позачасових позіханнях викрадає вірші з вуст.

9. Кожна з інших пристрастей скасовується однією, якою-небудь супротивною їй чеснотою; смуток же для ченця є всепоглинаючою смертю.

10. Мужня душа воскрешає і померлий розум; зневіра ж і лінощі марнують усе багатство. Але оскільки з усіх восьми ватажків злоби дух зневіри є найтяжчим, то вчинимо і з ним за тим самим порядком, як з іншими; однак додамо ще таке.

11. Коли немає псалмоспіву, тоді й зневіра не з’являється; і очі, що закривалися від дрімоти під час правила, відкриваються, щойно воно скінчилося.

12. Під час смутку виявляються подвижники49; і ніщо стільки вінців не доставляє ченцеві, як смуток50.

13. Спостерігай і побачиш, що він бореться з тими, хто стоїть на ногах, схиляючи їх до того, щоб сіли; а тих, хто сидить, переконує прихилитися до стіни; він примушує подивитися у вікно келії, спонукає виробляти стукіт і тупіт ногами. Той, хто плаче про себе, не знає зневіри.

14. Зв’яжемо тепер і цього мучителя пам’яттю про наші гріхи; станемо бити його рукоділлям, потягнемо його міркуванням про майбутні блага; і коли він з’явиться перед нами, запропонуємо йому належні запитання.

15. Отже, скажи нам, о ти, недбайливий і розслаблений, хто є той, хто зло породив тебе? і які твої породження? Хто ті, хто воює проти тебе? і хто вбивця твій? Він відповідає: “в істинних послушниках я не маю де главу підхилити; а маю для себе місце в безмовниках, і з ними живу. Батьківки у мене багато: іноді нечутливість душі, іноді забуття небесних благ, а іноді й надмірність трудів. Виплодки мої, що зі мною перебувають: зміни місцеперебувань, нехтування веліннями отця духовного. Непам’ятання про останній суд, а іноді й залишення чернечої обітниці. А противники мої, які пов’язують мене нині, суть псалмоспівування з рукоділлям. Ворог мій є думка про смерть; умертвляє ж мене молитва з твердою надією сподобитися вічних благ; а хто породив молитву, про те її і запитайте
Хто справді здобув тринадцяту перемогу, той і в усьому буде вправний.

* * *

48
У грец. у слов. тричасен трепет. У новогрец. пер. 1693 р. пояснено: тобто коли співаються години: перший, третій і шостий.

49
У Слав. нуждниці є.

50
Тобто якщо він неослабно до Божественного діяння нудиться.

 

Слово 14. Про люб’язного для всіх і лукавого владику, черево

1 Маючи намір говорити про черево, якщо коли-небудь, то тепер найбільше, припустив я любомудрувати проти себе самого; бо дивовижно було б, якби хто-небудь, перш ніж зійти до гробу, звільнився від цієї пристрасті.

2. Обжерливість є облудою черева; тому що воно, і будучи насиченим, волає: “Мало!”, будучи наповненим і розсідаючись від надмірності, волає: “Жадаю”.

3. обжерливість є винахідник приправ, джерело солодощів. Чи скасував ти одну жилу його, воно випливає з іншої. Чи заградив ти і цю, – іншою проривається і долає тебе.

4. Обжерливість є спокуса очей; вміщаємо в міру, а вона підбурює нас поглинути все разом.

5. Насичення є матір блуду; а утискання черева – винуватець чистоти.

6. Хто пестить лева, той часто приборкує його: а хто догоджає тілу, той посилює його лютість.

7. Жид радіє про свою суботу і про свято, і чернець – чревоугодник радіє про суботу і про недільний день; під час посту рахує, скільки залишилося до Пасхи, і за багато днів до неї готує харчі. Раб черева розраховує, якими харчами вшанувати свято; а раб Божий думає, якими б даруваннями йому збагатитися.

8. Коли прийшов мандрівник, ненажерливий весь рухається на любов, підбурюваний ненажерливістю, і думає, що випадок зробити братові розраду є дозвіл і для нього. Пришестя інших вважає він за привід, що дозволяє пити вино; і під виглядом того, щоб приховати чесноту, робиться рабом пристрасті.

9. Часто марнославство ворогує проти об’їдання; і ці дві пристрасті сваряться між собою за бідного ченця, як за купленого раба. Об’їдання спонукає дозволяти, а марнославство навіює показувати свою чесноту; але розсудливий чернець уникає тієї й іншої безодні, і вміє користуватися зручним часом для відбиття однієї пристрасті іншою.

10. Якщо буває розпалення плоті51, то треба приборкувати її стриманістю, у всякий час і на всякому місці. Коли ж вона вщухне (чого, втім, не сподіваюся дочекатися перед смертю), тоді може приховувати перед іншими свою стриманість.

11. Бачив я старих священиків, зганьблених бісами, які молодим, які не перебували під їхнім керівництвом, благословенням дозволяли на вино та інше на бенкетах. Якщо вони мають добре про Господа свідоцтво, то можемо з їхнього дозволу трохи дозволити; якщо ж вони недбайливі, то нам не повинно в цьому випадку звертати увагу на їхнє благословення; а особливо, коли ми ще боремося з вогнем плотської похоті.

12. богопротивний Євагрій52 уявляв, що він із премудрих наймудріший, як за красномовством, так і за висотою думок: але він обманювався, бідний, і виявився найбожевільнішим із божевільних, як у багатьох своїх думках, так і в наступному. Він каже: “Коли душа наша бажає різних харчів, тоді має виснажувати її хлібом і водою”. Наказувати це те саме, що сказати малому отрокові, щоб він одним кроком зійшов на самий верх сходів. Отже, скажемо на спростування цього правила: якщо душа бажає різних харчів, то вона шукає властивого єству своєму; і тому проти хитрого нашого черева повинно і нам вжити розсудливу обережність; і коли немає сильного тілесного шлюбу, і немає нагоди для падіння, то відріжемо насамперед тушнуючу їжу, потім ту, що розпалює, а потім і ту, що потішає. Якщо можна, давай череву твоєму їжу достатню і легкотравну, щоб насиченням відокремлюватися від його ненаситної жадібності, і через швидке перетравлення їжі позбутися розпалювання, як від бича. Вникнемо, і побачимо, що багато хто з наїдків, які пукають живіт, збуджують і рухи похоті.

13. Смійся з хитрощів біса, який після вечері навіює тобі надалі пізніше вживати їжу, бо наступного ж дня, коли настане дев’ята година53, він спонукає тебе відмовитися від правила, уставленого в день, що передував йому.

14. Одне утримання пристойне невинним, а інше – винним і тим, хто кається. Для перших, рухи похоті в тобі бувають знаком до сприйняття особливої стриманості; а останні перебувають у ній навіть до смерті; і до самої смерті не дають своєму тілу розради, але борються з ним без примирення. Перші хочуть зберігати завжди благоустрій розуму; а останні душевним наріканням і випорожненням умилостивляють Бога.

15. Час веселощів і втіха їжею для досконалого є відкладення всякого піклування: для подвижника – час боротьби; а для пристрасного – свято свят і торжество урочистостей.

16. У серцях ненажерливих – сновидіння про харчі та страви; у серцях же тих, хто плаче, – сновидіння про останній суд і про муки.

17. Будь паном над своїм черевом, перш ніж воно тобою візьме гору, і тоді будеш змушений із соромом утримуватися. Ті, хто впав у рів беззаконь, про які я не хочу говорити, розуміють, що я сказав; цнотливі ж досвідом цього не пізнали.

18. Будемо приборкувати черево думкою про майбутній вогонь. Підкоряючись череву, дехто відрізав нарешті потаємні свої члени, і померли подвійною смертю. Будемо уважні, і ми побачимо, що об’їдання є єдиною причиною потоплень, що з нами трапляються.

19. Розум постника молиться тверезо; а розум нестриманого сповнений нечистих мрій. Насичення черева висушує джерела сліз; а черево, висушене стриманістю, народжує слізні води.

20. Хто служить своїй утробі, і тим часом хоче перемогти дух розпусти; той подібний до того, хто гасить пожежу олією.

21. Коли шлунок утішається, тоді упокорюється і серце; якщо ж воно упокоєне їжею, то серце підноситься помислами.

22. Випробовуй себе в першу годину дня, опівдні, за годину до вживання їжі, і дізнаєшся в такий спосіб користь посту. Вранці помисел грається і поневіряється; коли ж настала шоста година, він трохи слабшає, а під час заходу сонця остаточно упокорюється.

23. Утісняй черево стриманістю, і ти зможеш заградити собі уста; бо язик зміцнюється від безлічі харчів. Усіма силами подвизайся проти цього мучителя, і не спи з неослабною увагою, спостерігаючи за ним; бо якщо ти хоча б мало потрудишся, то і Господь негайно допоможе.

24. Міхи54, коли їх розм’якшують, лунають і вміщають більшу кількість рідини; а залишені в недбалості не приймають і колишньої міри. Той, хто обтяжує черево своє, розширює нутрощі; а в того, хто трудиться проти черева, вони стягуються мало-помалу; стягнуті ж не прийматимуть багато їжі, і тоді, за потребою самого єства, будемо пісниками.

25. Спрага вельми часто спрагою ж і вгамовується; але голод прогнати голодом важко, і навіть неможливо. Коли тіло переможе тебе, приборкуй його працями; якщо ж ти через неміч не можеш цього, то борися з ним пильнуванням. Коли очі обважніли, берися за рукоділля; але не торкайся його, коли сон не нападає; бо неможливо працювати разом Богу і мамоні, тобто простягати думку свою до Бога і на рукоділля.

26. Знай, що часто біс присідає шлунку, і не дає людині насититися, хоч би вона пожрала всі харчі Єгипту, і випила всю воду в Нілі.

27. Після пересичення нашого, цей нечистий дух відходить, і посилає на нас духа блудного; він сповіщає йому, в якому стані ми залишилися, і каже: “Іди, поруши такого-то, бо його черево пересичене, і тому ти небагато будеш трудитися”. Цей, прийшовши, посміхається і, зв’язавши нам руки й ноги сном, уже все, що хоче, робить із нами, опоганюючи душу мерзенними мріями й тіло випорожненнями.

28. Дивна річ, що розум, будучи безтілесний, від тіла опоганюється й затьмарюється, і що навпаки, нематеріальне від пильнування стоншується й очищається.

29. Якщо ти обіцяв Христу йти вузьким і тісним шляхом, то утончай черево своє; бо догоджаючи йому і розширюючи його, ти відкинеш свої обітниці. Але слухай, і почуєш того, хто говорить: широка і широка дорога обжерливості, що вводить у згубну згубу блуду, і багато хто йде нею. “Але вузькі врата й тісний шлях стриманості, що вводить у життя чистоти, і мало хто входить ним” (Мф. 7:14).

30. Начальник бісів є занепалий денниця; а глава пристрастей є обжерливість.

31. Сидячи за столом, сповненим наїдків, уявляй перед уявними очима твоїми смерть і суд, бо й у такий спосіб навряд чи зможеш хоч трохи приборкати пристрасть об’їдання. Коли п’єш, завжди згадуй оцет і жовч Владики твого, і в такий спосіб або перебуватимеш у межах стриманості, або, принаймні, повстанувши, упокориш свій помисел.

32. Не обманюйся, ти не можеш звільнитися від уявного фараона, ні побачити гірської паски. Якщо не будеш завжди куштувати гіркого зілля і опрісноків. Гірке зілля є примус і терпіння посту. А опрісноки – мудрування, що не насміхається. Нехай з’єднається з диханням твоїм це слово Псалмоспівця: “Я ж, коли хворіли вони, вдягався у веретище, смиряв постом душу мою і молитва моя за них завжди лунала в мені” (Пс. 34:13).

33. Піст є насильство єства. Відкидання всього, що тішить смак. Загасання тілесного розпалювання, винищення лукавих помислів. Звільнення від кепських сновидінь, чистота молитви, світило душі, зберігання розуму, винищення серцевої байдужості, двері розчулення, зітхання смиренне, радісний розтрощення, утримання багатослів’я, причина мовчання, страж слухняності, полегшення сну, здоров’я тіла, винуватець безпристрасності, розв’язання гріхів, брама раю і небесна насолода.

34. Запитаємо ж і цього нашого ворога, паче ж найголовнішого начальника наших злих ворогів, двері пристрастей, тобто об’їдання. Цю причину падіння Адама, загибелі Ісава, поразки ізраїльтян, оголення Ноєвого, винищення Гоморрян, Лотового кровозмішення, згуби синів Іллі – священика й керівника до всілякої гидоти. Запитаємо. Звідки ця пристрасть народжується? І які її породження? Хто розтрощує її, і хто зовсім її згубляє?

35. Скажи нам. Мучителька всіх людей, яка купила всіх золотом ненаситної жадібності: як знайшла ти вхід у нас? Увійшовши, що зазвичай робиш? і яким чином ти виходиш із нас?
Вона ж, роздратована цими причіпками, люто і люто відповідає нам: “Чому ви, мені винні, б’єте мене причіпками? І як ви зазіхаєте звільнитися від мене, коли я єством пов’язана з вами. Двері, якими я входжу, є властивість харчів, а причина моєї ненаситності – звичка; підстава ж моєї пристрасті – довготривалий навик, нечутливість душі і забуття смерті. І як ви шукаєте знати імена породжень моїх? Перерахую їх, і більше за пісок помножаться. Але дізнайтеся, принаймні, які імена моїх первістків і найулюбленіших породжень моїх. Первородний син мій є блуд, а друге після нього породження – озлоблення серця. Третє ж – сонливість. Море злих помислів, хвилі скверн, глибина невідомих і невимовних нечистот від мене походять. Дочки мої є: лінощі, багатослів’я, зухвалість, сміховинство, блюзнірство, перекослів’я, жорстокий характер, неслухняність, нечутливість, полон розуму, хвастощі, нахабство, любов до світу, за якою слідує опоганена молитва, польоту думок і ненавмисні та раптові халепи, а за ними йде розпач, – найлютіша з усіх пристрастей. Пам’ять гріхів воює проти мене. Думка про смерть сильно ворогує проти мене; але немає нічого в людях, щоб могло мене зовсім скасувати. Хто здобув Утішителя, той молиться Йому проти мене, і Він, будучи благанням, не попускає мені пристрасно діяти в ньому. А ті, хто не скуштував небесної Його втіхи, всіляко шукають насолоджуватися моєю солодкістю”.

Про людей, які в плоті живуть подібно до безтілесних.

* * *

51
У слов’янському перекладі: “бурхливої, міцної сущої плоті”.

52
Преподобний Іоанн говорить тут про Євагрія Понтійського, який був послідовником Орігена і разом з ним засуджений на П’ятому Вселенському соборі, який був 553 року, за життя преподобного Іоанна Ліствичника. (Див.: 1-е правило Шостого Вселенського собору; див. також Церковна історія Євагрія Схоластика, кн. 4. гл. 38).

53
Тобто час прийняття їжі.

54
Шкіряні мішки, у яких вміщуються різні рідини.

 

Передмова до 15-го слова

Ми чули від несамовитого об’їдання, що блудна боротьба в тілі є його породженням; і це не дивно. Цьому навчає нас давній наш праотець Адам; бо якби він не був переможений черевом, то, звісно, не пізнав би, що таке дружина. Тому ті, хто дотримується першої заповіді (про стриманість), не впадають у другий злочин (порушенням цнотливості); і хоча перебувають синами Адамовими, проте не знають, що був Адам (після падіння); але бувають малим чим применшені від Ангела; і це для того, щоб зло не перебувало безсмертним, як каже вчитель, вшанований ім’ям Богослова55

 

Слово 15. Про нетлінну чистоту й цнотливість, яку тлінні здобувають трудами й потами

1. Чистота є засвоєння безтілесного єства. Чистота є жаданий дім Христовий, і земне небо серця.

2. Чистота є найвище природне зречення від єства, і воістину преславне змагання мертвотного і тлінного тіла з безтілесними духами.

3 Чистий той, хто (плотську) любов відбиває любов’ю (божественною), і тілесний вогонь загасив вогнем нематеріальним.

4. Цнотливість є всеосяжною назвою всіх чеснот.

5. Цнотливість є чистота душі й тіла.

6. Цнотливий той, хто і в самому сні не відчуває ніякого руху або зміни в тому устрої, в якому він перебуває.

7. Цнотливий, хто назавжди здобув досконалу нечутливість до відмінності тіл.

8. Межа і крайній ступінь досконалої і всеблаженної чистоти полягає в тому, щоб в однаковому улаштуванні перебувати, побачивши істот одухотворених і бездушних, словесних і безсловесних.

9. Ніхто з тих, хто навчився зберігати чистоту, нехай не ставить собі за вину набуття її; бо неможливе діло, щоб хтось переміг свою природу; і де природа переможена, там пізнається пришестя Того, Хто вищий за природу; бо без жодних закидів, менше скасовується більшим.

10. Початок чистоти буває, коли помисел не складається з блудними прилогами і без мрій трапляється часом уві сні спливання; а середина чистоти, коли від вдоволення їжі бувають природні рухи, але без мрій; кінець же чистоти – умертвіння тіла (тобто тілесних рухів), яке випереджається умертвінням нечистих помислів.

11. Воістину блаженний той, хто здобув досконалу нечутливість до всякого тіла, вигляду і краси.

12 Не той чистий, хто зберіг нерозрощеним це тлінне тіло, але той, хто члени його абсолютно підкорив душі.

13. Великий, хто перебуває безпристрасним під час дотику; більший, хто не вражається баченням, і думкою про красу небесну гасить вогонь, що спалахує, побачивши земні красоти. Той, хто відганяє пристрасного пса молитвою, подібний до того, хто бореться з левом; а той, хто супереччям скидає його, подібний до того, хто вже проганяє ворога свого; той же, хто і прилог зовсім знищує, хоча й перебуває в тілі, але вже воскрес із гробу. Якщо ознака істинної чистоти полягає в тому, щоб і в сонних мріях перебувати без руху; то, звісно, межа розпусти означає, що і наяву від одних помислів терпіти витікання.

14. Хто тілесними трудами й потами веде брань із цим суперником, той подібний до того, хто зв’язав ворога свого слабким вервієм; хто воює проти нього стриманістю і бдінням, той подібний до того, хто обклав ворога свого залізними кайданами; а хто озброюється смиренномудрістю, безгнів’ям і спрагою, той подібний до того, хто вбив свого супостата і сховав його в піску. Під ім’ям піску розумій смирення, тому що воно не вирощує пажиті для пристрастей, але є земля і попіл.

15. Інший зв’язав цього мучителя подвигами, інший – смиренням, а інший – одкровенням Божим. Перший подібний до ранкової зірки, другий – до повного місяця, а третій – до світлого сонця; але всі мають житло на небесах. І як від зорі світло, а по світлі засяє сонце, так і про сказане можна розуміти і бачити це насправді.

16. Лисиця прикидається сплячою, а біс цнотливим; та хоче обдурити птаха, а той погубити душу.

17. Не вір на все життя твоє цьому тлінному тілу, і не сподівайся на нього, доки не постанеш перед Христом.

18. Не думай, що ти через стриманість впасти не можеш; бо хтось, хто нічого не їв, був скинутий з неба.

19. Деякі з тих, хто має дар міркування, добре визначили відкидання самого себе, сказавши, що воно є ворожнеча на тіло і боротьба проти черева.

20. З новоначальними тілесні падіння трапляються зазвичай від насолоди харчами; із середніми вони бувають від зарозумілості, і з тієї самої причини, що і з новоначальними; але з тими, хто наближається до досконалості, вони трапляються тільки від осуду ближніх.

21. Дехто догоджає скопцям за природою, як позбавленим муки плоті; а я догоджаю повсякденним скопцям, котрі розумом, як ножем, навчилися оскопляти себе.

22. Бачив я мимоволі занепалих; і бачив мимоволі тих, що бажають падати, але не можуть; і я визнав цих останніх найокаяннішими за тих, хто падає на кожен день, бо, не маючи змоги згрішити, хочуть лихої гріховного лиха.

23. Окаянний той, хто падає; але той окаянніший, хто і сам падає, і іншого захоплює до падіння, бо він понесе тягар двох падінь, і тягар солодощів іншого56.

24. Не думай скинути біса розпусти запереченнями й доказами; бо він має багато переконливих виправдань, як той, що воює проти нас за допомогою нашого єства.

25. Хто хоче боротися зі своєю плоттю і перемогти її своїми силами, той марно трудиться; бо якщо Господь не зруйнує будинку плотської похоті, і не збудує будинку душевного, то даремно пильнує і поститься той, хто думає зруйнувати.

26. Представ Господу неміч свого єства, усвідомлюючи в усьому своє безсилля, і невідчутним чином отримаєш дарування цнотливості.

27. У сладострастних людях буває (як дехто з них, що зазнав цього, зізнавався мені після винищення свого), почуття надзвичайного якогось потягів і любові до тіл, і настільки безсоромний і нелюдський дух, що в самому почутті серця виразно гніздиться, що боровся з цим духом під час брані відчуває тілесне розпалення, подібне до вогню від розпаленої печі; він не боїться Бога, ні на що не зважає на спогад про муку, молитви цурається, майже наче чинить гріх насправді, і дивиться на мертві тіла, як на бездушне каміння. Той, хто страждає від цього, робиться наче божевільним і несамовитим, будучи захопленим повсякчасним пристрасним бажанням словесних і безсловесних істот, тож якби не припинялися дні цього болісного бою, то не могла би врятуватися жодна душа, вбрана в це пиршество, розчинена кров’ю й мокротиннями. Та й чи може бути інакше? Бо все, що існує, за природою своєю ненаситно бажає спорідненого із собою: кров – крові, черв’як – черв’яка, і бріння – бріння; а тому і плоть ця бажає плоті, хоча спонукачі єства і бажачі Царства Небесного і зазіхають спокушати цю спокусницю різними хитрощами. Блаженні ті, хто не зазнав вищеописаної брані. І так будемо молитися, нехай позбавить Він нас назавжди від такої спокуси. Ті, хто поповзли і впали в цей рів, набагато далі відстоять від Ангелів, які сходять і спускаються цими сходами, і для такого сходження, після падіння, потрібні для них багато потів із найсуворішим постом.

28. Розглянемо, чи не кожен з уявних наших ворогів, під час ополчення їх на нас, призначається виконувати своє доручення, як це буває і в чуттєвому бою; і це варте подиву. Я спостерігав за спокушуваними і бачив падіння одні інших найлютіші: “хто має вуха чути, нехай чує” (Мф. 11:15)!

29. Часто диявол усі зусилля, старання, хитрощі, підступність і всі свої підступи спрямовує на те, щоб ті, хто проходить чернече життя і трудиться на цьому терені, сповнене спокусами, боролися з протиприродними пристрастями. Тому часто перебуваючи в одному місці з жіночою статтю, і не будучи боротися з тілесними пристрастями, або помислами, дехто вподобали себе; а того не розуміють нещасні, що де більша пагуба, там менша не потребує меншої.

30. Думаю, що всеокаянні вбивці з двох причин зазвичай скидають нас, бідних, у протиприродні падіння: тому що ми скрізь маємо зручність для таких гріхів, і тому що вони піддають нас більшій муці. Дізнався сказане той, хто колись керував дикими віслюками, а потім сам був зганьблений і поневолений пекельними віслюками; і той, хто харчувався колись хлібом небесним, потім втратив це благо; найдивовижнішим є те, що і після його покаяння, наставник наш Антоній з гіркою скорботою сказав: “Великий стовп упав!” Але образ падіння приховав премудрий чоловік, бо знав, що буває тілесний блуд і без участі іншого тіла. Є в нас якась смерть і погибель падіння, яку ми завжди з собою і в собі носимо, а найбільше в юності. Але загибель цю я не наважився передати писанню, тому що руку мою утримав той, хто сказав: “що буває в цій справі від декого соромно є і говорити, і писати, і чути”.

31. Цю мою, а можна сказати і не мою ворожу, але й улюблену плоть Павло назвав смертю. “Хто мене визволить, – говорив він, – від тіла смерті цієї?” (Рим. 7:24). А Григорій Богослов називає її пристрасною, рабською і нічною. Я хотів би знати, чому ці святі мужі дають їй такі назви? Якщо плоть, як вище сказано, є смерть, то той, хто переміг її, звичайно, ніколи не помре. Але хто є людина, яка поживе і не побачить смерті – осквернення плоті своєї?

32. Випробуємо, прошу вас, хто більший перед Господом: померлий і воскреслий чи той, хто помер і воскрес, або той, хто ніколи не вмирав? Той, хто догоджає останньому, обманюється: бо Христос помер і воскрес; а той, хто догоджає першому, переконує тих, хто помирає, тобто тих, хто падає, не впадати у відчай.

33. Нелюдський наш ворог і наставник розпусти вселяє, що Бог людинолюбний, і що Він швидке прощення подає цій пристрасті, як природній. Але якщо почнемо спостерігати за підступністю бісів, то знайдемо, що після вчинення гріха, вони представляють нам Бога праведним і невблаганним Суддею. Перше вони кажуть, щоб втягнути нас у гріх; а друге, щоб занурити нас у відчай.

34. Коли смуток і відчай у нас посилюється, тоді ми не можемо приносити належного покаяння, ні каятися себе, ні докоряти, хоча в сумному настрої душі й не вдаємося до гріха. Коли вони згаснуть, тоді знову мучитель наш навіює нам про милосердя Боже, щоб ми знову впали.

35. Господь, як нетлінний і безтілесний, радіє за чистоту й нетління нашого тіла; біси ж, за твердженням декого, ні за що інше стільки не радіють, як за лихоманку розпусти, і жодну пристрасть не люблять так, як таку, що оскверняє тіло.

36. Чистота нас засвоює Богові, і скільки можливо, робить Йому подібними.

37. Земля з росою є матір солодкості плодів, а матір чистоти є безмовність із послухом. Набута в безмовності безпристрасність тіла, за частого зближення зі світом, не перебуває непохитно: а те, що від послуху походить, – скрізь майстерно й непорушно.

38. Бачив я, що гордість буває причиною смиренномудрості, і згадав того, хто сказав: “хто зрозуміє розум Господній?” (Рим. 11:34). Рів і плід гордині є падіння в гріх; гріхопадіння ж для охочих врятуватися часто буває приводом до смиренномудрості.

39. Хто хоче з об’їданням і насиченням перемогти біса розпусти, той подібний до того, хто гасить пожежу олією.

40. Хто одним утриманням зазіхає вгамувати цю брань, той подібний до людини, яка думає виплисти з безодні, плаваючи однією рукою. Поєднай із стриманістю смиренність; бо перше без останнього не приносить користі.

41. Хто бачить у собі якусь панівну пристрасть, тому повинно насамперед проти неї озброюватися, особливо ж якщо це – домашній ворог; бо якщо ми не переможемо цю пристрасть, то від перемоги над іншими не буде нам жодної користі, а вразивши цього Єгиптянина, звісно, і ми побачимо Бога в купині смиренності.

42. Будучи в спокусі, я відчув, що цей вовк хоче звабити мене, виробляючи в душі моїй несловесну радість, сльози й утіху; і через дитинство своє я думав, що я одержав плід благодаті, а не марноту та спокусу.

43. Якщо “всякий гріх, його ж якщо людина створить, окрім тіла є, а блудник у своєму тілі згрішає” (1Кор. 6:18), то це без сумніву тому, що витіканням опоганюється сама істота нашої плоті; а в іншому гріху неможливо цьому бути. Питаю тут, чому про тих, хто грішить усяким іншим гріхом, ми зазвичай говоримо тільки: “Він згрішив”, а коли чуємо, що хто-небудь зробив блуд, то з сумом говоримо: “Такий-то впав “57?

44. Риба поспішає втекти від вудки: а душа сластолюбна відвертається від безмовності.

45. Коли диявол хоче зв’язати дві особи союзом ганебного кохання, тоді випробовує ту й іншу сторону: і потім уже починає запалювати вогонь пристрасті.

46. Схильні до сладострасті часто бувають жалісливі й милостиві, швидкі на сльози та лагідні; але ті, хто дбає про чистоту, не бувають такими.

47. Один мудрий чоловік поставив мені страшне запитання: “Який гріх, – сказав він, – після людиновбивства і зречення від Христа, є найтяжчим з усіх?” І коли я відповідав: “Впасти в єресь, – тоді він заперечив: – як же соборна Церква приймає єретиків і удостоює їх причастя Св. Таїн, коли вони щиро анафематствують свою єресь: а того, хто спокусився, хоч він і сповідував цей гріх і перестав чинити його, приймаючи, відлучає на цілі роки від пречистих Таїн, як наказують апостольські правила?” Я вражений був здивуванням; а здивування це залишилося здивуванням і без дозволу58.

48. Будемо випробовувати, досліджувати й спостерігати: яка насолода походить у нас, під час псалмоспіву, від біса розпусти, а яка – від словес Духа та благодаті й сили, що в них міститься.

49. Не забувайся, юначе! Я бачив, що дехто від душі молився за своїх коханих, будучи спонукуваний духом розпусти, і думав, що він виконує обов’язок пам’яті й закон любові.

50. Можна осквернити тіло й одним дотиком; бо немає нічого настільки небезпечного, як це почуття. Пам’ятай того, хто обвив руку свою краєм одягу,59 (коли ніс стару свою матір), і утримуй відчуття руки своєї і не торкайся до потаємних та інших членів ні свого, ні чужого тіла.

51. Думаю, що людина не може бути названа абсолютно святою, якщо спершу не освятить цього бріння (тобто тіла), і якимось чином не перетворить його, якщо тільки можливе таке перетворення в тимчасовому житті.

52. Лежачи на ліжку, ми найбільше повинні не спати і тверезіти; бо тоді розум наш один без тіла бореться з бісами; і якщо він буває сластолюбний, або сповнений пристрасних мрій, то охоче робиться зрадником.

53. Пам’ять смерті нехай засинає та й повстає з тобою, і разом з нею Іісусова молитва, що однодумна; бо ніщо не може тобі доставити настільки сильного заступництва під час сну, як ці діяння.

54. Дехто стверджує, що боротьба ця під час сну і виділення походять тільки від їжі: але я бачив, що одні, перебуваючи в тяжкій хворобі, а інші, тримаючи найсуворіший піст, часто були осквернені виділеннями. Одного разу я запитав про цей предмет одного з найвправніших і найрозумніших ченців; і цей блаженний дав мені вельми ясну настанову. “Бувають”, – говорив приснопам’ятний, – “витікання уві сні від достатку їжі та від зайвого спокою; а іноді від гордості, коли ми, довго перебуваючи вільними від витікань, цим підносимося; іноді ж і від того, що засуджуємо ближнього. Але від останніх двох причин витікання можуть траплятися і з хворими, а може бути і від усіх трьох. Якщо ж хто відчуває, що він чистий від усіх цих показаних нині причин: то блаженна ця людина заради такої безпристрасності; вона від самої лише заздрості бісівської зазнає того, що трапляється часом, коли Бог це на неї попускає, щоб безгрішною халепою здобувала найвищу смиренність”.

55. Ніхто протягом дня не уявляй собі в розумі мрій, що трапляються уві сні; бо і те є в намірі бісів, щоб сновидіннями опоганювати нас, хто не спить.

56. Почуємо й про іншу підступність наших ворогів. Як харчі, шкідливі для тіла, через деякий час, або через день, викликають у нас хворобу: так вельми часто діють і причини, що оскверняють душу. Бачив я тих, хто насолоджується і не раптом бореться; бачив, що дехто їсть і перебуває з жінками, і в той час не має жодного лихого помислу; але коли вони спокусилися самовпевненістю і загордилися, що мають мир і утвердження, то раптово зазнали погибелі у своїй келії. А яка це погибель, тілесна й душевна, якої людина може зазнати сама, знає той, хто перебував у цій спокусі, а хто не був спокушений, тому й знати не треба.

57. У цей час великою міццю служать нам: худий одяг, попіл, стояння всенічне, голод, спрага, що палить язик і не багатьма краплями прохолоджується, перебування при трунах, а насамперед смиренність серця, і, якщо можна, отець духовний, або старанний брат, швидкий на допомогу та старий розумом: бо я вважаю за диво, щоб хто-небудь міг сам собою врятувати корабель свій від цієї безодні.

58. Часто один і той самий гріх, будучи зроблений однією людиною, заслуговує на значно більшу кару, ніж коли його зробила інша людина, судячи з вдачі того, хто згрішив, з місця, де гріх трапився, з духовного віку, в якому був той, хто згрішив, і з багатьох інших причин.

59. Повідав мені хтось про дивовижний і найвищий ступінь чистоти. Хтось побачивши незвичайну жіночу красу, вельми прославив про неї Творця, і від одного цього бачення запалився любов’ю до Бога і пролив джерело сліз. Воістину дивовижне видовище! Що іншому могло бути ровом погибелі, то йому надприродно послужило до отримання вінця слави. Якщо така людина в подібних випадках завжди має таке ж почуття і діяння, то вона воскресла, нетлінна перед загальним воскресінням.

60. Так повинні ми чинити й під час слухання піснеспівів і пісень. Боголюбні душі, коли чують спів мирських або духовних пісень, сповнюються найчистішої розради, любові божественної та сліз; тим часом як у ласунів збуджуються зовсім протилежні почуття.

61. Дехто, як ми й раніше говорили, перебуваючи в безмовних місцях, набагато більше буває бореться з бісами; і це не дивно, бо біси зазвичай перебувають там, коли Господь вигнав їх у пустелі й у безодню заради нашого спасіння. З особливою лютістю нападають на мовчазника біси розпусти, щоб вигнати його в світ, вселивши йому, що він ніякої користі не отримує від пустелі. Але коли ми перебуваємо в світі, вони відходять від нас, щоб ми, бачачи себе вільними від брані, залишалися між мирськими. Отже, де ми терпимо напад від ворогів, так без сумніву і самі сильно з ними боремося; а хто цієї брані не відчуває, той опиняється в дружбі з ворогами.

62. Коли ми перебуваємо через певну нужду в світі, нас покриває рука Господня; часто, можливо, і молитва отця духовного, щоб ім’я Боже не хулилося через нас. Іноді це буває від нечутливості й від того, що ми раніше вже багато випробували те, що бачимо й чуємо, і наситилися цим; або й від того, що біси з наміром відступають від нас, залишаючи біса гордості, який сам по собі замінює собою всіх інших.

63. Усі ви, хто бажає навчитися чистоти, почуйте ще про одну хитрість і підступність спокусника душі, і будьте обережні. Дехто на власному досвіді пізнав цей обман його, і розповідав мені, що біс тілесної пристрасті вельми часто зовсім приховує себе, наводить на ченця крайнє благоговіння, і виробляє в ньому джерела сліз, коли він сидить або розмовляє з жінками, і підбурює його вчити їх пам’ятати про смерть, про останній суд і зберігати цнотливість, щоб ці окаянні, спокусившись його словами й удаваним благоговінням, вдалися до цього вовка, як до пастиря; але найокаянніший той, від близького знайомства отримавши зухвалість, нарешті піддається падінню.

64. Усіма силами тікатимемо, щоб ні бачити, ні чути про той плід, якого ми обіцяли ніколи не куштувати; бо дивуюся, якщо ми вважаємо себе найміцнішими пророка Давида; чому бути неможливо.

65. Похвала чистоти настільки велика й висока, що деякі з отців наважилися назвати її безпристрасністю.

66. Деякі кажуть, що, скуштувавши тілесний гріх, неможливо називатися чистим; а я, спростовуючи їхню думку, кажу, що тому, хто прагне, можливо і зручно прищепити дику маслину до доброї. І якби ключі царства небесного були ввірені незайманому по тілу, то думка ця, можливо, мала б ґрунтовність. Але нехай посоромить тих, хто так розмірковує, той, хто мав тещу, а був чистий і носив ключі царства.

67. Змій пристрасті різноманітний; тим, хто не скуштував солодощів гріха, він навіює, щоб тільки одного разу скуштували їх і перестали; а тих, хто скуштував, підступний спонукає спогадом знову до вчинення гріха. Багато хто з перших, оскільки не знають зла цього, бувають вільні й від боротьби; а з останніх багато хто, як ті, що пізнали на власному досвіді цю гидоту, зазнають стужання і брані. Втім часто трапляється і зовсім протилежне цьому.

68. Іноді повстаємо ми зі сну чисті й мирні, і це буває таємним благодіянням, яке ми отримуємо від св. Ангелів, особливо коли ми заснули з великою молитвою і тверезістю; іноді ж встаємо нечистими й збентеженими; причиною ж цього бувають погані сновидіння.

69. “Побачив нечестивого, що звеличувався, і височів, як кедри Ливанські, і як він бентежиться, і шаленіє проти мене, і повз мене йшов стриманістю, і ось не встигла, як колись, лють його, і взискав його, смиривши помисли мої, і не знайдеш місця його в мені, або сліду його (Пс. 36:35-36).

70. Хто переміг тіло, той єство переміг; той, хто переміг же єство, без сумніву, став вищим за єство; а така людина “малою чим”, або, якщо можна так сказати, нічим “не зменшена від Ангелів” (Пс. 8:6).

71. Немає нічого дивного, якщо нематеріальний бореться з нематеріальним; але те воістину велике диво, що дух, зодягнений у речовину, яка ворожа йому і бореться з ним, перемагає ворогів нематеріальних.

72. Благий Господь, і в тому виявляє великий за нас промисел, що безсоромність жіночої статі втримує соромом, ніби якоюсь вуздою; бо якби жінки самі вдавалися до чоловіків, то не врятувалося б жодне тіло.

73. За визначенням розсудливих отців, інше є прилог, інше – поєднання, інше – злиття, інше – полон, інше – боротьба, і інше, так звана, пристрасть у душі. Блаженні ці визначають, що прилог є просте слово, або образ якогось предмета, що знову з’являється розуму і вноситься в серце; а поєднання – співбесіда з образом, який з’явився, за пристрастю або безпристрасно; поєднання – згода душі з думкою, яка представилася, з’єднана із втіхою; полонення – насильницьке та мимовільне захоплення серця, або тривале уявне з’єднання з предметом, яке руйнує нашу добру устроєність; боротьбою називають рівність сил того, хто бореться, і того, хто бореться, у брані, де останній довільно або перемагає, або буває переможений; пристрастю називають уже саму ваду, яка від тривалого часу загрузла в душі, і через навичку стала немов би її природною властивістю, тож душа вже довільно й сама собою до неї прагне. З усіх цих перше безгрішне; друге ж не зовсім без гріха; а третє судиться за влаштуванням того, хто трудиться; боротьба буває причиною вінців або мук; полон інакше судиться під час молитви, інакше в інший час, інакше у відношенні до предметів байдужих, тобто ні гірших, ні добріших, і інакше у гірших поміркованих думках. Пристрасть же, без сумніву, підлягає у всіх, або відповідному покаянню, або майбутній муці; але хто перше (тобто прийменник у думці), мислить безпристрасно, 60 той одним разом відсікає все останнє.

74. Найосвіченіші й найрозумніші з отців помітили ще інший помисел, який витонченіший за всі вищепоказані. Його називають набігом думки; і він проходить у душі настільки швидко, що без часу, без слова й образу миттєво представляє пристрасть тому, хто подвизається. У плотській брані між духами злоби жодного немає швидшого і непримітнішого за цього. Він одним тонким спогадом, без поєднання, без продовження часу, нез’ясовним, а в декого навіть невідомим чином раптом з’являється своєю присутністю в душі. Хто плачем встиг осягнути таку тонкість помислу, той може нас навчити: яким чином, одним оком, і простим поглядом, і дотиком руки, і чути пісню, без усякої думки й помислу душа може любодіяти пристрасно.

75. Деякі кажуть, що пристрасті входять у тіло від помислів серця; а інші навпаки стверджують, що погані помисли народжуються від почуттів тілесних. Перші кажуть, що якби не передував розум, то й тіло не послідувало б; останні ж наводять на захист своєї думки шкідливу дію тілесної пристрасті, кажучи, що вельми часто погані помисли отримують вхід до серця від приємного погляду, або від чуття приємного голосу. Хто міг пізнати це про Господа, той і нас навчить: бо все це вельми потрібне й корисне для тих, хто розумно проходить духовне діло. У простоті ж і правоті серця тим, хто перебуває у ділах, немає в цьому жодної потреби; бо не всі можуть мати тонке знання, і не всі блаженну простоту, цю броню проти всіх хитрощів лукавих бісів.

76. Деякі з пристрастей, народившись у душі, переходять у тіло; а деякі навпаки. Це останнє трапляється звичайно з мирськими, а перше з тими, хто проходить чернече життя, через брак до того випадків. Що стосується мене, я скажу про це: “розпусник шукає мудрості і не знаходить” (Притч. 14:6).

77. Коли після довгого подвигу проти біса розпусти, однодумця нашої тлінної плоті, ми виженемо його з серця нашого, понівечивши його каменем посту і мечем смиренності: тоді цей окаянний, як черв’як якийсь, плазуючи всередині нашого тіла, буде намагатися опоганити нас, підбурюючи до позачасових і непристойних рухів.

78. До цього ж найбільше схильні ті, які підкоряються бісу марнославства; бо вони, бачачи, що вже не часто обурюються в серці своєму розпусними помислами, схиляються до марнославства; а що це справедливо, у тому самі вони можуть упевнитися, коли, віддалившись на деякий час у мовчанку, будуть уважно випробовувати самих себе. Вони неодмінно знайдуть, що в глибині серця ховається якийсь таємний помисел, як змій у гноїщі, який певною мірою чистоту навіює їм приписувати власній ретельності та ретельності, не даючи цим окаянним подумати про слова Апостола: “що маєш, те й прихопив його” (1Кор. 4:7) – чи то безпосередньо від Бога, чи то з допомогою інших, чи то за допомогою їхньої молитви. Отже, нехай слухають вони себе, і нехай стараються про те, щоб умертвити вищепоказаного змія багатою смиренномудрістю, і вивергнути його з серця, щоб, позбувшись його, змогли і вони колись скинути шкіряні ризи ( пристрасті ) і заспівати Господу переможну пісню чистоти, як колись оті Євангельські цнотливі діти. І без сумніву заспівають, якщо позбудуться “не назі знайдуться” незлобивості й смиренності, властивої немовлятам (2Кор. 5:3).

79. Цей біс ретельніше за всіх інших спостерігає часи, які найзручніші для вловлювання нас; і коли бачить, що ми не можемо помолитися проти нього тілесно, тоді цей нечистий особливо намагається нападати на нас.

80. Тим, які ще не набули істинної сердечної молитви, у тілесній молитві сприяє подвиг примусу, наприклад: розпростерти руки, биття в груди, зворушливого вдивляння в небо, глибоких зітхань, і частого схиляння колін. Але як часто трапляється, що вони в присутності інших людей не можуть цього робити, що біси і намагаються тоді на них нападати; а так як вони ще не в силах опиратися їм мужністю розуму і невидимою силою молитви, то, можливо, через потребу і поступаються тим, хто бореться з ними. У такому разі, якщо можна, скоріше відійди від людей, сховайся на малий час у потаємне місце, і там поглянь на небо, якщо можеш, душевним оком, а якщо ні, то хоч тілесним; простріть хрестоподібно руки і тримай їх нерухомо, щоб і в такий спосіб посоромити й перемогти уявного Амаліка. Воззови до Того, Хто може врятувати, і воззови не красномовними словами, але смиренними промовами, починаючи насамперед цією закликом: “помилуй мене, бо я немічний” (Пс. 6:3). Тоді досвідом пізнаєш силу Всевишнього, і невидимою допомогою невидимо звернеш у втечу невидимих (ворогів). Хто навчився таким чином з ними боротися, той незабаром почне й однією душею відганяти цих ворогів; бо Господь дає діячам це друге обдарування, в нагороду за перші подвиги. І справедливо!

81. Бувши ніде в зібранні, я помітив, що на одного старанного брата напали нечисті помисли; і оскільки йому не знайшлося пристойного місця, де б таємно від інших помолитися, то він вийшов, ніби за природною потребою, і там вимовив старанну молитву на цих супостатів. І коли я йому дорікав за непристойність місця для молитви, він відповідав: “Про прогнання нечистих помислів я і молився в нечистому місці, щоб очиститися від скверни”.

82. Усі біси зазіхають спочатку затьмарити наш розум, а потім уже навіюють те, що хочуть; бо якщо розум не змахне очей своїх, то скарб наш не буде викрадений; але блудний біс значно більше від усіх уживає цей засіб. Часто затьмаривши розум, цього владику, він спонукає і примушує нас і перед людьми робити те, що одні тільки божевільні роблять. Коли ж, через деякий час, розум витрезвиться, тоді ми соромимося не тільки тих, хто бачив наші безчинні дії, а й самих себе за непристойні наші вчинки, розмови і рухи, і жахаємося колишнього нашого засліплення, тому дехто, розмірковуючи про це, нерідко відставав від цього зла.

83. Відвертайся від цього супостата, коли він, після вчинення тобою вищеописаних вчинків, забороняє тобі молитися, вправлятися в благочестивих справах, і перебувати в пильнуванні; і згадуй Того, Який сказав: “За те, що творить мені ця трьохдихальна, мучима порочними навичками, сотворю помсту їй” від ворогів її (Лк. 18:5).

84. Хто переможе своє тіло? Той, хто розтрощив своє серце. А хто розтрощив своє серце? Той, хто відкинув себе самого; бо як не бути розтрощеним тому, хто помер своїй волі?

85. Між пристрасними буває один пристрасніший за іншого; і деякі найбрудніші свої скверни сповідують із пристрастю і насолодою. Нечисті й ганебні помисли зазвичай народжуються в серці від біса розпусти, цього серце-спокусника; але їх зцілює стриманість і змінення їх ні в що.

86. Яким чином і способом зв’язати мені плоть свою, цього друга мого, і судити її за прикладом інших пристрастей? Не знаю. Перш, ніж встигну зв’язати її, вона вже розв’язується; перш, ніж стану судити її, примиряюся з нею; і перш, ніж почну мучити, схиляюся до неї жалістю. Як мені зненавидіти ту, яку я за природою звик любити? Як звільнюся від тієї, з якою я пов’язаний навіки? Як умертвити ту, яка має воскреснути зі мною? Як зробити нетлінною ту, яка може протиставити мені стільки природних заперечень? Якщо зв’яжу її постом, то, засудивши ближнього, знову віддаюся їй; якщо, переставши засуджувати інших, перемагаю її, то, піднісшись серцем, знову буваю нею повалений. Вона і друг мій, вона і ворог мій, вона помічниця моя, вона ж і суперниця моя; моя заступниця і зрадниця. Коли я догоджаю їй, вона озброюється проти мене. Чи виснажую її, знемагає. Чи заспокоюю її, безчинствує. Чи обтяжую, не терпить. Якщо я засмучу її, то сам вкрай буду бідувати. Якщо вражу її, то не буде з ким здобувати чесноти. І відвертаюся від неї, і обіймаю її. Яке це в мені таїнство? Яким чином склалося в мені це з’єднання протилежностей? Як я сам собі і ворог, і друг? Скажи мені, дружино моя – єство моє; бо я не хочу нікого іншого, крім тебе, питати про те, що тебе стосується; скажи мені, як можу я перебувати невразливим для тебе? Як можу уникнути природної біди, коли я пообіцяв Христу вести з тобою повсякчасну боротьбу? Як можу я перемогти твоє мучительство, коли я добровільно наважився бути твоїм спонукачем? Вона ж, відповідаючи душі своїй, каже: “Не скажу тобі того, чого і ти не знаєш; але скажу те, про що ми обидва розуміємо. Я маю в собі батька свого самолюбство. Зовнішні розпалення походять від догоджання мені і від надмірного в усьому спокою; а внутрішні від колишнього спокою і від сладострасних справ. Зачавши, я народжую падіння; вони ж, народившись, самі народжують смерть відчаєм. Якщо виразно пізнаєш глибоку мою і твою неміч, то тим зв’яжеш мої руки. Якщо гортань умучиш стриманістю, то зв’яжеш мої ноги, щоб вони не йшли вперед. Якщо з’єднаєшся зі слухняністю, то звільнишся від мене, а якщо здобудеш смиренність, то відсічеш мені голову”.

П’ятнадцятий ступінь. Хто, будучи у плоті, здобув і тут переможну почесть, той помер і воскрес, і ще тут пізнав початок майбутнього нетління.

* * *

55
Св. Григорій Назіанзін.

56
див. Слово 26, главу 126.

57
Ілія Критський каже: “Чи згрішив хто, – яким шляхом збрехав, тим знову й повертається. Наприклад, якщо хто вустами відрікся від Бога, то вустами може знову сповідувати Його; якщо хто руками викрадав власність ближнього, то руками може свій маєток роздати жебракам. Так само буває і в інших гріхах. Але той, хто згрішив проти цнотливості, повертається не тим шляхом, яким упав, а іншим, тобто плачем, постом і стогоном. Тому гріх блудний і називається власне падінням. Особливо ж чернечому життю більш за все інше властиве дівоцтво. Це виражає і сама назва ченця; в цьому полягає чернеча обітниця. Отже, хто розбестив дівоцтво, той воістину впав, зневаживши свої обітниці”. PG 88, ст. 912.

58
Єресь є ухилення розуму від істини і гріх вуст, або язика. А блуд є гріх усього тіла, ушкоджує і розтліває всі почуття і сили тілесні й душевні та затьмарює в людині образ і подобу Божу; тому й називається падінням. Єресь – від підношення, а блуд – від відради тілесної. Тому єретики виправляються смиренням, а блудники злостражданням. PG 88, с. 912.

59
Патерик, слово 18-2 про міркування.

60
Тобто не допускає до пристрасного враження, але відкидає його.

Слово 16. Про срібролюбство

1 Більша частина премудрих учителів, після описаного нами сладострастного мучителя, зазвичай ставлять цього тмоглавного біса сріблолюбства. Щоб і нам, немудрим, не змінити порядку премудрих, забажали й ми наслідувати той самий розподіл і правило. Отже, якщо завгодно, поговоримо трохи про цю недугу, а потім скажемо коротко і про лікування.

2. Сріблолюбство є поклоніння ідолам, дочка невір’я, вибачення себе своїми неміччями, провісник старості, провісник голоду, ворожитель про відсутність дощу.

3. Сребролюбець є хулитель Євангелія, і добровільний відступник. Той, хто здобув любов, марнував гроші; а хто каже, що має і те й інше, той сам себе обманює.

4 Той, хто оплакує себе самого, навіть і тіла свого зрікся і не шкодує його в разі потреби.

5. Не кажи, що збираєш гроші заради жебраків; бо і дві лепти вдовиці купили царство небесне.

6. Дивнолюб і сріблолюб один з одним зустрілися; і другий назвав першого безрозсудним.

7. Той, хто переміг пристрасть цю, відсік піклування; а зв’язаний нею ніколи не молиться чисто.

8. Сріблолюбство починається під виглядом роздавання милостині, а закінчується ненавистю до бідних. Срібролюбець буває милостивий, поки збирає гроші; а як скоро накопичив їх, так і стиснув руки.

9. Бачив я жебраків грошима, які, у співжитті з жебраками духом, збагатившись духовно, забули першу свою убогість.

10. Чернець, який любить гроші, чужий ліні; він щогодини згадує слово апостола: “нехай не їсть пустопорожній” (2Сол. 3:10), та інше: “ці руки слугують тим, хто зі мною” ( Діян. 20:34).
Шістнадцята боротьба. Хто в ній здобув перемогу, той або любов Божу здобув, або відсік суєтні турботи.

Слово 17. Про нестяжання

1. Нестяжання є відкладення земних турбот, безтурботність про життя, безперешкодна подорож, віра заповідям Спасителя; воно чуже смутку.

2. Нестяжательний чернець є владика над світом, який довірив Богові піклування про себе, і вірою здобув усіх своїми рабами. Він не буде говорити людині про свою нужду; а що приходить, то приймає, як від руки Господньої.

3) Нестяжательний подвижник є син неупередженості, і що він отримує, то вважає за ніщо. Якщо трапиться йому куди-небудь відійти, все зараховує за умети. Якщо ж сумує про що-небудь, то ще не став нестяжательним.

4. Нестяжательний чоловік молиться чистим розумом; а любостяжательний під час молитви представляє образи речовини.

5. Ті, хто перебувають у покорі, далекі від грошолюбства; бо коли вони і тіло своє віддали, то що вже будуть вважати своєю власністю? Тим тільки позбавляються вони користі, що зручні й готові до переходів з місця на місце. Бачив я, що речовина породила ченцям терпіння, щоб перебувати на одному місці; але я більше їх догодив тим, хто блукає заради Господа.

6. Той, хто скуштував вищих благ, легко зневажає земні; той, хто не скуштував перших, радіє про здобуття останніх.

7. Нерозважливо нестяжательний позбавляється подвійної користі: і теперішніх благ віддаляється, і майбутніх позбавляється.

8. О ченці, не будемо невірнішими за птахів, які не дбають і не збирають.

9. Великий той, хто благочестиво відкинув свій маєток, але святий, хто відкидає свою волю. Перший сторицею маєтком або даруваннями збагатиться; а останній життя вічне успадкує.

10. Хвилі не залишать моря; а сріблолюбця не залишать гнів і печаль.

11. Той, хто знехтував речовиною, позбувся слововиправдань і покірностей; а любостяжатель за голку готовий змагатися до смерті.

12. непохитна віра відсікає суєтні турботи; а пам’ять про смерть навчає відкидатися і тіла.

13. В Іові не було й сліду грошолюбства; тому-то він, і всього позбувшись, перебував без збентеження.

14. “Сріблолюбство є і називається корінь усім злим” (1Тим. 6:10); і воно справді таке, бо спричиняє ненависть, розкрадання, заздрість, розлуку, ворожнечі, збентеження, злопам’ятство, жорстокість і вбивства.

15. Малим вогнем спалили деякі багато речовини; і однією чеснотою уникли багато хто всіх вищеописаних пристрастей: ця чеснота називається неупередженістю. Вона народжується в нас від досвідченого відання і куштування Божественного розуму, і від піклування про страшну відповідь під час виходу з цього світу.

16. Той, хто з увагою прочитав слово про об’їдання, цю матір багатьох зол, не відає, що в згубній і проклятій своїй чадності воно назвало другим своїм виплодком камінь нечуття. Але я не міг дати йому місця, за порядком йому приналежного, будучи зобов’язаний говорити насамперед про багатоголового змія ідолослужіння, який у найрозумніших отців отримав третю ланку в ланцюзі восьми головних пристрастей. Тепер, закінчивши помірковане про нього слово, ми маємо намір говорити про нечуття, яке посідає за порядком третє місце, а за походженням друге. Потім говоритимемо про сон і про пильнування; а також і про дитячу малодушну боязкість поговоримо коротко; бо всі ці недуги властиві новоначальним.

Ступінь сімнадцятий. Хто на нього зійшов, той прямує на небо, позбувшись речовини.

Слово 18. Про нечуття

1. Нечуття, як тілесне, так і душевне, є омертвіння почуття від довготривалої недуги і недбальства, що закінчилося нечуттям.

2) Безболісність – це недбальство, яке обернулося на природу, заціпеніння думки, породження худих навичок, мережа старанності, сила мужності, незнання розчулення, двері відчаю, матір забуття, яка, народивши доньку свою, знову буває її ж донькою; це – відкидання страху Божого.

3) Нечутливий є божевільний мудрець, учитель, який засуджує себе самого, любослов, який говорить проти себе; сліпий, який вчить бачити; розмовляє про лікування виразки, а тим часом безперестанку чухає та розтравлює її; скаржиться на хворобу і не відстає від шкідливих для нього харчів; молиться про своє позбавлення пристрасті й одразу ж виконує її насправді; за її скоєння гнівається сам на себе, і не соромиться слів своїх, окаянний. “Худо я чиню”, волає, і старанно продовжує робити зле. Устами молиться проти своєї пристрасті, а ділом для неї подвизається. Про смерть любомудрує, а живе як безсмертний. Зітхає про розлучення душі з тілом, а сам перебуває в дрімоті, як би був вічний. Про стриманість розмовляє, а прагне до об’їдання. Читає слово про останній суд, і починає сміятися. Читає слово проти марнославства, і самим читанням марнославниться. Говорить про пильнування, і негайно занурюється в сон. Хвалить молитву, і бігає від неї, як від бича. Послух догоджає, а сам перший злочинець. Неупереджених хвалить, а сам не соромиться за лахміття пам’ятозлобити і сваритися. Розгнівавшись, засмучується, і знову за саму цю прикрість на себе гнівається: і докладаючи перемогу до перемоги, не відчуває. Переситившись, кається; і трохи згодом знову докладає насичення до насичення. Догоджає мовчанню, але вихваляє його багатослів’ям. Вчить лагідності, але часто в самому тому вчительстві гнівається, і за засмучення своє знову на себе гнівається. Прокинувшись від гріховного усипляння, зітхає; але, покивавши головою, знову віддається пристрасті. Засуджує сміх, і вчить про плач, сміючись. Засуджує себе перед деякими, як марнославного, і тим осудом зазіхає здобути собі славу. Пристрасно дивиться на обличчя, і тим часом розмовляє про цнотливість. Перебуваючи в світі, хвалить мовчазних; а того не розуміє, що він цим соромить себе самого. Славить милостивих, а жебраків паплюжить. Завжди сам себе викриває, і прийти до тями не хоче, щоб не сказати, що не може.

4. Бачив я багато таких людей, які, слухаючи слово про смерть і страшний суд, проливали сльози, а потім, коли сльози ще були в очах їхніх, з ретельністю поспішали на трапезу. Я здивувався тому, яким чином пані та, смердюча пристрасть об’їдання, будучи укріплена довготривалою нечутливістю, могла перемогти і плач.

5. У міру немічної моєї сили, я пояснив підступності і виразки цієї божевільної і несамовитої, кам’янистої і жорстокої пристрасті; бо я не маю наміру багато проти неї поширюватися. Той, хто може про Господа від досвіду свого докладе лікування до цих виразок, нехай не зледачіє це зробити; я ж не соромлюся сповідувати мою неміч у цій справі, будучи сам одержимий міцною тією пристрастю. Я не міг би сам собою збагнути хитромудрих підступів її, якби не наздогнав її ніде, силою не затримав її, і муками не примусив її сповідувати все вищесказане, б’ючи її мечем страху Господнього і безперестанною молитвою. Тому-то ця зловмисна мучителька і говорила мені: союзники мої, коли бачать мертвих, сміються; стоячи на молитві, бувають зовсім скам’янілими, жорстокосердими і затьмареними. Перед священною трапезою Євхаристії залишаються байдужими; і навіть, причащаючись цього небесного дару, ніби простий хліб їдять. Коли я бачу людей, що стоять із розчуленням, то лаюся над ними. Від батька, який народив мене, навчилася я вбивати все добре, що народжується від мужності і від любові. Я мати сміху; я годувальниця сну; я друг пересиченню: я нерозлучна з помилковим благоговінням; і коли мене викривають, я не відчуваю скорботи.

6. Від слів цієї несамовитої пристрасті я окаянний жахнувся, і запитав про ім’я того, хто народив її. Вона мені сказала: “Народження у мене не одне: зачаття моє змішане і невизначене. Насичення мене зміцнює, час відроджує, а поганий навик утверджує; одержимий ним ніколи від мене не звільниться. Якщо ти з багатьма пильнуванням з’єднаєш роздуми про вічний суд, то, можливо, дам тобі мале послаблення. Дивись, від якої причини я в тобі народилася, і проти матері моєї подвизайся; бо я не у всіх буваю від однієї причини. Молися часто при гробах, і незгладимо закарбовуй у серці своєму їхні образи; якщо ж це не буде в тобі накреслено пензлем посту, то ніколи не переможеш мене”.

Слово 19. Про сон, про молитву і псалмоспівування в соборі братів

1. Сон є деяка властивість природи, образ смерті, бездіяльність почуттів. Сон сам по собі один і той самий; але він, як і похоть, має багато причин: походить від природи, від їжі, від бісів, і, можливо, від надмірного і тривалого посту, коли знемагаюча плоть хоче підкріпити себе сном.

2. Як багато пити залежить від звички, так і багато спати. Тому-то і повинно нам, особливо на початку нашого подвигу, трудитися проти сну; бо важко зцілити давній навик.

3 Почнемо спостерігати і знайдемо, що коли, за гласом духовної труби (дзвону), видимо збираються братія, невидимо стікаються душевні вороги. Вони приступають до ліжка, коли ми встали, і підбурюють нас знову лягти на нього, кажучи: “Почекай, доки скінчаться початкові пісні, і тоді підеш до церкви”. Інші тих, хто стоїть на молитві, занурюють у сон. Інші виробляють сильні й передчасні рухи в животі. Інші спонукають заводити в церкві розмови. Інші відволікають розум наш у погані помисли. Інші змушують нас, як знесилених, спиратися на стіну, а іноді наводять вельми часте позіхання. Деякі ж збуджують у нас під час молитви сміх, щоб через це спонукати Бога до обурення на нас. Інші спонукають нас від лінощів поспішати в псалмоспіві. Інші переконують співати повільніше від самоутіхи; а іноді сидять при вустах наших і ув’язнюють їх, так що ми ледь можемо їх відкрити.

4. Але хто в почутті серця думає, що він стоїть перед Богом, той у молитві буде, як стовп нерухомий, і нічим із раніше сказаного не буде зганьблений.

5. Часто істинний послушник, ставши на молитву, раптом сповнюється світла і радості; тому що подвижник цей був приготований до цього і предочищений61 нелицемірним послухом.

6. Усі можуть молитися з безліччю братів; але для багатьох пристойніше здійснювати молитву з одним одностайним братом; бо небагато таких, які можуть молитися наодинці

7. Співаючи з безліччю, не зможеш помолитися нематеріально. Під час читання і співу розум твій нехай буде зайнятий розумінням слів, що чуються, або визначеною молитвою, чекаючи ближнього вірша.

8. Ніхто не повинен під час молитви займатися рукоділлям, і особливо роботою. Ясну настанову про це дав Ангел великому Антонію62.

9. У горнилі спокушається золото, а предстояння на молитві спокушає старанність і любов до Бога в ченцях.
Хто придбав похвальну справу молитви, той наближається до Бога і уникає бісів.

* * *
61
У слов’янському перекладі: “передіскушений”. В іншому перекладі “попередньо розпалений”.

62
“Ангел, з’явившись одного разу Антонію Великому, виразно показав, що монах ніколи не повинен будь-якою справою займатися під час молитви. Бо преподобний отець не бачив, щоб він молився і водночас займався рукоділлям; але бачив, що він то сідав і займався рукоділлям, то залишав рукоділля і вставав на молитву. Цього Ангела було послано від Бога святому Антонію, щоб навчити його, як і йому слід чинити і яким чином він повинен жити, щоб спастися. Тому й сказав йому Ангел: “Роби так, і спасешся”. Ілля Критський (PG 88)

 

Слово 20. Про пильнування тілесне: як ми через нього досягаємо духовного, і як повинно воно проходити

1. Земні царі предстоять інші просто і без зброї, інші з жезлами, інші зі щитами; деякі ж з мечами. Велика і незрівнянна перевага перших над останніми, тому що першими бувають зазвичай родичі і домашні цареві. Так буває у земних царів.

2. Прийдіть тепер, побачимо, як і ми виправляємо предстояння наше перед Богом і Царем у вечірніх, денних і нічних молитвах. Бо деякі підносять руки на молитву у вечірніх і всенічних бдіннях, як нематеріальні й далекі від усяких турбот; інші ж предстоять тоді перед Богом із псалмоспівуванням; деякі трудяться в читанні священних Писань; деякі, за неміччю, але мужньо борються зі сном за допомогою рукоділля; деякі, вправляючись у міркуваннях про смерть, хочуть через це набути розчулення. З усіх сил подвижників перші й останні вправляються в Боголюб’язному бдінні; другі – у виправленнях, загальних для всіх ченців; інші йдуть нижчим шляхом. Однак Бог приймає дари, і цінує їх, дивлячись за розташуванням і силою кожного.

3) Пильне око очищає розум, а довгий сон озлоблює душу.

4. Бадьорий чернець – ворог блуду, сонливий же друг йому.

5. Пильнування є погашення тілесних розпалень, позбавлення від сновидінь, сповнення очей сльозами, пом’якшення серця, зберігання помислів, найкраще горнило для зварювання прийнятої їжі, приборкання злих духів, приборкання язика, прогнання мрій.

6. Пильний чернець є ловець помислів, що може зручно їх вбачати й уловлювати в тиші ночі.

7. Боголюбивий чернець, коли вигукує молитовна сурма, каже: “Слава Богу, слава Богу!”, а ледачий каже: “На жаль, на жаль!”

8. Приготування трапези виявляє обжерливих; а молитовний подвиг показує боголюбивих; перші, побачивши трапезу, радіють, а останні нарікають.

9. Надмірність сну – причина забуття; пильнування ж очищає пам’ять.

10. Багатство хліборобів збирається на гумні та точилі; а багатство й розум ченців у вечірніх і нічних стояннях Богові й у діяннях розуму.

11. багатий сон є неправедний співмешканець, що викрадає у ледачих половину життя, або ще більше.

12. невмілий чернець у бесідах буває бадьорий; а коли настав час молитви, тоді й очі його обтяжилися сном.

13. Недбайливий монах вправний у багатослів’ї; а коли прийшов час читання, від дрімоти дивитися не може. Коли виголосить остання сурма, буде воскресіння мертвих; а коли почнеться гуляння, збуджуються сонливі.

14. Болісний дух сонливості є підступний друг: часто, коли ми пересичені, він віддаляється, а під час посту, під час голоду і спраги, сильно на нас нападає.

15. Під час молитви він спонукає взятися за рукоділля; бо інакше не може згубити молитву тих, хто пильнує.

16. Особливо ж він споруджує брань проти новоначальників, щоб вони зледащіли на самому початку подвигу, або щоб приготувати вхід бісу блуду.

17. Доки не звільнимося від цього духа, доти ми не повинні заперечуватися від співу псалмів у соборі братів; бо ми часто і від сорому не дрімаємо. Пес ворогує проти зайця; а біс марнославства є ворог сонливості.

18. Купець рахує свій прибуток по закінченні дня; а духовний подвижник по здійсненні псалмоспіву.

19. Слухай собі тверезо після молитви, і побачиш, що натовпи бісів, переможених нами, намагаються після молитви осквернити нас нечистими мріями. Тож сядь і спостерігай, і ти побачиш тих, хто звик викрадати початки душевного діяння

20. Від частого псалмоспіву, під час неспання, буває те, що й уві сні спадають на думку слова псалмів; інколи ж трапляється, що й біси представляють їх нашій уяві, щоб привести нас у гордість. Про третій же стан душевний я хотів промовчати, але хтось переконав мене говорити63. Душа, яка вдень безперестанку повчається слову Божому, зазвичай і уві сні вправляється в тому самому; бо це друге буває істинною відплатою за перше діяння, для відгнання духів і лукавих мрій.
Двадцятий ступінь. Той, хто піднявся на нього, прийняв у серці своєму світло.

* * *

63
“Для чого преподобний отець додав, що він не хотів говорити про третій стан досконалості? З побоювання, щоб ті, які володіють цим великим обдаруванням, не загордилися і не впали у високу думку про себе. Але хто переконав його говорити? Давид, цей великий цар і пророк, який про праведного чоловіка сказав, що він повчається в законі Господньому день і ніч. Бо хто, за словом Давида, повчається вдень у законі Господньому, той повчається в ньому й уночі, навіть у своїй уяві, тож на ньому справджується це слово Писання: Я сплю, але серце моє пильнує. І це повчання, що походить від Божественного просвітлення, через яке душа і уві сні розмірковує про слова Святого Письма, є нагорода за попереднє повчання, яким вона постійно буває вдень зайнята і в якому одному вона має всю насолоду. Коли Господь збадьорює душу цією вельми рідкісною благодаттю, але водночас відганяє і видаляє від неї духів нечистих і нічні мріяння, щоб лукаві біси не спокушали її, уявляючи її уяві ті самі предмети, які Бог їй показує, і щоб вона не впала від того в гордість”. (Ілля Критський (PG 88).)

 

Слово 21. Про малодушну боязкість, або страхування

1. Якщо ти з іншими або в гуртожитку проходиш подвиг чеснот, то боязливість не надто буде на тебе нападати: якщо ж ти подвизаєшся в місцях безмовних, то дивись, щоб не оволоділа тобою ця дочка невір’я і породження марнославства.

2 Боязливість є дитяча вдача в старій марнославній душі. Боязливість є ухилення від віри, в очікуванні ненавмисних бід.

3. Страх є передбачувана біда; або інакше, страх є трепетне почуття серця, тривожне і нарікаюче від уявлення невідомих пригод. Страх є позбавлення твердої надії.

4. Горда душа є раба страху; сподіваючись на себе, вона боїться слабкого звуку тварюк, і самих тіней.

5. Ті, що плачуть і хворіють за гріхи свої, не мають страхувань, а страшні часто позбавляються розуму; і по справедливості. Бо праведно Господь залишає гордих, щоб і інших навчити не підноситися.

6. Усі боязкі марнославні, але не всі, хто не боїться, смиренномудрі; бо трапляється, що і розбійники, і гробокопачі не бояться.

7. Не лінуйся опівночі приходити в ті місця, де ти боїшся бути. Якщо ж ти хоч трохи поступишся цій дитячій і сміху гідній пристрасті, то вона постаріє з тобою. Але коли ти підеш у ті місця, озброюйся молитвою; прийшовши ж, розпростягни руки, і бий супостатів ім’ям Іісусовим; бо немає сильнішої зброї, ні на небі, ні на землі. А позбувшись цієї недуги, вихваляй Того, Хто Позбавив; бо коли ти будеш Йому дякувати, то й Він на віки вічні буде покривати тебе.

8. Не можна в одну хвилину наситити черево; так не можна і боязкість перемогти скоро. У міру посилення в нас плачу, вона від нас відходить; а зі зменшенням його збільшується в нас.

9. “”Устрашився я влади і плоті” (Йов. 4:15), говорив Еліфаз, сповіщаючи про підступність цього біса. Іноді душа, а іноді плоть спочатку уражається страхом, і потім пристрасть цю одна одній передають. Якщо плоть злякалася, а в душу не увійшов цей передчасний страх, то близько позбавлення від цієї недуги. Якщо ж ми, від скорботи серця, з відданістю Богові, старанно очікуємо від Нього всяких непередбачуваних випадків, то ми воістину звільнилися від боязкості.

10. Не пустеля і похмурість місця зміцнює бісів проти нас, але безпліддя нашої душі; іноді ж це буває промислительно до напоумлення нашого.

11. Хто став рабом Господа, той боїться одного свого Владики; а в кому немає страху Господнього, той часто й тіні своєї боїться.

12. Коли злий дух приступає невидимо, тоді боїться тіло; а коли приступає Ангел, тоді радіє душа смиренного. Отже, коли ми за цією дією впізнаємо пришестя Ангела Божого, то скоріше піднімемося на молитву: бо добрий хранитель наш прийшов помолитися разом із нами.

Слово 22. Про різноманітне марнославство

1. Деякі мають звичай писати про марнославство в особливій главі й відокремлювати його від гордості; тому й кажуть вони, що початкових і головних гріховних помислів вісім. Але Григорій Богословів та інші налічують їх сім64. З ними і я більш згоден; бо хто, перемігши марнославство, може бути володарем гордості? Між цими пристрастями така ж відмінність, яка між отроком і чоловіком, між пшеницею і хлібом; бо марнославство є початок, а гордість кінець. Отже, за порядком слова, скажемо тепер коротко про нечестиве підношення, про цей початок і виконання всіх пристрастей; бо хто зазіхнув би розлого про цей предмет допитливо розмірковувати, той уподібнився б людині, що марно намагається визначити вагу вітрів.

2) Марнославство, за виглядом своїм, є зміна єства, розбещення моралі, спостереження докорів. За якістю ж воно є марнування праці, втрата потів, викрадач душевного скарбу, виплодок невір’я, предтеча гордості, потоплення на пристані, мураха на гумні, що, хоч і мала, проте розкрадає всяку працю і плід. Мураха чекає збору пшениці, а марнославство – збору багатства, бо той тішиться, що буде красти, а це – що буде марнувати.

3. Дух розпачу радіє, бачачи примноження гріхів; а дух марнославства, коли бачить примноження чеснот; бо двері першому – безліч виразок, а двері другому – достаток трудів.

4. Спостерігай і побачиш, що непотрібне марнославство до самої труни прикрашається одягом, пахощами, численною прислугою, ароматами тощо.

5. Усім без розрізнення сяє сонце: а марнославство радіє про всі чесноти. Наприклад: марнославлюся, коли пощуся; але коли дозволяю піст, щоб приховати від людей свою стриманість, знову марнославлюся, вважаючи себе мудрим. Перемагаюся марнославством, одягнувшись у гарний одяг; але і в худі одягаючись, також марнославлюся. Стану говорити, перемагаюся марнославством; замовкну, і знову ним же перемігся. Хоч як кинь цей триріжник, все один ріг стане вгору.

6. Марнославна людина є ідолопоклонником, хоча й називається віруючою. Вона думає, що шанує Бога; але насправді догоджає не Богові, а людям.

7. Усяка людина, яка любить себе виявляти, марнославна. Піст марнославного залишається без нагороди, і молитва його безплідна, бо він і те й інше робить для похвали людської.

8. Марнославний подвижник сам собі заподіює подвійну шкоду: першу, що виснажує тіло, а другу, що не отримує за це нагороди.

9. Хто не посміється подвижнику марнославства, якого ця пристрасть, під час стояння на псалмоспіві, спонукає іноді сміятися, а іноді перед усіма плакати?

10. Господь часто приховує від очей наших і ті чесноти, які ми придбали; людина ж, що хвалить нас, або, краще сказати, вводить в оману похвалою, відчиняє нам очі; а щойно вони відчиняться, то й багатство чесноти зникає.

11. улесник є слуга бісів, керівник до гордості, винищувач розчулення, губитель чеснот, відводить від істинного шляху. “Блажащі вас, лестять вам” (Іс. 3:12), говорить Пророк.

12 Людям великим властиво переносити образи мужньо і з радістю, святим же і преподобним – вислуховувати похвалу без шкоди.

13. Бачив я тих, хто плакав, які, будучи похвалені, за похвалу спалахнули гнівом; і як трапляється в торгівлі, проміняли одну пристрасть на іншу.

14. “Ніхто не знає… що є в людині, тільки дух людини” (1Кор. 2:11). Отже, нехай соромляться й приборкуються ті, які намагаються догоджати нам в обличчі.

15. Коли почуєш, що ближній твій, або друг, дорікнув тобі у відсутності або в присутності твоїй: тоді покажи любов, і похвали його.

16. Велика справа відкинути від душі похвалу людську, але більша – відвернути від себе похвалу бісівську.

17. Не той показує смиренномудрість, хто засуджує сам себе (бо хто не стерпить ганьби від себе самого?), але той, хто, будучи докорений іншим, не зменшує до нього любові.

18. Помітив я, що біс марнославства, навіявши одному братові помисли, водночас відкриває їх іншому, якого підбурює оголосити першому братові, що в нього на серці, і через те догоджає йому, як прозорливцю. Іноді цей нечистий торкається навіть до членів тіла, і викликає трепет.

19. Не слухай його, коли він навіює тобі бажання бути єпископом, або ігуменом, або вчителем; бо важко відігнати пса від м’ясо-продажного столу.

20. Коли він бачить, що дехто набув бодай дещо мирного устрою, то негайно спонукає їх іти з пустелі у світ, і каже: “Іди на спасіння душ, що гинуть”.

21. Інший вигляд ефіопа, а інший – бовдура: так і образ марнославства інший у тих, хто перебуває в гуртожитку, а інший – у тих, хто живе в пустелях65.

22. Марнославство спонукає легковажних ченців попереджати пришестя мирських людей і виходити з обителі на зустріч тим, хто йде; навчає припадати до ніг їхніх, і, будучи сповнене гордості, вбирає в себе смиренність; у вчинках і в голосі показує благоговіння, дивлячись на руки тих, хто прийшов, щоб від них що-небудь отримати; називає їх владиками, покровителями і дарувальниками життя в Бозі; під час трапези спонукає їх утримуватися перед ними, і наказово поводитися з нижчими; на псалмоспіві ж ледачих робить ревними, і безголосих – такими, що добре співають, і сонливих – бадьорими: лестить уставнику і просить дати йому перше місце на криласі, називаючи його батьком і вчителем, поки не підуть відвідувачі.

23. Марнославство тих, кому надають перевагу, робить гордими, а тих, кого зневажають, пам’яткозлобними.

24. Марнославство часто буває причиною безчестя, замість честі; бо розгніваним учням своїм приносить великий сором.

25. Марнославство робить гнівливих лагідними перед людьми.

26. Воно дуже зручно приєднується до природних обдарувань, і через них нерідко скидає окаянних рабів своїх.

27. Бачив я, як один біс засмутив і прогнав брата свого. Один чернець розсердився, а тим часом прийшли мирські; і раптом окаянний цей, полишивши гнів, перепродав себе марнославству; бо не міг одночасно служити обом пристрастям.

28. Чернець, який став рабом марнославства, веде двоїсте життя, зовні перебуваючи в монастирі, а розумом і думками в світі.

29. Якщо ми старанно хочемо догоджати Цареві Небесному, то, без сумніву, і слави небесної скуштуємо; а той, хто скуштував її, буде зневажати будь-яку земну славу; і я здивувався б, якби хто, не скуштувавши першої, міг знехтувати останньою.

30. Часто трапляється, що ми, будучи пофарбовані марнославством, а потім навернувшись, і самі швидше пофарбовуємо його. Я бачив декого, хто через марнославство розпочав духовне ділання, але хоча й порочний було покладено початок, проте кінець вийшов похвальний, тому що змінилася їхня думка.

31. Хто підноситься природними обдаруваннями, тобто дотепністю, тямущістю, майстерністю в читанні та вимові, швидкістю розуму, та іншими здібностями, без зусиль нами здобутими, той ніколи не отримає вищих природних благ, тому що невірний у малому – і в чомусь невірний, і марнославний.

32. Деякі для отримання крайньої безпристрасності й багатства обдарування, сили чудотворення й дару прозорливості всує виснажують тіло своє; але ці бідні не знають того, що не праці, а найбільше смиренність є матір’ю цих благ.

33. Хто просить у Бога за труди свої обдарувань, той поклав небезпечне підґрунтя; а хто вважає себе боржником, той несподівано й раптово збагатиться.

34. Не підкоряйся віятелю цьому, коли він навчає тебе оголошувати свої чесноти на користь тих, хто чує; “Яка ж користь людині, коли він увесь світ буде користуватися, а душу ж свою відпустить?” (Мф. 16:26). Ніщо не приносить стільки користі ближнім, як смиренна і невдавана вдача і слово. Таким чином ми й інших спонукатимемо, щоб вони не вивищувалися; а що може бути корисніше за це?

35. Хтось із прозорливців сказав мені бачене ним. “Коли я, говорив він, сидів у зібранні братів, біс марнославства й біс гордості прийшли й сіли при мені, з того й з того боку, і перший штовхав мене в бік марнославним своїм пальцем, спонукаючи мене розповісти про яке-небудь моє видіння, або діяння, що я вчинив у пустелі. Але як тільки я встиг відбити його, сказавши: “нехай повернуться назад і посоромляться ті, хто думав про мене зле” (Пс. 39:15); негайно ж той, хто сидів по лівий бік, говорить мені на вухо: “Благо ж, благо ж ти створив, і став великий, перемігши безсоромну матір мою”. Тоді я, звернувшись до нього, вимовив слова, що йдуть по порядку після сказаного мною вірша: “нехай повернуться… не соромлячись, говорячи до мене: “Благо ж, благо ж зробив ти”” (Пс. 39:15-16). Потім запитав я того ж отця, як марнославство буває матір’ю гордості? Він відповідав мені: “Похвали підносять і нагнітають душу; коли ж душа піднесеться, тоді обіймає її гордість, яка підносить до небес, і зводить до безодень”.

36. Є слава від Господа, бо сказано в Писанні: “Ті, хто прославляють Мене, Я прославлю” (1Сам. 2:30); і є слава, яка походить від диявольського підступу, бо сказано: “горе, коли добрі слова скажуть вам усі люди” (Лк. 6:26). Явно пізнаєш першу, коли будеш дивитися на славу, як на шкідливе для тебе, коли всіляко будеш від неї відвертатися, і куди б не пішов, скрізь будеш приховувати своє проживання. Другу ж можеш дізнатися тоді, коли і мале що-небудь робиш для того, щоб бачили тебе люди.

37. Погане марнославство навчає нас приймати образ чесноти, якої немає в нас, переконуючи до цього словами Євангелія: “Таке нехай проясниться світло ваше перед людьми, як нехай побачать добрі ваші діла” (Мф. 5:16).

38. Часто Господь зцілює марнославних від марнославства безчестям, що трапляється.

39. Початок до винищення марнославства є зберігання уст і любов до безчестя; середина ж – відсікання всіх задуманих хитрощів марнославства; а кінець (якщо тільки є кінець у цій прірві) полягає в тому, щоб намагатися робити перед людьми те, що нас принижує, і не відчувати при цьому ніякої скорботи.

40. Не приховуй своїх погрішностей66 з тією думкою, щоб не подавати ближньому приводу до спотикання; хоча, можливо, і не в усякому випадку буде корисно вживати цей пластир, але дивлячись за властивістю гріхів.

41. Коли ми домагаємося слави, або коли, без шукання з нашого боку, вона приходить до нас від інших, або коли робимо замах на якісь хитрощі, які слугують для марнославства: тоді згадаймо плач свій і поміркуймо про святий страх і трепет, з якими ми стояли перед Богом в усамітненому нашому молитовному житті, і в такий спосіб, без сумніву, посоромимо безсоромне марнославство, якщо, однак, прагнемо до істинної молитви. Якщо ж у нас немає цього, то поспішимо згадати про вихід свій. Якщо ж ми й цієї думки не маємо: то принаймні побоїмося сорому, який слідує за марнославством, бо “той, хто підноситься, неодмінно упокориться” (Лк. 14:11) ще й тут, перш ніж настане майбутній вік.

42. Коли хвалителі наші, або, краще сказати, звабники почнуть хвалити нас, тоді поспішимо пригадати безліч наших беззаконь, і побачимо, що ми воістину неварті того, що кажуть або роблять на честь нашу.

43. Бувають із марнославних такі, яких деякі прохання мали б бути почуті Богом; але Бог передує їхнім молитвам і проханням, щоб вони, отримавши через молитву прохане, не впали в більшу зарозумілість.

44. Прості ж серцем не дуже схильні до отруєння цією отрутою; бо марнославство є згублення простоти й удаване проживання.

45. Часто трапляється, що черв’як, досягнувши повного віку, отримує крила і злітає на висоту: так і марнославство, посилившись, породжує гордість, усіх зол начальницю і звершувачку.

46. Той, хто не має цієї недуги, вельми близький до спасіння; а одержимий нею далекий з’явиться від слави святих.

Ступінь двадцять другий. Кого не вловило марнославство, той не впаде в божевільну гордість, що ворогує на Бога.

* * *

64
Один із перших церковних письменників, які розрізняли марнославство від гордості, є Кассіан. Він вважав вісім головних пристрастей, між якими поставляв марнославство сьомою пристрастю, а гордість – восьмою. Святий же Григорій Богослов у 39 слові, на Богоявлення Господнє, каже, що є сім духів злоби, як сім же рахується і чеснот (Свт. Григорій Богослов. Зібрання творінь у 2-х томах. Т. 1. Свято-Троїцька Сергієва лавра, 1994, с. 537 (Слово 39)).

65
Як є відмінність між обличчям живого ефіопа і його бовваном, так образ марнославства ченців, які перебувають у гуртожитку, відмінний від марнославства, властивого пустельникам. Ілія Критський каже, що марнославство перших грубе, відчутне, різке, звернене на зовнішність добрих діянь, якими є праці в церковному богослужінні, в служінні хворим, у мандрівній гостинності, і взагалі в справах послуху; тим часом як марнославство останніх тонке й майже нечутливе, бо походить від життя смиренного та сповненого таємних подвигів і потаємних дарів духовних.

66
У слов’янському перекладі: “срама”.

 

Слово 23. Про божевільну гордість

1. Гордість є відкиданням Бога, бісівським винаходом, презирством людей, матір’ю осуду, виплодом похвал, знаком безпліддя душі, відгнанням допомоги Божої, предтечею вражень, винуватицею падінь, причиною біснування, джерелом гніву, дверима лицемірства, твердинею бісів, сховищем гріхів, причиною немилосердя, невіданням співчуття, жорстоким мучителем, нелюдяним суддею, супротивницею Богові, коренем хули.

2. Початок гордості – корінь марнославства; середина – приниження ближнього, безсоромне проповідування своїх праць, самовихваляння в серці, ненависть до докору; а кінець – відкидання Божої допомоги, надія на свою старанність, бісівська вдача.

3. Почуємо всі, хто прагне уникнути рову цього: вельми часто ця пристрасть отримує поживу від подяки, бо вона спочатку не схиляє нас безсоромно до відкидання Бога. Бачив я людей, які вустами дякували Богові, і підносилися в думках своїх. Про це ясно свідчить фарисей, який сказав: “Боже, дякую Тобі” (Лк. 18:11).

4. Де відбулося гріхопадіння, там перш за все утверджувалася гордість; бо провісник першого є друге.

5. Один поважний чоловік сказав мені: припустимо, що є дванадцять безчесних пристрастей; якщо довільно полюбиш одну з них, тобто гордість, то й одна ця наповнить місце інших одинадцяти.

6. Високомудрий чернець сильно переконує; смиренномудрий же не тільки не переконує, а й очей підвести не сміє.

7. Не схиляється кипарис, і не стелиться по землі: так і монах високосердий не може мати послуху.

8. Високорозумна людина бажає бути начальником; та інакше вона і загинути зовсім не може, або правильніше сказати, не хоче.

9. “Бог гордим противиться” (Як. 4:6): хто ж може помилувати їх? “Не чистий перед Господом усякий високосердий” (Притч. 16:5); хто ж може очистити його?

10. Покарання гордому – його падіння, докучник – біс; а ознакою залишення його від Бога є відступлення від Бога. У перших двох випадках люди нерідко людьми ж зцілювалися; але останнє від людей невиліковне67.

11 Той, хто відкидає викриття, виявляє пристрасть, а хто приймає його, той розв’язався від уз її.

12 Якщо від однієї цієї пристрасті, без жодної іншої, хтось зійшов з неба: то слід дослідити, чи не можливо смиренням, і без інших чеснот, зійти на небо?

13. Гордість є втрата багатства і трудів. Закликали, і не врятували, без сумніву, тому, що закликали з гордістю; “Закликали… до Господа і не почула їх” (Пс. 17:42), без сумніву тому, що не відсікали причин того, проти чого молилися.

14. Один премудрий старець духовно перестерігав брата, що пишається, але цей, засліплений, сказав йому: “Прости мене, отче, я не гордий”. Мудрий же старець заперечив: “Чим же ти, сину мій, ясніше можеш довести, що ти гордий, як не тим, що говориш: я не гордий”.

15. Таким вельми корисною є покірність, жорстоке і презирливе життя, і читання про надприродні подвиги св. отців. Можливо, хоча б через це ці недугуючі отримають малу надію на спасіння.

16. Соромно пишатися чужими прикрасами, і крайнє божевілля – пишатися Божими даруваннями. Звеличуйся тільки тими чеснотами, які ти здійснив до народження твого; а ті, які ти виконав після народження, дарував тобі Бог, як і саме народження. Які ти виправляв чесноти без допомоги розуму, ті тільки і твої; тому що Бог дарував тобі і сам розум. Які подвиги показав ти без тіла, ті тільки й відносяться до твоєї старанності, бо й тіло не твоє, а творіння Боже.

17. Не сподівайся на себе, поки не почуєш останнього про тебе вислову, пам’ятаючи, що і той, хто лежав уже на шлюбній вечері, був зв’язаний по руках і по ногах, і “кинутий у темряву непроглядну” (Мф. 22:13).

18. Не звеличуй ви, перстний; бо багато хто, будучи святий і нематеріальний, був повалений з неба.

19. Коли біс гордості утвердився у своїх служителях, тоді, з’являючись їм уві сні або наяву, в образі світлого Ангела, або мученика, викладає їм одкровення таїнств, і ніби дар обдарування, щоб ці окаянні, спокусившись, зовсім позбулися розуму.

20. Якби ми і незліченні смерті за Христа зазнали, то і тоді не виконали б належного; бо інше є кров Бога, а інше кров рабів, за гідністю, а не по суті.

21. Якщо не перестанемо самі себе випробовувати, і порівняємо житіє наше з житієм колишніх святих Отців і світил, які були раніше за нас; то знайдемо, що ми ще й не вступали на шлях істинного подвижництва, ні обітниці своєї, як треба, не виконали, але перебуваємо ще в мирському улаштуванні.

22. Чернець власне є той, хто має нестерпне око душі і нерухоме почуття тіла.

23. Чернець є той, хто невидимих супостатів, навіть і коли вони тікають від нього, закликає на брань і дратує, як звірів.

24. Чернець є той, хто перебуває в безперервному піднесенні розуму до Бога і спасенної печалі.

25. Чернець є той, хто має такий навик до чеснот, який інші до пристрастей.

26. Чернець є безперестанне світло в очах серця.

27. Чернець є безодня смирення, в яку він скинув і в якій потопив усякого злого духа.

28. Від гордості походить забуття гріхів; а пам’ять про них є заступником смиренномудрості.

29. Гордість є крайня убогість душі, яка мріє про себе, що багата, і, перебуваючи в темряві, думає, що вона у світлі.

30. Ця кепська пристрасть не тільки не дає нам процвітати, а й з висоти скидає.

31. Гордий подібний до яблука, що всередині згнило, а зовні блищить красою.

32. Гордий чернець не має потреби в бісі; він сам став для себе бісом і супостатом.

33. Темрява чужа від світла; і гордий чужий від усякої чесноти.

34. У серцях гордих народжуються хульні слова, а в душах смиренних небесні видіння.

35. Злодій не любить сонця; гордий же принижує лагідних.

36. Не знаю, як це буває, що багато хто з гордих, не знаючи самих себе, думають, що вони досягли безпристрасності, і вже під час виходу з цього світу вбачають свою вбогість.

37. Хто полонений гордістю, тому потрібна допомога Самого Бога; бо суєтне для такого спасіння людське.

38. Колись я вловив цю божевільну спокусницю в серці моєму, внесену в нього на раменах її матері, марнославства. Зв’язавши обох узами послуху і бивши їх бичем смирення, я примушував їх сказати мені, як вони увійшли в мою душу? Нарешті, під ударами, вони говорили: ми не маємо ні початку, ні народження, бо ми самі начальниці і породительки всіх пристрастей. Не мало ратує проти нас розтрощення серця, що народжується від покори. Бути кому-небудь підлеглими ми не терпимо; тому-то ми, і на небі побажавши керувати, відступили звідти. Коротко сказати: ми породительки всього, що протирічить смиренномудрістю; а що йому сприяє, то нам чинить опір. Втім, якщо ми і на небесах з’явилися в такій силі, то куди ти втечеш від обличчя нашого? Ми вельми часто слідуємо за терпінням наруг, за виправленням слухняності й безгнів’я, безпам’ятності й служіння ближнім. Наші виплодки – це падіння мужів духовних: гнів, наклеп, досада, дратівливість, крик, хула, лицемірство, ненависть, заздрість, скорбота, норовливість, непокірність. Є тільки одне, чому ми не маємо сили опиратися; будучи сильно тобою побиті, ми і на це тобі скажемо: якщо будеш щиро докоряти собі перед Господом, то знехтуй нас, як павутину. Ти бачиш, говорила гордість, що кінь, на якому я їду, є марнославство; а преподобна смиренність і самоприборкання посміються коню і вершникові його, і з насолодою оспівують переможну ту пісню: “співаймо Господню, славно прославився, коня й вершника ввергнув в море” (Вих. 15:1), і в безодню смиренності.

Ступінь двадцять третій. Хто зійде на нього (якщо тільки можливо зійти), той буде міцний

Про нез’ясовні хульні помисли

39. Вище цього ми чули, що від злого кореня і злої матері походить найзліше виплодок, тобто від кепської гордості народжується невимовна хула. Тому потрібно і її вивести на середу; бо це не менш важливе що-небудь, але найлютіший з наших ворогів і супостатів. І, що ще жахливіше, ми не можемо без труднощів сказати, відкрити, сповідати лікарю духовному ці помисли. Тому вони часто багатьох ввергали у відчай і безнадію, винищивши всю надію їхню, подібно до хробака в дереві.

40. Часто під час Божественної літургії, і в найстрашнішу годину звершення Таїн, ці мерзенні помисли хулять Господа і святу Жертву, яку звершують. Звідси явно відкривається, що ці нечестиві, незбагненні й нез’ясовні слова всередині нас не душа наша вимовляє, а богоненависник біс, який скинутий з небес за те, що і там хулити Бога зазіхав. І якщо мої ці безчесні й безглузді вислови, то як же я, прийнявши цей небесний Дар, поклоняюся? Як можу благословляти, і водночас злословити?

41. Часто цей спокусник і душогубець багатьох приводив у несамовитість розуму. Жоден помисел не буває так важко сповідувати, як цей; тому він у багатьох перебував до самої старості, бо ніщо так не зміцнює проти нас бісів і злих помислів, як те, що ми їх не сповідуємо, але таїмо й живимо їх у серці.

42. Ніхто не повинен думати, що він винен у хульних помислах; бо Господь є серцезнавець, і знає, що такі слова не наші, але ворогів наших.

43. Пияцтво буває причиною спотикання, а гордість – причина непотрібних помислів. Хоча той, хто спіткнувся, не винен за спотикання, але за пияцтво, без сумніву, буде покараний.

44. Коли ми станемо на молитву, то ці нечисті й невимовні помисли повстають на нас, а після закінчення молитви негайно від нас відходять; бо вони не мають звички боротися з тими, котрі проти них не озброюються.

45. Безбожний цей дух не тільки хулить Бога і все Божественне, а й слова сороміцькі та безчесні вимовляє в нас, щоб ми або залишили молитву, або впали у відчай.

46. Цей лукавий і безчесний мучитель багатьох відвернув від молитви; багатьох відлучив від Св. Таїн; декого тіла виснажив сумом; інших виснажив постом, не даючи їм ані найменшої ослаби.

47. Він робить це не тільки з мирянами, а й з тими, хто проходить чернече життя, переконуючи їх, що для них немає жодної надії на порятунок і що вони є окаяннішими за всіх невірних і язичників.

48. Кого дух хули турбує, і хто хоче позбутися його, той нехай знає безсумнівно, що не душа його винна в таких помислах, а нечистий біс, який колись сказав Самому Господу: “Це все Тобі дам, якщо поклонишся тобі, і ти не поклонишся йому” (Мф. 4:9). Тому і ми, зневажаючи його, і вважаючи за ніщо думки, які він вкладає в себе, скажемо йому: йди за мною, сатано: Господу Богові моєму вклонюся, і Тому Єдиному служитиму; “хвороба твоя й слова твої звернуться на главу твою, і на верхівку твою зійде хула твоя в теперішньому віці і в майбутньому” (Пс. 7:17).

49. Хто іншим чином хотів би перемогти біса хули, той уподібнився б тому, хто намагається втримати своїми руками блискавку. Бо як наздогнати, змагатися і боротися з тим, який раптом, як вітер, влітає в серце, миттєво вимовляє слово, і негайно зникає? Всі інші вороги, стоять, борються, зволікають і дають час тим, які подвизаються проти них. Цей же не так: він щойно з’явився, і вже відступив; проговорив – і зник.

50. Біс цей часто намагається нападати на найпростіших за розумом і найбеззлобивіших, які більше за інших непокояться та бентежаться від цього; про них можна сказати справедливо, що все це буває з ними не від їхнього звеличення, а від заздрості бісів.

51. Припинимо судити й засуджувати ближнього, і ми не боятимемося хульних помислів; бо причина й корінь другого є перше.

52. Як той, хто зачинився в домі, чує слова тих, хто проходить повз нього, хоча сам із ними й не розмовляє: так душа, що перебуває в собі самій, чуючи хули диявола, ніяковіє від того, що він, проходячи повз неї, її вимовляє.

53. Хто зневажає цього ворога, той від мучительства його звільняється; а хто іншим чином ухитряється вести з ним боротьбу, тим він візьме гору. Той, хто хоче перемогти духів словами, подібний до того, хто намагається замкнути вітри.

54. Один ретельний чернець, зазнаючи нападу від цього біса, двадцять років виснажував тіло своє постом і пильнуванням, але оскільки ніякої користі не отримував від цього, то, описавши на папері свою спокусу, пішов до якогось святого чоловіка й вручивши йому його, повалився обличчям на землю, не наважуючись споглядати на нього. Старець, прочитавши писання, посміхнувся, і піднявши брата, каже йому: “Поклади, чадо, руку твою на мою шию”. Коли ж брат цей зробив це, великий муж сказав йому: “На шиї моїй, брате, нехай буде гріх цей, скільки років він не тривав і не буде тривати в тобі; тільки ти вважай його за ніщо”. Після чернець цей запевняв, що він ще не встиг вийти з келії старця, як ця пристрасть зникла. Це повідав мені сам, який був у спокусі, приносячи подяку Богові.
Хто здобув перемогу над цією пристрастю, той відкинув гордість.

* * *

67
Бог, бажаючи напоумити гордого, щоб він залишив диявольське своє нечестя, залишає його впасти в гріх, щоб він звернувся до Бога, покаявся і отримав прощення. Якщо ж він і після цього не хоче покаятися, то Бог попускає на нього біса вражати й спокушати його ще більше, напоумляючи його тим, що він карається за гріхи свої і щоб він залишив свою гординю, щоб біс не мучив його і не володів ним вічно. Тому деякі внаслідок багатьох і великих спокус бісівських, яким піддавалися, приходили до тями і виправлялися. Але якщо нечестивий гордець упирається у своїй гордині, Господь прогнівляється на велике його безумство й непокору, полишає його, – він втрачає розум і розум і не знає, що з ним робиться, і тоді вже ані людей не соромиться, ані Бога не боїться, і відкрито та без сорому виконує злі свої побажання. Це зло людина вже не може зцілити, а тільки один Господь. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 284.)

68
У Паїсія Величк. крізь.

 

Слово 24. Про кроткість, простоту і незлобивість, які не від природи походять, але набуваються ретельністю і працями, і про лукавство

1. Сонцю передує ранкове світло, а всякій смиренномудрості предтеча є лагідність; тому послухаємо істинного Світла, Христа, Який так розташовує ці чесноти в їхній поступовій послідовності. “Навчіться від Мене, – каже Він, – бо я кроткий і смиренний серцем” (Мф. 11:29). Отже, перш ніж сонце, ми повинні осяятися світлом, і потім ми вже ясніше поглянемо на саме сонце; бо неможливо, неможливо, кажу, побачити сонце тому, хто раніше не просвітиться цим світлом, як показує сама властивість цих чеснот.

2. Лагідність є незмінний устрій розуму, який і в честі, і в безчесті перебуває однаковим.

3. Лагідність полягає в тому, щоб при образах від ближнього, без збентеження і щиро про нього молитися.

4. Лагідність є скеля, що височіє над морем дратівливості, об яку розбиваються всі хвилі, що до неї приражаються: а сама вона не коливається.

5. Лагідність є утвердженням терпіння, дверима, або, краще сказати, матір’ю любові, початком міркування духовного; бо Писання говорить: “Навчить Господь лагідного шляху Своєму” (Пс. 24:9). Вона є заступниця відпущення гріхів, дерзновення в молитві, вмістилище Духа Святого. “На кого погляну,… говорить Господь, тільки на лагідного і безмовного” (Іс. 66:2).

6. Лагідність є помічницею послуху, дороговказницею братерства, узда шаленству, припинення гніву, подателька радості, наслідування Христа, властивість ангельська, пута на бісів і щит проти засмучення.

7. У лагідних серцях спочиває Господь, а бунтівна душа – сидіння диявола.

8. Лагідні успадкують землю, або краще, запанують землею; а несамовиті в гніві зажадають від землі їхньої.

9. Лагідна душа – престол простоти, а гнівливий розум є будівничий лукавства.

10. Тиха душа вмістить слова премудрості; бо сказано: “Господь наставить лагідних на суд” (Пс. 24:9), а ще більше – на міркування.

11. Душа права – співмешканка смирення; лукава ж – раба гордості.

12. Душі лагідних сповняться розуму; а гнівливий розум співмешканець темряви і нерозуміння.

13. Гнівлива людина і лицемір зустрілися один з одним; і неможливо було знайти правого слова в їхній бесіді. Якщо розкрити серце першого, то знайдеш шаленство; а випробувавши душу другого, побачиш лукавство.

14. Простота є укріплена навичка душі, яка зробилася чужою всякої відмінності і нездатною до лукавства69.

15. Лукавство є мистецтво, або, краще сказати, неподобство бісівське, яке втратило істину і думає приховати це від багатьох.

16. Лицемірство є протилежний тілу з душею устрій, переплетений усякими вигадками.

17. Незлобивість є тихий устрій душі, вільний від усяких хитрощів.

18. Правота є незрима думка, щира вдача, невигадливе і непідготовлене слово.

19. Нелукавий є той, хто перебуває в природній чистоті душі, як вона була створена, і який щиро поводиться з усіма.

20. Лукавство є перекручення правоти, спокушений розум, брехливе виправдання себе добромисністю, клятви, повинні муці, двозначні слова, скритність серця, безодня лестощів, навик брехати, самолюбство, що перетворилося на природу, противник смирення, личина каяття, видалення плачу, ворожнеча проти сповіді, завзятість у своїй думці, причина падінь, перешкода повстанню від падіння, підступна посмішка під час докорів викриттів, нерозважливе нарікання, удаване благоговіння; словом воно є бісівське житіє.

21. Лукавий – дияволу співіменник і спільник; тому й Господь навчив нас називати диявола лукавим, коли говоримо: “визволи нас від лукавого” (Мф. 6:13).

22. Втечемо від стремнини лицемірства і від рову тайнолукавства, чуючи сказане: “лукаві, що затребують” (Пс. 36:9), “як зелень злаку… відпадуть” (Пс. 36:2); бо такі є пасовищем бісів.

23. Бог називається як любов’ю, так і правотою. Тому Премудрий у Пісні Пісень говорить до чистого серця: “правота полюбить тебе” (Пісн. 1:3). А батько його сказав: “благий і правий Господь” (Пс. 24:8); і про тих, котрі Йому сутнісні, каже, що вони спасаються: “спасающаго праві серцем” (Пс. 7:11); і ще в іншому псалмі: “правоти душ бачив, і відвідало лице Його” (Пс. 10:7).

24. Перша властивість дитячого віку є байдужа простота; і доки Адамімел її, доти не бачив наготи душі своєї, і нічого ганебного в наготі плоті своєї. Похвальна і блаженна і та простота, яка буває в декого від природи, але не так, як перетворена з лукавства через багато потів і праць; бо перша вкриває нас від розмаїття й пристрастей, а друга буває причиною найвищої смиренномудрості й лагідності; чому і нагорода першої не велика, а останньої преславна.

25. Усі, хто прагне привернути до себе Господа, приступимо до Нього, як учні до Вчителя, з простотою, без удавання, без двоєдушності й лукавства, без допитливості. Він, будучи простий і незлобивий, хоче, щоб і душі, які приходять до Нього, були прості й незлобиві; бо хто не має простоти, той не може коли-небудь побачити смиренність.

26. Лукавий є брехливий провидець, який думає, що він зі слів може розуміти думку інших, і за зовнішніми вчинками – сердечне розташування.

27. Бачив я таких людей, які колись були праводушні, а потім у лукавих навчилися лукавити. Я здивувався, як могли вони так скоро втратити свою природну властивість і перевагу. Але наскільки зручно праводушним людям змінитися в лукавих, настільки важко лукавим переродитися в простосердих.

28. Справжнє віддалення від світу, покірність і зберігання вуст часто мали велику силу, і понад сподівання лікували незцільні пристрасті.

29. Якщо розум надміває багатьох, то навпаки, невігластво і неписьменність деяким чином помірковано упокорюють.

30. Блаженний Павло, прозваний Препростим, показав нам собою наочний приклад, правило і зразок блаженної простоти; бо ніхто ніде не бачив і не чув, та й не може ніколи побачити такого успіху за такий короткий час.

31. Простосердий чернець, наче обдароване розумом безсловесне, завжди слухняний, повністю поклавши тягар свій на свого керівника; і як тварина не суперечить тому, хто її в’яже, так і душа права не опирається наставникові, але послідує за тим, хто його веде, куди б він не захотів; хоча б повів на заклання, не вміє суперечити.

32. Незручно багатії ввійдуть у Царство Небесне; незручно і мудреці божевільні світу цього увійдуть у простоту.

33. Часто падіння виправляло лукавих, мимоволі даруючи їм спасіння і незлобивість.

34. Борись, і старайся сміятися над своєю мудрістю70. Роблячи так, знайдеш спасіння і справедливість у Христі Іісусі, Господі нашому. Амінь.

Хто на цьому ступені здобув перемогу, – нехай дерзає: бо він, ставши наслідувачем Христа, знайшов спасіння.

* * *

69
У слов’янському перекладі: “нерухомою до злого мислення”.

70
Змушуйся протистояти своєму мудруванню і нічого не роби за власним твоїм розумінням, без волі твого наставника. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 308.)

 

Слово 25. Про викорінювача пристрастей, найвища смиренномудрість, що буває в невидимому почутті

1. Хто хотів би чуттєвим словом пояснити відчуття і дію любові Божої в усій точності, святої смиренності – належним чином, блаженної чистоти – істинно, просвітництва Божественного в усій його ясності, страху Божого – неложно, сердечного сповіщення71- чисто; і хто думає однією розповіддю своєю просвітити й навчити тих, хто не скуштував цього, самою ділом, – той робить дещо подібне людині, яка наважилася словами та прикладами дати уявлення про солодкість меду тим, котрі ніколи його не куштували. Але як останній безпідставно риторствує, або, краще сказати, марнослів’я: так і перший, будучи недосвідченим, сам не знає, про що говорить, або сильно зачеплений марнославством72.

2. Це слово представляє міркуванню вашому скарб у тлінних посудинах, тобто в тілах. Ніяке слово не може пояснити його якість. Один напис має цей скарб, напис незбагненний, такий, що походить згори, і ті, хто намагається витлумачити його словами, беруть на себе працю великого і нескінченного випробування. Напис цей такий: святе смирення.

3. Усі, які Духом Божим водяться, нехай увійдуть із нами в це духовне й премудре зібрання, несучи в уявних руках Богописані скрижалі розуму! І ми зійшлися, досліджували силу і значення чесного оного надпису. Тоді один сказав, що смирення є повсякчасне забуття своїх виправлень. Інший сказав: смирення полягає в тому, щоб уважати себе останнім і найгрішнішим за всіх. Інший говорив, що смирення є усвідомлення розумом своєї немочі і безсилля. Інший говорив, що ознака смирення полягає в тому, щоб у разі образи, випереджати ближнього примиренням і руйнувати ним ворожнечу, що перебуває. Інший говорив, що смирення є пізнання благодаті і милосердя Божого. Інший же говорив, що смирення є почуття скорботної душі і зречення від своєї волі.

4. Усе це вислухавши, і з великою точністю та увагою розглянувши й урахувавши, не міг я слухом пізнати блаженне почуття смиренності, і тому, будучи останнім з усіх, як пес, зібравши крупиці, які падали зі столу мудрих і блаженних чоловіків, тобто слова їхніх уст, визначаючи їхні слова, що падали зі столу, тобто слова їхніх уст, визначаючи чесноту цю, кажу так: смиренномудрість є безіменною благодаттю душі, ім’я якої тим тільки відоме, хто пізнав її на власному досвіді; вона є невимовним багатством; Божим іменуванням; бо Господь каже: “навчіться” не від Ангела, не від людини, не від книжки, а “від Мене”, тобто від Мого в вас, вселення і осяяння та дії, “бо я лагідний і смиренний серцем”, і помислами, і способом думок, “і знайдете спокій душам вашим” від сварок і полегшення від спокусительних помислів (Мф. 11:29).

5. Інший вид священного цього вертограду ще під час зими пристрастей, інший – навесні, що обіцяє плоди, і інший – під час літа дозріваючих чеснот; втім усі ці видозміни ведуть до одного кінця – до веселощів і плодоношення; і тому кожний його час має свої деякі вказівки й ознаки плодів. Бо коли почне в нас процвітати священна гроздка смиренності, тоді ми, хоча і насилу, зненавидимо всяку славу і похвалу людську, відганяючи від себе дратівливість і гнів. Коли ж смиренномудрість, ця цариця чеснот, почне процвітати в душі нашій духовним віком, тоді не тільки за ніщо шануємо наші всі добрі справи, а й вважаємо їх огидними, думаючи, що ми щодня докладаємо до тягаря наших гріхів невідомим для нас марнотратством, і що багатство дарунків, які отримуємо від Бога і яких ми не варті, послужить для примноження наших мук у прийдешньому віці. Тому розум буває в той час неокрадом, зачинившись у ковчезі смиренності, і тільки чує навколо себе тупіт та ігри невидимих злодіїв, але жоден з них не може ввести його в спокусу; бо смиренність є таким сховищем скарбів, яке для хижаків неприступне.

6. Отже, ми наважилися любомудрствувати в небагатьох словах і цвітоносії та першому успіху оного присноквітучого плоду; а якою є досконала почесть найсвященнішої смиренномудрості, про те запитайте Самого Господа, найближчі його друзі. Про кількість багатства цього говорити неможливо: про якість – ще важче; однак про властивість її спробуємо сказати за даним нам розумінням.

7. Покаяння щире, плач, очищений від усякої скверни, і преподобна смиренність новоначальників так само різняться між собою, як борошно, тісто і печений хліб. Бо душа стирається і тоншає істинним покаянням, з’єднується ж якимось чином, і, так би мовити, змішується з Богом, водою плачу непорушного; а коли від нього розпалиться вогнем Господнім, тоді хліботворюється і затверджується блаженна смиренність, безважна й непідконтрольна. Тому ця священна і триплетена верва, або, краще сказати, веселка, сходячись в одну силу і дію, має свої особливі дії та властивості; і якщо вкажеш на будь-яку ознаку одного, то водночас знайдеш, що вона слугує ознакою і властивістю й іншого. Але що ми тут сказали коротко, то постараємося затвердити і доказом.

8. Перша, і одна з найпрекрасніших властивостей цієї прекрасної і досточудної трійці, полягає в найрадіснішому піднесенні принижень, коли душа розпростертими руками приймає й охоплює їх, як ліки, які зцілюють і спалюють її недуги і великі гріхи. Друга ж по ньому властивість є винищення всякого гніву, і в угамування оного – смирення. А третій і найпрекрасніший ступінь є досконале невір’я своїм добрим справам, і повсякчасне бажання навчатися.

9. “Кінець же закону і пророків – Христос, у правду кожному, хто вірує” (Рим. 10:4); кінець же нечистих пристрастей – марнославство і гордість кожному, хто не звертає уваги на себе. Винищувач же їх – уявний цей олень, тобто смиренномудрість, зберігає співмешканця свого неушкодженим від усякої смертоносної отрути73. Бо коли з’являється в смиренномудрії отрута лицемірства? Коли отрута наклепу? Де може в ньому гніздитися і критися змій? Чи не витягує воно її більше із землі серця, і умертвляє, і винищує?
10. У тому, хто поєднується зі смиренням, не буває ні сліду ненависті, ні вигляду прекослів’я, ні смороду непокори, хіба що тільки там, де справа йде про віру.

11. Хто з чеснотою смирення сполучився шлюбом, той лагідний, привітний, улесливий, милосердний; а найбільше – тихий, покірний, безтурботний, бадьорий, невтомний, і, що багато казати, безпристрасний, бо “у смиренності нашій згадає про нас Господь,… і позбавив нас є від ворогів наших” (Пс. 135:23-24), від пристрастей і скверн наших.

12. Смиренномудрий чернець не цікавиться предметами незбагненними; а гордий хоче досліджувати і глибину доль Господніх.

13. До одного з найрозумніших братів біси приступили вочевидь і догоджали йому. Але цей премудрий сказав їм: “Якби ви перестали хвалити мене в душі моїй, то, з відходу вашого, я дійшов би висновку, що я великий; якщо ж не перестанете хвалити мене, то з похвали вашої бачу мою нечистоту, тому що “нечистий перед Господом усякий великосердий” (Притч. 16:5). Отже, або відійдіть, щоб я вважав себе великою людиною; або хваліть, і я, за допомогою вас, придбаю більше смирення”. Цим взаємним висловом вони так були вражені, що негайно ж зникли.

14. Нехай не буде душа твоя ровом, що інколи виливає життєдайну воду смирення, а інколи висихає від спеки слави й піднесення; але нехай буде вона джерелом безпристрасності, яке завжди виливає з себе річку убогості.

15. Коханий! Знай, що “удолія примножать пшеницю” (Пс. 64:14), і плід духовний у собі. Це удоліє є душа смиренна, яка посеред гір, праць і чеснот, завжди перебуває без підношення і нерухомою. Не постився я, каже Давид, не пильнував, не лежав на голій землі, але “смирився, і спас мене Господь” незабаром (Пс. 114:5).

16. Покаяння воскрешає занепалого; плач вдаряє у ворота небесні; а святе смирення відчиняє їх. Я ж, кажучи це, поклоняюся Трійці в Одиниці та Одиниці в Трійці.

17. Сонце висвітлює всі видимі тварі, а смиренність утверджує всі розумні дії. Де немає світла, там усе похмуро; і де немає смиренномудрість, там усі наші справи суєтні.

18. Одне у всьому всесвіті таке місце, яке тільки одного разу бачило сонце: і один помисел часто народжував смирення. В один і єдиний день весь світ зрадів: і одна тільки чеснота смиренномудрості така, що біси наслідувати її не можуть74.

19. Інша справа – звеличуватися; інша справа – не звеличуватися; а інша справа – смирятися. Один цілий день судить (про всіх і про все); інший ні про що не судить, але й себе не засуджує, а третій, будучи невинним, завжди сам себе засуджує.

20. Інша справа – смиренномудрствувати; інша справа – трудитися для набуття смиренномудрості; а інша справа – хвалити смиренномудрого. Перше належить досконалим; друге – істинним послушникам; а третє – всім православним християнам.

21. Хто упокорив себе внутрішньо, той не буває окрадований через уста; бо чого немає в сховищі, того й двері ці не виносить.

22. Коли кінь біжить один, йому здається, що він швидко бігає: але коли перебуває в бігу з іншими, тоді пізнає свою повільність.

23. Якщо думка наша вже не хвалиться природними обдаруваннями, то це ознака того, що починається здоров’я; а доки відчуває вона цей сморід марнославства, доти пахощі миру (смирення) нюхати не може.

24. Свята смиренномудрість говорить: хто має любов до мене, але ще не злягався зі мною досконало, той нікого не буде засуджувати, не побажає начальствувати, не буде виявляти свою премудрість. Після злягання ж зі мною для нього вже “закон не лежить” (1Тим. 1:9).

25. Нечисті біси таємно складали похвалу в серці одному подвижникові, який ретельно прагнув до цієї блаженної чесноти; але він, будучи наставленим божественним натхненням, умів переконати лукавство духів благочестивою хитрістю. Вставши, написав він на стіні своєї келії назви найвищих чеснот, тобто любові досконалої, ангельської смиреннодумності, чистої молитви, нетлінної чистоти та інших подібних; і коли помисли починали хвалити його, він говорив до них: “Підемо на викриття” і, підійшовши до стіни, читав написані назви, і взивав до себе: “Коли і всі ці чесноти здобудеш, знай, що ти ще далеко від Бога”.

26. Отже, ми не можемо сказати, у чому власне полягає сила й сутність цього сонця (смиренномудрості); однак за його властивостями і діями можемо осягати його сутність.

27. Смиренномудрість є покров божественний, який не дає нам бачити наші виправлення. Смиренномудрість є безодня самозгіршення, неприступна для всіх невидимих злодіїв. Смиренномудрість є “стовп міцності від лиця ворожого” (Пс. 60:4). “Ніщо не встигне ворог на нього, і син, тобто помисл беззаконня, не озлобить його” (Пс. 88:23). “І витече від лиця свого вороги свої, і ті, хто ненавидить його, переможе” (Пс. 88:24).

28. Крім показаних властивостей, які всі, за винятком однієї75, є видимими знаменнями цього скарбу духовного, є ще й інші властивості, які пізнає в душі своїй великий володар цього багатства. Тоді ти достовірно дізнаєшся, що свята істота цієї чесноти є в тобі, коли будеш сповнений невимовного світла і невимовної любові до молитви. Перш ніж ти досягнеш цих обдарувань, належить тобі набути серце, що не зважає на чужі гріхи; предтечею ж усього сказаного має бути ненависть до марнославства.

29. Хто пізнав себе в усякому почутті душі, той ніби посіяв на землі; а хто так не посіяв, у тому неможливо процвісти смиренномудрості76.

30. Той, хто пізнав себе, досяг розуму страху Господнього, і, ходячи в ньому, досягає врат любові.

31. Смиренномудрість є двері царства небесного, і вона вводить туди тих, хто наближається до неї. Думаю, що про тих, хто входить цими дверима, говорить і Сам Спаситель цими словами: “і ввійде, і вийде” (Ін. 10:9) без страху з цього життя, і знайде собі пажиту, і злак у райських поселеннях. Усі ж, які прийшли в чернецтво іншими дверима, злодії є суть свого життя і розбійниці.

32. Якщо хочемо досягти чесноти смиренномудрості, нехай не перестанемо самих себе випробовувати і катувати; і якщо в істинному почутті душі думатимемо, що кожен ближній наш кращий за нас, то милість Божа недалека від нас.

33. Неможливо полум’ю походити від снігу; ще більш неможливо бути смиренномудрості в іновірному або єретику. Виправлення це належить одним православним, благочестивим, і вже очищеним.

34. Багато хто називає себе грішниками, а можливо, і справді так про себе думають; але серце спокушається приниженням (від інших).

35. Той, хто поспішає до цього необурюваного притулку смиренномудрості, нехай не припинить робити все, що може, і нехай спонукається і словами, і роздумами, і різними способами, дослідженнями і вишукуваннями, і всім житієм, і хитрощами творячи молитви й благання, розмірковуючи, вигадуючи, і всі засоби винаходячи, аж поки сприянням Божим і перебуванням у найприниженіших і найбільш зневажуваних станах і працях не позбудеться човен душі його від лих приснобурного моря марнославства; бо той, хто позбувся цієї пристрасті, отримує зручне виправдання від усіх інших гріхів своїх, як євангельський митар.

36. Деякі хоча й отримали вже прощення гріхів, але для повсякчасного спонукання до смиренномудрості утримують до кінця життя спогад про колишні гріхи, прикриваючи ним суєтне підношення. Інші, розмірковуючи про страждання Христа Спасителя, вважають себе неоплатними боржниками перед Ним. Інші принижують себе за щоденні несправності. Інші випадковими спокусами, немочами, і гріхами, в які впадають, скидають гордість. Інші благанням про взяття від них обдарувань, засвоїли собі матір обдарувань смиренність. Є й такі (але чи є нині, не можу сказати), що тим більше упокорюються перед Богом, чим більше ущедряються Божими обдаруваннями, вважаючи себе негідними такого багатства, і таку мають запоруку в душі, що начебто б вони щоденно докладають до обов’язку свого. Ось смирення, ось блаженство, ось досконала почесть переможна! Якщо побачимо або почуємо, що хто-небудь, протягом небагатьох років, здобув найвищу безпристрасність: вір, що такий прямував не іншим шляхом, але цим блаженним і коротким.

37. Священна двійця – любов і смиренність; перша підносить, а остання піднесених підтримує і не дає їм падати.

38. Інша справа – розтрощення серця; інша справа – самопізнання; а ще інша – смирення.

39. Розтрощення походить від гріхопадіння. Той, хто падає, журиться, і хоча нестримний, проте з похвальною безсоромністю стоїть на молитві, як розбитий, на жезл надії спираючись і відганяючи ним пса відчаю.

40. Самопізнання є вірне поняття про свій духовний вік і нерозважливе пам’ятання найлегших своїх гріхів.

41. Смирення є духовне вчення Христове, подумки прийняте гідними в душевну клітку. Словами чуттєвими його неможливо пояснити.

42. Хто каже, що він відчуває пахощі цього світу, і під час похвал хоча мало рухається серцем, і силу їхніх слів розуміє (але не відвертається від них): той нехай не спокушає себе, бо його обманюють.

43. “Не нам, Господи, не нам, – сказав дехто в почутті душі, – але імені Твоєму дай славу” (Пс. 113:9); бо він знав, що єство людське не може сприймати похвалу нешкідливо. “У Тебе похвала моя в Церкві великій” (Пс. 21:26) у майбутньому віці: а перед тим не можу приймати її безпечно.

44. Якщо межа, властивість і образ крайньої гордості полягає в тому, що людина заради слави лицемірно показує чесноти, яких у ній немає: то найглибшої смиреннодумності ознака, коли людина заради приниження, у деяких випадках, приймає на себе такі провини, яких і немає в ній. Так вчинив той духовний отець, що взяв у руки хліб і сир77; так вчинив і той чинитель чистоти, що зняв із себе одяг і пройшов місто безпристрасно78. Такі вже не дбають і не бояться, як би не спокусилися люди, бо вони молитвою здобули силу всіх невидимо користуватися. А хто з них про перше, тобто про спокуси, ще дбає, той виявляє убогість другого дарування; бо де Бог готовий виконати прохання, там ми все можемо зробити.

45. Вибирай краще образити людей, ніж Бога; бо Він радіє, бачачи, що ми старанно прагнемо до безчестя, щоб потрясти, вразити і знищити суєтне наше марнославство.

46. Такі дарування79 надає абсолютно ухилення від світу. І воістину справа великих – терпіти наруги від своїх. Але нехай не приводить вас у жах сказане мною; ніхто ніколи не міг одним кроком зійти на верх сходів.

47. “Про це розуміють усі, що ми Божі учні” (Ін. 13:35), “не як біси нам підкоряються,… але яко імена наші написані є на небесах смирення” (Лк. 10:20).

48. Природна властивість лимонного дерева така, що воно, будучи безплідним, піднімає гілки догори; а коли вони нахиляє, то вони незабаром бувають плодоносні. Той, хто розумно пізнав, зрозуміє це.

49. Святе смирення має дарування від Бога до сходження на тридесять, на шістдесят і на сто. На останній ступінь сходять одні безпристрасні, на середній – мужні: на перший же ступінь усі можуть зійти.

50. Той, хто пізнав себе, ніколи не буває зганьблений, щоб зробити справу, вищу за свою силу; він затвердив ногу свою на блаженній стежці смиренномудрості.

51. Птахи бояться і вигляду яструба; а творці смирення – і голосу прекослів’я.

52. Багато хто отримав порятунок без прорікань і осяянь, без знамень і чудес; але без смирення ніхто не ввійде в небесний палац. Бо хранитель перших (обдарувань) є друге (смирення); але часто, в легковажних людях, через перші винищується друге.

53. Щоб нас і тих, хто не бажає упокоритися, спонукати до цієї чесноти, Господь промислом Своїм влаштував те, що ніхто виразок своїх не бачить так добре, як бачить їх ближній; і тому ми зобов’язані не собі приписувати зцілення наше, а ближньому, і Богові відплачувати вдячність за здоров’я.

54. Смиренномудрий завжди нехтує волею своєю, як гріховною, навіть і в проханнях своїх до Господа: він з безсумнівною вірою вчиться належного, і приймає його, не зважаючи на життя вчителя, а поклавши опіку на Бога, Котрий і через віслюка навчив Валаама належного. І хоча такий будівничий все з волі Божої і робить, і мислить, і говорить, але ніколи не довіряє собі; бо для смиренного тягар і жало – вірити самому собі, як гордому важко слідувати словам і думці інших.

55. Мені здається, що тільки Ангелу властиво не бути забарвлюваним жодним гріхом у невіданні; бо чую земного Ангела, який говорить: “нічосо ж у собі свім, але ні про це виправдаюся; востязуяй же мене Господь є” (1Кор. 4:4). Тому і належить нам завжди засуджувати і докоряти собі, щоб вільним самоосудом загладити мимовільні гріхи; а якщо не так, то під час відходу з цього світу ми зазнаємо за них люте катування.

56. Хто просить від Бога менше того, чого він вартий, той, звісно, отримає більше, ніж чого вартий. Про істину цього свідчить митар, який просив відпущення гріхів і отримав виправдання. Розбійник також просив тільки, щоб Господь пом’янув його в царстві Своєму, але він перший отримав увесь рай у спадок.

57. Як у жодній тварі неможливо бачити вогонь за природою80, ні малий, ні великий, так і в невигадливому смиренні неможливо залишатися і видимим речовину, тобто пристрасті; і поки ми грішимо довільно, доти немає в нас смирення, а із цього можна вже зрозуміти, коли воно в нас є присутнім.

58. Господь наш, знаючи, що чеснота душі узгоджується із зовнішніми вчинками, взявши лентій, показав нам приклад для здобуття шляху смирення; бо душа уподібнюється діям тілесним, і узгоджується і погоджується з тим, що робить тіло. Начальство зробилося для деякого з Ангелів причиною високої гордості, хоча воно і не для того йому було довірено.

59. Інший душевний устрій у людини, що сидить на престолі; і інший у того, хто сидить на гноїщі. З цієї-то, можливо, причини і великий праведник Іов сидів на гноїщі за межами міста, бо тоді-то, здобувши досконалу смиренномудрість, сказав він у душевному настрої: “Докоряю собі сам, і стаю, і беру землю й попіл в себе” (“Йов. 42:6”).

60. Знаходжу, що Манассія згрішив найгірше за всіх людей, осквернивши храм Божий і все Богослужіння шануванням ідолів; так що якби за нього й увесь світ постив, то нітрохи не міг би задовольнити за його беззаконня. Але одна смиренність змогла зцілити і невиліковні виразки його. “Яко коли б захотів ти жертви, – говорить Давид до Бога, – дав би тобі: всеспалення, тобто тіл, що постом тануть, не захотів, жертва ж Богові – дух знищений” (Пс. 50:18-19); інше, що там випливає, усім відомо.

61. Згрішивши до Господа, закричало колись це блаженне смирення до Бога, коли скоїло перелюбство й убивство, і негайно почуло: “Господь забрав твій гріх” (2Сам. 12:13).

62. Приснопам’ятні отці наші стверджують, що шлях до смирення і початкова причина цієї чесноти – це труди тілесні; а я вважаю, що це – слухняність і праведність серця, що природно чинить опір піднесенню.

63. Якщо гордість декого з Ангелів перетворила на бісів, то, без сумніву, смиренність може і з бісів зробити Ангелів. Отже, нехай благодушествують занепалі (сподіваючись на Бога).

64. Постараємося і потрудимося всією силою зійти на верх цієї чесноти. Якщо йти не можемо, потрудимося, щоб воно підняло нас на раменах своїх. Якщо немічні чимось, то нехай не відпадемо принаймні від обіймів; бо я здивувався б, якби той, хто відпадає від нього, отримав якийсь вічний дар.

65. Жили і шляхи смирення, але ще не ознаки цієї чесноти, є: нестяжання, ухилення від світу, приховування своєї мудрості, простота мови, прохання милостині, приховування доброчесності, вигнання зухвальства, видалення багатослів’я.

66. Ніщо так не упокорює душу, як перебування в убогості та прожиток милостинею; бо тоді найбільше показуємось любомудрими та боголюбними, коли, маючи засоби для піднесення, тікаємо від нього безповоротно.

67. Якщо ти озброюєшся проти якоїсь пристрасті, то візьми собі на допомогу смиренномудрість, бо вона “наступить на аспіда й василіска, тобто на гріх і розпач, і переможе лева й змія” (Пс. 90:13), тобто диявола та змія тілесної пристрасті.

68. Смиренномудрість є тифон, що може піднести душу з безодень гріхів на небо.

69. Хтось побачив у серці своєму красу цієї чесноти, і, будучи охоплений подивом і жахом, запитував її, нехай скаже йому ім’я батька свого. Вона ж, радісно й лагідно посміхаючись, сказала йому: “Як ти намагаєшся дізнатися ім’я Того, Хто породив мене, коли Він неіменований? Отже, я не оголошую тобі цього імені, доки не здобудеш у собі Бога”. Слава Йому на віки віків. Амінь.

Матір джерела – безодня; міркування ж джерело – смиренність.

* * *

71
В іншому рос. перекладі: посвідчення.

72
О. Св. Іоанн Златоуст каже: “Дарування Божі настільки великі, що люди майже не можуть вірити тому. І не дивно, якщо не можуть зрозуміти їх, доки не пізнають досвідом”. Бесіда 4-та, на 1-е послання до Тимофія.

73
Порівняння смирення з оленем ґрунтується на переказі стародавніх письменників, які стверджують, що олень відчуває те місце, де ховаються змії, і, ставши над входом до їхньої нори, витягує їх звідти своїм подихом, так що вони самі виходять і лізуть йому до рота, і тоді він пожирає їх; але з’ївши їх, олень отримує сильну і пекучу спрагу і поспішно біжить на джерела вод, щоб прохолодити і втамувати її, тому що помре, якщо пробуде години три не напившись. Тому-то й Давид сказав, що душа його так жадала до Бога, як олень на джерела водні.

74
Одне місце, що бачило одного разу сонце, – це дно Чорного моря, під час переходу ізраїльтян; і один істинний помисел, який породжує смиренність, – це думка про смерть, або думка про суд, або думка про розп’яття Господа нашого Іісуса Христа. Один день всесвітньої радості – день Воскресіння Господа і Спасителя нашого, в який рід наш звільнився від вічних пут пекельних. Деякі ж кажуть, що це день Різдва Христового, в який і чути було від Ангелів: Слава в вишніх Богу. Інші ж мають на увазі день, у який Ной зі своєю родиною вийшов із ковчега. PG 88, с. 1005. Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 318.

75
Той, хто здобув благодаттю Божою і своїми трудами благодатне смирення, має не тільки вищевказані обдарування, а й інші особливі ознаки, випробувавши які з добрим міркуванням, кожен може бачити, що вони доводять дивовижне багатство його душі. Такі видимі властивості смирення є: 1. терпіння приниження і презирства, 2. досконала перемога над гнівом і 3. недовірливість до добрих своїх справ із постійним бажанням навчатися. Одне ж обдарування не може бути пізнане, бо воно потаємне в його серці і для інших невидиме. Це велике самознехудження, яке вона постійно всередині себе чинить до своєї душі і до свого тіла, вважаючи себе негідною і гіршою за пса, що смердить. Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 321.

76
Хто знає всього себе, що він грішний, і оплакує від серця гріхи свої, той посіяв на доброму селі; якщо ж не посіяв так, то неможливо, щоб процвіли в ньому багатоплідні справи смирення. Хто не пізнає себе для того, щоб упокорюватися, той робиться гордим; а хто знає себе й устрій свій, той не підноситься, а упокорюється. Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 321.

77
Авва Симон. Достоп. Сказання про подвиж. св. Отців Вид. 1855 р. стор. 313.

78
Пр. Серапіон Синдоніт. “Лавсаїк”, гл. 72-а. Дивись також у Четьї-Мінеї, 21-го липня, житіє Пр. Симеона Христа ради юродивого.

79
У слав. почесті.

80
Природа вогню прихована в дереві, камені, залізі та ін.

 

Слово 26. Про міркування помислів і пристрастей, і чеснот

1. Міркування у новоначальників є істинне пізнання свого устрою душевного; у середніх воно є розумне почуття, яке непогрішно розрізняє істинно добре від природного і від того, що противно доброму; у досконалих же міркування є духовний розум, дарований Божественною просвітою, що знаходиться в них, і який світильником своїм може просвіщати і те, що є темним у душах інших.

2 Або ж, міркування в загальному розумінні в тому полягає і пізнається, щоб точно і вірно осягати божественну волю у всякий час, у всякому місці і у всякій речі. Воно перебуває в одних тільки чистих серцем, тілом і устами.

3. Хто благочестиво скинув перші три з головних пристрастей81, той скинув разом і п’ять останніх82; але хто не дбає про скидання перших, той жодної не переможе.

4. Міркування є совість незаплямована і чисте почуття83.

5. Ніхто через нерозумність свою нехай не впаде в невір’я, бачачи або чуючи в чернечому житті те, що буває вищим за природу; бо де Бог, що перевищив єство, виявляє свою присутність, там багато буває вишеприродного.

6. Усі брані бісівські походять від трьох головних причин: або від недбальства нашого, або від гордості, або від заздрості диявола. Окаянний перший; всеокаянний другий; третій же – триблажен.

7. Метою і правилом у всіх випадках, нехай ставимо по Богу совість нашу, і дізнавшись, звідки віють вітри, за її вказівкою вже нехай розпростимо і вітрила.

8. У всіх справах, якими намагаємося догодити Богові, біси викопують нам три ями. По-перше, борються, щоб перешкодити нашій добрій справі. По-друге, коли вони в цьому першому замаху бувають переможені, то намагаються, щоб зроблене не було з волі Божої. А якщо злодії ці в цьому задумі не отримують успіху: тоді вже тихим чином приступивши до душі нашої, догоджають нам, як таким, що живуть в усьому богоугодно. Першій спокусі чинять опір ретельність і піклування про смерть; другій – покірність і приниження; а третій – повсякчасний докір самого себе. Ця праця є перед нами, “доки не ввійде до святині” нашої вогонь Божий (Пс. 72:17). Тоді вже не буде в нас насильства злих навичок; “бо Бог наш – вогонь, що поядаяє” (Євр. 12:29) всяке розпалювання і рух похоті, всякий злий навик, озлобленість і потьмарювання, внутрішнє і зовнішнє, видиме і уявне.

9. Біси ж зі свого боку, роблять зазвичай зовсім протилежне тому, що ми тепер сказали. Коли вони здолають душу, і світло розуму затьмарять, тоді не буде більше в нас, окаянних, ані тверезої уваги, ані міркування, ані свідомості, ані сорому, а на їхнє місце прийде безтурботність, бездуховність, нерозважливість і сліпота розуму.

10. Сказане тепер вельми зрозуміло для тих, котрі вирвалися з блуду, приборкали зухвальство, і від безсоромності перейшли до сором’язливості: як вони, після вирвиження розуму, після позбавлення його осліплення, або, ліпше сказати, ушкодження, соромляться внутрішньо самих себе, і того, що вони казали та робили, коли були засліпленими.

11. Якщо раніше день у душі нашій не померкне і не потемніє, то невидимі злодії ті не окрадуть, не вб’ють і не занапастять. Окрадання душі є, коли ми вважаємо за добро те, в чому немає добра; окрадування є непримітне позбавлення духовного багатства; окрадування є невідоме полонення душі. Вбивство душі є умертвіння словесного розуму, впаданням у справи непристойні; а погибель душі є впадання в розпач, після вчинення беззаконня.

12 Ніхто не повинен вибачатися в невиконанні євангельських заповідей своєю неміччю; бо є душі, які зробили більше, ніж скільки наказують заповіді. Нехай запевнить тебе у справедливості сказаного той, хто полюбив ближнього більше за себе, і віддав за нього свою душу, хоча на це і не отримав заповіді Господньої84 (Ін. 15:13). Тоді-то ми зрозуміли, що означали слова його: “Я буду царювати”. Бо істинно він воцарився, поклавши душу свою за друзів своїх…

13. Нехай благословенні пристрасні смиряться. Бо якщо вони і в усі ями впадали, і в усіх тенетах ув’язували, і всякою недугою занедугували, то після одужання бувають для всіх світилами й лікарями, дороговказниками та наставниками, оголошуючи властивості й види кожної недуги і своєю досвідченістю рятуючи тих, хто наближається до падіння.

14. Якщо деякі, змучені раніше набутими звичками, можуть хоча простим словом навчати інших, нехай навчать, тільки нехай не начальствують; можливо, вони колись, хоча власних слів засоромившись, почнуть діяльну чесноту. Таким чином, і на них збудеться те, що, як я бачив, траплялося з деякими, що загрузли в твані: випробувавши нечистоту її, вони розповідали тим, хто проходив повз, як потрапили в твань; і робили це, щоб запобігти їхньому, щоб і вони не загрузли, йдучи тим самим шляхом; і за порятунок інших Всесильний позбавив і їх від твані гріха. Якщо ж стражденні від пристрастей довільно віддаються солодощам, то мовчанням нехай показують своє вчення. Бо Писання говорить: “Іісус почав творити і вчити” (Діян. 1:1).

15. Люте воістину і неприборкане, ми, смиренні ченці, перепливаємо море, сповнене багатьох вітрів і скель, вирів, розбійників, смерчів і мілин, чудовиськ і лютих хвиль. Скеля в душі є люта і раптова запальність. Вир – безнадія, що охоплює розум і тягне його в глибину відчаю. Мілини суть незнання, що містить зло під виглядом добра. Чудовиська ж суть пристрасті цього грубого і лютого тіла. Розбійники – найлютіші слуги марнославства85, які викрадають наш вантаж і труди чеснот. Хвиля є гордовите і пихате ситістю черево, яке прагненням своїм зраджує нас цим звірам; а смерч є повалена з небес гордість, яка підносить нас (до небес) і зводить до безодень.

16. Ті, хто займається науками, знають, яке вчення пристойне для новоначальників, яке для середніх і яке для самих учителів. Розглянемо уважно, чи не залишаємося ми ще при початкових правилах, хоча й навчаємося довгий час. Усі вважають соромом бачити старого, який ходить у дитяче училище. Чудовий алфавіт для всіх є такий: послух, піст, вретище, попіл, сльози, сповідування, мовчання, смиренність, пильнування, мужність, холоднеча, праця, страждання, приниження, розкаяння, непам’ятливість, братолюбство, лагідність, проста й недоторкана віра, нетурботлива віра, нетурботливість про світ, непорочна ненависть до батьків, неупередженість, простота з незлобієм, довільна худорлявість.

17. Вказівка й ознаки тих, хто процвітає, такі: відсутність марнославства, безгнівіння, благонадійність, мовчання, міркування, тверда пам’ять суду, милосердя, дивацтво, пристойне повчання, безпристрасна молитва, без сріблолюбство.

18. Межа ж, вказівка і закон душ і тіл, що бувають у плоті досконалими за благочестям, такі: неплавне серце, досконала любов, джерело смиренномудрості, піднесення розуму, Христове вселення, нескромність світла і молитви, достаток осяяння Божого, бажання смерті, ненависть (до тлінного) життя, відчуження від тіла, молитовник за мир, немов би насильно схиляє Бога на милість, співслужитель Ангелів, безодня розуму, дім таїнств, сховище невимовних одкровень, рятівник людей, бог бісів, пан пристрастей, владика тіла, володар єства, чужий до гріха, дім безпристрасності, наслідувач Владики за допомогою Владики.

19. Не мала увага потрібна нам у той час, коли тіло немічне. Бо біси, побачивши нас, що лежать на землі, і нездатних уже від знемоги озброїтися на них тілесним подвигом, зазіхають нападати на нас з особливою жорстокістю.

20. На тих, хто живе у світі, під час недуги, нападає біс гніву, а іноді й дух хули. Ті, хто живе поза світом, бувають мучимі бісами об’їдання і блуду, якщо вони рясніють усім необхідним; якщо ж вони перебувають у місцях, віддалених від усякої розради та подвижницьких подвигів, – то бувають спокушені бісами смутку і невдячності.

21. Помітив я, що іноді блудодійний вовк посилює хвороби хворих, і в самих хворобах виробляє рухи і витікання. Жахливо було бачити, що плоть, серед лютих страждань, буйствує і шаленіє. І навернувся я, і побачив лежачих на одрі, які в самому стражданні втішалися дією Божественної благодаті або почуттям розчулення; і цією втіхою віддзеркалювали хворобливі відчуття, і в такому були настрої, що ніколи не хотіли позбутися від недуги. І він обернувся, і побачив тяжко стражденних, які тілесною недугою, як би деякою епітимією86, позбулися пристрасті душевної, і я прославив Бога, що бріння брінням зцілив.

22. Розум, який досяг духовного розуму, неодмінно наділений духовним почуттям87. Чи в нас воно, чи не в нас, але ми повинні невпинно про нього дбати і шукати його в собі; бо коли воно з’явиться, тоді зовнішні почуття всіляко припинять звабливо діяти на душу; і, знаючи це, дехто з мудрих сказав: “І Божественне чуття знайдете” (Притч. 2:5)88.

23. Життя чернече щодо справ і слів, думок і рухів, повинно проводитися в почутті серця. Якщо ж не так, то воно не буде чернечим, не кажу вже про Ангельське.

24. Інше є промисел Божий; інше – Божа допомога; інше – зберігання; інше – милість Божа; і інше – втіха. Промисел Божий простягається на всяке створіння. Допомога Божа подається тільки вірним. Зберігання Боже буває над такими вірними, які воістину вірні. Милості Божої сподобляються ті, хто працює Богові; а розради – ті, хто любить Його89.

25. Що іноді буває ліками для одного, то для іншого буває отрутою; і іноді те саме для одного й того самого буває ліками, коли дається в слушну пору, а не вчасно ж буває отрутою.

26. Бачив я недотепного лікаря, який хворого скорботного збезчестив, і тим нічого більше для нього не зробив, як тільки вверг його у відчай. Бачив і вправного лікаря, який гордовите серце різав приниженням, і витягнув із нього весь смердючий гній.

27. Бачив я, що один і той самий недужий іноді для очищення своєї нечистоти пив ліки послуху, і потім був у русі, ходив і не спав; а іншим часом, захворівши на душевне око, перебував без руху, у безмовності й мовчанці. Хто має вуха чути, нехай чує90.

28. Деякі, не знаю чому (бо я не навчився своєю думкою цікавитися й випробовувати про дарування Божі), так би мовити, за своєю природою схильні до стриманості, або до мовчання, або до чистоти, або до скромності, або до лагідності, або до розчулення. В інших же сама майже природа чинить опір цим добрим якостям, але вони силоміць примушують себе до них; і хоча іноді й перемагаються, однак їх, як примушувачів єства, я похваляю більше за перших.

29. Не хвалися багато, о людино, багатством, яке ти без зусиль здобув, але знай, що Роздавальник дарів, передбачивши велике твоє ушкодження, неміч і загибель твою, забажав хоча б якось врятувати тебе чудовими тими даруваннями, незаслуженими тобою.

30. Настанови, які ми отримали з дитинства, виховання і заняття наші, коли ми прийдемо у вік, сприяють нам або перешкоджають у придбанні чесноти і в житті чернечому.

31. Світло ченців є Ангели, а світло для всіх людей – чернече життя; і тому нехай подвизаються ченці бути добрим прикладом в усьому; “нікому ж ні в чому не даючи затримки”, ні ділами, ні словами (2Кор. 6:3). Якщо ж світло це буває темрява, то ця темрява, тобто ті, хто є у світі, набагато більше затьмарюються.

32. Отже, якщо підкоряєтеся мені, ті, що підкоряються, або, краще сказати, ті, що хочуть підкоритися, то знайте, що корисніше для нас не бути мінливими в житті, і не розділити в такий спосіб бідну нашу душу, вступаючи в бій з тисячами тисяч і з незліченною темрявою невидимих ворогів, тому що ми не можемо пізнавати й навіть вбачати всі їхні підступності.

33. За допомогою Святої Трійці озброїмося проти трьох головних пристрастей трьома чеснотами91. Якщо не так, то ми самі накликаємо на себе безліч труднощів.

34. Воістину, якщо і в нас буде Той, Котрий “перетворює море на сушу” (Пс. 65:6), то без сумніву і наш Ізраїль, або розум, що бачить Бога, без хвилювання перейде море пристрастей, і побачить потоплення цих уявних єгиптян у воді своїх сліз. А якщо не буде в нас Його пришестя, то проти одного “шуму хвиль” цього моря, тобто цієї плоті, “хто постоїть” (Пс. 64:8)?

35. Якщо Бог воскресне в нас діянням, то розточаться вороги Його, і якщо баченням до Нього наблизимося, то втечуть ті, хто ненавидить Його і нас, від лиця Його і нашого.

36. Потім найбільше, а не голим словом, потрудимося навчатися пізнання Божественних істин; бо не слова, а діла мусимо ми будемо показати під час відходу.

37. Ті, хто чули, що скарб захований на якомусь місці, шукають його, і, багато шукаючи, насилу знайшовши, ретельно зберігають знайдене; а ті, хто розбагатіли, без зусиль бувають марнотратні.

38. Не можна без зусиль подолати колишні гріховні навички та пристрасті; а хто не перестає докладати до них ще нові, той або зневірився у своєму спасінні, або анітрохи не скористався від життя чернечого. Утім я знаю, що Бог усе може, “неможливо ж Йому нічого” (Йов. 42:2).

39. Дехто в подиві запропонував мені на розгляд нездоланне питання, яке перевершує розум усіх мені подібних, і міркування про яке я не знаходив у жодній із книжок, що дійшли до мене. Які власне виплодки, говорили вони, народжуються від восьми головних пристрасних помислів, і який із трьох найголовніших батько кожному з п’яти інших? Я ж, у відповідь на це здивування, запропонував похвальне невідання; і тоді від преподобніших тих чоловіків отримав таке напоумлення: “Матір розпусти є об’їдання; зневіри ж матір – марнославство; смуток же і гнів народжуються від трьох найголовніших пристрастей92; а матір гордості – марнославство”.

40. На це слово достопам’ятних цих мужів я відповів проханням навчити мене, які гріхи походять від восьми головних пристрастей? І який саме, і від якої з них народжується? Ці безпристрасні отці прихильно на це сказали, що в божевільних пристрастях немає порядку або розуму, але всіляке безчинство і безлад. Блаженні отці підтверджували це вельми переконливими доказами, наводячи багато найдостовірніших прикладів, з яких деякі поміщаємо в цьому слові, щоб від них отримати напоумлення для правильного судження і про інше.

41. Безчасний сміх, наприклад, іноді народжується від біса розпусти; а іноді від марнославства, коли людина сама себе внутрішньо безсоромно хвалить; іноді ж сміх народжується і від насолоди (їжею).

42. Багато снів походить іноді від насичення; іноді ж від посту, коли ті, хто постує, підносяться; іноді від зневіри, а іноді й просто від єства.

43. Багатослів’я походить іноді від об’їдання, а іноді від марнославства.

44. Смуток походить іноді від насолоди; а іноді від того, що страху Божого немає в людині.

45. Хула є власне дочка гордості; а часто народжується і від того, що ми ближнього в тому ж засуджували; або від передчасної заздрості бісів.

46. Жорстокосердість народжується іноді від насичення; іноді від нечутливості; а іноді від пристрасті. Пристрасть же знову іноді від блуду, іноді від грошолюбства, іноді від об’їдання, іноді від марнославства, і від багатьох інших причин.

47. Лукавство походить від піднесення і від гніву.

48. Лицемірство – від самозакоханості та самочинія.

49. Протилежні ж цим чесноти народжуються від противних батьків. Але оскільки мені забракло б часу, якби я захотів міркувати про кожну з них зокрема, то загалом і коротко скажу, що умертвіння всім вищепоказованим пристрастям є смиренномудрість; і хто набув цієї чесноти, той усе переміг.

50. Сластолюбство й лукавство є батьками всіх зол; одержимий ними не побачить Господа; але й віддалення від першого, без віддалення від другого, не принесе нам жодної користі.

51. Страх, який відчуваємо до начальників і до звірів, нехай буде для нас прикладом страху Господнього; і любов до тілесної краси нехай буде для тебе образом любові до Бога, бо ніщо не перешкоджає нам брати взірці для чеснот і від дій, що протирічать їм.

52. Вельми розбестилося93 нинішнє століття, і все стало сповнене підношення і лицемірства: праці тілесні, за прикладом давніх отців наших, можливо, і показує, але обдарувань їхніх не сподобляється; хоча, думаю я, єство людське ніколи так не потребувало обдарувань, як нині. І справедливо ми це терпимо, тому що не працям, а простоті і смиренню являє себе Бог. Хоч сила Господня і в немочі звершується, однак відкине Господь немилосердного мудрого діяча.

53. Коли когось із наших воїнів у Христі побачимо в тілесному стражданні й недузі, то не будемо лукаво пояснювати собі причину його хвороби, а краще приймемо його з простою любов’ю, яка не знає зла, і намагатимемось зцілити, як власний член, як воїна, пораненого на брані.

54. Хвороба посилається іноді для очищення гріхів; а іноді для того, щоб упокорити підношення.

55. Благий наш і всеблагий Владика і Господь, бачачи, що хто-небудь вельми ледачий до подвигів, упокорює плоть його недугою, як найприємнішим подвижництвом; а іноді очищає і душу від лукавих пристрастей і помислів.

56. Усе, що з нами трапляється, видиме чи невидиме, можна сприймати трьома способами: як належить, упереджено і середнім чином. Я бачив трьох братів, які зазнали марноти: один із них обурювався, інший перебував без печалі, а третій прийняв це з великою радістю.

57. Бачив я, що хлібороби однакове насіння кидали в землю, але кожен із них мав при цьому свій намір. Один думав про те, як би борги сплатити; інший хотів збагатитися; інший бажав дарами вшанувати Владику; в іншого мета була та, щоб за свою добру справу одержати похвалу від тих, хто йде дорогою цього життя; інший думав докучити ворогові, що йому заздрив; а інший для того трудився, щоб люди не паплюжили його як пустопорожнього. І ось які назви насіння цих хліборобів: піст, пильнування, милостиня, служіння і подібне до цього; а різний намір сіяння ретельно нехай розглядають самі в Господі браття.

58. Як, черпаючи воду з джерел, іноді непомітно зачерпуємо і жабу разом із водою, так часто здійснюючи справи чесноти, ми таємно виконуємо сплетені з ними пристрасті. Наприклад, з дивнолюбством сплітається об’їдання, з любов’ю – блуд, з міркуванням – підступність, з мудрістю – хитрість, з лагідністю – тонке лукавство, повільність і лінощі, перекослів’я, самочиння і непослух; з мовчанням сплітається зарозумілість учительства; з радістю – підношення, з надією – ослаблення, з любов’ю – знову осуд ближнього, з мовчанням – смуток і лінощі, з чистотою – почуття прикрості, зі смиренномудрістю – зухвалість. До всіх же цих чеснот прилипає марнославство, як якийсь загальний коллурій94, або, точніше сказати, отрута.

59. Нехай не сумуємо, коли в проханнях наших до Господа до часу не буваємо почуті; бо Господь хотів би, щоб усі люди в одну мить стали безпристрасними.

60. Усі, хто просить чогось у Бога і не отримує, без сумніву, не отримують з якоїсь із цих причин: або тому, що завчасно просять; або тому, що просять не за гідністю, а через пихатість; або тому, що, отримавши те, що просили, пишаються, або впадають у недбальство.

61. У тому, я думаю, ніхто не сумнівається, що біси і пристрасті відходять від душі, іноді на деякий час, а іноді й назавжди; але мало хто знає, з яких причин вони нас залишають.

62. Від деяких, не тільки вірних, а й невірних, відійшли всі пристрасті, крім однієї. Цю одну вони залишають, як зло першочергове, що наповнює місце всіх інших пристрастей; бо вона настільки шкідлива, що може повалити з самого неба.

63. Речовина пристрастей, коли її виснажує Божественний вогонь, винищується; а в міру того, як речовина викорінюється, і душа очищається, відходять і пристрасті, якщо людина сама не приверне їх знову речовинолюбним життям і лінощами.

64. Іноді біси відступають і самі собою, щоб увести нас у безтурботність, і потім раптово нападають на бідну душу, розкрадають її, і до такої міри привчають до вад, що вона після того вже сама собі наклепує та протистоїть.

65. Відомий мені й інший відступ цих звірів: він буває тоді, коли душа зовсім утвердиться в гріховних навичках. Приклад цього ми бачимо на немовлятах, які, коли не дають їм сосців матерних, за довготривалою звичкою своєю смокчуть пальці.

66. Знаю ще й п’яту безпристрасність, яка буває в душі від великої простоти і похвального незлобивості. По справедливості посилається таким “допомога від Бога, що спасає праведних серцем” (Пс. 7:11) і непомітно для них самих позбавляє від пристрастей, як і немовлята, коли з них знімуть одяг, майже не помічають наготи своєї.

67. Зла і пристрастей за природою немає в людині, бо Бог не творець пристрастей. Чесноти ж багато дарував Він нашій природі, з яких відомі такі: милостиня, бо і язичники милосердствують; любов, бо часто і безсловесні тварини проливають сльози, коли їх розлучають; віра, бо всі ми від себе її породжуємо; надія, бо ми і взаємно беремо, і взаємно даємо, і сіємо, і плаваємо, сподіваючись збагатитися. Отже, якщо, як ми тут показали, любов є чеснота природна нам, а вона є союз і виконання закону, то, значить, чесноти недалекі від нашого єства. Нехай посоромляться ж ті, які представляють свою неміч до виконання їх.

68. Але що стосується чистоти, безгнів’я, смирення, молитви, пильнування, посту, і повсякчасного розчулення: то ці чесноти вищі за природу. Деяких із них навчили нас люди; інших Ангели; а інших учитель і дарувальник є Сам Бог Слово95.

69. Порівнюючи зло, слід обирати найлегше. Наприклад, часто трапляється, що коли ми стоїмо на молитві, приходять до нас браття; ми буваємо в потребі зважитися на одне з двох: або залишити молитву, або відпустити брата без відповіді, і засмутити його. Але любов більша за молитву, тому що молитва є чеснота приватна, а любов є чеснота всеосяжна.

70. Одного разу, коли я був ще молодий, прийшов я в одне місто або селище, і там під час обіду напали на мене раптом помисли об’їдання і марнославства. Але боячись породження об’їдання, я розсудив краще бути переможеним марнославством, знаючи, що в юних біс об’їдання вельми часто перемагає біса марнославства. І це не дивно: у мирських корінь усіх зол є сріблолюбство, а в ченців – об’їдання.

71. Нерідко Бог, за особливим Своїм промислом, залишає в духовних людях деякі найлегші пристрасті для того, щоб вони заради цих легких і майже безгрішних немочей багато себе докоряли, і тим набули некрадомого багатства смирення.

72. Хто на початку не жив у покорі, тому неможливо набути смирення; бо всякий, хто сам собою навчився мистецтва, хизується.

73. Отці стверджують, що все діяльне житіє полягає у двох найголовніших чеснотах: у пості та послуху. І справедливо; бо перша є винищувач сластолюбства, а остання стверджує винищення першої смиренномудрістю. Тому-то й плач має подвійну силу: винищує гріх, і народжує смиренномудрість.

74. Благочестивим властиво давати кожному, хто просить; більш же благочестивим – давати й тому, хто не просить, а не вимагати назад від тих, хто взяв, особливо ж коли є можливість, властиво одним тільки безпристрасним.

75. Будемо невпинно досліджувати самих себе, щодо всіх пристрастей і чеснот, щоб дізнатися, де ми перебуваємо: на початку, в середині, або в кінці.

76. Усі бісівські брані проти нас походять від цих трьох причин: від сластолюбства, від гордості або від заздрості бісів. Блаженні останні, всеокаянні середні, а перші до кінця непотрібні.

77. Є деяке почуття, або, краще сказати, навичка невтомної терплячості. Охоплений ним не побоїться коли-небудь страждання, і не відвернеться від нього. Душі мучеників, сповнені цим гідним почуттям, зручно нехтували муками.

78. Інше зберігання помислів, а інше – пильнування розуму; і наскільки сходи віддалені від заходу, стільки останнє діло вище за перше, хоча й незрівнянно важче за нього.

79. Інша справа молитися проти помислів; інша – суперечити їм; а інша – принижувати і зневажати їх. Про перший образ свідчить той, хто сказав: “Боже, на допомогу мою поспішай” (Пс. 69:2), та інше подібне. Про другий же образ – той, хто сказав: “і відповідаю тим, хто ганьбить мене, словом” (Пс. 118:42), тобто словом суперечності;96 і ще: “поклав ти нас у суперечці з сусідами нашими” (Пс. 79:7). Про третє ж свідчить той, хто оспівав у псалмах: “оніміх і не відкрив уст моїх” (Пс. 38:10); і: “поклав устам моїм хранило, раптом грішний постане переді мною” (Пс. 38:2), і ще: “горді законники законом провинилися до краю, а від бачення Твого не ухилилися” (Пс. 118:51). Середній із цих часто вдається до першого способу, через свою неготовність; але перший ще не може другим чином відкидати цих ворогів; а той, хто досяг третього устрою, зовсім зневажає бісів.

80. За природою неможливо, щоб безтілесне обмежувалося тілом; але для Творця Бога все можливо.

81. Як ті, хто має здорове відчуття нюху, можуть відчувати аромати, хоча хто й таємно їх при собі має: так і душа чиста пізнає в інших і пахощі, які сама прийняла від Бога, і шкідливе, від якого цілком позбавлена, хоча інші цього й не відчувають.

82. Хоча не всі можуть бути безпристрасними, однак спастися і примиритися з Богом усім не неможливо.

83. Нехай не оволодіють тобою іноплемінники – ті помисли, які спонукають випробовувати невимовні долі промислу Божого та видіння, що бувають людям, і таємно навіюють нерозважливу думку, ніби Господь має лицемірство. Ці помисли є ознаками і явними породженнями підношення.

84. Є біс сріблолюбства, який часто приймає лицемірний образ смирення; і є біс марнославства, який спонукає до роздавання милостині; теж робить і біс сластолюбства. Якщо ми будемо чисті від останніх двох пристрастей, то не припинимо творити справи милосердя на всякому місці.

85. Дехто сказав, що одні біси іншим чинять опір; а я упевнився, що всі вони шукають нашої погибелі.

86. Усім духовним діянням, видимим або розумовим, передує власний намір і ревне бажання, за Божого в них сприяння; бо якщо не буде перших, то й друге не буде наслідком.

87. “Час усякої речі під небом”, говорить Екклесіаст (Еккл. 3:1). Вислів цей охоплює і ті речі та діяння, які бувають у нашому священному житті. Отже, якщо завгодно, розглянемо, що кожному часу пристойно і властиво. Бо відомо, що для тих, хто подвизається, є час безпристрасності, і є час перемоги пристрастями, через дитинство тих, хто подвизається. Є час сліз, і час скам’янілості серця; є час покори, і час повеління; є час посту, і час прийняття їжі. Є час брані від ворога – тіла, і час погашення розпалювання; час бурі душевної, і час тиші розуму; час серцевої печалі, і час духовної радості; час навчати і час навчатися; час опоганення, можливо, за підношення, і час очищення за смиренність; час боротьби і час твердого миру; час мовчання, і час діяльності мовчазної; час безперервної молитви, і час нелицемірного служіння. Отже, нехай не спокушає нас гордовита старанність, спонукаючи завчасно шукати того, що прийде у свій час: не будемо шукати взимку того, що притаманне літу; ні під час сіяння – того, що належить жнивам. Бо є час сіяти труди, і є час пожинати невимовні дарування благодаті. В іншому випадку, ми і свого часу не отримаємо того, що цьому часу пристойно і властиво.

88. Деякі, за незбагненним Божим промислом, отримали духовні обдарування97перед працями; інші в самих працях, інші після праць, а деякі вже при смерті. Гідно випробування, хто з них смиренніший за інших?

89. Є відчай, що походить від безлічі гріхів і обтяження совісті та нестерпного смутку, коли душа внаслідок безлічі цих виразок занурюється, і від тяжкості їх потопає в глибині безнадії. Але є розпач і іншого виду, який буває від гордості й піднесення, коли занепалі думають, що вони не заслужили цього падіння. Якщо хто в це заглибиться, то знайде, що між тими й іншими така відмінність: перші віддаються недбальству; а другі за безнадії тримаються і подвигу, що одне одному противно. Але від першого зцілюють стриманість і благонадійність; а від останнього смирення, і те, щоб нікого не судити.

90. Ми не повинні дивуватися, як чомусь надзвичайному, коли бачимо, що дехто чинить діла злі, а слова віщають добрі; бо і змія того, що витіював у раю, гордість, піднесячи, погубила98.

91. У всіх твоїх починаннях і в усякому способі життя, у підпорядкуванні ти перебуваєш чи в непідпорядкуванні, видиме твоє діло чи духовне, нехай буде тобі це законом і правилом: випробовуй, чи істинно вони заради Бога звершуються? Наприклад, якщо ми, будучи новоначальними, робимо що-небудь із старанністю, але від цього ділання не примножується в душі нашій здобута раніше смиренність: то не думаю, щоб праця наша була за Богом, малий він чи великий. Бо в нас, немовлят, ознака того, що діяння наше згідно з волею Божою, є успіх у смиренні; у середніх – припинення внутрішніх сварок; а в досконалих – примноження й достаток божественного світла.

92. Мале у великих може бути і не мале; а велике у малих без сумніву недосконале.

93. Коли повітря очиститься від хмар, тоді сонце показується в усьому своєму сяйві; так і душа, яка сподобилася прощення гріхів і колишніх навичок, без сумніву, бачить Божественне світло.

94. Інше є гріх, інше неробство, інше є недбальство, інше пристрасть, а інше падіння. Хто може пізнавати це про Господа, нехай розпізнає99.

95. Дехто найбільше догоджає чудотворенням та іншим видимим духовним обдаруванням, не знаючи того, що є багато чудових обдарувань, які є потаємними, а тому безпечними від падіння.

96. Той, хто досконало очистився від пристрастей, бачить навіть душу ближнього, хоча не саму сутність її, але в якому вона перебуває улаштуванні, і які її настрої й почуття; а той, хто досягає успіху, ще судить про душу за тілесними діями.

97. Малий вогонь часто винищує всю речовину, що трапилася; і мала свердловина марнує всю працю нашу.

98. Іноді заспокоєння ворожого нам тіла збуджує силу розуму, не виробляючи тілесного розпалювання; іноді ж, навпаки, виснаження тіла виробляє в ньому непристойні рухи, щоб ми не на себе сподівалися, а на Бога, який невідомим чином втихомирює в нас похіть, яка живе в нас.

99. Якщо бачимо, що деякі люблять нас у Господі, то перед ними ми найбільше повинні зберігати скромність; бо ніщо так не руйнує любові, і ніщо так швидко не викликає ненависті, як вільність у зверненні.

100. Душевне око проникливе і прекрасне100, так що після безтілесних істот воно (проникливістю) перевершує всякий вид тварин. Тому часто й ті, які перемагаються пристрастями, можуть пізнавати думки в душах інших, від великої любові до них, особливо ж коли вони не загрузнуть у плотських сквернах. Якщо ніщо так не противно нематеріальному цьому єству, як матеріальне, то той, хто шанує, нехай розуміє.

101. Забобонні прикмети в мирських людях чинять опір вірі в промисел Божий; а в нас, ченцях, – духовному розуму.

102. Немічні душею повинні пізнавати відвідування Господнє і Його милість до них із тілесних хвороб, бід і спокус зовнішніх. Досконалі ж пізнають відвідування Боже від пришестя Духа і по множенню обдарувань.

103. Є біс, який, тільки-но ми лягли на одр, приходить до нас і стріляє в нас лукавими й нечистими помислами, щоб ми, полінувавшись озброїтися проти них молитвою, і, заснувши зі скверними помислами, охоплені були потім і скверними сновидіннями.

104. Є між злими духами біс, званий попередник, який негайно після пробудження приходить спокушати нас, і оскверняє перші наші думки. Присвячуй початки дня твого Господу; бо кому раніше віддаси їх, того вони й будуть. Один наймайстерніший творець сказав мені це варте уваги слово: “За початком ранку, – каже він, – передбачаю я весь перебіг дня мого”.

105. Багато шляхів благочестя, і багато шляхів погибелі; і часто трапляється, що шлях незручний для одного буває благополучний для іншого; а тим часом, намір тих, хто йде обома шляхами, благовидний Господу.

106. У спокусах, що трапляються з нами, біси борються з нами, щоб ми сказали або зробили що-небудь нерозважливе; якщо ж не можуть здолати нас, то, тихо приступивши, вкладають нам таємно горду подяку Богові.

107. Ті, хто мудрують в горах після смерті піднімаються в гору, а ті, хто мудрують в долині, – в низ; бо для душ, які розлучаються з тілами, немає третього, середнього місця. З усіх створінь Божих одна душа має буття своє в іншому (в тілі), а не в самій собі; і варте здивування, яким чином вона може існувати без того, в чому отримала життя?

108. Благочестиві доньки народжуються від благочестивих матерів, а матері від Господа; згідно з цим прикладом можна справедливо робити висновок і про протилежне цьому.
Боязкий на брань нехай не виходить, велить Мойсей, а тим більше Бог; щоб ця остання спокуса душі не була гіршою за перше тілесне падіння; і справедливо.

Світло всім тілесним членам – чуттєві очі; світло ж уявне Божественних чеснот є міркування.

Про добросовісне міркування.

109. Як олень, охоплений спрагою, прагне води, так ченці бажають осягати благу волю Божу, і не тільки це, а й пізнавати, коли домішується до неї наша власна, і коли діє одна протилежна. Про це належить нам розлоге і скрутне слово: тобто які з наших діл повинні ми виконувати без усякого зволікання, за цим висловом: горе тому, хто відкладає “день від дна” і час від часу (Сир. 5:8); і які, навпаки, з терплячістю й обачливістю, за порадою мудрого, який сказав: “з управлінням буває боротьба” (Притч. 24:6); і ще: “вся благообразно і по чину нехай бувають” (1Кор. 14:40). Бо не всі, повторюю, можуть швидко і розсудливо міркувати про ці незрозумілі випадки; і Богоносний Пророк, який мав у собі Духа Святого, що промовляв його вустами, часто молився про своє обдарування, іноді взиваючи: “навчи мене творити волю Твою, бо Ти Бог мій” (Пс. 142:10); іншим разом: “скажи мені, Господи, дорогу, якою я піду, бо до Тебе, відмежувавшися від усіх пристрастей і клопотів життєвих, взявши й піднісши душу мою” (Пс. 142:8).

110. Усі, хто прагне пізнати волю Господню, повинні перш за все умертвити в собі волю власну; і, помолившись Богові, з вірою і нелукавою простотою запитувати отців і братів, у смиренні серця і без усякого сумніву в думках, і приймати поради їхні, як з вуст Божих, хоч би ті й були суперечливими для власного їхнього розуму, і хоч би ті, кого запитують, були не надто духовні. Бо Бог не несправедливий, і не попустить, щоб спокусити ті душі, які з вірою і незлобивістю смиренно підкорили себе пораді та суду ближнього; бо, хоча б ті, хто запитує, і не мали духовного розуму, але є той, хто промовляє крізь них, Нетварний і Невидимий. Багато смирення сповнені ті, які керуються цим правилом безсумнівно; бо якщо дехто в псалтирі відчиняв ворожіння своє (тобто таємничий сенс притч): то наскільки, гадаєте, провіщання словесного розуму та розумної душі перевершує провіщання бездушних звуків.

111. Багато хто, через самоугоду не досягнувши описаного нами легкого і досконалого блага, але намагаючись самі собою і в собі самих осягнути угодне Господу, повідомили нам вельми багато і різних думок щодо цього предмета.

112. Деякі з тих, хто випробовує волю Божу, відмовляли помисл свій від усякої пристрасті до тієї чи іншої поради душі своєї, тобто до тієї, що спонукає до діла, і до тієї, що навіює протилежне; і розум свій, оголений від власної волі, з палкою молитвою протягом призначених днів представляли Господу; і досягали пізнання волі Його або тим, що безтілесний розум таємничо провіщував щось їхньому розуму, або тим, що одна з таких думок зовсім зникала в душі.

113. Інші через скорботу й труднощі, які слідували за їхнім починанням, робили висновок, що справа їхня згідно з Божественною волею, за словом Апостола: “захотіли прийти до вас… і однією, і двічі, але не дай нам сатана” (1Сол. 2:18).

114. Інші ж, навпаки, за несподіваним благопоспішенням, яке вони отримували у своїй справі, пізнавали, що воно сприятливе для Бога, згадуючи слово те, що кожному, хто забажав робити благе, Бог посприяє.

115. Хто просвітою згори здобув у собі Бога, той упевнюється у волі Божій, як у справах, що вимагають швидкості, так і в справах неквапливих, другим чином, тільки без певного терміну часу101.

116. Сумніватися в судженнях, і довго не наважуватися на обрання чогось із двох, є ознака неосвіченої згори і марнославної душі.

117. Не несправедливий Бог, і двері милосердя Свого не зачинить для тих, які стукають зі смиренням.

118. Господь у всіх наших справах, як тих, що вимагають швидкості, так і тих, що відкладаються на певний час, завжди дивиться на мету нашу; і тому все, що не містить упередженості й усякої нечистоти, і робиться тільки для Бога, а не заради чогось іншого, буде зарахувано нам за благе, хоч би воно й не зовсім було благим.

119. Випробування ж того, що вище за нас, має не безбідний кінець; бо суд Божий про нас незбагненний; і Господь часто умислительно приховує від нас волю Свою, знаючи, що ми, пізнавши її, не послухалися б і заслужили б на це більшу кару.

120. Серце праве вільне від відмінності речей, і безпечно плаває в кораблі незлобивості102.

121. Є мужні душі, які, від сильної любові до Бога і смиренності серця, зазіхають на діяння, що перевершують силу їхню; але є й горді серця, які наважуються на такі ж підприємства. А вороги наші часто навмисне для того підбурюють нас на такі справи, що вищі за нашу силу, щоб ми, не отримавши успіху в них, впали б у зневіру, і залишили навіть ті справи, що співмірні з нашими силами, і в такий спосіб зробилися б посміховиськом наших ворогів.

122. Бачив я немічних душею і тілом, які заради безлічі гріхів своїх зазіхнули на подвиги, що перевершували їхню силу, але не могли їх винести. Я сказав їм, що Бог судить про покаяння не в міру трудів, а в міру смирення.

123. Іноді виховання буває причиною крайніх лих, а іноді погане співтовариство; але часто і власне розбещення душі досить їй до погибелі, той, хто позбувся двох перших лих, позбувся, можливо, і третього; а в кому панує третє, той негідник на всякому місці. Бо немає місця настільки безпечного, як небо; однак диявол і там не встояв.

124. Невірних або єретиків, які охоче сперечаються з нами для того, щоб захистити своє нечестя, після першого і другого умовляння повинні ми залишати; навпаки, тим, хто бажає навчитися істини, не полінуємося благодіяти в цьому до кінця нашого життя. Втім будемо чинити в обох випадках до утвердження власного нашого серця.

125. Вельми нерозумний той, хто, чуючи про надприродні чесноти святих мужів, впадає у відчай. Навпаки, вони дають тобі одну з двох корисних повчань: або через святу мужність збуджують до ревнощів, або через всесвяту смиренність приводять тебе до глибокого пізнання твоєї немочі, і до зазріння самого себе.

126. Між нечистими духами є такі, які лукавіші за інших: вони не задовольняються тим, щоб одних нас ввести в гріх, але радять нам і інших мати спільниками зла, щоб накликати на нас найлютіші муки. Бачив я одну людину, яка передала іншій свою гріховну звичку, а потім, оговтавшись, почала каятися і відстала від гріха, але так як навчений нею не переставав грішити, то покаяння її справді не було.

127. Різноманітне, воістину різноманітне і невдобозбагненне лукавство нечистих духів, і небагатьма видиме; думаю ж, що і ці деякі не цілком його бачать. Наприклад: чому буває, що ми іноді, і насолоджуючись, і насичуючись, пильнуємо тверезо, а перебуваючи в пості й злостражданні, сильно обтяжуємося сном? Чому в безмовності ми відчуваємо серцеву сухість, а перебуваючи з іншими, сповнюємося розчулення? Чому, будучи голодними, зазнаємо спокуси уві сні: а насичуючись, буваємо вільні від цих спокус? Чому в убогості й стриманості буваємо похмурі й без розчулення; коли ж навпаки, п’ємо вино, тоді буваємо радісні й легко приходимо в розчулення? Той, хто може в Господі, нехай навчить цього неосвічених; бо ми цього не знаємо. Однак можемо сказати, що ці зміни не завжди походять від бісів, але іноді й від цієї, даної мені і не знаю як пов’язаної зі мною, сластолюбної, скверної і дебелої плоті.

128. Про всі ці незрозумілі зміни, що відбуваються з нами, старанно і смиренно помолимося Господу. Якщо ж і після молитви, і через багато часу, відчуватимемо в собі ті самі дії, тоді пізнаємо, що це не від бісів, але від єства. А часто Божественний промисел і через протилежне хоче нам благодіяти, усіма засобами смиряючи наше підношення.

129. Бідно цікавитися про глибину доль Божих; бо ті, хто цікавиться, пливуть на кораблі гордості. Втім, заради немочі багатьох треба дещо сказати.

130. Хтось запитав одного з тих, хто має дар розгляду: “Для чого Бог, передбачаючи падіння декого, прикрасив його обдаруваннями і силою чудотворення?” Той відповідав: “По-перше, для того, щоб їхнім прикладом утвердити (застерегти) інших духовних; по-друге, для того, щоб показати свободу людської волі; і, нарешті, щоб тих, хто впаде, отримавши такі обдарування, зробити безвідповідальними на страшному суді”.

131. Старий закон, як ще недосконалий, говорив: “Послухай себе” (Повт. 15:9). Господь же, як Вседосконалий, заповідає нам дбати ще про виправлення брата, кажучи: “якщо згрішить брат твій” тощо. (Мф. 18:15). Отже, якщо докір твій, а тим паче нагадування, чистий і смиренний, то не відрікайся виконувати цю заповідь Господню, особливо ж щодо тих, які приймають твої слова. Якщо ж ти ще не досяг цього, то принаймні виконуй старозаконне повеління.

132. Не дивуйся, бачачи, що й улюблені тобою ворогують на тебе за твої докази. Бо легковажні люди бувають знаряддями бісів, і особливо, проти їхніх ворогів (тобто рабів Божих).

133. Багато дивуюся я одній дивній у нас дії: чому ми, маючи помічниками на чесноту і всесильного Бога, і Ангелів, і святих людей, а на гріх одного біса лукавого, зручніше й скоріше схиляємося до пристрастей і вад, ніж до чеснот? Говорити про це докладно я не можу, і не хочу.

134. Якщо все створене перебуває таким, яким воно створене: то як я, каже Григорій Великий, і образ Божий є, і злитий із цим створінням? Якщо ж якісь із створінь стали не такими, якими були створені, то нестримно бажають спорідненого собі. Тому і кожен з нас повинен вжити всіх можливих засобів, щоб, очистивши і піднісши це бріння тіла, так би мовити, посадити його на престолі Божому. І ніхто нехай не заперечується від цього сходження; бо шлях до нього відкритий і двері відчинені.

135. Слухання оповідань про подвиги й чесноти духовних отців розум і душу збуджує до ревнощів; а слухання повчань їхніх наставляє і спрямовує ревнителів до наслідування.

136. Міркування є світильник у темряві, повернення заблукалих на правий шлях, просвітлення сліпих. Розсудливий чоловік є винищувач хвороби і відновник здоров’я.

137. Ті, які дивуються маловажним речам, роблять це з двох причин: або через крайнє невігластво, або з думкою смиренномудрості103, звеличуючи і підносячи діяння ближнього.

138. Будемо намагатися не тільки відбивати бісів, а й нападати на них. Бо хто тільки відбиває їх, той іноді розбиває ворога, а іноді й сам буває розбитий; але ті, хто воює наступальним чином, завжди женуть ворога свого.

139. Той, хто переміг пристрасті, уражає бісів: прикидаючись, ніби все ще схильний до колишніх пристрастей, він обманює ворогів своїх, і не терпить від них нападів. Деякий брат, будучи одного разу збезчещеним, анітрохи не подвигнувшись серцем, помолився в розумі своєму; а після почав плакати про те, що його збезчестили, і удаваною пристрастю приховав свою безпристрасність. Інший брат, який зовсім не хотів головувати, прикинувся, ніби сильно цього бажає. Як же зображу тобі чистоту того чоловіка, який зійшов у блудницю, ніби для гріха, і блудницю, яка була там, привів до чистого й подвижницького життя? Також одному з тих, хто мовчить, вельми рано вранці принесли грону винограду; він же, коли той, хто приніс, пішов, негайно кинувся на виноград і з’їв його, але без усякої втіхи, тільки для того, щоб показати себе перед бісами чревоугодником. Інший, втративши деякі гілки, весь день прикидався скорботним. Але таким ділкам потрібна велика обережність, щоб, зазіхнувши посміятися з бісів, самі вони не були від них висміяні. Ці люди воістину є ті, про яких Апостол сказав: “як сходи і правдиві” (2Кор. 6:8).

140. Хто бажає представити Господу чисте тіло й чисте серце, той повинен зберегти безгнівість і стриманість; бо без цих двох чеснот уся праця наша буде марною.

141. Як світло для тілесних очей буває різне, так і осяяння уявного сонця в душі бувають різні й різноманітні. Інше з них походить від тілесних сліз, інше – від душевних; інше – від споглядання тілесними очима, а інше – розумовими; інше – радість походить від слуху, інше – саме собою рухається; інше – від безмовності, інше – від послуху. Крім усього цього є ще особливий стан, у якому піднесений представляється Христу у світлі невимовно, незбагненно.

142. Є чесноти, і є матері чеснот. Розумний подвизається найбільше про придбання матерів. Матерям чеснот учитель Сам Бог власною дією; а для навчання дочок наставників багато.

143. Має бути уважним до себе і в тому, щоб убогість насолоди їжею не наповнювати надмірністю сну, так само й навпаки: бо так чинити є справа божевільних.

144. Бачив я мужніх подвижників, які, через деяку нужду, давши череву мале послаблення в їжі, слідом за тим, стомлювали це окаянне тіло всенічним стоянням, і тим навчили його з радістю відвертатися від насичення.

145. Біс грошолюбства бореться з нестяжательними, і коли не може їх здолати, тоді, представляючи їм жебраків, під виглядом милосердя перестерігає їх, щоб вони з нематеріальних знову стали матеріальними.

146. У печалі про гріхи, що їх ваблять до відчаю, нехай не припинимо згадувати, що Господь заповів Петру прощати тому, хто грішить, “сімдесят крат седмерицею” (Мф. 18:22); а Хто таку заповідь передав іншому, Той і Сам, без сумніву, незрівнянно більше зробить. Навпаки, коли боре нас підношення, тоді намагаймося згадувати вислів св. Апостола Іакова: “Хто весь закон духовний дотримає, той грішить однією пристрастю – зарозумілістю, той усім винен буде” (Іак.2:10).

147. Серед лукавих і заздрісних духів є такі, що відступають від святих навмисне, щоб не доставити тим, хто бореться, вінців за перемоги в бранях.

148. “Блаженні миротворці” (Мф. 5:9), і ніхто не може цьому суперечити; втім я бачив і ворогів-миротворців блаженних. Двоє людей мали нечисту любов між собою; хтось же, наймайстерніший із розсудливих, бажаючи припинити це зло, посварив їх між собою, сказавши тому й іншому особливо, що друг його погано говорить про нього між людьми. Так цей премудрий встиг людською хитрістю відбити злість бісів і породити ненависть, яка знищила погану любов.

149. Іноді руйнують заповідь заради іншої заповіді. Наприклад, бачив я юних, пов’язаних союзом любові до Бога; але щоб не спокусити інших, і не вразити їхнє сумління, вони домовилися між собою, і віддалилися на якийсь час один від одного.

150. Як шлюб і смерть противні один одному; так і гордість і розпач між собою неузгоджені; але за зловмисною хитрістю бісів, можна обидві ці пристрасті бачити в одній людині.

151. Між нечистими духами є й такі, які на початку нашого духовного життя тлумачать нам Божественні Писання. Вони зазвичай роблять це в серцях гонористих, і ще більше, у навчених зовнішнім наукам, щоб, спокушаючи їх мало-помалу, кинути нарешті в єресь і хули. Ми можемо впізнавати це бісівське богослов’я, або, краще сказати, богоборство, за збентеженням, за нестрункою і нечистою радістю, яка буває в душі під час цих тлумачень.

152. Усі створені істоти отримали від Творця чин буття і початок, а для деяких і кінець призначений; але чесноті кінець безмежний. “Усякого кінця, – каже Псалмоспівець, – бачив я кінець, а заповідь твоя дуже широка і нескінченна (Пс. 118:96). І справді, якщо деякі добрі діячі підуть від сили діяння в силу бачення; якщо любов ніколи не припиниться, і якщо “Господь зберігає входження страху твого, і витікання” любові твоєї (Пс. 120:8): то очевидно, що і кінець цієї любові нескінченний; і ми ніколи не перестанемо досягати успіху в ній, ані в теперішньому віці, ані в майбутньому, завжди приймаючи новим світлом розумінні. І хоча багатьом здасться дивним те, що ми тепер говоримо, однак, стверджуючись на запропонованих свідченнях, скажу, о блаженний отче, що й Ангели, ці безтілесні істоти, не перебувають без досягнення успіху, але завжди приймають славу до слави, і розум до розуму.

153. Не дивуйся тому, що біси таємно вкладають нам часто й добрі помисли, а потім суперечать їм іншими помислами. Ці вороги наші мають намір тільки переконати нас цією хитрістю, що вони знають і сердечні наші помисли.

154. Не будь суворим суддею тих, які словами вчать про великі чесноти, коли бачиш, що самі вони до благого ділання ледачі; бо нестача діла часто заповнюється користю цього вчення. Ми не всі здобули все однаковою мірою: дехто має перевагу більше в слові, ніж у ділі; а в інших навпаки, справа сильніша за слово.

155. Бог не є ні винуватцем, ні творцем зла. Тому помиляються ті, які кажуть, що деякі з пристрастей природні душі; вони не розуміють того, що ми самі природні властивості до добра перетворили на пристрасті. За природою, наприклад, ми маємо насіння для дітородства; а ми вживаємо його на беззаконну пристрасть. За єством є в нас і гнів, на древнього того змія; а ми вживаємо його проти ближнього. Нам дана ревність для того, щоб ми ревнували до чеснот; а ми ревнуємо до пороків. Від природи є в душі бажання слави, але тільки гірської. Природно і пишатися, але над одними бісами. Так само природно душі і радіти, але про Господа і про благі діяння ближнього. Отримали ми і пам’яткозлобивість, але тільки на ворогів душі нашої. За природою бажаємо ми їжі, але для того, щоб підтримати життя, а не для сластолюбства.

156. Неліностна душа спонукає бісів на боротьбу проти себе; з множенням же браней множаться і вінці, невразливий супостатами не отримає жодного вінця; а хто від падінь, що трапляються, не занепадає духом, того вихвалять Ангели, як хороброго воїна.

157. Христос, пробувши три ночі в землі, воскрес, щоб уже ніколи не вмирати. Не помре і той, хто в трьох різних годинах встоїть переможцем104.

158. Якщо за улаштуванням промислу Божого, що карає нас, духовне “сонце”, після свого в нас сходу, “пізнає захід свій” (Пс. 103:19), то, звичайно, поклади темряву закроваткою своєю, і буде ніч, і в ній же пройдуть до нас, колись відійшовши, дикі скімни, і всі звірі, які живуть у дібровах тернистих пристрастей, гарчать, щоб вирвати надію, яка є в нас на спасіння, і шукають від Бога поживи для своїх пристрастей, чи то в помислах, чи то в діяннях. Але коли з темної глибини смирення знову засяє нам це сонце, і ці звірі, зібравшись до себе, і в ложах своїх ляжуть, тобто в серцях сластолюбних, а не в нас, тоді репетують біси між собою: “возвеличив Господь, що Господь знову сотворив “милість із ними” (Пс. 125:3). Ми ж скажемо до них: возвеличив є Господь сотворити (милість) з нами, бо ми веселилися; а ви прогнані. “Ось Господь сидить на хмарі легкій”, тобто на душі, піднесеній понад усяке земне бажання, “і прийде до Єгипту”, тобто до серця, затьмареного колись, “і потрясуться рукотворені ідоли”, тобто марнославні помисли розуму (Іс. 19:1).

159. Якщо Христос, хоч і Всемогутній, тілесно втік до Єгипту від Ірода; то нехай зухвалі навчаться не вдаватися нерозважливо в спокуси. Бо сказано: “Не даждь в сум’яття ноги твоєї, і не здрімає Ангел, що береже тебе” (Пс. 120:3).

160. Марнославство сплітається з мужністю, як рослина, смілакс звана105, з кипарисом.

161. Безперестанна справа наша має полягати в тому, щоб не просто вірити помислу, коли нам здається, що ми здобули якесь благо; але ретельно досліджуючи властивості цього добра, розглядати, чи є воно в нас? Виконавши це, пізнаємо, що ми зовсім недостатні.

162. Безперестанку випробовуй також і ознаки пристрастей, і ти побачиш, що в тобі є багато пристрастей, яких, перебуваючи в недугах душевних, ми й розпізнати не можемо або через неміч нашу, або через глибоко вкорінену гріховну навичку.

163. Правда, що Бог у всьому дивиться на намір наш; але в тому, що пропорційно нашим силам, Він людинолюбно вимагає від нас і діяльності. Великий той, хто не полишає жодної доброї справи, силам його співрозмірної; а ще більший той, хто зі смиренністю зазіхає і на справи, що перевищують його сили.

164. Біси часто забороняють нам робити найлегше і найкорисніше, а тим часом спонукають зробити найважче.

165. Знаходжу, що Іосиф догоджає за огиду до гріха, а не за те, щоб у ньому вже була безпристрасність, а ми повинні випробувати, від яких і скількох гріхів огида заслуговує на вінець. Бо інша справа відвертатися й ухилятися від мороку гріховного; а інша, і до того ж найпрекрасніша, притікати до Сонця чистоти.

166. Затьмарення буває причиною спотикання; спотикання ж – падіння; падіння ж – смерті душевної.

167. Затьмарені від вина часто винищуються водою; а затьмарені від пристрастей винищуються сльозами.

168. Інше є збурювання, інше затьмарення, і інше засліплення. Перше зцілюється стриманістю, друге – мовчанням; а третє – зцілює слухняність, і Бог, Який заради нас “слухняний був” (Флп. 2:8)106.

169. Два місця, в яких очищаються земні речі, можуть служити взірцем для тих, хто мудрує в горах.

170. Гуртожиток, влаштований за Богом, є духовною пральнею, що стирає будь-яку скверну і брутальність і все неподобство душі. Усамітнення ж може назватися фарбувальнею для тих, які очистилися від жадання, пам’яткозлобивості й дратівливості, і потім уже віддалилися на безмовність.

171. Деякі кажуть, що падіння в ті самі гріхи походять від нестачі покаяння, пристойного і рівномірного колишнім беззаконням. Але треба випробувати: чи кожен, хто не падає в той самий вид гріха, істинно покаявся? Дехто впадає в ті самі гріхи, або тому, що глибоко забув колишні свої падіння; або тому, що вони від сластолюбства нерозважливо уявляють собі Бога надмірно людяним; або тому, що зневірилися у своєму спасінні. Не знаю, чи не будуть мене засуджувати, коли скажу, що деякі з них не можуть уже зв’язати ворога свого, який силою звички затвердив над ними свою болісну владу.

172. Варте також випробування, як душа, безтілесна істота, не може бачити духів такої самої істоти, які приходять до неї, якими вони є за природою, чи не тому це, що вона пов’язана з тілом? Це знає один Той, Хто пов’язав їх.

173. Хтось із розважливих мужів, ніби бажаючи навчитися від мене, запитав мене одного разу, кажучи: “Скажи мені, які з духів через гріхи упокорюють розум наш і які підносять його?” Але оскільки я не знав, що відповідати на це запитання, і клятвою запевнив його у своєму невіданні, то той, хто хотів навчитися, сам навчив мене, і сказав: “У небагатьох словах я дам тобі закваску міркування, і надам тобі самому потрудитися випробувати інше. Біс блуду і біс гніву, біс обжерливості, біс зневіри і біс сонливості не мають властивості підносити ріг нашого розуму; біси ж грошолюбства, любоначальності, багатослів’я і багато інших до зла гріха долучають зазвичай і зло піднесення; і біс осуду подібний до них у цьому”.

174. Якщо чернець, відвідавши мирських людей, або прийнявши їх у свою келію, через годину або через день після розлуки з ними вразився стрілою печалі, замість того, щоб радіти про своє звільнення від заплутаної сітки, то такий буває зганьблений або від марнославства, або від блудної пристрасті.

175. Насамперед нехай випробовуємо, звідки віє вітер, щоб не розпустити нам вітрил у протилежний бік.

176. Втішай з любов’ю діяльних старців, що виснажили тіла свої духовними подвигами, і даруючи їм деякий спокій. Юних же, які пригнітили душі свої гріхами, переконуй до стриманості, приводячи їм на пам’ять вічну муку.

177. Неможлива справа, як я вже сказав, на початку чернецтва бути абсолютно чистими від об’їдання і марнославства. Але не повинно нам проти марнославства озброюватися насолодою; бо перемога (марнославства) обжерливістю народжує в новоначальників нове марнославство. Краще постом і молитвою вражати цю пристрасть. Гряде бо час, а для тих, хто забажає, і нині є, коли Господь підкорить під ноги наші й марнославство.

178. Юні й постарілі, приступаючи працювати до Господа, не одними пристрастями бувають боротися; але часто вони мають зовсім протилежні недуги. Тому блаженне і преблаженне святе смирення; бо воно як юним, так і постарілим подає твердість і силу в покаянні.

179. Нехай не бентежить тебе слово, яке хочу сказати тепер. Рідкісні, а втім є, душі праві й нелукаві, вільні від усякого зла, лицемірства й підступності, яким перебування в співтоваристві з людьми зовсім некорисне; але вони можуть із наставником з мовчанки, як із тихого сховища, підніматися на небо, не маючи потреби пізнавати досвідом бовтанки й спокус, які трапляються в гуртожитках.

180. Блудних можуть виправляти люди, лукавих Ангели, а гордих – Сам Бог. Вид любові часто може полягати в тому, щоб ближньому, коли він до нас приходить, давати свободу робити все, що йому заманеться, і показувати йому до того ж радісне обличчя. Треба випробовувати, яким чином і доки, коли і чи так само каяття в добрих справах знищує їх, як і каяття в злих винищує ці останні?

181. З багатьма міркуваннями повинні ми розглядати: коли, в яких випадках і доки повинно нам стояти проти предметів пристрастей і боротися з ними, і коли відступати. Бо іноді можна через неміч віддати перевагу і втечі, щоб не померти душевно.

182. Розглянемо й помітимо (можливо, свого часу жовч і гіркотою зможемо винищити), які біси приводять нас у гордість, які нас упокорюють, які озлоблюють, які нас утішають, які нас утішають, які наводять морок, які спокушають нас лицемірною просвітою, які роблять нас повільними, які підступними, які радісними, і які сумними.

183. Нехай не жахаємося, бачачи, що ми на початку чернечого подвигу більше охоплені пристрастями, ніж коли ми жили у світі; тому що спершу необхідно виникнути всім причинам хвороб, а потім уже йти назустріч здоров’ю. Можливо, ці звірі й раніше де-небудь ховалися в нас, але ми їх у собі не помічали.

184. Коли тих, хто наближається до досконалості, з якоїсь нагоди перемагають біси в чомусь і найменшому: то вони негайно повинні вжити всіх заходів, щоб це стократно вибороти від ворогів.

185. Як вітри в тиху погоду коливають тільки поверхню моря, а в інший час приводять у рух саму глибину: так повинно робити висновок і про вітри темряви. Бо в пристрасних людях хитають вони саме почуття серця107, а в тих, що досягли успіху, вже тільки поверхню розуму; тому ці останні й швидше відчувають звичайну тишу свою, бо нутрощі їхні лишаються непорочними.

186. Одні досконалі можуть завжди розпізнавати, яка думка виникає в душі від власної її совісті, яка походить від Бога, і яка від бісів. Бо спочатку біси не все противне нам таємно вкладають. Тому і предмет цей вельми темний.

Двома чуттєвими очима просвіщається тіло; а уявним і видимим міркуванням просвіщаються очі сердечні.

Короткий зміст попередніх слів.

187. Тверда віра є матір зречення від світу; дія ж протилежного їй сама собою явна.

188. Непохитна надія є дверима неупередженості; дія ж протилежного цьому сама собою явна.

189. Любов до Бога є причина віддалення від світу; дія ж протилежного цьому сама собою явна.

190. Покора народжується від докору самого себе і від бажання душевного здоров’я.

191. Утримання є матір здоров’я; а матір утримання є думка про смерть і тверда пам’ять про жовч і оцет, що його скуштував наш Владика і Бог.

192. Помічником і початком цнотливості є безмовність; гасіння розпалювання тілесного – піст; а ворог поганих і нечистих помислів є розтрощення серця.

193. Віра і віддалення від світу є смерть сріблолюбства; милосердя ж і любов віддають за ближнього і саме тіло.

194. Старанна молитва є погибель зневірі; а пам’ять про останній суд народжує старанність.

195. Бажання безчесть є зцілення дратівливості; псалмоспів же, милосердя і нестяжання – вбивці печалі.

196. Безпристрасність до речей чуттєвих зводить до бачення уявних.

197. Мовчання і безмовність – вороги марнославства; але якщо ти перебуваєш у гуртожитку, то переноси безчестя.

198. Видиму гордість зцілюють скорботні обставини; а невидиму – Превічний і Невидимий.

199. Винищувач чуттєвих змій є олень, а уявних – смиренність (е).

200. З того, що бачимо в природі, можемо брати ясні настанови і для духовного життя.

201. Як змія не може скинути з себе старої шкіри, якщо не пролізе крізь тісну щілину; так і ми не можемо відкинути колишні злі навички та старість душі й ризу старої людини, якщо не пройдемо вузького й тісного шляху посту й безчестя.

202. Як огрядні птахи не можуть високо літати, так і тому, хто догоджає своїй плоті, неможливо зійти на небо.

203. Зсохла твань не приваблює свиней: і плоть, що зів’яла від подвигів, не прихищає більше бісів.

204. Як часто занадто велика кількість дров пригнічує і згасає полум’я, і виробляє безліч диму: так часто і надмірна печаль робить душу ніби димною і темною, і висушує воду сліз.

205. Як сліпий – невмілий стрілець, так і учень непокірний гине.

206. Як загартоване залізо може нагострити незагартоване, так і брат старанний часто рятує ледачого.

207. Як яйця, що зігріваються під крилами, оживотворяються: так і помисли, неоголошені духовному отцеві, переходять у справи.208. Як коні на бігу намагаються випередити один одного: так і в доброму братерстві один одного збуджує.

209. Як хмари закривають сонце, так і гріховні помисли затьмарюють і гублять розум.

210. Як той, хто отримав смертний вирок і йде на страту, не розмовляє про народні видовища, так і той, хто щиро оплакує гріхи свої, не буде догоджати череву.

211. Як убогі, бачачи царські скарби, ще більше пізнають убогість свою: так і душа, читаючи розповіді про великі чесноти св. отців, робиться смиреннішою в думках своїх.

212 Як залізо мимоволі підкоряється магніту: так і ті, хто застряг у злих звичках, мимоволі захоплюються ними.

213. Як море мимоволі приборкується єлеєм: так і піст гасить і мимовільні розпалювання плоті.

214. Як вода, що утискається, піднімається вгору: так і душа, пригноблена бідами, покаянням піднімається до Бога і спасається.

215. Як того, хто носить аромати, виявляє запашний запах і проти волі його: так і того, хто має в собі Духа Господнього, пізнають по словах своїх і по смиренню.

216. Як вітри збурюють безодню: так і лють більше за всі пристрасті бентежить розум.

217. Чого очі не бачили, того й гортань, за одним слухом, не сильно бажає куштувати: так і чисті тілом отримують від свого незнання велике полегшення в духовній брані.

218. Як злодії не так вільно приходять красти в ті місця, де лежить царська зброя, так і уявні розбійники не легко можуть окрадувати того, хто поєднав молитву з серцем.

219. Як вогонь не народжує снігу; так і той, хто шукає земної слави, не отримає небесної.

220. Як одна іскра часто спалює безліч речовини: так є й одне благо, яке згладжує безліч великих гріхів.

221. Як неможливо без зброї вбивати звірів: так неможливо без смиренності набути безгнівіння.

222. Як неможливо за природою прожити без їжі: так і до кінця життя неможливо ні на хвилину віддаватися недбальству.

223. Промінь сонячний, що проник крізь свердловину в дім, просвічує в ньому все, так що видно буває найтонший пил, що носиться в повітрі: так само і тому, коли страх Господній приходить у серце, то показує йому всі гріхи його.

224. Як раки зручно ловляться, бо повзають то вперед, то назад: так і душа, що інколи плаче, інколи сміється, інколи насолоджується, ніякої користі не може отримати.

225. Як сплячі легко бувають забарвлені, так і ті, хто проходить доброчесність поблизу світу.

226. Як той, хто бореться з левом, якщо відверне від нього погляд свій, негайно гине108; так і той, хто бореться з плоттю своєю, якщо її впокоїть.

227. Як ті, хто піднімається гнилими сходами, наражаються на небезпеку; так і всяка честь, слава і могутність чинять опір смиренномудрості.

228. Як неможливо, щоб голодний не згадував про хліб: так неможливо і тому врятуватися, хто не згадує про смерть і про останній суд.

229. Як вода змиває букви, так і сльоза може очищати гріхи.

230. Як через брак води стирають літери й іншими способами: так і душі, позбавлені сліз, очищають і загладжують гріхи свої сумом, і зітханням, і багатьма наріканнями.

231. Як у безлічі нечистот народжується багато черв’яків: так і від безлічі страв відбувається багато падінь, лукавих помислів і сновидінь.

232. Як ті, що мають на ногах кайдани, не можуть зручно ходити: так і ті, що збирають гроші, не можуть зійти на небо.

233. Як свіжа рана зручно виліковується, так протилежне цьому буває з довготривалими душевними виразками, які незручно лікуються, хоч і лікуються.

234. Як умираючому неможливо ходити, так і зневіреному неможливо врятуватися.

235. Хто каже, що має правдиву віру, а тим часом грішить, той подібний до того, хто не має очей. А хто, не маючи істинної віри, робить деякі добрі справи, той подібний до того, хто черпає воду і вливає її в погану посудину.

236. Як корабель, що має доброго керманича, за допомогою Божої безбідно входить у пристань: так і душа, маючи доброго пастиря, зручно сходить на небо, хоча й багато гріхів колись зробила.

237. Як той, хто не має дороговказника, зручно заблукає на своєму шляху, хоч би й вельми був розумний: так і той, хто йде самочинно шляхом чернецтва, легко гине, хоч би й усю мудрість світу цього знав.

238. Якщо хто слабкий тілом і зробив багато тяжких беззаконь, то нехай прямує шляхом смирення і властивих йому чеснот; бо він не знайде іншого засобу до спасіння.

239. Як одержимому довготривалою хворобою неможливо в одну мить здобути здоров’я: так неможливо і в короткий час перемогти пристрасті, або хоча одну з них.

240. Розглядай, як сильно діє в тобі всяка пристрасть і всяка чеснота; і дізнаєшся свій успіх.

241. Як ті, хто промінює золото на глину, роблять собі великий збиток, так і ті, хто для придбання тілесних вигод оголошують і висловлюють духовне.

242. Прощення гріхів багато хто скоро одержав; але безпристрасності ніхто скоро не набув; бо для набуття її потрібен тривалий час, велика старанність, багата праця любові й допомога Божа.

243. Випробуємо, які тварини або птахи шкодять нам під час сіяння, які під час росту зелені, і які під час жнив, щоб вжити, за властивістю тварин, і засоби для їхнього вилову.

244. Як стражденному гарячкою немає справедливої причини вбивати самого себе: так і нікому ні в якому разі не повинно впадати у відчай до останнього подиху.

245. Як тому, хто поховав батька свого, соромно одразу після повернення з похорону йти на шлюб: так і тим, хто плаче за гріхи свої, непристойно шукати в теперішньому віці спокою або честі й слави від людей.

246. Як помешкання громадян відмінні від помешкань засуджених злочинців: так і спосіб життя тих, хто плаче про гріхи свої, має бути абсолютно відмінний від способу життя невинних.

247. Воїна, який дістав під час бою жорстокі рани на обличчі, цар не тільки не наказує відлучати від війська, а й навпаки нагородою збуджує його ще до більших ревнощів: так і Цар небесний вінчає ченця, який зазнав багато біди від бісів.

248. Почуття душі є природною властивістю її; гріх же є оглушення почуття. Свідомість виробляє або припинення зла, або зменшення його. Свідомість же є породженням совісті; а совість є словом і доказом Ангела-охоронця, даного нам під час хрещення. Тому-то ми й зауважуємо, що неосвічені хрещенням не стільки бувають мучимі в душі за свої злі справи, скільки вірні, але якось неясно109.

249. Від зменшення зла народжується віддалення від нього; а віддалення від зла є початок покаяння. Початок покаяння є початок спасіння; а початок спасіння є добра воля. Добра воля народжує труди; а початок трудів є чесноти. Початок чеснот – цвіт чеснот; початок цвіту цього – діяння; а плід діяння є сталість110; постійного навчання плід і народження є навик; від навику ж походить укорінення в добрі, від цього вкорінення народжується страх Божий; від страху ж – дотримання заповідей, небесних і земних. Зберігання заповідей є знаком любові; а початок любові є безліч смирення. Безліч же смирення є матір безпристрасності; а набуття безпристрасності є досконала любов, тобто досконале вселення Бога в тих, які через безпристрасність стали “чистими серцем, бо вони Бога побачать” (Мф. 5:8). Йому ж слава на віки віків. Амінь.

* * *

81
Ненажерливість, сріблолюбство і марнославство.

82
Тобто пристрасті блуду, гніву, печалі, смутку і гордості.

83
Під словом “чисте почуття” мається на увазі зберігання всіх зовнішніх почуттів. Тому, тоді людина, як належить, міркує, коли зберігає совість свою незаплямованою, зберігаючи від шкоди і зовнішні почуття, тобто дивиться на все цнотливим оком, слухає тільки нешкідливе, говорить тільки належне і благопотрібне.

84
Іоанн авва Раїфський та Ілія Критський стверджують, що преподобний Іоанн Ліствичник говорить про авву Льва, про якого Іоанн Мосх (у 3 гл. “Луга Духовного”) розповідає таке: “За царювання імператора Тиверія (близько 586 року) прийшли ми в Оазис, де бачили великого за благочестям пустельножителя, родом Каппадокіянина, ім’ям Лева. Багато хто багато дивного розповідав нам про нього. Зі співбесіди з ним ми побачили, що він воістину чоловік святий, і багато отримали користі від його смиренності, мовчання, нестяжательності й любові до всіх людей. Цей високоповажний старець говорив нам: “Повірте, діти, я буду царювати”. А ми говорили йому: “Повір, авва Лев, з Каппадокії ніхто ніколи не царював; тому марно ти маєш такі думки”. Він знову говорив: “Істинно, діти, буду царювати”. І ніхто не міг переконати його відмовитися від цієї думки. Він говорив знову: “Буду царювати”. За деякий час прийшли варвари (Мазики), спустошили всю цю країну, вторглися і в Оазис, і вбили багатьох пустельножителів, а інших відвели в полон; серед цих полонених були: авва Іоанн (із читців великої Константинопольської церкви), авва Євстафій з Риму, і авва Феодор, які були немічні. Коли їх полонили, авва Іоанн сказав варварам: “Ведіть мене в місто: я попрошу єпископа дати вам за нас 24 златниці”. Один із варварів повів його в місто, де авва Іоанн пішов до єпископа. У місті знайшлися й авва Лев та деякі інші отці, тому що вони не були затримані. Отже, авва Іоанн прийшов до єпископа і почав просити його дати за них златниці варвару. Але в єпископа не було більше восьми златниць. Віддавали їх варвару, але він не взяв, кажучи: дайте мені або 24 златниці, або ченця. Змушені були віддати варвару авву Іоанна, який плакав і ридав. Варвар відвів його у свої намети. Через три дні авва Лев, взявши вісім златниць, пішов у пустелю до варварів і благав їх так: “Візьміть мене і вісім златниць, а їх відпустіть, бо вони немічні й не можуть служити вам; ви вб’єте ж їх, а я здоровий і буду служити вам”. Варвари взяли його і вісім златниць і відпустили трьох бранців. Авва Лев ішов із варварами до деякого місця, і коли він знесилився, вони відрубали йому голову”. У такий спосіб цей святий муж виконав слово Господнє: “більшої цієї любові ніхто ж не має, та хто душу свою покладе за друзів своїх”…

85
Біси і люди, що хвалять нас.

86
У слов’янському перекладі: ” як забороною якоюсь”.

87
У перекладі старця Паїсія: “вдягнутий і розумним почуттям”.

88
Духовне почуття є в нас, як поєднане з розумом у кожній людині; і воно не в нас, як покрите пристрастями в пристрасних, і недієве і непізнаване (PG 88, с. 1040). Розум сам собою, будучи уявним оком душі, має велику просвіту і природне розуміння і благе міркування в собі щодо всіх предметів, і може випробовувати їх з дивовижною мудрістю, і знати, що добро і що зло. І ця здатність розуміння завжди в нас, оскільки вона з’єднана з розумом людським і нерозлучна з ним; часто ж, із власної нашої вини, не діє в нас, бо буває закопана та покрита нашими пристрастями й гріхами, як певне світло, покрите покровом, що горить, але не світить, бо воно зачинене й перебуває без дії; а якщо його відкрити, то воно знову світиться. Так і духовний розум у нас. Тому ніколи не припинимо відшукувати й давати йому діяти; бо коли він перебуває відкритим, він світить і проганяє всі наші погані побажання й дії плотські, і як темрява проганяється світлом, так і рухи плотські ним легко перемагаються й винищуються, і більше не спокушають нас; і тоді Бог подає нам деяке старанне прагнення і Божественне бажання, щоб ми мали його в собі і щоб воно завжди привертало нас до всього доброго, як сказав святий Ніл Премудрий, який випробував і пізнав це. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 346.)

89
Промисел Божий простягається на всяке створіння, тобто на все творіння. Допомога Божа подається вірним, тобто християнам, які мають істинну, або православну, віру, але недостатні в добрих справах. Таким Господь подає Свою допомогу, щоб вони за істинної віри простягалися і на добрі справи. Зберігання Боже буває над такими вірними, які воістину вірні, тобто над тими, які, утримуючи істинну віру, ретельно дбають і про творення благих справ, скільки їм можливо. Милості Божої сподобляються ті, хто працює Богові, тобто ті, хто присвятив себе на служіння Йому і старанно служить Йому день і ніч. Втіхи від Бога сподобляються ті, хто любить Його, тобто ті, хто досягнув досконалої міри любові Божої і міри синоположення. Бо, як кажуть Василій Великий і преподобний авва Дорофей, трьома способами можемо ми догодити Богові: або вгодою Йому, боячись муки, і тоді перебуваємо в стані раба; або, шукаючи нагороди, виконуємо веління Божі заради власної користі, і тому уподібнюємося найманцям, або робимо добро заради самого добра, і тоді ми перебуваємо в стані сина. Преподобного авви Дорофея душекорисні повчання. Повчання 4-е, Про страх Божий. Видання 3-е, с. 66.

90
За поясненням Іллі Критського, думка преподобного Іоанна така: “Якщо спокуса похоті блудної є внутрішня, що має джерело своє в серці того, кого спокушають, то праця тілесна буває корисною лікарською силою для цього; усамітнення ж і пустеля бувають шкідливими, бо там диявол сильніше збуджує уяву, а той, хто перебуває у спокусі такого роду, буває слабкішим у протиборстві. Якщо ж спокуса є зовнішня, тобто має початок свій у баченні осіб, і в розмовах, і в зовнішніх зносинах, то віддалення в усамітнення і мовчання з увагою подає вельми благотворну користь і допомогу”.

91
Тобто проти сластолюбства стриманістю, проти сріблолюбства нестяжательністю, проти марнославства смиренням.

92
Від сластолюбства, славолюбія і сріблолюбства.

93
У перекладі старця Паїсія: “злукавствувався”.

94
За грец., мазь очна, і взагалі мазь.

95
Ілія Критський каже: “Наставники в цнотливості – пророк Ілля, святий Іоанн Хреститель і святий Іоанн Богослов; наставники в лагідності – Мойсей і Давид; наставники в молитві – Син Божий і Ангел, який являвся святим Антонію і Пахомію; наставники в пості – Мойсей і сам Спаситель; чування навчало багато пустельників, які через це здобули розбиття й духовне просвітлення. Але смирення навчає тільки Сам Бог Слово, Спаситель усіх людей, що втілився і збіднів заради нас. Наскільки ж великою є чеснота смирення, коли Той, Якої величі немає міри, знизився до крайнього приниження – смерті хресної, щоб тільки навчити людей смирення! Але як гордість диявола була початком нашого гріха, то потрібно було, щоб смиренність Самого Бога була знаряддям нашого відкуплення”.

96
Преподобний Ісихій пресвітер каже: “Подобає тому, хто подвизається всередину, у всяку мить часу мати чотири ці: смиренність, крайню увагу, суперечність і молитву. Смирення, ніби з гордими бісами противними має він бій, нехай допомогу Христову в руці серця має, бо Господь гордих ненавидить. Увага ж, нехай постійно серце своє творить, щоб жодного помислу не мати, якби і благ був. Суперечність же, нехай коли скоро зрозуміє того, хто прийшов, неодмінно з гнівом промовляє проти лукавого псаломським словом: чи не Богові послухається душа моя? (Пс. 61:2). Молитву ж по протиріччі нехай возгласить до Христа зі зітханням безмовним. І тоді сам подвизайся побачить ворога, що руйнується або проганяється іменем Іісуса, яке поклоняється, як прах від вітру, або як дим, що зникає з мріянням його”. (Церковнослов’янське “Добротолюбіє”, ч. 2, гл. 20. Див. також: Добротолюбіє, Т. 2. Свято-Троїцька Сергієва лавра, 1993, с. 161.)

97
За слов’янським перекладом: “преподобная воздаяния”.

98
Ми не повинні дивуватися, і нам не повинно здаватися дивним, якщо деякі лукаві люди чинять діла диявольські, але від марнославства свого кажуть слова добрі; бо і ці горді й нерозважливі люди, якщо залишаться нерозкаяними, будуть скинуті з неба, як і лукавий змій, що був у раю, котрий через гордість вознісся і загинув, і з Ангела став бісом, і скинутий у пекло. Так само постраждає і той, хто від гордості своєї вчить інших того, чого сам не випробував бажанням своїм, не виконав на ділі, і з марнославного вчителя зробиться лукавим бісом. Бо те саме робить і псевдовчитель диявол, який багато разів з’являвся святим у вигляді ангела і говорив їм божественні слова з підступним наміром, щоб насваритися на них і ввергнути їх у гордість; він з’являвся їм, як добрий, зі словами, сповненими зваблювання, будучи злий усередині та зовні, з диявольського наміру і за справами своїми. Те ж саме він завжди робив і робить донині з нами, щоб нас втягнути у свої тенета. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 371.)

99
Гріх є злочин закону, малий або великий, що буває ділом, або словом, або думкою. Неробство є те, коли людина буває в бездіяльності й не виконує справ Божих, які зобов’язана виконувати. Недбальство, коли виконує їх, але недбало, без любові і старанності. Пристрасть є зле і невдобопоборне складання помислу і бажання серця, що прагне до душевшкідливих побажань і гріховних справ. Падіння є те, коли душа падає в невір’я, або тіло в плотський гріх. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 372.)

100
У перекладі Афанасія Критського: “світло”.

101
Хто здобув у серці своєму Бога і просвітлення Його, той зазвичай пізнає волю Божу в тій справі, яку хоче робити, чи то важка вона, і відбувається зі сповільненням, чи то легка, і виконується скоро; бо він не дивиться на труднощі та на довгі терміни, які перешкоджають йому та сповільнюють справу, і заради цього не полишає її, а дивиться на допомогу та сприяння, які, як він бачить, Бог подає йому, і на свою старанність виконати справу. Бо і святі Апостоли з багатьма труднощами і великими спокусами навчили людей Святому Євангелію і привели їх до істинної віри; але вони дивилися не на перешкоди і тривалість часу, а на Божественну силу і велику допомогу, яку вони отримують від Бога, і якою вони перемогли всі перешкоди, які їм перешкоджали, тож справа їхня досягла успіху і стала ще міцнішою. І з цього ясно пізналася воля Божа; бо якби тільки були одні спокуси й перешкоди, а не було Божого сприяння, то здалося б, що на те не було Божої волі. Тому і той, хто має в собі Бога, не дивиться на перешкоди і уповільнення, але на Божу допомогу, що зміцнює його подвизатися з великою ретельністю і зробити справу, і заради довготи часу і труднощів він не сумнівається і не обтяжується, і не залишає справи не виконаною. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 382.)

102
Серце чисте, праве і нелукаве, яке дбає тільки про те, як би догодити Богові і зберегти веління Його, вільне і чуже від усякої іншої турботи, і не бажає випробовувати багатоплетених справ, які перевищують його силу, і так пливе без збентеження, і без небезпеки, і без страху на кораблі незлобивості й безмовності, доки благополучно не досягне в небесний притулок. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 384.)

103
У слов’янському перекладі: “розумом смиренномудрості”.

104
Трьома годинами, за поясненням Іллі Критського, преподобний називає три роди, три періоди спокус: по-перше, з боку слабоволості, по-друге, сластолюбства, а по-третє, з боку сріблолюбства.

105
Рослина подібна до хмелю: вона, кажуть, отруйністю своєю висушує кипарис, обвившись навколо нього.

106
Інше є обурення і потемніння розуму, коли людина не має належного зберігання очей, і потрібного утримання в їжі та питті, і від зайвого сну, і нечистих помислів: це лікується постом. І інше є, коли розум людини розважається земними предметами: це перемагається відокремленим і мовчазним життям, тому що тоді людина може забути те, чим захоплювалася. І інше засліплення розуму, коли людина без страху і без утримання бажає виконувати злі свої побажання: це виправляє слухняність і Боголюдина Іісус Христос, Який заради нас був послушний і розіп’явся. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 402.)

107
Глибину сердечну.

108
Запевняють, що лев, навіть і перебуваючи в засідці, зазвичай віддаляється, побачивши людину, бо вигляд цей нібито призводить його до боязкості, але він відступає повільно і вже після спокійного спостереження всіх рухів свого супротивника підходить до нього вельми близько, щоб спокійно його розглядати. Іноді намагається обійти його і наблизитися до нього ззаду, ніби бажаючи уникнути його погляду, щоб ненавмисно на нього кинутися. Якщо в такому разі людина надумає чинити опір або тікати, то наражається на найбільшу небезпеку; але якщо має достатньо присутності духу, щоб пильно дивитися на лева, не показуючи страху й не нападаючи на нього, то трапляється, що він за кілька хвилин віддаляється.

109
Душі властиво міркувати і пізнавати гріх свій, і, пізнавши його, напоумлятися, належним чином каятися, виправляти все належне, і намагатися зменшувати та зовсім припиняти зло, і виконувати чесноти з благим міркуванням, і приймати просвітління, яке надходить від Ангела, якого вона отримала під час хрещення, який охороняє, наставляє та просвіщає її в богоугодному, і викриває її, щоб вона відсторонялася від справ, ненависних Богові. Душа ж нехрещена не отримала такого Ангела, а тому вона сліпа і не відчуває найбільших гріхів, які вона чинить, але наполягає і нерозумно радіє злим своїм справам і зовсім не думає про них, не журиться, не розчулюється, щоб сльозами обмити себе, і не напоумляється великими злостражданнями, як це буває з душею хрещеною. Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 419.

110
У перекладі старця Паїсія: “частота”.

 

Слово 27. Про священну безмовність душі й тіла

1. Ми, будучи завжди ніби купленими і кріпаками-рабами нечистих пристрастей, з власного досвіду частково знаємо зваблювання, звичаї, волю і підступність духів, що панують над бідною нашою душею. Але є й інші люди, які мають ясне пізнання підступів бісівських дією Святого Духа, що позбавив їх від мучительства цих супостатів. Бо інша справа судити про відраду здоров’я за хворобливими відчуттями недуги; а інша справа, за благодушністю в здоров’ї пізнавати і розрізняти скорботу, що походить від хвороби. Тому ми, як немічні, боїмося тепер у слові цьому любомудрувати про притулок безмовності, знаючи, що під час трапези доброго братерства завжди має місце певний пес, який намагається викрасти з неї хліб, тобто душу, і, тримаючи її у своїх щелепах, відбігти й поїсти її в безмовності. Отже, щоб слово наше не дало місця пекельному псу, і тим, хто шукає провини (тобто приводу, кого спокушає передчасне бажання безмовності), ми вважаємо, що нам не варто тепер розмовляти про мир із мужніми воїнами Царя нашого, які перебувають на брані. Скажемо тільки, що і тим, які мужньо подвизаються в гуртожитку, сплітаються вінці миру і тиші. Втім, якщо завгодно, для одного принаймні поняття про безмовність, поговоримо про неї коротко, щоб не засмутити декого тим, що, говорячи про інші предмети, пропустимо цей без жодного про нього слова.

2 Безмовність тіла є благочиння і впорядкування вдач і почуттів тілесних; безмовність же душі є благочиння помислів і безперервна думка.

3) Любитель безмовності має мужній якийсь і суворий помисел, який недремно стоїть у дверях серця, і помисли, які приходять, вбиває або відбиває. Той, хто мовчить у почутті серця, знає сказане мною; а хто ще немовля в безмовності, той цього блага не куштував і не знає.

4. Духовно-розумний безмовник не має потреби в словесних настановах; бо він замість слів просвіщається самими справами.

5. Початок безмовності полягає в тому, щоб відбивати всякий шум ворогів, як такий, що збурює глибину серця; а кінець безмовності в тому, щоб і не боятися їхніх тривог111, але перебувати без відчуття до них. Безмовник, що виходить із келії тілом, але не виходить словом (на бесіди), буває лагідний, і весь – дім любові. Незворушний на багатослів’я буває нерухомий і на гнів; протилежне ж цьому само собою явно.

6. Безмовник той, хто істоту безтілесну посилюється утримувати в межах тілесного дому112. Подвиг рідкісний і дивовижний.

7. Стереже видиму мишу кішка; а миша невидиму думку безмовника. Не відкидай цього порівняння; якщо ж інакше, то ти ще не пізнав, що таке безмовність.

8. Не так (рятується) відокремлений монах, як монах, що живе з іншим ченцем. Бо усамітнений має потребу у великій тверезості й у нерозважливому розумі. Тому, хто співмешкає з іншим, часто допомагає брат; а безмовнику допомагає Ангел.

9. Розумні Сили небесні співслужать безмовнику душею, і любовно з ним перебувають; про інше ж промовчу тобі.

10. Глибина догматів незбагненна; і розуму безмовника не безбідно в неї пускатися.

11. небезпечно плавати в одязі, небезпечно і торкатися Богослов’я тому, хто має якусь пристрасть.

12. Келія безмовника містить у собі тіло його; всередині оного полягає храмина розуму.

13. Той, хто недугує душевною пристрастю і зазіхає на безмовність, подібний до того, хто зіскочив з корабля в море, і думає безбідно досягти берега на дошці.

14. Тим, хто бореться з тілесною пожадливістю, свого часу доречно буває безмовність, якщо вони тільки мають наставника. Бо усамітнене життя вимагає Ангельської фортеці. Я говорю тут про справжніх безмовників по тілу і по душі.

15. Безмовник, зледащівши, починає говорити неправдиве, деякими натяками спонукаючи людей, щоб вони переконали його залишити безмовність, а, залишивши келію, звинувачує в цьому бісів, не знаючи того, що сам був собі бісом.

16. Бачив я безмовників, які палаюче своє бажання до Бога насичували безмовністю ненаситно, і породжували в собі вогонь вогнем, розпалювання розпалюванням, і прагнення жаданням жаданням.

17. Безмовник є земний образ Ангела, який на хартії любові рукописом ретельності звільнив молитву свою від лінощів і недбальства. Безмовник той, хто виразно волає: “Готове серце моє, Боже” (Пс. 56:8). Безмовник той, хто говорить: ” я сплю, а серце моє пильнує” (Пісн. 5:2).

18. Зачиняй двері келії для тіла, двері вуст – для бесід, а внутрішні двері душі – для лукавих духів.

19. Тиша і спека сонячна опівдні виявляють терпіння мореплавця, а нестача життєвих потреб виявляє терпіння безмовника. Перший від малодушності купається у воді, а останній від зневіри шукає багатолюдства.

20. Не бійся шуму скакань бісівських; бо плач не знає остраху, і не приходить у жах.

21. Ті, чий розум навчився істинно молитися, говорять із Господом віч-на-віч, немов у вуха царя. А які моляться устами, ті припадають до Нього, ніби при всьому синкліті. А ті, що перебувають у світі, коли моляться, подібні бувають до тих, котрі серед поголоски всього народу благають царя. Якщо ти власним досвідом навчився мистецтва молитви, то слово моє для тебе зрозуміле.

22. Сидячи на висоті, спостерігай, якщо тільки знаєш це; і тоді побачиш, як і коли, звідки, скільки людей, і які злодіїі хочуть увійти й вкрасти твої грона.

23. Коли страж цей потрудиться, то встає й молиться; а потім знову сідає й мужньо береться за першу справу.

24. Хтось, хто досвідом пізнав сказане мною, хотів увійти в тонке й докладне міркування про цей предмет; але побоявся, щоби не призвести через це в лінощі, і звуком слів своїх не злякати тих, хто ревно бажає взятися за це діло.

25. Хто входить у докладні й тонкі міркування про безмовність, той озброює на себе бісів; бо ніхто краще за нього не може пояснити їхніх безчинств і підступів.

26. Хто осягнув безмовність, той дізнався глибину таїнств; але не ввійшов би в неї, якби не побачив і не почув перед тим подиху бісівських вітрів і збурювання хвиль спокус; а може бути, ними й окропився. Сказане нами підтверджує Апостол Павло; бо якби він не був піднесений до раю, як до безмовності, то не міг би почути слова невимовні. Вухо безмовника прийме від Бога чудові одкровення; тому всемудре безмовність і говорить через Іова: “Чи не прийме вухо моє чудових від Нього?” (Йов. 4:12).

27. Істинний безмовник, не бажаючи втратити насолоди Божої, так віддаляється від усіх людей, не ненавидячи їх, як інші старанно з ними зближуються.

28. “Іди”, і розтрать “маєток” свій незабаром (бо слово: “продай”, вимагає часу) “і дай жебракам” (Мф. 19:21), щоб вони молитвою допомогли тобі в здобутті мовчанки; і візьми хрест твій, носячи його слухняністю; і тягар відсікання волі своєї міцно терплять; потім “йди”, і йди за мною до злуки з блаженнішою мовчанкою; і я навчу тебе видимого діяння та житла розумних Сил. Не наситяться вони на віки віків, вихваляючи Творця: так і той, хто зійшов на небо безмовності, не насититься, оспівуючи Творця. Нематеріальні не дбатимуть про речовину: не дбатимуть і про їжу ті, що живуть у тілі подібно до безтілесних. Перші не відчувають потреби в їжі; але й останні не потребуватимуть людської допомоги в харчуванні. Ті нехтують грошима і статками, а ці – бісівськими озлобленнями. Немає в горніх бажання видимої тварі: немає і в цих, що мудрують в горах, бажання бачити чуттєве, ангели ніколи не перестануть досягати успіху в коханні: не перестануть і мовчазники щодня прагнути наслідувати їх. Тим не невідоме багатство їхнього успіху: не невідоме і цим прагнення до сходження. І ті не зупиняться, доки не досягнуть вищого устрою Серафимів: і останні не перестануть простягатися вперед, поки не будуть Ангелами. Блаженний той, хто сподівається насолоджуватися настільки високим блаженством; блаженний, хто удостоївся його в майбутньому віці; але той, хто вже насолоджується цим блаженством, є Ангел.

Про різні види безмовності

29. Усім відомо, що у всіх науках і в усіх мистецтвах, ті, хто займається ними, мають різні ступені знання і різні наміри; бо не у всіх все буває досконало, через убогість ретельності або через нестачу природних сил. Деякі входять у притулок безмовності, або, краще сказати, у цю безодню і глибину через нестриманість язика свого, або через погані тілесні звички. Інші, будучи вельми схильні до дратівливості, не можуть утримувати її, живучи в велелюдді, і тому йдуть у пустелю. Інші ж тому, що від гордості вважають кращим плисти по своїй волі, ніж під керівництвом настоятеля. Деякі тому, що посеред речовин не можуть утримати себе від спокуси і пристрасті113; а інші тому, що через відокремлене життя бажають набути більшої старанності й старанності. Одні для того, щоб таємно помучити себе за гріхи; а інші щоб через усамітнене життя здобути собі славу. Інші ж нарешті (якщо тільки Син Людський, прийшовши, знайде таких на землі), поєдналися з мовчанкою для насолоди любов’ю Божою, для втамування спраги цієї любові, будучи вабленими її солодкістю. Але вони зробили це не раніше, ніж дали розвідну всякій зневірі, тому що з’єднання з цією пристрастю, щодо безмовності, вважається блудом.

30. За малим розумом, даним мені, як недосвідчений архітектон, спорудив я драбину для сходження. Кожен сам нехай розгляне себе, на якій ступені стоїть. Чи по самочинності шукає безмовності, чи для слави людської, чи через неміч язика, чи через неприборкану дратівливість, чи по безлічі пристрастей, чи щоб зазнати мук за гріхи, чи щоб набути більших старань до подвигів чеснот, чи щоб у любові Божій прикласти вогонь до вогню? Будуть останні першими, а перші останніми. Із цих восьми видів безмовності, сім утворюють седмицю нинішнього життя, і одні з них Богові приємні, а інші неприємні; восьмий же вид, без сумніву, носить печать майбутнього віку.

31. Спостерігай, о відокремлений чернець, часи, коли і які звірі до тебе приходять; якщо ж не так, то не зможеш поставити на них пристойні сітки. Якщо смуток, отримавши розвідну, зовсім від тебе відступив, то не матимеш потреби в рукоділлі, якщо ж він ще нападає на тебе, то не знаю, як будеш мовчати.

32. Чому у преподобних Тавенісіотян не було таких світильників, які були у Скитян? Хто може зрозуміти це, нехай зрозуміє; а я не можу говорити про це, або, вірніше, не хочу114.

33. Між тими, хто перебуває в глибині безмовності, одні применшують пристрасті; інші проводять більшу частину часу в псалмоспіві; інші терпляче перебувають у (розумній) молитві; інші ж простягаються до видіння. Проходь ці діяння за образом ліствиці, тобто поступово. Хто може про Господа вмістити, той вмістить.

34. Бувають ледачі, які, вступивши в гуртожиток, знаходять у ньому багато зручностей і велику поживу для своєї лінощів, приходять через це до цілковитої погибелі. Але й такі бувають, які полишають свою лінь, будучи збуджені прикладом тих, хто живе з ними. Утім це буває не тільки з недбайливими, а й із ревними.

35. Те саме можна сказати і про безмовність пустельножителів. Пустеля прийняла багатьох милостивими, і потім відкинула їх, як немилостивих, викривши сластолюбство їхнє, якому вони піддалися через самочиння. Але вона ж, прийнявши декого не зовсім вправного, зробила їх ретельними й палаючими ревністю, вселивши їм страх і піклування власної відповіді за тягар своїх гріхів.

36. Ніхто з тих, хто лицемірно схильний до дратівливості й піднесення, лицемірства й пам’яткозлобивості, нехай не наважиться колись побачити й слід безмовності, щоб не дійти йому до несамовитості розуму, і тільки. Якщо ж хто чистий від цих пристрастей, той пізнає корисне; втім, думаючи, що і він сам собою не може цього досягти.

37. Ознаки, вказівки115і властивості, за якими впізнають тих, хто проходить безмовність із розумом, є: розум, що не хвилюється, думка очищена, захоплення до Господа, уявлення вічних мук, пам’ятання про близькість смерті, молитва ненаситна, варта невсипуща, умертвіння розпусти, невідання пристрасті, умертвіння себе світові, відраза від обжерливості, початок богослів’я, міркування джерело, співдружність сліз, знищення багатослів’я і все таке подібне, несумісне з перебуванням у велелюдстві.

38. Навпаки, ознаки тих, хто не по розуму проходить безмовність, такі: крайня нестача у перерахованому вище багатстві, примноження гніву, зберігання злості на пам’ять, зменшення любові, збільшення пихатості; про інше ж промовчу.

39. Сказавши про істинних і про неістинних мовчунів, потрібно викласти тут і властивості тих, хто перебуває в покорі; тим паче, що до них особливо простягається моє слово.

40. Ознаки тих, які законно, непрелюбодейно і нелицемірно поєдналися з прекрасним і Боголіпним послухом, за вченням Богоносних Отців, є такі, що досягаються, однак, свого часу, хоча й на кожен день (якщо тільки Господу присвятили ми день) простягаємось надалі, отримуючи духовний приріст і успіх: – примноження новоначальної смиренності, применшення дратівливості, – та й як вона не применшиться, коли жовч виснажується? – збідніння уявних затьмарень, запалення любові, відчуження пристрастей, звільнення від ненависті, зменшення блудного прагнення внаслідок докору, незнання зневіри, примноження старанності, прихильність до милосердя, ухилення від гордості. Ось процвітання, гідне того, щоб усі його шукали, хоча і мало хто його знаходить. Якщо в джерелі немає води, то не можна вже назвати його джерелом. А інше ті, хто має розум, зрозуміють.

41. Дружина, що не зберегла чистоти ложа, опоганила тіло; а душа, що не зберегла заповіту (послуху), опоганила дух. За злочином першої слідують докори, ненависть, побої, і що найгірше, розлучення. За злочином же останньої слідують: осквернення, забуття смерті, ненаситне об’їдання, нестриманість очей, шукання марної слави, безмірний сон, скам’янілість серця, збентеження духу, непослух, перекослів’я, упередження, невір’я, невпевненість серцева, багатослів’я, і вільність звернення, злісна з усіх цих, але що найбільш жалюгідніше за все, це серце, далеке від розчулення, за чим в неуважних настає цілковита байдужість, матір падінь.

42. З восьми головних духів: п’ять бісів116 борються з тими, хто мовчить; а три з тими, хто проходить послух117.

43. Той, хто не мовчить і бореться зі смутком, часто зазнає великих втрат, тому що час молитви і бачення він виснажує на різні хитрощі в боротьбі з цією пристрастю.

44. Одного разу я, сидячи в келії, впав у таку зневіру, що думав майже її залишити. Але прийшли деякі мандрівники, і наговорили мені, як безмовнику, багато похвал; і помисел розленення негайно залишив мене, будучи прогнаний марнославством… Я здивувався, як тремтливий біс марнославства чинить опір усім духам.

45. Спостерігай повсякденно різні віяння, ширяння, схиляння і зміни, цього невідлучного супутника розуму твого (тобто духа зневіри), і дивись: як, і куди він тебе нахиляє цими рухами? Хто Духом Святим здобув тишу, тому відомий розгляд цих тонкощів.

46. Попередня справа безмовності є відкладення піклування про всі благословенні й недозволені речі; бо хто відчиняє вхід першим, той, без сумніву, впадає і в останні. Друга справа – молитва без лінощів (тобто псалмоспів); а третє – зберігання серця, що не крадеться. Неможливо за природним порядком речей, щоб той, хто не навчився буквам, читав і вивчав книжки; а ще неможливіше, щоб той, хто не набув першого, проходив із розумом останні діяння.

47. Проходячи середнє з цих діянь, був я118в середній мірі бачення, і (Ангел) просвіщав мене, коли я жадав більших одкровень. І знову будучи в тій самій мірі, запитував я його: “Яким був (Господь), перш ніж Він прийняв видимий образ людського єства?” Але Князь небесних Сил не міг навчити мене цього; та й не було йому дозволено. Потім я просив його відкрити мені, в якому Він нині стані? “У властивому Йому, – відповів він, а не в цих”. Я запитав знову, “Яке є Його стояння і сидіння праворуч Отця?” Він відповідав: “Неможливо слухом прийняти розуміння цієї таємниці”. Я благав його привести мене до того, до чого тягнуло мене бажання. Але він сказав: “Час цей ще не настав, тому що ще мало в тобі вогню нетління”. Втім не знаю і не можу сказати, чи був я в тілі, чи поза тілом, коли все це зі мною відбувалося119.

48. Незручно відігнати від себе полуденний сон, особливо в літню пору; тоді тільки може бути дозволено рукоділля.

49. Дізнався я, що біс зневіри передує бісу розпусти, і готує йому шлях, щоб, міцно розслабивши і зануривши в сон тіло, дати можливість бісу розпусти виробляти в безмовному, як наяву, осквернення. Якщо ти мужньо чинитимеш опір цим духам, то вони неодмінно поставлять проти тебе сильну боротьбу, з тим, щоб ти залишив подвиг безмовності, як абсолютно даремний для тебе. Але ніщо стільки не доводить перемоги над бісами, як люті брані, які вони проти нас споруджують.

50. Коли ти виходиш з усамітнення, бережи зібране; бо коли відчинені дверцята в клітці, то птахи, що в затворі були, вилітають. І тоді вже не буде нам ніякої користі від безмовності.

51. Мала волосина турбує око, і мала турбота губить безмовність; бо безмовність є відкладення всіх турбот, які не стосуються справи порятунку, і відкидання всіх турбот, навіть і тих, що, на перший погляд, є ґрунтовними.

52. Воістину, той, хто досягнув безмовності, не дбатиме і про тіло своє; бо непокладений Той, Хто обіцяв попіклуватися про нього.

53. Хто бажає представити Богові чистий розум, а бентежить себе піклуваннями, той подібний до того, хто міцно скував свої ноги і намагається скоро йти.

54. Рідкісні люди, які досконало вивчили мирську премудрість; а я скажу, що ще менше таких, які знають Божественну любомудрість істинної безмовності.

55. Хто ще не пізнав Бога, той нездатний до безмовності, і багатьох бід зазнає на цьому шляху. Мовчання згубляє недосвідчених; бо вони, не скуштувавши насолоди Божої, увесь час проводять у полоніннях і розкраданнях, у зневірі й паріннях.

56. Той, хто скуштував солодощі молитви, тікає від велелюдства, як онагр. Бо що інше, як не молитва, змушує його бути подібним до онагра, і вільним від усякої спільноти людей?

57. Одержимий пристрастями проводить час у пустелі в безперестанному про них міркуванні, як говорив і вчив святий старець Георгій Арселаїтський, який і тобі, чеснійший отче, не невідомий. Повчаючи колись мою неспокійну душу, і наставляючи її до мовчання, він говорив: “Я помітив, що вранці приходять до нас здебільшого біси марнославства і плотської похоті; опівдні біси зневіри, печалі та гніву, а надвечір смородолюбні мучителі чрева”.

58. Краще послушник нестяжательний, ніж безмовник, якого розважають турботи.

59. Хто розумно вступив у безмовність, а тим часом не бачить щоденного надбання, той або не так безмовчить, як треба, або буває затьмарений зарозумілістю.

60. Безмовність є безперервна служба Богові й предстояння перед Ним.

61. Пам’ять Іісусова120 нехай з’єднається з диханням твоїм; і тоді пізнаєш користь безмовності.

62. Падіння послушнику – власна воля; а безмовнику – залишення молитви121.

63. Якщо ти тішишся з того, що люди приходять до тебе в келію, то знай, що ти зайнятий зневірою, а не службою Богу.

64. Прикладом молитви нехай буде тобі вдовиця, представлена в Євангелії, яку кривдив її суперник; а образом безмовності – великий і рівноангельний безмовник Арсеній. Будучи на самоті, згадуй житіє цього рівноангельного; і дивись, як він і тих, які багаторазово приходили до нього, відсилав, не показавшись їм, щоб не втратити більшого.

65. Дізнався я, що біси навчають тих, хто нерозважливо мандрує, часто приходити до істинних мовчазників, щоб за допомогою цих відвідувачів хоча б трохи завадити добрим ділкам. Помічай таких, улюблений, і не бійся благочестивим докором засмучувати цих ледачих; можливо, через цю прикрість вони перестануть поневірятися. Але дивись, щоб з таким наміром даремно не засмутити душі, яка від спраги приходить до тебе почерпнути води. Та й у всьому потрібен тобі світильник міркування.

66. Життя мовчазників, і взагалі ченців122, має бути кероване совістю і розумом. Хто з розумом іде цим шляхом, той усі свої старання, розмови, думки, ходіння, рухи, і все, що не робить, робить заради Господа і на догоду Йому, у почутті душі та ніби перед лицем Господнім. Якщо ж він у цьому буває незадоволений, то ще не живе за правилами чесноти.

67. ” Відкрию, – каже дехто, – Прихилю до притчі вухо моє, на гуслах відкрию загадку мою (Пс. 48:5). А я молитвою піднесу до Бога волю мою, і від Нього чекатиму сповіщення мого.

68. Віра – крило молитви; не маючи цього крила, молитва моя знову в недро моє повернеться. Віра є незламна міцність душі, ніякими благословенними занепокоєннями непохитна. Віруючий не той, хто думає, що Богові все можливо, але хто вірить, що отримає від Нього все, що просить. Віра отримує і те, на що не сміє сподіватися, як показав це приклад розсудливого розбійника на хресті. Матір віри є праця і праве серце; бо останнє робить її безсумнівною, а перший творить її. Віра є матір безмовника; і якщо він не буде вірувати, то як стане безмовствувати?

69. В’язень, ув’язнений у в’язниці, боїться виконавця страти; а той, хто безмовчить у келії, народжує страх Божий; і не стільки перший боїться людського судилища, скільки другий – судилища Вічного Судді. Багато потрібно тобі мати страху в мовчанні, високочудний; бо ніщо краще за нього не відганяє зневіри. Засуджений завжди чекає тієї години, коли суддя прийде до в’язниці; істинний же творець безмовності чекає, коли прийде невідкладна смерть. Першого обтяжує тягар печалі; а в другого не висихає джерело сліз.

70. Якщо ти придбаєш жезл терпіння, то пекельні пси швидше перестануть безсоромно поводитися перед тобою. Терпіння є хворобливе почуття душі, яке ніяк не перемагається благословенними потребами. Терплячий є непадаючий діяч, який і через падіння здобуває перемогу. Терпіння є призначення собі й очікування щоденної скорботи. Терпіння є відсікання виправдань і увага собі. Робітникові безмовності не стільки потрібна тілесна їжа, скільки терпіння; бо часто ввергає себе в погибель. Терплячий чоловік перед смертю помер, келію зробивши для себе труною. Терпіння народжують надія і плач. Не маючи цих двох чеснот, безмовник є раб зневіри.

71. Воїну Христовому слід знати, яких ворогів слід йому відганяти ще здалека, і яким попускати боротися із собою. Боротьба ця іноді буває нам причиною вінця; іноді ж зречення від боротьби робить нас непотрібними. Але цього неможливо навчитися одними словами; тому що не всі ми маємо однакові навички, і не в одній мірі.

72. Спостерігай з особливою увагою, щоб бачити підступність одного з духів злості, який, – стоїш ти чи ходиш, сидиш ти чи перебуваєш у русі, за трапезою ти чи на молитві, спиш ти чи ні, – невпинно воює проти тебе.

73. Не всі хліби, спечені з небесної пшениці цього духовного діяння, мають однаковий вигляд. Деякі невпинно утримують у пам’яті ці слова Давидові: “завжди бачу я перед собою Господа” (Пс. 15:8); інші: “в терпінні вашому збережіть душі ваші” (Лк. 21:19); інші: “пильнуйте та моліться” (Мф. 26:41); інші: “готуйте до кінця справу твою” (Притч. 24:27); інші: “змирись, і врятуй мене” (Пс. 114:6). Деякі: “недостойні страждання теперішнього часу” (Рим. 8:18), проти майбутньої слави; інші ж, нарешті, завжди розглядають розумом ці слова: “нехай не колись викраде, і не буде визволитель” (Пс. 49:22). Усі бо течуть, єдиний же з цих приймає почесть без праці123.

74. Той, хто досяг успіху, не полишає діяння не тільки в бадьорому стані, а й уві сні. Тому деякі навіть під час сну осоромлюють бісів, що приходять до них, і блудних жінок, що представляються їм у сновидінні, повчають цнотливості. Не чекай відвідувань, і не готуйся до них заздалегідь; бо влаштування безмовності таке, що все має бути просто і невимушено.

75. Ніхто ж хоче створити стовп і келію безмовності, приступає до цього, якщо спочатку не сяде і не розрахує, і не випробує молитвою, і не знатиме, що є необхідне для звершення, щоб, поклавши підставу і не в змозі звершити, не був посміховиськом для ворогів своїх, і спотиканням для інших духовних діячів.

76. Розглядай солодкість, що приходить: чи не отруєна вона від гірких лікарів, а ще гірше від підступних убивць душ людських.

77. Протягом ночі більшу частину часу присвячуй молитві, а меншу призначай для псалмоспіву. Вдень же знову готуйся по твоїх силах.

78. Читання Св. Письма не мало може просвіщати і збирати розум; бо вони є словесами Духа Святого, і всіляко напоумляють тих, хто читає. Будучи діловодом, прочитуй діяльні книги отців; бо виконанням цього на ділі, читання іншого робиться зайвим. Намагайся навчатися розуму і справі спасіння більше від праць, а не з одних книг. Перш ніж набути сили духовної, не читай книжок чужих правовір’я, бо вони сповнені темряви, і затьмарюють свідомість немічних.

79. Часто одна чаша вина показує його смак: і одне слово мовчазника виявляє все його внутрішнє ділання й устрій перед тими, які можуть пізнавати це.

80. Невсипно спостерігай душевним твоїм оком за підношенням; бо між спокусами немає нічого згубнішого за цю пристрасть.

81. Коли виходиш зі свого усамітнення, бережи язик твій, бо він може в малий час розтратити плоди багатьох трудів.

82. Намагайся бути нецікавим; бо ніщо так не оскверняє безмовності, як цікавість.

83. Пропонуй тим, хто приходить, що для них потрібно по душі і по тілу. Якщо вони перевершують нас премудрістю, то покажемо нашу любомудрість мовчанням; якщо ж вони, за духовним віком, браття рівні з нами, то можемо помірковано відчиняти двері нашого слова. Однак краще думати, що всі перевершують нас.

84. Я хотів було зовсім заборонити в молитовний час124 тілесну справу тим, які ще немовлята в подвигах; але втримав мене той, хто носив усю ніч пісок у полі свого одягу125.

85. Як догмату віри про святу і нестворену Трійцю, якій поклоняються, протилежне вчення про втілення Єдиного тієї самої прославленої Трійці; бо що в Трійці треба розуміти у множині, то в Христі розуміють у множині єдиній, а що в Трійці єдине, то в Семі розуміють множину126 : так і деякі навчальні подвиги притаманні мовчанню, а інші – спільножительному послуху.

86. Божественний Апостол каже: “хто зрозумів розум Господній?” (Рим. 11:34). Я ж кажу: хто пізнав розум людини, що мовчить тілом і духом?
Могутність царя полягає в багатстві і в безлічі підданих: могутність же безмовника в достатку молитви.

* * *

111
Тобто явних нападів.

112
Укладати сили душевні: розум, думку та ін. нерозважені в тілі, як у домі.

113
У слов’янському перекладі: “немогучі посеред речовини від речовин віддалятися”. Деякі віддаляються в безмовність, тому що вважають неможливим, бачачи харчі, напої, одяг, обличчя тощо, утримувати свої побажання і відсікати їх. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 432.)

114
Ілія Критський так вирішує це питання: “Тавенісіотяни були ченці громадського проживання, скитяни ж – безмовники. А безмовність – велика справа і винна буває великого успіху тим, хто може вмістити її. Не хоче ж Ліствичник говорити про це заради немічніших; тобто щоб вони передчасно не прагнули до безмовності. Бо за вченням преподобних отців, не всі можуть вступати в безмовність, але тільки навчені і ті, що утвердилися в чернечому житті, і виявилися вправними в духовному бою, і ті, хто піднімається з гуртожитку, як досвідчені воїни, на вищий терен – на безмовне житіє, яке й вважається верхом подвижництва та місцем досконалих”. (PG 88, с. 1117.)

115
У слов’янському перекладі: “терені”.

116
Гордість, марнославство, розленення, смуток і любостяжання.

117
Обжерливість, гнівливість і блудна пристрасть.

118
Преп. Іоанн Ліствичник говорить тут про себе.

119
Стоячи одного разу на молитві з великою ретельністю і благоговінням, я був піднесений розумом, і знайшовся з Ангелами, які посеред Бога і людей, і Його благають про них, а їх просвіщають і укріплюють у богоугодному. І наблизився до мене Ангел Господній, просвіщав мене і пояснював мені ті великі й сокровенні таїнства, які я жадав і бажав дізнатися. Потім спало мені на думку запитати його про щось інше, і я сказав йому: “Яким був Христос, тобто Син Божий, перш ніж зійшов, втілився, прийняв людське єство і став людиною?” Але він мені відповідав, що неможливо мені це пояснити і що я не можу цього збагнути, так як навіть і ангели не можуть збагнути Божого єства і сяйва, і відкрити, яким воно є, і що розум мій не може вмістити й прийняти таких високих розумінь, як пов’язаний із цією грубою і важкою плоттю. Тоді я, залишивши перше питання, просив його сказати мені хоч те, в якому стані Христос тепер. Ангел мені сказав, що Він перебуває у притаманному Йому, і має разом Божество і людство, і є досконалою людиною, і тому називається Боголюдиною, – окрім земних властивостей людських, які мав перед воскресінням. Я знову просив його сказати мені: “Яким чином Він перебуває з Отцем, бо Євангеліст каже, що сидить праворуч Бога, і Стефан каже, що стоїть праворуч Його?” Ангел мені відповідав: “Не може чути цього душа, пов’язана з плоттю”. Я ж, спонукуваний знову великим полум’яним бажанням дізнатися що-небудь про велич Божества, просив його піднести мене, щоб я побачив Сина Божого, Господа нашого Іісуса Христа. Але ангел мені сказав: “Ще не настав час і не настав час стати тобі безсмертним Божественною благодаттю і силою Всесвятаго Духа, Котрий має воскресити людство, обезсмертити і звільнити його від колишньої тяготи і від потреб, які воно мало в тимчасовому житті”. Не знаю і не можу сказати вірно, чи в тілі я був, чи поза тілом, коли все це бачив. Один Господь знає це. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 438-439.)

120
Цей давній отецький вираз означає молитовне закликання, а не простий спогад імені Іісусового.

121
У перекладі старця Паїсія: молитви відстань.

122
У нов. слав. перекл.: більше ж усамітнених. У грец.

123
В іншому перекладі слово “без праці” віднесено до наступного розділу.

124
У слов’янському перекладі: “у зібраннях”.

125
Я хотів зовсім відсікти рукоділля в молитовний час для юних і немічних мовчазників; але утримав мою руку той отець (Пахомій Великий зі старцем своїм преподобним Паламоном), який всю ніч носив на собі пісок, щоб відігнати сон і привчитися пильнувати. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 450.)

126
В іншому перекладі прим.: “тобто в Трійці три Особи, а у Христі одна Особа; у Трійці одне єство, а у Христі два єства”.

 

Слово 28. Про матір чеснот, священну і блаженну молитву, і про стояння в ній розумом і тілом

1. Молитва, за якістю своєю, є перебування і з’єднання людини з Богом; за дією ж, вона є утвердження миру, примирення з Богом, матір і разом дочка сліз, умилостивлення за гріхи, міст для переходження спокус, стіна, що захищає від скорбот, розтрощення сварок, діло Ангелів, їжа всіх безтілесних, майбутні веселощі, безмежна праця, джерело чеснот, винуватиця обдарувань, невидимий успіх, їжа душі, просвітлення розуму, сокира розпачу, вказівка надії, знищення печалі, багатство ченців, скарб мовчазників, приборкання гніву, дзеркало духовного зростання, пізнання успіху, виявлення душевного устрою, провісниця майбутньої відплати, знамення слави. Молитва того, хто істинно молиться, є суд, судилище і престол Судді перед страшним судом.

2. Повстанемо й почуємо, що ця священна цариця чеснот високим голосом до нас кличе й каже: “Прийдіть до Мене всі, хто трудиться й обтяжений, і Я упокою вас. Візьміть ярмо Моє на себе,… і знайдете спокій душам вашим, зцілення виразкам вашим. бо ярмо моє благо” і зцілює великі гріхи (Мф. 11:28-30).

3) Ми, які прийдемо постати перед Царем і Богом, розмовляти з Ним, не неготові повинні виходити в дорогу цю, щоб Він здалеку побачивши нас, які не мають зброї та шат, які повинні мати ті, хто стоїть перед царем, не наказав Своїм рабам і служителям зв’язати нас, і далеко від лиця Свого відкинути, а прохання наші роздерти й кинути нам в обличчя.

4. Коли йдеш постати перед Господом, нехай буде вся риза душі твоєї виткана з ниток, вірніше ж сказати, із запоруки непам’ятозлобивості. Якщо не так, то не отримаєш від молитви ніякої користі.

5. Уся тканина молитви твоєї нехай буде небагатоскладною; бо митар і блудний син одним словом умилостивили Бога.

6. Предстояння на молитві, мабуть, одне, але насправді має в собі багато відмінностей і різні ступені. Одні приступають до Бога, як до друга, а разом і до Владики свого, і приносять Йому пісню і молитву вже не за себе, а на заступництво ближніх. Інші шукають духовного багатства, слави і більшого дерзновення. Інші благають Бога позбавити їх зовсім від їхнього суперника. Інші просять деякої гідності. Інші благають про досконале прощення боргів. Деякі просять визволення з в’язниці, а інші нарешті дозволу гріхів.

7. Насамперед зобразимо на хартії нашого благання щиру подяку Богові; потім сповідування гріхів і розбиття душі в почутті; після цього нехай представляємо Царю всіх наших прохань. Цей образ молитви є найкращий, як одному з братів від Ангела Господнього було показано.

8. Якщо ти стояв коли-небудь перед земним суддею, як обвинувачений, то не потрібно тобі шукати іншого образу для стояння на молитві. Якщо ж ти сам не стояв на суді, і не бачив інших катованих, то принаймні вчися молитися з прикладу хворих, як вони благають лікаря про пощаду, коли він приготувався різати або палити їхнє тіло.

9. Не вживай у молитві твоїй премудрих виразів; бо часто просте й нехитре белькотіння дітей було до вподоби Небесному Отцеві їхньому.

10. Не намагайся багатословити, розмовляючи з Богом, щоб розум твій не марнувався на вишукування слів. Одне слово митаря умилостивило Бога, і один вислів, сповнений віри, врятував розбійника. Багатомовність під час молитви часто розважає розум і наповнює його мріями, а однослів’я зазвичай збирає його.

11. Якщо ти в якомусь слові молитви відчуєш особливу насолоду, або розчулення, то зупинися на ньому; бо тоді й Ангел хранитель наш молиться з нами.

12 Не будь зухвалим, хоча б ти і здобув чистоту; навпаки, приступай до Бога з найглибшою смиренномудрістю, і отримаєш у Нього більшу зухвалість.

13. Хоч би ти зійшов на всю ліствицю чеснот, однак і тоді молися про прощення гріхів, чуючи, що св. Павло говорить про грішників: “від них же перший є я ” (1Тим. 1:15).

14. Їжу приправляють звичайно маслом і сіллю: цнотливість же і сльози воскрешають молитву.

15. Якщо зодягнешся в досконалу лагідність і безгневність, то не багато будеш трудитися, щоб звільнити розум твій від полону.

16. Доки ми ще не маємо істинної молитви, доти ми подібні до тих, хто навчає немовлят ходити127.

17. Намагайся завжди повертати до себе твою думку, що ухиляється, або, краще сказати, укладай її в словах молитви. Якщо вона, через дитячість твою, стомиться і впаде в розвагу, то знову введи її в слова молитви; бо непостійність властива нашому розуму. Але Той, Хто сильний все затвердити, може і розуму нашому дати сталість. Якщо ти неослабно в цьому діянні трудишся, то і до тебе прийде Той, Хто ставить межі морю розуму твого, і скаже йому в молитві твоїй: “досі дойдеш і не перейдеш” ( Йов. 38:11). Духа зв’язувати неможливо; а де Творець духа цього, там усе Йому покірно.

18. Якщо ти коли-небудь дивився на Сонце, то можеш і говорити з Ним, як годиться; а чого ти не бачив, з тим чи можна розмовляти неложно?

19. Початок молитви полягає в тому, щоб відганяти помисли, які приходять, при самій їхній появі; середина ж її – в тому, щоб розум полягав у словах, які вимовляємо й розмірковуємо; а досконалість молитви – це піднесення до Господа.

20. Інша радість буває в молитві в того, хто трудиться в гуртожитку; інша – в того, хто молиться в безмовності. Перше, можливо, трохи змішане з піднесенням, а останнє все сповнене смиренномудрості.

21. Якщо ти постійно навчаєш розум твій не віддалятися від тебе, то він буде поруч із тобою і під час трапези. Якщо ж він безперешкодно всюди поневіряється, то ніколи не буде перебувати з тобою. Тому великий творець великої і досконалої молитви говорить: “хочу п’ять слів розумом моїм говорити” (1Кор. 14:19) та інше. Але для немовлят таке діяння неможливе. Тому ми, як недосконалі, з якістю молитви повинні з’єднувати і кількісну безліч, тому що друге буває причиною першого. Бо сказано: Давай молитву чисту тому, хто молиться неліностно, хоча б і не чисто, але з обтяженням.

22. Інша справа – осквернення молитви, інша – винищення її, інша – пофарбування, а інша – порок молитви. Осквернення молитви буває, коли людина, стоячи перед Богом, займається непристойними і нечистими думками. Винищення молитви, коли розум буває полонений некорисними турботами. Окрадання ж, коли думка того, хто молиться, непомітно ширяє; а порок молитви – це поразка якого б то не було помислу, що під час неї до нас наближається.

23. Якщо під час молитовного предстояння ми не одні, то вживемо образ внутрішньої молитви. Якщо ж не присутні служителі похвал, то до внутрішньої молитви приєднаємо і зовнішній образ моління; бо в недосконалих розум часто узгоджується з тілом.

24. Усі, а особливо ті, хто приступає просити Небесного Царя про залишення гріховного обов’язку, повинні мати невимовне співчуття. Поки ми ще перебуваємо в темниці (пристрастей), будемо дослухатися до слів Того, Хто сказав Апостолу Петру (Діян. 12:8): “”препояшись” стрічкою послуху, позбувайся власних бажань, і, оголившись від них, у молитві твоїй приступи до Господа, призиваючи тільки Його святу волю. Тоді приймеш у собі Бога, що тримає годівницю душі твоєї і безбідно керує тобою.

25. Повстань від миролюбства і сластолюбства, відкинь піклування, відкинь думки, відрікись від тіла; бо молитва є ніщо інше, як відчуження світу видимого і невидимого. “Що бо ми є на небі?” – Ніщо ж. “І від Тебе чого хочеш на землі?” – Ніщо інше, як тільки невпинно в молитві безмовно приліплятися до Тебе. Одні полоняться багатством, інші – славою, інші – здобуттям: “мені ж що приліплятися Богові жадано є, і покладати на Нього надію” моєї безпристрасності (Пс. 72:25,28).

26. Віра розкриває молитву; і без віри молитва не може залетіти в небо.

27. Пристрасні! будемо старанно і невідступно молитися Господу; бо всі безпристрасні з пристрасного стану досягли безсмертя.

28. Якщо ж Бога не боїться Суддя отой, але якщо душа, що через гріх і падіння овдовіла від Нього, творить Йому труди, то Він сотворить відплату її від суперника її – тіла, і від ворогів її – злих духів (Лк. 18:2-7). Цей благий Викупитель наш розсудливих приваблює до любові Своєї швидким виконанням їхнього прохання. Невдячні ж душі, як псів, що довго нудить спрагою і спрагою невиконуваного бажання, змушує їх у такий спосіб перебувати при Собі молитвою; бо невдячний пес, отримавши хліб, негайно ж відходить від того, хто дав йому.

29. Довго перебуваючи на молитві, і не бачачи плоду, не кажи: я нічого не придбав. Бо саме перебування в молитві є вже надбання; і яке благо вище за все, приліплятися до Господа і перебувати безперестанку в єднанні з Ним?

30. Не стільки засуджений боїться проголошення своєї страти, скільки ревному молитвенику страшне предстояння на молитві. Тому, хто премудрий і доброзичливий, той, пам’ятаючи про це стояння, може відвертати від себе всяку досаду і гнів, піклування, марнославні турботи, скорботу і насичення і спокусливі помисли.

31. Безперестанною молитвою в душі готуйся до предстояння твого моління, і незабаром досягнеш успіху. Бачив я тих, хто блищить послухом, і, якщо можливо, не дбає про пам’ять Божу, що здійснюється розумом, і, ставши на молитву, незабаром опановували розум і проливали потоки сліз, бо були заздалегідь приготовані святим послухом.

32. Псалмоспів у велелюдді супроводжується полоніннями й паріннями, усамітнене ж не стільки; але тут нападає зневіра, а там, від прикладу інших, народжується старанність.

33. Любов воїна до царя показується під час битви: а любов ченця до Бога відкривається під час молитви і предстояння на ній.

34. Устрій твій покаже молитва; бо богослови стверджують, що молитва є дзеркало ченців.

35. Хто, займаючись якою-небудь справою, продовжує її і тоді, коли настав час молитви, той буває зганьблений бісами; бо той і намір у цих злодіїв, щоб одним часом викрадати в нас інше.

36. Якщо хто-небудь просить тебе помолитися за нього, то хоча ти й не здобув ще дару молитви, не заперечуй. Бо часто віра того, хто просить молитви, врятує і того, хто молиться за нього з розбитим серцем.

37. Не підносися, коли ти молився за інших і був почутий; бо це віра їхня подіяла і зробила.

38. Від усякого отрока щодня вчитель без упущення вимагає, щоб він дав відповідь у всьому, чого навчився від нього: і від усякого розуму Бог у всякій молитві вимагає, щоб показав силу, яку отримав від нього. Тож треба слухати. Коли тверезо помолишся, незабаром будеш боремося на гнів; бо вороги наші зазвичай так чинять.

39. Будь-яку чесноту, але особливо молитву, повинні ми завжди здійснювати з багатьма почуттями; а душа тоді молиться з почуттям, коли вона буває вище дратівливості.

40. Набуте багатьма молитвами і роками буває твердим і міцним.

41. Хто здобув Господа, той уже не скаже свого слова в молитві; бо Дух Святий тоді молиться за нього і в ньому, “зітханнями невимовними” (Рим. 8:26).

42. Під час молитви не приймай ніякого чуттєвого мріяння, щоб не впасти в несамовитість розуму.

43. Сповіщення про те, що прохання наше почуте Богом, отримуємо ми під час молитви. Сповіщення є усунення сумніву; сповіщення є достовірне оголошення невідомого.

44. Старанно вправляючись у молитві, будь милосердним; бо через цю чесноту ченці отримають сторицею ще в нинішньому віці, а в майбутньому – життя вічне.

45. Вогонь, прийшовши в серце, воскрешає молитву; після воскресіння ж і піднесення її на небо, буває зішестя вогню в світлиці душі.

46. Деякі кажуть, що молитва краща, ніж пам’ять про смерть; я ж оспівую дві сутності в одній особі.

47. Добрий кінь, чим довше біжить, тим більше розпалюється і прискорює біг свій. Під бігом маю на увазі псалмоспівування, а кінь це – мужній розум. Такий здалеку передбачає брань, і, будучи до неї приготований, перебуває зовсім непереможний.

48. Жорстока справа – від уст спраглого забрати воду; але ще жорстокіше для душі, що молиться з розчуленням, перш ніж здійснити молитву, відірвати себе від багатовожденного цього предстояння.

49. Не полишай молитви, поки не побачиш, що вогонь її і вода сліз промислительно відійшли від тебе. Можливо, за все життя своє не отримаєш такого часу для прощення гріхів.

50. Той, хто скуштував молитви, часто вимовою одного слова опоганює розум, і, ставши потім на молитву, не знаходить того, чого жадав, що знаходив колись.

51. Інше є старанно розумом стежити за своїм серцем; і інше бути єпископом серця за допомогою розуму, як начальнику і як архієрею, що приносить Христу словесні жертви128. Святий і пренебесний вогонь, як каже дехто з тих, хто отримав найменування Богослова, входячи в душі перших, обпікає їх, через нестачу очищення; а інших просвіщає, в міру досконалості; бо той самий вогонь називають і вогнем, що поїдає, і світлом, що просвіщає. Тому одні відходять від молитви, як ті, що виходять із розпаленої печі, відчуваючи полегшення від певної скверни і речовини; а інші – як просвітлені світлом і зодягнуті в сугубий одяг смиренності й радості. Ті ж, які виходять від молитви без якої-небудь із цих двох дій, молилися тілесно, щоб не сказати по-іудейськи, а не духовно.

52. Якщо тіло, торкаючись іншого тіла, змінюється у своїх діях, то як не зміниться той, хто невинними руками торкається тіла Божого.

53. У Всеблагого Царя нашого можна бачити дії, подібні до вчинків земного царя, який інколи сам роздає дари своїм воїнам, інколи через друга, інколи через раба, а інколи й невідомим чином. Усе це буває, дивлячись за одягом нашого смирення.

54. Як земному цареві огидний той, хто, стоячи перед ним, відвертає від нього обличчя, і з ворогами владики свого розмовляє: так і Господу огидний буває той, хто стоїть перед ним на молитві, і той, хто приймає нечисті помисли.

55. Пса цього, що приходить до тебе, відганяй зброєю молитви, і скільки б він не продовжував безсоромно, не поступайся йому.

56. Проси плачем, шукай послухом, терпи довготерпінням. Таким чином, “той, хто просить, отримує, той, хто шукає, знаходить, і тому, хто просить, відкриється” (Мф. 7:8).

57. Остерігайся без розбору молитися за жіноче поле, щоб з правої сторони не бути окрадену.

58. Сповідуючи гріхи свої Господу, не входь у подробиці плотських діянь, як вони відбувалися, щоб тобі не стати навідником самому собі.

59. Під час молитви не розглядай навіть і потрібних і духовних речей. Якщо ж не так, то втратиш найкраще.

60. Хто безперестанку спирається на жезл молитви, той не спіткнеться: а якби це й сталося, то не впаде зовсім. Бо молитва є благочестиве спонукання Бога (Лк. 18:5).

61. Користь молитви пізнаємо ми з тих перешкод, які роблять нам біси під час церковних зібрань; а плід її – з перемоги наших ворогів. “У цьому бо пізнав, – каже Псалмоспівець, – що забажав мене ти, що не зрадіє, під час брані, ворог мій за мене” (Пс. 40:12); і ще ” покликав усім серцем моїм” (Пс. 118:145), тобто тілом, і душею, і духом. “Бо де два останні зібрані,… там і Бог посеред них” (Мф. 18:20).

62. Як тілесний, так і духовний устрій не у всіх однаковий; і деяким личить швидкий псалмоспів, а іншим повільний; бо перші борються з полоном думок, а другі – з ненавчанням.

63. Якщо ти невпинно молишся Небесному Царю проти ворогів твоїх у всіх їхніх нападах, то будь благонадійний: ти небагато будеш трудитися. Бо вони й самі по собі незабаром від тебе відступлять, бо нечисті ці не хочуть бачити, щоб ти молитвою отримував вінці за брань із ними, і понад те, обпалювані молитвою, як вогнем, вони вимушені будуть тікати.

64. Будь мужній у всіх випадках, і Сам Бог буде твоїм учителем у молитві. Не можна словами навчитися зору, бо це є природна здатність; так і благоліпність молитви не можна пізнати від одного вчення. Бо вона в самій собі має вчителя – Бога, що “навчає людину розуму”, “дає молитву тому, хто молиться, і благословляє літа праведних” (Пс. 93:10; 1Сам. 2:9).

* * *

127
Як той, хто навчає дитя ходити, коли воно трохи пройде і падає, знову піднімає і вчить іти далі, так і ми, коли розум наш у молитві відпадає від погляду до Бога, повинні знову виправляти і виставляти його, доки він не набуде твердості стояння. (PG 88, с. 1141.)

128
Інше є старанно розумом пильнувати своє серце, тобто пізнавати себе і спостерігати за собою. І інше бути єпископом і начальником над пристрастями, що набагато вище за перше. Начальником буває розум, коли він тим, що в ньому, і тим, що біля нього, тобто душевними силами і тілесними почуттями, добре керує і направляє. Архієреєм же, коли він за допомогою молитви приносить Божому жертовнику чистий і непорочний розум. Справа начальника спостерігати совісно. Справа ж архієрея постійно спостерігати і зовні, і всередині. (PG 88, с. 1145.) Інша річ, коли розум, подібно до начальника, який охороняє країну і місце своє, охороняє серце і утримує, відганяє і умертвляє злі його побажання. І інше, коли він подібно до архієрея, освячує і приносить серце в жертву Богові з усіма його рухами, бо набагато вищим і святішим є приносити Богові всі дії та діяння серцеві, аніж утримувати пристрасті та злі побажання. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 466.)

 

Слово 29. Про земне небо, або про богонаслідувальну безпристрасність і досконалість, і воскресіння душі перед загальним воскресінням

1. Ось уже й ми, що лежимо в найглибшому рові невідання і в темряві пристрастей, і в смертній затінку тіла цього, через зухвалість свою починаємо допитливо розмірковувати про земне небо.

2. Пишність тверді є зірки, а прикраса безпристрасності – чесноти; бо безпристрасність, як я думаю, є нічим іншим, як серцевим небом розуму, який усі підступності бісів вважає дитячими іграшками.

3 Отже, істинно безпристрасним називається і є той, хто тіло своє зробив нетлінним, розум підніс понад усяке створіння, всі ж почуття підкорив розуму, а душу свою поставив перед Господнім обличчям, завжди простягаючись до Нього, навіть і вище сил своїх.

4. Деякі кажуть ще, що безпристрасність є воскресіння душі перед воскресінням тіла; а інші, що воно є досконале пізнання Бога, яке ми можемо мати після Ангелів.

5. Отже, ця досконале досконали, як сказав мені дехто, хто її скуштував, так освячує розум і вихищає його від речовинного, що часто, втім, по досягненні цього небесного притулку, від життя в тілі, вознесенні на небо підносить до бачення. Про це говорить Псалмоспівець, який, можливо, на власному досвіді пізнав це, “бо сильні Божі дуже підносяться на землі” (Пс. 46:10). Таким був і той Єгиптянин129, який, молячись з іншими, не міг залишати надовго простягнутими рук своїх до неба.

6. Між безпристрасними один буває безпристраснішим за іншого. Бо інший сильно ненавидить зло, а інший ненаситно збагачується чеснотами.

7. І чистоту називають безпристрасністю, та й справедливо: бо чистота є початком загального воскресіння і нетління тлінних.

8. Безпристрасність показав той, хто написав: “розум Господній маємо” (1Кор. 2:16). Безпристрасність показав Єгиптянин той, що сказав: “Я вже не боюся Господа “130. Безпристрасність показав і той, хто молився, щоб знову звернулися на нього пристрасті131. Хто перед майбутньою райською світлістю удостоївся такої безпристрасності, як Сиріянин132 той? Бо Давид, настільки славний серед пророків, говорить до Господа: ” послаб нас, щоб спочивати” (Пс. 38:14); а цей подвижник Божий взивав: “Послаб нас хвилі благодаті Твоєї”.

9. Та душа має безпристрасність, яка набула такої ж навички в чеснотах, яку пристрасні мають у ласощах (пристрастях).

10. Якщо верх об’їдання полягає в тому, що людина примушує себе до вживання їжі, коли й не хоче їсти, то верх стриманості – в тому, щоб і за ненажерливості невинну плоть свою пригнобити стриманістю. Якщо межа розпусти є те, коли хто чинить перелюб, побачивши тварин, і навіть бездушних створінь, то межа чистоти полягає в тому, щоб до всіх мати таке ж почуття, як до предметів неживих. Якщо крайній ступінь грошолюбства є те, коли людина не може перестати збирати багатство, або не насичується ним; то висота нестяжання полягає в тому, щоб не шкодувати і тіла свого. Якщо крайньою межею зневіри вважається, коли хто і в спокої, до всього не має терпіння; то верхом терпіння справедливо називається те, якщо людина, перебуваючи в утисках, вважає себе такою, що має відраду. Якщо безодню гніву означає те, коли людина і наодинці гнівається; то глибину довготерпіння показують у людині, коли вона перебуває в однаковому спокої і за присутності, і за відсутності тих, які ганьблять. Якщо крайнє марнославство є, коли людина, не бачачи при собі нікого, хто б її хвалив, виявляє марнославні вчинки; то ознака досконалого немарнослав’я є, щоб і під час відвідин інших ніколи не забарвлюватися марнославною думкою. Якщо знак погибелі, тобто гордості, є, коли хтось підноситься і малими й незначними справами133; то спасительна ознака смирення – це смиренно думати про себе і за великих починань і досконалостей. І якщо знак досконалого поневолення пристрастям полягає в тому, що людина швидко кориться майже всьому, що таємно вселяється від бісів; то вважаю ознакою святої безпристрасності, коли хтось може неложно сказати з Давидом: “Лукавого серцем віддалив від себе, лихої людини не схотів знати” (Пс. 100:4), і не знаю, як він прийшов, і навіщо приходив, і як пішов; я до всього такого став нечутливий, будучи весь з’єднаний, і сподіваючись завжди бути з Богом134.

11. Хто сподобився бути в цьому улаштуванні, той ще в плоті має Самого Бога, що живе в собі, Який керує його у всіх словах, справах і думках. Тому такий через внутрішнє просвітлення пізнає волю Господню, немовби чуючи певний голос, і, будучи вище всякого людського вчення, каже: “Коли прийду і явлюся Божому обличчю?” (Пс. 41:3). Бо не можу більше зносити дію цього жадання; але шукаю тієї безсмертної краси, яку Ти дарував мені перед цим брінням.

12 Але що багато говорити? Безпристрасний “не для того живе собі, але живе в ньому Христос” (Гал. 2:20), як сказав “подвигом добрим подвизався, течію помер, і віри православної дотримав” (2Тим. 4:7).

13. З одного каменю не складається царський вінець: так і безпристрасність не здійсниться, якщо поміркуємо хоча б про одну яку-небудь чесноту.

14. Уявляй собі, що безпристрасність є небесною палатою Небесного Царя. Багато обителей є поселеннями всередині цього граду, а стіна гірського оного Єрусалима є прощення гріхів. Поспішаймо, браття, поспішаймо, щоб отримати вхід у чертоги цієї палати. Якщо ж, о лихо, утримує нас тягар гріховних навичок, або самий час, то постараємося принаймні не позбутися однієї з обителей поблизу цього палацу. Якщо ж ще страждаємо , або немічні, то всіляко намагатимемося хоча б всередину стіни цієї увійти. Бо хто до смерті не встигне увійти туди, або, краще сказати, хто не перейде цієї стіни, той оселиться в пустелі бісів і пристрастей. З цієї причини дехто в молитві своїй говорив: “Богом моїм перейду стіну” (Пс. 17:30); і інший пророк говорить від імені Божого: “Чи не гріхи ваші розлучають між вами і Мною”? (Іс. 59:2). Тож зруйнуймо, друзі, це середостіння огорожі, яке ми через божевілля наше, через переслух, спорудили. Постараємося ще тут позбутися гріховного боргу; бо в пеклі немає того, хто може зцілити. Браття, облишимо турботи; бо ми записалися в число вільних від турбот. Неможливо ні падінням, ні часом, ні тягарем тягаря вибачатися; бо тим, котрі прийняли Господа через відродження св. хрещенням, дав Він “область чадом Божим бути” (Ін. 1:12), і каже: “зречіть і розсудіть, що Я Бог” (Пс. 45:11), і безпристрасність. Слава Йому на віки віків. Амінь.
Блаженна безпристрасність “підносить убогий розум від землі на небо, і підносить цього убогого з гноїща” пристрастей (1Сам. 2:8); всехвалебна ж любов ” насаджує його з князівствами, з Ангелами святими, з князівствами людей, Господніх” (Пс. 112:8).

* * *

129
Преп. Тифой (Дост. розповідь. стор. 274. ст. 1).

130
Антоній Великий.

131
Іоанн Колов.

132
Єфрем Сирин.

133
У слов’янському перекладі: “в худому образі”.

134
Не терпить темрява явища світла; не залишається хвороба, коли повертається здоров’я; не діють пристрасті, коли з’являється безпристрасність. (PG 88, с. 1153.)

 

Слово 30. Про союз трьох чеснот, тобто про віру, надію і любов

1. ” Сьогодні ж, після всього сказаного, перебувають три ці, які все зв’язують і містять: віра, надія і любов, а більше за всіх – любов”, бо нею іменується Бог (1Кор. 13:13).

2. На моє розуміння, віра подібна до променя, надія – до світла, а любов – до кола сонця. Усі ж вони становлять одне сяйво й одну світлість.

3. Перша все може творити і творити; другу милість Божа захищає і робить несоромною; а третя ніколи не падає, не перестає від течії, і не дає спокуситися ураженому її блаженним захватом.

4. Хто хоче говорити про любов Божу, той зазіхає говорити про Самого Бога; простягати ж слово про Бога є погрішним і небезпечним для неуважних.

5. Слово про любов відоме Ангелам; але й тим у міру їхньої просвіти.

6. “Любов є Бог” (див. 1Ін. 4:8); а хто хоче визначити словом, що є Бог, той, сліпотіючи розумом, намагається виміряти пісок у безодні морській.

7. Любов за якістю своєю є уподібнення Богові, наскільки того люди можуть досягти; за дією своєю, вона є захоплення душі; а за властивістю джерело віри, безодня довготерпіння, море смирення.

8. Любов власне є відкладенням усякої противної думки; бо “любий… не мислить зла” (1Кор. 13:4-5).

9. Любов, безпристрасність і синоположення розрізняються між собою одними тільки назвами. Як світло, вогонь і полум’я з’єднуються в одній дії, так повинно міркувати і про ці досконалості.

10. У міру збідніння любові буває в нас страх; бо в кому немає страху, той або сповнений любові, або помер душею.

11. Анітрохи не буде гидко, як я думаю, запозичувати порівняння для прагнення, страху, старанності, ревності, служіння і любові до Бога від людських дій. Отже блаженний, хто має таку любов до Бога, яку пристрасний любитель має до своєї коханої. Блаженний, хто стільки ж боїться Господа, скільки засуджені злочинці бояться судді. Блаженний, хто так старанний і старанний у благочесті, як розсудливі раби старанні в служінні пану своєму. Блаженний, хто стільки ревний до чеснот, скільки ревниві чоловіки, що позбавляють себе сну від ревнощів до своїх дружин. Блаженний, хто так стоїть перед Господом у молитві, як слуги стоять перед царем. Блаженний, хто подвизається невпинно догоджати Господу, як деякі намагаються догоджати людям.

12 Мати не так буває прив’язана до немовляти, якого годує грудьми, як син любові завжди приліплюється до Господа.

13. Істинно люблячий завжди уявляє обличчя улюбленого, і з насолодою обіймає образ його в душі своїй. Жадання це не дає йому спокою навіть і уві сні, але й тоді серце його розмовляє з коханим. Так буває звичайно в тілесній любові, так і в духовній. Дехто, уражений будучи такою любов’ю, сказав про самого себе те (чому я дивуюся): ” я сплю, за потребою єства, а серце моє пильнує” (Пісн. 5:2) за великою любов’ю моєю.

14. Зауваж, о премудрий брате, що коли олень душевний винищить отруйних змій, тоді “душа бажає і закінчується” (Пс. 83:3) від любові до Господа, будучи замордована вогнем її, як якоюсь отрутою.

15. Дія голоду буває якось невизначеною і неясною, а дія спраги зрозуміла і відчутна; її впізнають за внутрішнім жаром. Тому той, хто любить Бога, і каже: “жадає душа моя до Бога крепкого, живого” (Пс. 41:3).

16. Якщо присутність коханої людини виразно всіх нас змінює, і робить веселими, радісними і безтурботними: то якої зміни не зробить присутність Небесного Владики, що невидимо в чисту душу приходить.

17. Страх Божий, коли він буває в почутті душі, зазвичай очищає і винищує нечистоту її. “Пригвозди, – каже Пророк, – страху Твоєму плоті моїй” (Пс. 118:120). Свята ж любов у дії своїй інших з’їдає, за цими словами Пісні Пісень: “серце наше привернула ти,… серце наше привабила ” (Пісн. 4:9). А декого вона просвіщає і тішить дією своєю, за сказаним: на Нього уповаю серце моє: “і допоможе мені, і процвіте плоть моя” (Пс. 27:7); і “серцю веселиться, обличчя цвіте” (Притч. 15:13). І коли людина вся буває внутрішньо з’єднана і злита з любов’ю Божою, тоді і за зовнішнім своїм виглядом, на тілі своєму, як у дзеркалі, виявляє світлість душі своєї, так прославився Мойсей Боговидець.

18. Ті, хто досяг цього рівноапостольного ступеня, часто забувають тілесну їжу; думаю ж, що вони дуже часто і не бажають її. І це не дивно, тому що нерідко і протилежним цьому бажанням змучені відкидають їжу.

19. Ще думаю, що й тіла цих нетлінних не піддаються хворобі через звичайні причини; бо вони вже очистилися, і певним чином стали нетлінними від полум’я чистоти, яке присікло в них полум’я пристрастей. Думаю також, що й саму їжу вони приймають без усякої насолоди; бо як підземна вода живить коріння рослин, так і ці душі живить вогонь небесний.

20. Примноження страху Божого є початок любові; а досконалість чистоти є початок Богослов’я.

21. Той, хто досконало з’єднав почуття свої з Богом, таємно навчається від Нього словес Його. Але коли це з’єднання з Богом ще не відбулося, тоді й розмовляти про Бога важко.

22. Слово, супутнє Отцю, творить чистоту досконалою, пришестям Своїм умертвивши смерть; а коли вона умертвіла, учень богослов’я отримує просвітлення.

23. Слово Господнє, дароване від Господа, чисте, і перебуває у віки віків; а той, хто не пізнав Бога, розмірковує про Нього за здогадкою.

24. Чистота зробила учня свого богословом, який сам собою затвердив догмати про Пресвяту Трійцю.

25. Той, хто любить Господа, перш за все полюбив свого брата; бо друге служить доказом першого.

26. Той, хто любить ближнього, ніколи не може терпіти наклепників, але тікає від них, як від вогню.

27. Хто каже, що любить Господа, а на брата свого гнівається, той подібний до людини, якій уві сні уявляється, що вона біжить.

28. Сила любові в надії; бо надією очікуємо відплати любові.

29. Надія є збагачення невидимим багатством; надія є безсумнівне володіння скарбом ще до того, як отримаєш скарб.

30. Надія є спочинок у трудах, вона – двері любові; вона вбиває відчай, вона – запорука майбутніх благ.

31. Зубожіння надії є винищення любові; з надією пов’язані наші труди; на ній ґрунтуються подвиги; її милість Божа оточує.

32. Чернець із благою надією загартовує зневіру, мечем першої умертвляючи другу.

33. Вкус дарів Господніх народжує надію; бо той, хто не скуштував їх, не може не мати сумнівів.

34. Надію руйнує гнівливість; бо надія не посоромить, “а чоловік запеклий – неблагородний” (Притч. 11:25).

35. Любов є дарувальниця пророцтва; любов – винуватиця чудотворінь; любов – безодня осяяння; любов – джерело вогню в серці, який, що більше спливає, то більше розпалює спраглого. Любов – утвердження Ангелів, вічний успіх.

36. Але бажаю я дізнатися, як бачив Тебе Іаков утвердженою на верху драбини? Скажи мені, який був вигляд цього сходження? Що означає самий образ драбини, і розташування ступенів її, тих “сходжень”, які “покладав у серці своєму” (Пс. 83:6) якийсь любитель краси Твоєї? І скільки їх числом, жадаю дізнатися? І скільки часу потрібно на сходження її? Той, хто Тебе бачив і боровся з Тобою, сповістив нам про одних тільки по одній драбині провідників (Ангелів); але нічого більше не захотів, або, краще сказати, не зміг відкрити. Тоді Вона, ця цариця, ніби з неба з’явившись мені, і ніби на вухо душі моєї розмовляючи, говорила: доки ти, любителю Мій, не розріжешся від цієї дебелої плоті, не можеш пізнати краси Моєї, яка вона. Ліствиця ж, яку бачив Іаков, нехай навчить тебе складати духовну ліствицю чеснот, на верхівці якої Я затверджуюсь, як і великий таємничий мій каже: ” тепер перебувають три ці: віра, надія, любі, найбільше ж любіть” (1Кор. 13:13).

Слово особливе до пастиря, що навчає, яким має бути наставник словесних овець

У цій земній книзі дав я тобі, божественний отче, останнє перед усіма місце. Але я впевнений, що в небесній і божественній книзі ти написаний найпершим з усіх нас, бо істинний Той, Хто сказав: останні мудруванням будуть першими гідністю (Мф. 20:16).

Глава 1

1. 1. Істинний пастир є той, хто може загиблих словесних овець стягнути і виправити своєю незлобивістю, ретельністю і молитвою.

2. 2. Керманич духовний той, хто отримав від Бога і через власні подвиги таку духовну міцність, що не тільки від хвилювання, а й від самої безодні може позбавити корабель душевний.

3. 3. Лікар духовний є той, хто здобув і тіло, і душу, вільні від усякої недуги, і вже не потребує жодного лікування від інших.

4. 4. Істинний учитель той, хто безпосередньо прийняв від Бога книгу духовного розуму, накреслену в розумі перстом Божим, тобто дією осяяння, і не вимагає інших книг.

5. 5. Учителям непристойно викладати настанови, виписані з творів інших, так само як і живописцям, коли вони роблять тільки списки з чужих малюнків.

6. 6. Наставляючи нижчих, сам учися спочатку згори; і від чуттєвого навчайся духовного, і не забувай того, хто сказав: ні від людина, ні людиною проповідую вчення, бо земне не може зцілити земних.

7. 7. Добрий керманич рятує корабель; і добрий пастир оживить і зцілить недужих овець.

8. 8. Наскільки вівці ці, досягаючи успіху безупинно, підуть за своїм пастирем, настільки і він повинен віддати за них відповідь Домовладиці.

9. 9. Нехай мітить пастир, як каменем, грізним словом на тих овець, які через лінощі або через обжерливість відстають від отари, бо і це ознака доброго пастиря.

10. 10. Коли вівці ці, від спеки, тобто від тілесного розпалення, стануть дрімати душею, тоді пастир, дивлячись на небо, повинен ще старанніше пильнувати над ними, бо багато хто з них під час такої спеки стає здобиччю вовків. Утім, якщо й ці духовні вівці, за прикладом безсловесних овець, під час спеки низько до землі схиляють главу душі своєї, то маємо підбадьорююче для нас свідоцтво: серця розбитого і смиренного Бог не принизить (Пс. 50:19).

11. 11. Коли темрява і ніч пристрастей спіткала паству, тоді визначай пса твого, тобто розум, на невідступну варту до Бога; бо нічого тут не буде недоречного вважати розум губителем уявних звірів.

Глава 2

1. 1. Добрий Господь наш дарував єству нашому і ту властивість, що хворий, бачачи лікаря, радіє, хоча, можливо, і ніякої користі від нього не отримає. Зв’яжи і ти, о досточудний чоловіче, пластирі, порошки, очні примочки, пиття, губки, і при цьому не гидливість, знаряддя для кровопускання і припікання, мазі, присипні зілля, ножі, перев’язки, якщо ми не маємо цих припасів, то як покажемо лікарське мистецтво? Ніяк не можемо; а тим часом винагороду лікарям дають не за слово, а за справу.

2. 2. Пластир – це лікування пристрастей видимих, або тілесних; а прийоми ліків всередину – це лікування проти пристрастей внутрішніх, і очищення від невидимої скверни.

3. 3. Порошок – це уражає безчестя, лікує гнилість підношення. Очна примочка – очищення душевного ока, або розуму, збентеженого від руху гніву.

4. 4. Пиття лікарське є доганою, що засмучує, але скоро лікує хворобу.

5. 5. Кровопускання є швидке вилучення прихованого гною. Кровопускання є сильний і жорстокий напад на недужих, для їхнього порятунку.

6. 6. Під губкою маються на увазі лагідні, тихі та м’які слова, якими лікар немов би обтирає хворого, після кровопускання або різання.

7. 7. Припікання – це певне покарання або епітимія, яку для покаяння людинолюбно призначають на певний час: а мазь – це пропоноване хворому або приємне слово, або невелика тілесна втіха.

8. 8. Снодійне зілля означає прийняти на себе тягар послушника, і через його покору подати йому спокій, сон безсонний, святу сліпоту, щоб він не бачив своїх чеснот.

9. 9. Перев’язки означають, розслаблених і ослаблених марнославством затверджувати і зміцнювати терпінням до самої смерті.

10. 10. Нарешті ножість – визначення і вирок про відсікання від суспільства члена, який помер душею і згнив, щоб він не передав іншим своєї зарази.

11. 11. Блаженна у лікарів безпечність, а в наставниках безпристрасність; бо ті без відрази сміливо приступають до лікування всякої смердючої рани, а ці можуть воскресити всяку померлу душу.

12. 12. Предстоятель повинен молитися і про те, щоб до всіх мати співчуття і прихильність відповідно до їхньої гідності, щоб і йому, як колись трапилося з Іаковом (Бут. 327), не зробити середовище і улюбленому учневі його, і зборам, що зазвичай трапляється з тими предстоятелями. Які не набули ще душевних почуттів, навчені довгим вченням у міркуванні добра ж, і середнього, і зла (Євр. 5:14).

Глава 3

1. 1. Великий сором для наставника молитися Богу про дарування послушнику того, чого сам ще не здобув.

2. 2. Як ті, хто побачили обличчя царя і стали його друзями, якщо побажають, можуть не тільки всіх слуг його, а й невідомих йому, і навіть ворогів його представити до нього, і зробити причасниками його слави; так розумій і про святих. Друзі соромляться в чому-небудь відмовити найщирішим друзям своїм, але слухають їх, а іноді, можливо, мимоволі бувають ними переконувані. Добре придбати друзів, але тільки духовних; бо ніхто стільки не допомагає нам досягти успіху в чеснотах. Один із Боголюбців розповідав мені, що хоча Бог і завжди нагороджує рабів Своїх дарами, але найбільше в річні та Господні свята.

Глава 4

1. 1. Духовний лікар повинен зовсім позбутися і самих пристрастей, щоб міг він за нагоди удавано показувати будь-яку з них, і особливо гнів. Якщо ж він зовсім не зрекся пристрастей, то не може безпристрасно приймати на себе їхні личини.

2. 2. Бачив я, що кінь, який був об’їжджений, але ще не зовсім, ішов спокійно, доки його міцно тримали на вузді, а щойно йому було послаблено, він скинув свого вершника. Притча ця вказує переважно на дві пристрасті 89; ті, хто бажає випробовувати, нехай випробовують із зусиллям.

Глава 5

1. 1. Тоді духовний лікар пізнає дану премудрість від Бога, коли встигне зцілити такі пристрасті, яких багато хто не міг вилікувати.
Не той учитель гідний подиву, який здібних отроків зробив знаючими людьми; але той, який невігласів і тупорозумних напоумив і довів до досконалості. Мистецтво вершників тоді є і хвалиться, коли вони і на поганих конях візьмуть гору над своїми супротивниками, і збережуть коней.

2. 2. Якщо ти отримав від Бога дар передбачати бурі, то явно сповіщай про них тим, хто перебуває з тобою в кораблі. Якщо не так, то ти будеш винен у катастрофі корабля, тому що всі з повною довіреністю поклали на тебе управління ним.

3. 3. Бачив я лікарів, які не попередили хворих про причини посилення хвороби, і через те стали винуватцями багатьох труднощів і скорбот, і хворим, і собі.

4. 4. Настільки настоятель бачить у собі сірку, як послушників, так і мирських відвідувачів, настільки він зобов’язаний з усяким побоюванням дотримуватися себе в усьому, що робить і говорить, знаючи, що всі дивляться на нього, як на головний зразок, і все від нього приймають за правило і закон.

5. 5. Істинного пастиря вкаже любов; бо з любові віддав Себе на розп’яття Великий Пастир.

Глава 6

1. 1. Говорячи з братією, засвоюй собі самому ті гріхи, які треба тобі викрити в тому чи іншому їхньому; так ти завжди будеш вільний від зайвої сором’язливості.

2. 2. Засмучуй до часу того, хто недугує, щоб не загруз у своїй недузі, або не помер від проклятого мовчання. Багато хто сприймав мовчання керманича за ознаку благополучного плавання, аж поки не вдарився об камінь. Послухаємо, що пише до Тимофія великий Павло: наполягай, каже він, своєчасно і безчасно. Своєчасно, цим позначає, на мою думку, такий час, коли ті, кого докоряють, благодушно переносять докір; а позачасово, коли їх воно засмучує. Бо джерела не перестають виливати струмені свої й тоді, коли немає й жодного спраглого.

3. 3. У деяких настоятелів буває ніби природна сором’язливість, через яку вони часто мовчать, коли й не слід мовчати. У такому разі нехай не заперечуються чинити так, як звичайні вчителі чинять з учнями, і письмово викладати настанови, потрібні для братії. Почуємо, що Божественний глас говорить про декого: посійте його, що він і землю вправляє (Лк. 13:7); і знову ж таки: витягніть зло від вас самих (1Кор. 5:13); і ще: не молися за людей цих (Єр. 7:16). І про Саула теж сказано Самуїлу (1Сам. 16:1). Усе це треба знати пастирям, і дивитися, над ким, як і коли, треба вживати такі заходи; бо нічого немає істиннішого за Бога.

4. 4. Якщо хто, будучи викритий наодинці, не соромиться, той і викриття, зроблене перед багатьма, обертає на привід до більшої безсоромності, самовільно знехтувавши своїм порятунком.

 

Глава 7

1. 1. Вбачаю і тут те саме, що бачив я в багатьох розсудливих хворих, які, усвідомлюючи свою боязкість і неміч, благали лікарів зв’язати себе, хоча б лікарі цього й не хотіли, і в довільному насильстві лікувати їх; бо дух їхній був бадьорий заради очікуваного майбутнього, але плоть немічна заради застарілих худих звичок. Бачачи таку прихильність цих недужих, я просив лікарів послухатися їх.

2. 2. Путівник не всім, хто приходить до послуху, повинен говорити: “Шлях цей вузький і тісний” (Мф. 7:14); і не кожному: “Його ярмо благе, і тягар легкий” (Мф. 11:29); але повинен розглядати й обирати відповідні лікарські засоби. Обтяженим лютими гріхами і схильним до відчаю доречним є друге ліки; а схильним до гордості і самовпевненості – перший засіб.

3. 3. Деякі, маючи намір вирушити в подальший шлях, і запитавши тих, хто знає шлях цей, почули від них, що це шлях прямий, гладкий і безпечний; і, почувши це, скоро розслабилися в подорожі своїй і на середині шляху зазнали лиха; а інші повернулися назад від того, що не приготували себе до скорбот. Тому ж повинно робити висновок і про протилежне. Де любов Божественна торкнулася серця, там грізні слова не можуть залякати. Де є страх геєни, там терпіння всяких трудів і скорбот. Де видно надію царства небесного, там і презирство всього земного.

4. 4. Добрий воєвода повинен ясно знати стан і устрій кожного з підлеглих. Можливо, деякі з дружини його можуть разом із ним перед полком битися за всіх сподвижників; можливо. Є здатні до єдиноборства, яких треба зводити на шлях безмовності.

5. 5. Не може керманич один, без допомоги корабельних служителів, врятувати корабель. Не може лікар зцілити хворого, якщо цей не переконає лікаря проханням і відкриттям виразки з повною довіреністю. Ті, хто соромився лікарів, піддавали рани свої гниттю; а багато хто нерідко і вмирали.

Глава 8

1. 1. Коли вівці пасуться, пастир нехай не перестає вживати сопілку слова, і особливо коли вони схиляються до сну; бо вовк нічого так не боїться, як голосу пастирської сопілки.

2. 2. Пастир не повинен завжди нерозважливо упокорюватися перед підлеглими; але не повинен і підноситися завжди нерозумно, дивлячись в обох випадках на приклад Апостола Павла. Господь часто заплющує очі підлеглих, щоб вони не бачили немочей у предстоятелеві; а коли сам предстоятель почне їм оголошувати свої недоліки, тоді породить у них невір’я.

3. 3. Бачив я настоятеля, який від крайнього смирення радився в деяких справах зі своїми духовними чадами. Але бачив я й іншого, який від піднесення намагався показувати підлеглим свою немудру премудрість і поводився з ними глузливо.

4. 4. Бачив я, – хоча це і рідко трапляється, – що пристрасні, за деякими обставинами, керували над безпристрасними; і мало-помалу, засоромившись від своїх підлеглих, відсікали власні пристрасті. Я думаю, що відплата за тих, кого врятували, зробила в них цю зміну: і таким чином начальство в пристрасному устрої послужило для них підставою безпристрасності.

Глава 9

1. 1. Треба остерігатися, щоб зібраного в притулок не розтринькати в бурхливому морі. Сказане зрозуміють ті, хто вдається до чуток, не звикнувши до них. Воістину великий подвиг благодушно і мужньо терпіти спеку і тишу, і томління безмовності, і не шукати поза кораблем своєї келії розваг і розрад, за прикладом легкодухих служителів корабельних, які під час спеки занурюються у воду. Незрівнянно ж більша справа – не боятися поголосок, але серед галасу їхнього зберігати небоязливе і нерухоме серце, перебуваючи зовні з людьми, а внутрішньо – з Богом.

Глава 10

1. 1. Порядок мирських справ нехай буде тобі, о досточудний отче, прикладом для нас. Одні приходять у наше, воістину, страшне судилище, як засуджені, а інші, будучи невинними, поспішають на діяння і служіння Богові. Причини приходу тих та інших дуже різні; а тому і правила для них повинні бути різні.

2. 2. Винного насамперед слід запитувати, втім, наодинці, які саме його гріхи. Це треба робити з двох причин: по-перше, для того, щоб він, завжди прихильний до цієї сповіді, перебував нестриманим: по-друге, щоб пам’ятав, у яких виразках ми його прийняли, і спонукався цим любити нас.

3. 3. Варто також уваги твоєї, пречесний отче, (втім і самому тобі, як я впевнений, відомо), що Бог дивиться на місця, звідки і куди хто приходить до чернецтва, на ступінь ревнощів до оновлення життя і на вдачі тих, хто кається. У всьому цьому буває багато несхожостей і відмінностей. Часто немічніший буває смиреннішим серцем, а тому і судді духовні повинні такого легше карати. Протилежне ж цьому само собою очевидне.

Глава 11

1. 1. Невластиво леву пасти овець; невигідно й тому, хто ще сам пристрасний, начальствувати над іншими пристрасними.

2. 2. Недоцільно бачити лисицю між курми; але ще недоцільніше бачити пастиря гнівливого. Бо лисиця губить курей, а цей бентежить і губить розумні душі.

3. 3. Дивись, не будь суворо стягнутий за найменші гріхи; інакше ти не будеш послідовником Бога.

4. 4. Май і сам Бога керівником і наставником твоїм. Наставлюваний Ним, як найпрекраснішим правителем, у всіх твоїх внутрішніх і зовнішніх діях, і перед волею Його відсікаючи свою волю, будеш і ти без піклування, керований єдиним Його задумом.

5. 5. Ще маєш ти і всякому пастирю розглянути й те, що якщо благодать Божа через нас діє на тих, хто приходить до нас, то чи не від віри їхньої це буває, а не від нашої чистоти? Бо багато хто і пристрасні таким чином чудодіяли; і якщо багато хто, як каже Спаситель, скажуть Йому в день судний: Господи, Господи, чи не в Твоє ім’я пророкуватимемо (Мф. 7:22) та ін., то сказане мною не повинно здаватися неймовірним.

6. 6. Хто воістину знайшов милість у Бога, той непомітно може благодіяти недужим, через те маючи дві вигоди, і себе зберігаючи неушкодженим від іржі слави, і спонукаючи помилуваних відплачувати подяку Єдиному Богові.

Глава 12

1. 1. Тим, які, подібно до міцних юнаків, ревно й мужньо трудяться на духовному терені, пропонуй найкраще й вище, а тих, які розумом або життям залишаються позаду, харчуй ненажерливим їжею, як тих, хто ще тільки немовлята. Бо для всякої їжі є свій час: часто одна й та сама їжа в одних справляє старанність, а в інших смуток. Під час сіяння духовного насіння треба міркувати про час, про осіб, про кількість і якість насіння.

2. 2. Деякі, ні в що ставлячи суд за духовне сприйняття, нерозважливо зазіхнули на пасти душі; і, маючи колись велике багатство, з порожніми руками відійшли з цього життя, розділивши за часів свого правління іншим усе добро своє.

3. 3. Як діти бувають різних родів, одні законні від першого шлюбу; інші від другого шлюбу; інші підкинуті, а інші від рабинь: так і сприйняття пастирського піклування про душі буває різних видів.
Досконале сприйняття є віддання душі своєї за душу ближнього в усьому. Інше, коли пастир приймає на себе раніше зроблені гріхи, і тільки. Інше, коли він приймає гріхи після (сприйняття) бувають, і тільки. Деякі ж, через нестачу духовної сили і через брак безпристрасності, приймають на свою відповідальність перед Богом тільки тягар повелінь своїх. Але і в найдосконалішому сприйнятті, пастир підлягає суду в міру того, скільки прийнятий ним відсікає перед ним свою волю.

4. 4. Істинний син пізнається у відсутності батька.

5. 5. Предстоятелю треба уважно помічати братів, які противляться в деяких випадках і переконують його; і в присутності поважних мужів робити їм суворі догани, наводячи цим страх і на інших; хоча б покарані дуже засмучув