Ліствиця або Скрижалі духовні

Передмова Книги Цієї, іменованої Скрижалі Духовні

Усім, хто поспішає написати імена свої в книзі життя на небесах, ця книга показує чудовий шлях. Йдучи цим шляхом, побачимо, що вона непогрішно керує тими, хто дотримується її вказівок, зберігає їх невразливими від усякого перетикання, і представляє нам ліствицю затверджену, яка піднімає від земного до “святая святих”, на вершині якої утверджується Бог любові. Цю, думаю, ліствицю бачив і Іаков, запинатель пристрастей, коли спочивав на подвижницькому ложі. Але зійдемо, благаю вас, з ретельністю і вірою, на цей розумовий і небом небесному сходження, початок якого – зречення від земного, а кінець – Бог любові.
Преподобний отець премудро розсудив, влаштувавши для нас сходження, що дорівнює віку Господньому по плоті; бо у віці тридцяти років Господнього повноліття цікаво зобразив ліствицю, яка складається з тридцяти ступенів духовної досконалості, за якою, досягнувши повноти віку Господнього, ми станемо воістину праведними і непохитними до падіння. А хто не досяг цієї міри віку, той ще немовля, і за точним свідченням серця виявиться недосконалим. Ми визнали за потрібне насамперед помістити в цій книзі житіє (преподобного) премудрого отця, щоб читачі, дивлячись на його подвиги, зручніше повірили його вченню.

Короткий опис житія авви Іоанна, ігумена святої гори Синайської, прозваного схоластиком1 воістину святого отця

Складений ченцем Раїфським Данилом, чоловіком чесним і доброчесним.
Не можу сказати з достовірною точністю, в якому достопам’ятному граді народився і виховувався цей великий чоловік до відходу свого на подвиг брані; а який град сьогодні спочиває і нетлінною їжею живить цього чудового, це мені відомо. Він перебуває нині в тому граді, про який говорить відомий Павло, взиваючи: “наше житіє на небесах є” (Флп. 3:20); нематеріальним почуттям насичується він благами, якими неможливо насититися, і насолоджується невидимою добротою, духовно втішається духовним2, отримавши відплату, гідну подвигів, і пошану за труди, які не важко понести, – тамтешній спадок; і назавжди поєднавшись із тими, у кого “нога ста на правоті” (Пс. 25:12). Але як цей речовий досяг нематеріальних сил і з’єднався з ними, це я постараюся пояснити, наскільки це можливо.

Будучи шістнадцяти років тілесним віком, досконалістю ж розуму тисячолітнім, цей блаженний приніс себе самого, як якусь чисту і мимовільну жертву Великому Архієрею, і тілом зійшов на Синайську, а душею на небесну гору; з тим, гадаю, наміром, щоб від видимого цього місця мати користь і кращу настанову до досягнення невидимого. Отже, відсікши безчесну зухвалість пустельництвом, цією володаркою наших уявних отроковиць3, сприйнявши ж благоліпну смиренномудрість, він, під час вступу в подвиг, вельми розсудливо відігнав від себе спокусливу самозакоханість і самооцінку; бо прихилив свою шию і ввірив себе наймайстернішому вчителеві, щоб, при надійному його керівництві, безпомилково перепливати бурхливе море пристрастей. Умертвивши себе в такий спосіб, він мав у собі душу, ніби без розуму і без волі, абсолютно вільну і від природних властивостей; а ще дивніше те, що, маючи зовнішню мудрість, він навчався небесній простоті. Діло преславне! Бо зарозумілість філософії не поєднується зі смиренням. Потім після дев’ятнадцяти років, віддавши перевагу Небесному Царю свого вчителя як молитовника й заступника, і сам він виходить на терені мовчання, носячи сильну, на розорення твердинь, зброю – молитви великого (свого батька); і обравши місце зручне до подвигів усамітнення, за п’ять стадій від храму Господнього (місце це називається Фола), він провів там сорок років у неослабних подвигах, завжди палаючи палаючими ревнощами і вогнем божественним. Але хто може висловити словами і вихвалити оповіддю труди його, там понесені? Втім, хоча через деякі головні чесноти сповістимося про духовне багатство цього блаженного чоловіка.

Він вживав усі роди їжі, без осуду дозволені чернечому званню, але куштував дуже мало, премудро розтрощуючи і через це, як я думаю, ріг чванливості. Отже, малоїдінням гнітив він пані ту, тобто плоть, яка багато чого пристрасно бажає, голодом вигукуючи до неї: мовчи, припини, тим же, що їв від усього потроху, підкоряв він мучительство славолюббя; а безлюдним життям і віддаленням від людей вгамував він полум’я цієї (тобто тілесної) печі, так що воно спопелилося й згасло зовсім. Милостинею і убогістю в усьому необхідному мужній цей подвижник мужньо уникнув ідолослужіння, тобто сріблолюбства (Кол. 3:5), від щогодинної смерті душевної, тобто від смутку й розслаблення, (і) відновлював він душу, збуджуючи її пам’яттю тілесної смерті, як просте; а сплетіння пристрасті та всіляких чуттєвих помислів розрішив нематеріальними узами святої печалі. Мучительство гніву ще раніше було в ньому вмертвлене мечем послуху, невихідним же усамітненням і повсякденним мовчанням вмертвив він п’явицю павутинного марнославства. Що ж скажу про ту перемогу, яку цей добрий таїнник здобув над восьмою отроковицею4. Що скажу про крайнє очищення, яке цей Веселоїл послуху розпочав, а Владика небесного Єрусалима, прийшовши, здійснив Своєю присутністю, бо без цього не може бути переможений диявол зі співрозмірним йому полчищем. Де поміщу, в теперішньому нашому плетінні вінця, джерело сліз його (обдарування, що не в багатьох знаходиться), яких таємне творіння й донині залишається, – це невеличка печера, що біля підошви деякої гори; вона настільки відстояла від його келії і від усякого людського житла, наскільки потрібно було для того, щоб затулити слух від марнославства; але до небес вона була близька ридань і волань, подібних до тих, які зазвичай випускають ті, хто пронизані мечами, кого протикає і протикає розірваним залізом, або позбавлені очей. Сну приймав він стільки, скільки необхідно було, щоб розум не ушкодився від пильнування, а перш ніж заснути, багато молився й складав книжки; ця вправа слугувала йому єдиним засобом проти зневіри. Утім увесь перебіг життя його була безперестанна молитва і полум’яна любов до Бога; бо, день і ніч, уявляючи Його у світлості чистоти, як у дзеркалі, він не хотів, або точніше сказати, не міг насититися.

Хтось із ченців, на ім’я Мойсей, поревнувавши житієм Іоанна, переконливо просив його, щоб він прийняв його до себе в учні і наставив на істинну любомудрість; спонукаючи старців до клопотання, Мойсей через їхні прохання, переконав великого мужа прийняти себе. Колись авва повелів цьому Мойсею переносити з одного місця на інше землю, якої потребувало удобрення грядок для зілля; досягнувши вказаного місця, Мойсей не лінуючись виконав повеління, але як опівдні настала надзвичайна спека (а тоді був останній літній місяць), то він ухилився під великий камінь, ліг і заснув. Господь же, Який нічим не хоче засмутити рабів Своїх, за звичаєм Своїм попереджає лихо, що загрожувало йому. Бо великий старець, сидячи в келії і розмірковуючи про себе і про Бога, схилився в найтонший сон і бачить священноліпного чоловіка, який збуджував його і, сміючись над сном його, говорив: “Іоанне, як ти безтурботно спиш, коли Мойсей у небезпеці?” Підхопившись негайно, Іоанн озброївся молитвою за учня свого; і коли той увечері повернувся, питав його, чи не трапилася з ним якась біда або несподіванка? Учень відповів: величезний камінь ледь не розчавив мене, коли я спав під ним опівдні; але мені здалося, ніби ти кличеш мене, і я раптом вискочив з того місця. Батько ж, воістину смиренномудрий, нічого з видіння не відкрив учневі, але таємними криками і зітханнями любові вихваляв благого Бога.

Цей преподобний був і зразком чеснот, і лікарем, що зцілив потаємні виразки. Хтось на ім’я Ісаакій, будучи вельми сильно пригноблений бісом плотської похоті і вже знеможений духом, поспішив вдатися до цього великого і оголосив йому свою брань словами, розчиненими риданням. Чудовий чоловік, дивуючись вірі його, сказав: станемо, друже, обидва на молитву. І між тим, як молитва їхня скінчилася, і стражденний ще лежав, схилившись ниць обличчям, Бог виконав волю раба Свого (Пс. 144:19), щоб виправдати Давидове слово, і змій, мучимий ударами істинної молитви, втік. А хворий, побачивши, що позбувся недуги, з великим здивуванням возносив подяку Тому, Хто прославив і прославлений.

Інші, навпаки, підбурювані заздрістю, називали його (преподобного Іоанна) надмірно балакучим і базікою. Але він напоумив їх самих справою і показав усім, що “вся може про Христа, що укріплює всіх” (Флп. 4:13); бо мовчав протягом цілого року, так що кривдники його перетворилися на прохачів і говорили: “Загородили ми джерело присноплинної користі на шкоду загальному спасінню всіх”. Іоанн же, чужий до скорботи, послухався і знову почав триматися першого способу життя.

Потім, всі, дивуючись успіху його у всіх чеснотах, ніби новоявленого Мойсея, мимоволі звели його на ігуменство братії і, піднісши цей світильник на свічник начальства, добрі обранці не згрішили; бо Іоанн наблизився до таємничої гори, ввійшовши у темряву, куди не входять непосвячені; і, зведений на духовних щаблях, прийняв боговописаний Богом законоположення і бачення. Слову Божому відчинив уста свої, залучив Духа, відригнув слово, і з благого скарбу серця свого виніс слова благі. Він досяг кінця видимого життя в повчанні нових ізраїльтян, тобто ченців, тим одним відрізняючись від Мойсея, що увійшов у гірський Єрусалим, а Мойсей, не знаю як, не досяг земного.

Дух Святий говорив його вустами; свідками цьому служать багато хто з тих, які врятувалися і до сьогодні спасаються через нього. Чудовим свідком премудрості цього премудрого і спасіння, що подається ним, був новий цей Давид5. Свідком того ж був і добрий Іоанн, преподобний наш пастир (Раїфський ігумен). Він і переконав цього нового боговідця посильними своїми проханнями, для користі братів зійти думкою з гори Синайської і показати нам свої богописані скрижалі, в яких зовні міститься керівництво діяльне, а внутрішньо – споглядальне6. Таким описом зазіхнув я в небагатьох словах укласти багато чого; бо стислість слова має красу і в мистецтві вітійства7.

 

* * *

1Схоластиками в давнину називалися ритори, законовіди, або взагалі люди вчені.
2 У слов’янській: “умом единым радуяся о Уме мысленно созерцаемом”.
3 Тобто пристрастей. Див. слово 10-те. Розділ 3-й.
4Тобто гордістю, яка серед головних восьми пристрастей є восьма.
5Вважають, що новим Давидом названий тут вищезгаданий Ісаакій.
6Тобто в Ліствиці зовнішні слова повчають діяльності, а внутрішній духовний розум наставляємо до бачення.

(Біографія преподобного Іоанна Ліствичника, с. 11). Дослідники церковної давнини відносять кончину преподобного Іоанна до кінця шостого або до початку сьомого століття. Що стосується продовження його життя, то Раїфський біограф каже, що він приступив до терену чернецтва на шістнадцятому році життя, під керівництвом авви Мартирія перебував дев’ятнадцять років; після смерті наставника свого в безмовності провів сорок років. Отже, ігуменом у Синайському монастирі преподобний Іоанн поставлений на сімдесят п’ятому році життя. Скільки років керував він монастирем і скільки провів у вторинній безмовності, поставивши авву Георгія ігуменом на Синаї, достеменно невідомо. Деякі вважають, що преподобний Іоанн помер років вісімдесяти або вісімдесяти п’яти; у Слідувальному ж Псалтирі сказано, що він жив 95 років. Східна Церква звершує пам’ять його 30 березня; того ж дня і Західна. Про Синайський монастир відомо, що ще в четвертому столітті Синайські гори слугували постійним перебуванням безлічі пустельників, яких приваблювали туди і священні спогади про старозавітні чудеса, і про Мойсея, і про Іллю, і мовчанка гір і пустель, і малонаселеність півострова. У перші часи у подвижників Синайських не було спільного монастиря: вони жили в келіях, розсіяних по горах і долинах, і тільки в суботу ввечері збиралися до храму, побудованого, за переказами, царицею Єленою на тому місці, де Бог з’явився пророкові Мойсею в палаючій і вогнетривкій купині. У цьому храмі пустельники проводили всю ніч у спільній молитві, в неділю вранці причащалися Святих Тайн і знову розходилися по своїх келіях. У четвертому і п’ятому століттях Синайські пустельники неодноразово зазнавали нападу сарацинів, від яких багато хто прийняв і мученицьку кончину. Тому, після вступу на престол благовірного царя Юстиніана I, Синайські отці, почувши про його побожність до святих місць, просили його створити їм укріплений монастир. Юстиніан прислухався до їхнього прохання, і за його велінням біля підошви Синайської гори було споруджено Синайський монастир, який на тому самому місці існує і донині. Раїфська ж обитель, від якої тепер залишилися одні руїни, перебувала на відстані двох днів шляху від Синаю, у вельми мальовничій затоці Чорного моря, за переказами, поблизу того місця, званого Елімом, де ізраїльтяни, під час своєї мандрівки, знайшли сімдесят пальм і дванадцять джерел (Вих. 15:27). І цей монастир, як і Синайський, був свого часу багатий великими подвижниками. За духом подвижництва і за близькістю відстані обителі ці мали між собою найтісніший зв’язок і безперервне спілкування.

Про того ж авву Іоанна, ігумена Синайської гори, тобто Ліствичника

(Оповідає один чернець Синайський, який був, як і Данило Раїфський, сучасником преподобного Іоанна)

Колись авва Мартирій прийшов з аввою Іоанном до Анастасія великого; і цей, глянувши на них, каже авві Мартирію: “Скажи, авва Мартирію, звідки цей отрок, і хто постриг його?” Той відповів: “Він раб твій, отче, і я постриг його”. Анастасій каже йому: “О, авва Мартирій, хто б подумав, що ти постриг ігумена Синайського?” І святий муж не погрішив: після сорока років, Іоанн зроблений був нашим ігуменом.

Іншим часом авва Мартирій, також взявши із собою Іоанна, пішов до великого Іоанна Савваїта, який перебував тоді в пустелі Гуддійській. Побачивши їх, старець встав, налив води, умив ноги авві Іоанну та поклонився його руці; авві ж Мартирію ніг не вмивав, а потім, коли учень його Стефан запитав, чому він так вчинив, відповідав йому: “Повір мені, чадо, я не знаю, хто цей юнак, але я прийняв ігумена Синайського і вмив ноги ігуменові”.

У день постригу авви Іоанна (а він постригся на двадцятому році свого життя), авва Стратигій передбачив про нього, що він буде колись великою зіркою.

Того самого дня, коли поставили Іоанна нашим ігуменом, і коли зійшлося до нас близько шести сотень відвідувачів, і всі вони сиділи, їли їжу, Іоанн бачив чоловіка з коротким волоссям, одягненого по-іудейськи в плащаницю, який, як якийсь розпорядник, ходив усюди і роздавав накази кухарям, економам, келарям та іншим служителям. Коли ті люди розійшлися і служителі сіли за трапезу, шукали того, хто всюди ходив і роздавав накази, але ніде не знайшли. Тоді раб Божий, преподобний отець наш Іоанн, каже нам: “Залишіть його; пан Мойсей нічого не зробив дивного, послуживши у своєму місці”.

Колись у Палестинських країнах було бездощів’я; авва Іоанн, на прохання тамтешніх мешканців, помолився, і зійшов рясний дощ. І немає нічого тут неймовірного; бо “волю тих, хто боїться Його, Господь сотворить, і молитву їхню почує” (Пс. 144:19).

Треба знати, що Іоанн Ліствичник мав рідного брата, дивовижного авву Георгія, якого він ще за життя свого поставив на Синаї ігуменом, сам люблячи мовчанку, яку й спочатку приніс собі цей премудрий. Коли ж Мойсей цей, преподобний ігумен наш Іоанн, відходив до Господа, тоді авва Георгій, брат його, стояв перед ним і говорив зі сльозами: “Отже, ти залишаєш мене і відходиш; я молився, щоб ти проводив мене, бо я не зможу без тебе, пане мій, керувати цією дружиною, але тепер я повинен проводити тебе”. Авва Іоанн сказав йому на це: “Не сумуй і не турбуйся: якщо буду мати дерзновення до Господа, то не залишу тебе провести тут і один рік після мене”. Що й збулося; бо в десятий місяць потім відійшов і цей до Господа8.

* * *

(Біографія преподобного Іоанна Ліствичника, с. 12). У “Лузі Духовному” Іоанна Мосха (гл. 125) і в Пролозі на 17-й день березня пропонується воістину дивовижна повість про цього авву Георгія. Одного разу у Велику Суботу йому спало на думку бажання святкувати Пасху в Єрусалимі й причаститися Святих Тайн у храмі Святого Воскресіння Христового. Цілий день старець зайнятий був цією думкою і молився. У Світлий же день Пасхи він, силою Всемогутнього Бога, був піднесений, поставлений в Єрусалимській церкві Воскресіння і рукою блаженного Патріарха Петра прийняв разом з його пресвітерами дари Святого Причастя. Коли Сінкелл за велінням Патріарха запросив цього Ігумена Синайського скуштувати їжі разом зі Святителем, авва Георгій відповів: “Воля Господня нехай буде!” Але, вклонившись Святому Гробу, став невидимим в Єрусалимському храмі і побачив себе у своїй келії. Патріарх, засмутившись, послав лист до старця, на який той відповів описом дива, яке сталося над ним, і пророкуванням, що обидва вони, через шість місяців, з’єднаються й побачать одне одного в Небесному Царстві. Ті, хто повернувся до Патріарха, розповідали, що старець уже сімдесят років не виходив із Синайської обителі; а тим часом усі єпископи й клірики, які бачили його в церкві Воскресіння Христового, свідчили й говорили: “Ми всі цілували його”. Через шість місяців справдилося передбачення авви Георгія: і він, і блаженний патріарх Петро відійшли до Господа.

Послання святого Іоанна, ігумена Раїфського, до досточудного Іоанна, ігумена Синайської гори

Найприроднішому і рівноангельному батькові отців і найпрекраснішому вчителю грішний Раїфський ігумен бажає радіти у Господі.

Знаючи насамперед беззаперечний твій Господній послух, прикрашений, утім, і всіма чеснотами, і особливо там, де належить примножити даний тобі від Бога талант, ми, убогі, вживаємо воістину вбоге й недостатнє слово, пригадуючи сказане в Писанні: “запитай у батька свого, і сповістить тебе, старійшини твої, і промовляють до тебе” (Повт. 32:7). І тому, припадаючи до тебе, як до спільного всіх батька і старшого в подвижництві, найсильнішого в кмітливості й найвидатнішого вчителя, цим писанням нашим молимо тебе, о, главо доброчесності, виголоси нам невігласам те, що ти бачив у богознавстві, як стародавній Мойсей, і на тій самій горі, і виклади це в книзі, як на богописаних скрижалях, на повчання нових ізраїльтян, тобто людей, які новопоступили з уявного Єгипту і з моря житейського. І як ти в цьому морі, замість жезла Богоголосним язиком твоїм, за сприяння Божого, творив чудеса, то й нині, не нехтуючи нашим проханням, благоволи, Господи, для порятунку нашого, добросовісно й неліностно накреслити закони, властиві та пристойні чернечому життю, будучи воістину великим наставником усіх тих, хто розпочав таке ангельське житіє. Не подумай, ніби слова наші походять від лестощів або пестощів: тобі, освячена главо, відомо, що ми не прихильні до таких дій, але в чому всі впевнені, що поза всяким сумнівом, видно всіма і про що всі свідчать, що і ми повторюємо. Тож сподіваємося в Господі скоро отримати й облобизати очікувані нами дорогоцінні, на скрижалях їхніх, накреслення, що можуть служити непогрішною настановою для істинних послідовників Христових і, як драбинка, що утверджена навіть до небесної брами (Бут. 28:12), підносить тих, хто робить це, щоб вони нешкідливо, безбідно й безперешкодно проходили через полчища духів злості, мироздавців пітьми й князів повітряних. Бо, якщо Іаков, пастир безсловесних овець, бачив на драбині таке страшне видіння, то тим паче ватажок словесних ягнят, не тільки видіннями, а й ділом, і і істиною9, може показати всім безпомилковий схід до Бога. Здрастуй у Господі, найчесніший отче!
* * *
9
Тобто не тільки представленням образної ліствиці цієї ліствиці у видінні, а й самих чеснот, ступенями її зображуваних, досвідченим і істинним описом.

Відповідь

Іоанн Іоанну бажає радіти.

Отримав я, воістину гідне високого і безпристрасного житія твого і чистого і смиренного твого серця, послане тобою до нас, жебраків і убогих у чеснотах, чесне твоє писання, або, краще сказати, заповідь і наказ, що перевершує нашу фортецю. Так, це воістину тобі і твоїй священній душі властиво просити повчального слова і настанови в нас, ненавчених і неосвічених справою і словом; бо вона звикла завжди показувати нам у собі взірець смиренномудрості. Втім скажу і я тепер, що якби ми не боялися впасти у велику біду відкиданням від себе святого ярма послуху, матері всіх чеснот, то і не наважилися б нерозважливо на підприємство, яке перевершує нашу силу.

Тобі, дивний отче, слід було б, запитуючи про такі предмети, навчатися від мужів, які добре пізнали це; бо ми перебуваємо ще в розряді учнів. Але як богоносні отці наші й таємновчителі істинного пізнання визначають, що послух є безсумнівна покірність тим, хто наказує, і в тих справах, що перевищують нашу силу, то ми, благочестиво знехтувавши нашою неміччю, смиренно зазіхнули на працю, яка перевершує нашу міру, хоч і не думаємо принести тобі якусь користь, чи пояснити щось таке, що й ти, священний отче, знаєш не менше за нас. Бо не тільки я впевнений, а й будь-хто, гадаю, із розсудливих знає, що око розуму твого чисте від усякого земного й похмурого збурювання похмурих пристрастей і безперешкодно дивиться на Божественне світло та осяюється ним. Але, боячись смерті, що народжується від неслухняності, і ніби спонукуваний цим острахом на послух, приступив я до виконання всечесного веління твого зі страхом і любов’ю, як щирий послушник і неспокійний раб найвидатнішого живописця, і при мізерному моєму знанні, і недостатньому вираженні, одним тільки чорнилом, одноманітно накресливши живі слова, надаю тобі, начальник вчителів і чиноначальник, все це прикрасити, усвідомити і, як виконавцю скрижалів і закону духовного, недостатнє заповнити. І не до тебе посилаю цю працю; ні, це було б знаком крайньої нерозумності, бо ти сильний у Господі не тільки інших, а й нас самих утверджувати в божественних вдачах і вченнях, а й до богозванної дружини братів, які разом із нами вчаться в тебе, о обраний учителю! До них-то через тебе починаю це слово; їх і твоїми молитвами, ніби якимись водами надії будучи піднесений, за всієї тяжкості невігластва, простягаю вітрило палиці та з усяким благанням віддаю годівницю слова нашого в руки доброго нашого співгодувальника. До того ж прошу всіх, хто читає: якщо хто тут побачить щось корисне, то плід усього такого, як розсудливий, нехай приписує великому наставникові нашому, а нам нехай просить винагороди в Бога за цю слабку працю, не на бідність твору (воістину, всякої недосвідченості сповненого) дивлячись, а приймаючи намір того, хто його приносить, як вдовицьку приношення10 ; адже Бог віддає нагороду не безлічі дарів і праць, а безлічі старанності.

* * *

10

У Паїсія Величк. вдовична пропозиція.

 

Слово 1. Про зречення від житія мирського

1 З усіх створених благим і преблагим і всеблагим Богом нашим і Царем (бо слово до рабів Божих доречно і почати від Бога), розумних і гідністю самовладдя поважних істот, одні є другі Його, інші – справжні раби, інші – раби неспоживні, треті – зовсім далекі від Нього, а треті – нарешті, хоча й немічні, проте противляться Йому. І другі Його, о святий отче, як ми слабкі розумом гадаємо, є власне розумні й безтілесні істоти, що Його оточують; істинні раби Його – всі ті, котрі неліностно й непохитно виконують волю Його, а неспокійні – ті, котрі, хоч і удостоїлися хрещення, але обітниць, даних під час нього, не зберегли як слід. Під ім’ям чужих Богові і ворогів Його слід розуміти невірних, або зловірних (єретиків); а противники Богові – це ті, котрі не тільки повеління Господнього самі не прийняли й відкинули, а й сильно озброюються проти тих, хто його виконує.

2. Кожне із сказаних станів вимагає особливого і пристойного слова; але для нас, невігласів, у теперішньому випадку некорисно викладати це докладно. Отже, поспішимо тепер виконати веління справжніх рабів Божих, які благочестиво нас спонукали і вірою своєю переконали; в безсумнівному11 послуху простягнемо негідну нашу руку і, прийнявши палицю слова від їхнього ж розуму, обмиємо в темноглядну, але сяючу смиренномудрість; і на гладких і чистих серцях їхніх, як на деякому папері, або краще сказати, на духовних скрижалях, станемо живописати Божественні слова, або точніше, Божественне насіння, і почнемо так:

3.Всіх обдарованих вільною волею Бог є любов’ю і життям, і порятунком усіх, вірних і невірних, праведних і несправедливих, благочестивих і нечестивих, безпристрасних і пристрасних, ченців і мирських, мудрих і простих, здорових і немічних, юних і старих, бо всі без виключення користуються виливом світла, сяйвом сонця й перепадами повітря; “не має болісного сприйняття у Бога” (Рим. 2:11).

4.Нечестивий є розумне і смертне створіння, яке довільно віддаляється від життя цього (Бога), і про Творця свого присносущого думає, як про неіснуюче. Законопорушник є той, хто закон Божий утримує за своїм зловмисленням і думає віру в Бога поєднати з єрессю протилежною. Християнин є той, хто, скільки можливо людині, наслідує Христа словами, справами і думками, право і непорочно віруючи у Святу Трійцю. Боголюбець є той, хто користується всім природним і безгрішним і, за силою своєю, намагається робити добро. Стриманий той, хто посеред спокус, тенет і поголоски, всією силою ревнує наслідувати звичаї вільного від усього такого. Чернець є той, хто, будучи одягнений у речове і тлінне тіло, наслідує життя і стан безтілесних. Чернець є той, хто тримається одних тільки Божих слів і заповідей у всякому часі й місці, і справі. Чернець є повсякчасне спонукання єства і неослабне зберігання почуттів. Чернець є той, у кого тіло очищене, чисті вуста і розум просвічений. Чернець є той, хто, сумуючи і хворіючи душею, завжди пам’ятає і міркує про смерть, і уві сні, і в пильнуванні. Зречення від світу є довільна ненависть до речовини, яку вихваляють мирські, і відкидання єства, щоб отримати ті блага, що вищі за єство.

5.Усі, хто старанно залишив житейське, без сумніву, зробили це або заради майбутнього царства, або через безліч гріхів своїх, або з любові до Бога. Якщо ж вони не мали жодного з цих намірів, то видалення їх зі світу було нерозважливим. Втім, добрий наш Подвигоположник очікує, яким буде кінець їхньої течії.

6.Той, хто вийшов зі світу для того, щоб позбутися тягаря гріхів своїх, нехай наслідує тих, що сидять над гробами поза містом, і нехай не припиняє виливати теплі й гарячі сльози, і нехай не перериває мовчазних ридань серця, доти, доки і він не побачить Іісуса, що прийшов і відвалив від серця камінь жорстокості, і розум наш, як Лазаря, від тенет гріховних розрізнив, і наказав слугам Своїм, ангелам: “розпустіть його від пристрастей і залиште його йти” (Ін. 11:44), до блаженної безпристрасності. Якщо ж не так, то (від видалення зі світу) не буде йому ніякої користі.

7. Коли хочемо вийти з Єгипту і втекти від Фараона, то і ми маємо необхідну потребу в такому собі Мойсеї, тобто заступнику до Бога і за Бога, котрий, стоячи посеред діяння і бачення, підносив би за нас руки до Бога, щоб ті, кого він повчає, перейшли море гріхів і перемогли Амалика пристрастей. Отже, спокусилися ті, які, поклавши надію на самих себе12 , визнали, що не мають потреби ні в якому путівникові, адже ті, хто вийшов з Єгипту, мали наставником Мойсея, а ті, хто врятувався з Содому, – ангела. І одні з них, тобто ті, що вийшли з Єгипту, подібні до тих, хто за допомогою лікарів зцілює душевні пристрасті, а інші – до тих, хто бажає здихатися нечистот окаянного тіла; тому вони й потребують помічника – Ангела, тобто рівноангельного чоловіка, бо з огляду на гнилість ран, потрібен для нас і лікар вельми вправний.

8. Тим, хто зазіхнув із тілом зійти на небо, воістину потрібні крайні спонукання і безперестанні скорботи, особливо на самому початку зречення, аж доки сластолюбна наша вдача і нечутливе серце істинним плачем не перетворяться на боголюбність і чистоту. Бо праця, воістину праця і велика сокровенна скорбота неминучі в цьому подвигу, особливо для недбайливих, аж поки розум наш, цей лютий і сластолюбний пес, через простоту, глибоку несамовитість і старанність, не зробиться цнотливим і любові розсудливим. Утім, будьмо благодушні, пристрасні й знемагаючі; неміч нашу й душевне безсилля безсумнівною вірою, як дісною рукою, представляючи й сповідуючи Христові, неодмінно одержимо допомогу Його, навіть понад наші достоїнства, якщо тільки завжди зводитимемо себе в глибину смиренномудрія.

9. Усім, хто приступає до цього доброго подвигу, жорстокого й тісного, але й легкого, слід знати, що вони прийшли ввергнутися у вогонь, якщо тільки хочуть, щоб у них вселився нематеріальний вогонь. Тому кожен нехай спокушає себе, і потім уже від хліба житія чернечого, що з гірким зіллям, нехай їсть, і від чаші цієї, що зі сльозами, нехай п’є: нехай не на суд собі воює. Якщо не кожен, хто хрестився, врятується, то… промовчу про наступне.

10.Ті, хто приходять до цього подвигу, повинні всього зректися, все зневажати, всьому посміятися, все відкинути, щоб покласти їм тверду основу. Благу ж основу, трьохскладову або тристовпну, складають незлобивість, піст і цнотливість. Усі немовлята у Христі нехай починають із цих чеснот, беручи за приклад чуттєвих немовлят, у яких ніколи нічого немає злісного, нічого улесливого; немає в них ані жадібності невгамовної, ані ненаситної утроби, ані тілесної розбещеності; вона з’являється вже згодом, із віком, і може бути після примноження їжі.

11.Воістину гідно ненависті й нещасно, коли той, хто бореться, під час самого вступу в боротьбу, слабшає, показуючи цим вірну ознаку близької своєї перемоги. Від твердого початку, без сумніву, буде нам користь, якби ми згодом і ослабли; бо душа, що була колись мужньою і ослабіла, спогадом колишніх ревнощів, як гострим знаряддям, буває збудливою, тому багаторазово дехто споруджував себе таким чином (від розслаблення).

12.Коли душа, зраджуючи сама себе, занапастить блаженну й жадану теплоту, тоді нехай досліджує старанно, з якої причини вона її втратила: і на цю причину нехай спрямує всю працю свою і всю старанність; бо колишню теплоту не можна інакше повернути, як тими самими дверима, якими вона вийшла.

13.Той, хто відрікся від світу зі страху, подібний до фіміаму, що спершу пахне, а потім закінчується димом. Той, хто залишив світ заради відплати, подібний до жорна млина, що завжди однаково рухається; а той, хто пішов зі світу з любові до Бога, на самому початку здобуває вогонь, який, коли його вкидають у речовину, незабаром спричиняє сильну пожежу.

14. Деякі кладуть у будову цеглу поверх каменю; інші затвердили стовпи на землі; а інші, пройшовши невелику частину шляху й розігрівши жили й члени, потім ішли швидше. Той, хто розуміє, нехай зрозуміє, що означає це гадальне слово13.

15.Як покликані Богом і Царем старанно поспішимо в дорогу, щоб нам, малочасним на землі, у день смерті не з’явитися безплідними і не загинути від голоду. Догодимо Господу, як воїни догоджають Царю; бо вступивши в це звання, ми підлягаємо суворій відповіді за служіння. Побоїмося Господа хоч так, як боїмося звірів; бо я бачив людей, що йшли красти, і Бога не побоялися, а, почувши там гавкіт собак, негайно повернулися назад; і чого не зробив страх Божий, те встиг зробити страх звірів. Полюбимо Господа хоча так, як любимо і шануємо друзів: бо я багато разів бачив людей, які прогнівили Бога і анітрохи про те не дбали, але ті ж самі, якою-небудь дрібницею засмутивши своїх друзів, використовували все мистецтво, вигадували всякі способи, всіляко виказували їм свою скорботу і своє каяття, і особисто, і через інших, друзів і родичів, вибачалися, і надсилали скривдженим подарунки, щоб тільки повернути колишню їхню любов.

16.На самому початку зречення, без сумніву, з працею, примусом і прикрістю виконуємо чесноти; але досягнувши успіху, перестаємо відчувати в них скорботу, або відчуваємо, але мало; а коли тілесна мудрість наша буде переможена і захоплена старанністю, тоді робимо їх уже з усілякою радістю й ревністю, із жаданням і Божественним полум’ям.

17.Наскільки похвальні ті, які від самого початку з усією радістю і ревністю звершують заповіді: стільки гідні жалю ті, які, довго перебуваючи в чернечому навчанні, ще насилу звершують, хоча і звершують, подвиги чеснот.

18.Не будемо зневажати або засуджувати й такі зречення, які бувають за обставинами; бо я бачив тих, хто був у втечі і ненавмисно зустрівся з царем, проти свого бажання пішов слідом за ним і, зайшовши з ним у палац, сів разом із ним за трапезу. Бачив я, що насіння, яке ненавмисно впало на землю, принесло рясний і чудовий плід; як і протилежне цьому трапляється. Знову бачив я людину, яка прийшла в лікарню не для того, щоб лікуватися, а за деякою іншою потребою, але, притягнута й утримана ласкавим прийомом лікаря, вона звільнилася від мороку, що лежав на її очах. Таким чином і мимовільне в деяких було твердішим і надійнішим, ніж довільне в інших.

19. Ніхто не повинен, виставляючи тяжкість і безліч гріхів своїх, називати себе негідним чернечої обітниці, і заради своєї пристрасті удавано принижувати себе, вигадуючи вибачення в гріхах своїх (Пс. 140:4): бо де багато гнилості, там потрібне і сильне лікування, яке очистило б скверну; а здорові не надходять у лікарню.

20.Якби земний цар покликав нас і побажав би нас поставити на служіння перед обличчям своїм; ми не стали б зволікати, не вибачалися б, а, покинувши все, старанно поспішили б до нього. Будемо ж уважними до себе, щоб коли Цар царюючих і Господь господствуючих, і Бог богів кличе нас до небесного цього чину, не відмовитися через лінощі й малодушність, і на великому суді Його не з’явитися безвідповідальними. Може ходити і той, хто пов’язаний узами життєвих справ і турбот, але незручно; бо часто й ті ходять, у яких залізні кайдани на ногах: але вони багато спотикаються, і отримують від цього виразки. Людина неодружена, а тільки справами пов’язана у світі, подібна до тієї, що має кайдани на одних руках, а тому, коли вона забажає, може безперешкодно вдатися до чернечого життя; одружена ж подібна до тієї, що має кайдани і на руках, і на ногах.

21.Деякі люди, які недбало живуть у світі, запитали мене, кажучи: “Як ми, живучи з дружинами та обплітаючись мирськими клопотами, можемо наслідувати чернече життя?” Я відповідав їм: “Усе добре, що тільки можете робити, робіть; нікого не докоряйте, не обкрадайте, нікому не брешіть, ні перед ким не підноситеся, ні до кого не майте ненависті, не полишайте церковних зібрань, до нужденних будьте милосердними, нікого не спокушайте, не торкайтеся чужої частки14, будьте задоволеними оброками дружин ваших. Якщо так будете чинити, то не далеко будете від царства небесного”.

22.З радістю і страхом приступимо до доброго цього подвигу; не боятимемося ворогів наших, бо вони дивляться на обличчя нашої душі, хоча самі й невидимі; і коли помітять, що воно змінилося від остраху, тоді ці підступні лютіше озброюються проти нас, знаючи, що ми злякалися. Тож озброїмося проти них благодушно, бо з мужнім борцем ніхто боротися не сміє.

23.Господь, за особливим промислом Своїм, полегшив боротьбу для новоначальників, щоб вони при самому початку не повернулися негайно ж у світ. Тож радійте завжди про Господа, всі раби Божі, бачачи в цьому перший знак любові Господньої до вас, і що Він Сам вас покликав. Утім знаємо, що Бог часто й по-іншому чинить; тобто коли Він бачить мужні душі, то від самого початку попускає на них брані, бажаючи їх скоро увінчати. Але від тих, що живуть у світі, Господь приховав незручність, або, краще сказати, зручність цього поприща; бо якби вони це знали, то ніхто не зрікався б світу.

24.Старанно принось Христу труди юності твоєї, і зрадієш про багатство безпристрасності в старості: бо те, що збирається в юності, живить і втішає знемоглих у старості. Юні! Потрудімося ревно, потечемо тверезо; бо смерть невідома. Ми маємо ворогів лукавих і злих, підступних, пролазливих, що тримали вогонь у руках і бажають спалити храм Божий тим самим полум’ям, що в ньому15, ворогів сильних і ніколи не сплячих, нематеріальних і невидимих. Отже, ніхто з юних не повинен слухати ворожих бісів, коли вони навіюють йому, кажучи: “Не виснажуй свого тіла, щоб не впасти в хворобу і немочі”. Бо навряд чи знайдеться хто-небудь, особливо в теперішньому роді, який наважився б умертвити своє тіло, хоча інший і позбавляє себе багатьох і солодких страв; намір же бісів у цьому разі полягає в тому, щоб і самий вступ наш до подвигу зробити слабким і недбайливим, а потім і кінець співрозмірним з початком.

25. Ті, хто бажає істинно працювати Христові, перш за все, нехай докладуть старань, щоб за допомогою духовних отців і власним міркуванням, обрати собі пристойні місця і способи життя, шляхи і навчання: бо не для всіх корисний гуртожиток, з причини сластолюбства. І не всі здатні до мовчання, з причини гніву16; але кожному слід розглядати, який шлях відповідає його якостям.

26.Усе житіє чернече міститься в трьох головних устроях і способах подвигу: або в подвижницькому усамітненні й самітництві; або в тому, щоб мовчати з одним і, багато, з двома; або, нарешті, в тому, щоб терпляче перебувати в гуртожитку. “Не ухилися, – каже Екклесіаст, – ні на праве, ні на ліве” (Притч. 4:27), але шляхом царським іди. Середній із цих способів життя багатьом до вподоби; – бо той самий Еклезіаст каже: “горе єдиному”, бо якщо він “впаде” в зневіру (Еккл. 4:10), або в сонливість, або в лінощі, або в розпач, то немає людини, яка б “підняла його”. “А де двоє чи троє зібрані в ім’я Моє, там Я посеред них”, – сказав Господь (Мф. 18:20).

27.Отже, хто є чернець вірний і мудрий? Хто гарячність свою зберіг незгасимою, і навіть до кінця життя свого не переставав щодня докладати вогонь до вогню, гарячність до гарячності, старанність до старанності, і бажання до бажання.
Перший ступінь. Той, хто вступив у неї, не обертайся назад.

* * *

11У беззаперечному.

12У Паїсія Величковського: “самех себе предательствующии”.

13
За поясненням преподобного Іоанна Раїфського та Іллі Критського, святий Іоанн Ліствичник говорить тут про тих, хто відрікається від світу. Ті, що зводять на камені цегляну будівлю, означають тих, хто, відрікшись від світу, вступає в гуртожиток і починає з великих зовнішніх чеснот, але без покори духовному батькові і відсікання перед ним своєї волі; і тому, не спокусившись у смиренних подвигах послуху і не маючи допомоги від наставника, який би навчав їх боротися з пристрастями і пропорційно наставляв на добрі справи, потроху охолоджуються в старанності та, слабшаючи, вдаються до деякої недбалості, змінюючи добре розпочату будівлю на більш принижену й слабшу. Стовпи, що затверджують на землі, – це ті, які, зрекшись світу, негайно йдуть на безмовне життя, не поклавши в гуртожитку підстави для самітництва через подвиги слухняності, смиренності та умертвіння пристрастей, і тому швидко падають і незручно встають. Ті ж, які, пройшовши частину шляху і розігрівши члени, йшли потім швидше, означають тих, хто вступив на терені чернецтва, які доручають себе керівництву доброго наставника, ідуть чужим гордості шляхом відсікання своєї волі і, започаткувавши трудів послуху та смиренності, спокусившись у бранях, зміцнюються, спалахують теплотою благоговіння, і благодаттю Божою стають невтомними та непереможними, і без спотикань свято здійснюють свою течію до кінця. (Див. у Migne J.-P. Patrologiae cursus completus. Series graeca. T. 88 [Далі PG 88. Тлумачення на “Ліствицю” Іллі Критського, Іоанна Раїфського та інших, с. 649. Також див. новогрецький переклад “Ліствиці”, з тлумаченнями ієромонаха Афанасія Критянина. Венеція, 1693, с. 8).

14У стар. Перекладі: Не торкайтеся до чужого ложа.

15Тобто полум’ям власних його пристрастей.

16″Один чернець, – пише Руфін, – часто відчуваючи в собі рух гніву в монастирі, наважився йти в пустелю, щоб, коли не буде з ким йому посперечатися, ця пристрасть залишила його в спокої. Але, коли він пішов у печеру, трапилося, що горнятко, яке він наповнював водою і ставив на землю, три рази поспіль перекидалося і розливалося. Це його роздратувало; він розбив кухоль; і, прийшовши до тями, сказав: “Біс гніву обдурив мене; ось я один, а ця пристрасть не перестає перемагати мене. Коли ж для того, щоб стати переможцем її, потрібно скрізь вести війну проти неї і терпіти, а перш за все необхідна допомога Божої благодаті, то нині ж повертаюся в монастир!”.

 

Слово 2. Про безпристрасність, тобто, відкладення турбот і печалі про світ

1.Хто істинно полюбив Господа, хто істинно бажає і шукає майбутнього царства, хто має істинну скорботу за гріхи свої, хто воістину здобув пам’ять про вічну муку і страшний суд, хто істинно боїться свого результату з цього життя, той не полюбить вже нічого тимчасового, вже не попіклується й не попечеться ні про маєтки й надбання, ні про батьків, ні про славу світу цього, ні про друзів, ні про братів, словом, але відкладе все мирське й усіляке про нього піклування; ні про батьків, ні про славу світу цього, ні про друзів, ні про братів, словом, ні про що земне, але, відклавши все мирське й усяке про нього піклування, ще ж і насамперед, зненавидівши саму плоть свою, голий і без піклування й лінощів послідує за Христом, безперервно дивлячись на небо й звідти чекаючи собі допомоги, за словом святого, який сказав: ” душа моя прагне за Тобою” (Пс. 62:9); і за висловом іншого приснопам’ятного: ” я не утрудився, щоб слідувати за тобою, і не побажав, Господи, ні дня, ні спокою людського” (Єр. 17:16).

2.Великий сором нам, які залишили все вищезазначене, після покликання, яким Господь, а не людина, нас покликав, піклуватися про що-небудь таке, що не може принести нам користі під час великої нашої потреби, тобто під час виходу душі. Це значить, як Господь сказав, повернутися назад, і не бути управленим у царство небесне. Господь наш, знаючи нашу легкопідступність у новоначальності, і що ми, живучи й поводячись із мирськими, легко можемо знову повернутися до світу, тому, хто сказав: “Повели мені піти поховати батька мого”, – каже: “Залиш мертвих ховати своїх покійників” (Лк. 9:59-60).

3) Біси, після зречення нашому від світу, вселяють нам догоджати милостивим і жалісливим із мирян, а себе обкаювати, як таких чеснот, що позбавили себе таких чеснот. Намір же цих ворогів наших той, щоб через помилкове смирення або в світ повернути нас, або, якщо залишимося в чернецтві, скинути нас у відчай. Інша справа, по гордовитості своїй, принижувати тих, хто живе у світі; а інша – віддаляючись від них, засуджувати їх, для того, щоб уникнути відчаю і здобути надію спасіння.

4 Отже, почуємо, що Господь сказав юнакові, який, мабуть, виконав усі заповіді: “Єдиного тобі бракує, продати своє майно і роздати жебракам” (Лк. 18:22), і самого себе зробити жебраком, який приймає милостиню від інших.

5.Усі, хто бажає з полум’яною ретельністю проходити подвиг (чернецтва), розгляньмо уважно, як Господь усіх, хто перебуває у світі та живих, назвав мертвими, сказавши якомусь: “Залиш мертвим, тобто мирянам, які померли в суєті мирській, ховати мертвих тілом” (Лк. 9:60). Багатство анітрохи не перешкоджало цьому юнакові приступити до хрещення. Тому марно деякі думають, що Господь заради хрещення велів йому продати багатство. Цього свідчення Христового нехай буде досить для досконалого запевнення нас у найбільшій славі чернечого покликання.

6.Треба дослідити, чому ті, хто живуть у світі й перебувають у пильнуваннях, у постах і стражданнях, коли, пішовши зі світу, приступають до чернечого життя, як до місця випробування і подвижницького терену, не проходять уже колишнього свого подвигу, неправдивого й удаваного. Бачив я вельми багато й різноманітних рослин чеснот, які насаджували мирські люди, і наче від підземного стоку нечистоти напаяні марнославством, обкопані самохвальством та насичені гноєм похвал; але вони незабаром засохли, коли їх було пересаджено на землю порожню, недоступну для мирських людей і таку, що не має смердючої вологи марнославства, тому що рослини, що люблять вологу, не можуть приносити плоду в сухих і безводних місцях.

7.Якщо хто зненавидів світ, той уникнув печалі. Якщо ж хто має пристрасть до чогось видимого, то ще не позбувся її; бо як не засмутитися, втративши улюблену річ? Хоча в усьому потрібно нам мати велику тверезість, але перш за все повинно в цьому відношенні найбільш бути розумно уважними. Я бачив багатьох у світі, які через піклування, турботи, заняття і пильнування тілесні уникали шаленства свого тіла; але вступивши в чернецтво і забезпечені тут у всьому, жалюгідним чином осквернялися від плотського руху17.

8.Будемо пильнувати себе, щоб, думаючи йти вузьким і тісним шляхом, насправді не блукати просторим і широким. Вузький шлях буде тобі показаний утісненням утроби, всенічним стоянням, помірним питтям води, убогістю хліба, очисним питтям безчестя, прийняттям докорів, глузувань, лайок, відсіканням своєї волі, терпінням образ, покірливим перенесенням зневаги та тягаря докучань, коли будеш скривджений – терпіти мужньо; коли на тебе обмовляють – не обурюватися; коли принижують – не гніватися; коли засуджують – смирятися. – “Блаженні ті, що йдуть стежками показаного тут шляху, бо тих є царство небесне” (Мф. 5:3-12).

9.Ніхто увінчаним не ввійде в небесний палац, якщо не зробить першого, другого і третього зречення. Перше є зречення від усіх речей, і людей, і батьків; друге – зречення своєї волі; а третє – відкидання марнославства, що слідує за послухом. “Вийдіть з їхнього середовища, і відлучіться, і нечистоти світу не доторкайтеся, говорить Господь” (2Кор. 6:17). Бо хто з мирян створив коли-небудь чудеса? Хто воскресив мертвих? Хто вигнав бісів? Ніхто. Усе це – переможні почесті ченців, і світ не може вмістити їх; якби міг, то до чого було б чернецтво і видалення зі світу?

10.Коли біси після зречення нашого почнуть розпалювати наше серце спогадом про батьків і родичів наших, тоді озброїмося проти них молитвою і запалимося пам’яттю про вічний вогонь, щоб спогадом про нього загасити безчасний вогонь нашого серця.

11.Якщо хто думає, що не має пристрасті до якоїсь речі, а втративши її, сумує серцем, то цілком спокушає самого себе.

12) Юні, схильні до плотської любові й обжерливості, якщо захочуть вступити в чернецтво, повинні навчати себе в ньому з усякою тверезістю й увагою, і змушувати себе віддалятися від усякої насолоди та лукавства, щоб останнє не було для них гірше за перше. Цей притулок буває причиною і порятунку, і бід: це знають ті, хто перепливає це уявне море. Але жалюгідне видовище, коли ті, хто врятувалися в безодні, зазнають потоплення в самому притулку.
Ступінь другий. Той, хто біжить, нехай біжить, наслідуючи Лота, а не дружину його.

 

* * *

17 Тому що не мали пристойної праці й належної охорони.

 

Слово 3. Про мандрівництво, тобто, ухилення від світу

1.Мандрівництво є безповоротне залишення всього, що у вітчизні чинить опір нам у прагненні до благочестя. Мандрівництво – це не зухвала вдача, невідома премудрість, неоголошене знання, життя, що приховується, невидимий намір, нерозпізнаваний помисел, бажання приниження, бажання тісноти, шлях до Божественного прагнення, велика кількість любові, зречення від марнославства, мовчання глибини.

2.На початку звичайно, ніби вогнем божественним, сильно і довго турбує любителів Господніх помисел про віддалення від своїх, бажанням худості й тісноти спонукає до нього любителів такого добра. Але наскільки великий і високохвалений цей подвиг, настільки великого і міркування вимагає; бо не всяке мандрівництво, що робиться в крайньому ступені, є добром18.

3 Якщо всякий пророк без честі у своїй вітчизні, як сказав Господь; то треба остерігатися, щоб ухилення від світу не було нам приводом для марнославства. Бо мандрівництво є відлучення від усього, з тим наміром, щоб зробити думку свою нерозлучною з Богом. Мандрівник є любитель і творець безперестанного плачу. Мандрівник є той, хто уникає всякої прихильності, як до рідних, так і до чужих.

4.Поспішаючи до життя усамітненого, або мандрівництва, не чекай миролюбних душ, бо злодій приходить ненавмисно. Багато хто, зробивши замах на порятунок разом із собою недбайливих і ледачих, і самі разом із ними загинули, коли вогонь ревнощів їхніх згас із часом. Відчувши полум’я, біжи; бо не знаєш, коли воно згасне, і залишить тебе в темряві. Про спасіння інших не всі підлягаємо відповіді; бо божественний Апостол каже: “Бо кожен з нас, браття, за себе слово дасть Богові”. І знову: “навчаючи іншого, чи себе не вчиш?” (Рим. 2:21). Ніби сказав: чи всі повинні ми дбати про інших, не знаю; про самих же себе всіляко повинні ми дбати.

5.Мандруючи, остерігайся пустотливого і сластолюбного біса; бо мандрівництво дає йому привід спокушати нас.

6.Хороша неупередженість, а матір її є ухилення від світу. Той, хто ухилився від усього заради Господа, не повинен уже мати жодного зв’язку зі світом. Щоб не виявилося, що він поневіряється для задоволення своїх пристрастей.

7.Усунувшись світу, не торкайся до нього більше: бо пристрасті зручно знову повертаються.

8.Єваневільно виганяється з раю, монах же добровільно виходить зі своєї батьківщини; бо та знову побажала б скуштувати від древа непослуху, а цей неодмінно зазнав би біди від родичів по плоті.

9.Тих місць, які подають тобі нагоду до падіння, тікай як бича; бо коли ми не бачимо забороненого плоду, то не так сильно його й бажаємо.

10.Нехай не сховається від тебе і наступна хитрість і лестощі невидимих ворогів: вони радять нам не відлучатися від мирських, переконуючи, що ми отримаємо велику нагороду, якщо, бачачи жіночу стать, будемо себе утримувати. Але не повинно їм у цьому підкорятися, а робити протилежне їхньому навіюванню.

11. Коли ми, на рік або на кілька років віддалившись від своїх рідних, здобудемо мале деяке благоговіння, або розчулення, або стриманість, тоді марнославні помисли, приступивши, спонукають нас знову йти на вітчизну для повчання, кажуть, і прикладу, і користі багатьох, які бачили колись наші беззаконні справи; а якщо, ми ще багаті даром слова, і маємо скільки-небудь духовного розуму, тоді вже як рятівникам душ і вчителям, радять вони нам повернутися у світ, з тим, щоб ми благополучно зібране в притулок нещасно марнували в безодні. Постараємося наслідувати Лота, а не дружину його; бо душа, повернувшись туди, звідки вийшла, уподібниться солі, що втратила силу, і зробиться нерухомою. Біжи з Єгипту безповоротно; бо серця, що звернулися до нього, не побачили Єрусалима, тобто землі безпристрасності. Хоча тим, які на початку, заради дитячості духовної, залишили своїх і встигли досконало очиститися, і можна з користю повернутися до них, з тим наміром, щоб, як самі врятувалися, так врятувати і декого з ближніх; втім Мойсей Боговідець, і Самий Бог послав його на порятунок одноплемінного роду, зазнав багатьох лих у Єгипті, тобто затьмарення у світі.

12) Краще образити батьків, ніж Господа, бо Він і створив, і врятував нас, а ті часто погубляли своїх улюблених, і піддавали їх вічній муці.

13.Мандрівник той, хто всюди з розумом перебуває, іншомовний серед іншомовного народу. Ми віддаляємося від близьких наших, або від місць, не через ненависть до них (нехай не буде цього), але уникаючи шкоди, яку можемо від них отримати. Як у всіх благих справах, так і в цьому, вчителем нашим є Сам Христос; бо бачимо, що і він багаторазово залишав батьків по плоті, і коли дехто сказав: “Мати Твоя та брати Твої шукають Тебе” (Мк. 3:32), благий наш Господь та Учитель одразу показав безпристрасну ненависть до них, сказавши: “Мати Моя і брати Мої – це ті, хто творить волю Отця Мого, що є на небесах” (Мф. 12:49).

14.Нехай буде батьком твоїм той, хто може і хоче потрудитися з тобою для повалення тягаря твоїх гріхів; а матір’ю – розчулення, що може омити тебе від скверни; братом – співробітник і конкурент у прагненні до верхнього; співмешканку нерозлучну здобудеш на пам’ять про смерть; любі чада твоїх – серцеві зітхання; рабом нехай буде тобі тіло твоє, а друзів набувай у небесних силах, які під час відходу душі можуть бути корисними для тебе, якщо будуть твоїми друзями. “Цей є рід (тобто спорідненість) тих, хто шукає Господа” (Пс. 23:6).

15.Любов Божа гасить любов до батьків; а хто каже, що він має і ту, і іншу, обманює сам себе, бо сказано: “Ніхто не може служити двом господарям” (Мф. 6:24), та ін. “Не прийшов я, – каже Господь, – принести мир на землю” (Мф. 10:34), тобто мир між батьками та їхніми синами і братами, що бажають Мені працювати, але боротьба та меч, щоб боголюбивих відлучити від миролюбних, речових від неречових (тілесних від духовних), славолюбних від смиренномудрих, бо Господь веселитися над поділом та розлукою, які трапляються з любові до Нього.

16.Стережися, стережися, щоб за пристрасть до улюблених тобою родичів усе в тебе не з’явилося наче охоплене водами, і щоб ти не загинув у потопі миролюбства. Не схиляйся на сльози батьків і друзів; інакше будеш вічно плакати. Коли родичі оточать тебе, як бджоли, або краще сказати, як оси, оплакуючи тебе: тоді негайно зверни душевні очі твої на смерть та на справи (твої19), щоб тобі можна було відбити одну скорботу іншою. Ці наші, або краще не наші, лукаво обіцяють зробити для нас усе, що ми любимо; намір же їхній той, щоб перешкодити доброму нашому прагненню, а потім уже залучити нас до своєї мети.

17.Віддаляючись від світу, ми повинні обирати для проживання місця, позбавлені нагод для втіхи і марнославства і смиренні; якщо ж не так, то ми діємо за пристрастю.

18.Приховуй шляхетність свою і не величайся своєю знатністю, щоб не виявився ти один на словах, а інший на ділі.

19Ніхто такою мірою не віддавав себе мандрівництву, як той Великий, який почув: “Вийди з землі твоєї, і з роду твого, і з дому твого батька твого” (Бут. 12:1), і до того ж його покликали в іншоплемінну й варварську землю.

20Іноді Господь багато прославляє того, хто стане мандрівником за прикладом цього Великого; але хоча ця слава і від Бога дається, проте її добре відвертати щитом смирення.

21. Коли біси, або й люди хвалитимуть нас за мандрівництво, як за великий подвиг, тоді подумаємо про Того, Хто заради нас зійшов на землю у вигляді мандрівника, і знайдемо, що ми відплатити за це повік віків не можемо.

22.Пристрасть до кого-небудь із родичів, або зі сторонніх, вельми шкідлива; вона може мало-помалу привернути нас до світу і зовсім погасити вогонь нашого умиління. Як неможливо одним оком дивитися на небо, а іншим на землю: так неможливо не зазнати душевних нещасть тому, хто думками й тілом не відсторонився зовсім від усіх своїх родичів і не-родичів.

23.Добру й упорядковану вдачу набувають багато праці та подвигу, але можна в одну мить втратити те, що було набуто і багатьма подвигами. “Тлять бо звичаї благі бесіди злі” (1Кор. 15:33), мирські та непристойні. Хто після зречення від світу спілкується з мирськими людьми, або поблизу них перебуває, той, без сумніву, або впадає в їхні справи і тенета, або опоганить серце думками про них; або, хоч і не опоганюючись, але засуджуючи тих, хто споганюється, і сам із ними опоганиться.

Про сновидіння, що бувають ново начальним

24. Не можна приховати того, що поняття розуму нашого вельми недосконале і всіляко сповнене невідання; тому що гортань розрізняє харчі, слух розпізнає думки; під час погляду на сонце виявляється неміч очей; а нерозумність душі виявляють слова. Але закон любові примушує і на те простягатися, що вище сили. Отже, я думаю (втім, не стверджую), що після слова про мандрівництво і навіть у самому цьому слові, треба сказати дещо про сновидіння, щоб нам знати і про цю підступність злісхитрих наших ворогів.
25. Сновидіння є рух розуму при нерухомості тіла. Мріяння є обман очей в усиплянні думки. Мріяння є несамовитість розуму при неспанні тіла. Мріяння є бачення того, чого немає.
26. Причина, з якої ми після попереднього слова зважилися говорити про сновидіння, очевидна. Коли ми, заради Господа, залишивши свої домівки і родичів, віддаємо себе усамітненному життю з любові до Бога, тоді біси намагаються обурювати нас сновидіннями, уявляючи нам родичів наших, або тих, хто нарікає, або тих, кого за нас ув’язнюють, або тих, що терплять інші напасті. Тому хто вірить снам, той подібний до людини, яка біжить за своєю тінню і намагається схопити її.
27. Біси марнославства – пророки у снах; будучи пронирливими, вони роблять висновок про майбутнє з обставин і сповіщають нам про нього, щоб ми, по виконанні цих видінь, здивувалися і, ніби вже близькі до дарування прозріння, піднеслися думкою. Хто вірить бісу, для тих він часто буває пророком; а хто зневажає його, перед тими завжди виявляється брехуном. Як дух, він бачить те, що трапляється в повітряному просторі, і, помітивши, наприклад, що хто-небудь помирає, він пророкує це легковірним через сновидіння. Біси про майбутнє нічого не знають через передвідання; але відомо, що і лікарі можуть нам пророкувати смерть.28. Біси багаторазово перевтілюються на ангелів світла і на образ мучеників і уявляють нам у сновидінні, ніби ми до них приходимо; а коли прокидаємося, то сповнюють нас радістю і піднесенням. Це нехай буде тобі знаком принади; бо ангели показують нам муки, страшний суд і розлуки, а тих, хто прокинувся, сповнюють страху і нарікання. Якщо станемо підкорятися бісам у сновидіннях, то й під час неспання вони будуть лаятися над нами. Хто вірить снам, той зовсім не вправний; а хто не має до них ніякої віри, той любомудрий. Отже, вір тільки тим сновидінням, які сповіщають тобі муку і суд; а якщо приводять тебе у відчай, то і вони від бісів.
    Цей третій ступінь, рівночисельний святій Трійці. Той, хто вступив на нього, нехай не озирається “ні направо, ні наліво” (Повт. 5:32)

* * *

18 Або тому, що робиться самовпевнено і зухвало, або вище сил і можливості.
19 У грец. У Паїсія Велич. Діяння. У Новгор. Пер. Афанасія Крит.: на суд Божий.

 

Слово 4. Про блаженний і приснопам’ятний послух

1.За порядком слова доречно нам запропонувати тепер про подвижників і страждальців Христових; бо як усякий плід випереджається цвітом, так усякому послуху передує ухилення від світу, тілом або волею. Двома цими чеснотами (тобто ухиленням від світу і відкиданням своєї волі) преподобний послух, як золотими крилами, безлінійно входить на небо: і, можливо, про ці крила певний духоносець проспівав: “Коли б у мене були крила, як у горлиці, то полетів би я і знайшов спокій” (Пс. 54:7) у баченні та смиренні.

2.Не забудемо, якщо завгодно, пояснити в цьому слові і самий образ воїнства цих мужніх ратників: як вони тримають щит віри до Бога і свого наставника, відвертаючи їм, так би мовити, будь-який помисл невір’я і переходження (в інше місце); і завжди підносячи меч духовний, вбивають ним всяку власну волю, що наближається до них, і, будучи вдягнені в залізну броню лагідності та терпіння, відбивають нею всяку образу, уязвленість і всілякі стріли; мають вони і шолом порятунку, – молитовний покров свого наставника; ногами ж своїми не стоять сукупно, але одну простягають на служіння, а іншу мають нерухомо на молитві.

3.Послух є досконале зречення від своєї душі, що показується діями тілесними; або навпаки, послух є умертвіння членів тілесних при живому розумі. Послух є дія без випробування, добровільна смерть, життя, чуже від цікавості, безтурботність у лихах, виправдання, що не готується перед Богом, безстрашність смерті, безбідне плавання, подорож сплячих. Послух є труна власної волі і воскресіння смирення… Слухняний, як мертвий, не суперечить і не міркує, ні в доброму, ні в удавано поганому; бо за все повинен відповідати той, хто благочестиво умертвив душу його20. Послух є відкладення міркування і при багатстві міркування.

4.Початок умертвіння і душевної волі, і членів тіла буває сумний; середина іноді буває з сумом, іноді без суму, а кінець уже без усякого відчуття і збудження скорботи. Тоді в скорботі й хворобі сердечній буває цей блаженний і живий мрець, коли побачить, що виконує свою волю; бо лякає його тягар власного осуду.

5.О, ви, які зважилися вступити на терені цього уявного сповідництва; ви, які хочете взяти на вию свою ярмо Христове; ви, які відтепер бажаєте покласти тягар свій на шию іншого; які прагнете добровільно продати себе в рабство, щоб натомість отримати істинну свободу; ви, які долаєте велику цю безодню, будучи підтриманими руками інших: знайте, що ви зазіхнули йти шляхом коротким, хоча й жорстоким, на якому одна тільки є стежка, що вводить в оману: вона називається самочинням. Хто абсолютно відкинув самочиння і в тому, що він вважає добрим, духовним і богоугодним, той уже досяг мети, перш ніж вступив у подвиг, тому що слухняність є невір’я собі самому в усьому доброму, навіть до кінця життя свого.

6. Коли ми, в намірі і розумі смиренномудрості бажаємо підкорити себе заради Господа, і без сумніву ввірити спасіння наше іншому: то, ще перш ніж вступити на цей шлях, якщо ми маємо хоч якусь проникливість і міркування, повинні розглядати, випробовувати і, так би мовити, спокусити цього керманича, щоб не потрапити нам замість керманича на простого весляра, замість лікаря на хворого, замість безпристрасного на людину, наділену пристрастями, замість пристані в безодню, і таким чином не знайти готової погибелі. Але після вступу на терені благочестя і покори вже аж ніяк не повинні ми випробовувати або судити в чомусь доброго нашого наставника і суддю, хоча, можливо, в ньому, як у людині, і побачимо деякі малі гріхи. Якщо ж не так, то ставши самі суддями, не отримаємо жодної користі від покори.

7.Тим, хто бажає дотримуватися завжди безсумнівну віру до наставників, необхідно потрібно незабутньо і незабутньо зберігати в серці своєму їхні чесноти, для того, щоб спогадом про них закрити вуста бісів, коли вони стануть у нас вселяти до них невір’я: бо скільки віра цвіте в серці, стільки і тіло встигає в служінні, а хто наштовхнувся на камінь невір’я, той уже впав, бо всяке, “що не від віри, гріховне” (Рим. 14:23). Коли помисл схиляє тебе випробувати або засудити твого наставника, як від блуду відскочи від нього; не давай цьому змію ніякого послаблення, ні місця, ні входу, ні приступу, але кажи йому: “О, спокусливий, не я над наставником, а він наді мною отримав суд: не я його, а він мій суддя”.

8.Отці псалмоспів називають зброєю, молитву стіною, непорочні сльози умивальницею, а блаженний послух назвали сповідництвом, без якого ніхто з пристрасних не побачить Господа.

9.Послушник сам на себе виголошує суд; тому що, якщо він абсолютно слухається заради Господа, то хоча він і не думає, що абсолютно слухняний, але від суду свого (тобто докорів сумління) звільняється; якщо ж він у чомусь виконує свою волю, то хоча йому і буде здаватися, що він слухається, проте сам несе свій тягар21. Утім, добре було б, якби наставник не переставав викривати його; якщо ж він замовкне, то не знаю вже, що й сказати про це. У простоті ті, хто слухняний заради Господа, благополучно проходять шлях свій, не накликаючи на себе підступності бісів своїми тонкими дослідженнями.

10.Насамперед сповідуємо доброму судді нашому гріхи наші наодинці; якщо ж накаже, то й при всіх, бо виразки, що оголошуються, не процвітають на гірше, а зціляться.

Про розбійника, який покаявся

11.Прийшовши в деякий гуртожиток, бачив я страшне судилище доброго судді й пастиря. Під час мого перебування там сталося, що один розбійник прийшов, виявляючи бажання вступити в чернецтво. Неперевершений пастир цей і лікар наказав йому сім днів користуватися досконалим спокоєм, і тільки розглядати устрій обителі. Після сьомого дня, пастир закликає його і запитує наодинці: чи бажає він залишитися з ними жити? І побачивши, що він з усією щирістю погодився, знову запитує його, що він зробив лихого, живучи в світі. Розбійник негайно і з усією ретельністю сповідав йому всі гріхи свої. Тоді пастир, спокушаючи його, сказав: “Хочу, щоб ти оголосив усе це перед усім братством”. Він же, істинно зненавидівши гріх і знехтувавши всім соромом, не вагаючись обіцяв виконати це, кажучи: “Якщо хочеш, то зроблю це навіть посеред Олександрії”. Тоді пастир зібрав до церкви всіх своїх овець, яких було триста тридцять, і під час звершення Божественної літургії (бо день був недільний), після прочитання Євангелія, наказав ввести цього непорочного засудженого. Дехто з братії тягнув його і злегка бив; руки були в нього зв’язані позаду, він був одягнений у волосяне вретище, а голову його посипали попелом, тож від одного цього видовища всі жахнулися й вигукнули зі сльозами; бо ніхто не знав, що все це значить. Потім, коли він був поблизу святих дверей, священний той і людинолюбний суддя звернувся до нього гучним голосом: “зупинися, бо ти недостойний увійти сюди”. Вражений голосом пастиря, що вийшов до нього з вівтаря (бо, як він після з клятвою запевняв нас, йому здавалося, що він чує грім, а не голос людський), розбійник упав на землю, тремтячи і весь вражений бувши страхом. Коли він, таким чином впавши на землю, омочив поміст сльозами, тоді цей дивовижний лікар, який усіма заходами влаштовував його порятунок і всім подавав образ порятунку і справжнього смирення, наказав йому оголошувати перед усіма, докладно, всі зроблені ним беззаконня: і він із трепетом сповідував один за одним усі обурливі для слуху гріхи свої, не тільки тілесні, за єством і проти єства зроблені з людьми й тваринами, а й чаклунство, і вбивства, й інші злочини, яких не варто ні чути, ні придавати писанню. Негайно після цієї сповіді пастир повелів його постригти і зарахувати до братії.

12.Дивуючись премудрості цього преподобного, я запитав його наодинці, для чого він застосував такий дивний спосіб покаяння? З двох причин, відповідав цей істинний лікар: по-перше, для того, щоб того, хто сповідався, теперішнім ганьбою позбавити від майбутнього; що і збулося, бо він, брате Іоанне, не раніше встав з помосту, як отримавши прощення всіх гріхів. І не сумнівайся в цьому: бо один із братів, присутніх під час цього, запевняв мене, що він бачив якогось страшного чоловіка, який тримав писаний папір і палицю, і щойно той, хто лежить, вимовляв якийсь гріх, він палицею своєю викреслював його. Та й справедливо; бо Давид каже: “Висловимо на мене беззаконня моє Господу, і Ти залишив ти нечестя серця мого” (Пс. 31:5). По-друге, оскільки серед братів моїх є й такі, що мають гріхи несповідані, то я хотів цим прикладом спонукати їх до сповіді, без якої ніхто не може отримати прощення.

13.Бачив я й багато чого іншого, гідного подиву і пам’яті, у славетного оного пастиря і в пастві його, і більшу частину з цього постараюся вам повідомити, бо я не малий час перебував у них, розглядаючи їхній спосіб життя, і вельми дивувався, бачачи, як ці жителі землі наслідували небожителів.

14. Вони були пов’язані один з одним нерозривним союзом любові; і що ще дивніше, при такій любові, вони були чужі будь-якій вільності та марнослів’я; перш за все навчалися тому, щоб не вразити чим-небудь свого брата. Якщо ж у комусь виявлялася ненависть до брата, то пастир відсилав такого, як злочинця, в особливий монастир. Одного разу один брат обмовив перед ним ближнього: цей преподобний негайно наказав його вигнати, кажучи, що не повинно допускати бути в обителі двом дияволам, тобто видимому і невидимому.

15.Бачив я в цих преподобних отців справи воістину корисні й дивовижні: братство, зібране і зв’язане за Господа, яке мало чудове діяння і бачення, бо вони так вправляли самі себе й навчали божественних чеснот, що майже не потребували нагадування настоятеля, але добровільно збуджували один одного до божественної пильності. У них були встановлені й навиком затверджені деякі преподобні та божественні звичаї. Наприклад, якщо траплялося, що хто-небудь із них, за відсутності предстоятеля, починав докоряти або засуджувати кого-небудь, або взагалі нерозважливо говорити: то інший брат непримітним помахом нагадував йому про нечистоту й утримував його; якщо ж той не розумівся, тоді той, хто нагадував, зробивши уклін, віддалявся. Коли потрібно було розмовляти, то пам’ять смерті і роздуми про вічний суд були повсякчасними предметами їхніх розмов.

16.Не забуду сказати вам про найпреславнішу чесноту тамтешнього кухаря. Бачачи, що він, у своєму служінні, має безперестанне розчулення і сльози, я просив його розповісти мені, яким чином він сподобився цієї благодаті? Переконаний моїм проханням, він відповів: “Я ніколи не думав, що служу людям, але Богові; я визнав себе негідним жодної тиші і, дивлячись на вогонь цей, безперестанку згадую про вічне полум’я”.

17.Послухаємо і про іншу преславну чесноту тамтешніх отців. Блаженні ці й під час трапези не припиняли розумного діяння; але деякими, звичними в них, таємними знаками, нагадували одне одному про внутрішню молитву; і робили це не тільки на трапезі, а й під час кожної зустрічі одне з одним і під час усяких зборів.

18Якщо ж комусь із них траплялося впасти в якусь провину, то браття переконливо просили його скласти на них усе піклування з цієї нагоди, і відповідь перед пастирем, і покарання. Тому і великий цей чоловік, знаючи про це діяння своїх учнів, призначав уже найлегші покарання, будучи впевненим, що той, кого карають, не винен; навіть він і не вишукував, хто з них справді впав у провину.

19. Як могло мати у них місце марнослів’я або кощунство? Якщо хто-небудь із них починав чвари з ближнім, то інший брат, який тут трапився, робив уклін і тим приборкував їхній гнів. Коли ж помічав у них пам’ятолобивість, то оголошував про розбрат другому за настоятелем; і той приводив їх до примирення перш ніж зайде сонце. А якщо вони наполягали на озлобленні, то їм або заборонялося їсти їжу до примирення, або їх виганяли з обителі.

20.Ця високоповажна обережність спостерігалася в них не марно, але приносила й давала рясний плід; бо багато хто між цими преподобними просяяв як діяльним життям, так і розважливістю, міркуванням і смиренномудрістю. У них можна було бачити дивовижне і ангелоподібне видовище: прикрашені сивиною і священнолепні старці, як діти, притікали до послуху і мали найбільшою похвалою – свою смиренність. Там бачив я чоловіків, які перебували в послуху років по п’ятдесяти, яких я просив сказати мені, яку втіху отримали вони від такої праці? Одні з них говорили, що зійшли в безодню смиренномудрості, яким на віки всяку боротьбу відбили, а інші говорили, що досягли досконалого невідчуття і безболісності в докорах і прикрощах.

21.Бачив я й інших, між цими приснопам’ятними, прикрашених білизною ангелоподібною, які прийшли до стану найглибшої незлобивості та простоти навченою, довільною і Боговиправленою. Бо як лукава людина є чимось двоїстим, одна за зовнішністю, а інша за сердечним настроєм; так і проста – не двоїста, але є чимось єдиним. Простота ж цих отців була не нерозважлива й нерозумна, за прикладом старих людей у світі, яких називають такими, що вижили з розуму. За зовнішністю вони завжди були лагідні, привітні, веселі; і слова і вдача їхні були невигадливі, невимушені та щирі, що не в багатьох можна знайти; всередині ж, у душі, вони, як незлобиві немовлята, дихали Богом і наставником своїм, і на бісів та на пристрасті дивилися твердим і суворим оком розуму.

22.Часу життя мого не вистачить мені, о, священний пастир і боголюбиві збори, на опис чеснот і небонаслідувального житія цих блаженних отців. Однак слово наше до вас краще прикрасити оповіданням про їхні подвиги й тим збудити вас до Богоугодної ревності, ніж наповнювати його власними моїми настановами, бо без усякої упередженості гірше прикрашається кращим. Тільки не думайте, прошу вас, щоб ми написали тут що-небудь вигадане; бо від невір’я зазвичай всяка користь втрачається. Але повернемося до продовження нашого слова.

Про Ісидора

23.Деякий чоловік, на ім’я Ісидор, із князів міста Олександрії, за кілька років до цього зрекшись світу, пішов у цю обитель. Всепреподобний пастир той, прийнявши його, помітив, що він вельми підступний, суворий, злий і гордий; тому найпремудріший цей батько робить замах людською вигадкою подолати бісівську підступність і каже Ісидору: “Якщо ти істинно наважився взяти на себе ярмо Христове, то хочу, щоб ти насамперед навчався послуху”. Ісидор відповів йому: “Як залізо ковалеві, віддаю себе тобі, святіший отче, в покору”. Тоді великий отець, втішений цим уподібненням, негайно призначає навчальний подвиг цьому залізному Ісидору22 і каже: “Хочу, щоб ти, істинний брате, стояв біля воріт обителі і кожній людині, яка входила або йшла, вклонявся до землі, кажучи: помолися за мене, отче, я одержимий злим духом”. Ісидор так послухався свого батька, як Ангел Господа. Коли ж провів сім років у цьому подвигу і прийшов у найглибше смирення й розчулення; тоді приснопам’ятний отець, після семирічної законної спокуси і безприкладного Ісидорового терпіння, побажав його, як найдостойнішого, зарахувати до братії та сподобити рукоположення. Але він багато благав пастиря, як через інших, так і через мене, немічного, щоб йому дозволили там же й у такий самий спосіб завершувати подвиг, не ясно натякаючи цими словами на те, що смерть його наближається і що Господь кличе його до Себе, що й збулося. Бо коли вчитель його залишив його в тому ж стані, він, через десять днів, через безслав’я своє зі славою відійшов до Господа; а на сьомий день після успіння свого взяв до Господа і воротаря цієї обителі. Блаженний говорив йому за життя: “Якщо я отримаю дерзновення до Господа, то ти незабаром і там не розлучений зі мною будеш”. Так і сталося, як найдостовірніший доказ несоромного цього послуху і Богоподібного смирення.

24. Запитав я великого цього Ісидора, коли він ще був у живих: яке, під час перебування його біля воріт, розум його мав діяння? Достопам’ятний цей, бажаючи надати мені користь, не приховав від мене цього. “Спочатку, говорив він, я думав, що продав сам себе в рабство за гріхи мої, і тому з усякою скорботою, самонасильством і кривавим примусом робив поклони. Після ж року серце моє вже не відчувало скорботи, чекаючи від самого Господа нагороди за терпіння. Коли минув ще один рік, я вже в почутті серця став вважати себе негідним і перебування в обителі, і бачення отців, і зору на обличчя їхні, і причастя Св. Таїн, і, поникнувши очима вниз, а думкою ще нижче, вже щиро просив тих, хто входить і виходить, помолитися за мене”.

Про Лаврентія

25.Коли я одного разу сидів за трапезою з великим цим настоятелем, він прихилив святі уста свої до мого вуха, і сказав: “Чи хочеш я покажу тобі в найглибшій сивині Божественне мудрування?” Я просив його про це, і преподобний отець покликав від другої трапези ченця, на ім’я Лаврентія, який близько сорока восьми років жив у тій обителі, і був другим соборним пресвітером. Він прийшов і, вклонившись ігумену до землі, прийняв від нього благословення. Але коли встав, то ігумен нічого не сказав йому, а залишив його стояти перед трапезою не ївши; обід же тільки починався. Так він стояв з годину, чи дві, і мені стало вже соромно поглянути на обличчя цього діяча; бо він був зовсім сивий, маючи вже вісімдесятий рік від роду. Він стояв таким чином, без привіту і відповіді, поки обід не скінчився; а коли встали, то преподобний послав його до вищезгаданого великого Ісидора сказати йому початок тридцять дев’ятого псалма23 (Пс. 39:2).

26. Я ж, як лукавий, не упустив нагоди випробувати цього старця і запитав його, про що він думав, стоячи перед трапезою. Він відповідав: “Уявляючи собі пастиря в образі Христа, я ніколи не думав, що одержую повеління від нього, але від Бога; тому й стояв я, отче Іоанне, не як перед трапезою людською, а як перед жертовником Божим і молився Богові; і з віри та любові моєї до пастиря я не мав проти нього жодної лукавої думки. Бо хтось сказав: будь-хто не мислить зла. Втім і те знай, отче, що якщо хто віддався простоті й добровільній незлобивості, у тому лукавий уже не знаходить собі місця ні на мить.

Про економа

27.Який був, за допомогою Божою, той пастир словесних овець, такого й економа послав йому в обитель праведний Господь, бо він був цнотливий, як ніхто інший, і лагідний, як далеко не всі. Одного разу великий старець, для користі інших, удавано на нього розгнівався і наказав вислати його з церкви завчасно. Знаючи, що він невинний у тому, в чому пастир викривав його, я, будучи наодинці з цим великим, виправдовував перед ним економа. Але премудрий чоловік відповів мені: “і я знаю, отче, що він не винен, але як несправедливо і жалюгідно було б вирвати хліб з вуст голодного немовляти, так і наставник душ робить шкоду і собі, і подвижникові, якщо не подає йому випадків для набуття вінців, які він, за його зауваженням, може щогодини заслуговувати перенесенням прикрощів, ганебних слів, приниженням і наругою. Від цього відбувається трояка і вельми важлива шкода: по-перше, що сам настоятель позбавляється нагороди, яку одержав би за добромисні догани й покарання; по-друге, що міг би доброчесністю одного принести користь іншим, але цього не зробив; третя ж і найтяжча шкода полягає в тому, що часто й ті, хто здаються наймужнішими та найтерплячішими, будучи покинуті на деякий час, і як такі, що затвердилися в чеснотах, не одержуючи вже від настоятеля ні докорів, ні ганьби, втрачають здобуту лагідність і терпіння. Бо хоча земля ця і добра, і огрядна, і плодоносна, але за нестачі води безчестя, вона дичавіє і виробляє тернистості кичіння, розпусти, блуду і безстрашності. Знаючи це, великий Апостол писав до Тимофія: “наполягай, викривай, забороняй їм… вчасно і безчасно” (2Тим. 4:2).

28. Коли ж я суперечив, уявляючи істинному наставнику неміч роду нашого, і те, що, можливо, багато хто через даремне, або й не даремне стягнення може відторгнутися від пастви, тоді цей сповнений премудрості чоловік сказав: “Душа, що прив’язалася заради Христа любов’ю і вірою до пастиря, не відступає від нього навіть до крові, особливо ж, якщо вона отримала через нього зцілення своїх виразок, пам’ятаючи того, хто сказав: “ні Ангели, ні начала, ні сили, … ні інша тварина яка може нас розлучити від любові Христової” (Рим. 8:38-39). Якщо ж душа не прив’язалася таким чином, не утвердилася, не приліпилася, то дивуюся, якщо така людина не марно перебуває на цьому місці, будучи з’єднана з пастирем удаваною і помилковою покорою”. І, дійсно, цей великий чоловік не обманувся у своїй думці. Але й утримав овець у своїй пастві, і наставив, і привів до досконалості, і приніс Христу, як непорочні жертви.

Про Аввакира

29.Послухаємо ще й подивуємося премудрості Божій, що знаходиться в мізерних посудинах. Перебуваючи в тій самій обителі, я дивувався вірі й терпінню деяких новоначальників, і тому, як вони з невтомною твердістю переносили від настоятеля догани й докори, а іноді й відганяння, і терпіли це не лише від настоятеля, а й від інших менших. Для душевного повчання запитав я одного з братів, який уже п’ятнадцять років жив у тій обителі, на ім’я Аввакір, якого, як я бачив, майже всі кривдили: а служителі ледь не щодня виганяли з трапези, бо цей брат від природи був дещо нестриманий на язик. “Брате Аввакіре, – сказав я йому, – за що тебе щодня виганяють із трапези, і я часто бачу, що ти йдеш спати без вечері?” Він відповів: “Повір, отче, ці отці мої спокушають мене, чи точно я монах? І як вони роблять це не справді: то і я, знаючи намір їхній і великого отця, терплю все без обтяження, і ось уже п’ятнадцять років живу, маючи цю думку, як і самі вони, під час вступу мого до обителі, говорили, що до тридцяти років спокушають тих, хто зрікається світу. І справедливо, отче Іоанне, бо не спокушене золото не буває чистим”.

30.Цей доблесний Аввакір, перебуваючи в тому монастирі, після мого пришестя туди, два роки, відійшов до Господа, і коли був при смерті, сказав отцям: “Дякую, дякую Господу і вам, бо за те, що ви мене, на порятунок мій, спокушали, і я сімнадцять років був вільний від спокус бісівських”. Правосудний пастир повелів покласти його, як сповідника, по справедливості зі святими, що спочивають у тому місці.

Про архідиякона Македонії

31.Ображу я всіх ревнителів добра, якщо поховаю в труні мовчання чесноту24і подвиг Македонія, першого з тамтешніх дияконів. Цей чоловік, що старанно працював Господу, одного разу, коли наближалося свято св. Богоявлення, за два дні до нього випросив у пастиря дозволу сходити в Олександрію, за деякою своєю потребою, обіцяючи скоро повернутися з міста з нагоди прийдешнього свята і приготувань до нього. Але диявол, що ненавидить добре, став на заваді цьому архідиякону, і він, відпущений, не встиг в обитель до святого свята в призначений термін, а прийшов на інший день. Пастир відлучив його за це від священнослужіння, і зводить у чин останніх між новоначальними. Але цей добрий диякон терпіння й архідиякон твердості так безтурботно прийняв цю ухвалу батька свого, начебто не він, а хтось інший хто-небудь зазнав заборони. Коли ж він сорок днів провів у цьому стані, премудрий пастир знову звів його на ступінь дияконства; але через один день, Македоній благав авву залишити його в забороні і колишньому безчесті, кажучи, що він зробив у місті непростимий гріх. Преподобний знав, що архідиякон говорить неправду, і шукає цього тільки заради смирення, але поступився доброму бажанню цього подвижника. Дивовижне було тоді видовище! Старець, поважний сивиною, перебував у чині новоначальників і старанно просив усіх, щоб за нього помолилися; бо я, говорив він, впав у блуд переслуху. Мені ж, смиренному, цей великий Македоній сказав за таємницю, чому він добровільно вдався до перебування в такому приниженні. “Ніколи, говорив він, не відчував я в собі такого полегшення від усякої внутрішньої брані й такої солодкості Божественного світла, як тепер. Ангелам, продовжував він, властиво не падати, і навіть, як деякі кажуть, зовсім неможливо впасти; людям же властиво падати, і скоро повставати з падіння, хоч би скільки разів це не трапилося; а тільки бісам властиво, впавши, ніколи не повставати”.

32.Економ цієї обителі відкрив мені про себе таке: “Коли я був ще молодий, говорив він, і ходив за худобою, я впав одного разу вельми тяжким душевним падінням. Але як я звик ніколи не приховувати змія в надрах серця, то і цього змія, схопивши за хвіст (під чим розумію я кінець або залишення справи), показав лікарю; він же з веселим обличчям, тихо вдаривши мене по щоці, сказав: “Іди, чадо, продовжуй, як раніше, службу твою і аж ніяк нічого не бійся”. Прийнявши це з палкою вірою, я, по закінченні небагатьох днів, упевнився в моєму зціленні і радіючи, а разом і тремтячи, продовжував шлях свій”.

33. У всякому роді створених істот, як кажуть деякі, є багато відмінностей: так і в тому соборі братів були відмінності досягнень і бажань. Тому оний лікар, коли помічав, що деякі з братій любили виявляти себе під час пришестя мирських людей в обитель, то в присутності тих самих мирських обсипав їх крайніми досадами і відсилав у найбезчесніші служби, тож потім вони самі поспішно тікали, щойно бачили мирян, які приходили в обитель. Дивовижне тоді представлялося видовище: марнославство гнало саме себе і ховалося від людей.

Про преподобного Мина

34.Господь, не бажаючи позбавити мене молитви одного преподобного отця в тій самій обителі, за тиждень до мого віддалення з того святого місця, взяв його до себе. Це був дивовижний чоловік, на ім’я Мина, другий правитель після настоятеля, який п’ятдесят дев’ять років перебував у тому гуртожитку і пройшов усі послухи. Третього дня після смерті його, коли ми звершували звичайне молитвослів’я за упокій цього преподобного, раптово наповнилося пахощами все те місце, де лежав преподобний. Тоді великий отець повелів нам відкрити раку, в якій покладено було чесне його тіло; ми виконали веління і побачили все, що з чесних стоп його, як два джерела, стікає запашне миро. Тоді вчитель оний сказав до всіх: “Бачите, ось хвороби ніг і поти праць його принесли Богові миро. І справедливо!”. Отці ж того місця, крім багатьох інших чеснот25 цього преп. Міни, розповідали й таке. Одного разу настоятель захотів спокусити Богодароване його терпіння, і коли він прийшов до ігуменської келії і, поклавши вечірній уклін перед ігуменом, за звичаєм, просив дати перекази26, то ігумен залишив його лежати в такий спосіб на землі навіть до часу ранкового правила і тоді, вже благословивши його, а водночас і докоривши, як людину, люблячу виявлятися й нетерплячу, поновив його. Преподобний знав, що він перенесе це мужньо, і тому зробив це, як повчання всім. Учень же преп. Мини, стверджуючи істину цієї події, говорив: “Я старанно допитувався в нього, чи не напав на нього сон, коли його залишив ігумен у такому становищі? Преподобний отець відкрив мені, що лежачи на землі, він прочитав напам’ять всю псалтир”.

35.Не забуду прикрасити вінець цього мого слова і справжнім смарагдом. Одного разу завів я з деякими з наймужніших старців тієї обителі розмову про мовчання; вони ж, із веселим виглядом, привітно й лагідно відповідали мені: “ми, отче Іоанне, будучи речовинні (плотські), проходимо і життя речовинне, розсудивши наперед, що нам треба вступати в бій, відповідний до нашої немочі, і визнавши кращим боротися з людьми, які іноді бувають лютими, а іноді і каються, ніж із бісами, які завжди несамовиті і завжди озброюються на нас”.

36.Хтось із приснопам’ятних тих мужів, маючи велику до мене любов до Бога і зухвалість, сказав мені одного разу зі щирою прихильністю: “Якщо ти, мудрий, у почутті душі маєш силу того, хто сказав: “вся можу в Христі, що зміцнює мене” (Флп. 4:13); якщо Дух Святий росою чистоти накинувся на тебе, як на святу Діву; якщо сила Вишнього, сила терпіння осяяла тебе, то опережи, як чоловік (Христос Бог), стегна твої стрічкою послуху і, повставши з вечері мовчання, вмий ноги братів в розтрощеному дусі, або, краще сказати, поховайся під ноги братерства думками самопокорисливого самопониження. У дверях серця твого постав вартових суворих і невсипущих, тримай нестримний розум у тілі, яке перебуває в поголосках; під час дії та руху членів тілесних, навчайся розумній мовчанці, що найбільше славиться; будь безстрашний душею серед поголосок; пов’язуй язика твого, який несамовито прагне до прекослів’я, і сімдесят разів седмерицею на день б’єшся з цим мучителем. На душевному хресті утверди розум, як утверджують ковадло в дереві, щоб він, будучи вражений частими ударами молотів ганьби, докору, висміювання і образ, перебував анітрохи не розслаблений і не скрушений, але весь гладкий і нерухомий. Скинь власну волю, як сороміцьке вбрання, і, оголившись від нього, вступи на терені, які рідко і нелегко знаходять; одягнись у броню віри, невіра в подвигоположника не розтрощена і не прободана. Безсоромно прагнучий дотик приборкуй уздою цнотливості. Роздумом про смерть утримуй очі свої, які щогодини хочуть цікаво дивитися на тілесну красу і пишність. Цікавість розуму приборкуй піклуванням про самого себе; не дозволяй йому засуджувати брата в недбальстві та невтішно виказуй всяку любов і милосердя до ближнього. “По тому знатимуть усі, що ви Мої учні, якщо будете мати любов між собою” (Ін. 13:35). Гряди, гряди, говорив цей добрий друг, гряди сюди, оселися з нами і пий на всякий час наруги як воду живу. Давид, випробувавши все прекрасне і все солодке під небом, після всього, ніби здивовано сказав: “Як то добре і як то гарно, коли брати живуть разом” (Пс. 132:1). Якщо ж ми ще не сподобилися цього блага, тобто такого терпіння і послуху, то добре для нас, принаймні, пізнавши неміч свою, перебуваючи на самоті та далеко відстоячись від подвижницького терену, догоджати тим, хто подвизається, і молитися, щоб Бог дарував їм терпіння”. Переможений я був добрим цим батьком і чудовим учителем, який євангельськи і пророчо, краще ж сказати, дружелюбно поборов нас; і ми, без сумніву, погодилися дати перевагу блаженному послуху.

37. Згадавши ще про одну корисну для душі чесноту цих блаженних отців, і наче вийшовши з раю, запропоную вам знову неприємне й некорисне моє тернослів’я. Неодноразово, коли ми стояли на соборній молитві, блаженний пастир помічав, що дехто з братів розмовляв між собою, і таких ставив на всю седмицю перед церквою, наказуючи, щоб вони кланялися всім, хто входив, і тим, хто виходив. І що ще дивніше він карав таким чином і самих кліриків, тобто священнослужителів.

38. Бачив я, що один із братів із більшим, ніж багато хто, почуттям серця стоїть на псалмоспіві, і особливо на початку пісень за деякими рухами і виразом обличчя його було помітно, ніби він розмовляє з ким-небудь; тому я просив його, щоб він відкрив мені значення цього блаженного звичаю свого. Він же, звикнувши не приховувати того, що може бути корисним для ближнього, відповідав: “Я звик, отче Іоанне, на початку пісень збирати помисли і розум із душею, і, скликаючи їх, взивати до них: приїдьте, вклонімося, і припадемо до самого Христа, Царя і Бога нашого!”

39. Спостерігаючи старанно за діями трапезного, я побачив, що він носить при поясі невеличку книжку, і допитавши про це, я дізнався, що він щодня записує свої помисли, і все це переказує пастирю. І не тільки він, а й інші вельми багато хто з тамтешніх братів робив це. Було ж установлено це, як я чув, заповіддю великого того пастиря.

40.Одного з братів він колись вигнав із монастиря за те, що обмовив перед ним ближнього, назвавши його марнословом і багатомовним. Вигнаний стояв сім днів біля воріт обителі, благаючи, щоб його пробачили і дозволили йому увійти в монастир. Коли жалісливий отець почув про це, і старанно розвідавши, дізнався, що вигнаний протягом шести днів нічого не їв, то оголосив йому: “Якщо ти неодмінно хочеш жити в цій обителі, то я поставлю тебе до числа тих, хто кається”. І оскільки той, хто кається, прийняв це з радістю, то пастир і повелів його відвести в особливу обитель тих, хто оплакує свої гріхопадіння, що тоді ж і було виконано. Але оскільки ми тепер згадали про цю обитель, то скажемо про неї коротко.

41. На відстані одного поприща від великої обителі було місце, що називалося Темницею, позбавлене всякої розради. Там ніколи не можна було бачити ні диму, ні вина, ні єлею, ні ніякої іншої їжі, окрім хліба і невеликої кількості городніх рослин. У цьому місці ігумен ув’язнював безвихідно тих, які впадали в значні гріхи після вступу в чернецтво: і поміщав їх не всіх разом, а кожного в особливій келії, або по двоє в одній, але не більше; і тримав їх у цьому ув’язненні, доки не отримував від Бога сповіщення про кожного з них. Він поставив над ними і намісника, чоловіка великого, на ім’я Ісаака, який від доручених йому вимагав майже безперервної молитви; а для відганяння зневіри було в них безліч гілок для плетіння кошиків. Такого було життя їхнє, такий устрій, таке перебування істинно “тих, хто шукає лиця Бога Іаковля” (Пс. 23:6).

42. Дивуватися працям цих святих справа похвальна; ревнувати до них спасительно; а хотіти раптом стати наслідувачем їхнього життя – справа нерозважлива й неможлива.

43.Будучи вражені докорами, згадуватимемо гріхи свої, доки Господь, бачачи потребу нас, що спонукаються заради Нього, не спокуситься згладити гріхи наші, і скорботи, що гризуть серце наше, перетворить на радість, як говорить про це псалмоспівець: “по безлічі хвороб моїх в серці моєму, такою ж мірою утіхи Твоєї возвеселила душу мою” (Пс. 93:19) у свій час. Не забудемо і цих слів, якими він взиває до Господа: “Явив ти мені скорботи багато і злі, і, навернувшись, оживив мене ти, і з безодні землі, після мого падіння, знову підняв мене ти” (Пс. 70:20).

44.Блаженний, хто, будучи щодня докоряємим і приниженим заради Бога, примушує себе до терпіння; він буде радіти з мучениками, зухвало розмовляти і з Ангелами. Блаженний монах, який щогодини вважає себе гідним усякого безчестя і приниження. Блаженний, хто волю свою вмертвив досконало і все піклування про себе віддав своєму вчителеві про Господа: він буде стояти праворуч Іісуса Розп’ятого. Якщо хто відкидає від себе праведне або неправедне докору, той відкидає своє спасіння: а хто приймає його зі скорботою або без скорботи, той скоро отримає прощення гріхів.

45.Віру і щиру любов твою до батька подумки відшкодовуючи Богові: і Бог, невідомим чином, сповістить його про твою до нього любов, і так само прихильно розташує його до тебе і зробить прихильним.

46.Той, хто оголошує всякого змія своєму наставникові, показує істинну до нього віру; а хто приховує що-небудь, той ще блукає бездоріжжям.

47.Тоді кожен із нас пізнає, що в ньому є братолюбство і справжня любов до ближнього, коли побачить, що плаче за гріхи брата і радіє за його успіх і обдарування.

48. Хто в бесіді наполегливо бажає наполягти на своїй думці, хоча б вона була і справедливою, той нехай знає, що він одержимий диявольською недугою, і якщо він так чинить у бесіді з рівними, то, може бути, викриття старших і зцілить його; якщо ж поводиться так із більшими за себе та наймудрішими, то цю недугу від людей не зцілимо.

49.Той, хто не підкоряється словом, без сумніву, не підкоряється і ділом; бо хто в слові невірний, той непохитний і в ділі. Такий марно трудиться, і від святої покори нічого не отримує, крім свого осуду.

50.Хто в покорі батькові своєму придбав абсолютно чисту совість, той уже не боїться смерті, але чекає її щодня як сну, або краще сказати як життя, достовірно знаючи, що під час результату душі не від нього, а від наставника буде потрібна відповідь.

51.Якщо хто в Господі, без переконання батька свого, прийняв якесь служіння, і ненавмисно зазнав у ньому спотикання, то повинен у цьому випадку не тому приписувати провину, хто вручив йому зброю, а собі самому, хто її прийняв, тому що він одержав зброю для бою з ворогом, а натомість звернув її у своє серце. Якщо ж він примусив себе прийняти служіння заради Господа, і тому, хто доручає, заздалегідь сповістив про свою неміч, то нехай поблажливо почуває себе; бо хоча він і впав, але не помер.

52.Забув я, улюблені, запропонувати вам ще один солодкий хліб чесноти. Бачив я в тій обителі послушників у Господі, які самі себе докоряли й безчестили за Богом, для того, щоб бути готовими до прийняття принижень з боку, заздалегідь привчившись не боятися безчесть.

53.Душа, що думає про сповідь, утримується нею від гріхів, немов уздою; бо гріхи, яких не сповідуємо батькові, чинимо вже як у темряві й без страху. Коли ми під час відсутності наставника, уявляючи обличчя його, думаємо, що він перед нами стоїть, і відвертаємося від усього того, що, на нашу думку, було б йому протилежне: чи то розмови, чи то слова, чи то харчів, чи то сну, чи то чогось такого, тоді ми істинно пізнали щиру послушність, бо не істинні учні вважають відхід вчителя нагодою радісною, а справжні сини – втратою.

54.Одного разу просив я одного з наймайстерніших старців напоумити мене, яким чином послух має смиренність? Він відповідав: розсудливий послушник, якщо і мертвих буде воскрешати, і дарування сліз отримає, і порятунку від брані досягне, всіляко думає, що це здійснює молитва батька його духовного і перебуває чужим і далеким від марнотратного підношення; та й чи може він сам звеличуватися тим, що, як сам усвідомлює, зробив допомогою іншого, а не власним старанням?

55.Безмовник же не має цієї смиренної думки в подібних випадках, тому що підношення має перед ним виправдання, навіюючи йому, ніби він своїм старанням здійснює ці виправлення.

56.Той, хто перебуває в покорі, коли переможе наступні дві спокуси ворогів, перебуває вже рабом Христовим і вічним послушником.

Про перше спокушання

57. Диявол намагається тих, хто перебуває в покорі, іноді опоганювати тілесними нечистотами, робить їх скам’янілими серцем і понад звичаї тривожними; іноді наводить на них деяку сухість і безпліддя, ледачість у молитві, сонливість і затьмарення, щоб вселити в них, ніби вони не лише жодної користі не одержали від своєї покори, а ще й назад ідуть, і в такий спосіб, відвернути від подвигу слухняності. Бо він не попускає їм розуміти, що часто промислительне відібрання уявних наших духовних благ буває для нас причиною найглибшої смиренномудрості.
58. Однак деякі багаторазово відбивали цього спокусника терпінням; але коли він ще не перестав говорити, інший вісник неправди, уяви, в інший спосіб робить спроби нас спокусити.Про друге спокушання

Бачив я послушників, сповнених сердечного розчулення, лагідних, стриманих, старанних, вільних від сварок, пристрастей і ревних до діяння, які стали такими через покров батька свого. Біси, приступивши до них, таємно вклали в них думку, ніби вони вже сильні до мовчання і можуть досягти через нього досконалості й безпристрасності. Спокушені цим, вони пустилися з пристані в море, але коли буря наздогнала їх, вони, не маючи керманича, зазнали лихого краху в цьому поганому й солоному морі.

59. Необхідно, щоб море це захиталося, збурилося і розлютилося, щоб за допомогою цього хвилювання вивергнути на землю хмиз, сіно і все гниле, що тільки річки пристрастей внесли в нього. Розглянемо уважно, і ми знайдемо, що після бурі на морі буває глибока тиша.
60. Хто іноді слухається, а іноді не слухається батька, той подібний до людини, яка до хворого свого ока в один час прикладає цілющу мазь, а в інший – вапно. Бо Писання говорить: “один творить, а інший розоряє, що встигне більше, як тільки праця” (Сир. 34:23).
61. О, сину і послушнику Господньому, не спокушайся духом підношення, і сповіщаючи вчителеві твоєму про гріхи свої не так, як від іншої особи, бо без самосоромлення неможливо позбутися вічного сорому. Оголюй струп твій лікареві цьому, і не соромся сказати йому: “Отче, моя виразка ця, моя рана ця; вона сталася не від когось іншого, а від моїх власних лінощів, і ніхто не винен у ній, ані людина, ані злий дух, ані плоть, ані будь-що інше, а тільки моє недбальство”.
62. Під час сповіді будь, як зовнішнім виглядом, так і внутрішнім почуттям і думкою, як засуджений злочинець, схилившись обличчям на землю; і якщо можна, то обмочи сльозами ноги судді й лікаря твого, як ноги самого Христа.
63. Біси мають звичай часто навіювати нам, або зовсім не сповідувати гріхів батькові, або сповідувати, але ніби від імені іншого, або складати провину свого гріха на інших.
64. Якщо все залежить від навику і за ним слідує, то тим паче чеснота, як така, що має великого пособника Бога.
65. Не будеш, сину мій, багато років трудитися для здобуття блаженного спокою в душі, якщо спочатку від усієї душі віддаси себе терпінню безчестя.
66. Не думай, що непристойно сповідувати гріхи твої батькові, поплічнику твого порятунку, як Богові, впавши перед ним на землю. Бачив я, що засуджені злочинці жалібним і сумним виглядом своїм, щирим зізнанням і переконливими проханнями пом’якшували жорстокість судді і гнів його схиляли на милосердя. Тому Іоанн Предтеча від тих, хто приходив до нього перед хрещенням, вимагав сповіді, не сам потребуючи її, а шукаючи спасіння тих, хто приходив.
67. Ми не повинні дивуватися, якщо і після сповіді буваємо боремими; бо краще боротися з нечистотами27, ніж із підношенням.
    68. Не захоплюйся і не захоплюйся розповідями про мовчазних отців і пустельників, і не захоплюйся слідом за ними: адже ти трудишся у воїнстві первомученика Стефана. Навіть падаючи, не відступай від цього терену: бо в той час найбільш потрібен нам лікар. Хто і з допомогою дороговказника переткнув ногу, той не тільки переткнувся б, але без сумніву і до смерті розбився б, якби ходив без допомоги.
    69. Коли ми буваємо скинуті спокусою, тоді біси негайно приступають, скориставшись цим, як благословенним, або, краще сказати, нерозважливим приводом, радять нам іти на безмовність; намір же ворогів наших полягає в тому, щоб до падіння нашого додати ще рану.
    70. Коли духовний лікар наш визнає себе недостатнім для зцілення нас, тоді треба йти до іншого; бо рідкісні зцілюються без лікаря. Хто буде суперечити нам, коли стверджуємо, що коли корабель, маючи вправного керманича, не уникнув катастрофи, то без керманича він мав би геть загинути?
    71. Від послуху народжується смиренність, а від смирення – безпристрасність, бо “у смиренні нашому згадаю нас Господь… і позбавив нас є від ворогів наших” (Пс. 135:23-24), як каже псалмоспівець. Тому ніщо не забороняє сказати, що від послуху народжується безпристрасність, якою звершується смирення. Бо початок безпристрасності є смиренність, як Мойсей – початок закону; а безпристрасність, що є дочка смирення, звершує матір свою, як Марія – сонм Іудейський.
    72. Усякого покарання гідні перед Богом ті хворі, які, випробувавши мистецтво лікаря і отримавши від нього користь, з переваги до іншого залишають його, перш ніж досконало зцілитися. Не уникай з рук того, хто привів тебе до Господа; бо в усьому житті твоєму, ні перед ким не повинен ти мати такого покірного благоговіння, як перед ним.
    73. Не безпечно для недосвідченого воїна відокремлюватися від полку свого і виходити на єдиноборство; небезпечно і для ченця, перш ніж спокусити і багато навчитися боротися з душевними пристрастями, відходити на мовчанку; бо перший зазвичай зазнає тілесного лиха, а останній – душевного. “Блази, – говорить писання, – два краще за одного” (Еккл. 4:9), тобто благо синові з духовним батьком, за сприяння Св. Духа, боротися проти колишніх пристрастей28. Хто забирає путівника у сліпця, пастиря у пастви, провідника у заблукалого, батька у немовляти, лікаря у хворого, керманича у корабля: це всіх їх наражає на небезпеку загинути; а хто без допомоги наставника вступає в боротьбу з духами злоби, той буває ними вмертвлений.
    74. Ті, хто знову прийшли в лікарню, нехай оголошують свої хвороби; а ті, хто вступив у покору, нехай показують своє смирення. Для перших безсумнівна ознака з оздоровлення відкриється в полегшенні їхніх хвороб, а для других – у примноженні заглядання на самих себе (тобто усвідомлення своєї худорлявості й немочі), як ні в чому іншому.
    75. Совість нехай буде тобі дзеркалом твоєї покори; і цього для тебе досить.

76. Ті, хто підкоряються батькові в пустельній безмовності, мають тільки бісів супротивниками, а ті, хто перебувають у гуртожитку, борються разом і з бісами, і з людьми. Перші, будучи завжди перед очима батька свого, з більшою точністю зберігають його заповіді; останні ж, унаслідок відсутності вчителя, часто і порушують їх дещо: втім ті з них, які старанні та працелюбні, з достатком поповнюють цю нестачу терпінням дошкульних докорів і отримують сугубі вінці.
77. Живучи в братерстві, “усякою охороною бережімо себе” (Притч. 4:23); бо в пристані, наповненій кораблями, ці останні легко можуть журитися один за одного; особливо ті з них, котрі таємно протікають гнівливістю, наче черв’яком.
    78. У присутності наставника будемо навчати себе крайнього мовчання й невідання; бо мовчазний чоловік є син любомудрості, який завжди набуває багато розуму.
    79. Бачив я одного послушника, який, перервавши бесіду наставника свого, сам продовжував її, і я зневірився в користі від його послуху, бо бачив, що він набуває від нього не смиренності, а гордості.
    80. З усілякою уважністю, обережністю і тверезістю повинні ми розглядати, коли і як зовнішнє служіння слід віддавати перевагу молитві; бо аж ніяк не завжди повинно це робити.
    81. Перебуваючи в гуртожитку, уважно стеж за собою, і аж ніяк не намагайся в чомусь показуватися праведнішим за інших братів. Інакше ти зробиш два лиха: братію вразиш своєю неправдивою і удаваною ревністю, і собі даси привід до зарозумілості.
    82. Будь ревним, але в душі своїй, анітрохи не виявляючи цього в зовнішньому обігу, ні виглядом, ні словом якимось, ні ворожильним знаком. У потаємній навіть ревності слідуй не інакше, як якщо ти вже перестав принижувати ближнього. Якщо ж ти на це не стриманий, то будь подібний до братів твоїх і зарозумілістю не відрізняйся від них29.
    83. Бачив я недотепного учня, який у присутності деяких людей хвалився чеснотами свого вчителя, і думаючи здобути собі славу від чужої пшениці, здобув натомість одне безчестя, коли всі сказали йому: “Як же добре дерево породило безплідну гілку”?
    84. Не тоді можемо ми називатися терплячими, коли мужньо переносимо наругу від батька, але коли від усякої людини і зневаги, і ураження переносимо з терпінням, бо від батька ми все зносимо з пошани, соромлячись, і за обов’язком нашим.
        85. Старанно пий наругу, як воду життя, від усякої людини, що бажає напоїти тебе цими ліками, які очищають від блудної пожадливості; бо тоді глибока чистота засяє в душі твоїй і світло Боже не збідніє в серці твоєму.
        86. Хто бачить, що собор братії через нього заспокоюється, той нехай не хвалиться цим в розумі своєму, бо злодії кругом. Накресли глибоко в пам’яті твоїй це слово Христове: “Коли будете робити все, що вам велено, кажіть, що ми раби неключі, і що повинні були зробити, то зробили” (Лк. 17:10). Праведний суд про труди наші пізнаємо під час виходу з цього життя.
        87. Гуртожиток є земне небо; тож спонукаймо себе мати такий самий сердечний настрій, як Ангели, що служать Господу. Ті, хто перебуває на цьому земному небі, іноді бувають ніби кам’янистими серцем, а іноді, навпаки, бувають утішені розчуленням, щоб їм і підношення уникати, і тішити труди сльозами.
        88. Невеликий вогонь пом’якшує багато воску: часто й мале безчестя, завдане нам, раптом пом’якшує, тішить і винищує всю лють, нечутливість і озлоблення серця.
        89. Бачив я одного разу двох людей, які сховавшись у таємному місці. Спостерігали праці подвижників і підслуховували їхні зітхання; але один робив це для того, щоб наслідувати їх, а інший для того, щоб, за нагоди, оголосити це з ганьбою і подвижника Божого відторгнути від доброго діяння.
        90. Не будь нерозважливо мовчазним, щоб не заподіяти іншим збентеження і прикрості; і коли повеліли тобі поспішати, не будь повільним у дії і в ходінні; інакше ти будеш гіршим за бунтівних і скажених. “Бачив я це”, як каже Іов (Йов. 16:2), що деякі душі недугували повільністю за властивістю вдачі, а інші – через хитрощі30 , і здивувався, яка різноманітна злість пристрастей!
        91. Той, хто перебуває в гуртожитку, не стільки може отримати користі від псалмоспіву, скільки від молитви, бо збентеженням засмучується псалмоспів.
        92. Безперестанку борись із ширянням твоїх думок, і коли розум розсіявся, збирай його до себе, бо від новопочаткових послушників Бог не шукає молитви без ширяння. Тому не сумуй, будучи розкраденим думками, але будь благодушним і безперестанно закликай розум до уваги; бо ніколи не бути розкраденим думками властиво одному Ангелу.
        93. Хто поклав у таємниці серця свого завіт із самим собою, не полишати спасенного подвигу до останнього подиху, і до тисячі смертей тіла й душі не поступатися ворогові: той не впаде легко ані в те, ані в інше з цих нещасть; спотикання й лиха ці походять завжди від сумніву серця й від недовіри до місць. Схильні до переходу з місця на місце немайстерні в усьому: бо ніщо так не робить душу безплідною, як нетерплячість.
        94. Якщо ти прийшов до невідомого лікаря і в невідому лікарню: то будь у ній ніби мимохідь, а тим часом таємно розглядай життя і духовну досвідченість тих, хто там живе. Коли ж від цих духовних художників і служителів відчуєш користь у твоїх недугах, а найбільше, якщо знайдеш між ними те, чого й треба шукати, тобто лікування проти душевної пихатості, тоді вже і приступи до них, і продайся на золоті смиренності, на хартії послуху, на рукописі служіння і, за присутності ангелів, при свідках, роздери перед ними, роздери хартію своєї волі. Бо якщо будеш тільки поневірятися туди й сюди, то втратиш спокуту, якою Христос тебе спокутував. Місце або обитель, у яку ти вступив, нехай буде тобі труною перед труною: ніхто не виходить із труни перед загальним воскресінням; а якщо дехто й вийшов, то знай, що він помер. Будемо молитися Господу, щоб і нам цього не постраждати.

95. Ледачі, коли бачать, що їм призначають тяжкі справи, тоді зазіхають віддати перевагу молитві над ними; а якщо справи служіння легкі, то відбігають молитви, як від вогню.
96. Буває, що той, хто проходить деяке служіння на прохання іншого брата, надає його йому для того, щоб його заспокоїти; інший залишає своє служіння через лінощі. Інший знову не залишає його через марнославство, інший же через старанність.
97. Якщо ти дав обіцянку жити в якій-небудь обителі, або разом із деякими братами, і бачиш, що в цьому житті не отримуєш душевної користі, то не відрікайся розлучитися. Втім, майстерний скрізь майстерний, і навпаки. Докори виробляють багато незгод і розлучень у світі, а обжерливість є причиною всіх падінь і відкидань своїх обітниць у чернечих гуртожитках. Якщо ти переможеш цю пані, то всяке місце буде тобі сприяти набуттю безпристрасності; якщо ж вона тобою володітиме, то до самої труни скрізь будеш бідувати.98. Господь, що умудряє сліпців, просвіщає очі послушників бачити чесноти їхнього вчителя, і затьмарює їх не бачити недоліків його; а ненависник добра робить протилежне цьому.

99. Ртуть може служити для нас, о друзі, чудовим зразком слухняності: вона спускається нижче за всяку рідину, і ніколи не змішується ні з якою нечистотою.
100. Ревні найбільш повинні уважно ставитися до себе, щоб за осуд ледачих не піддатися самим ще більшому осуду. І Лот, як я думаю, тому виправдався, що живучи посеред таких людей, ніколи їх не засуджував.
101. Завжди, а найбільше під час соборного псалмоспіву, слід дотримуватися безмовності й безтурботності; бо той і намір у бісів, щоб збентеженням і розвагою згубити молитву.
102. Послушник є той, хто тілом стоїть перед людьми, а розумом вдаряє в небеса молитвою.
103. Прикрощі, приниження і всі подібні випадки в душі послушника уподібнюються полиновій гіркоті; а похвали, честь і схвалення, як мед, народжують у пристрасних усіляку солодкість. Але розглянемо, яка властивість того й іншого: полин очищає будь-яку внутрішню нечистоту, а мед зазвичай примножує жовч.
104. Тим, які взяли на себе в Господі піклування про нас, повинні ми вірити без усякої власної турботи, хоча б веління їхні і незгодні були з нашою думкою, і здавалися противними нашому спасінню; бо тоді-то віра наша до них випробовується немовби в горнилі смиренності. Ознака істинної віри в тому й полягає, щоб без сумніву підкорятися тим, хто наказує, навіть тоді, коли ми бачимо, що накази їхні противні нашим очікуванням.
105. Від послуху народжується смирення, як ми й вище сказали; від смирення ж міркування, як і великий Кассіан прекрасно і вельми високо допитливо розмірковує про це у своєму слові про міркування31; від міркування – розгляд, а від цього – прозріння. Хто ж не побажає йти добрим шляхом послуху, бачачи, що від нього виникають такі блага? Про цю-то велику чесноту і добрий співак сказав: “приготував ти благодаттю Твоєю, Боже, убогому “послушнику” пришестя твоє в серці його (Пс. 67:11).
106. У все життя твоє не забувай того великого подвижника, який протягом цілих вісімнадцяти років тілесними вухами не чув від наставника свого цього вітання: “рятуйся”, але внутрішніми щодня чув від самого Господа не слово “рятуйся”, що виражає одне бажання й іще невідомість, а “ти врятований”, що вже є визначальним і безсумнівним.
107. Не знають себе і своєї користі ті послушники, які, помітивши прихильність і поблажливість свого наставника, просять його призначити їм служіння за їхніми бажаннями. Нехай вони знають, що, отримавши їх, вони зовсім позбавляються сповідницького вінця, бо послух є відкидання лицемірства і власного бажання.

108. Інший, отримавши наказ і розуміючи до того ж думку того, хто наказав, що виконання наказу не буде йому до вподоби, залишив його: а інший, хоча й розумів це, але виконав наказ без сумніву. Треба випробувати, хто з них благочестивіше вчинив? 32.
109. Неможливе діло, щоб диявол став чинити опір своїй волі; нехай запевнять тебе в цьому ті, які живуть у недбальстві, але постійно перебувають в одному мовчазному місці, або в одному й тому ж гуртожитку. Коли ми, живучи в якомусь місці, буваємо боримі до переходу на інше, то боротьба ця нехай буде для нас вказівкою нашого догоджання Богові на тому місці, бо коли буваємо боримі, то це значить, що ми протиборствуємо.Про преподобного Акакія
110. Не хочу несправедливо приховувати і лихоїмствувати нелюдяно, не хочу промовчати перед вами про те, про що мовчати не можна. Великий Іоанн Савваїт повідомив мені речі, гідні слухання; а ти сам, преподобний отче, з досвіду знаєш, що цей чоловік безпристрасний і чистий від усякої брехні, від усякої лукавої справи і слова. Він розповів мені таке. “В обителі моїй в Азії (бо звідти прийшов цей преподобний), в якій я був, перш ніж прийшов сюди, був один старець вельми недбайливого життя і зухвалої вдачі; кажу це, не засуджуючи його, а щоб показати, що я говорю правду. Не знаю, яким чином придбав він собі учня, юнака на ім’я Акакія, простої вдачі, але мудрого розумом, який стільки жорстокості переніс від цього старця, що для багатьох це здасться неймовірним, бо старець мучив його щодня не лише докорами й лайкою, а й побоями; терпіння ж послушника було не нерозважливе. Бачачи, що він, як куплений раб, щодня вкрай страждає, я часто говорив йому, при зустрічі з ним: “Що, брате Акакій, як сьогодні?” У відповідь на це він негайно показував мені іноді синю пляму під оком, іноді уражену шию або голову; а як я знав, що він будівничий, то казав йому: “Добре, добре, потерпи і отримаєш користь”. Проживши у свого немилосердного старця дев’ять років, Акакій відійшов до Господа і був похований в усипальниці отців. Через п’ять днів після цього наставник його пішов до одного, що перебував там, великого старця, і каже йому: “Отче, брат Акакій помер”. Але старець почувши це, сказав йому: “Повір мені, старче, я сумніваюся в цьому”. “Піди й подивися”, – відповів той. Негайно вставши, старець приходить в усипальницю з наставником блаженного оного подвижника, і взиває до нього, наче до живого (бо воістину він був живий і після смерті), і каже: “Брате Акакіє, чи помер ти?” Цей же розсудливий послушник, надаючи послух і після смерті, відповідав великому: “Отче, як можна померти чинителю послуху?” Тоді старець, який був колись наставником Акакія, вражений страхом, упав зі сльозами на землю; і потім, випросивши в ігумена лаври33 келію біля труни Акакієвої, провів там решту життя вже доброчесно, кажучи завжди іншим отцям: “Я зробив убивство”. Мені здається, отче Іоанне, що великий старець, який говорив з померлим, був сам цей Іоанн Савваїт; бо він розповідав мені ще одну повість, начебто про іншого подвижника; а я після достовірно дізнався, що цей подвижник був він сам.Про Іоанна Савваїтія або Антіоха
111. У тій же, говорив він, азіатській обителі був хтось послушником в одного лагідного, тихого й мовчазного ченця: але, бачачи, що старець нібито шанує й утихомирює його, він вирішив, що таке обходження для багатьох буває тяжким, тому й ублагав старця відпустити його; а оскільки старець той мав іще одного учня, то віддалення першого не надто було для нього обтяжливим. Відійшовши таким чином, послушник цей, за допомогою листа від свого настоятеля, помістився в одному з гуртожитків, що знаходяться в Понті. Першої ночі, після вступу свого в цю обитель, він бачить уві сні, що дехто катує його за борг, і нібито, після закінчення цього страшного катування, він залишився винен сто літрів золота. Прокинувшись від сну, він міркував про бачене, і говорив сам собі: смиренний Антіох (це було ім’я його), воістину ще багато залишається на тобі боргу. “Прожив я, говорив він, у цьому гуртожитку три роки, беззаперечно виконуючи всілякі послухи, і будучи всіма принижений і ображений як прибулець (бо крім мене там не було іншого чужоземного ченця). Тоді знову бачу уві сні, ніби хтось дав мені свідоцтво у сплаті десяти літрів мого боргу. Прокинувшись, я зрозумів видіння, і сказав собі: ще десять тільки? коли ж я все виплачу? Бідний Антіох! тобі потрібна більша праця, і більше безчестя! Відтоді почав я прикидатися позбавленим розуму, втім не полишав служіння; немилостиві ж тамтешні отці, бачачи мене в такому становищі та в колишній старанності, покладали на мене всі тяжкі справи в обителі. Проживши тринадцять років у такому подвигу, я знову побачив уві сні тих, хто з’являвся мені колись, ніби вони прийшли, і дали мені рукопис, що абсолютно звільняв мене від піклування про мій обов’язок. І так, коли отці тієї обителі в чому-небудь мене ображали, я згадував мій обов’язок і терпів мужньо”. Премудрий Іоанн розповідав мені це, отче Іоанне, як про іншу людину, для того й Антіохом себе назвав; а справді він був той подвижник, що терпінням роздер рукопис своїх гріхів.112. Але почуємо, який дар міркування преподобний цей придбав крайнім своїм послухом. Під час його перебування в обителі св. Сави, прийшли до нього три юних ченця, бажаючи бути його учнями. Прийнявши їх із радістю, він негайно пригостив їх і намагався заспокоїти після трудів подорожі. Через три дні цей старець сказав їм: “Браття, я блудник за єством, і не можу когось із вас прийняти до себе”. Але вони цим не спокусилися, бо знали високе життя старця. Коли ж, усіляко благаючи його, не могли його переконати, тоді впали до ніг його і просили, щоб він принаймні дав їм настанову, як і де їм проходити чернече життя. Старець погодився на це, і бачачи, що вони зі смиренням і послухом приймуть слова його, сказав одному з них: “Господь хоче, сину мій, щоб ти перебував у безмовному місці в покорі в духовного батька”. Другому сказав: “Іди, віддай волю твою і віддай її Богові, візьми хрест твій і терпи в співжитті братів; воістину матимеш скарб на небесах”. Нарешті говорить і третьому: “Безперестанку пам’ятай це слово Господнє: хто терпить до кінця, той спасеться. Іди, і якщо можливо обери собі наставника про Господа з усіх людей найсуворішого і найстрогішого, і зміцнившись терпінням, щодня пий від нього наругу і приниження, як мед і молоко”. Брат же цей сказав великому Іоанну: “Отче, а якщо він перебуває в нерадінні, то що мені робити?” Старець відповідав: “Якби ти навіть побачив, що він блуд творить, не залишай його, але говори сам собі: друже, навіщо ти сюди прийшов? Тоді побачиш, що підношення винищиться в тобі, і похоть плотська в тобі зів’яне”.

113. Усі, хто бажає здобути страх Божий, повинні всією силою трудитися, щоб у цьому училищі чеснот замість чеснот не набути лукавства і злості, хитрості й підступності, хитросплетіння та гніву; бо це трапляється, і не слід цьому дивуватися. Допоки людина залишається простолюдином, працівником на кораблі, або хліборобом, проти неї не так сильно і вороги царя озброюються. Коли ж бачать, що він узяв печатку царську і щит, меч, зброю і лук, і вбрався у військовий одяг34: тоді скрегочуть на нього зубами і всіляко зазіхають вбити його. Тож дрімати не слід.

114. Бачив я, що незлобиві й прекрасні отроки прийшли в училище для навчання премудрості, для освіти й отримання користі, але, через співтовариство з іншими, нічому там не вивчилися, крім брутальності й пороку. Хто має розум, той може зрозуміти сказане.
115. Неможливо, щоб ті, хто старанно навчається якомусь мистецтву, щодня не досягали успіху в ньому: але одні пізнають цей успіх, а інші не помічають його, за особливим розпорядженням Промислу Божого. Добрий купець кожного вечора неодмінно рахує денний прибуток або збиток; але цього він не може ясно пізнати, якщо щогодини не буде всього записувати в рахівничу книгу, тому що щогодинне самовипробування щодня просвіщає душу.
116. Нерозважливий, коли йому докоряють або засуджують, ображається і намагається суперечити, або негайно просить прощення у свого викривача, не через смиренність, а тільки, щоб припинити догану. Коли б’ють тебе доганами і докорами, мовчи, і приймай душевні припікання. Або краще сказати, світильники чистоти. Коли ж духовний лікар твій перестане тебе докоряти, тоді кайся перед ним: бо в самій дії гніву він, можливо, і не прийме твого покаяння.
117. Ті, хто перебувають у гуртожитку, хоча й проти всіх пристрастей щогодини повинні подвизатися, але особливо проти двох: проти обжерливості та запальності, тому що в безлічі братів буває й багато приводів для цих пристрастей.
118. Тим, хто перебуває в послуху, диявол вкладає бажання чеснот, неможливих для них; подібним чином і тим, хто живе в мовчанні, він радить невластиве їм. Розкрий розум недосвідчених послушників, і знайдеш там згрішну думку: бажання мовчання, крайнього посту, нерозважливої молитви, досконалої нещиролюбності, незабутньої пам’яті смерті, повсякденного розчулення, досконалої нестямілості, глибокого мовчання, чистоти чудової. За особливим Промислом Божим, не маючи цих чеснот на початку, вони нерозважливо перескакують через належні їм ступені, будучи спокушені ворогом, який спонукає їх шукати цих досконалостей завчасно, для того, щоб вони, не встоявши в терпінні, не здобули їх і в свій час. Навпаки, цей спокусник догоджає перед мовчазниками мандролюбність послушників, їхнє служіння, братолюбність і втішне співперебування в суспільстві, їхнє служіння хворим. Намір же улесливого цього полягає в тому, щоб і цих подібно до перших зробити нетерплячими.
119. Воістину небагато хто може з розумом проходити безмовність; але ті тільки, які здобули божественну розраду до заохочення в трудах і допомогу в бранях.

120. За якостями пристрастей наших, треба міркувати, якому керівнику віддатися нам у покору, і згідно з тим такого й обирати. Якщо ти нестриманий і схильний до плотської похоті, то нехай буде твоїм наставником подвижник, і в ставленні до їжі невблаганний, а не чудотворець, і який готовий усіх примирити і пригощати трапезою. Якщо ти зарозумілий, то нехай буде твоїм керівником людина сувора і непоступлива, а не лагідна і людинолюбна. Не слід шукати таких керівників, які б мали дар пророцтва або прозріння, але насамперед істинно смиренномудрих, і за вдачею та місцем перебування своїм пристойних до наших недуг. За прикладом вищезгаданого праведника Аввакіра, май і цей посібник для послуху: думай завжди, що наставник тебе спокушає, і ти ніколи не погрішиш. Коли, будучи безперестанку викритий від свого наставника, ти відчуєш, що віра і любов твоя до нього зростають, то знай, що Дух Святий невидимо вселився в твою душу, і сила Вишнього осяяла тебе.

121. Утім, не радій і не хвалися, коли ти мужньо терпиш прикрості й безчестя: навпаки, плач за те, що ти зробив щось гідне догани й збурив проти себе душу наставника. Не жахайся і не дивуйся, коли скажу тобі (бо Мойсей35 мені про те свідок), що краще згрішити перед Богом, аніж перед батьком своїм, бо якщо ми прогнівили Бога, то наставник наш може Його з нами примирити, а коли ми наставника ввели в збентеження, тоді вже нікого не маємо, хто б за нас клопотав за нас. Утім я думаю, що обидва ці гріхи мають одне значення.
122. Розглянемо й розсудимо з увагою, коли повинно нам вдячно й мовчки терпіти звинувачення від пастиря, і коли пояснюватися перед ним. Мені здається, що у всіх випадках, коли безчестя падає на одних нас, повинно мовчати (бо це час духовного надбання); а коли обвинувачення стосується іншої особи, тоді повинно говорити на захист, заради союзу любові й непорушного миру.
123. Користь послуху сповістять тобі ті, котрі відпали від нього; бо вони тоді тільки дізналися, на якому стояли небі.
124. Хто прагне до безпристрасності й до Бога, той вважає загубленим усякий день, у який його ніхто не докоряв. Як дерева, що коливаються вітрами, глибоко в землю пускають коріння: так і ті, хто перебуває в послуху, здобудуть міцні й непохитні душі.
125. Хто, живучи в мовчанні, пізнав свою неміч і, прийшовши, продав себе послуху; той, будучи сліпий, без зусиль до Христа прозрів.
126. Мужайтеся, браття подвижники, мужайтеся, і ще скажу, мужайтеся! і не припиняйте прагнути вперед, слухаючи Премудрого, який говорить про вас: “Господь, як золото в горнилі, а ще більше – в гуртожитку, спокуси їх, і як всепліддя жертовне припаде до надр Своїх” (Прем. 3:6). Йому ж слава і держава вічна з Отцем Безначальним і Духом Святим і вклоняємось. Амінь.

Цей ступінь рівночисельний Євангелістам. Мужайся, подвижник; прагни вперед без страху. Колись Іоанн випередив Петра, а тут послух покладено перед покаянням; бо учень, який випередив, представляв образ послуху, а інший – покаяння.

 

* * *

20Тобто батько, який через послух умертвив у ньому пристрасну волю.

21За іншим перекладом: відчує обтяження совісті. Тобто не може мати того спокою духу, яким користуються ті, хто істинно слухняний.

22За грец. залізо; так що тут виходить співзвуччя слів, яке в перекладі не передається.

23″ Терплячи терпіли Господа, і вняв він мені, і почув молитву мою”_

24У слав. Виправлення, тобто успіх і твердість чесноти.

25У слав. виправлення.

26Тобто переказ про нічне правило, про кількість псалмів або поклонів. Див. сл. до пастиря, главу 14-ту.

27Тобто поганими помислами і такими ж сонними гріхами.

28У слов. пер. “Проти підприємств”. Преподобний Марк подвижник у “Законі духовному” (гл. 138 і 139) говорить: “Коли всяку вільну злобу (тобто пристрасть) від думки відкинемо, тоді паки брань створимо з пристрастями, які є, за підприємством. Підприємство є колишніх зол мимовільний спогад, що в подвижнику спричинити пристрасть забороняється, а в переможця ж до прилогу знищується”.

29За поясненням Іллі Критського, преподобний Іоанн вказує на надзвичайні подвиги й особливі діяння духовні, якими є: молитви, що продовженням своїм переступають загальну міру, плач, пости, всенічні бдіння та інші подібні до них, які він тим, хто не затвердився в смиренності й не відвикнув досконало від осуду, приниження та презирства ближніх, забороняє приймати свавільно й навіть потайки здійснювати в келії; бо всім надзвичайним живиться марнославство, і коли найдобріші справи надмівають нас, тоді те, що само по собі є ліки спасительне, робиться для нас отрутою убивчою. Згідно з преподобним Іоанном міркує про цей предмет святий Василій Великий. (Правила, коротко викладені в питаннях і відповідях. Питання 138.)

30У пер. Паїсія Вел. прим.: нарочностю (тобто через упертість).

31 Ця думка міститься у 2-й із бесід Кассіана: (Церковнослов’янське “Добротолюбіє”, ч. 4, бесіда 2, гл. 10. Див. також: Добротолюбіє. Т. 2. Свято-Троїцька Сергієва лавра 1993, с. 144; і Писання преподобного отця Іоанна Кассіана Римлянина. Свято-Троїцька Сергієва лавра, 1993, с. 194 (Співбесіди Єгипетських подвижників. Співбесіда 2, гл. 10). “Істинне міркування, – каже він, – набувається тільки істинним смиренням; а перша ознака істинного смирення полягає в тому, щоб усе відкривати отцям, не тільки що робимо, а й що думаємо, і ні в чому не вірити своїм помислам, але в усьому слідувати словам старців і те вважати за добро, що вони схвалять”.

32 За тлумаченням Іллі Критського, можна похвалити їх обох свого часу. Якщо старий чернець, пішовши за бажанням своїм, випросить певний дозвіл, то добре вчинить, коли утримається від виконання, як тому, що його послух довго спокушали всілякі образи, так і тому, що у світлі міркування й досвідченості йому може відкритися істинний намір наставника, і він краще зробить, коли послухається не звуку слів настоятеля, як раб, а істинної волі батька свого, як істинне чадо послуху. Якщо ж цей чернець молодий, то йому краще коритися отриманому наказу в простоті серця, і не входячи в розгляд; бо такий його устрій, що він повинен представляти докази точного і вірного свого послуху.

33 Це грецьке слово “лавра” означає власне: ряд будинків, або вулиця. Один із перших церковних істориків, який згадує про лаври, є Євагрій, який жив у VI столітті. Лаврами спочатку називалися такі монастирі, в яких для життя ченців влаштовували низку окремих келій, не на далекій одна від одної відстані. Але ці келії були, як свідчить Євагрій, такі малі, такі тісні, такі низькі, що ченці не могли прямо стояти в них і лежати, простягнувши ноги вільно. Між келіями анахоретів, або пустельників, і келіями в лаврах була така відмінність, що перші одна від одної були віддалені на таку відстань, на якій анахорети не могли одна одну бачити й чути, і до того ж були розсіяні в пустелі без певного порядку; келії ж у лаврах не були так далеко одна від одної розставлені, як житла пустельників, хоча не були й з’єднані одна з одною, як чернечі келії в кіновіях. І взагалі, встановлення лавр було чимось середнім між пустельножиттям і кіновією і мало на меті сукупність зручностей і благ, що належать тому й іншому з цих шляхів, за зразком, даним Церкві святим Василієм Великим, який, як каже друг його Григорій Назіанзін, помітивши, що життя пустельне і споглядальне, вельми відмінне від гуртожиткового, і що ці способи життя обидва мають свої зручності та свої труднощі, і захотівши узгодити й навіть поєднати їх, влаштував пустельки й келійки поблизу монастирів, не відокремлюючи їх стінами, щоб споглядання не втрачало благ гуртожитку, а трудниче життя не було відлучене від участі в спогляданні; і в такий спосіб він поєднав ці дві установи і шляхи двох родів у єдину славу Божу, як Бог поєднав море із землею для блага всесвіту. Найзнаменитішими лаврами були в давнину монастирі преподобного Харитона, преподобного Феодосія і Сави Освяченого, який помер 531 року. У цій останній жив у восьмому столітті Іоанн Дамаскін під керівництвом одного авви.

34Печаткою Ліствичник називає або хрещення, або покаяння, що очищає людину; щитом – віддалення від світу, яке здійснюється через неупередженість; мечем – віру до пастиря; зброєю – відкидання своєї волі; луком – молитву, якою демони скидаються; військовим одягом – вбрання чеснот. PG 88, с. 760.

35Коли ізраїльтяни, зливши собі золотого тільця, впали в гріх ідолопоклонства, то Господь, розгнівавшись, хотів зовсім винищити їх, але за молитовним клопотанням за них Мойсея умилостивився над ними, тобто хоч і покарав певне покарання народ Свій за його нечестя, але не винищив (Вих. 32). Коли ж Дафан і Авірон повстали проти Мойсея, і він, засмучений їхнім божевільним спротивом, уже не клопотав за них перед Богом, то їх, з усіма спільниками та їхніми сім’ями, було повністю винищено Господнім гнівом, і вони померли не звичайною смертю всіх людей, а поглинуті були землею (Чис. 16).

Слово 5. Про піклувальне і дійсне покаяння і також про житіє святих засуджених, і про темницю36

1. Покаяння є відновлення хрещення. Покаяння є завіт з Богом про виправлення життя. Покаяння є купівля смирення. Покаяння є повсякчасне відкидання тілесної втіхи. Покаяння є помисел самоосуду і піклування про себе, вільне від зовнішніх турбот. Покаяння є дочка надії і відкидання відчаю. Покаяння є примирення з Господом через вчинення благих справ, противних колишнім гріхам. Покаяння є очищення совісті. Покаяння є добровільне терпіння всього скорботного. Той, хто кається, є винахідник покарань для себе самого. Покаяння є міцне утіснення утроби, ураження душі в глибокому почутті.
2. Зберіться, всі ті, хто прогнівив Господа, і приступіть; приходьте і почуйте, що я розповім вам; зберіться, і побачите, що Господь показав мені, для науки душі моєї. Вшануємо, і помістимо в цьому слові, перш за все, розповідь про принижених, але гідних пошани діячів. Усі, хто впав у якийсь ненавмисний гріх, почуємо, збережемо і зробимо те, що дізнаємося. Повстаньте і стійте скинуті падіннями. Слухайте, браття мої, цього слова мого; прихиліть вухо ваше всі, хто прагне істинним наверненням примирити Бога із собою.
3. Чув я, немічний, про дивовижний деякий і надзвичайний стан і смиренність засуджених, ув’язнених в особливій обителі, званій Темницею, що перебувала під владою згаданого світила світил. Тому, перебуваючи ще в обителі цього преподобного, я просив його, щоб він дозволив мені відвідати це місце; і великий чоловік поступився моєму проханню, не хоча чимось засмутити мою душу.

4 Отже, прийшовши в цю обитель тих, хто кається, в цю, воістину, країну тих, хто плаче, побачив я те, чого, воістину, якщо не зухвало так сказати, око недбайливої людини не бачило, і вухо похмурого не чуло, що і на серце ледачого не сходило, тобто такі справи й слова, які сильні переконати Бога; такі вправи й подвиги, які скоро схиляють Його людинолюбство.

5. Бачив я, що одні з цих неповинних засуджених, усю ніч, аж до самого ранку, стояли на відкритому повітрі, не пересуваючи ніг, і жалюгідним чином хиталися, здолані сном через потребу єства; але вони не давали собі ні трохи спокою, а докоряли самі собі й безчестям і ганьбою збуджували себе.
6. Інші розчулено дивилися на небо, і з риданням і криком закликали звідти допомогу.
7. Інші стояли на молитві, зв’язавши собі руки позаду, як злочинці; сумні обличчя їхні були схилені до землі; вони вважали себе негідними дивитись на небо; від негідності помислів і від докору сумління не знали, що сказати, і як промовити, які молитви піднести до Бога, як і звідки почати моління; але тільки душу безмовну та розум безмовний представляли Богові та були сповнені мороку та начебто тонкого відчаю.
8. Інші сиділи на землі у веретищі й попелі, обличчя приховували між колінами й чолом били об землю.

9. Інші безперестанку били себе в груди, волаючи колишній стан душі своєї і невинність свого життя. Деякі з них омочали землю сльозами; а інші, не маючи сліз, били самі себе. Інші ридали за душами своїми, як за мерцями, будучи не в силах переносити серцеву тугу; інші ж, ридаючи в серці, голос ридання утримували у вустах; а іноді, коли вже не могли терпіти, раптово вигукували.
10. Бачив я там, що дехто від сильної печалі перебував немовби в нестямі; від багатьох нарікань був безмовний, зовсім занурений у морок, і немовби нечутливий до всього, що стосується земного життя, розумом зійшов у безодню смиренності, і вогнем смутку висушив сльози в очах своїх.
11. Інші сиділи в задумі, пониклі до землі і безперестанку хитаючи головами, подібно до левів, гарчали і стогнали з глибини серця і утроби. Одні з них благонадійно просили досконалого прощення гріхів і молилися про це; а інші, через невимовне смирення, вважали себе негідними прощення і волали, що вони не мають перед Богом жодного виправдання. Інші благали Господа, щоб їм тут зазнати мук, а там бути помилуваними; інші ж, пригноблені тягарем совісті, щиросердно просили не піддавати їх мукам, не удостоювати царства; цього було б для нас досить, говорили вони.
12. Я бачив там душі настільки принижені, розбиті й так пригноблені тягарем гріховного тягаря, що вони могли б і саме каміння привести до розчулення, своїми словами і криками до Бога. “Знаємо, говорили вони, схилившись до землі, знаємо, що ми по правді варті всяких мук і томління, бо не можемо задовольнити за безліч боргів наших, хоча б ми і весь всесвіт покликали плакати за нас. Але про те тільки просимо, про те благаємо, і тієї милості шукаємо, “нехай не люттю Твоєю викришишся, не гнівом Твоїм покараєшся” (Пс. 6:2), не праведним судом Твоїм мучиш нас, але з пощадою. Для нас досить, Господи, звільнитися від страшної кари Твоєї і мук безвісних і таємних; досконалого ж прощення ми не сміємо просити. Та й як наважимося, коли ми обітниці своєї не зберегли в непорочності, але опоганили її, випробувавши вже Твою людинолюбність і отримавши прощення гріхів?”

13. Там можна було бачити дійсне виконання слів Давидових, бачити стражденних, зляканих до кінця життя свого, які весь день нарікаючи ходять, які смердять ранами, що згнили, тіла свого (Пс. 37:7), і нехтують ранами свого (Пс. 37:7), і тих, хто не дбає про лікування їх; тих, хто забуває “знести хліб свій”, і тих, хто “питтяводи “з плачем розчиняє, прах і попіл замість хліба їсть”; тих, що мають “кістки, що прикріплені до плоті”, і самих, що “як сіно, що зсохли” (Пс. 101:5-12). Нічого іншого не чути було в них, крім цих слів: “На жаль, на жаль! горе мені, горе мені! праведно, праведно! пощади, пощади, Владико!” Деякі говорили: “Помилуй, помилуй”; а інші ж жалісливіше просили: “Прости, Владико, прости, якщо можливо!”.
14. В інших видно було язики запалені й випущені з вуст, як у псів. Інші мучили себе спекою; інші мучили себе холодом. Деякі, скуштувавши трохи води, переставали пити, тільки щоб не померти від спраги. Інші, скуштувавши трохи хліба, далеко відкидали його від себе рукою, кажучи, що вони негідні людської їжі, бо робили притаманне худобі.
15. Де був у них якийсь вид сміху? Де марнослів’я? де дратівливість, або гнів? Вони навіть не знали, чи існує гнів у людей, тому що плач абсолютно загасив у них всяку гнівливість. Де було в них покірливість, або свято, або зухвалість, або якесь догоджання тілу, або слід марнославства? Де надія на якусь насолоду? Або думка про вино, або куштування осінніх плодів? Або варіння їжі, або насолода гортані? Надія всього цього в нинішньому столітті вже згасла для них. Де було у них піклування про що-небудь земне? Де засудження кого-небудь із людей? Зовсім і не було.
16. Такими були повсякчасні їхні віщання і заклики до Господа. Одні, б’ючи себе в груди, ніби стоячи перед брамою небесною, говорили Богові: “Відчини нам, о Судіє, відчини нам!” Інші говорили: ” Віднови нас, Боже, нехай засяє нам лице Твоє, і спасемося” (Пс. 79:4). Інший говорив: “Просвіти в темряві і затінку смертної сидячі, принижені” (Лк. 1:79); а інший: “Скоро нехай випередять нас щедроти Твої, Господи, бо ми загинули, ми зневірилися, як зубожіємо дуже” (Пс. 78:8). Одні говорили: “Чи просвітить Господь на нас лице Своє” (Пс. 66:2). А інші: “Бо чи перейде душа наша воду гріхів непостійну” (Пс. 123:5). Інший говорив: “Чи умилостивиться, нарешті, Господь над нами? Чи почуємо коли-небудь голос Його до нас, “хто в нерозв’язних тенетах, вийдіть” (Іс. 49:9), і хто в пеклі каяття: “Ви прощені?”. Чи увійшов крик наш у вуха Господа?”

17. Усі вони безперестанку мали перед очима смерть і говорили: “Що буде з нами? який вирок про нас буде? який буде кінець наш? Чи є звернення, чи є прощення темним, приниженим засудженим? Чи спромоглося благання наше зійти до Господа, чи воно, за правосуддям Його, відкинуте з приниженням і посоромленням? Якщо ж зійшло, то скільки умилостивило воно Господа? Який успіх отримало? Яку користь принесло? Скільки подіяло? Бо воно від нечистих уст і тіл було вознесено і не має багато міцності. Чи повністю воно примирило Суддю, чи тільки частково? Чи зцілило половину виразок наших душевних? Бо, воістину, великі ці виразки і вимагають багатьох трудів і потів? Чи наблизилися до нас хранителі наші, Ангели, чи вони ще далекі від нас? Доки вони до нас не наблизяться, доти й уся праця наша марна та безуспішна; бо молитва наша не має ні сили дерзновення, ні крил чистоти, і не може піднестися до Господа, якщо Ангели наші не наблизяться до нас, і взявши її, не принесуть до Господа”.
18. Часто повторюючи ці слова, вони в подиві говорили один одному: “І так, браття, чи встигаємо? чи отримуємо прохане? Чи приймає нас Господь знову? Чи відчиняє двері милосердя?” Інші відповідали на це: “Хто знає, – як би говорили брати наші Ніневитяни, – якщо Господь покається” (Іон. 3:9), і хоча від великої муки тієї не позбавить нас? Утім, ми зробимо, що залежить від нашого бажання; і якщо Він відчинить двері царства небесного, то добре і благо; а якщо ні, то й тоді благословенний Господь Бог, який праведно зачинив їх для нас. Однак будемо стукати до кінця життя нашого; можливо, через велику нашу невідступність, Він і відчинить нам”. Тому вони збуджували один одного, кажучи: “Потрудімося, браття, потрудімося; нам потрібна ретельність, і ретельність сильна; тому що ми відстали від нашої доброї дружини. Потрудимося, не шкодуючи цієї скверної, злостраждальної плоті нашої; але умертвимо її, як і вона нас умертвила”.19 Так і робили ці блаженні засуджені. У них видимі були коліна, заціпенілі від безлічі поклонів; очі, потьмянілі й глибоко запалі; повіки, позбавлені вій; щоки, уражені й обпалені гарячістю багатьох сліз; обличчя, зів’ялі та бліді, які нічим не відрізнялися від мертвих; пальці, які болять від ударів, і криваві харкотиння, які вивергаються від ударів у груди. Де там було приготування ліжка? Де одяг чистий або міцний? У всіх вони були розірвані, смердючі і вкриті комахами. Що в порівнянні з ними страждання тих, хто біснується, або тих, хто плаче над мерцями, або тих, хто перебуває в ув’язненні, або засуджених за вбивства? Воістину мимовільне катування і томління тих ніщо, порівняно з довільним стражданням цих. І молю вас, браття, не подумайте, що те, що розповідається мною, – байки.

20. Часто вони благали цього великого суддю, тобто пастиря свого, цього ангела між людьми, і переконували його накласти заліза й кайдани на руки й на шиї їхні; а ноги їхні, як ноги злочинців, помістити в колоди й не звільняти від них, поки не прийме їхня труна. Але іноді вони самі себе позбавляли і труни. Бо ніяк не можу приховати і цього істинно зворушливого смирення цих блаженних і скорботної їхньої любові до Бога і покаяння.
21. Коли ці добрі громадяни країни покаяння відходили до Господа, щоб постати перед безстороннім судилищем: тоді той, хто бачив себе наприкінці життя, за посередництвом свого предстоятеля, благав і закликав великого авву, щоб він не сподобився його людського поховання, а як худобу наказав би віддати тіло його річковим струменям, або викинути в поле на поталу тваринам: що нерідко й виконував цей світильник міркування, наказуючи, щоб їх виносили без честі й позбавляли всякого псалмоспіву.
22. Але яке страшне й зворушливе видовище було під час останнього їхнього часу! Засуджені ці, бачачи, що хто-небудь із них наближався до смерті, оточували його, коли він ще був у повній пам’яті, і зі спрагою, з плачем і бажанням, з вельми жалісливим виглядом і сумним голосом, хитаючи головами своїми, питали вмираючого і, палаючи милосердям до нього, говорили: “Що, брате і засуджений? Як ти почуваєшся? Що скажеш? Чи досяг ти, чого шукав із такою працею, чи ні? Чи відчинив ти собі двері милосердя, чи ще винен суду? Чи досяг своєї мети, чи ні? Чи отримав якесь сповіщення про спасіння твоє, чи ще нетверду маєш надію? Чи отримав ти свободу, чи ще вагається і сумнівається твій помисел? Чи відчув ти деяке просвітлення в серці своєму, чи воно вкрите мороком і соромом? Чи був усередині тебе голос, що промовляє: “Ось ти здоровий” (Ін. 5:14), або “відпускаються тобі гріхи” (Мф. 9:5)? Або чуєш такий голос: “нехай повернуться грішниці в пекло” (Пс. 9:18); ще: “зв’яжіть йому руці та нозі” (Мф. 22:13); ще: “хай підніметься нечестивий, нехай не бачить Господньої слави” (Іс. 26:10)? Що скажеш нам, брате наш? Скажи нам коротко, благаємо тебе, щоб і ми дізналися, в якому будемо стані. Бо твій час уже скінчився, і іншого вже не знайдеш навіки”. На це дехто з вмираючих відповідав: “благословенний Господь, що не відставив молитву мою і милість Свою від Мене” (Пс. 65:20). Інші говорили: “Благословенний Господь, Який не віддав нас на здобич .. їм А інші з хворобою вимовляли: “бо чи перейде душа наша воду непостійну” духів повітряних (Пс. 123:3)? Говорили ж так, бо ще не мали відваги, але здалеку вбачали те, що буває на цьому катуванні. Інші ж ще болючіше відповідали, і говорили: “Горе душі, що не зберегла обітниці своєї в непорочності; в цей тільки час вона пізнає, що їй уготовано”.23. Я ж, бачачи й чуючи в них усе це, ледь не зневірився, знаючи своє недбальство й порівнюючи його з їхнім злостражданням. І яке ще було облаштування того місця і житла їхнього! Усе темно, усе смердюче, усе нечисто і смердюче. Воно справедливо називалося Темницею і затвором засуджених; саме бачення цього місця спонукає до плачу і наставляє на всякий подвиг покаяння. Але що для інших незручно і неприємно, то люб’язно і приємно для тих, які зійшли зі стану чесноти і позбулися духовного багатства. Бо коли душа позбулася першого дерзновення перед Богом, втратила надію безпристрасності та розтрощила печатку чистоти, коли вона дозволила викрасти в себе скарби обдарувань і зробилася чужою Божественної розради, завіт Господній відкинула й загасила добрий вогонь душевних сліз: тоді, пронизана і уражена спогадом про це, вона не тільки вищеописані праці покладе на себе з усілякою ретельністю, а й намагатиметься благочестиво умертвляти себе подвигами покаяння, якщо тільки в ній залишилася хоч іскра любові або страху Господнього. Воістину такими були ці блаженні; бо, розмірковуючи про це і згадуючи висоту, з якої падали, вони говорили: “Згадаймо дні стародавні, цей вогонь наших ревнощів”; а деякі взивали до Бога: “Де ж милості Твої стародавні, Господи, які Ти показав душі нашій в істині Твоїй” (Пс. 88:50). Інший говорив: “Хто мене влаштує за місяцями колишніх днів, у них же мене зберігав Бог, коли світився світильник світла Його над головою серця мого” (Йов. 29:2-3)?

24. Так згадували вони свої колишні чесноти, ридали за ними, як за померлими немовлятами, і говорили: “Де чистота молитви? де її дерзновення? де солодкі сльози замість гірких? де надія на вседосконалу чистоту й очищення? де очікування блаженної безпристрасності? де віра до пастиря? де благотворна дія молитви його в нас? Усе це загинуло, як те, що не з’являлося, зникло, і як те, що ніколи не було, минуло і пройшло”.
25. Вимовляючи ці слова і проливаючи сльози, одні з них молилися про те, щоб впасти в біснування; інші просили Господа покарати їх проказою; інші хотіли втратити зір і бути предметом загального жалю; а треті просили собі розслаблення, аби тільки не піддатися майбутнім мукам. Я ж, о друзі мої, спостерігаючи плач їхній, забував себе самого, і весь захопився розумом, не в силах будучи утримувати себе. Але звернемося до предмета слова.
26. Пробувши у В’язниці тридцять днів, я, нетерплячий, повернувся до великого гуртожитку, до великого батька, який, бачачи, що я весь змінився і наче не в собі, дізнався, за своєю мудрістю, причину моєї зміни. І сказав: “Що, отче Іоанне, чи бачив ти подвиги тих, хто трудиться?” Я відповідав: “Бачив, отче, і здивувався, і догодив занепалим і тим, що плачуть, більше, ніж за тих, хто не занепав і не плачуть за себе, бо ті, через падіння, повстали повстанням благонадійним”. “Справді так”, сказав він. Потім, далекі від брехні, уста його повідомили таке. “Десять років тому, – говорив він, – я мав тут брата вельми ревного і такого подвижника, що бачачи, як він палає духом, тремтів і боявся за нього диявольської заздрості, щоб він у швидкій течії якось не перепнувся об камінь ногою своєю, як це часто буває з людьми, які ходять поспіхом. Так і сталося. Глибокого вечора він приходить до мене, показує оголену виразку, вимагає пластиру, просить припікання і виявляє велике збентеження духу. Але бачачи, що лікар хоче вжити не вельми жорстоке різання (бо він вартий був милосердя), валить себе на землю, хапається за ноги лікаря, зрошує їх рясними сльозами, просить ув’язнення у В’язницю, яку ти бачив: “Неможливо мені, – благав він, – не піти туди”. Нарешті він переконує лікаря змінити милосердя на жорстокість, що в недужих рідко і дивно. Негайно поспішає він до тих, хто кається, і робиться спільником і співчувальником їх. Від любові Божої уражений у серці печаллю, як мечем, він восьмого дня відійшов до Господа і просив, щоб йому не робили поховання; але я виніс його сюди і поклав з батьками, як достойного, бо він, після семи днів рабства, восьмого дня розв’язався і отримав свободу. Хтось же достовірно дізнався, що він не раніше встав від худих і поганих ніг моїх, як умилостививши Бога. І не дивно: тому що, сприйнявши в серці віру євангельської блудниці, з таким же сподіванням, як і вона, омочив сльозами він смиренні мої ноги, а Господь сказав, що “тому, хто вірить, усе можливо” (Мк. 9:23). Бачив я нечисті душі, які до шаленства палали тілесною любов’ю, але потім навернулися до покаяння, і, скуштувавши пожадливості, звернули пожадливість свою до Господа, і, минувши всякий страх, ненаситною любов’ю приліпилися до Бога. Тому й Господь про цнотливу повію не сказав, що вона злякалася, але що “полюбила багато” (Лк. 7:47), і зручно спромоглася любов’ю віддзеркалити любов.27. Знаю, високочудні, що розказані мною подвиги блаженних цих страждальців для одних здадуться неймовірними, для інших – такими, що перевершують надію, а для інших – такими, що приводять у відчай. Але мужній чоловік, від цього уражений, як вістрям відходить із вогненною стрілою і ревністю в серці. Нижчий же цього пізнає свою неміч, і, через самодокору зручно здобувши смиренномудрість, кинеться слідом за першим; але не знаю, чи наздожене його. Недбайливий же нехай і не торкається того, що тут описано, щоб йому, зневірившись, не марнувати й того, що робить, і тоді збудеться на ньому євангельське слово: ” в того, хто не має, відніметься і те, що має” (Мф. 25:29).

28. Коли ми впали в рів беззаконь, то не можемо вийти з нього, якщо не зануримося в безодню смирення тих, хто кається.
29. Інше є смирення тих, хто кається, сповнене нарікань; інше є досада совісті тих, хто ще грішить; і інше – блаженне і багате смирення, яке особливою Божою дією вселяється в досконалих. Не будемо намагатися пояснити словами це третє смирення; бо праця наша буде марною. Ознака ж другого полягає в досконалому терпінні безчесть. Часто старі звички болісно володіють і тими, які оплакують гріхи свої; і це не дивно. Слово про долі й падіння темне для нас, і жоден розум не збагнути, які через промисел Промислу, а які через полишення Боже. Утім, дехто сказав мені, що, якщо ми падаємо в гріх з Божого потурання, то незабаром і повстаємо, і відвертаємося від гріха; бо Той, хто попустив, не дозволяє, щоб ми довго були одержимі бісом печалі. Якщо ми впали, то перш за все проти цього біса нехай ополчимося; бо він, з’явившись під час молитви нашої та згадуючи нам колишню нашу зухвалість до Бога, хоче відторгнути нас від молитви.
30. Не жахайся, якщо й щодня падаєш, і не відступай від шляху Божого, але стій мужньо; і без сумніву, Ангел, який береже тебе, вшанує твоє терпіння. Коли виразка ще нова і гаряча, тоді зручно зцілюється; але застарілі, залишені в недбалості і запущені рани незручно зцілюються; бо для лікування свого вимагають вже багато праці, різання і припікання. Багато ран від загострення робляться незцілимими; але “у Бога все можливе” (Мф. 19:26).
31. До падіння нашого біси представляють нам Бога людинолюбним, а після падіння жорстоким.

32. У падінні твоєму, не підкоряйся тому, хто говорить про малі гріхи: “О, щоб тобі того не робити, а це ніщо”. Часто й малі дари велику лють судді вгамували37.
33. Хто істинно подвизається про своє спасіння, той кожен день, у який не оплакує гріхів своїх, вважає втраченим, хоча б і зробив у нього якісь добрі справи.
34. Ніхто з тих, хто плаче про гріхи свої, не повинен очікувати, що, покидаючи це життя, отримає сповіщення про прощення. Невідоме не достовірне. “Послабте мене сповіщенням, нехай спочию, доки навіть не відійду” (Пс. 38:14) звідси без сповіщення38. “Де Дух Господній, там розв’язуються пута” (2Кор. 3:17): де смирення найглибше, і там розв’язуються пута; а той, хто не має ні того, ні іншого, нехай не спокушає себе, бо він зв’язаний.
35. У світі (і за духом світу) ті, хто живуть, далекі від цих сповіщень, і особливо від першого. Деякі, втім, ті, хто творить милостині, пізнають своє надбання під час виходу з цього світу.
36. Хто плаче про себе, той не бачить, чи плаче інший, і чи впав він; і не стане судити інших. Пес, погризений звіром, ще більше на нього розлючується, і від болю, який відчуває в рані, невідступно на нього гавкає.
37. Треба звертати увагу на те, чи не перестала совість наша викривати нас, не заради чистоти нашої, але ніби втомившись. Ознака дозволу від гріхів полягає в тому, що людина завжди вважає себе боржником перед Богом.

38. Немає нічого рівного милості Божій; немає нічого більшого за неї. Тому той, хто впадає у відчай, сам себе губить. Ознака старанного покаяння полягає в тому, що людина вважає себе гідною всіх видимих і невидимих скорбот, що трапляються їй, і ще більших. Мойсей, після того, як бачив Бога в купині, знову повернувся до Єгипту, або до затьмарення, до виготовлення цегли, можливо, уявного Фараона; але потім він знову піднявся до купини, і не тільки до купини, а й на гору Богобачення. Хто розуміє цю притчу, той ніколи не відрікається. У злидні прийшов великий Іов, але потім знову подвійно збагатився.
39. Тяжкі бувають падіння для ледачих, після вступу їх у чернецтво: вони забирають у них усяку надію безпристрасності, і змушують їх думати, що й одне повстання з прірви досить до блаженства. Пам’ятай, що аж ніяк не тим шляхом, яким заблукали, повертаємося, але іншим найкоротшим39.
40. Я бачив двох, які однаковим чином і в той самий час йшли до Господа; один із них був старший, і перевершував працями; а “інший учень, але швидше за старого, і раніше прийшов до ГробуСмирення” (Ін. 20:4).41. Усі, а особливо занепалі, повинні берегтися, щоб не допустити в серці своєму недугу безбожного Орігена; бо кепське його вчення, навіюючи про Боже людяність, вельми приємно людям сластолюбним40.

42. “У повчанні моєму, більше ж у покаянні моєму розгориться вогонь” (Пс. 38:4) молитви, що спалює речовину (гріха). Образом, прикладом, правилом і взірцем покаяння нехай будуть тобі раніше згадані святі засуджені; і ти на все життя не матимеш потреби в жодній книжці, аж поки не засяє тобі Христос, Син Божий і Бог, у воскресінні істинного покаяння. Амінь.

На п’ятий ступінь зійшов ти, покаявся; покаянням п’ять почуттів очистив, і довільним томлінням і мукою ти уникнув мимовільного.

* * *

36
Хто, читаючи в цьому слові описи Темниці каяття, впав би в сумнів щодо справедливості цієї розповіді або щодо згоди цих надзвичайних суворостей із духом Євангелія, той може до звільнення своєї душі від сумніву вжити такі міркування. 1. Преподобний Іоанн, як узагалі в цій книзі, так особливо в оповіданні про Темницю покаяння, каже Іоанну, авві Раїфському, та всім його браттям, що їхня обитель була ближче до Олександрії, ніж Петербург до Москви. Він каже, що сам ходив відвідати один знаменитий монастир, який знаходився на недалекій відстані від цього великого міста, у Фіваїді, і що авва цього монастиря, про який розповідають повісті настільки повчальні, чоловік дивовижний за чеснотами і премудрістю, мав у своєму керівництві дві інші обителі: одна була лавра, влаштована для тих, яких Бог зводив на висоту безмовності, а інша – монастир тих, хто кається, або обитель покаяння, названа Темницею, яка була призначена для ченців, які порушували святість обітниць своїх тяжкими гріхопадіннями. З усього цього неймовірно, щоб преподобний Іоанн, в оповіданні про цю Темницю, видавав несправедливе за істину. 2. Не один Іоанн Ліствичник оповідає про цю обитель тих, хто кається. Блаженний Ієронім також згадує про неї в передмові до правила святого Пахомія, кажучи, що він переклав це правило латинською мовою, бо людина Божа Сільван, пресвітер, який надіслав йому це правило з Олександрії, повідомив його, що у Фіваїді, в монастирі, який колись називався Танобом і який благопристойною зміною слова названо згодом монастирем покаяння, перебуває багато раїфських ченців, які не розуміють ні грецької, ні єгипетської мови. Отже, перш ніж преподобний Іоанн Ліствичник відвідав цю обитель, вона вже щонайменше два століття існувала, хоч і могло трапитися, що вона вже після блаженного Ієроніма приєдналася до того великого монастиря, про який говорить Ліствичник, і отримала особливе призначення для ченців, які занепали у тяжкі злочини та мали потребу в надзвичайному покаянні для свого відновлення (Див.: Annotat. in Regul S. Pachom, apud Cassianum). 3. Преподобний отець сам запевняє Раїфських братів, що його розповідь абсолютно щира, що він пише про те, чому сам був очевидним свідком, що він розповідає не вигадку та байку, а правдиву історію: “Зберіться, – говорить, – всі, хто прогнівив Господа, і приступіть; приходьте й почуйте, що я розкажу вам; зберіться та побачите, що Господь показав мені на вказівку душі моєї” (Слово 5, гл. 2). Він каже, що перебував у цій обителі цілий місяць і що потім, повернувшись до настоятеля великого монастиря, не міг досить висловити перед ним своє здивування, порушене всім баченим і чутим в цій Темниці (Слово 5, гл. 26) Отже, моральна неможливість забороняє подумати, ніби преподобний батько міг обманювати братів, або, краще сказати, всю церкву, і так далеко простягати обман. 4. Не можна звинувачувати в жорстокості настоятеля “цих неповинних і блаженних засуджених”, як називає їх преподобний, бо їх поміщали до цієї Темниці покаяння за найстараннішим бажанням і посиленим проханням їх самих; і всі жорстокості тамтешнього перебування були абсолютно довільними муками, яких вони зазнали для порятунку від муки вічної. “Що в порівнянні з ними, – каже преподобний, – страждання тих, хто біснується, або тих, хто плаче над мерцями, або тих, хто перебуває в ув’язненні, або засуджених за вбивства. Воістину, мимовільне мучення оних є ніщо в порівнянні з довільним стражданням цих. Часто вони благали цього великого суддю, тобто пастиря свого, цього ангела між людьми, і переконували його накласти заліза та кайдани на руки й на шиї їхні, а ноги їхні, як ноги злочинців, ув’язнити в колоди й не звільняти з них, доки не зійдуть у труну. Але іноді вони і труни позбавляли самі себе, благаючи і заклинаючи великого авву, щоб він не сподобляв їх людського поховання, але подібно до худоби викидав би тіла їхні або в річку, або в поле на поживу звірам” (Слово 5, гл. 19-21). 5. Але всі жорстокості їхнього покаяння походили з любові до Бога і з ненависті до гріха, яка, мабуть, схожа була на самоненавидіння; але справді це була та нелюбов до душ своїх, що догоджається в Апокаліпсисі (Об’явл. 12:11), і та свята ненависть до своїх душ, якої вимагає Господь наш Іісус Христос від тих, хто бажає стати Його учнями. Душа, уражена вогненною стрілою любові Божественної, харчується стражданнями; сльози і подвиги умертвіння суть її розради в скорботах. “Хто мене влаштує, – пише святий Григорій Назіанзін до Василя Великого, – хто мене влаштує за місяцями колишніх днів” (Йов. 29:2), в які я розважався з тобою стражданням, бо скорботне, але добровільне, краще за приємне, але мимовільне (Свт. Григорій Богослов. Зібрання творінь у 2-х томах. Т. 2. Свято-Троїцька Сергієва лавра, 1994, с. 414 (Лист 5). 6. Слід узяти до уваги, що тут ідеться про одних ченців, які, скуштувавши дар небесний і ставши причасниками Духа Святого (Євр. 6:4), зійшли з висоти доброчесності. Тому тим, для яких хвороби і праці їхні здаються дивними, відповідає сам преподобний цими словами: “Що для інших незручно і неприємно, то люб’язно і приємно для тих, які зійшли зі стану доброчесності й позбулися духовного багатства. Бо коли душа позбулася першого дерзновення перед Богом, втратила надію безпристрасності й розтрощила печатку чистоти, коли вона дозволила викрасти в себе скарби обдарувань, стала чужою від Божественної розради, завіт Господній відкинула й загасила добрий вогонь душевних сліз, тоді, пронизана і уражена спогадом про це, вона не тільки вищеописані праці покладе на себе з усілякою ретельністю, а й намагатиметься благочестиво умертвляти себе подвигами покаяння, якщо тільки залишилася в ній хоч іскра любові або страху Господнього. Воістину такими були ці блаженні” (Слово 5, гл. 23). 7. Історія церковна представляє нам і в інших пам’ятках давнини дивовижні приклади надзвичайного покаяння, які не тільки не поступаються Темниці, описаній Ліствичником, а й перевершують всю жорстокість і весь жах її. Згадаймо про подвиги стовпників, Симеонів і Даниїлів; згадаймо про чудеса благодаті Божої, що прославляється в немочі немічної статі, наприклад, про покаяння Марії Єгипетської; і повторимо за Господом: неможливе для людини можливе для Бога. “Ніхто, – каже преподобний Іоанн Ліствичник, – через нерозуміння нехай не впаде в невір’я, бачачи або чуючи в чернечому житті випадки та дії вищеприродні; бо де Бог, вищий за єство, виявляє свою присутність, там багато буває вищеприродного” (Слово 26, гл. 5). 8. Богу, який благоволив показати Антонію Великому преподобного Павла Фівейського, щоб пером блаженного Ієроніма зробити відомим у Церкві життя першого анахорета, сокровенне й ангелоподібне, Богові було угодно, щоб преподобний Іоанн Ліствичник відвідав цей монастир у Фіваїді й віддав усій Церкві дивовижний зразок духотвижного покаяння та показав, який Духові Божому огидний гріх, і що ми маємо ненавидіти його “досконалими ненавистю” (Пс. 138:22). Тут є також слава покаяння, яким перемагається праведний гнів Божий і яке так освячує грішників, що, на думку Іоанна Ліствичника, “ці занепалі та ті, хто плачуть, блаженніше за тих, хто не впав, та за тих, хто не плачуть про себе”. “Знаю, – каже, нарешті, преподобний, – знаю, досточудне, що розказані мною подвиги здаються для одних неймовірними, для інших – такими, що перевершують надію, а для інших – такими, що призводять до розпачу; але мужній чоловік від цього вражений, як вістрям, відходить із вогняною стрілою і ревністю в серці. Нижчий же цього пізнає свою неміч, і через самодокору зручно здобувши смиренномудрість, кинеться слідом за першим, але не знаю, чи наздожене його. Недбайливий же нехай і не торкається того, що тут описано, щоб йому, зневірившись, не марнувати й того, що робить”.

37
Якщо впадеш у найменший якийсь гріх і тобі скаже помисел твій, або біс, або людина: “Не сумуй за цим; про те, щоб тобі залишити великі гріхи, а це – нічого”; не слухайся і не вір цьому; бо це слово погашає добру волю, відганяє від людини благодать Божу й робить так, що вона легко впадає і у великі та смертні гріхи. Хто не може погасити однієї свічки, як загасить будинок, або цілий ліс, коли загориться? Ще ми бачимо, що і малі дари пом’якшують і припиняють великий гнів судді, і, навпаки, малі провини збуджують його гнів: те ж саме буває і з Милосердним Суддею і Царем нашим Христом. Це ми і на собі можемо бачити, що ми спокушаємося не тільки від великих причин, а й від малих. Тому привчайся перемагати мале, якщо хочеш перемогти велике. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 115.)

38
Внутрішнє і абсолютно духовне сповіщення, про яке говорить преподобний Іоанн, супроводжується двома ознаками, які є двома чеснотами: одна, за поясненням Іллі Критського, згідно з вченням і Василія Великого (Правила, стислий виклад у запитаннях і відповідях. Запитання 296), є любов і співчуття до тих, хто грішить (Дух Господній є, без сумніву, Дух любові, бо Бог є любов), а інша чеснота – найглибша смиренність.

39
Дуже шкідливі падіння для ледачих, неблагоговійних і неслухняних ченців, тому що, потрапивши в якесь гріхове діяння, мале чи велике, вони не піклуються про те, щоб вирвати причину й корінь гріха, а замість того, щоб оплакувати його, робляться зовсім нечутливими й творять інші гірші справи, і через недбальство своє не звертаються негайно зі скрухою серця до покаяння, як роблять побожні й ті, що процвітають, щоб ретельно зберігати себе й очиститися від того гріха й від інших пристрастей, що спокушають їх, і щоб через страждання тіла відтяти гріхи свої, як робили вищезгадані отці засуджені. Їм здається, що вони можуть врятуватися зі спокоєм і відрадою, не піддаючи себе злостражданню, і що досить для них тільки залишити гріх, у який впали. Але вони не розуміють, що їм треба скоро повстати і багато постраждати, щоб на майбутній час охоронити себе від падіння і отримати прощення в колишніх гріхах; і що їм потрібно потужитися і просити Божої допомоги, щоб перемогти свої пристрасті; тому що якщо вони будуть так робити, то я не знаю, що їм ще сказати. Поміркуй той, хто так думає, прошу тебе, подумай, що ми не можемо повернутися до Бога шляхом недбальства, яким ухилилися й віддалилися від лиця Божого, а іншим найкоротшим, тобто ретельністю, що нас наближає до Бога; і якщо ми хочемо бути старанними, то не неможливо для нас зробити кращими за попередні, як це видно на багатьох великих грішників, котрі через успіх та покаяння зробилися великими святими. Деякі ж праведники від недбальства свого перебували в гріху нерозкаяними і зазнали мук. Тому ми повинні спонукати себе і залишити помилкові виправдання. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 117.)

40
Преподобний отець вказує на ту думку Орігена, яку П’ятим Вселенським собором 553 року засуджено, за якою всі люди, навіть найнечестивіші, і дияволи, зазнавши тривалих мук у геєні вогненній, начебто очистяться нарешті й будуть помилувані.

Слово 6. Про пам’ять смерті

1. Будь-якому слову передує роздуми; пам’ять же смерті і гріхів передує плачу і риданню: тому про неї по порядку і пропонується в цьому слові

2. Пам’ять смерті є повсякденна смерть; і пам’ять виходу з цього життя є повсякчасний стогін.

3 Боязнь смерті є властивістю людського єства, що походить від неслухняності; а трепет від пам’яті смертної є ознакою нерозкаяних гріхів. Боїться Христос смерті, але не тремтить, щоб ясно показати властивості обох єств41.

4. Як хліб потрібен більше за всяку іншу їжу, так і роздуми про смерть потрібні більше за всякі інші діяння. Пам’ять смерті спонукає тих, хто живе в гуртожитку, до праць і постійних подвигів покаяння і до благодушного перенесення безчесть. У тих, хто живе в безмовності, пам’ять смерті виробляє відкладення турбот, безперестанну молитву і зберігання розуму. Втім ці ж самі чесноти є і матерями, і дочками смертної пам’яті.

5. Як олово відрізняється від срібла, хоча й подібне до нього за виглядом; так і відмінність між природним і протиприродним страхом смерті для розважливих ясна й очевидна.

6. Істинна ознака того, що людина пам’ятає смерть у почутті серця, є добровільна неупередженість до будь-якої тварини, і досконале залишення своєї волі

7. Той, без сумніву, доброзичливий, хто щодня очікує смерті; а той святий, хто бажає її на всяку годину.

8. Не всяке бажання смерті гідне схвалення. Деякі люди, насильством звички захоплені в гріхи, бажають смерті через почуття смиренності; інші не хочуть покаятися і кличуть смерть із розпачу; інші ж не бояться її тому, що в пихатості своїй вважають себе безпристрасними; а бувають і такі (якщо тільки в теперішній час знайдуться), які, під дією Духа Святого, бажають свого вишестя звідси.

9. Деякі випробовують і дивуються, чому Бог не дарував нам передвістя смерті, якщо спогад про неї настільки благотворний для нас? Ці люди не знають, що Бог дивним чином влаштовує через це наше спасіння. Бо ніхто, заздалегідь передбачивши час своєї смерті, не поспішав би прийняти хрещення, або вступити в чернецтво, але кожен проводив би все життя своє в беззаконнях, і на самому вже виході з цього світу приходив би до хрещення або покаяння; (але від довготривалої навички гріх ставав би в людині другою природою, і вона залишалася би зовсім без виправлення)42.

10. Коли оплакуєш гріхи свої, ніколи не слухайся того пса, який навіює тобі, що Бог людинолюбний, бо він робить це з тим наміром, щоб відірвати тебе від плачу і від безстрашного страху. Думку ж про милосердя Боже приймай тоді тільки, коли бачиш, що падаєш у глибину відчаю.

11. Хто хоче невпинно зберігати в душі своїй пам’ять смерті й суду Божого, а тим часом віддається турботам і чуткам життєвим, той подібний до того, хто бажає плавати й водночас плескати руками.

12. жива пам’ять смерті припиняє нестриманість у їжі; а коли це припинено зі смиренням, то разом відсікаються й інші пристрасті.

13. Безболісність серця засліплює розум, а безліч брашен висушує джерела сліз. Спрага і пильнування утрудняє серце, а коли серце утрудняється, тоді виникають слізні води. Сказане мною для тих, хто догоджає утробі, здасться жорстоким, а для ледачих неймовірним, але діяльний чоловік на ділі старанно випробовує це. Хто дізнався це досвідом, той зрадіє про це; а хто ще шукає, той не обійдеться без смутку.

14. Як отці стверджують, що досконала любов не схильна до падіння, так і я стверджую, що досконале почуття смерті вільне від страху.

15. Діяльний розум має багато діянь: повчається любові до Бога, пам’яті смертної, пам’яті Божої, Царства Небесного, ревнощів святих мучеників, всюдиприсутності Самого Бога, за словом Псалмоспівця: “завжди бачу я перед собою Господа” (Пс. 15:8), пам’яті святих і розумних сил; пам’яті про кінець душі, про муки, муки та вічний осуд. Ми почали тут із великих речей, а скінчили такими, які утримують від падіння.

16. Колись один єгипетський чернець розповів мені таке. “Коли пам’ять смерті, – говорив він, – утвердилася в почутті мого серця, і я, одного разу, коли настала потреба, захотів дати малу розраду цьому тлінному тілу; то пам’ять смерті, як певний суддя, забороняла мені це; і, що ще дивовижніше, хоча я й бажав її відкинути, але не міг”.

17. Інший дехто, який жив поблизу нас у місці, званому Фола, часто від думки про смерть приходив у несамовитість, і як позбавлений почуттів, або вражений падучою хворобою, його віднесли браття, які перебували при ньому, майже бездиханний.

18. Не забуду повідомити тобі розповідь і про Ісихія, ченця гори Хорива43. Він вів колись найнедбайливіше життя і анітрохи не дбав про душу свою; нарешті, впавши в смертельну хворобу, з годину часу здавався зовсім померлим. Прийшовши до тями, він благав усіх нас, щоб негайно ж від нього відійшли, і замкнувши двері своєї келії, прожив у ній років дванадцять, нікому ніколи не сказавши ні малого, ні великого слова, і нічого не їсти, окрім хліба й води; але бачачи в затворі, як перед обличчям Господнім, жахався й нарікав на те, що бачив під час несамовитості, і ніколи не зраджував способу життя свого, але постійно був ніби не в собі, і не переставав тихо проливати теплі сльози. Коли ж він наблизився до смерті, ми, відбивши двері, увійшли в його келію і, після багатьох прохань, почули тільки ці слова: “Вибачте, – сказав він, – хто здобув пам’ять смерті, той ніколи не може згрішити”. Ми здивувалися, бачачи, що в тому, хто був раніше стільки недбальства, раптово відбулася така блаженна зміна і перетворення. Поховавши його в усипальниці поблизу огорожі, ми через деякий час шукали святих мощей його, але не могли знайти. Господь і цим засвідчив старанне і гідне покаяння Ісіхія і засвідчив нас, що Він приймає і тих, які і після багатого недбальства хочуть виправитися.

19. Як безодню деякі уявляють собі нескінченною, і місце це називають бездонним; так і думка про смерть породжує чистоту нерозростаючу і діяння нескінченне. Це підтверджує преподобний отець, про якого ми тепер говорили. Подібні до нього безперестанку переходять від страху до страху, поки і сама сила, що міститься в кістках, не виснажиться.

20. Треба знати, що пам’ять смертна, як і всі інші блага, є даром Божим; бо часто, перебуваючи і біля самих трун, ми перебуваємо без сліз і в жорстокості; а в інший час, і не маючи такого сумного видовища перед очима, приходимо в розчулення.

21. Хто умертвив себе для всього на світі, той істинно пам’ятає смерть: а хто ще має будь-яку пристрасть, той не може вільно вправлятися в думках про смерть, будучи сам собі навідником.

22. Не бажай словами запевняти всіх у твоїй прихильності до них, а краще проси Бога, щоб Він відкрив їм любов твою в невідомий спосіб; інакше не вистачить тобі часу на виявлення любові до ближніх і на розчулення.

23. Не спокушайся, божевільний подвижник, думаючи, що можеш один час винагородити іншим: бо всякий день і до досконалої сплати власного свого боргу Владиці недостатній.

24. “Неможливе, – як хтось сказав, – неможливе для людей діло, щоб цей день провели ми благочестиво, якщо не думаємо, що це останній день нашого життя”. І воістину дивно, що і язичники сказали щось подібне до цього; бо і вони вважали, що любомудрість полягає в думці про смерть.

Шостий ступінь: хто зійшов на нього, той навіки не згрішить.

“Пам’ятай останню твою, і навіки не згрішиш” (Сир. 7:39).

* * *

41
Боїться Христос смерті, проте не тремтить. На це блаженний Августин дає прекрасне тлумачення. Він каже, що Господь Іісус Христос, бачачи наближення смерті Своєї, сумував і тужив не через слабкість, а через могутність, щоб ми не зневірилися спасіння нашого, коли прийдемо в збентеження не через могутність, а через слабкість. У такий спосіб Він хотів утішити всіх немічних, прийнявши вільну подобу немочі їхньої, щоб ми міркували, якого блага маємо очікувати й сподіватися від причастя Божества Його, коли саме скорбота Його робить нас спокійними й коли неміч Його укріплює нас.

42
Доповнено за грецьким рукописом.

43
Гора Хорив і гора Синай – це дві гілки, які походять від одного кореня, і потім розділяються. Гора Синай набагато вища, а Хорив плодоносніша. За чотирма подіями гора Хорив знаменита в Писанні. 1. Внизу цієї гори Бог з’явився Мойсею в купині, що горіла і не горіла. 2. У скелю цієї гори Мойсей ударив жезлом своїм, і Бог вивів з неї воду для Свого народу. 3. На вершині цієї гори Мойсей стояв, піднявши руки хрестоподібно, коли Іісус вражав амаликитян. 4. В одній із печер її пророку Іллі Бог відкрився в подиху тонкої прохолоди.

 

Слово 7. Про радіснотворний плач

1. Плач за Богом є нарікання душі, такий настрій хворобливого серця, яке з несамовитістю шукає того, чого воно прагне, і, не знаходячи його, насилу за ним прямує і гірко плаче у слід його. Або інакше: плач є золоте жало, що ураженням своїм оголює душу від усякої земної любові й пристрасті, і в назіранні серця святим сумом поставлене.

2. Розчулення є безперестанна мука совісті, що прохолоджує серцевий вогонь уявною сповіддю перед Богом. Сповідь є забуття єства, як хтось забув “знести хліб свій” (Пс. 101:5).

3. Покаяння є безскорбне відкидання всякої втіхи тілесної.

4. Властивість тих, хто досягає успіху ще в блаженному плачі, – стриманість і мовчання вуст; тих, хто досяг успіху, – безгнів’я і безпам’ятове озлоблення; а досконалих – смиренномудрість, спрага до ганебних поразок, довільна жага до мимовільних скорбот, незасудливість тих, хто грішить, милосердя вище за силу. Гідні схвалення перші: похвальними є другі; але блаженні ті, що жадають скорботи і спраглі до безчестя, бо вони наситяться їжею, що не насичується.

5. Досягнувши плачу, всією силою бережи його; бо перш ніж досконало засвоїти, він вельми легко губиться; і як віск тане від вогню, так і він легко винищується від чуток, клопоту тілесних і насолоди, а особливо від багатослів’я та сміхотворства.

6. Джерело сліз після хрещення більше від хрещення, хоча ці слова і здаються дещо зухвалими. Бо хрещення очищає нас від раніше колишніх зол, а сльози очищають гріхи, вчинені й після хрещення. Хрещення прийнявши в дитинстві, ми всі осквернили його, а сльозами знову очищаємо його. І якби людинолюбство Боже не дарувало нам цих сліз, то воістину рідкісними були б і ледве знаходилися б ті, хто спасається.

7. Зітхання наші й нарікання волають до Господа; сльози, що походять від страху, клопочуть за нас; а ті, що від всесвятої любові, являють нам, що благання наше прийнято.

8. Якщо ніщо так не узгоджується зі смиренномудрістю, як плач; то без сумніву ніщо стільки не противиться йому, як сміх.

9. Із зусиллям тримай блаженну радісну печаль святого розчулення, і не переставай вправлятися в цьому діянні, доки воно не поставить тебе вище за все земне і не зробить чистим Христу.

10. Не переставай уявляти і згадувати безодню темного вогню, немилостивих служителів, Суддю немилосердного і невблаганного, нескінченну глибину пекельного полум’я, і тісні сходи в підземні місця, жахливі прірви, та інше, щоб похітливість, що гніздиться в душі нашій, була винищена великим страхом, і душа з’єдналася з нетлінною чистотою, і прийняла в себе сяйво нематеріального світла, яке сяє вище за всякий вогонь.

11) На молитві стій з трепетом, як засуджений злочинець стоїть перед суддею, щоб тобі і зовнішнім виглядом, і внутрішнім устроєм вгамувати гнів Праведного Судді, бо Він не може знехтувати душі-вудовиці, яка стоїть перед Ним із хворобливим почуттям і обтяжує Незв’язливого.

12. Хто придбав душевні сльози, тому будь-яке місце придатне до плачу; а в кого діяння тільки зовнішнє, тому завжди треба буде обирати пристойні місця і положення. Як схований скарб не стільки схильний до розкрадання, скільки той, що лежить на торжищі: так слід розуміти і про вищесказане.

13. Не наслідуй тих, хто ховає мертвих, які то плачуть за ними, то заради них впиваються; але будь подібний до в’язнів у рудокопнях, які щогодини отримують удари від приставників.

14. Хто інколи плаче, а інколи насолоджується і говорить смішне, той, замість каміння, кидає хлібом на пса сластолюбства; на перший погляд він відганяє його, але самою справою привертає його до себе.

15. Нарікай внутрішньо, але не показуючись, а заглиблюючись у серце своє; бо біси бояться нарікання, як злодії псів.

16. Не на шлюбний бенкет, о друзі, не на шлюбний бенкет ми запрошені; але Той, Хто покликав нас сюди, воістину покликав на плач за самих себе.

17. Деякі, коли плачуть, передчасно примушують себе в цей блаженний час не мати абсолютно ніяких думок, не розуміючи того, що сльози без думок властиві безсловесному єству, а не розумному. Сльоза є породження роздумів; а батько роздумів є сенс і розум.

18. Лягаючи на ліжко, уявляй твоє лежання у гробі; і будеш менше спати. Коли сидиш за столом, наводь собі на пам’ять плачевну трапезу хробаків; і ти будеш менше насолоджуватися. Коли п’єш воду, не забувай про спрагу в полум’ї незгасному; і без сумніву примусиш саме своє єство.

19. При гідному безчесті, досаді й догані від настоятеля, уявімо собі страшний вирок оного Судді; і вселяємий у нас нерозважливий сум і прикрість, без сумніву, посічемо лагідністю й терпінням, як обоюдогострим мечем.

20. “Часом збідніє море” ( Йов. 14:11), – каже Іов; часом і терпінням мало-помалу видобуваються нам і досконало приходять до чеснот чесноти, про які говоримо.

21. Спогад про вічний вогонь щовечора нехай засинає з тобою, і разом з тобою нехай повстає: і лінощі ніколи не будуть володіти тобою під час псалмоспіву.

22. Нехай збуджує тебе до роблення плачу самий одяг твій: бо всі, хто оплакує померлих, одягаються в чорне. Якщо ти не маєш плачу, то плач про це саме; якщо ж маєш плач, то ще більше плач про те, що з непрацюючого стану ти сам звів себе гріхами твоїми до стану праці й печалі.

23. Благий і праведний наш Суддя, як в усьому, так, без сумніву, і в плачі судить у міру сил єства; бо я бачив, що деякі виділяють малі слізні краплі, як краплі крові, а інші без зусиль проливають цілі джерела сліз. Але я судив про тих, хто трудиться, більше за працею, а не за сльозами. Думаючи, що і Бог також судить.

24. Тим, хто плаче, не пристойно богословствувати, бо цим знищуються їхні сльози. Той, хто богословствує, подібний до того, хто сидить на вчительській кафедрі, а той, хто плаче, – до того, хто перебуває на гноїщі й у вретищі. З цієї причини, як гадаю, і Давид, хоча був учителем і чоловіком премудрим, але коли плакав, відповідав тим, хто запитував: “Як я заспіваю пісню Господню на чужій землі” (Пс. 136:4), тобто в пристрасному стані?

25. Як у зовнішньому творінні, так і в розчуленні є саморухоме, і є рухоме від іншого чого-небудь. Коли душа, і без нашого страждання і піклування буває схильна до сліз, м’яка і пройнята розчуленням, тоді поспішимо; бо Господь прийшов до нас і без нашого поклику, і дав нам губу Боголюб’язного смутку і прохолодну воду благочестивих сліз на вичищання рукописання гріхів. Зберігай цей плач, як зіницю ока, поки він мало-помалу від тебе не відійде; бо велика сила оного. І далеко перевершує силу того плачу, що приходить від нашої ретельності й умислу.

26. Не той досяг досконалості плачу, хто плаче, коли хоче, але хто плаче, про що хоче (тобто про що-небудь душевнокорисне). Навіть і той ще не досяг досконалості плачу, хто плаче, про що хоче, але хто плаче, як Бог хоче. З богоугодним плачем часто сплітається мерзенна сльоза марнославства; і це на досвіді благочестиво дізнаємося, коли побачимо, що ми плачемо і віддаємося гнівливості.

27. Справжнє розчулення є хворобливістю душі, яка не підноситься і не дає собі жодної розради, але щогодини уявляє тільки вихід свій із цього світу. І від Бога, що втішає смиренних ченців, очікує розради, як прохолодної води.

28. Ті, хто плакав у почутті серця, зненавиділи саме життя своє, (як сповнене праці й причину сліз і хвороб); тіла ж свого відвертаються, як ворота.

29. Якщо ми в тих, які думають, що плачуть за Богом, бачимо гнів і гордість, то сльози таких повинні вважати неправильними: “яке ж спілкування світлу з темрявою?” (2Кор. 6:14).

30. Від помилкового розчулення народжується піднесення, а від істинного – втіха.

31. Як вогонь спалює хмиз, так і чисті сльози винищують усілякі зовнішні та внутрішні скверни.

32. Багато хто з отців кажуть, що значення сліз, особливо у новоначальників, темне і незбагненне, і що вони походять від багатьох і різних причин: від єства, від Бога, від неправильного горя і від горя істинного, від марнославства, від блудної пристрасті, від любові, від пам’яті смерті і від багатьох інших спонукань.

33. Дослідивши всі ці спонукання сліз за допомогою страху Божого, постараємося здобути ті чисті й невтішні сльози, які народжуються від міркування про розлуку нашу з тілом; бо в них немає ані забарвлення, ані підношення, а є очищення, процвітання в любові до Бога, обмивання гріхів і звільнення від пристрастей.

34. Не дивно починати плач сльозами добрими, а закінчувати неправильними; але гідно похвали від неправильних або природних сліз переходити до духовного плачу. Сенс сказаного зрозумілий для тих, які схильні до марнославства.

35. Не вір сльозам твоїм до досконалого очищення від пристрастей; бо те вино ще не надійне, яке прямо з точила укладено в посудину.

36. Ніхто не може суперечити тому, що корисні всі сльози наші по Богові; але яка саме користь від них буває, це ми дізнаємося під час свого відходу.

37. Хто перебуває у повсякчасному плачі за Богом, той не перестає щодня (духовно) святкувати; а хто завжди святкує тілесно, на того чекає вічний плач.

38. Немає радості для засуджених у в’язниці, немає свята на землі і для справжніх ченців. Тому-то пророк, що солодко плаче, і говорить зі стогоном: “виведи з в’язниці душу мою” (Пс. 141:8) у радість невимовного Твого світла.

39. Будь як цар у серці твоєму, сидячи на високому престолі смиренності, і наказуй сміху: “Іди, і йде”, і плачу солодкому: “Прийди, і приходить”, і тілу, цьому рабу і мучителеві нашому: “Створи це, і створить” (Мф. 8:9).

40. Хто зодягнувся в блаженний, благодатний плач, як у шлюбний одяг, той пізнав духовний сміх душі (тобто радість).

41. Чи є такий чернець, який би весь час свій у чернецтві провів настільки благочестиво, що ні дня, ні години, ні миті ніколи не втратив, але весь час свій присвячував Господу, думаючи, що неможливо в цьому житті побачити двічі один і той самий день?

42. Блаженний чернець, що може дивитися очима душі на розумні сили; але той по істині убезпечений від падіння, який, внаслідок пам’яті про смерть і гріхи свої, завжди зрошує ланіти свої живими водами чуттєвих очей. І важко мені повірити, щоб перший устрій міг відбутися (і бути твердим) без останнього.

43. Бачив я прохачів і безсоромних жебраків, які красномовними словами незабаром схиляли серця і самих царів на милість: і бачив я жебраків і скупих на чесноти, які не красномовними, але смиренними, неясними та збентеженими, сповненими здивуванням словами, з глибини безнадійного серця, безсоромно та невідступно волали до Царя Небесного й наче силоміць вирвали милість у Того, до Котрого природнє єство не піддавалося жодному спонуканню.

44. Хто сльозами своїми внутрішньо пишається, і засуджує в думці своєму тих, хто не плаче, той подібний до того, хто випросив у царя зброю на ворога свого, і вбиває нею самого себе.

45. Бог не вимагає, браття, і не бажає, щоб людина плакала від хвороби серця, але щоб від любові до неї раділа душевним сміхом. Отими гріх, і зайві будуть хворобливі сльози чуттєвим очам; бо коли немає рани, то не потрібен і пластир. В Адама перед злочином не було сліз, як не буде їх і після воскресіння, коли гріх буде скасовано, бо тоді “втече хвороба, смуток і зітхання” (Іс. 35:10).

46. Бачив я в декого плач, і бачив інших, які плакали про те, що не мали плачу. Ці останні, хоч і мають плач, думають, що його не мають, і добрим незнанням своїм зберігаються від окрадіння. Про них-то сказано: “Господь умудряє сліпці” (Пс. 145:8).

47. Часто трапляється, що і сльози підкорюють легковажних; тому вони й не даються деяким. Такі, намагаючись здобути і не знаходячи їх, окаявають себе, засуджують і мучать себе зітханнями і наріканнями, сумом душі, глибоким скорботою і здивуванням. Усе це безпечно замінює для них сльози, хоча вони на благо своє ставлять це ні в що.

48. Якщо будемо спостерігати, то знайдемо, що біси часто гірко над нами насміхаються. Бо коли ми наситилися, вони збуджують у нас розчулення; коли ж постимо, озлоблюють нас, щоб ми, спокусившись помилковими сльозами, віддалися насолоді – матері пристрастей. Але їм не слід підкорятися, а робити протилежне.

49. Розмірковуючи про властивість розчулення, дивуюся з того, яким чином плач і, так званий, сум укладають у собі радість і радість, як мед міститься в соті. Чого ж із цього навчаємося? Того, що таке розчулення є воістину дар Господній. Немає тоді в душі безсолодкої насолоди, бо Бог утішає розбитих серцем потаємним чином. Для показу сили істинного плачу і користі, що виникає від розбиття, вислухаємо наступну корисну для душі і зворушливу повість.

50. Жив тут якийсь Стефан, який, люблячи пустельне і безмовне житіє, багато років провів у чернечих подвигах, і просяяв різними чеснотами, особливо ж прикрашений був постом і сльозами. Він мав колись келію на схилі св. гори, де жив колись св. Пророк і Боговідець Ілля. Але потім цей достойний чоловік прийняв намір дійсного, суворого і найсуворішого покаяння, і пішов у місцеперебування пустельників, зване Сіддін, і там провів кілька років найсуворішого і найсуворішого життя, тому що те місце позбавлене було всякої розради, і віддалене було від усякого шляху людського. Бо перебувало на відстані сімдесяти поприщ від селищ. Перед смертю своєю старець повернувся в келію свою на св. горі, де мав і двох учнів із Палестини, вельми побожних, які охороняли келію старця за його відсутності. Проживши там трохи днів, старець впав у хворобу і помер. За день же до смерті своєї він прийшов у несамовитість, і з відкритими очима озирався то на правий, то на лівий бік постелі своєї, і, наче підданий катуванню кимось, він уголос усіх, хто мав бути поруч, говорив іноді так: “Так, справді, це правда, але я постив за це стільки-то років”; а іноді: “Ні, я не робив цього, ви брешете”; потім знову говорив: “Так, істинно так, але я плакав і служив братам”; іноді ж заперечував: “Ні, ви обмовляєте мене”. На інше ж відповідав: “Так, справді так, і не знаю, що сказати на це; але в Бога є милість”. Воістину страшне і трепетне видовище було це невидиме і немилостиве катування; і що найжахливіше, його звинувачували і в тому, чого він і не робив. На жаль! безмовник і відлюдник говорив про деякі зі своїх гріхів: “Не знаю, що й сказати на це”: хоча він близько сорока років провів у чернецтві й мав дарування сліз. На жаль мені! На жаль мені! Де було тоді слово Єзекіїлеве, щоб сказати мучителям: “У чому застану, у тому й суджу, говорить Бог” (Єз. 33:13,16). Нічого такого не міг він сказати. А чому? Слава Єдиному Відаючому. Деякі ж, як перед Господом, говорили мені, що він (Стефан) і леопарда годував із рук своїх у пустелі. Під час цього катування душа його розлучилася з тілом; і невідомо залишилося, яке було рішення і закінчення цього суду, і який вирок послідував?

51. Як вдова, що втратила чоловіка і має єдинородного сина, в ньому одному, по Богові має розраду: так і для занепалої душі немає іншої розради, коли вона покидає тіло, окрім праць посту і сліз (покаяння).

52. Ті, що плачуть, не заспівають і не вигукнуть у піснях, бо цим знищується плач. Якщо ж ти цими засобами намагаєшся закликати його, то ти далеко ще від цього діяння; бо плач є вкорінена від навички скорбота душі, що має в собі вогонь (Божественний).

53. Плач буває в багатьох предтечею блаженної безпристрасності, прикрасивши, передоброчистивши душу, і споживши речовину (тобто пристрасті).

54. Один вправний творець цього добра казав мені: “Коли я відчував потяг до марнославства, або до гніву, або до насичення утроби, тоді думка про плач внутрішньо викривала мене й говорила: “Не піддавайся марнославству, інакше я залишу тебе”. Подібним чином утримувало воно мене і від інших пристрастей. А я говорив йому: “Ніколи не послухаю тебе, поки не представиш мене Христу”.

55. Отже, в безодні плачу знаходиться розрада; і чистота серця отримує просвітлення. Просвітлення ж є невимовна дія, невідомим чином зрозуміла і невидимо видима. Втіха є прохолодження хворобливої душі, яка, як немовля, і плаче внутрішньо, і водночас радісно посміхається. Заступлення є оновлення душі, зануреної в печаль, яке дивним чином перетворює хворобливі сльози на солодкі.

56. Сльози про вихід із цього життя породжують страх; а коли страх породить безбоязнь (тобто надію), тоді засяє радість; коли ж досягне кінця радість нескінченна, прозябає цвіт святої любові.

57. Рукою смирення відкидай радість, що приходить, як негідний її, щоб не спокуситися нею, і не прийняти вовка замість пастиря.

58. Не прагни до видіння не під час видіння. Нехай краще саме воно, притягнуте красою твоєї смиренності, прийде до тебе, обійме тебе і з’єднається з тобою найчистішим шлюбом на віки віків.

59. Від самого початку, коли немовля почне пізнавати батька свого, воно все буває сповнене радості й печалі; радості, бо знову бачить жаданого; а печалі, бо такий довгий час позбавлене було бачення найулюбленішої йому краси. Матір також іноді приховує себе від немовляти, і бачачи, з якою скорботою воно шукає її, радіє, і в такий спосіб вчить його завжди прилягати до неї, і сильніше запалює любов його до себе. “Хто має вуха чути, нехай чує” (Мф. 13:9), говорить Господь.

60. Засуджений злочинець, який вислухав смертний вирок, не буде вже дбати про заснування видовищ: і той, хто істинно плаче, не звернеться ані до насолод чуттєвих, ані до слави, ані до гніву і запальності. Плач є вкорінена скорбота душі, що кається, яка на всякий день докладає скорботу до скорботи, на подобу дружини, яка народжує і страждає.

61. Праведний і преподобний Господь; тому, хто мовчить з міркуванням, Він премудро дарує розчулення, а тому, хто розсудливо підкоряється, щодня веселить. А хто ні того, ні іншого шляху не проходить законним чином, тому плач не дається.

62. Відганяй (пекельного) пса, який приходить під час найглибшого плачу, і представляє тобі Бога невблаганним і немилосердним. Спостерігаючи за ним, ти побачиш, що він же, перед гріхопадінням, називає Бога людинолюбним, милосердним і поблажливим.

63. Від повсякчасної вправи народжується навичка; навичка перетворюється на почуття, а що робиться в почутті, то буває недостатньо невіддільним.

64. Хоч би ми й великі подвиги проходили в житті нашому, але якщо ми не набули хворобливого серця, то всі вони удавані й суєтні; бо тим, які, так би мовити, після обмивання осквернилися, необхідно, воістину необхідно очистити руки свої неослабним вогнем серцевим і єлеєм милості Божої.

65. Бачив я в декого крайню межу плачу: від скорботи хворобливого і ураженого серця, вони чуттєвим чином вивергали кров з вуст. Бачачи це, я згадав того, хто сказав: “уражений був, як трава, і з’їло серце моє” (Пс. 101:5).

66. Сльози від страху самі в собі мають трепет і зберігання; сльози ж від любові перед досконалою любов’ю в деяких людях бувають забарвлюваними; хіба тільки великий оний і приснопам’ятний вогонь запалить серце під час дії. І воістину дивно, як найсмиренніше у свій час буває твердішим.

67. Є речі, які висушують джерела наших сліз; і є інші, які народжують у них тину й гади. Через перші Лот беззаконно злягався з дочками; а через другі диявол упав з неба.

68. Велика злість наших ворогів, так що вони матерів чеснот роблять матерями зол, і засоби до досягнення смирення перетворюють на джерело гордості. Часто самі місця розташування осель наших і вигляд їхній закликає серця до розчулення; у цьому запевняє нас приклад Іісуса, Іллі та Іоанна, які молилися на самоті. Але я бачив, що в декого і в містах, і серед чуток збуджуються сльози. Це буває через зловмисність лукавих бісів, щоб ми подумали, ніби жодної шкоди не отримуємо від цієї поголоски, і щоб зближувалися зі світом.

69. Часто одне слово винищує плач; але було б дивно, якби одне ж слово і повертало його.

70. Ми не будемо звинувачені, о браття, не будемо звинувачені, під час відходу душі нашої, за те, що не творили чудес, що не богословствували, що не досягли бачення, але, без сумніву, дамо Богові відповідь за те, що не плакали безперестанку про гріхи свої.

 

Слово 8. Про безгнівність і лагідність

1. Як вода, що мало-помалу виливається на вогонь, абсолютно згасає його, так і сльоза істинного плачу вгашає всякий полум’я дратівливості та гніву. Тому скажемо тепер по порядку про безгнівіє.

2) Безгнів’я є ненаситне бажання безчестя, як у марнославних людей буває нескінченне бажання похвали. Безгнів’я є перемога над єством, нечутливість до докучань, що походить від подвигів і потів.

3. Лагідність є нерухомий устрій душі, який у безчесті й у честі перебуває однаковим.

4. Початок безгнів’я є мовчання уст за збентеження серця; середина – мовчання помислів за тонкого збентеження душі; а кінець – непохитна тиша за подиху нечистих вітрів.

5. Гнів є спогад потаємної ненависті, тобто память злості. Гнів є бажання зла тому, хто засмутив. Запальність є передчасне запалення серця. Засмучення є неприємне почуття, що гніздиться в душі. Дратівливість є ухильний рух вдачі та неподобство душі.

6. Як при явищі світла зникає темрява, так і від пахощів смирення винищуються всіляка прикрість і дратівливість.

7. Дехто, будучи схильним до дратівливості, не дбає про лікування та винищення цієї пристрасті; але ці жалюгідні не міркують про сказане: “устремління… люті його падіння йому” (Сир. 1:22).

8. Швидкий рух жорна в одну мить може стерти й винищити більше душевної пшениці та плоду життя, ніж повільне обертання іншого впродовж цілого дня: тому ми й повинні розсудливо уважно слухати себе. Іноді полум’я, яке раптом роздмухується сильним вітром, більше, ніж тривалий вогонь, спалює і винищує душевну ниву.

9. Не повинно бути від нас приховано, о друзі, і те, що іноді під час гніву лукаві біси скоро відходять від нас з тією метою, щоб ми про великі пристрасті занепокоєні44 , як би про незначні, і врешті-решт зробили хворобу свою незцільною.

10. Як твердий і гострокутний камінь, стикаючись і зіштовхуючись з іншим камінням, позбавляється всієї своєї незграбності, нерівності й шорсткості, і робиться круглоподібним, так і людина запальна й завзята, поводячись з іншими брутальними людьми, отримує одне з двох: або терпінням зцілює виразку свою, або відступає, і в такий спосіб вочевидь пізнає свою неміч, що, як у дзеркалі, з’явиться їй в легкодухій її втечі.

11. Гнівлива людина часом довільно захоплюючись цією пристрастю45, потім уже від навички і мимоволі перемагається і журиться нею.

12 Ніщо так не противно тим, хто кається, як збентеження від дратівливості, тому що покаяння вимагає великого смирення, а дратівливість є знаком великого піднесення.

13. Якщо ознака крайньої лагідності полягає в тому, щоб і в присутності того, хто дратує, зберігати тишу серцеву і запоруку любові до нього; то, без сумніву, крайній ступінь гнівливості проявляється тим, що людина наодинці сама з собою, словами і рухами тіла немов би з тим, хто образив її, сперечається і лютує.

14. Якщо Дух Святий називається і є мир душі, а гнів є збурювання серця; то ніщо стільки не перешкоджає пришестю в нас Духа Святого, як гнівливість.

15. Нам відомі безліч злих породжень гніву; одне тільки мимовільне його породження, хоча й побічне, буває для нас корисним. Бо я бачив людей, які, запалившись шаленим гнівом, вивергли давню пам’ятозлобивість, яка ховалася всередині них, і в такий спосіб пристрастю позбулися пристрасті, отримавши від того, хто образив, або виявлення каяття, або пояснення стосовно того, про що довго сумували. І бачив знову таких, які, мабуть, виявляли довготерпіння, але нерозважливе, і під покровом мовчання приховували всередині себе пам’ятозлобивість; і я визнав їх окаяннішими за несамовитих, бо вони білизну голуба затьмарювали начебто деякою чорнотою. Багато потрібно нам ретельності проти цього змія (тобто гніву і пам’ятозлобивості), тому що і йому, як змію тілесної похоті, сприяє єство.

16. Бачив я людей, які, прогнівавшись, відкидали їжу від досади; і цією нерозважливою стриманістю отруту до отрути докладали. Бачив і інших, які, ніби благословенною причиною, скориставшись гнівом своїм, вдавалися до багатоїдності, з рову падали в стремнину. Нарешті бачив я і розумних людей, які, подібно до добрих лікарів, розчинивши те й інше, від помірної розради, даної тілу, одержували вельми велику користь.

17. Іноді помірний спів успішно заспокоює дратівливість, а іноді, якщо він безмірний і передчасний, сприяє сластолюбству. Тож будемо користуватися ним, розважливо розбираючи пристойні часи.

18. Сидячи, через деяку нужду, поблизу келій мовчазних мужів, я чув, як вони від досади й гніву наодинці злилися, як куріпки в клітках, і на тих, хто їх засмутив, ніби на присутніх там, наскакували, і я благочестиво радив їм не жити на самоті, щоб із людей не зробитися бісами. І бачив знову людей сладострасних і похітливих серцем, які, судячи з усього, були лагідні, ласкаві, братолюбні й любили гарні обличчя; цим я наказував проходити мовчазне житіє, як ліки, що протидіє розпусти та сморіду тілесної нечистоти, щоб їм жалюгідним чином не перетворитися з розумних тварюк на безсловесних тварин. А оскільки дехто говорив мені, що вони сильно захоплюються тією й іншою пристрастю (тобто і пристрастю, і дратівливістю): то я заборонив їм жити по своїй волі; а наставникам їхнім з любов’ю радив, щоб вони дозволяли їм часом проходити то той, то інший спосіб життя, підкоряючись, однак, в усьому головному настоятелеві. Сластолюбний пошкоджує тільки себе самого, а можливо, і ще одного, свого співтаємця; гнівливий же, подібно до вовка, часто збурює всю отару, і багато душі засмучує й утішає.

19. Велика шкода обурювати око серця дратівливістю, як сказано: “зім’ятеся від люті око моє” (Пс. 6:8), але більша – словами виявляти душевний шаленство; якщо ж і руками, то це вже зовсім непристойно і чуже чернечого, ангельського та Божественного життя.

20. Якщо хочеш, або думаєш, що хочеш вийняти сучець ближнього, то замість лікарського знаряддя не вживай колоди. Колода – це жорстокі слова і грубе поводження; лікарське знаряддя – це лагідне напоумлення і довготерпляче докоряння. “Викрий, – каже Апостол, – заборони, благай” (2Тим. 4:2), а не сказав: і бий; якщо ж і це буде потрібно, то якомога рідше, і не сам собою.

21. Якщо придивимося, то побачимо, що багато хто з гнівливих старанно вправляється у пильнуванні, пості та мовчанні; а намір у диявола такий, щоб під виглядом покаяння і плачу підкладати їм речовини, що живлять їхню пристрасть.

22. Якщо, як ми вище сказали, один вовк, маючи біса помічником, може збурити всю отару; то й один премудрий брат, маючи Ангела помічником, може, як добре хутро, повне єлею, приборкати хвилю, і дати кораблю тихе плавання46. Наскільки тяжкого осуду заслуговує перший, настільки велику нагороду отримає від Бога другий, ставши для всіх корисним прикладом.

23. Початок блаженної незлобивості – зносити безчестя, хоча з прикрістю і хворобою душі. Середина – перебувати в них безтурботно. Кінець же того, якщо тільки воно має кінець, – приймати ганьбу, як похвали. Нехай радіє перший; нехай змогає другий; блаженний у Господі, і нехай радіє третій.

24. Жалюгідне видовище бачив я в людях гнівливих, що буває в них від таємного підношення. Бо розгнівавшись, вони знову гнівалися за те, що перемагалися гнівом. Я дивувався, бачачи в них, як падіння слідувало за падінням; і не міг без жалю бачити, як вони самі собі за гріх мстилися гріхом, і жахаючись про підступність бісів, я ледь не зневірився у своєму житті.

25. Якщо хто помічає, що він легко перемагається піднесенням і запальністю, лукавством і лицемірством, і захоче витягти проти них двосічний меч лагідності й незлобивості: Той нехай вступить, немов у пратву порятунку, у гуртожиток братів, до того ж найсуворіших, якщо хоче зовсім позбутися цих пристрастей; щоб там, піддаючись приниженням, приниженням і потрясінням від братів, розумово, а іноді й чуттєво вдаряючи їх або пригноблюючи, пригнічуючи їх і попираючи їх ногами, він міг очистити ризу душі своєї від її скверни. А що ганьба є справді обмиванням душевних пристрастей, у тому нехай запевнить тебе звичне в народі прислів’я; відомо, що деякі люди у світі, осипавши когось лайливими словами на обличчі, кажуть: “Я такого-то добре обмив”. І це істинно.

26. Інше безгнів’я у новоначальників, що походить від плачу, а інше – незворушність, що буває в досконалих. У перших гнів зв’язаний сльозами, як деякою вуздою; а в останніх він умертвлений безпристрасністю, як змій мечем.

27. Я бачив трьох ченців, які в один час зазнали безчестя. Один із них образився, але змовчав; інший порадів заради себе, але засмутився за того, хто дорікнув йому; третій же, уявляючи шкоду ближнього, пролив теплі сльози. Так можна було бачити тут творців страху, воздаяння і любові.

28. Як гарячка в тілі, будучи сама по собі одна, має не одну, а багато причин свого запалення: так і запалення і рух гніву та інших пристрастей наших походить від багатьох і різних причин. Тому й не можна призначити проти них одне лікування. А таку даю пораду, щоб кожен з тих, хто обурюється, старанно вишукував пристойний засіб для свого лікування. Першою справою в цьому лікуванні нехай буде пізнання причини хвороби, щоб, знайшовши її, одержати й належний пластир для своєї хвороби від Промислу Божого і від духовних лікарів. Ті, хто хоче увійти з нами в Господі в запропоноване духовне судилище, нехай увійдуть: і ми дослідимо, хоча й не ясно, згадані пристрасті та їхні причини.

29. Тож нехай зв’яжеться гнів, як мучитель, узами лагідності, і вражений довготерпінням, ваблений святою любов’ю, і, поставши перед судилищем розуму, нехай піддасться допиту. Скажи нам, божевільна і ганебна пристрасть, ім’я батька твого, і іменування злої твоєї матері, а також імена кепських твоїх синів і дочок. Оголоси нам притому, хто є ті, хто виступає проти тебе, і хто вбиває тебе? – У відповідь на це гнів говорить нам: ” Матерей у мене багато, і батько не один. Матері мої суть: марнославство, сріблолюбство, об’їдання, а іноді й блудна пристрасть. А батько мій називається гординею. Дочки ж мої є: пам’ятозлобивість, ненависть, ворожнеча, самовиправдання. А вороги мої, що чинять опір їм, які тримають мене в узах, – це безгнівіння і лагідність. Навісник мій називається смиренномудрістю; а від кого народжується, спитайте в нього самого, у свій час”.

* * *

44
Як деякі на виправдання своє кажуть: я хоч запальний, але це в мене скоро минає.

45
За слав. тимчасово шаленіє вільно. З грец. добровільно піддається тимчасовим припадкам божевілля.

46
Тут Ліствичник говорить алегорично, розуміючи під хутром тіло; під єлеєм – лагідність; під хвилями – піднесення і гнів; під кораблем – брата, або братерство. (PG 88, с. 840.)

 

Слово 9. Про пам’ятозлобивість

1. Святі чесноти подібні до ліствиці Іакова; а непотрібні пристрасті – до уз, що спали з верховного Петра. Чесноти, будучи пов’язані одна з одною, того, хто виробляє, підносять на небо; а пристрасті, одна іншу народжуючи, і одна іншою укріплюючись, скидають у безодню. І як ми нині чули від божевільного гніву, що пам’ятозлобивість є одне з власних породжень його, то по порядку будемо тепер про нього і говорити.

2. Пам’ятозлобіє є виконання гніву, зберігання гріхів, ненависть до правди, поразка чеснот, іржа душі, черв’як розуму, приниження молитви, припинення молитви, відчуження любові, цвях, встромивши в душу, неприємне відчуття, яке в прикрість із втіхою люблять, гріх невтомний, законозлочин невсипущий, злість повсякчасна.

3. Пам’ятозлобивість, ця темна і мерзенна пристрасть, є одна з тих пристрастей, які народжуються, а не народжують, або ще й народжують. Ми не маємо наміру багато про неї говорити.

4. Той, хто перестав від гніву, убив пам’ятозлобивість, бо поки батько живий, доти буває і чадородіє.

5. Хто придбав любов, той усунувся від ворожнечі; той, хто ворогує, збирає собі передчасні труди.

6. Трапеза любові розоряє ненависть; і дари щирі пом’якшують душу. Але трапеза без уваги є матір зухвалості; і через вікно любові вскакує обжерливість.

7. Бачив я, що ненависть розривала довготривалі узи блудного кохання; а потім пам’ятозлобивість дивовижним чином не попускала їм знову з’єднатися. Дивне видовище! Біс біса лікує; але, можливо, це справа не бісів, а Провидіння Божого.

8. Пам’ятозлобивість далека від твердої природної любові, але блуд зручно наближається до неї, як іноді бачимо, як у блакиті ховаються воші.

9. Пам’ятозлобляючись, пам’ятозлобився на бісів і, ворогуючи, ворогуй проти твоєї плоті безперестанку. Бо плоть ця є друг невдячний і улесливий: чим більше ми їй догоджаємо, тим більше вона нам шкодить.

10. Пам’ятозлобивість є лукавий тлумач писання, який тлумачить висловлювання Духа на свій розсуд. Нехай ганьбить його молитва, дарована нам Іісусом, якої ми не можемо вимовляти з Ним, маючи пам’ятозлобивість.

11. Коли після багатого подвигу ти не зможеш вирвати цю тернину: тоді кайся й упокорюйся принаймні на словах перед тим, на кого злобишся, щоб ти, засоромившись від довготривалого перед ним лицемірства, зміг зовсім полюбити його, будучи паленим совістю, як вогнем.

12 Не тоді дізнаєшся, що ти зовсім позбувся цієї гнилості, коли помолишся за того, хто образив, або за зло відплатиш йому дарами, або запросиш його на трапезу: але коли, почувши, що він впав у якусь халепу душевну або тілесну, засмутишся за нього, як за себе, і розплачешся.

13. Пам’ятозлобний безмовник є аспід, що ховається в норі, який носить у собі отруту смертоносну.

14. Спогад страждань Іісусових зцілить пам’ятозлість, сильно принижувану Його незлобивістю. У дереві, всередині гнилому, зароджується черв’як; а в видимо лагідних і безмовних, але не воістину таких, ховається тривалий гнів. Хто вивергає із себе гнів, той отримує прощення гріхів; а хто приліплюється до нього, той позбавляється милосердя Божого.

15. Дехто взяв на себе труди і подвиги, щоб отримати прощення; але людина, що не пам’ятає зла, випередила їх. “Відпустіть мало, і відпустять вам багато” (Лк. 6:37).

16. Непам’ятозлобивість є ознакою істинного покаяння; а хто має в серці пам’яткозлобивість, і думає, що він творить покаяння, той подібний до людини, якій уві сні уявляється, що вона біжить.

17. Бачив я заражених пам’ятозлобієм, які вмовляли інших забути кривди, а потім, засоромившись слів своїх, пристрасть свою залишили.

18. Ніхто не думай, що ця похмура пристрасть малозначна; бо часто вона вкрадається і в духовних мужів.

Ступінь дев’ята. Той, хто вступив на нього із зухвалістю, нехай просить дозволу гріхів у Спасителя Іісуса.

 

Слово 10. Про лихослів’я та наклеп

1. Ніхто з богомудрих, як я думаю, не буде суперечити тому, що від ненависті і пам’ятозлобності народжується лихослів’я. І так воно після своїх родоначальників по порядку мною і пропонується.

2. Лихослів’я є породження ненависті, тонка недуга; велика потаємна і притаєна п’явиця, яка висмоктує і винищує кров любові; лицемірство любові; причина осквернення і обтяження серця; винищення чистоти…

3 Деякі отроковиці грішать безсоромно; а інші таємно, і з сором’язливістю, але віддаються ще лютішим порокам, ніж перші. Теж можна бачити і в пристрастях безчестя. Багато таємно лукавих отроковиць; якими є лицемірство, лукавство, печаль, пам’яткозлобивість і серцевий наклеп, які видимо представляють одне, а внутрішньо дивляться на інше.

4. Почувши, що деякі злословлять ближніх, я заборонив їм; чинителі ж цього зла на виправдання відповідали, що вони роблять це з любові й піклування про злословимого. Але я сказав їм: “залиште таку любов”, щоб не виявилося неправдивим сказане: “обмовляючого таємного свого, цього виженеш” (Пс. 100:5). Якщо ти істинно любиш ближнього, як кажеш, то не висміюй його, а молися за нього потай; бо цей образ любові приємний Богові. Станеш остерігатися засуджувати тих, хто грішить, якщо завжди будеш пам’ятати, що Іуда був у соборі учнів Христових, а розбійник серед убивць, але в одну мить сталася з ними дивовижна зміна.

5. Хто хоче перемогти духа лихослів’я, той нехай приписує провину не тому, хто грішить, а тому, хто підказує його бісу. Бо ніхто не бажає грішити проти Бога, хоча кожен із нас грішить не з примусу.

6. Бачив я того, хто згрішив явно, але потай покаявся; і той, кого я засудив як блудника, був уже цнотливий у Бога, умилостививши Бога щиросердим наверненням.

7. Ніколи не соромся того, хто перед тобою лихословить ближнього; але краще скажи йому: “перестань, брате, я щодня падаю в найлютіші гріхи, і як можу його засуджувати?” Ти зробиш таким чином два добра, і одним пластиром зцілиш і себе, і ближнього. Це один із найкоротших шляхів до отримання прощення гріхів, тобто щоб нікого не засуджувати. Бо сказано: “Не судіть, і не судять вас” (Лк. 6:37).

8. Як вогонь противний воді, так і тому, хто кається, нерідко судити. Якби ти побачив когось, хто грішить навіть під час самого відходу душі з тіла, то й тоді не засуджуй його; бо суд Божий невідомий людям. Деякі явно впадали у великі гріхи, але великі чесноти здійснювали потай; і ті, які любили висміювати їх, обманулися, ганяючись за димом і не бачачи сонця.

9. Послухайте мене, послухайте, злі судії чужих діянь: якщо істинним є те, як насправді істинним є те, що “хто їх судить, того судитимуть і ви” (Мф. 7:2); то, звісно, за які гріхи засудимо ближнього, тілесні чи душевні, в ті впадемо й самі; і інакше не буває.

10. Швидкі й суворі судії гріхів ближнього тому цією пристрастю недугують, що не мають досконалої й постійної пам’яті та піклування про свої гріхи. Бо якби людина точно, без покривала самолюбства, побачила свої злі справи, то ні про що інше, що стосується земного життя, не стала б уже дбати, розмірковуючи, що на оплакування і самої себе не вистачить їй часу, хоч би вона і сто років прожила, і хоч би побачила, як з очей її стікає з очей її цілий Іордан сліз. Я спостерігав за плачем істинного покаяння, і не знайшов у ньому й сліду лихослів’я та осуду.

11 Людиновбивці біси спонукають нас або згрішити, або, коли не грішимо, засуджувати тих, хто грішить, щоб другим осквернити перше.

12. Знай, що і це ознака пам’яткозлобної та заздрісної людини, якщо вона легко із задоволенням засуджує вчення, діла і чесноти ближнього, будучи одержимою духом ненависті.

13. Бачив я таких людей, які таємно і потайки чинили тяжкі гріхи, а тим часом, вважаючи себе кращими за інших, безжально нападали на тих, хто захоплювався легкими, але явними провинностями.

14. Судити – значить безсоромно викрадати сан Божий; а засуджувати – значить губити свою душу.

15. Як підношення і без іншої пристрасті сильно занапастить людину; так і осуд, сам по собі, може нас занапастити повністю; бо і фарисей за це засуджений був.

16. Як добрий виноградар куштує тільки зрілі ягоди, а кислі залишає: так і розсудливий і розважливий розум ретельно помічає чесноти, які в будь-кому побачить; а божевільний відшукує пороки й недоліки. Про нього-то сказано: “випробували беззаконня, вимерли випробувані випробування” (Пс. 63:7).

17. Хоч би ти і своїми очима побачив того, хто грішить, не засуджуй; бо часто і вони обманюються.
Ступінь десятий. Хто зійшов на нього, той буває творцем любові, або плачу.

 

Слово 11. Про багатоголосся і мовчання

1. У попередньому слові ми сказали коротко про те, наскільки погано і шкідливо судити ближніх, точніше ж самим судимими бути і страждати від власного язика; що трапляється і з уявно духовними мужами. Нині ж порядок вимагає, щоб ми показали причину цього пороку і двері, якими він входить у нас, або вірніше, якими він із нас виходить.

2. Багатоголосся є сидіння, на якому марнославство любить з’являтися й урочисто себе виставляти. Багатоголосся є ознака нерозумності, двері лихослів’я, керівник до сміхотворства, слуга брехні, винищення сердечного розчулення, заклик зневіри, предтеча сну, марнотратство уваги47, винищення сердечного зберігання, охолодження святої теплоти, затьмарення молитви.

3) Розсудливе мовчання є матір молитви, відкликання з уявного полону, сховище божественного вогню, страж помислів, наглядач ворогів, училище плачу, друг сліз, творець пам’яті про смерть, живописець вічної муки, випробовувач прийдешнього суду, поплічник спасенного смутку, ворог зухвалості, подружжя мовчання, супротивник любоучительства, причащання розуму, творець видінь. Непримітне завчасність, потаємне сходження.

4. Той, хто пізнав свої гріхи, має силу і над язиком своїм; а багатоголосий ще не пізнав себе, як належить.

5. Любитель мовчання наближається до Бога, і таємно з Ним розмовляючи, просвічується від Нього.

6. Мовчання Іісусове присоромило Пілата; і мовчання уст благочестивого чоловіка скасовує марнославство.

7. Петро Апостол прорік слово, і потім плакав гірко, забувши вислів Псалмоспівця: “Я збережу шляхи мої, щоб не згрішати язиком моїм” (Пс. 38:2); і слово іншого мудрого мужа: “Краще впасти з висоти на землю, аніж з язика” (Сир. 20:18).

8. Але не хочу багато писати про це, хоча підступність пристрастей і спонукає мене до того. Втім скажу, що я дізнався колись від однієї людини, яка розмовляла зі мною про мовчання вуст. “Багатоголосся”, – сказав, – “народжується неодмінно від якоїсь із цих причин: або від поганого й нестримного життя та звички (бо язик, будучи природним членом цього тіла, чого навчиться, того за навичкою і вимагає); або, що найбільше буває в тих, хто трудиться, від марнославства, а іноді і від багатоїдності. Тому часто буває, що багато хто з деяким насильством і знемогою приборкуючи черево, приборкує разом і язик, і багатослів’я”.

9. Хто взяв на себе турботу про вихід із цього життя, той припинив багатослів’я; і хто набув плачу душі, той відвертається від багатоголосся, як від вогню.

10. Той, хто полюбив безмовність, зачинив уста свої; а хто любить виходити з келії, той буває вигнаний з неї пристрастю багатоголосся.

11. Той, хто пізнав пахощі вогню, що сходить згори, уникає багатолюдних зібрань, як бджола – диму. Бо як дим виганяє бджолу, так і цьому нетерпимо багатолюдство.

12 Мало хто може утримати воду без греблі; і ще менше таких, які можуть утримувати уста нестримні.
На одинадцятому ступені той, хто здобув перемогу одним ударом відсік безліч зол.

* * *

47
За грец. У Паїсія Величк. Застереження.

 

Слово 12. Про брехню

1. Залізо і камінь, співударяючись, виробляють вогонь: багатослів’я ж і сміховинство породжують брехню.

2) Брехня є винищення любові; а клятвопорушення є відкидання від Бога.

3 Ніхто з розсудливих не вважатиме брехню за малий гріх; бо немає пороку, проти якого Всесвятий Дух вимовив би настільки страшний вислів, як проти брехні. Якщо Бог погубить ” все, хто говорить неправду” (Пс. 5:7): то що постраждають ті, хто зшиває брехню з клятвами?

4. Бачив я людей, які вихвалялися брехнею і марнослів’ям, і дотепами своїми, збуджуючи сміх, винищували в тих, хто слухав, плач і скорботу духу.

5. Коли біси побачать, що ми на самому початку намагаємося відійти від слухання сміховинних промов шкідливого оповідача, як від згубної зарази; тоді зазіхають звабити нас двоякими помислами: “не засмучуй”, навіюють вони нам, “оповідача”; або “не виставляй себе людиною більш боголюбивою, ніж інші”. Відскочи скоро, не зволікай; а якщо не так, то під час молитви твоєї уявляться думки про предмети смішні. І не тільки тікай від таких бесід і лукавих зібрань, а й розоряй їх благочестиво, пропонуючи на середу спогад про смерть і останній суд; бо краще тобі окропитися, в цьому випадку, малим марнославством, тільки б стати винуватцем загальної користі.

6. Лицемірство є матір брехні, а часто воно буває і приводом до неї. Бо дехто стверджує, що лицемірство є не що інше, як повчання у брехні і винахідник брехні, з якою сплітається гідна страти клятва.

7. Хто набув страху Божого, той усунувся від брехні, маючи в собі непідкупного суддю, – свою совість.

8. Як у всіх пристрастях, так і в брехні пізнаємо ми різні ступені шкоди; бо інший суд тому, хто бреше через страх покарання, і інший тому, хто бреше без належної небезпеки.

9. Один бреше заради розваги, інший – заради сластолюбства, інший, щоб змусити присутніх сміятися, а дехто для того, щоб ближньому поставити сітку і зробити йому зло.

10. Катуваннями володарів проганяється брехня; безліч же сліз її зовсім згубляє.

11. Сплітач брехні вибачається благим наміром; і що, справді, є погибель душі, то він вважає за праведну справу. За наслідувача Раави видає себе брехливий чоловік, і думає робити спасіння інших своєю погибеллю.

12. Коли ми будемо абсолютно чисті від брехні, тоді вже, якщо випадок і потреба зажадають, і то не без страху, можемо вжити її.

13. Не знає немовля брехні; не знає її й душа, що очистилася від лукавства.

14. Той, хто розвеселився від вина, мимоволі в усьому говорить істину; так і той, хто напився розчуленням, збрехати не може.

Сходження дванадцяте. Хто зійшов на цей ступінь, той здобув корінь чеснот.

 

Слово 13. Про зневіру і лінощі

1. Смуток часто буває однією з галузей, одним із перших виплодків багатослів’я, як ми вже й раніше сказали; тому ми цю ваду й поставили тут, як на місці, пристойному їй, у лукавому ланцюзі пристрастей.

2. Смуток є розслаблення душі, знемога розуму, зневага чернечого подвигу, ненависть до обітниці, ублажатель мирських, оббріхувач Бога, ніби Він немилосердний і нелюдянолюбний; у псалмоспіві він слабкий, у молитві немічний, у тілесному ж служінні міцний, як залізо, в рукоділлі безлінійний, у послуху лицемірний.

3) Чоловік слухняний не знає зневіри, через чуттєві справи виправляючи уявні й духовні (діяння)

4) Гуртожиток противний смутку, а чоловікові, що перебуває в мовчанні, він – завждишній співмешканець, перш ніж померти, він від нього не відступить, і до кінця життя його на всякий день буде боротися з ним. Побачивши келію пустельника, (смуток) посміхається, і наблизившись до нього, вселяється поруч із ним.

5. Лікар відвідує хворих вранці, а смуток знаходить на подвижників близько полудня.

6. Смуток спонукає до мандрівної гостинності; вмовляє подавати милостиню від рукоділля; старанно спонукає відвідувати хворих; нагадує про Того, Хто сказав: “хворий… був, і прийшов до Мене” (Мф. 25:36); переконує відвідувати скорботних і тих, хто має малодушність; і будучи сам малодушним, спонукає втішати малодушних.

7. Тим, хто став на молитву, цей лукавий дух нагадує про потрібні справи, і вживає всілякі хитрощі, щоб тільки відволікти нас від співбесіди з Господом, як обхідною дорогою, якимось слушним приводом.

8. Біс зневіри виробляє тригодинне48 тремтіння, біль у голові, жар, біль у животі; коли ж настане дев’ята година, дає трохи виникнути; а коли вже й трапезу запропоновано, примушує зіскочити з ліжка; але потім, у годину молитви, знову обтяжує тіло; тих, хто стоїть на молитві, він занурює в сон, і в позачасових позіханнях викрадає вірші з вуст.

9. Кожна з інших пристрастей скасовується однією, якою-небудь супротивною їй чеснотою; смуток же для ченця є всепоглинаючою смертю.

10. Мужня душа воскрешає і померлий розум; зневіра ж і лінощі марнують усе багатство. Але оскільки з усіх восьми ватажків злоби дух зневіри є найтяжчим, то вчинимо і з ним за тим самим порядком, як з іншими; однак додамо ще таке.

11. Коли немає псалмоспіву, тоді й зневіра не з’являється; і очі, що закривалися від дрімоти під час правила, відкриваються, щойно воно скінчилося.

12. Під час смутку виявляються подвижники49; і ніщо стільки вінців не доставляє ченцеві, як смуток50.

13. Спостерігай і побачиш, що він бореться з тими, хто стоїть на ногах, схиляючи їх до того, щоб сіли; а тих, хто сидить, переконує прихилитися до стіни; він примушує подивитися у вікно келії, спонукає виробляти стукіт і тупіт ногами. Той, хто плаче про себе, не знає зневіри.

14. Зв’яжемо тепер і цього мучителя пам’яттю про наші гріхи; станемо бити його рукоділлям, потягнемо його міркуванням про майбутні блага; і коли він з’явиться перед нами, запропонуємо йому належні запитання.

15. Отже, скажи нам, о ти, недбайливий і розслаблений, хто є той, хто зло породив тебе? і які твої породження? Хто ті, хто воює проти тебе? і хто вбивця твій? Він відповідає: “в істинних послушниках я не маю де главу підхилити; а маю для себе місце в безмовниках, і з ними живу. Батьківки у мене багато: іноді нечутливість душі, іноді забуття небесних благ, а іноді й надмірність трудів. Виплодки мої, що зі мною перебувають: зміни місцеперебувань, нехтування веліннями отця духовного. Непам’ятання про останній суд, а іноді й залишення чернечої обітниці. А противники мої, які пов’язують мене нині, суть псалмоспівування з рукоділлям. Ворог мій є думка про смерть; умертвляє ж мене молитва з твердою надією сподобитися вічних благ; а хто породив молитву, про те її і запитайте
Хто справді здобув тринадцяту перемогу, той і в усьому буде вправний.

* * *

48
У грец. у слов. тричасен трепет. У новогрец. пер. 1693 р. пояснено: тобто коли співаються години: перший, третій і шостий.

49
У Слав. нуждниці є.

50
Тобто якщо він неослабно до Божественного діяння нудиться.

 

Слово 14. Про люб’язного для всіх і лукавого владику, черево

1 Маючи намір говорити про черево, якщо коли-небудь, то тепер найбільше, припустив я любомудрувати проти себе самого; бо дивовижно було б, якби хто-небудь, перш ніж зійти до гробу, звільнився від цієї пристрасті.

2. Обжерливість є облудою черева; тому що воно, і будучи насиченим, волає: “Мало!”, будучи наповненим і розсідаючись від надмірності, волає: “Жадаю”.

3. обжерливість є винахідник приправ, джерело солодощів. Чи скасував ти одну жилу його, воно випливає з іншої. Чи заградив ти і цю, – іншою проривається і долає тебе.

4. Обжерливість є спокуса очей; вміщаємо в міру, а вона підбурює нас поглинути все разом.

5. Насичення є матір блуду; а утискання черева – винуватець чистоти.

6. Хто пестить лева, той часто приборкує його: а хто догоджає тілу, той посилює його лютість.

7. Жид радіє про свою суботу і про свято, і чернець – чревоугодник радіє про суботу і про недільний день; під час посту рахує, скільки залишилося до Пасхи, і за багато днів до неї готує харчі. Раб черева розраховує, якими харчами вшанувати свято; а раб Божий думає, якими б даруваннями йому збагатитися.

8. Коли прийшов мандрівник, ненажерливий весь рухається на любов, підбурюваний ненажерливістю, і думає, що випадок зробити братові розраду є дозвіл і для нього. Пришестя інших вважає він за привід, що дозволяє пити вино; і під виглядом того, щоб приховати чесноту, робиться рабом пристрасті.

9. Часто марнославство ворогує проти об’їдання; і ці дві пристрасті сваряться між собою за бідного ченця, як за купленого раба. Об’їдання спонукає дозволяти, а марнославство навіює показувати свою чесноту; але розсудливий чернець уникає тієї й іншої безодні, і вміє користуватися зручним часом для відбиття однієї пристрасті іншою.

10. Якщо буває розпалення плоті51, то треба приборкувати її стриманістю, у всякий час і на всякому місці. Коли ж вона вщухне (чого, втім, не сподіваюся дочекатися перед смертю), тоді може приховувати перед іншими свою стриманість.

11. Бачив я старих священиків, зганьблених бісами, які молодим, які не перебували під їхнім керівництвом, благословенням дозволяли на вино та інше на бенкетах. Якщо вони мають добре про Господа свідоцтво, то можемо з їхнього дозволу трохи дозволити; якщо ж вони недбайливі, то нам не повинно в цьому випадку звертати увагу на їхнє благословення; а особливо, коли ми ще боремося з вогнем плотської похоті.

12. богопротивний Євагрій52 уявляв, що він із премудрих наймудріший, як за красномовством, так і за висотою думок: але він обманювався, бідний, і виявився найбожевільнішим із божевільних, як у багатьох своїх думках, так і в наступному. Він каже: “Коли душа наша бажає різних харчів, тоді має виснажувати її хлібом і водою”. Наказувати це те саме, що сказати малому отрокові, щоб він одним кроком зійшов на самий верх сходів. Отже, скажемо на спростування цього правила: якщо душа бажає різних харчів, то вона шукає властивого єству своєму; і тому проти хитрого нашого черева повинно і нам вжити розсудливу обережність; і коли немає сильного тілесного шлюбу, і немає нагоди для падіння, то відріжемо насамперед тушнуючу їжу, потім ту, що розпалює, а потім і ту, що потішає. Якщо можна, давай череву твоєму їжу достатню і легкотравну, щоб насиченням відокремлюватися від його ненаситної жадібності, і через швидке перетравлення їжі позбутися розпалювання, як від бича. Вникнемо, і побачимо, що багато хто з наїдків, які пукають живіт, збуджують і рухи похоті.

13. Смійся з хитрощів біса, який після вечері навіює тобі надалі пізніше вживати їжу, бо наступного ж дня, коли настане дев’ята година53, він спонукає тебе відмовитися від правила, уставленого в день, що передував йому.

14. Одне утримання пристойне невинним, а інше – винним і тим, хто кається. Для перших, рухи похоті в тобі бувають знаком до сприйняття особливої стриманості; а останні перебувають у ній навіть до смерті; і до самої смерті не дають своєму тілу розради, але борються з ним без примирення. Перші хочуть зберігати завжди благоустрій розуму; а останні душевним наріканням і випорожненням умилостивляють Бога.

15. Час веселощів і втіха їжею для досконалого є відкладення всякого піклування: для подвижника – час боротьби; а для пристрасного – свято свят і торжество урочистостей.

16. У серцях ненажерливих – сновидіння про харчі та страви; у серцях же тих, хто плаче, – сновидіння про останній суд і про муки.

17. Будь паном над своїм черевом, перш ніж воно тобою візьме гору, і тоді будеш змушений із соромом утримуватися. Ті, хто впав у рів беззаконь, про які я не хочу говорити, розуміють, що я сказав; цнотливі ж досвідом цього не пізнали.

18. Будемо приборкувати черево думкою про майбутній вогонь. Підкоряючись череву, дехто відрізав нарешті потаємні свої члени, і померли подвійною смертю. Будемо уважні, і ми побачимо, що об’їдання є єдиною причиною потоплень, що з нами трапляються.

19. Розум постника молиться тверезо; а розум нестриманого сповнений нечистих мрій. Насичення черева висушує джерела сліз; а черево, висушене стриманістю, народжує слізні води.

20. Хто служить своїй утробі, і тим часом хоче перемогти дух розпусти; той подібний до того, хто гасить пожежу олією.

21. Коли шлунок утішається, тоді упокорюється і серце; якщо ж воно упокоєне їжею, то серце підноситься помислами.

22. Випробовуй себе в першу годину дня, опівдні, за годину до вживання їжі, і дізнаєшся в такий спосіб користь посту. Вранці помисел грається і поневіряється; коли ж настала шоста година, він трохи слабшає, а під час заходу сонця остаточно упокорюється.

23. Утісняй черево стриманістю, і ти зможеш заградити собі уста; бо язик зміцнюється від безлічі харчів. Усіма силами подвизайся проти цього мучителя, і не спи з неослабною увагою, спостерігаючи за ним; бо якщо ти хоча б мало потрудишся, то і Господь негайно допоможе.

24. Міхи54, коли їх розм’якшують, лунають і вміщають більшу кількість рідини; а залишені в недбалості не приймають і колишньої міри. Той, хто обтяжує черево своє, розширює нутрощі; а в того, хто трудиться проти черева, вони стягуються мало-помалу; стягнуті ж не прийматимуть багато їжі, і тоді, за потребою самого єства, будемо пісниками.

25. Спрага вельми часто спрагою ж і вгамовується; але голод прогнати голодом важко, і навіть неможливо. Коли тіло переможе тебе, приборкуй його працями; якщо ж ти через неміч не можеш цього, то борися з ним пильнуванням. Коли очі обважніли, берися за рукоділля; але не торкайся його, коли сон не нападає; бо неможливо працювати разом Богу і мамоні, тобто простягати думку свою до Бога і на рукоділля.

26. Знай, що часто біс присідає шлунку, і не дає людині насититися, хоч би вона пожрала всі харчі Єгипту, і випила всю воду в Нілі.

27. Після пересичення нашого, цей нечистий дух відходить, і посилає на нас духа блудного; він сповіщає йому, в якому стані ми залишилися, і каже: “Іди, поруши такого-то, бо його черево пересичене, і тому ти небагато будеш трудитися”. Цей, прийшовши, посміхається і, зв’язавши нам руки й ноги сном, уже все, що хоче, робить із нами, опоганюючи душу мерзенними мріями й тіло випорожненнями.

28. Дивна річ, що розум, будучи безтілесний, від тіла опоганюється й затьмарюється, і що навпаки, нематеріальне від пильнування стоншується й очищається.

29. Якщо ти обіцяв Христу йти вузьким і тісним шляхом, то утончай черево своє; бо догоджаючи йому і розширюючи його, ти відкинеш свої обітниці. Але слухай, і почуєш того, хто говорить: широка і широка дорога обжерливості, що вводить у згубну згубу блуду, і багато хто йде нею. “Але вузькі врата й тісний шлях стриманості, що вводить у життя чистоти, і мало хто входить ним” (Мф. 7:14).

30. Начальник бісів є занепалий денниця; а глава пристрастей є обжерливість.

31. Сидячи за столом, сповненим наїдків, уявляй перед уявними очима твоїми смерть і суд, бо й у такий спосіб навряд чи зможеш хоч трохи приборкати пристрасть об’їдання. Коли п’єш, завжди згадуй оцет і жовч Владики твого, і в такий спосіб або перебуватимеш у межах стриманості, або, принаймні, повстанувши, упокориш свій помисел.

32. Не обманюйся, ти не можеш звільнитися від уявного фараона, ні побачити гірської паски. Якщо не будеш завжди куштувати гіркого зілля і опрісноків. Гірке зілля є примус і терпіння посту. А опрісноки – мудрування, що не насміхається. Нехай з’єднається з диханням твоїм це слово Псалмоспівця: “Я ж, коли хворіли вони, вдягався у веретище, смиряв постом душу мою і молитва моя за них завжди лунала в мені” (Пс. 34:13).

33. Піст є насильство єства. Відкидання всього, що тішить смак. Загасання тілесного розпалювання, винищення лукавих помислів. Звільнення від кепських сновидінь, чистота молитви, світило душі, зберігання розуму, винищення серцевої байдужості, двері розчулення, зітхання смиренне, радісний розтрощення, утримання багатослів’я, причина мовчання, страж слухняності, полегшення сну, здоров’я тіла, винуватець безпристрасності, розв’язання гріхів, брама раю і небесна насолода.

34. Запитаємо ж і цього нашого ворога, паче ж найголовнішого начальника наших злих ворогів, двері пристрастей, тобто об’їдання. Цю причину падіння Адама, загибелі Ісава, поразки ізраїльтян, оголення Ноєвого, винищення Гоморрян, Лотового кровозмішення, згуби синів Іллі – священика й керівника до всілякої гидоти. Запитаємо. Звідки ця пристрасть народжується? І які її породження? Хто розтрощує її, і хто зовсім її згубляє?

35. Скажи нам. Мучителька всіх людей, яка купила всіх золотом ненаситної жадібності: як знайшла ти вхід у нас? Увійшовши, що зазвичай робиш? і яким чином ти виходиш із нас?
Вона ж, роздратована цими причіпками, люто і люто відповідає нам: “Чому ви, мені винні, б’єте мене причіпками? І як ви зазіхаєте звільнитися від мене, коли я єством пов’язана з вами. Двері, якими я входжу, є властивість харчів, а причина моєї ненаситності – звичка; підстава ж моєї пристрасті – довготривалий навик, нечутливість душі і забуття смерті. І як ви шукаєте знати імена породжень моїх? Перерахую їх, і більше за пісок помножаться. Але дізнайтеся, принаймні, які імена моїх первістків і найулюбленіших породжень моїх. Первородний син мій є блуд, а друге після нього породження – озлоблення серця. Третє ж – сонливість. Море злих помислів, хвилі скверн, глибина невідомих і невимовних нечистот від мене походять. Дочки мої є: лінощі, багатослів’я, зухвалість, сміховинство, блюзнірство, перекослів’я, жорстокий характер, неслухняність, нечутливість, полон розуму, хвастощі, нахабство, любов до світу, за якою слідує опоганена молитва, польоту думок і ненавмисні та раптові халепи, а за ними йде розпач, – найлютіша з усіх пристрастей. Пам’ять гріхів воює проти мене. Думка про смерть сильно ворогує проти мене; але немає нічого в людях, щоб могло мене зовсім скасувати. Хто здобув Утішителя, той молиться Йому проти мене, і Він, будучи благанням, не попускає мені пристрасно діяти в ньому. А ті, хто не скуштував небесної Його втіхи, всіляко шукають насолоджуватися моєю солодкістю”.

Про людей, які в плоті живуть подібно до безтілесних.

* * *

51
У слов’янському перекладі: “бурхливої, міцної сущої плоті”.

52
Преподобний Іоанн говорить тут про Євагрія Понтійського, який був послідовником Орігена і разом з ним засуджений на П’ятому Вселенському соборі, який був 553 року, за життя преподобного Іоанна Ліствичника. (Див.: 1-е правило Шостого Вселенського собору; див. також Церковна історія Євагрія Схоластика, кн. 4. гл. 38).

53
Тобто час прийняття їжі.

54
Шкіряні мішки, у яких вміщуються різні рідини.

 

Передмова до 15-го слова

Ми чули від несамовитого об’їдання, що блудна боротьба в тілі є його породженням; і це не дивно. Цьому навчає нас давній наш праотець Адам; бо якби він не був переможений черевом, то, звісно, не пізнав би, що таке дружина. Тому ті, хто дотримується першої заповіді (про стриманість), не впадають у другий злочин (порушенням цнотливості); і хоча перебувають синами Адамовими, проте не знають, що був Адам (після падіння); але бувають малим чим применшені від Ангела; і це для того, щоб зло не перебувало безсмертним, як каже вчитель, вшанований ім’ям Богослова55

 

Слово 15. Про нетлінну чистоту й цнотливість, яку тлінні здобувають трудами й потами

1. Чистота є засвоєння безтілесного єства. Чистота є жаданий дім Христовий, і земне небо серця.

2. Чистота є найвище природне зречення від єства, і воістину преславне змагання мертвотного і тлінного тіла з безтілесними духами.

3 Чистий той, хто (плотську) любов відбиває любов’ю (божественною), і тілесний вогонь загасив вогнем нематеріальним.

4. Цнотливість є всеосяжною назвою всіх чеснот.

5. Цнотливість є чистота душі й тіла.

6. Цнотливий той, хто і в самому сні не відчуває ніякого руху або зміни в тому устрої, в якому він перебуває.

7. Цнотливий, хто назавжди здобув досконалу нечутливість до відмінності тіл.

8. Межа і крайній ступінь досконалої і всеблаженної чистоти полягає в тому, щоб в однаковому улаштуванні перебувати, побачивши істот одухотворених і бездушних, словесних і безсловесних.

9. Ніхто з тих, хто навчився зберігати чистоту, нехай не ставить собі за вину набуття її; бо неможливе діло, щоб хтось переміг свою природу; і де природа переможена, там пізнається пришестя Того, Хто вищий за природу; бо без жодних закидів, менше скасовується більшим.

10. Початок чистоти буває, коли помисел не складається з блудними прилогами і без мрій трапляється часом уві сні спливання; а середина чистоти, коли від вдоволення їжі бувають природні рухи, але без мрій; кінець же чистоти – умертвіння тіла (тобто тілесних рухів), яке випереджається умертвінням нечистих помислів.

11. Воістину блаженний той, хто здобув досконалу нечутливість до всякого тіла, вигляду і краси.

12 Не той чистий, хто зберіг нерозрощеним це тлінне тіло, але той, хто члени його абсолютно підкорив душі.

13. Великий, хто перебуває безпристрасним під час дотику; більший, хто не вражається баченням, і думкою про красу небесну гасить вогонь, що спалахує, побачивши земні красоти. Той, хто відганяє пристрасного пса молитвою, подібний до того, хто бореться з левом; а той, хто супереччям скидає його, подібний до того, хто вже проганяє ворога свого; той же, хто і прилог зовсім знищує, хоча й перебуває в тілі, але вже воскрес із гробу. Якщо ознака істинної чистоти полягає в тому, щоб і в сонних мріях перебувати без руху; то, звісно, межа розпусти означає, що і наяву від одних помислів терпіти витікання.

14. Хто тілесними трудами й потами веде брань із цим суперником, той подібний до того, хто зв’язав ворога свого слабким вервієм; хто воює проти нього стриманістю і бдінням, той подібний до того, хто обклав ворога свого залізними кайданами; а хто озброюється смиренномудрістю, безгнів’ям і спрагою, той подібний до того, хто вбив свого супостата і сховав його в піску. Під ім’ям піску розумій смирення, тому що воно не вирощує пажиті для пристрастей, але є земля і попіл.

15. Інший зв’язав цього мучителя подвигами, інший – смиренням, а інший – одкровенням Божим. Перший подібний до ранкової зірки, другий – до повного місяця, а третій – до світлого сонця; але всі мають житло на небесах. І як від зорі світло, а по світлі засяє сонце, так і про сказане можна розуміти і бачити це насправді.

16. Лисиця прикидається сплячою, а біс цнотливим; та хоче обдурити птаха, а той погубити душу.

17. Не вір на все життя твоє цьому тлінному тілу, і не сподівайся на нього, доки не постанеш перед Христом.

18. Не думай, що ти через стриманість впасти не можеш; бо хтось, хто нічого не їв, був скинутий з неба.

19. Деякі з тих, хто має дар міркування, добре визначили відкидання самого себе, сказавши, що воно є ворожнеча на тіло і боротьба проти черева.

20. З новоначальними тілесні падіння трапляються зазвичай від насолоди харчами; із середніми вони бувають від зарозумілості, і з тієї самої причини, що і з новоначальними; але з тими, хто наближається до досконалості, вони трапляються тільки від осуду ближніх.

21. Дехто догоджає скопцям за природою, як позбавленим муки плоті; а я догоджаю повсякденним скопцям, котрі розумом, як ножем, навчилися оскопляти себе.

22. Бачив я мимоволі занепалих; і бачив мимоволі тих, що бажають падати, але не можуть; і я визнав цих останніх найокаяннішими за тих, хто падає на кожен день, бо, не маючи змоги згрішити, хочуть лихої гріховного лиха.

23. Окаянний той, хто падає; але той окаянніший, хто і сам падає, і іншого захоплює до падіння, бо він понесе тягар двох падінь, і тягар солодощів іншого56.

24. Не думай скинути біса розпусти запереченнями й доказами; бо він має багато переконливих виправдань, як той, що воює проти нас за допомогою нашого єства.

25. Хто хоче боротися зі своєю плоттю і перемогти її своїми силами, той марно трудиться; бо якщо Господь не зруйнує будинку плотської похоті, і не збудує будинку душевного, то даремно пильнує і поститься той, хто думає зруйнувати.

26. Представ Господу неміч свого єства, усвідомлюючи в усьому своє безсилля, і невідчутним чином отримаєш дарування цнотливості.

27. У сладострастних людях буває (як дехто з них, що зазнав цього, зізнавався мені після винищення свого), почуття надзвичайного якогось потягів і любові до тіл, і настільки безсоромний і нелюдський дух, що в самому почутті серця виразно гніздиться, що боровся з цим духом під час брані відчуває тілесне розпалення, подібне до вогню від розпаленої печі; він не боїться Бога, ні на що не зважає на спогад про муку, молитви цурається, майже наче чинить гріх насправді, і дивиться на мертві тіла, як на бездушне каміння. Той, хто страждає від цього, робиться наче божевільним і несамовитим, будучи захопленим повсякчасним пристрасним бажанням словесних і безсловесних істот, тож якби не припинялися дні цього болісного бою, то не могла би врятуватися жодна душа, вбрана в це пиршество, розчинена кров’ю й мокротиннями. Та й чи може бути інакше? Бо все, що існує, за природою своєю ненаситно бажає спорідненого із собою: кров – крові, черв’як – черв’яка, і бріння – бріння; а тому і плоть ця бажає плоті, хоча спонукачі єства і бажачі Царства Небесного і зазіхають спокушати цю спокусницю різними хитрощами. Блаженні ті, хто не зазнав вищеописаної брані. І так будемо молитися, нехай позбавить Він нас назавжди від такої спокуси. Ті, хто поповзли і впали в цей рів, набагато далі відстоять від Ангелів, які сходять і спускаються цими сходами, і для такого сходження, після падіння, потрібні для них багато потів із найсуворішим постом.

28. Розглянемо, чи не кожен з уявних наших ворогів, під час ополчення їх на нас, призначається виконувати своє доручення, як це буває і в чуттєвому бою; і це варте подиву. Я спостерігав за спокушуваними і бачив падіння одні інших найлютіші: “хто має вуха чути, нехай чує” (Мф. 11:15)!

29. Часто диявол усі зусилля, старання, хитрощі, підступність і всі свої підступи спрямовує на те, щоб ті, хто проходить чернече життя і трудиться на цьому терені, сповнене спокусами, боролися з протиприродними пристрастями. Тому часто перебуваючи в одному місці з жіночою статтю, і не будучи боротися з тілесними пристрастями, або помислами, дехто вподобали себе; а того не розуміють нещасні, що де більша пагуба, там менша не потребує меншої.

30. Думаю, що всеокаянні вбивці з двох причин зазвичай скидають нас, бідних, у протиприродні падіння: тому що ми скрізь маємо зручність для таких гріхів, і тому що вони піддають нас більшій муці. Дізнався сказане той, хто колись керував дикими віслюками, а потім сам був зганьблений і поневолений пекельними віслюками; і той, хто харчувався колись хлібом небесним, потім втратив це благо; найдивовижнішим є те, що і після його покаяння, наставник наш Антоній з гіркою скорботою сказав: “Великий стовп упав!” Але образ падіння приховав премудрий чоловік, бо знав, що буває тілесний блуд і без участі іншого тіла. Є в нас якась смерть і погибель падіння, яку ми завжди з собою і в собі носимо, а найбільше в юності. Але загибель цю я не наважився передати писанню, тому що руку мою утримав той, хто сказав: “що буває в цій справі від декого соромно є і говорити, і писати, і чути”.

31. Цю мою, а можна сказати і не мою ворожу, але й улюблену плоть Павло назвав смертю. “Хто мене визволить, – говорив він, – від тіла смерті цієї?” (Рим. 7:24). А Григорій Богослов називає її пристрасною, рабською і нічною. Я хотів би знати, чому ці святі мужі дають їй такі назви? Якщо плоть, як вище сказано, є смерть, то той, хто переміг її, звичайно, ніколи не помре. Але хто є людина, яка поживе і не побачить смерті – осквернення плоті своєї?

32. Випробуємо, прошу вас, хто більший перед Господом: померлий і воскреслий чи той, хто помер і воскрес, або той, хто ніколи не вмирав? Той, хто догоджає останньому, обманюється: бо Христос помер і воскрес; а той, хто догоджає першому, переконує тих, хто помирає, тобто тих, хто падає, не впадати у відчай.

33. Нелюдський наш ворог і наставник розпусти вселяє, що Бог людинолюбний, і що Він швидке прощення подає цій пристрасті, як природній. Але якщо почнемо спостерігати за підступністю бісів, то знайдемо, що після вчинення гріха, вони представляють нам Бога праведним і невблаганним Суддею. Перше вони кажуть, щоб втягнути нас у гріх; а друге, щоб занурити нас у відчай.

34. Коли смуток і відчай у нас посилюється, тоді ми не можемо приносити належного покаяння, ні каятися себе, ні докоряти, хоча в сумному настрої душі й не вдаємося до гріха. Коли вони згаснуть, тоді знову мучитель наш навіює нам про милосердя Боже, щоб ми знову впали.

35. Господь, як нетлінний і безтілесний, радіє за чистоту й нетління нашого тіла; біси ж, за твердженням декого, ні за що інше стільки не радіють, як за лихоманку розпусти, і жодну пристрасть не люблять так, як таку, що оскверняє тіло.

36. Чистота нас засвоює Богові, і скільки можливо, робить Йому подібними.

37. Земля з росою є матір солодкості плодів, а матір чистоти є безмовність із послухом. Набута в безмовності безпристрасність тіла, за частого зближення зі світом, не перебуває непохитно: а те, що від послуху походить, – скрізь майстерно й непорушно.

38. Бачив я, що гордість буває причиною смиренномудрості, і згадав того, хто сказав: “хто зрозуміє розум Господній?” (Рим. 11:34). Рів і плід гордині є падіння в гріх; гріхопадіння ж для охочих врятуватися часто буває приводом до смиренномудрості.

39. Хто хоче з об’їданням і насиченням перемогти біса розпусти, той подібний до того, хто гасить пожежу олією.

40. Хто одним утриманням зазіхає вгамувати цю брань, той подібний до людини, яка думає виплисти з безодні, плаваючи однією рукою. Поєднай із стриманістю смиренність; бо перше без останнього не приносить користі.

41. Хто бачить у собі якусь панівну пристрасть, тому повинно насамперед проти неї озброюватися, особливо ж якщо це – домашній ворог; бо якщо ми не переможемо цю пристрасть, то від перемоги над іншими не буде нам жодної користі, а вразивши цього Єгиптянина, звісно, і ми побачимо Бога в купині смиренності.

42. Будучи в спокусі, я відчув, що цей вовк хоче звабити мене, виробляючи в душі моїй несловесну радість, сльози й утіху; і через дитинство своє я думав, що я одержав плід благодаті, а не марноту та спокусу.

43. Якщо “всякий гріх, його ж якщо людина створить, окрім тіла є, а блудник у своєму тілі згрішає” (1Кор. 6:18), то це без сумніву тому, що витіканням опоганюється сама істота нашої плоті; а в іншому гріху неможливо цьому бути. Питаю тут, чому про тих, хто грішить усяким іншим гріхом, ми зазвичай говоримо тільки: “Він згрішив”, а коли чуємо, що хто-небудь зробив блуд, то з сумом говоримо: “Такий-то впав “57?

44. Риба поспішає втекти від вудки: а душа сластолюбна відвертається від безмовності.

45. Коли диявол хоче зв’язати дві особи союзом ганебного кохання, тоді випробовує ту й іншу сторону: і потім уже починає запалювати вогонь пристрасті.

46. Схильні до сладострасті часто бувають жалісливі й милостиві, швидкі на сльози та лагідні; але ті, хто дбає про чистоту, не бувають такими.

47. Один мудрий чоловік поставив мені страшне запитання: “Який гріх, – сказав він, – після людиновбивства і зречення від Христа, є найтяжчим з усіх?” І коли я відповідав: “Впасти в єресь, – тоді він заперечив: – як же соборна Церква приймає єретиків і удостоює їх причастя Св. Таїн, коли вони щиро анафематствують свою єресь: а того, хто спокусився, хоч він і сповідував цей гріх і перестав чинити його, приймаючи, відлучає на цілі роки від пречистих Таїн, як наказують апостольські правила?” Я вражений був здивуванням; а здивування це залишилося здивуванням і без дозволу58.

48. Будемо випробовувати, досліджувати й спостерігати: яка насолода походить у нас, під час псалмоспіву, від біса розпусти, а яка – від словес Духа та благодаті й сили, що в них міститься.

49. Не забувайся, юначе! Я бачив, що дехто від душі молився за своїх коханих, будучи спонукуваний духом розпусти, і думав, що він виконує обов’язок пам’яті й закон любові.

50. Можна осквернити тіло й одним дотиком; бо немає нічого настільки небезпечного, як це почуття. Пам’ятай того, хто обвив руку свою краєм одягу,59 (коли ніс стару свою матір), і утримуй відчуття руки своєї і не торкайся до потаємних та інших членів ні свого, ні чужого тіла.

51. Думаю, що людина не може бути названа абсолютно святою, якщо спершу не освятить цього бріння (тобто тіла), і якимось чином не перетворить його, якщо тільки можливе таке перетворення в тимчасовому житті.

52. Лежачи на ліжку, ми найбільше повинні не спати і тверезіти; бо тоді розум наш один без тіла бореться з бісами; і якщо він буває сластолюбний, або сповнений пристрасних мрій, то охоче робиться зрадником.

53. Пам’ять смерті нехай засинає та й повстає з тобою, і разом з нею Іісусова молитва, що однодумна; бо ніщо не може тобі доставити настільки сильного заступництва під час сну, як ці діяння.

54. Дехто стверджує, що боротьба ця під час сну і виділення походять тільки від їжі: але я бачив, що одні, перебуваючи в тяжкій хворобі, а інші, тримаючи найсуворіший піст, часто були осквернені виділеннями. Одного разу я запитав про цей предмет одного з найвправніших і найрозумніших ченців; і цей блаженний дав мені вельми ясну настанову. “Бувають”, – говорив приснопам’ятний, – “витікання уві сні від достатку їжі та від зайвого спокою; а іноді від гордості, коли ми, довго перебуваючи вільними від витікань, цим підносимося; іноді ж і від того, що засуджуємо ближнього. Але від останніх двох причин витікання можуть траплятися і з хворими, а може бути і від усіх трьох. Якщо ж хто відчуває, що він чистий від усіх цих показаних нині причин: то блаженна ця людина заради такої безпристрасності; вона від самої лише заздрості бісівської зазнає того, що трапляється часом, коли Бог це на неї попускає, щоб безгрішною халепою здобувала найвищу смиренність”.

55. Ніхто протягом дня не уявляй собі в розумі мрій, що трапляються уві сні; бо і те є в намірі бісів, щоб сновидіннями опоганювати нас, хто не спить.

56. Почуємо й про іншу підступність наших ворогів. Як харчі, шкідливі для тіла, через деякий час, або через день, викликають у нас хворобу: так вельми часто діють і причини, що оскверняють душу. Бачив я тих, хто насолоджується і не раптом бореться; бачив, що дехто їсть і перебуває з жінками, і в той час не має жодного лихого помислу; але коли вони спокусилися самовпевненістю і загордилися, що мають мир і утвердження, то раптово зазнали погибелі у своїй келії. А яка це погибель, тілесна й душевна, якої людина може зазнати сама, знає той, хто перебував у цій спокусі, а хто не був спокушений, тому й знати не треба.

57. У цей час великою міццю служать нам: худий одяг, попіл, стояння всенічне, голод, спрага, що палить язик і не багатьма краплями прохолоджується, перебування при трунах, а насамперед смиренність серця, і, якщо можна, отець духовний, або старанний брат, швидкий на допомогу та старий розумом: бо я вважаю за диво, щоб хто-небудь міг сам собою врятувати корабель свій від цієї безодні.

58. Часто один і той самий гріх, будучи зроблений однією людиною, заслуговує на значно більшу кару, ніж коли його зробила інша людина, судячи з вдачі того, хто згрішив, з місця, де гріх трапився, з духовного віку, в якому був той, хто згрішив, і з багатьох інших причин.

59. Повідав мені хтось про дивовижний і найвищий ступінь чистоти. Хтось побачивши незвичайну жіночу красу, вельми прославив про неї Творця, і від одного цього бачення запалився любов’ю до Бога і пролив джерело сліз. Воістину дивовижне видовище! Що іншому могло бути ровом погибелі, то йому надприродно послужило до отримання вінця слави. Якщо така людина в подібних випадках завжди має таке ж почуття і діяння, то вона воскресла, нетлінна перед загальним воскресінням.

60. Так повинні ми чинити й під час слухання піснеспівів і пісень. Боголюбні душі, коли чують спів мирських або духовних пісень, сповнюються найчистішої розради, любові божественної та сліз; тим часом як у ласунів збуджуються зовсім протилежні почуття.

61. Дехто, як ми й раніше говорили, перебуваючи в безмовних місцях, набагато більше буває бореться з бісами; і це не дивно, бо біси зазвичай перебувають там, коли Господь вигнав їх у пустелі й у безодню заради нашого спасіння. З особливою лютістю нападають на мовчазника біси розпусти, щоб вигнати його в світ, вселивши йому, що він ніякої користі не отримує від пустелі. Але коли ми перебуваємо в світі, вони відходять від нас, щоб ми, бачачи себе вільними від брані, залишалися між мирськими. Отже, де ми терпимо напад від ворогів, так без сумніву і самі сильно з ними боремося; а хто цієї брані не відчуває, той опиняється в дружбі з ворогами.

62. Коли ми перебуваємо через певну нужду в світі, нас покриває рука Господня; часто, можливо, і молитва отця духовного, щоб ім’я Боже не хулилося через нас. Іноді це буває від нечутливості й від того, що ми раніше вже багато випробували те, що бачимо й чуємо, і наситилися цим; або й від того, що біси з наміром відступають від нас, залишаючи біса гордості, який сам по собі замінює собою всіх інших.

63. Усі ви, хто бажає навчитися чистоти, почуйте ще про одну хитрість і підступність спокусника душі, і будьте обережні. Дехто на власному досвіді пізнав цей обман його, і розповідав мені, що біс тілесної пристрасті вельми часто зовсім приховує себе, наводить на ченця крайнє благоговіння, і виробляє в ньому джерела сліз, коли він сидить або розмовляє з жінками, і підбурює його вчити їх пам’ятати про смерть, про останній суд і зберігати цнотливість, щоб ці окаянні, спокусившись його словами й удаваним благоговінням, вдалися до цього вовка, як до пастиря; але найокаянніший той, від близького знайомства отримавши зухвалість, нарешті піддається падінню.

64. Усіма силами тікатимемо, щоб ні бачити, ні чути про той плід, якого ми обіцяли ніколи не куштувати; бо дивуюся, якщо ми вважаємо себе найміцнішими пророка Давида; чому бути неможливо.

65. Похвала чистоти настільки велика й висока, що деякі з отців наважилися назвати її безпристрасністю.

66. Деякі кажуть, що, скуштувавши тілесний гріх, неможливо називатися чистим; а я, спростовуючи їхню думку, кажу, що тому, хто прагне, можливо і зручно прищепити дику маслину до доброї. І якби ключі царства небесного були ввірені незайманому по тілу, то думка ця, можливо, мала б ґрунтовність. Але нехай посоромить тих, хто так розмірковує, той, хто мав тещу, а був чистий і носив ключі царства.

67. Змій пристрасті різноманітний; тим, хто не скуштував солодощів гріха, він навіює, щоб тільки одного разу скуштували їх і перестали; а тих, хто скуштував, підступний спонукає спогадом знову до вчинення гріха. Багато хто з перших, оскільки не знають зла цього, бувають вільні й від боротьби; а з останніх багато хто, як ті, що пізнали на власному досвіді цю гидоту, зазнають стужання і брані. Втім часто трапляється і зовсім протилежне цьому.

68. Іноді повстаємо ми зі сну чисті й мирні, і це буває таємним благодіянням, яке ми отримуємо від св. Ангелів, особливо коли ми заснули з великою молитвою і тверезістю; іноді ж встаємо нечистими й збентеженими; причиною ж цього бувають погані сновидіння.

69. “Побачив нечестивого, що звеличувався, і височів, як кедри Ливанські, і як він бентежиться, і шаленіє проти мене, і повз мене йшов стриманістю, і ось не встигла, як колись, лють його, і взискав його, смиривши помисли мої, і не знайдеш місця його в мені, або сліду його (Пс. 36:35-36).

70. Хто переміг тіло, той єство переміг; той, хто переміг же єство, без сумніву, став вищим за єство; а така людина “малою чим”, або, якщо можна так сказати, нічим “не зменшена від Ангелів” (Пс. 8:6).

71. Немає нічого дивного, якщо нематеріальний бореться з нематеріальним; але те воістину велике диво, що дух, зодягнений у речовину, яка ворожа йому і бореться з ним, перемагає ворогів нематеріальних.

72. Благий Господь, і в тому виявляє великий за нас промисел, що безсоромність жіночої статі втримує соромом, ніби якоюсь вуздою; бо якби жінки самі вдавалися до чоловіків, то не врятувалося б жодне тіло.

73. За визначенням розсудливих отців, інше є прилог, інше – поєднання, інше – злиття, інше – полон, інше – боротьба, і інше, так звана, пристрасть у душі. Блаженні ці визначають, що прилог є просте слово, або образ якогось предмета, що знову з’являється розуму і вноситься в серце; а поєднання – співбесіда з образом, який з’явився, за пристрастю або безпристрасно; поєднання – згода душі з думкою, яка представилася, з’єднана із втіхою; полонення – насильницьке та мимовільне захоплення серця, або тривале уявне з’єднання з предметом, яке руйнує нашу добру устроєність; боротьбою називають рівність сил того, хто бореться, і того, хто бореться, у брані, де останній довільно або перемагає, або буває переможений; пристрастю називають уже саму ваду, яка від тривалого часу загрузла в душі, і через навичку стала немов би її природною властивістю, тож душа вже довільно й сама собою до неї прагне. З усіх цих перше безгрішне; друге ж не зовсім без гріха; а третє судиться за влаштуванням того, хто трудиться; боротьба буває причиною вінців або мук; полон інакше судиться під час молитви, інакше в інший час, інакше у відношенні до предметів байдужих, тобто ні гірших, ні добріших, і інакше у гірших поміркованих думках. Пристрасть же, без сумніву, підлягає у всіх, або відповідному покаянню, або майбутній муці; але хто перше (тобто прийменник у думці), мислить безпристрасно, 60 той одним разом відсікає все останнє.

74. Найосвіченіші й найрозумніші з отців помітили ще інший помисел, який витонченіший за всі вищепоказані. Його називають набігом думки; і він проходить у душі настільки швидко, що без часу, без слова й образу миттєво представляє пристрасть тому, хто подвизається. У плотській брані між духами злоби жодного немає швидшого і непримітнішого за цього. Він одним тонким спогадом, без поєднання, без продовження часу, нез’ясовним, а в декого навіть невідомим чином раптом з’являється своєю присутністю в душі. Хто плачем встиг осягнути таку тонкість помислу, той може нас навчити: яким чином, одним оком, і простим поглядом, і дотиком руки, і чути пісню, без усякої думки й помислу душа може любодіяти пристрасно.

75. Деякі кажуть, що пристрасті входять у тіло від помислів серця; а інші навпаки стверджують, що погані помисли народжуються від почуттів тілесних. Перші кажуть, що якби не передував розум, то й тіло не послідувало б; останні ж наводять на захист своєї думки шкідливу дію тілесної пристрасті, кажучи, що вельми часто погані помисли отримують вхід до серця від приємного погляду, або від чуття приємного голосу. Хто міг пізнати це про Господа, той і нас навчить: бо все це вельми потрібне й корисне для тих, хто розумно проходить духовне діло. У простоті ж і правоті серця тим, хто перебуває у ділах, немає в цьому жодної потреби; бо не всі можуть мати тонке знання, і не всі блаженну простоту, цю броню проти всіх хитрощів лукавих бісів.

76. Деякі з пристрастей, народившись у душі, переходять у тіло; а деякі навпаки. Це останнє трапляється звичайно з мирськими, а перше з тими, хто проходить чернече життя, через брак до того випадків. Що стосується мене, я скажу про це: “розпусник шукає мудрості і не знаходить” (Притч. 14:6).

77. Коли після довгого подвигу проти біса розпусти, однодумця нашої тлінної плоті, ми виженемо його з серця нашого, понівечивши його каменем посту і мечем смиренності: тоді цей окаянний, як черв’як якийсь, плазуючи всередині нашого тіла, буде намагатися опоганити нас, підбурюючи до позачасових і непристойних рухів.

78. До цього ж найбільше схильні ті, які підкоряються бісу марнославства; бо вони, бачачи, що вже не часто обурюються в серці своєму розпусними помислами, схиляються до марнославства; а що це справедливо, у тому самі вони можуть упевнитися, коли, віддалившись на деякий час у мовчанку, будуть уважно випробовувати самих себе. Вони неодмінно знайдуть, що в глибині серця ховається якийсь таємний помисел, як змій у гноїщі, який певною мірою чистоту навіює їм приписувати власній ретельності та ретельності, не даючи цим окаянним подумати про слова Апостола: “що маєш, те й прихопив його” (1Кор. 4:7) – чи то безпосередньо від Бога, чи то з допомогою інших, чи то за допомогою їхньої молитви. Отже, нехай слухають вони себе, і нехай стараються про те, щоб умертвити вищепоказаного змія багатою смиренномудрістю, і вивергнути його з серця, щоб, позбувшись його, змогли і вони колись скинути шкіряні ризи ( пристрасті ) і заспівати Господу переможну пісню чистоти, як колись оті Євангельські цнотливі діти. І без сумніву заспівають, якщо позбудуться “не назі знайдуться” незлобивості й смиренності, властивої немовлятам (2Кор. 5:3).

79. Цей біс ретельніше за всіх інших спостерігає часи, які найзручніші для вловлювання нас; і коли бачить, що ми не можемо помолитися проти нього тілесно, тоді цей нечистий особливо намагається нападати на нас.

80. Тим, які ще не набули істинної сердечної молитви, у тілесній молитві сприяє подвиг примусу, наприклад: розпростерти руки, биття в груди, зворушливого вдивляння в небо, глибоких зітхань, і частого схиляння колін. Але як часто трапляється, що вони в присутності інших людей не можуть цього робити, що біси і намагаються тоді на них нападати; а так як вони ще не в силах опиратися їм мужністю розуму і невидимою силою молитви, то, можливо, через потребу і поступаються тим, хто бореться з ними. У такому разі, якщо можна, скоріше відійди від людей, сховайся на малий час у потаємне місце, і там поглянь на небо, якщо можеш, душевним оком, а якщо ні, то хоч тілесним; простріть хрестоподібно руки і тримай їх нерухомо, щоб і в такий спосіб посоромити й перемогти уявного Амаліка. Воззови до Того, Хто може врятувати, і воззови не красномовними словами, але смиренними промовами, починаючи насамперед цією закликом: “помилуй мене, бо я немічний” (Пс. 6:3). Тоді досвідом пізнаєш силу Всевишнього, і невидимою допомогою невидимо звернеш у втечу невидимих (ворогів). Хто навчився таким чином з ними боротися, той незабаром почне й однією душею відганяти цих ворогів; бо Господь дає діячам це друге обдарування, в нагороду за перші подвиги. І справедливо!

81. Бувши ніде в зібранні, я помітив, що на одного старанного брата напали нечисті помисли; і оскільки йому не знайшлося пристойного місця, де б таємно від інших помолитися, то він вийшов, ніби за природною потребою, і там вимовив старанну молитву на цих супостатів. І коли я йому дорікав за непристойність місця для молитви, він відповідав: “Про прогнання нечистих помислів я і молився в нечистому місці, щоб очиститися від скверни”.

82. Усі біси зазіхають спочатку затьмарити наш розум, а потім уже навіюють те, що хочуть; бо якщо розум не змахне очей своїх, то скарб наш не буде викрадений; але блудний біс значно більше від усіх уживає цей засіб. Часто затьмаривши розум, цього владику, він спонукає і примушує нас і перед людьми робити те, що одні тільки божевільні роблять. Коли ж, через деякий час, розум витрезвиться, тоді ми соромимося не тільки тих, хто бачив наші безчинні дії, а й самих себе за непристойні наші вчинки, розмови і рухи, і жахаємося колишнього нашого засліплення, тому дехто, розмірковуючи про це, нерідко відставав від цього зла.

83. Відвертайся від цього супостата, коли він, після вчинення тобою вищеописаних вчинків, забороняє тобі молитися, вправлятися в благочестивих справах, і перебувати в пильнуванні; і згадуй Того, Який сказав: “За те, що творить мені ця трьохдихальна, мучима порочними навичками, сотворю помсту їй” від ворогів її (Лк. 18:5).

84. Хто переможе своє тіло? Той, хто розтрощив своє серце. А хто розтрощив своє серце? Той, хто відкинув себе самого; бо як не бути розтрощеним тому, хто помер своїй волі?

85. Між пристрасними буває один пристрасніший за іншого; і деякі найбрудніші свої скверни сповідують із пристрастю і насолодою. Нечисті й ганебні помисли зазвичай народжуються в серці від біса розпусти, цього серце-спокусника; але їх зцілює стриманість і змінення їх ні в що.

86. Яким чином і способом зв’язати мені плоть свою, цього друга мого, і судити її за прикладом інших пристрастей? Не знаю. Перш, ніж встигну зв’язати її, вона вже розв’язується; перш, ніж стану судити її, примиряюся з нею; і перш, ніж почну мучити, схиляюся до неї жалістю. Як мені зненавидіти ту, яку я за природою звик любити? Як звільнюся від тієї, з якою я пов’язаний навіки? Як умертвити ту, яка має воскреснути зі мною? Як зробити нетлінною ту, яка може протиставити мені стільки природних заперечень? Якщо зв’яжу її постом, то, засудивши ближнього, знову віддаюся їй; якщо, переставши засуджувати інших, перемагаю її, то, піднісшись серцем, знову буваю нею повалений. Вона і друг мій, вона і ворог мій, вона помічниця моя, вона ж і суперниця моя; моя заступниця і зрадниця. Коли я догоджаю їй, вона озброюється проти мене. Чи виснажую її, знемагає. Чи заспокоюю її, безчинствує. Чи обтяжую, не терпить. Якщо я засмучу її, то сам вкрай буду бідувати. Якщо вражу її, то не буде з ким здобувати чесноти. І відвертаюся від неї, і обіймаю її. Яке це в мені таїнство? Яким чином склалося в мені це з’єднання протилежностей? Як я сам собі і ворог, і друг? Скажи мені, дружино моя – єство моє; бо я не хочу нікого іншого, крім тебе, питати про те, що тебе стосується; скажи мені, як можу я перебувати невразливим для тебе? Як можу уникнути природної біди, коли я пообіцяв Христу вести з тобою повсякчасну боротьбу? Як можу я перемогти твоє мучительство, коли я добровільно наважився бути твоїм спонукачем? Вона ж, відповідаючи душі своїй, каже: “Не скажу тобі того, чого і ти не знаєш; але скажу те, про що ми обидва розуміємо. Я маю в собі батька свого самолюбство. Зовнішні розпалення походять від догоджання мені і від надмірного в усьому спокою; а внутрішні від колишнього спокою і від сладострасних справ. Зачавши, я народжую падіння; вони ж, народившись, самі народжують смерть відчаєм. Якщо виразно пізнаєш глибоку мою і твою неміч, то тим зв’яжеш мої руки. Якщо гортань умучиш стриманістю, то зв’яжеш мої ноги, щоб вони не йшли вперед. Якщо з’єднаєшся зі слухняністю, то звільнишся від мене, а якщо здобудеш смиренність, то відсічеш мені голову”.

П’ятнадцятий ступінь. Хто, будучи у плоті, здобув і тут переможну почесть, той помер і воскрес, і ще тут пізнав початок майбутнього нетління.

* * *

55
Св. Григорій Назіанзін.

56
див. Слово 26, главу 126.

57
Ілія Критський каже: “Чи згрішив хто, – яким шляхом збрехав, тим знову й повертається. Наприклад, якщо хто вустами відрікся від Бога, то вустами може знову сповідувати Його; якщо хто руками викрадав власність ближнього, то руками може свій маєток роздати жебракам. Так само буває і в інших гріхах. Але той, хто згрішив проти цнотливості, повертається не тим шляхом, яким упав, а іншим, тобто плачем, постом і стогоном. Тому гріх блудний і називається власне падінням. Особливо ж чернечому життю більш за все інше властиве дівоцтво. Це виражає і сама назва ченця; в цьому полягає чернеча обітниця. Отже, хто розбестив дівоцтво, той воістину впав, зневаживши свої обітниці”. PG 88, ст. 912.

58
Єресь є ухилення розуму від істини і гріх вуст, або язика. А блуд є гріх усього тіла, ушкоджує і розтліває всі почуття і сили тілесні й душевні та затьмарює в людині образ і подобу Божу; тому й називається падінням. Єресь – від підношення, а блуд – від відради тілесної. Тому єретики виправляються смиренням, а блудники злостражданням. PG 88, с. 912.

59
Патерик, слово 18-2 про міркування.

60
Тобто не допускає до пристрасного враження, але відкидає його.

Слово 16. Про срібролюбство

1 Більша частина премудрих учителів, після описаного нами сладострастного мучителя, зазвичай ставлять цього тмоглавного біса сріблолюбства. Щоб і нам, немудрим, не змінити порядку премудрих, забажали й ми наслідувати той самий розподіл і правило. Отже, якщо завгодно, поговоримо трохи про цю недугу, а потім скажемо коротко і про лікування.

2. Сріблолюбство є поклоніння ідолам, дочка невір’я, вибачення себе своїми неміччями, провісник старості, провісник голоду, ворожитель про відсутність дощу.

3. Сребролюбець є хулитель Євангелія, і добровільний відступник. Той, хто здобув любов, марнував гроші; а хто каже, що має і те й інше, той сам себе обманює.

4 Той, хто оплакує себе самого, навіть і тіла свого зрікся і не шкодує його в разі потреби.

5. Не кажи, що збираєш гроші заради жебраків; бо і дві лепти вдовиці купили царство небесне.

6. Дивнолюб і сріблолюб один з одним зустрілися; і другий назвав першого безрозсудним.

7. Той, хто переміг пристрасть цю, відсік піклування; а зв’язаний нею ніколи не молиться чисто.

8. Сріблолюбство починається під виглядом роздавання милостині, а закінчується ненавистю до бідних. Срібролюбець буває милостивий, поки збирає гроші; а як скоро накопичив їх, так і стиснув руки.

9. Бачив я жебраків грошима, які, у співжитті з жебраками духом, збагатившись духовно, забули першу свою убогість.

10. Чернець, який любить гроші, чужий ліні; він щогодини згадує слово апостола: “нехай не їсть пустопорожній” (2Сол. 3:10), та інше: “ці руки слугують тим, хто зі мною” ( Діян. 20:34).
Шістнадцята боротьба. Хто в ній здобув перемогу, той або любов Божу здобув, або відсік суєтні турботи.

Слово 17. Про нестяжання

1. Нестяжання є відкладення земних турбот, безтурботність про життя, безперешкодна подорож, віра заповідям Спасителя; воно чуже смутку.

2. Нестяжательний чернець є владика над світом, який довірив Богові піклування про себе, і вірою здобув усіх своїми рабами. Він не буде говорити людині про свою нужду; а що приходить, то приймає, як від руки Господньої.

3) Нестяжательний подвижник є син неупередженості, і що він отримує, то вважає за ніщо. Якщо трапиться йому куди-небудь відійти, все зараховує за умети. Якщо ж сумує про що-небудь, то ще не став нестяжательним.

4. Нестяжательний чоловік молиться чистим розумом; а любостяжательний під час молитви представляє образи речовини.

5. Ті, хто перебувають у покорі, далекі від грошолюбства; бо коли вони і тіло своє віддали, то що вже будуть вважати своєю власністю? Тим тільки позбавляються вони користі, що зручні й готові до переходів з місця на місце. Бачив я, що речовина породила ченцям терпіння, щоб перебувати на одному місці; але я більше їх догодив тим, хто блукає заради Господа.

6. Той, хто скуштував вищих благ, легко зневажає земні; той, хто не скуштував перших, радіє про здобуття останніх.

7. Нерозважливо нестяжательний позбавляється подвійної користі: і теперішніх благ віддаляється, і майбутніх позбавляється.

8. О ченці, не будемо невірнішими за птахів, які не дбають і не збирають.

9. Великий той, хто благочестиво відкинув свій маєток, але святий, хто відкидає свою волю. Перший сторицею маєтком або даруваннями збагатиться; а останній життя вічне успадкує.

10. Хвилі не залишать моря; а сріблолюбця не залишать гнів і печаль.

11. Той, хто знехтував речовиною, позбувся слововиправдань і покірностей; а любостяжатель за голку готовий змагатися до смерті.

12. непохитна віра відсікає суєтні турботи; а пам’ять про смерть навчає відкидатися і тіла.

13. В Іові не було й сліду грошолюбства; тому-то він, і всього позбувшись, перебував без збентеження.

14. “Сріблолюбство є і називається корінь усім злим” (1Тим. 6:10); і воно справді таке, бо спричиняє ненависть, розкрадання, заздрість, розлуку, ворожнечі, збентеження, злопам’ятство, жорстокість і вбивства.

15. Малим вогнем спалили деякі багато речовини; і однією чеснотою уникли багато хто всіх вищеописаних пристрастей: ця чеснота називається неупередженістю. Вона народжується в нас від досвідченого відання і куштування Божественного розуму, і від піклування про страшну відповідь під час виходу з цього світу.

16. Той, хто з увагою прочитав слово про об’їдання, цю матір багатьох зол, не відає, що в згубній і проклятій своїй чадності воно назвало другим своїм виплодком камінь нечуття. Але я не міг дати йому місця, за порядком йому приналежного, будучи зобов’язаний говорити насамперед про багатоголового змія ідолослужіння, який у найрозумніших отців отримав третю ланку в ланцюзі восьми головних пристрастей. Тепер, закінчивши помірковане про нього слово, ми маємо намір говорити про нечуття, яке посідає за порядком третє місце, а за походженням друге. Потім говоритимемо про сон і про пильнування; а також і про дитячу малодушну боязкість поговоримо коротко; бо всі ці недуги властиві новоначальним.

Ступінь сімнадцятий. Хто на нього зійшов, той прямує на небо, позбувшись речовини.

Слово 18. Про нечуття

1. Нечуття, як тілесне, так і душевне, є омертвіння почуття від довготривалої недуги і недбальства, що закінчилося нечуттям.

2) Безболісність – це недбальство, яке обернулося на природу, заціпеніння думки, породження худих навичок, мережа старанності, сила мужності, незнання розчулення, двері відчаю, матір забуття, яка, народивши доньку свою, знову буває її ж донькою; це – відкидання страху Божого.

3) Нечутливий є божевільний мудрець, учитель, який засуджує себе самого, любослов, який говорить проти себе; сліпий, який вчить бачити; розмовляє про лікування виразки, а тим часом безперестанку чухає та розтравлює її; скаржиться на хворобу і не відстає від шкідливих для нього харчів; молиться про своє позбавлення пристрасті й одразу ж виконує її насправді; за її скоєння гнівається сам на себе, і не соромиться слів своїх, окаянний. “Худо я чиню”, волає, і старанно продовжує робити зле. Устами молиться проти своєї пристрасті, а ділом для неї подвизається. Про смерть любомудрує, а живе як безсмертний. Зітхає про розлучення душі з тілом, а сам перебуває в дрімоті, як би був вічний. Про стриманість розмовляє, а прагне до об’їдання. Читає слово про останній суд, і починає сміятися. Читає слово проти марнославства, і самим читанням марнославниться. Говорить про пильнування, і негайно занурюється в сон. Хвалить молитву, і бігає від неї, як від бича. Послух догоджає, а сам перший злочинець. Неупереджених хвалить, а сам не соромиться за лахміття пам’ятозлобити і сваритися. Розгнівавшись, засмучується, і знову за саму цю прикрість на себе гнівається: і докладаючи перемогу до перемоги, не відчуває. Переситившись, кається; і трохи згодом знову докладає насичення до насичення. Догоджає мовчанню, але вихваляє його багатослів’ям. Вчить лагідності, але часто в самому тому вчительстві гнівається, і за засмучення своє знову на себе гнівається. Прокинувшись від гріховного усипляння, зітхає; але, покивавши головою, знову віддається пристрасті. Засуджує сміх, і вчить про плач, сміючись. Засуджує себе перед деякими, як марнославного, і тим осудом зазіхає здобути собі славу. Пристрасно дивиться на обличчя, і тим часом розмовляє про цнотливість. Перебуваючи в світі, хвалить мовчазних; а того не розуміє, що він цим соромить себе самого. Славить милостивих, а жебраків паплюжить. Завжди сам себе викриває, і прийти до тями не хоче, щоб не сказати, що не може.

4. Бачив я багато таких людей, які, слухаючи слово про смерть і страшний суд, проливали сльози, а потім, коли сльози ще були в очах їхніх, з ретельністю поспішали на трапезу. Я здивувався тому, яким чином пані та, смердюча пристрасть об’їдання, будучи укріплена довготривалою нечутливістю, могла перемогти і плач.

5. У міру немічної моєї сили, я пояснив підступності і виразки цієї божевільної і несамовитої, кам’янистої і жорстокої пристрасті; бо я не маю наміру багато проти неї поширюватися. Той, хто може про Господа від досвіду свого докладе лікування до цих виразок, нехай не зледачіє це зробити; я ж не соромлюся сповідувати мою неміч у цій справі, будучи сам одержимий міцною тією пристрастю. Я не міг би сам собою збагнути хитромудрих підступів її, якби не наздогнав її ніде, силою не затримав її, і муками не примусив її сповідувати все вищесказане, б’ючи її мечем страху Господнього і безперестанною молитвою. Тому-то ця зловмисна мучителька і говорила мені: союзники мої, коли бачать мертвих, сміються; стоячи на молитві, бувають зовсім скам’янілими, жорстокосердими і затьмареними. Перед священною трапезою Євхаристії залишаються байдужими; і навіть, причащаючись цього небесного дару, ніби простий хліб їдять. Коли я бачу людей, що стоять із розчуленням, то лаюся над ними. Від батька, який народив мене, навчилася я вбивати все добре, що народжується від мужності і від любові. Я мати сміху; я годувальниця сну; я друг пересиченню: я нерозлучна з помилковим благоговінням; і коли мене викривають, я не відчуваю скорботи.

6. Від слів цієї несамовитої пристрасті я окаянний жахнувся, і запитав про ім’я того, хто народив її. Вона мені сказала: “Народження у мене не одне: зачаття моє змішане і невизначене. Насичення мене зміцнює, час відроджує, а поганий навик утверджує; одержимий ним ніколи від мене не звільниться. Якщо ти з багатьма пильнуванням з’єднаєш роздуми про вічний суд, то, можливо, дам тобі мале послаблення. Дивись, від якої причини я в тобі народилася, і проти матері моєї подвизайся; бо я не у всіх буваю від однієї причини. Молися часто при гробах, і незгладимо закарбовуй у серці своєму їхні образи; якщо ж це не буде в тобі накреслено пензлем посту, то ніколи не переможеш мене”.

Слово 19. Про сон, про молитву і псалмоспівування в соборі братів

1. Сон є деяка властивість природи, образ смерті, бездіяльність почуттів. Сон сам по собі один і той самий; але він, як і похоть, має багато причин: походить від природи, від їжі, від бісів, і, можливо, від надмірного і тривалого посту, коли знемагаюча плоть хоче підкріпити себе сном.

2. Як багато пити залежить від звички, так і багато спати. Тому-то і повинно нам, особливо на початку нашого подвигу, трудитися проти сну; бо важко зцілити давній навик.

3 Почнемо спостерігати і знайдемо, що коли, за гласом духовної труби (дзвону), видимо збираються братія, невидимо стікаються душевні вороги. Вони приступають до ліжка, коли ми встали, і підбурюють нас знову лягти на нього, кажучи: “Почекай, доки скінчаться початкові пісні, і тоді підеш до церкви”. Інші тих, хто стоїть на молитві, занурюють у сон. Інші виробляють сильні й передчасні рухи в животі. Інші спонукають заводити в церкві розмови. Інші відволікають розум наш у погані помисли. Інші змушують нас, як знесилених, спиратися на стіну, а іноді наводять вельми часте позіхання. Деякі ж збуджують у нас під час молитви сміх, щоб через це спонукати Бога до обурення на нас. Інші спонукають нас від лінощів поспішати в псалмоспіві. Інші переконують співати повільніше від самоутіхи; а іноді сидять при вустах наших і ув’язнюють їх, так що ми ледь можемо їх відкрити.

4. Але хто в почутті серця думає, що він стоїть перед Богом, той у молитві буде, як стовп нерухомий, і нічим із раніше сказаного не буде зганьблений.

5. Часто істинний послушник, ставши на молитву, раптом сповнюється світла і радості; тому що подвижник цей був приготований до цього і предочищений61 нелицемірним послухом.

6. Усі можуть молитися з безліччю братів; але для багатьох пристойніше здійснювати молитву з одним одностайним братом; бо небагато таких, які можуть молитися наодинці

7. Співаючи з безліччю, не зможеш помолитися нематеріально. Під час читання і співу розум твій нехай буде зайнятий розумінням слів, що чуються, або визначеною молитвою, чекаючи ближнього вірша.

8. Ніхто не повинен під час молитви займатися рукоділлям, і особливо роботою. Ясну настанову про це дав Ангел великому Антонію62.

9. У горнилі спокушається золото, а предстояння на молитві спокушає старанність і любов до Бога в ченцях.
Хто придбав похвальну справу молитви, той наближається до Бога і уникає бісів.

* * *
61
У слов’янському перекладі: “передіскушений”. В іншому перекладі “попередньо розпалений”.

62
“Ангел, з’явившись одного разу Антонію Великому, виразно показав, що монах ніколи не повинен будь-якою справою займатися під час молитви. Бо преподобний отець не бачив, щоб він молився і водночас займався рукоділлям; але бачив, що він то сідав і займався рукоділлям, то залишав рукоділля і вставав на молитву. Цього Ангела було послано від Бога святому Антонію, щоб навчити його, як і йому слід чинити і яким чином він повинен жити, щоб спастися. Тому й сказав йому Ангел: “Роби так, і спасешся”. Ілля Критський (PG 88)

 

Слово 20. Про пильнування тілесне: як ми через нього досягаємо духовного, і як повинно воно проходити

1. Земні царі предстоять інші просто і без зброї, інші з жезлами, інші зі щитами; деякі ж з мечами. Велика і незрівнянна перевага перших над останніми, тому що першими бувають зазвичай родичі і домашні цареві. Так буває у земних царів.

2. Прийдіть тепер, побачимо, як і ми виправляємо предстояння наше перед Богом і Царем у вечірніх, денних і нічних молитвах. Бо деякі підносять руки на молитву у вечірніх і всенічних бдіннях, як нематеріальні й далекі від усяких турбот; інші ж предстоять тоді перед Богом із псалмоспівуванням; деякі трудяться в читанні священних Писань; деякі, за неміччю, але мужньо борються зі сном за допомогою рукоділля; деякі, вправляючись у міркуваннях про смерть, хочуть через це набути розчулення. З усіх сил подвижників перші й останні вправляються в Боголюб’язному бдінні; другі – у виправленнях, загальних для всіх ченців; інші йдуть нижчим шляхом. Однак Бог приймає дари, і цінує їх, дивлячись за розташуванням і силою кожного.

3) Пильне око очищає розум, а довгий сон озлоблює душу.

4. Бадьорий чернець – ворог блуду, сонливий же друг йому.

5. Пильнування є погашення тілесних розпалень, позбавлення від сновидінь, сповнення очей сльозами, пом’якшення серця, зберігання помислів, найкраще горнило для зварювання прийнятої їжі, приборкання злих духів, приборкання язика, прогнання мрій.

6. Пильний чернець є ловець помислів, що може зручно їх вбачати й уловлювати в тиші ночі.

7. Боголюбивий чернець, коли вигукує молитовна сурма, каже: “Слава Богу, слава Богу!”, а ледачий каже: “На жаль, на жаль!”

8. Приготування трапези виявляє обжерливих; а молитовний подвиг показує боголюбивих; перші, побачивши трапезу, радіють, а останні нарікають.

9. Надмірність сну – причина забуття; пильнування ж очищає пам’ять.

10. Багатство хліборобів збирається на гумні та точилі; а багатство й розум ченців у вечірніх і нічних стояннях Богові й у діяннях розуму.

11. багатий сон є неправедний співмешканець, що викрадає у ледачих половину життя, або ще більше.

12. невмілий чернець у бесідах буває бадьорий; а коли настав час молитви, тоді й очі його обтяжилися сном.

13. Недбайливий монах вправний у багатослів’ї; а коли прийшов час читання, від дрімоти дивитися не може. Коли виголосить остання сурма, буде воскресіння мертвих; а коли почнеться гуляння, збуджуються сонливі.

14. Болісний дух сонливості є підступний друг: часто, коли ми пересичені, він віддаляється, а під час посту, під час голоду і спраги, сильно на нас нападає.

15. Під час молитви він спонукає взятися за рукоділля; бо інакше не може згубити молитву тих, хто пильнує.

16. Особливо ж він споруджує брань проти новоначальників, щоб вони зледащіли на самому початку подвигу, або щоб приготувати вхід бісу блуду.

17. Доки не звільнимося від цього духа, доти ми не повинні заперечуватися від співу псалмів у соборі братів; бо ми часто і від сорому не дрімаємо. Пес ворогує проти зайця; а біс марнославства є ворог сонливості.

18. Купець рахує свій прибуток по закінченні дня; а духовний подвижник по здійсненні псалмоспіву.

19. Слухай собі тверезо після молитви, і побачиш, що натовпи бісів, переможених нами, намагаються після молитви осквернити нас нечистими мріями. Тож сядь і спостерігай, і ти побачиш тих, хто звик викрадати початки душевного діяння

20. Від частого псалмоспіву, під час неспання, буває те, що й уві сні спадають на думку слова псалмів; інколи ж трапляється, що й біси представляють їх нашій уяві, щоб привести нас у гордість. Про третій же стан душевний я хотів промовчати, але хтось переконав мене говорити63. Душа, яка вдень безперестанку повчається слову Божому, зазвичай і уві сні вправляється в тому самому; бо це друге буває істинною відплатою за перше діяння, для відгнання духів і лукавих мрій.
Двадцятий ступінь. Той, хто піднявся на нього, прийняв у серці своєму світло.

* * *

63
“Для чого преподобний отець додав, що він не хотів говорити про третій стан досконалості? З побоювання, щоб ті, які володіють цим великим обдаруванням, не загордилися і не впали у високу думку про себе. Але хто переконав його говорити? Давид, цей великий цар і пророк, який про праведного чоловіка сказав, що він повчається в законі Господньому день і ніч. Бо хто, за словом Давида, повчається вдень у законі Господньому, той повчається в ньому й уночі, навіть у своїй уяві, тож на ньому справджується це слово Писання: Я сплю, але серце моє пильнує. І це повчання, що походить від Божественного просвітлення, через яке душа і уві сні розмірковує про слова Святого Письма, є нагорода за попереднє повчання, яким вона постійно буває вдень зайнята і в якому одному вона має всю насолоду. Коли Господь збадьорює душу цією вельми рідкісною благодаттю, але водночас відганяє і видаляє від неї духів нечистих і нічні мріяння, щоб лукаві біси не спокушали її, уявляючи її уяві ті самі предмети, які Бог їй показує, і щоб вона не впала від того в гордість”. (Ілля Критський (PG 88).)

 

Слово 21. Про малодушну боязкість, або страхування

1. Якщо ти з іншими або в гуртожитку проходиш подвиг чеснот, то боязливість не надто буде на тебе нападати: якщо ж ти подвизаєшся в місцях безмовних, то дивись, щоб не оволоділа тобою ця дочка невір’я і породження марнославства.

2 Боязливість є дитяча вдача в старій марнославній душі. Боязливість є ухилення від віри, в очікуванні ненавмисних бід.

3. Страх є передбачувана біда; або інакше, страх є трепетне почуття серця, тривожне і нарікаюче від уявлення невідомих пригод. Страх є позбавлення твердої надії.

4. Горда душа є раба страху; сподіваючись на себе, вона боїться слабкого звуку тварюк, і самих тіней.

5. Ті, що плачуть і хворіють за гріхи свої, не мають страхувань, а страшні часто позбавляються розуму; і по справедливості. Бо праведно Господь залишає гордих, щоб і інших навчити не підноситися.

6. Усі боязкі марнославні, але не всі, хто не боїться, смиренномудрі; бо трапляється, що і розбійники, і гробокопачі не бояться.

7. Не лінуйся опівночі приходити в ті місця, де ти боїшся бути. Якщо ж ти хоч трохи поступишся цій дитячій і сміху гідній пристрасті, то вона постаріє з тобою. Але коли ти підеш у ті місця, озброюйся молитвою; прийшовши ж, розпростягни руки, і бий супостатів ім’ям Іісусовим; бо немає сильнішої зброї, ні на небі, ні на землі. А позбувшись цієї недуги, вихваляй Того, Хто Позбавив; бо коли ти будеш Йому дякувати, то й Він на віки вічні буде покривати тебе.

8. Не можна в одну хвилину наситити черево; так не можна і боязкість перемогти скоро. У міру посилення в нас плачу, вона від нас відходить; а зі зменшенням його збільшується в нас.

9. “”Устрашився я влади і плоті” (Йов. 4:15), говорив Еліфаз, сповіщаючи про підступність цього біса. Іноді душа, а іноді плоть спочатку уражається страхом, і потім пристрасть цю одна одній передають. Якщо плоть злякалася, а в душу не увійшов цей передчасний страх, то близько позбавлення від цієї недуги. Якщо ж ми, від скорботи серця, з відданістю Богові, старанно очікуємо від Нього всяких непередбачуваних випадків, то ми воістину звільнилися від боязкості.

10. Не пустеля і похмурість місця зміцнює бісів проти нас, але безпліддя нашої душі; іноді ж це буває промислительно до напоумлення нашого.

11. Хто став рабом Господа, той боїться одного свого Владики; а в кому немає страху Господнього, той часто й тіні своєї боїться.

12. Коли злий дух приступає невидимо, тоді боїться тіло; а коли приступає Ангел, тоді радіє душа смиренного. Отже, коли ми за цією дією впізнаємо пришестя Ангела Божого, то скоріше піднімемося на молитву: бо добрий хранитель наш прийшов помолитися разом із нами.

Слово 22. Про різноманітне марнославство

1. Деякі мають звичай писати про марнославство в особливій главі й відокремлювати його від гордості; тому й кажуть вони, що початкових і головних гріховних помислів вісім. Але Григорій Богословів та інші налічують їх сім64. З ними і я більш згоден; бо хто, перемігши марнославство, може бути володарем гордості? Між цими пристрастями така ж відмінність, яка між отроком і чоловіком, між пшеницею і хлібом; бо марнославство є початок, а гордість кінець. Отже, за порядком слова, скажемо тепер коротко про нечестиве підношення, про цей початок і виконання всіх пристрастей; бо хто зазіхнув би розлого про цей предмет допитливо розмірковувати, той уподібнився б людині, що марно намагається визначити вагу вітрів.

2) Марнославство, за виглядом своїм, є зміна єства, розбещення моралі, спостереження докорів. За якістю ж воно є марнування праці, втрата потів, викрадач душевного скарбу, виплодок невір’я, предтеча гордості, потоплення на пристані, мураха на гумні, що, хоч і мала, проте розкрадає всяку працю і плід. Мураха чекає збору пшениці, а марнославство – збору багатства, бо той тішиться, що буде красти, а це – що буде марнувати.

3. Дух розпачу радіє, бачачи примноження гріхів; а дух марнославства, коли бачить примноження чеснот; бо двері першому – безліч виразок, а двері другому – достаток трудів.

4. Спостерігай і побачиш, що непотрібне марнославство до самої труни прикрашається одягом, пахощами, численною прислугою, ароматами тощо.

5. Усім без розрізнення сяє сонце: а марнославство радіє про всі чесноти. Наприклад: марнославлюся, коли пощуся; але коли дозволяю піст, щоб приховати від людей свою стриманість, знову марнославлюся, вважаючи себе мудрим. Перемагаюся марнославством, одягнувшись у гарний одяг; але і в худі одягаючись, також марнославлюся. Стану говорити, перемагаюся марнославством; замовкну, і знову ним же перемігся. Хоч як кинь цей триріжник, все один ріг стане вгору.

6. Марнославна людина є ідолопоклонником, хоча й називається віруючою. Вона думає, що шанує Бога; але насправді догоджає не Богові, а людям.

7. Усяка людина, яка любить себе виявляти, марнославна. Піст марнославного залишається без нагороди, і молитва його безплідна, бо він і те й інше робить для похвали людської.

8. Марнославний подвижник сам собі заподіює подвійну шкоду: першу, що виснажує тіло, а другу, що не отримує за це нагороди.

9. Хто не посміється подвижнику марнославства, якого ця пристрасть, під час стояння на псалмоспіві, спонукає іноді сміятися, а іноді перед усіма плакати?

10. Господь часто приховує від очей наших і ті чесноти, які ми придбали; людина ж, що хвалить нас, або, краще сказати, вводить в оману похвалою, відчиняє нам очі; а щойно вони відчиняться, то й багатство чесноти зникає.

11. улесник є слуга бісів, керівник до гордості, винищувач розчулення, губитель чеснот, відводить від істинного шляху. “Блажащі вас, лестять вам” (Іс. 3:12), говорить Пророк.

12 Людям великим властиво переносити образи мужньо і з радістю, святим же і преподобним – вислуховувати похвалу без шкоди.

13. Бачив я тих, хто плакав, які, будучи похвалені, за похвалу спалахнули гнівом; і як трапляється в торгівлі, проміняли одну пристрасть на іншу.

14. “Ніхто не знає… що є в людині, тільки дух людини” (1Кор. 2:11). Отже, нехай соромляться й приборкуються ті, які намагаються догоджати нам в обличчі.

15. Коли почуєш, що ближній твій, або друг, дорікнув тобі у відсутності або в присутності твоїй: тоді покажи любов, і похвали його.

16. Велика справа відкинути від душі похвалу людську, але більша – відвернути від себе похвалу бісівську.

17. Не той показує смиренномудрість, хто засуджує сам себе (бо хто не стерпить ганьби від себе самого?), але той, хто, будучи докорений іншим, не зменшує до нього любові.

18. Помітив я, що біс марнославства, навіявши одному братові помисли, водночас відкриває їх іншому, якого підбурює оголосити першому братові, що в нього на серці, і через те догоджає йому, як прозорливцю. Іноді цей нечистий торкається навіть до членів тіла, і викликає трепет.

19. Не слухай його, коли він навіює тобі бажання бути єпископом, або ігуменом, або вчителем; бо важко відігнати пса від м’ясо-продажного столу.

20. Коли він бачить, що дехто набув бодай дещо мирного устрою, то негайно спонукає їх іти з пустелі у світ, і каже: “Іди на спасіння душ, що гинуть”.

21. Інший вигляд ефіопа, а інший – бовдура: так і образ марнославства інший у тих, хто перебуває в гуртожитку, а інший – у тих, хто живе в пустелях65.

22. Марнославство спонукає легковажних ченців попереджати пришестя мирських людей і виходити з обителі на зустріч тим, хто йде; навчає припадати до ніг їхніх, і, будучи сповнене гордості, вбирає в себе смиренність; у вчинках і в голосі показує благоговіння, дивлячись на руки тих, хто прийшов, щоб від них що-небудь отримати; називає їх владиками, покровителями і дарувальниками життя в Бозі; під час трапези спонукає їх утримуватися перед ними, і наказово поводитися з нижчими; на псалмоспіві ж ледачих робить ревними, і безголосих – такими, що добре співають, і сонливих – бадьорими: лестить уставнику і просить дати йому перше місце на криласі, називаючи його батьком і вчителем, поки не підуть відвідувачі.

23. Марнославство тих, кому надають перевагу, робить гордими, а тих, кого зневажають, пам’яткозлобними.

24. Марнославство часто буває причиною безчестя, замість честі; бо розгніваним учням своїм приносить великий сором.

25. Марнославство робить гнівливих лагідними перед людьми.

26. Воно дуже зручно приєднується до природних обдарувань, і через них нерідко скидає окаянних рабів своїх.

27. Бачив я, як один біс засмутив і прогнав брата свого. Один чернець розсердився, а тим часом прийшли мирські; і раптом окаянний цей, полишивши гнів, перепродав себе марнославству; бо не міг одночасно служити обом пристрастям.

28. Чернець, який став рабом марнославства, веде двоїсте життя, зовні перебуваючи в монастирі, а розумом і думками в світі.

29. Якщо ми старанно хочемо догоджати Цареві Небесному, то, без сумніву, і слави небесної скуштуємо; а той, хто скуштував її, буде зневажати будь-яку земну славу; і я здивувався б, якби хто, не скуштувавши першої, міг знехтувати останньою.

30. Часто трапляється, що ми, будучи пофарбовані марнославством, а потім навернувшись, і самі швидше пофарбовуємо його. Я бачив декого, хто через марнославство розпочав духовне ділання, але хоча й порочний було покладено початок, проте кінець вийшов похвальний, тому що змінилася їхня думка.

31. Хто підноситься природними обдаруваннями, тобто дотепністю, тямущістю, майстерністю в читанні та вимові, швидкістю розуму, та іншими здібностями, без зусиль нами здобутими, той ніколи не отримає вищих природних благ, тому що невірний у малому – і в чомусь невірний, і марнославний.

32. Деякі для отримання крайньої безпристрасності й багатства обдарування, сили чудотворення й дару прозорливості всує виснажують тіло своє; але ці бідні не знають того, що не праці, а найбільше смиренність є матір’ю цих благ.

33. Хто просить у Бога за труди свої обдарувань, той поклав небезпечне підґрунтя; а хто вважає себе боржником, той несподівано й раптово збагатиться.

34. Не підкоряйся віятелю цьому, коли він навчає тебе оголошувати свої чесноти на користь тих, хто чує; “Яка ж користь людині, коли він увесь світ буде користуватися, а душу ж свою відпустить?” (Мф. 16:26). Ніщо не приносить стільки користі ближнім, як смиренна і невдавана вдача і слово. Таким чином ми й інших спонукатимемо, щоб вони не вивищувалися; а що може бути корисніше за це?

35. Хтось із прозорливців сказав мені бачене ним. “Коли я, говорив він, сидів у зібранні братів, біс марнославства й біс гордості прийшли й сіли при мені, з того й з того боку, і перший штовхав мене в бік марнославним своїм пальцем, спонукаючи мене розповісти про яке-небудь моє видіння, або діяння, що я вчинив у пустелі. Але як тільки я встиг відбити його, сказавши: “нехай повернуться назад і посоромляться ті, хто думав про мене зле” (Пс. 39:15); негайно ж той, хто сидів по лівий бік, говорить мені на вухо: “Благо ж, благо ж ти створив, і став великий, перемігши безсоромну матір мою”. Тоді я, звернувшись до нього, вимовив слова, що йдуть по порядку після сказаного мною вірша: “нехай повернуться… не соромлячись, говорячи до мене: “Благо ж, благо ж зробив ти”” (Пс. 39:15-16). Потім запитав я того ж отця, як марнославство буває матір’ю гордості? Він відповідав мені: “Похвали підносять і нагнітають душу; коли ж душа піднесеться, тоді обіймає її гордість, яка підносить до небес, і зводить до безодень”.

36. Є слава від Господа, бо сказано в Писанні: “Ті, хто прославляють Мене, Я прославлю” (1Сам. 2:30); і є слава, яка походить від диявольського підступу, бо сказано: “горе, коли добрі слова скажуть вам усі люди” (Лк. 6:26). Явно пізнаєш першу, коли будеш дивитися на славу, як на шкідливе для тебе, коли всіляко будеш від неї відвертатися, і куди б не пішов, скрізь будеш приховувати своє проживання. Другу ж можеш дізнатися тоді, коли і мале що-небудь робиш для того, щоб бачили тебе люди.

37. Погане марнославство навчає нас приймати образ чесноти, якої немає в нас, переконуючи до цього словами Євангелія: “Таке нехай проясниться світло ваше перед людьми, як нехай побачать добрі ваші діла” (Мф. 5:16).

38. Часто Господь зцілює марнославних від марнославства безчестям, що трапляється.

39. Початок до винищення марнославства є зберігання уст і любов до безчестя; середина ж – відсікання всіх задуманих хитрощів марнославства; а кінець (якщо тільки є кінець у цій прірві) полягає в тому, щоб намагатися робити перед людьми те, що нас принижує, і не відчувати при цьому ніякої скорботи.

40. Не приховуй своїх погрішностей66 з тією думкою, щоб не подавати ближньому приводу до спотикання; хоча, можливо, і не в усякому випадку буде корисно вживати цей пластир, але дивлячись за властивістю гріхів.

41. Коли ми домагаємося слави, або коли, без шукання з нашого боку, вона приходить до нас від інших, або коли робимо замах на якісь хитрощі, які слугують для марнославства: тоді згадаймо плач свій і поміркуймо про святий страх і трепет, з якими ми стояли перед Богом в усамітненому нашому молитовному житті, і в такий спосіб, без сумніву, посоромимо безсоромне марнославство, якщо, однак, прагнемо до істинної молитви. Якщо ж у нас немає цього, то поспішимо згадати про вихід свій. Якщо ж ми й цієї думки не маємо: то принаймні побоїмося сорому, який слідує за марнославством, бо “той, хто підноситься, неодмінно упокориться” (Лк. 14:11) ще й тут, перш ніж настане майбутній вік.

42. Коли хвалителі наші, або, краще сказати, звабники почнуть хвалити нас, тоді поспішимо пригадати безліч наших беззаконь, і побачимо, що ми воістину неварті того, що кажуть або роблять на честь нашу.

43. Бувають із марнославних такі, яких деякі прохання мали б бути почуті Богом; але Бог передує їхнім молитвам і проханням, щоб вони, отримавши через молитву прохане, не впали в більшу зарозумілість.

44. Прості ж серцем не дуже схильні до отруєння цією отрутою; бо марнославство є згублення простоти й удаване проживання.

45. Часто трапляється, що черв’як, досягнувши повного віку, отримує крила і злітає на висоту: так і марнославство, посилившись, породжує гордість, усіх зол начальницю і звершувачку.

46. Той, хто не має цієї недуги, вельми близький до спасіння; а одержимий нею далекий з’явиться від слави святих.

Ступінь двадцять другий. Кого не вловило марнославство, той не впаде в божевільну гордість, що ворогує на Бога.

* * *

64
Один із перших церковних письменників, які розрізняли марнославство від гордості, є Кассіан. Він вважав вісім головних пристрастей, між якими поставляв марнославство сьомою пристрастю, а гордість – восьмою. Святий же Григорій Богослов у 39 слові, на Богоявлення Господнє, каже, що є сім духів злоби, як сім же рахується і чеснот (Свт. Григорій Богослов. Зібрання творінь у 2-х томах. Т. 1. Свято-Троїцька Сергієва лавра, 1994, с. 537 (Слово 39)).

65
Як є відмінність між обличчям живого ефіопа і його бовваном, так образ марнославства ченців, які перебувають у гуртожитку, відмінний від марнославства, властивого пустельникам. Ілія Критський каже, що марнославство перших грубе, відчутне, різке, звернене на зовнішність добрих діянь, якими є праці в церковному богослужінні, в служінні хворим, у мандрівній гостинності, і взагалі в справах послуху; тим часом як марнославство останніх тонке й майже нечутливе, бо походить від життя смиренного та сповненого таємних подвигів і потаємних дарів духовних.

66
У слов’янському перекладі: “срама”.

 

Слово 23. Про божевільну гордість

1. Гордість є відкиданням Бога, бісівським винаходом, презирством людей, матір’ю осуду, виплодом похвал, знаком безпліддя душі, відгнанням допомоги Божої, предтечею вражень, винуватицею падінь, причиною біснування, джерелом гніву, дверима лицемірства, твердинею бісів, сховищем гріхів, причиною немилосердя, невіданням співчуття, жорстоким мучителем, нелюдяним суддею, супротивницею Богові, коренем хули.

2. Початок гордості – корінь марнославства; середина – приниження ближнього, безсоромне проповідування своїх праць, самовихваляння в серці, ненависть до докору; а кінець – відкидання Божої допомоги, надія на свою старанність, бісівська вдача.

3. Почуємо всі, хто прагне уникнути рову цього: вельми часто ця пристрасть отримує поживу від подяки, бо вона спочатку не схиляє нас безсоромно до відкидання Бога. Бачив я людей, які вустами дякували Богові, і підносилися в думках своїх. Про це ясно свідчить фарисей, який сказав: “Боже, дякую Тобі” (Лк. 18:11).

4. Де відбулося гріхопадіння, там перш за все утверджувалася гордість; бо провісник першого є друге.

5. Один поважний чоловік сказав мені: припустимо, що є дванадцять безчесних пристрастей; якщо довільно полюбиш одну з них, тобто гордість, то й одна ця наповнить місце інших одинадцяти.

6. Високомудрий чернець сильно переконує; смиренномудрий же не тільки не переконує, а й очей підвести не сміє.

7. Не схиляється кипарис, і не стелиться по землі: так і монах високосердий не може мати послуху.

8. Високорозумна людина бажає бути начальником; та інакше вона і загинути зовсім не може, або правильніше сказати, не хоче.

9. “Бог гордим противиться” (Як. 4:6): хто ж може помилувати їх? “Не чистий перед Господом усякий високосердий” (Притч. 16:5); хто ж може очистити його?

10. Покарання гордому – його падіння, докучник – біс; а ознакою залишення його від Бога є відступлення від Бога. У перших двох випадках люди нерідко людьми ж зцілювалися; але останнє від людей невиліковне67.

11 Той, хто відкидає викриття, виявляє пристрасть, а хто приймає його, той розв’язався від уз її.

12 Якщо від однієї цієї пристрасті, без жодної іншої, хтось зійшов з неба: то слід дослідити, чи не можливо смиренням, і без інших чеснот, зійти на небо?

13. Гордість є втрата багатства і трудів. Закликали, і не врятували, без сумніву, тому, що закликали з гордістю; “Закликали… до Господа і не почула їх” (Пс. 17:42), без сумніву тому, що не відсікали причин того, проти чого молилися.

14. Один премудрий старець духовно перестерігав брата, що пишається, але цей, засліплений, сказав йому: “Прости мене, отче, я не гордий”. Мудрий же старець заперечив: “Чим же ти, сину мій, ясніше можеш довести, що ти гордий, як не тим, що говориш: я не гордий”.

15. Таким вельми корисною є покірність, жорстоке і презирливе життя, і читання про надприродні подвиги св. отців. Можливо, хоча б через це ці недугуючі отримають малу надію на спасіння.

16. Соромно пишатися чужими прикрасами, і крайнє божевілля – пишатися Божими даруваннями. Звеличуйся тільки тими чеснотами, які ти здійснив до народження твого; а ті, які ти виконав після народження, дарував тобі Бог, як і саме народження. Які ти виправляв чесноти без допомоги розуму, ті тільки і твої; тому що Бог дарував тобі і сам розум. Які подвиги показав ти без тіла, ті тільки й відносяться до твоєї старанності, бо й тіло не твоє, а творіння Боже.

17. Не сподівайся на себе, поки не почуєш останнього про тебе вислову, пам’ятаючи, що і той, хто лежав уже на шлюбній вечері, був зв’язаний по руках і по ногах, і “кинутий у темряву непроглядну” (Мф. 22:13).

18. Не звеличуй ви, перстний; бо багато хто, будучи святий і нематеріальний, був повалений з неба.

19. Коли біс гордості утвердився у своїх служителях, тоді, з’являючись їм уві сні або наяву, в образі світлого Ангела, або мученика, викладає їм одкровення таїнств, і ніби дар обдарування, щоб ці окаянні, спокусившись, зовсім позбулися розуму.

20. Якби ми і незліченні смерті за Христа зазнали, то і тоді не виконали б належного; бо інше є кров Бога, а інше кров рабів, за гідністю, а не по суті.

21. Якщо не перестанемо самі себе випробовувати, і порівняємо житіє наше з житієм колишніх святих Отців і світил, які були раніше за нас; то знайдемо, що ми ще й не вступали на шлях істинного подвижництва, ні обітниці своєї, як треба, не виконали, але перебуваємо ще в мирському улаштуванні.

22. Чернець власне є той, хто має нестерпне око душі і нерухоме почуття тіла.

23. Чернець є той, хто невидимих супостатів, навіть і коли вони тікають від нього, закликає на брань і дратує, як звірів.

24. Чернець є той, хто перебуває в безперервному піднесенні розуму до Бога і спасенної печалі.

25. Чернець є той, хто має такий навик до чеснот, який інші до пристрастей.

26. Чернець є безперестанне світло в очах серця.

27. Чернець є безодня смирення, в яку він скинув і в якій потопив усякого злого духа.

28. Від гордості походить забуття гріхів; а пам’ять про них є заступником смиренномудрості.

29. Гордість є крайня убогість душі, яка мріє про себе, що багата, і, перебуваючи в темряві, думає, що вона у світлі.

30. Ця кепська пристрасть не тільки не дає нам процвітати, а й з висоти скидає.

31. Гордий подібний до яблука, що всередині згнило, а зовні блищить красою.

32. Гордий чернець не має потреби в бісі; він сам став для себе бісом і супостатом.

33. Темрява чужа від світла; і гордий чужий від усякої чесноти.

34. У серцях гордих народжуються хульні слова, а в душах смиренних небесні видіння.

35. Злодій не любить сонця; гордий же принижує лагідних.

36. Не знаю, як це буває, що багато хто з гордих, не знаючи самих себе, думають, що вони досягли безпристрасності, і вже під час виходу з цього світу вбачають свою вбогість.

37. Хто полонений гордістю, тому потрібна допомога Самого Бога; бо суєтне для такого спасіння людське.

38. Колись я вловив цю божевільну спокусницю в серці моєму, внесену в нього на раменах її матері, марнославства. Зв’язавши обох узами послуху і бивши їх бичем смирення, я примушував їх сказати мені, як вони увійшли в мою душу? Нарешті, під ударами, вони говорили: ми не маємо ні початку, ні народження, бо ми самі начальниці і породительки всіх пристрастей. Не мало ратує проти нас розтрощення серця, що народжується від покори. Бути кому-небудь підлеглими ми не терпимо; тому-то ми, і на небі побажавши керувати, відступили звідти. Коротко сказати: ми породительки всього, що протирічить смиренномудрістю; а що йому сприяє, то нам чинить опір. Втім, якщо ми і на небесах з’явилися в такій силі, то куди ти втечеш від обличчя нашого? Ми вельми часто слідуємо за терпінням наруг, за виправленням слухняності й безгнів’я, безпам’ятності й служіння ближнім. Наші виплодки – це падіння мужів духовних: гнів, наклеп, досада, дратівливість, крик, хула, лицемірство, ненависть, заздрість, скорбота, норовливість, непокірність. Є тільки одне, чому ми не маємо сили опиратися; будучи сильно тобою побиті, ми і на це тобі скажемо: якщо будеш щиро докоряти собі перед Господом, то знехтуй нас, як павутину. Ти бачиш, говорила гордість, що кінь, на якому я їду, є марнославство; а преподобна смиренність і самоприборкання посміються коню і вершникові його, і з насолодою оспівують переможну ту пісню: “співаймо Господню, славно прославився, коня й вершника ввергнув в море” (Вих. 15:1), і в безодню смиренності.

Ступінь двадцять третій. Хто зійде на нього (якщо тільки можливо зійти), той буде міцний

Про нез’ясовні хульні помисли

39. Вище цього ми чули, що від злого кореня і злої матері походить найзліше виплодок, тобто від кепської гордості народжується невимовна хула. Тому потрібно і її вивести на середу; бо це не менш важливе що-небудь, але найлютіший з наших ворогів і супостатів. І, що ще жахливіше, ми не можемо без труднощів сказати, відкрити, сповідати лікарю духовному ці помисли. Тому вони часто багатьох ввергали у відчай і безнадію, винищивши всю надію їхню, подібно до хробака в дереві.

40. Часто під час Божественної літургії, і в найстрашнішу годину звершення Таїн, ці мерзенні помисли хулять Господа і святу Жертву, яку звершують. Звідси явно відкривається, що ці нечестиві, незбагненні й нез’ясовні слова всередині нас не душа наша вимовляє, а богоненависник біс, який скинутий з небес за те, що і там хулити Бога зазіхав. І якщо мої ці безчесні й безглузді вислови, то як же я, прийнявши цей небесний Дар, поклоняюся? Як можу благословляти, і водночас злословити?

41. Часто цей спокусник і душогубець багатьох приводив у несамовитість розуму. Жоден помисел не буває так важко сповідувати, як цей; тому він у багатьох перебував до самої старості, бо ніщо так не зміцнює проти нас бісів і злих помислів, як те, що ми їх не сповідуємо, але таїмо й живимо їх у серці.

42. Ніхто не повинен думати, що він винен у хульних помислах; бо Господь є серцезнавець, і знає, що такі слова не наші, але ворогів наших.

43. Пияцтво буває причиною спотикання, а гордість – причина непотрібних помислів. Хоча той, хто спіткнувся, не винен за спотикання, але за пияцтво, без сумніву, буде покараний.

44. Коли ми станемо на молитву, то ці нечисті й невимовні помисли повстають на нас, а після закінчення молитви негайно від нас відходять; бо вони не мають звички боротися з тими, котрі проти них не озброюються.

45. Безбожний цей дух не тільки хулить Бога і все Божественне, а й слова сороміцькі та безчесні вимовляє в нас, щоб ми або залишили молитву, або впали у відчай.

46. Цей лукавий і безчесний мучитель багатьох відвернув від молитви; багатьох відлучив від Св. Таїн; декого тіла виснажив сумом; інших виснажив постом, не даючи їм ані найменшої ослаби.

47. Він робить це не тільки з мирянами, а й з тими, хто проходить чернече життя, переконуючи їх, що для них немає жодної надії на порятунок і що вони є окаяннішими за всіх невірних і язичників.

48. Кого дух хули турбує, і хто хоче позбутися його, той нехай знає безсумнівно, що не душа його винна в таких помислах, а нечистий біс, який колись сказав Самому Господу: “Це все Тобі дам, якщо поклонишся тобі, і ти не поклонишся йому” (Мф. 4:9). Тому і ми, зневажаючи його, і вважаючи за ніщо думки, які він вкладає в себе, скажемо йому: йди за мною, сатано: Господу Богові моєму вклонюся, і Тому Єдиному служитиму; “хвороба твоя й слова твої звернуться на главу твою, і на верхівку твою зійде хула твоя в теперішньому віці і в майбутньому” (Пс. 7:17).

49. Хто іншим чином хотів би перемогти біса хули, той уподібнився б тому, хто намагається втримати своїми руками блискавку. Бо як наздогнати, змагатися і боротися з тим, який раптом, як вітер, влітає в серце, миттєво вимовляє слово, і негайно зникає? Всі інші вороги, стоять, борються, зволікають і дають час тим, які подвизаються проти них. Цей же не так: він щойно з’явився, і вже відступив; проговорив – і зник.

50. Біс цей часто намагається нападати на найпростіших за розумом і найбеззлобивіших, які більше за інших непокояться та бентежаться від цього; про них можна сказати справедливо, що все це буває з ними не від їхнього звеличення, а від заздрості бісів.

51. Припинимо судити й засуджувати ближнього, і ми не боятимемося хульних помислів; бо причина й корінь другого є перше.

52. Як той, хто зачинився в домі, чує слова тих, хто проходить повз нього, хоча сам із ними й не розмовляє: так душа, що перебуває в собі самій, чуючи хули диявола, ніяковіє від того, що він, проходячи повз неї, її вимовляє.

53. Хто зневажає цього ворога, той від мучительства його звільняється; а хто іншим чином ухитряється вести з ним боротьбу, тим він візьме гору. Той, хто хоче перемогти духів словами, подібний до того, хто намагається замкнути вітри.

54. Один ретельний чернець, зазнаючи нападу від цього біса, двадцять років виснажував тіло своє постом і пильнуванням, але оскільки ніякої користі не отримував від цього, то, описавши на папері свою спокусу, пішов до якогось святого чоловіка й вручивши йому його, повалився обличчям на землю, не наважуючись споглядати на нього. Старець, прочитавши писання, посміхнувся, і піднявши брата, каже йому: “Поклади, чадо, руку твою на мою шию”. Коли ж брат цей зробив це, великий муж сказав йому: “На шиї моїй, брате, нехай буде гріх цей, скільки років він не тривав і не буде тривати в тобі; тільки ти вважай його за ніщо”. Після чернець цей запевняв, що він ще не встиг вийти з келії старця, як ця пристрасть зникла. Це повідав мені сам, який був у спокусі, приносячи подяку Богові.
Хто здобув перемогу над цією пристрастю, той відкинув гордість.

* * *

67
Бог, бажаючи напоумити гордого, щоб він залишив диявольське своє нечестя, залишає його впасти в гріх, щоб він звернувся до Бога, покаявся і отримав прощення. Якщо ж він і після цього не хоче покаятися, то Бог попускає на нього біса вражати й спокушати його ще більше, напоумляючи його тим, що він карається за гріхи свої і щоб він залишив свою гординю, щоб біс не мучив його і не володів ним вічно. Тому деякі внаслідок багатьох і великих спокус бісівських, яким піддавалися, приходили до тями і виправлялися. Але якщо нечестивий гордець упирається у своїй гордині, Господь прогнівляється на велике його безумство й непокору, полишає його, – він втрачає розум і розум і не знає, що з ним робиться, і тоді вже ані людей не соромиться, ані Бога не боїться, і відкрито та без сорому виконує злі свої побажання. Це зло людина вже не може зцілити, а тільки один Господь. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 284.)

68
У Паїсія Величк. крізь.

 

Слово 24. Про кроткість, простоту і незлобивість, які не від природи походять, але набуваються ретельністю і працями, і про лукавство

1. Сонцю передує ранкове світло, а всякій смиренномудрості предтеча є лагідність; тому послухаємо істинного Світла, Христа, Який так розташовує ці чесноти в їхній поступовій послідовності. “Навчіться від Мене, – каже Він, – бо я кроткий і смиренний серцем” (Мф. 11:29). Отже, перш ніж сонце, ми повинні осяятися світлом, і потім ми вже ясніше поглянемо на саме сонце; бо неможливо, неможливо, кажу, побачити сонце тому, хто раніше не просвітиться цим світлом, як показує сама властивість цих чеснот.

2. Лагідність є незмінний устрій розуму, який і в честі, і в безчесті перебуває однаковим.

3. Лагідність полягає в тому, щоб при образах від ближнього, без збентеження і щиро про нього молитися.

4. Лагідність є скеля, що височіє над морем дратівливості, об яку розбиваються всі хвилі, що до неї приражаються: а сама вона не коливається.

5. Лагідність є утвердженням терпіння, дверима, або, краще сказати, матір’ю любові, початком міркування духовного; бо Писання говорить: “Навчить Господь лагідного шляху Своєму” (Пс. 24:9). Вона є заступниця відпущення гріхів, дерзновення в молитві, вмістилище Духа Святого. “На кого погляну,… говорить Господь, тільки на лагідного і безмовного” (Іс. 66:2).

6. Лагідність є помічницею послуху, дороговказницею братерства, узда шаленству, припинення гніву, подателька радості, наслідування Христа, властивість ангельська, пута на бісів і щит проти засмучення.

7. У лагідних серцях спочиває Господь, а бунтівна душа – сидіння диявола.

8. Лагідні успадкують землю, або краще, запанують землею; а несамовиті в гніві зажадають від землі їхньої.

9. Лагідна душа – престол простоти, а гнівливий розум є будівничий лукавства.

10. Тиха душа вмістить слова премудрості; бо сказано: “Господь наставить лагідних на суд” (Пс. 24:9), а ще більше – на міркування.

11. Душа права – співмешканка смирення; лукава ж – раба гордості.

12. Душі лагідних сповняться розуму; а гнівливий розум співмешканець темряви і нерозуміння.

13. Гнівлива людина і лицемір зустрілися один з одним; і неможливо було знайти правого слова в їхній бесіді. Якщо розкрити серце першого, то знайдеш шаленство; а випробувавши душу другого, побачиш лукавство.

14. Простота є укріплена навичка душі, яка зробилася чужою всякої відмінності і нездатною до лукавства69.

15. Лукавство є мистецтво, або, краще сказати, неподобство бісівське, яке втратило істину і думає приховати це від багатьох.

16. Лицемірство є протилежний тілу з душею устрій, переплетений усякими вигадками.

17. Незлобивість є тихий устрій душі, вільний від усяких хитрощів.

18. Правота є незрима думка, щира вдача, невигадливе і непідготовлене слово.

19. Нелукавий є той, хто перебуває в природній чистоті душі, як вона була створена, і який щиро поводиться з усіма.

20. Лукавство є перекручення правоти, спокушений розум, брехливе виправдання себе добромисністю, клятви, повинні муці, двозначні слова, скритність серця, безодня лестощів, навик брехати, самолюбство, що перетворилося на природу, противник смирення, личина каяття, видалення плачу, ворожнеча проти сповіді, завзятість у своїй думці, причина падінь, перешкода повстанню від падіння, підступна посмішка під час докорів викриттів, нерозважливе нарікання, удаване благоговіння; словом воно є бісівське житіє.

21. Лукавий – дияволу співіменник і спільник; тому й Господь навчив нас називати диявола лукавим, коли говоримо: “визволи нас від лукавого” (Мф. 6:13).

22. Втечемо від стремнини лицемірства і від рову тайнолукавства, чуючи сказане: “лукаві, що затребують” (Пс. 36:9), “як зелень злаку… відпадуть” (Пс. 36:2); бо такі є пасовищем бісів.

23. Бог називається як любов’ю, так і правотою. Тому Премудрий у Пісні Пісень говорить до чистого серця: “правота полюбить тебе” (Пісн. 1:3). А батько його сказав: “благий і правий Господь” (Пс. 24:8); і про тих, котрі Йому сутнісні, каже, що вони спасаються: “спасающаго праві серцем” (Пс. 7:11); і ще в іншому псалмі: “правоти душ бачив, і відвідало лице Його” (Пс. 10:7).

24. Перша властивість дитячого віку є байдужа простота; і доки Адамімел її, доти не бачив наготи душі своєї, і нічого ганебного в наготі плоті своєї. Похвальна і блаженна і та простота, яка буває в декого від природи, але не так, як перетворена з лукавства через багато потів і праць; бо перша вкриває нас від розмаїття й пристрастей, а друга буває причиною найвищої смиренномудрості й лагідності; чому і нагорода першої не велика, а останньої преславна.

25. Усі, хто прагне привернути до себе Господа, приступимо до Нього, як учні до Вчителя, з простотою, без удавання, без двоєдушності й лукавства, без допитливості. Він, будучи простий і незлобивий, хоче, щоб і душі, які приходять до Нього, були прості й незлобиві; бо хто не має простоти, той не може коли-небудь побачити смиренність.

26. Лукавий є брехливий провидець, який думає, що він зі слів може розуміти думку інших, і за зовнішніми вчинками – сердечне розташування.

27. Бачив я таких людей, які колись були праводушні, а потім у лукавих навчилися лукавити. Я здивувався, як могли вони так скоро втратити свою природну властивість і перевагу. Але наскільки зручно праводушним людям змінитися в лукавих, настільки важко лукавим переродитися в простосердих.

28. Справжнє віддалення від світу, покірність і зберігання вуст часто мали велику силу, і понад сподівання лікували незцільні пристрасті.

29. Якщо розум надміває багатьох, то навпаки, невігластво і неписьменність деяким чином помірковано упокорюють.

30. Блаженний Павло, прозваний Препростим, показав нам собою наочний приклад, правило і зразок блаженної простоти; бо ніхто ніде не бачив і не чув, та й не може ніколи побачити такого успіху за такий короткий час.

31. Простосердий чернець, наче обдароване розумом безсловесне, завжди слухняний, повністю поклавши тягар свій на свого керівника; і як тварина не суперечить тому, хто її в’яже, так і душа права не опирається наставникові, але послідує за тим, хто його веде, куди б він не захотів; хоча б повів на заклання, не вміє суперечити.

32. Незручно багатії ввійдуть у Царство Небесне; незручно і мудреці божевільні світу цього увійдуть у простоту.

33. Часто падіння виправляло лукавих, мимоволі даруючи їм спасіння і незлобивість.

34. Борись, і старайся сміятися над своєю мудрістю70. Роблячи так, знайдеш спасіння і справедливість у Христі Іісусі, Господі нашому. Амінь.

Хто на цьому ступені здобув перемогу, – нехай дерзає: бо він, ставши наслідувачем Христа, знайшов спасіння.

* * *

69
У слов’янському перекладі: “нерухомою до злого мислення”.

70
Змушуйся протистояти своєму мудруванню і нічого не роби за власним твоїм розумінням, без волі твого наставника. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 308.)

 

Слово 25. Про викорінювача пристрастей, найвища смиренномудрість, що буває в невидимому почутті

1. Хто хотів би чуттєвим словом пояснити відчуття і дію любові Божої в усій точності, святої смиренності – належним чином, блаженної чистоти – істинно, просвітництва Божественного в усій його ясності, страху Божого – неложно, сердечного сповіщення71- чисто; і хто думає однією розповіддю своєю просвітити й навчити тих, хто не скуштував цього, самою ділом, – той робить дещо подібне людині, яка наважилася словами та прикладами дати уявлення про солодкість меду тим, котрі ніколи його не куштували. Але як останній безпідставно риторствує, або, краще сказати, марнослів’я: так і перший, будучи недосвідченим, сам не знає, про що говорить, або сильно зачеплений марнославством72.

2. Це слово представляє міркуванню вашому скарб у тлінних посудинах, тобто в тілах. Ніяке слово не може пояснити його якість. Один напис має цей скарб, напис незбагненний, такий, що походить згори, і ті, хто намагається витлумачити його словами, беруть на себе працю великого і нескінченного випробування. Напис цей такий: святе смирення.

3. Усі, які Духом Божим водяться, нехай увійдуть із нами в це духовне й премудре зібрання, несучи в уявних руках Богописані скрижалі розуму! І ми зійшлися, досліджували силу і значення чесного оного надпису. Тоді один сказав, що смирення є повсякчасне забуття своїх виправлень. Інший сказав: смирення полягає в тому, щоб уважати себе останнім і найгрішнішим за всіх. Інший говорив, що смирення є усвідомлення розумом своєї немочі і безсилля. Інший говорив, що ознака смирення полягає в тому, щоб у разі образи, випереджати ближнього примиренням і руйнувати ним ворожнечу, що перебуває. Інший говорив, що смирення є пізнання благодаті і милосердя Божого. Інший же говорив, що смирення є почуття скорботної душі і зречення від своєї волі.

4. Усе це вислухавши, і з великою точністю та увагою розглянувши й урахувавши, не міг я слухом пізнати блаженне почуття смиренності, і тому, будучи останнім з усіх, як пес, зібравши крупиці, які падали зі столу мудрих і блаженних чоловіків, тобто слова їхніх уст, визначаючи їхні слова, що падали зі столу, тобто слова їхніх уст, визначаючи чесноту цю, кажу так: смиренномудрість є безіменною благодаттю душі, ім’я якої тим тільки відоме, хто пізнав її на власному досвіді; вона є невимовним багатством; Божим іменуванням; бо Господь каже: “навчіться” не від Ангела, не від людини, не від книжки, а “від Мене”, тобто від Мого в вас, вселення і осяяння та дії, “бо я лагідний і смиренний серцем”, і помислами, і способом думок, “і знайдете спокій душам вашим” від сварок і полегшення від спокусительних помислів (Мф. 11:29).

5. Інший вид священного цього вертограду ще під час зими пристрастей, інший – навесні, що обіцяє плоди, і інший – під час літа дозріваючих чеснот; втім усі ці видозміни ведуть до одного кінця – до веселощів і плодоношення; і тому кожний його час має свої деякі вказівки й ознаки плодів. Бо коли почне в нас процвітати священна гроздка смиренності, тоді ми, хоча і насилу, зненавидимо всяку славу і похвалу людську, відганяючи від себе дратівливість і гнів. Коли ж смиренномудрість, ця цариця чеснот, почне процвітати в душі нашій духовним віком, тоді не тільки за ніщо шануємо наші всі добрі справи, а й вважаємо їх огидними, думаючи, що ми щодня докладаємо до тягаря наших гріхів невідомим для нас марнотратством, і що багатство дарунків, які отримуємо від Бога і яких ми не варті, послужить для примноження наших мук у прийдешньому віці. Тому розум буває в той час неокрадом, зачинившись у ковчезі смиренності, і тільки чує навколо себе тупіт та ігри невидимих злодіїв, але жоден з них не може ввести його в спокусу; бо смиренність є таким сховищем скарбів, яке для хижаків неприступне.

6. Отже, ми наважилися любомудрствувати в небагатьох словах і цвітоносії та першому успіху оного присноквітучого плоду; а якою є досконала почесть найсвященнішої смиренномудрості, про те запитайте Самого Господа, найближчі його друзі. Про кількість багатства цього говорити неможливо: про якість – ще важче; однак про властивість її спробуємо сказати за даним нам розумінням.

7. Покаяння щире, плач, очищений від усякої скверни, і преподобна смиренність новоначальників так само різняться між собою, як борошно, тісто і печений хліб. Бо душа стирається і тоншає істинним покаянням, з’єднується ж якимось чином, і, так би мовити, змішується з Богом, водою плачу непорушного; а коли від нього розпалиться вогнем Господнім, тоді хліботворюється і затверджується блаженна смиренність, безважна й непідконтрольна. Тому ця священна і триплетена верва, або, краще сказати, веселка, сходячись в одну силу і дію, має свої особливі дії та властивості; і якщо вкажеш на будь-яку ознаку одного, то водночас знайдеш, що вона слугує ознакою і властивістю й іншого. Але що ми тут сказали коротко, то постараємося затвердити і доказом.

8. Перша, і одна з найпрекрасніших властивостей цієї прекрасної і досточудної трійці, полягає в найрадіснішому піднесенні принижень, коли душа розпростертими руками приймає й охоплює їх, як ліки, які зцілюють і спалюють її недуги і великі гріхи. Друга ж по ньому властивість є винищення всякого гніву, і в угамування оного – смирення. А третій і найпрекрасніший ступінь є досконале невір’я своїм добрим справам, і повсякчасне бажання навчатися.

9. “Кінець же закону і пророків – Христос, у правду кожному, хто вірує” (Рим. 10:4); кінець же нечистих пристрастей – марнославство і гордість кожному, хто не звертає уваги на себе. Винищувач же їх – уявний цей олень, тобто смиренномудрість, зберігає співмешканця свого неушкодженим від усякої смертоносної отрути73. Бо коли з’являється в смиренномудрії отрута лицемірства? Коли отрута наклепу? Де може в ньому гніздитися і критися змій? Чи не витягує воно її більше із землі серця, і умертвляє, і винищує?
10. У тому, хто поєднується зі смиренням, не буває ні сліду ненависті, ні вигляду прекослів’я, ні смороду непокори, хіба що тільки там, де справа йде про віру.

11. Хто з чеснотою смирення сполучився шлюбом, той лагідний, привітний, улесливий, милосердний; а найбільше – тихий, покірний, безтурботний, бадьорий, невтомний, і, що багато казати, безпристрасний, бо “у смиренності нашій згадає про нас Господь,… і позбавив нас є від ворогів наших” (Пс. 135:23-24), від пристрастей і скверн наших.

12. Смиренномудрий чернець не цікавиться предметами незбагненними; а гордий хоче досліджувати і глибину доль Господніх.

13. До одного з найрозумніших братів біси приступили вочевидь і догоджали йому. Але цей премудрий сказав їм: “Якби ви перестали хвалити мене в душі моїй, то, з відходу вашого, я дійшов би висновку, що я великий; якщо ж не перестанете хвалити мене, то з похвали вашої бачу мою нечистоту, тому що “нечистий перед Господом усякий великосердий” (Притч. 16:5). Отже, або відійдіть, щоб я вважав себе великою людиною; або хваліть, і я, за допомогою вас, придбаю більше смирення”. Цим взаємним висловом вони так були вражені, що негайно ж зникли.

14. Нехай не буде душа твоя ровом, що інколи виливає життєдайну воду смирення, а інколи висихає від спеки слави й піднесення; але нехай буде вона джерелом безпристрасності, яке завжди виливає з себе річку убогості.

15. Коханий! Знай, що “удолія примножать пшеницю” (Пс. 64:14), і плід духовний у собі. Це удоліє є душа смиренна, яка посеред гір, праць і чеснот, завжди перебуває без підношення і нерухомою. Не постився я, каже Давид, не пильнував, не лежав на голій землі, але “смирився, і спас мене Господь” незабаром (Пс. 114:5).

16. Покаяння воскрешає занепалого; плач вдаряє у ворота небесні; а святе смирення відчиняє їх. Я ж, кажучи це, поклоняюся Трійці в Одиниці та Одиниці в Трійці.

17. Сонце висвітлює всі видимі тварі, а смиренність утверджує всі розумні дії. Де немає світла, там усе похмуро; і де немає смиренномудрість, там усі наші справи суєтні.

18. Одне у всьому всесвіті таке місце, яке тільки одного разу бачило сонце: і один помисел часто народжував смирення. В один і єдиний день весь світ зрадів: і одна тільки чеснота смиренномудрості така, що біси наслідувати її не можуть74.

19. Інша справа – звеличуватися; інша справа – не звеличуватися; а інша справа – смирятися. Один цілий день судить (про всіх і про все); інший ні про що не судить, але й себе не засуджує, а третій, будучи невинним, завжди сам себе засуджує.

20. Інша справа – смиренномудрствувати; інша справа – трудитися для набуття смиренномудрості; а інша справа – хвалити смиренномудрого. Перше належить досконалим; друге – істинним послушникам; а третє – всім православним християнам.

21. Хто упокорив себе внутрішньо, той не буває окрадований через уста; бо чого немає в сховищі, того й двері ці не виносить.

22. Коли кінь біжить один, йому здається, що він швидко бігає: але коли перебуває в бігу з іншими, тоді пізнає свою повільність.

23. Якщо думка наша вже не хвалиться природними обдаруваннями, то це ознака того, що починається здоров’я; а доки відчуває вона цей сморід марнославства, доти пахощі миру (смирення) нюхати не може.

24. Свята смиренномудрість говорить: хто має любов до мене, але ще не злягався зі мною досконало, той нікого не буде засуджувати, не побажає начальствувати, не буде виявляти свою премудрість. Після злягання ж зі мною для нього вже “закон не лежить” (1Тим. 1:9).

25. Нечисті біси таємно складали похвалу в серці одному подвижникові, який ретельно прагнув до цієї блаженної чесноти; але він, будучи наставленим божественним натхненням, умів переконати лукавство духів благочестивою хитрістю. Вставши, написав він на стіні своєї келії назви найвищих чеснот, тобто любові досконалої, ангельської смиреннодумності, чистої молитви, нетлінної чистоти та інших подібних; і коли помисли починали хвалити його, він говорив до них: “Підемо на викриття” і, підійшовши до стіни, читав написані назви, і взивав до себе: “Коли і всі ці чесноти здобудеш, знай, що ти ще далеко від Бога”.

26. Отже, ми не можемо сказати, у чому власне полягає сила й сутність цього сонця (смиренномудрості); однак за його властивостями і діями можемо осягати його сутність.

27. Смиренномудрість є покров божественний, який не дає нам бачити наші виправлення. Смиренномудрість є безодня самозгіршення, неприступна для всіх невидимих злодіїв. Смиренномудрість є “стовп міцності від лиця ворожого” (Пс. 60:4). “Ніщо не встигне ворог на нього, і син, тобто помисл беззаконня, не озлобить його” (Пс. 88:23). “І витече від лиця свого вороги свої, і ті, хто ненавидить його, переможе” (Пс. 88:24).

28. Крім показаних властивостей, які всі, за винятком однієї75, є видимими знаменнями цього скарбу духовного, є ще й інші властивості, які пізнає в душі своїй великий володар цього багатства. Тоді ти достовірно дізнаєшся, що свята істота цієї чесноти є в тобі, коли будеш сповнений невимовного світла і невимовної любові до молитви. Перш ніж ти досягнеш цих обдарувань, належить тобі набути серце, що не зважає на чужі гріхи; предтечею ж усього сказаного має бути ненависть до марнославства.

29. Хто пізнав себе в усякому почутті душі, той ніби посіяв на землі; а хто так не посіяв, у тому неможливо процвісти смиренномудрості76.

30. Той, хто пізнав себе, досяг розуму страху Господнього, і, ходячи в ньому, досягає врат любові.

31. Смиренномудрість є двері царства небесного, і вона вводить туди тих, хто наближається до неї. Думаю, що про тих, хто входить цими дверима, говорить і Сам Спаситель цими словами: “і ввійде, і вийде” (Ін. 10:9) без страху з цього життя, і знайде собі пажиту, і злак у райських поселеннях. Усі ж, які прийшли в чернецтво іншими дверима, злодії є суть свого життя і розбійниці.

32. Якщо хочемо досягти чесноти смиренномудрості, нехай не перестанемо самих себе випробовувати і катувати; і якщо в істинному почутті душі думатимемо, що кожен ближній наш кращий за нас, то милість Божа недалека від нас.

33. Неможливо полум’ю походити від снігу; ще більш неможливо бути смиренномудрості в іновірному або єретику. Виправлення це належить одним православним, благочестивим, і вже очищеним.

34. Багато хто називає себе грішниками, а можливо, і справді так про себе думають; але серце спокушається приниженням (від інших).

35. Той, хто поспішає до цього необурюваного притулку смиренномудрості, нехай не припинить робити все, що може, і нехай спонукається і словами, і роздумами, і різними способами, дослідженнями і вишукуваннями, і всім житієм, і хитрощами творячи молитви й благання, розмірковуючи, вигадуючи, і всі засоби винаходячи, аж поки сприянням Божим і перебуванням у найприниженіших і найбільш зневажуваних станах і працях не позбудеться човен душі його від лих приснобурного моря марнославства; бо той, хто позбувся цієї пристрасті, отримує зручне виправдання від усіх інших гріхів своїх, як євангельський митар.

36. Деякі хоча й отримали вже прощення гріхів, але для повсякчасного спонукання до смиренномудрості утримують до кінця життя спогад про колишні гріхи, прикриваючи ним суєтне підношення. Інші, розмірковуючи про страждання Христа Спасителя, вважають себе неоплатними боржниками перед Ним. Інші принижують себе за щоденні несправності. Інші випадковими спокусами, немочами, і гріхами, в які впадають, скидають гордість. Інші благанням про взяття від них обдарувань, засвоїли собі матір обдарувань смиренність. Є й такі (але чи є нині, не можу сказати), що тим більше упокорюються перед Богом, чим більше ущедряються Божими обдаруваннями, вважаючи себе негідними такого багатства, і таку мають запоруку в душі, що начебто б вони щоденно докладають до обов’язку свого. Ось смирення, ось блаженство, ось досконала почесть переможна! Якщо побачимо або почуємо, що хто-небудь, протягом небагатьох років, здобув найвищу безпристрасність: вір, що такий прямував не іншим шляхом, але цим блаженним і коротким.

37. Священна двійця – любов і смиренність; перша підносить, а остання піднесених підтримує і не дає їм падати.

38. Інша справа – розтрощення серця; інша справа – самопізнання; а ще інша – смирення.

39. Розтрощення походить від гріхопадіння. Той, хто падає, журиться, і хоча нестримний, проте з похвальною безсоромністю стоїть на молитві, як розбитий, на жезл надії спираючись і відганяючи ним пса відчаю.

40. Самопізнання є вірне поняття про свій духовний вік і нерозважливе пам’ятання найлегших своїх гріхів.

41. Смирення є духовне вчення Христове, подумки прийняте гідними в душевну клітку. Словами чуттєвими його неможливо пояснити.

42. Хто каже, що він відчуває пахощі цього світу, і під час похвал хоча мало рухається серцем, і силу їхніх слів розуміє (але не відвертається від них): той нехай не спокушає себе, бо його обманюють.

43. “Не нам, Господи, не нам, – сказав дехто в почутті душі, – але імені Твоєму дай славу” (Пс. 113:9); бо він знав, що єство людське не може сприймати похвалу нешкідливо. “У Тебе похвала моя в Церкві великій” (Пс. 21:26) у майбутньому віці: а перед тим не можу приймати її безпечно.

44. Якщо межа, властивість і образ крайньої гордості полягає в тому, що людина заради слави лицемірно показує чесноти, яких у ній немає: то найглибшої смиреннодумності ознака, коли людина заради приниження, у деяких випадках, приймає на себе такі провини, яких і немає в ній. Так вчинив той духовний отець, що взяв у руки хліб і сир77; так вчинив і той чинитель чистоти, що зняв із себе одяг і пройшов місто безпристрасно78. Такі вже не дбають і не бояться, як би не спокусилися люди, бо вони молитвою здобули силу всіх невидимо користуватися. А хто з них про перше, тобто про спокуси, ще дбає, той виявляє убогість другого дарування; бо де Бог готовий виконати прохання, там ми все можемо зробити.

45. Вибирай краще образити людей, ніж Бога; бо Він радіє, бачачи, що ми старанно прагнемо до безчестя, щоб потрясти, вразити і знищити суєтне наше марнославство.

46. Такі дарування79 надає абсолютно ухилення від світу. І воістину справа великих – терпіти наруги від своїх. Але нехай не приводить вас у жах сказане мною; ніхто ніколи не міг одним кроком зійти на верх сходів.

47. “Про це розуміють усі, що ми Божі учні” (Ін. 13:35), “не як біси нам підкоряються,… але яко імена наші написані є на небесах смирення” (Лк. 10:20).

48. Природна властивість лимонного дерева така, що воно, будучи безплідним, піднімає гілки догори; а коли вони нахиляє, то вони незабаром бувають плодоносні. Той, хто розумно пізнав, зрозуміє це.

49. Святе смирення має дарування від Бога до сходження на тридесять, на шістдесят і на сто. На останній ступінь сходять одні безпристрасні, на середній – мужні: на перший же ступінь усі можуть зійти.

50. Той, хто пізнав себе, ніколи не буває зганьблений, щоб зробити справу, вищу за свою силу; він затвердив ногу свою на блаженній стежці смиренномудрості.

51. Птахи бояться і вигляду яструба; а творці смирення – і голосу прекослів’я.

52. Багато хто отримав порятунок без прорікань і осяянь, без знамень і чудес; але без смирення ніхто не ввійде в небесний палац. Бо хранитель перших (обдарувань) є друге (смирення); але часто, в легковажних людях, через перші винищується друге.

53. Щоб нас і тих, хто не бажає упокоритися, спонукати до цієї чесноти, Господь промислом Своїм влаштував те, що ніхто виразок своїх не бачить так добре, як бачить їх ближній; і тому ми зобов’язані не собі приписувати зцілення наше, а ближньому, і Богові відплачувати вдячність за здоров’я.

54. Смиренномудрий завжди нехтує волею своєю, як гріховною, навіть і в проханнях своїх до Господа: він з безсумнівною вірою вчиться належного, і приймає його, не зважаючи на життя вчителя, а поклавши опіку на Бога, Котрий і через віслюка навчив Валаама належного. І хоча такий будівничий все з волі Божої і робить, і мислить, і говорить, але ніколи не довіряє собі; бо для смиренного тягар і жало – вірити самому собі, як гордому важко слідувати словам і думці інших.

55. Мені здається, що тільки Ангелу властиво не бути забарвлюваним жодним гріхом у невіданні; бо чую земного Ангела, який говорить: “нічосо ж у собі свім, але ні про це виправдаюся; востязуяй же мене Господь є” (1Кор. 4:4). Тому і належить нам завжди засуджувати і докоряти собі, щоб вільним самоосудом загладити мимовільні гріхи; а якщо не так, то під час відходу з цього світу ми зазнаємо за них люте катування.

56. Хто просить від Бога менше того, чого він вартий, той, звісно, отримає більше, ніж чого вартий. Про істину цього свідчить митар, який просив відпущення гріхів і отримав виправдання. Розбійник також просив тільки, щоб Господь пом’янув його в царстві Своєму, але він перший отримав увесь рай у спадок.

57. Як у жодній тварі неможливо бачити вогонь за природою80, ні малий, ні великий, так і в невигадливому смиренні неможливо залишатися і видимим речовину, тобто пристрасті; і поки ми грішимо довільно, доти немає в нас смирення, а із цього можна вже зрозуміти, коли воно в нас є присутнім.

58. Господь наш, знаючи, що чеснота душі узгоджується із зовнішніми вчинками, взявши лентій, показав нам приклад для здобуття шляху смирення; бо душа уподібнюється діям тілесним, і узгоджується і погоджується з тим, що робить тіло. Начальство зробилося для деякого з Ангелів причиною високої гордості, хоча воно і не для того йому було довірено.

59. Інший душевний устрій у людини, що сидить на престолі; і інший у того, хто сидить на гноїщі. З цієї-то, можливо, причини і великий праведник Іов сидів на гноїщі за межами міста, бо тоді-то, здобувши досконалу смиренномудрість, сказав він у душевному настрої: “Докоряю собі сам, і стаю, і беру землю й попіл в себе” (“Йов. 42:6”).

60. Знаходжу, що Манассія згрішив найгірше за всіх людей, осквернивши храм Божий і все Богослужіння шануванням ідолів; так що якби за нього й увесь світ постив, то нітрохи не міг би задовольнити за його беззаконня. Але одна смиренність змогла зцілити і невиліковні виразки його. “Яко коли б захотів ти жертви, – говорить Давид до Бога, – дав би тобі: всеспалення, тобто тіл, що постом тануть, не захотів, жертва ж Богові – дух знищений” (Пс. 50:18-19); інше, що там випливає, усім відомо.

61. Згрішивши до Господа, закричало колись це блаженне смирення до Бога, коли скоїло перелюбство й убивство, і негайно почуло: “Господь забрав твій гріх” (2Сам. 12:13).

62. Приснопам’ятні отці наші стверджують, що шлях до смирення і початкова причина цієї чесноти – це труди тілесні; а я вважаю, що це – слухняність і праведність серця, що природно чинить опір піднесенню.

63. Якщо гордість декого з Ангелів перетворила на бісів, то, без сумніву, смиренність може і з бісів зробити Ангелів. Отже, нехай благодушествують занепалі (сподіваючись на Бога).

64. Постараємося і потрудимося всією силою зійти на верх цієї чесноти. Якщо йти не можемо, потрудимося, щоб воно підняло нас на раменах своїх. Якщо немічні чимось, то нехай не відпадемо принаймні від обіймів; бо я здивувався б, якби той, хто відпадає від нього, отримав якийсь вічний дар.

65. Жили і шляхи смирення, але ще не ознаки цієї чесноти, є: нестяжання, ухилення від світу, приховування своєї мудрості, простота мови, прохання милостині, приховування доброчесності, вигнання зухвальства, видалення багатослів’я.

66. Ніщо так не упокорює душу, як перебування в убогості та прожиток милостинею; бо тоді найбільше показуємось любомудрими та боголюбними, коли, маючи засоби для піднесення, тікаємо від нього безповоротно.

67. Якщо ти озброюєшся проти якоїсь пристрасті, то візьми собі на допомогу смиренномудрість, бо вона “наступить на аспіда й василіска, тобто на гріх і розпач, і переможе лева й змія” (Пс. 90:13), тобто диявола та змія тілесної пристрасті.

68. Смиренномудрість є тифон, що може піднести душу з безодень гріхів на небо.

69. Хтось побачив у серці своєму красу цієї чесноти, і, будучи охоплений подивом і жахом, запитував її, нехай скаже йому ім’я батька свого. Вона ж, радісно й лагідно посміхаючись, сказала йому: “Як ти намагаєшся дізнатися ім’я Того, Хто породив мене, коли Він неіменований? Отже, я не оголошую тобі цього імені, доки не здобудеш у собі Бога”. Слава Йому на віки віків. Амінь.

Матір джерела – безодня; міркування ж джерело – смиренність.

* * *

71
В іншому рос. перекладі: посвідчення.

72
О. Св. Іоанн Златоуст каже: “Дарування Божі настільки великі, що люди майже не можуть вірити тому. І не дивно, якщо не можуть зрозуміти їх, доки не пізнають досвідом”. Бесіда 4-та, на 1-е послання до Тимофія.

73
Порівняння смирення з оленем ґрунтується на переказі стародавніх письменників, які стверджують, що олень відчуває те місце, де ховаються змії, і, ставши над входом до їхньої нори, витягує їх звідти своїм подихом, так що вони самі виходять і лізуть йому до рота, і тоді він пожирає їх; але з’ївши їх, олень отримує сильну і пекучу спрагу і поспішно біжить на джерела вод, щоб прохолодити і втамувати її, тому що помре, якщо пробуде години три не напившись. Тому-то й Давид сказав, що душа його так жадала до Бога, як олень на джерела водні.

74
Одне місце, що бачило одного разу сонце, – це дно Чорного моря, під час переходу ізраїльтян; і один істинний помисел, який породжує смиренність, – це думка про смерть, або думка про суд, або думка про розп’яття Господа нашого Іісуса Христа. Один день всесвітньої радості – день Воскресіння Господа і Спасителя нашого, в який рід наш звільнився від вічних пут пекельних. Деякі ж кажуть, що це день Різдва Христового, в який і чути було від Ангелів: Слава в вишніх Богу. Інші ж мають на увазі день, у який Ной зі своєю родиною вийшов із ковчега. PG 88, с. 1005. Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 318.

75
Той, хто здобув благодаттю Божою і своїми трудами благодатне смирення, має не тільки вищевказані обдарування, а й інші особливі ознаки, випробувавши які з добрим міркуванням, кожен може бачити, що вони доводять дивовижне багатство його душі. Такі видимі властивості смирення є: 1. терпіння приниження і презирства, 2. досконала перемога над гнівом і 3. недовірливість до добрих своїх справ із постійним бажанням навчатися. Одне ж обдарування не може бути пізнане, бо воно потаємне в його серці і для інших невидиме. Це велике самознехудження, яке вона постійно всередині себе чинить до своєї душі і до свого тіла, вважаючи себе негідною і гіршою за пса, що смердить. Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 321.

76
Хто знає всього себе, що він грішний, і оплакує від серця гріхи свої, той посіяв на доброму селі; якщо ж не посіяв так, то неможливо, щоб процвіли в ньому багатоплідні справи смирення. Хто не пізнає себе для того, щоб упокорюватися, той робиться гордим; а хто знає себе й устрій свій, той не підноситься, а упокорюється. Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 321.

77
Авва Симон. Достоп. Сказання про подвиж. св. Отців Вид. 1855 р. стор. 313.

78
Пр. Серапіон Синдоніт. “Лавсаїк”, гл. 72-а. Дивись також у Четьї-Мінеї, 21-го липня, житіє Пр. Симеона Христа ради юродивого.

79
У слав. почесті.

80
Природа вогню прихована в дереві, камені, залізі та ін.

 

Слово 26. Про міркування помислів і пристрастей, і чеснот

1. Міркування у новоначальників є істинне пізнання свого устрою душевного; у середніх воно є розумне почуття, яке непогрішно розрізняє істинно добре від природного і від того, що противно доброму; у досконалих же міркування є духовний розум, дарований Божественною просвітою, що знаходиться в них, і який світильником своїм може просвіщати і те, що є темним у душах інших.

2 Або ж, міркування в загальному розумінні в тому полягає і пізнається, щоб точно і вірно осягати божественну волю у всякий час, у всякому місці і у всякій речі. Воно перебуває в одних тільки чистих серцем, тілом і устами.

3. Хто благочестиво скинув перші три з головних пристрастей81, той скинув разом і п’ять останніх82; але хто не дбає про скидання перших, той жодної не переможе.

4. Міркування є совість незаплямована і чисте почуття83.

5. Ніхто через нерозумність свою нехай не впаде в невір’я, бачачи або чуючи в чернечому житті те, що буває вищим за природу; бо де Бог, що перевищив єство, виявляє свою присутність, там багато буває вишеприродного.

6. Усі брані бісівські походять від трьох головних причин: або від недбальства нашого, або від гордості, або від заздрості диявола. Окаянний перший; всеокаянний другий; третій же – триблажен.

7. Метою і правилом у всіх випадках, нехай ставимо по Богу совість нашу, і дізнавшись, звідки віють вітри, за її вказівкою вже нехай розпростимо і вітрила.

8. У всіх справах, якими намагаємося догодити Богові, біси викопують нам три ями. По-перше, борються, щоб перешкодити нашій добрій справі. По-друге, коли вони в цьому першому замаху бувають переможені, то намагаються, щоб зроблене не було з волі Божої. А якщо злодії ці в цьому задумі не отримують успіху: тоді вже тихим чином приступивши до душі нашої, догоджають нам, як таким, що живуть в усьому богоугодно. Першій спокусі чинять опір ретельність і піклування про смерть; другій – покірність і приниження; а третій – повсякчасний докір самого себе. Ця праця є перед нами, “доки не ввійде до святині” нашої вогонь Божий (Пс. 72:17). Тоді вже не буде в нас насильства злих навичок; “бо Бог наш – вогонь, що поядаяє” (Євр. 12:29) всяке розпалювання і рух похоті, всякий злий навик, озлобленість і потьмарювання, внутрішнє і зовнішнє, видиме і уявне.

9. Біси ж зі свого боку, роблять зазвичай зовсім протилежне тому, що ми тепер сказали. Коли вони здолають душу, і світло розуму затьмарять, тоді не буде більше в нас, окаянних, ані тверезої уваги, ані міркування, ані свідомості, ані сорому, а на їхнє місце прийде безтурботність, бездуховність, нерозважливість і сліпота розуму.

10. Сказане тепер вельми зрозуміло для тих, котрі вирвалися з блуду, приборкали зухвальство, і від безсоромності перейшли до сором’язливості: як вони, після вирвиження розуму, після позбавлення його осліплення, або, ліпше сказати, ушкодження, соромляться внутрішньо самих себе, і того, що вони казали та робили, коли були засліпленими.

11. Якщо раніше день у душі нашій не померкне і не потемніє, то невидимі злодії ті не окрадуть, не вб’ють і не занапастять. Окрадання душі є, коли ми вважаємо за добро те, в чому немає добра; окрадування є непримітне позбавлення духовного багатства; окрадування є невідоме полонення душі. Вбивство душі є умертвіння словесного розуму, впаданням у справи непристойні; а погибель душі є впадання в розпач, після вчинення беззаконня.

12 Ніхто не повинен вибачатися в невиконанні євангельських заповідей своєю неміччю; бо є душі, які зробили більше, ніж скільки наказують заповіді. Нехай запевнить тебе у справедливості сказаного той, хто полюбив ближнього більше за себе, і віддав за нього свою душу, хоча на це і не отримав заповіді Господньої84 (Ін. 15:13). Тоді-то ми зрозуміли, що означали слова його: “Я буду царювати”. Бо істинно він воцарився, поклавши душу свою за друзів своїх…

13. Нехай благословенні пристрасні смиряться. Бо якщо вони і в усі ями впадали, і в усіх тенетах ув’язували, і всякою недугою занедугували, то після одужання бувають для всіх світилами й лікарями, дороговказниками та наставниками, оголошуючи властивості й види кожної недуги і своєю досвідченістю рятуючи тих, хто наближається до падіння.

14. Якщо деякі, змучені раніше набутими звичками, можуть хоча простим словом навчати інших, нехай навчать, тільки нехай не начальствують; можливо, вони колись, хоча власних слів засоромившись, почнуть діяльну чесноту. Таким чином, і на них збудеться те, що, як я бачив, траплялося з деякими, що загрузли в твані: випробувавши нечистоту її, вони розповідали тим, хто проходив повз, як потрапили в твань; і робили це, щоб запобігти їхньому, щоб і вони не загрузли, йдучи тим самим шляхом; і за порятунок інших Всесильний позбавив і їх від твані гріха. Якщо ж стражденні від пристрастей довільно віддаються солодощам, то мовчанням нехай показують своє вчення. Бо Писання говорить: “Іісус почав творити і вчити” (Діян. 1:1).

15. Люте воістину і неприборкане, ми, смиренні ченці, перепливаємо море, сповнене багатьох вітрів і скель, вирів, розбійників, смерчів і мілин, чудовиськ і лютих хвиль. Скеля в душі є люта і раптова запальність. Вир – безнадія, що охоплює розум і тягне його в глибину відчаю. Мілини суть незнання, що містить зло під виглядом добра. Чудовиська ж суть пристрасті цього грубого і лютого тіла. Розбійники – найлютіші слуги марнославства85, які викрадають наш вантаж і труди чеснот. Хвиля є гордовите і пихате ситістю черево, яке прагненням своїм зраджує нас цим звірам; а смерч є повалена з небес гордість, яка підносить нас (до небес) і зводить до безодень.

16. Ті, хто займається науками, знають, яке вчення пристойне для новоначальників, яке для середніх і яке для самих учителів. Розглянемо уважно, чи не залишаємося ми ще при початкових правилах, хоча й навчаємося довгий час. Усі вважають соромом бачити старого, який ходить у дитяче училище. Чудовий алфавіт для всіх є такий: послух, піст, вретище, попіл, сльози, сповідування, мовчання, смиренність, пильнування, мужність, холоднеча, праця, страждання, приниження, розкаяння, непам’ятливість, братолюбство, лагідність, проста й недоторкана віра, нетурботлива віра, нетурботливість про світ, непорочна ненависть до батьків, неупередженість, простота з незлобієм, довільна худорлявість.

17. Вказівка й ознаки тих, хто процвітає, такі: відсутність марнославства, безгнівіння, благонадійність, мовчання, міркування, тверда пам’ять суду, милосердя, дивацтво, пристойне повчання, безпристрасна молитва, без сріблолюбство.

18. Межа ж, вказівка і закон душ і тіл, що бувають у плоті досконалими за благочестям, такі: неплавне серце, досконала любов, джерело смиренномудрості, піднесення розуму, Христове вселення, нескромність світла і молитви, достаток осяяння Божого, бажання смерті, ненависть (до тлінного) життя, відчуження від тіла, молитовник за мир, немов би насильно схиляє Бога на милість, співслужитель Ангелів, безодня розуму, дім таїнств, сховище невимовних одкровень, рятівник людей, бог бісів, пан пристрастей, владика тіла, володар єства, чужий до гріха, дім безпристрасності, наслідувач Владики за допомогою Владики.

19. Не мала увага потрібна нам у той час, коли тіло немічне. Бо біси, побачивши нас, що лежать на землі, і нездатних уже від знемоги озброїтися на них тілесним подвигом, зазіхають нападати на нас з особливою жорстокістю.

20. На тих, хто живе у світі, під час недуги, нападає біс гніву, а іноді й дух хули. Ті, хто живе поза світом, бувають мучимі бісами об’їдання і блуду, якщо вони рясніють усім необхідним; якщо ж вони перебувають у місцях, віддалених від усякої розради та подвижницьких подвигів, – то бувають спокушені бісами смутку і невдячності.

21. Помітив я, що іноді блудодійний вовк посилює хвороби хворих, і в самих хворобах виробляє рухи і витікання. Жахливо було бачити, що плоть, серед лютих страждань, буйствує і шаленіє. І навернувся я, і побачив лежачих на одрі, які в самому стражданні втішалися дією Божественної благодаті або почуттям розчулення; і цією втіхою віддзеркалювали хворобливі відчуття, і в такому були настрої, що ніколи не хотіли позбутися від недуги. І він обернувся, і побачив тяжко стражденних, які тілесною недугою, як би деякою епітимією86, позбулися пристрасті душевної, і я прославив Бога, що бріння брінням зцілив.

22. Розум, який досяг духовного розуму, неодмінно наділений духовним почуттям87. Чи в нас воно, чи не в нас, але ми повинні невпинно про нього дбати і шукати його в собі; бо коли воно з’явиться, тоді зовнішні почуття всіляко припинять звабливо діяти на душу; і, знаючи це, дехто з мудрих сказав: “І Божественне чуття знайдете” (Притч. 2:5)88.

23. Життя чернече щодо справ і слів, думок і рухів, повинно проводитися в почутті серця. Якщо ж не так, то воно не буде чернечим, не кажу вже про Ангельське.

24. Інше є промисел Божий; інше – Божа допомога; інше – зберігання; інше – милість Божа; і інше – втіха. Промисел Божий простягається на всяке створіння. Допомога Божа подається тільки вірним. Зберігання Боже буває над такими вірними, які воістину вірні. Милості Божої сподобляються ті, хто працює Богові; а розради – ті, хто любить Його89.

25. Що іноді буває ліками для одного, то для іншого буває отрутою; і іноді те саме для одного й того самого буває ліками, коли дається в слушну пору, а не вчасно ж буває отрутою.

26. Бачив я недотепного лікаря, який хворого скорботного збезчестив, і тим нічого більше для нього не зробив, як тільки вверг його у відчай. Бачив і вправного лікаря, який гордовите серце різав приниженням, і витягнув із нього весь смердючий гній.

27. Бачив я, що один і той самий недужий іноді для очищення своєї нечистоти пив ліки послуху, і потім був у русі, ходив і не спав; а іншим часом, захворівши на душевне око, перебував без руху, у безмовності й мовчанці. Хто має вуха чути, нехай чує90.

28. Деякі, не знаю чому (бо я не навчився своєю думкою цікавитися й випробовувати про дарування Божі), так би мовити, за своєю природою схильні до стриманості, або до мовчання, або до чистоти, або до скромності, або до лагідності, або до розчулення. В інших же сама майже природа чинить опір цим добрим якостям, але вони силоміць примушують себе до них; і хоча іноді й перемагаються, однак їх, як примушувачів єства, я похваляю більше за перших.

29. Не хвалися багато, о людино, багатством, яке ти без зусиль здобув, але знай, що Роздавальник дарів, передбачивши велике твоє ушкодження, неміч і загибель твою, забажав хоча б якось врятувати тебе чудовими тими даруваннями, незаслуженими тобою.

30. Настанови, які ми отримали з дитинства, виховання і заняття наші, коли ми прийдемо у вік, сприяють нам або перешкоджають у придбанні чесноти і в житті чернечому.

31. Світло ченців є Ангели, а світло для всіх людей – чернече життя; і тому нехай подвизаються ченці бути добрим прикладом в усьому; “нікому ж ні в чому не даючи затримки”, ні ділами, ні словами (2Кор. 6:3). Якщо ж світло це буває темрява, то ця темрява, тобто ті, хто є у світі, набагато більше затьмарюються.

32. Отже, якщо підкоряєтеся мені, ті, що підкоряються, або, краще сказати, ті, що хочуть підкоритися, то знайте, що корисніше для нас не бути мінливими в житті, і не розділити в такий спосіб бідну нашу душу, вступаючи в бій з тисячами тисяч і з незліченною темрявою невидимих ворогів, тому що ми не можемо пізнавати й навіть вбачати всі їхні підступності.

33. За допомогою Святої Трійці озброїмося проти трьох головних пристрастей трьома чеснотами91. Якщо не так, то ми самі накликаємо на себе безліч труднощів.

34. Воістину, якщо і в нас буде Той, Котрий “перетворює море на сушу” (Пс. 65:6), то без сумніву і наш Ізраїль, або розум, що бачить Бога, без хвилювання перейде море пристрастей, і побачить потоплення цих уявних єгиптян у воді своїх сліз. А якщо не буде в нас Його пришестя, то проти одного “шуму хвиль” цього моря, тобто цієї плоті, “хто постоїть” (Пс. 64:8)?

35. Якщо Бог воскресне в нас діянням, то розточаться вороги Його, і якщо баченням до Нього наблизимося, то втечуть ті, хто ненавидить Його і нас, від лиця Його і нашого.

36. Потім найбільше, а не голим словом, потрудимося навчатися пізнання Божественних істин; бо не слова, а діла мусимо ми будемо показати під час відходу.

37. Ті, хто чули, що скарб захований на якомусь місці, шукають його, і, багато шукаючи, насилу знайшовши, ретельно зберігають знайдене; а ті, хто розбагатіли, без зусиль бувають марнотратні.

38. Не можна без зусиль подолати колишні гріховні навички та пристрасті; а хто не перестає докладати до них ще нові, той або зневірився у своєму спасінні, або анітрохи не скористався від життя чернечого. Утім я знаю, що Бог усе може, “неможливо ж Йому нічого” (Йов. 42:2).

39. Дехто в подиві запропонував мені на розгляд нездоланне питання, яке перевершує розум усіх мені подібних, і міркування про яке я не знаходив у жодній із книжок, що дійшли до мене. Які власне виплодки, говорили вони, народжуються від восьми головних пристрасних помислів, і який із трьох найголовніших батько кожному з п’яти інших? Я ж, у відповідь на це здивування, запропонував похвальне невідання; і тоді від преподобніших тих чоловіків отримав таке напоумлення: “Матір розпусти є об’їдання; зневіри ж матір – марнославство; смуток же і гнів народжуються від трьох найголовніших пристрастей92; а матір гордості – марнославство”.

40. На це слово достопам’ятних цих мужів я відповів проханням навчити мене, які гріхи походять від восьми головних пристрастей? І який саме, і від якої з них народжується? Ці безпристрасні отці прихильно на це сказали, що в божевільних пристрастях немає порядку або розуму, але всіляке безчинство і безлад. Блаженні отці підтверджували це вельми переконливими доказами, наводячи багато найдостовірніших прикладів, з яких деякі поміщаємо в цьому слові, щоб від них отримати напоумлення для правильного судження і про інше.

41. Безчасний сміх, наприклад, іноді народжується від біса розпусти; а іноді від марнославства, коли людина сама себе внутрішньо безсоромно хвалить; іноді ж сміх народжується і від насолоди (їжею).

42. Багато снів походить іноді від насичення; іноді ж від посту, коли ті, хто постує, підносяться; іноді від зневіри, а іноді й просто від єства.

43. Багатослів’я походить іноді від об’їдання, а іноді від марнославства.

44. Смуток походить іноді від насолоди; а іноді від того, що страху Божого немає в людині.

45. Хула є власне дочка гордості; а часто народжується і від того, що ми ближнього в тому ж засуджували; або від передчасної заздрості бісів.

46. Жорстокосердість народжується іноді від насичення; іноді від нечутливості; а іноді від пристрасті. Пристрасть же знову іноді від блуду, іноді від грошолюбства, іноді від об’їдання, іноді від марнославства, і від багатьох інших причин.

47. Лукавство походить від піднесення і від гніву.

48. Лицемірство – від самозакоханості та самочинія.

49. Протилежні ж цим чесноти народжуються від противних батьків. Але оскільки мені забракло б часу, якби я захотів міркувати про кожну з них зокрема, то загалом і коротко скажу, що умертвіння всім вищепоказованим пристрастям є смиренномудрість; і хто набув цієї чесноти, той усе переміг.

50. Сластолюбство й лукавство є батьками всіх зол; одержимий ними не побачить Господа; але й віддалення від першого, без віддалення від другого, не принесе нам жодної користі.

51. Страх, який відчуваємо до начальників і до звірів, нехай буде для нас прикладом страху Господнього; і любов до тілесної краси нехай буде для тебе образом любові до Бога, бо ніщо не перешкоджає нам брати взірці для чеснот і від дій, що протирічать їм.

52. Вельми розбестилося93 нинішнє століття, і все стало сповнене підношення і лицемірства: праці тілесні, за прикладом давніх отців наших, можливо, і показує, але обдарувань їхніх не сподобляється; хоча, думаю я, єство людське ніколи так не потребувало обдарувань, як нині. І справедливо ми це терпимо, тому що не працям, а простоті і смиренню являє себе Бог. Хоч сила Господня і в немочі звершується, однак відкине Господь немилосердного мудрого діяча.

53. Коли когось із наших воїнів у Христі побачимо в тілесному стражданні й недузі, то не будемо лукаво пояснювати собі причину його хвороби, а краще приймемо його з простою любов’ю, яка не знає зла, і намагатимемось зцілити, як власний член, як воїна, пораненого на брані.

54. Хвороба посилається іноді для очищення гріхів; а іноді для того, щоб упокорити підношення.

55. Благий наш і всеблагий Владика і Господь, бачачи, що хто-небудь вельми ледачий до подвигів, упокорює плоть його недугою, як найприємнішим подвижництвом; а іноді очищає і душу від лукавих пристрастей і помислів.

56. Усе, що з нами трапляється, видиме чи невидиме, можна сприймати трьома способами: як належить, упереджено і середнім чином. Я бачив трьох братів, які зазнали марноти: один із них обурювався, інший перебував без печалі, а третій прийняв це з великою радістю.

57. Бачив я, що хлібороби однакове насіння кидали в землю, але кожен із них мав при цьому свій намір. Один думав про те, як би борги сплатити; інший хотів збагатитися; інший бажав дарами вшанувати Владику; в іншого мета була та, щоб за свою добру справу одержати похвалу від тих, хто йде дорогою цього життя; інший думав докучити ворогові, що йому заздрив; а інший для того трудився, щоб люди не паплюжили його як пустопорожнього. І ось які назви насіння цих хліборобів: піст, пильнування, милостиня, служіння і подібне до цього; а різний намір сіяння ретельно нехай розглядають самі в Господі браття.

58. Як, черпаючи воду з джерел, іноді непомітно зачерпуємо і жабу разом із водою, так часто здійснюючи справи чесноти, ми таємно виконуємо сплетені з ними пристрасті. Наприклад, з дивнолюбством сплітається об’їдання, з любов’ю – блуд, з міркуванням – підступність, з мудрістю – хитрість, з лагідністю – тонке лукавство, повільність і лінощі, перекослів’я, самочиння і непослух; з мовчанням сплітається зарозумілість учительства; з радістю – підношення, з надією – ослаблення, з любов’ю – знову осуд ближнього, з мовчанням – смуток і лінощі, з чистотою – почуття прикрості, зі смиренномудрістю – зухвалість. До всіх же цих чеснот прилипає марнославство, як якийсь загальний коллурій94, або, точніше сказати, отрута.

59. Нехай не сумуємо, коли в проханнях наших до Господа до часу не буваємо почуті; бо Господь хотів би, щоб усі люди в одну мить стали безпристрасними.

60. Усі, хто просить чогось у Бога і не отримує, без сумніву, не отримують з якоїсь із цих причин: або тому, що завчасно просять; або тому, що просять не за гідністю, а через пихатість; або тому, що, отримавши те, що просили, пишаються, або впадають у недбальство.

61. У тому, я думаю, ніхто не сумнівається, що біси і пристрасті відходять від душі, іноді на деякий час, а іноді й назавжди; але мало хто знає, з яких причин вони нас залишають.

62. Від деяких, не тільки вірних, а й невірних, відійшли всі пристрасті, крім однієї. Цю одну вони залишають, як зло першочергове, що наповнює місце всіх інших пристрастей; бо вона настільки шкідлива, що може повалити з самого неба.

63. Речовина пристрастей, коли її виснажує Божественний вогонь, винищується; а в міру того, як речовина викорінюється, і душа очищається, відходять і пристрасті, якщо людина сама не приверне їх знову речовинолюбним життям і лінощами.

64. Іноді біси відступають і самі собою, щоб увести нас у безтурботність, і потім раптово нападають на бідну душу, розкрадають її, і до такої міри привчають до вад, що вона після того вже сама собі наклепує та протистоїть.

65. Відомий мені й інший відступ цих звірів: він буває тоді, коли душа зовсім утвердиться в гріховних навичках. Приклад цього ми бачимо на немовлятах, які, коли не дають їм сосців матерних, за довготривалою звичкою своєю смокчуть пальці.

66. Знаю ще й п’яту безпристрасність, яка буває в душі від великої простоти і похвального незлобивості. По справедливості посилається таким “допомога від Бога, що спасає праведних серцем” (Пс. 7:11) і непомітно для них самих позбавляє від пристрастей, як і немовлята, коли з них знімуть одяг, майже не помічають наготи своєї.

67. Зла і пристрастей за природою немає в людині, бо Бог не творець пристрастей. Чесноти ж багато дарував Він нашій природі, з яких відомі такі: милостиня, бо і язичники милосердствують; любов, бо часто і безсловесні тварини проливають сльози, коли їх розлучають; віра, бо всі ми від себе її породжуємо; надія, бо ми і взаємно беремо, і взаємно даємо, і сіємо, і плаваємо, сподіваючись збагатитися. Отже, якщо, як ми тут показали, любов є чеснота природна нам, а вона є союз і виконання закону, то, значить, чесноти недалекі від нашого єства. Нехай посоромляться ж ті, які представляють свою неміч до виконання їх.

68. Але що стосується чистоти, безгнів’я, смирення, молитви, пильнування, посту, і повсякчасного розчулення: то ці чесноти вищі за природу. Деяких із них навчили нас люди; інших Ангели; а інших учитель і дарувальник є Сам Бог Слово95.

69. Порівнюючи зло, слід обирати найлегше. Наприклад, часто трапляється, що коли ми стоїмо на молитві, приходять до нас браття; ми буваємо в потребі зважитися на одне з двох: або залишити молитву, або відпустити брата без відповіді, і засмутити його. Але любов більша за молитву, тому що молитва є чеснота приватна, а любов є чеснота всеосяжна.

70. Одного разу, коли я був ще молодий, прийшов я в одне місто або селище, і там під час обіду напали на мене раптом помисли об’їдання і марнославства. Але боячись породження об’їдання, я розсудив краще бути переможеним марнославством, знаючи, що в юних біс об’їдання вельми часто перемагає біса марнославства. І це не дивно: у мирських корінь усіх зол є сріблолюбство, а в ченців – об’їдання.

71. Нерідко Бог, за особливим Своїм промислом, залишає в духовних людях деякі найлегші пристрасті для того, щоб вони заради цих легких і майже безгрішних немочей багато себе докоряли, і тим набули некрадомого багатства смирення.

72. Хто на початку не жив у покорі, тому неможливо набути смирення; бо всякий, хто сам собою навчився мистецтва, хизується.

73. Отці стверджують, що все діяльне житіє полягає у двох найголовніших чеснотах: у пості та послуху. І справедливо; бо перша є винищувач сластолюбства, а остання стверджує винищення першої смиренномудрістю. Тому-то й плач має подвійну силу: винищує гріх, і народжує смиренномудрість.

74. Благочестивим властиво давати кожному, хто просить; більш же благочестивим – давати й тому, хто не просить, а не вимагати назад від тих, хто взяв, особливо ж коли є можливість, властиво одним тільки безпристрасним.

75. Будемо невпинно досліджувати самих себе, щодо всіх пристрастей і чеснот, щоб дізнатися, де ми перебуваємо: на початку, в середині, або в кінці.

76. Усі бісівські брані проти нас походять від цих трьох причин: від сластолюбства, від гордості або від заздрості бісів. Блаженні останні, всеокаянні середні, а перші до кінця непотрібні.

77. Є деяке почуття, або, краще сказати, навичка невтомної терплячості. Охоплений ним не побоїться коли-небудь страждання, і не відвернеться від нього. Душі мучеників, сповнені цим гідним почуттям, зручно нехтували муками.

78. Інше зберігання помислів, а інше – пильнування розуму; і наскільки сходи віддалені від заходу, стільки останнє діло вище за перше, хоча й незрівнянно важче за нього.

79. Інша справа молитися проти помислів; інша – суперечити їм; а інша – принижувати і зневажати їх. Про перший образ свідчить той, хто сказав: “Боже, на допомогу мою поспішай” (Пс. 69:2), та інше подібне. Про другий же образ – той, хто сказав: “і відповідаю тим, хто ганьбить мене, словом” (Пс. 118:42), тобто словом суперечності;96 і ще: “поклав ти нас у суперечці з сусідами нашими” (Пс. 79:7). Про третє ж свідчить той, хто оспівав у псалмах: “оніміх і не відкрив уст моїх” (Пс. 38:10); і: “поклав устам моїм хранило, раптом грішний постане переді мною” (Пс. 38:2), і ще: “горді законники законом провинилися до краю, а від бачення Твого не ухилилися” (Пс. 118:51). Середній із цих часто вдається до першого способу, через свою неготовність; але перший ще не може другим чином відкидати цих ворогів; а той, хто досяг третього устрою, зовсім зневажає бісів.

80. За природою неможливо, щоб безтілесне обмежувалося тілом; але для Творця Бога все можливо.

81. Як ті, хто має здорове відчуття нюху, можуть відчувати аромати, хоча хто й таємно їх при собі має: так і душа чиста пізнає в інших і пахощі, які сама прийняла від Бога, і шкідливе, від якого цілком позбавлена, хоча інші цього й не відчувають.

82. Хоча не всі можуть бути безпристрасними, однак спастися і примиритися з Богом усім не неможливо.

83. Нехай не оволодіють тобою іноплемінники – ті помисли, які спонукають випробовувати невимовні долі промислу Божого та видіння, що бувають людям, і таємно навіюють нерозважливу думку, ніби Господь має лицемірство. Ці помисли є ознаками і явними породженнями підношення.

84. Є біс сріблолюбства, який часто приймає лицемірний образ смирення; і є біс марнославства, який спонукає до роздавання милостині; теж робить і біс сластолюбства. Якщо ми будемо чисті від останніх двох пристрастей, то не припинимо творити справи милосердя на всякому місці.

85. Дехто сказав, що одні біси іншим чинять опір; а я упевнився, що всі вони шукають нашої погибелі.

86. Усім духовним діянням, видимим або розумовим, передує власний намір і ревне бажання, за Божого в них сприяння; бо якщо не буде перших, то й друге не буде наслідком.

87. “Час усякої речі під небом”, говорить Екклесіаст (Еккл. 3:1). Вислів цей охоплює і ті речі та діяння, які бувають у нашому священному житті. Отже, якщо завгодно, розглянемо, що кожному часу пристойно і властиво. Бо відомо, що для тих, хто подвизається, є час безпристрасності, і є час перемоги пристрастями, через дитинство тих, хто подвизається. Є час сліз, і час скам’янілості серця; є час покори, і час повеління; є час посту, і час прийняття їжі. Є час брані від ворога – тіла, і час погашення розпалювання; час бурі душевної, і час тиші розуму; час серцевої печалі, і час духовної радості; час навчати і час навчатися; час опоганення, можливо, за підношення, і час очищення за смиренність; час боротьби і час твердого миру; час мовчання, і час діяльності мовчазної; час безперервної молитви, і час нелицемірного служіння. Отже, нехай не спокушає нас гордовита старанність, спонукаючи завчасно шукати того, що прийде у свій час: не будемо шукати взимку того, що притаманне літу; ні під час сіяння – того, що належить жнивам. Бо є час сіяти труди, і є час пожинати невимовні дарування благодаті. В іншому випадку, ми і свого часу не отримаємо того, що цьому часу пристойно і властиво.

88. Деякі, за незбагненним Божим промислом, отримали духовні обдарування97перед працями; інші в самих працях, інші після праць, а деякі вже при смерті. Гідно випробування, хто з них смиренніший за інших?

89. Є відчай, що походить від безлічі гріхів і обтяження совісті та нестерпного смутку, коли душа внаслідок безлічі цих виразок занурюється, і від тяжкості їх потопає в глибині безнадії. Але є розпач і іншого виду, який буває від гордості й піднесення, коли занепалі думають, що вони не заслужили цього падіння. Якщо хто в це заглибиться, то знайде, що між тими й іншими така відмінність: перші віддаються недбальству; а другі за безнадії тримаються і подвигу, що одне одному противно. Але від першого зцілюють стриманість і благонадійність; а від останнього смирення, і те, щоб нікого не судити.

90. Ми не повинні дивуватися, як чомусь надзвичайному, коли бачимо, що дехто чинить діла злі, а слова віщають добрі; бо і змія того, що витіював у раю, гордість, піднесячи, погубила98.

91. У всіх твоїх починаннях і в усякому способі життя, у підпорядкуванні ти перебуваєш чи в непідпорядкуванні, видиме твоє діло чи духовне, нехай буде тобі це законом і правилом: випробовуй, чи істинно вони заради Бога звершуються? Наприклад, якщо ми, будучи новоначальними, робимо що-небудь із старанністю, але від цього ділання не примножується в душі нашій здобута раніше смиренність: то не думаю, щоб праця наша була за Богом, малий він чи великий. Бо в нас, немовлят, ознака того, що діяння наше згідно з волею Божою, є успіх у смиренні; у середніх – припинення внутрішніх сварок; а в досконалих – примноження й достаток божественного світла.

92. Мале у великих може бути і не мале; а велике у малих без сумніву недосконале.

93. Коли повітря очиститься від хмар, тоді сонце показується в усьому своєму сяйві; так і душа, яка сподобилася прощення гріхів і колишніх навичок, без сумніву, бачить Божественне світло.

94. Інше є гріх, інше неробство, інше є недбальство, інше пристрасть, а інше падіння. Хто може пізнавати це про Господа, нехай розпізнає99.

95. Дехто найбільше догоджає чудотворенням та іншим видимим духовним обдаруванням, не знаючи того, що є багато чудових обдарувань, які є потаємними, а тому безпечними від падіння.

96. Той, хто досконало очистився від пристрастей, бачить навіть душу ближнього, хоча не саму сутність її, але в якому вона перебуває улаштуванні, і які її настрої й почуття; а той, хто досягає успіху, ще судить про душу за тілесними діями.

97. Малий вогонь часто винищує всю речовину, що трапилася; і мала свердловина марнує всю працю нашу.

98. Іноді заспокоєння ворожого нам тіла збуджує силу розуму, не виробляючи тілесного розпалювання; іноді ж, навпаки, виснаження тіла виробляє в ньому непристойні рухи, щоб ми не на себе сподівалися, а на Бога, який невідомим чином втихомирює в нас похіть, яка живе в нас.

99. Якщо бачимо, що деякі люблять нас у Господі, то перед ними ми найбільше повинні зберігати скромність; бо ніщо так не руйнує любові, і ніщо так швидко не викликає ненависті, як вільність у зверненні.

100. Душевне око проникливе і прекрасне100, так що після безтілесних істот воно (проникливістю) перевершує всякий вид тварин. Тому часто й ті, які перемагаються пристрастями, можуть пізнавати думки в душах інших, від великої любові до них, особливо ж коли вони не загрузнуть у плотських сквернах. Якщо ніщо так не противно нематеріальному цьому єству, як матеріальне, то той, хто шанує, нехай розуміє.

101. Забобонні прикмети в мирських людях чинять опір вірі в промисел Божий; а в нас, ченцях, – духовному розуму.

102. Немічні душею повинні пізнавати відвідування Господнє і Його милість до них із тілесних хвороб, бід і спокус зовнішніх. Досконалі ж пізнають відвідування Боже від пришестя Духа і по множенню обдарувань.

103. Є біс, який, тільки-но ми лягли на одр, приходить до нас і стріляє в нас лукавими й нечистими помислами, щоб ми, полінувавшись озброїтися проти них молитвою, і, заснувши зі скверними помислами, охоплені були потім і скверними сновидіннями.

104. Є між злими духами біс, званий попередник, який негайно після пробудження приходить спокушати нас, і оскверняє перші наші думки. Присвячуй початки дня твого Господу; бо кому раніше віддаси їх, того вони й будуть. Один наймайстерніший творець сказав мені це варте уваги слово: “За початком ранку, – каже він, – передбачаю я весь перебіг дня мого”.

105. Багато шляхів благочестя, і багато шляхів погибелі; і часто трапляється, що шлях незручний для одного буває благополучний для іншого; а тим часом, намір тих, хто йде обома шляхами, благовидний Господу.

106. У спокусах, що трапляються з нами, біси борються з нами, щоб ми сказали або зробили що-небудь нерозважливе; якщо ж не можуть здолати нас, то, тихо приступивши, вкладають нам таємно горду подяку Богові.

107. Ті, хто мудрують в горах після смерті піднімаються в гору, а ті, хто мудрують в долині, – в низ; бо для душ, які розлучаються з тілами, немає третього, середнього місця. З усіх створінь Божих одна душа має буття своє в іншому (в тілі), а не в самій собі; і варте здивування, яким чином вона може існувати без того, в чому отримала життя?

108. Благочестиві доньки народжуються від благочестивих матерів, а матері від Господа; згідно з цим прикладом можна справедливо робити висновок і про протилежне цьому.
Боязкий на брань нехай не виходить, велить Мойсей, а тим більше Бог; щоб ця остання спокуса душі не була гіршою за перше тілесне падіння; і справедливо.

Світло всім тілесним членам – чуттєві очі; світло ж уявне Божественних чеснот є міркування.

Про добросовісне міркування.

109. Як олень, охоплений спрагою, прагне води, так ченці бажають осягати благу волю Божу, і не тільки це, а й пізнавати, коли домішується до неї наша власна, і коли діє одна протилежна. Про це належить нам розлоге і скрутне слово: тобто які з наших діл повинні ми виконувати без усякого зволікання, за цим висловом: горе тому, хто відкладає “день від дна” і час від часу (Сир. 5:8); і які, навпаки, з терплячістю й обачливістю, за порадою мудрого, який сказав: “з управлінням буває боротьба” (Притч. 24:6); і ще: “вся благообразно і по чину нехай бувають” (1Кор. 14:40). Бо не всі, повторюю, можуть швидко і розсудливо міркувати про ці незрозумілі випадки; і Богоносний Пророк, який мав у собі Духа Святого, що промовляв його вустами, часто молився про своє обдарування, іноді взиваючи: “навчи мене творити волю Твою, бо Ти Бог мій” (Пс. 142:10); іншим разом: “скажи мені, Господи, дорогу, якою я піду, бо до Тебе, відмежувавшися від усіх пристрастей і клопотів життєвих, взявши й піднісши душу мою” (Пс. 142:8).

110. Усі, хто прагне пізнати волю Господню, повинні перш за все умертвити в собі волю власну; і, помолившись Богові, з вірою і нелукавою простотою запитувати отців і братів, у смиренні серця і без усякого сумніву в думках, і приймати поради їхні, як з вуст Божих, хоч би ті й були суперечливими для власного їхнього розуму, і хоч би ті, кого запитують, були не надто духовні. Бо Бог не несправедливий, і не попустить, щоб спокусити ті душі, які з вірою і незлобивістю смиренно підкорили себе пораді та суду ближнього; бо, хоча б ті, хто запитує, і не мали духовного розуму, але є той, хто промовляє крізь них, Нетварний і Невидимий. Багато смирення сповнені ті, які керуються цим правилом безсумнівно; бо якщо дехто в псалтирі відчиняв ворожіння своє (тобто таємничий сенс притч): то наскільки, гадаєте, провіщання словесного розуму та розумної душі перевершує провіщання бездушних звуків.

111. Багато хто, через самоугоду не досягнувши описаного нами легкого і досконалого блага, але намагаючись самі собою і в собі самих осягнути угодне Господу, повідомили нам вельми багато і різних думок щодо цього предмета.

112. Деякі з тих, хто випробовує волю Божу, відмовляли помисл свій від усякої пристрасті до тієї чи іншої поради душі своєї, тобто до тієї, що спонукає до діла, і до тієї, що навіює протилежне; і розум свій, оголений від власної волі, з палкою молитвою протягом призначених днів представляли Господу; і досягали пізнання волі Його або тим, що безтілесний розум таємничо провіщував щось їхньому розуму, або тим, що одна з таких думок зовсім зникала в душі.

113. Інші через скорботу й труднощі, які слідували за їхнім починанням, робили висновок, що справа їхня згідно з Божественною волею, за словом Апостола: “захотіли прийти до вас… і однією, і двічі, але не дай нам сатана” (1Сол. 2:18).

114. Інші ж, навпаки, за несподіваним благопоспішенням, яке вони отримували у своїй справі, пізнавали, що воно сприятливе для Бога, згадуючи слово те, що кожному, хто забажав робити благе, Бог посприяє.

115. Хто просвітою згори здобув у собі Бога, той упевнюється у волі Божій, як у справах, що вимагають швидкості, так і в справах неквапливих, другим чином, тільки без певного терміну часу101.

116. Сумніватися в судженнях, і довго не наважуватися на обрання чогось із двох, є ознака неосвіченої згори і марнославної душі.

117. Не несправедливий Бог, і двері милосердя Свого не зачинить для тих, які стукають зі смиренням.

118. Господь у всіх наших справах, як тих, що вимагають швидкості, так і тих, що відкладаються на певний час, завжди дивиться на мету нашу; і тому все, що не містить упередженості й усякої нечистоти, і робиться тільки для Бога, а не заради чогось іншого, буде зарахувано нам за благе, хоч би воно й не зовсім було благим.

119. Випробування ж того, що вище за нас, має не безбідний кінець; бо суд Божий про нас незбагненний; і Господь часто умислительно приховує від нас волю Свою, знаючи, що ми, пізнавши її, не послухалися б і заслужили б на це більшу кару.

120. Серце праве вільне від відмінності речей, і безпечно плаває в кораблі незлобивості102.

121. Є мужні душі, які, від сильної любові до Бога і смиренності серця, зазіхають на діяння, що перевершують силу їхню; але є й горді серця, які наважуються на такі ж підприємства. А вороги наші часто навмисне для того підбурюють нас на такі справи, що вищі за нашу силу, щоб ми, не отримавши успіху в них, впали б у зневіру, і залишили навіть ті справи, що співмірні з нашими силами, і в такий спосіб зробилися б посміховиськом наших ворогів.

122. Бачив я немічних душею і тілом, які заради безлічі гріхів своїх зазіхнули на подвиги, що перевершували їхню силу, але не могли їх винести. Я сказав їм, що Бог судить про покаяння не в міру трудів, а в міру смирення.

123. Іноді виховання буває причиною крайніх лих, а іноді погане співтовариство; але часто і власне розбещення душі досить їй до погибелі, той, хто позбувся двох перших лих, позбувся, можливо, і третього; а в кому панує третє, той негідник на всякому місці. Бо немає місця настільки безпечного, як небо; однак диявол і там не встояв.

124. Невірних або єретиків, які охоче сперечаються з нами для того, щоб захистити своє нечестя, після першого і другого умовляння повинні ми залишати; навпаки, тим, хто бажає навчитися істини, не полінуємося благодіяти в цьому до кінця нашого життя. Втім будемо чинити в обох випадках до утвердження власного нашого серця.

125. Вельми нерозумний той, хто, чуючи про надприродні чесноти святих мужів, впадає у відчай. Навпаки, вони дають тобі одну з двох корисних повчань: або через святу мужність збуджують до ревнощів, або через всесвяту смиренність приводять тебе до глибокого пізнання твоєї немочі, і до зазріння самого себе.

126. Між нечистими духами є такі, які лукавіші за інших: вони не задовольняються тим, щоб одних нас ввести в гріх, але радять нам і інших мати спільниками зла, щоб накликати на нас найлютіші муки. Бачив я одну людину, яка передала іншій свою гріховну звичку, а потім, оговтавшись, почала каятися і відстала від гріха, але так як навчений нею не переставав грішити, то покаяння її справді не було.

127. Різноманітне, воістину різноманітне і невдобозбагненне лукавство нечистих духів, і небагатьма видиме; думаю ж, що і ці деякі не цілком його бачать. Наприклад: чому буває, що ми іноді, і насолоджуючись, і насичуючись, пильнуємо тверезо, а перебуваючи в пості й злостражданні, сильно обтяжуємося сном? Чому в безмовності ми відчуваємо серцеву сухість, а перебуваючи з іншими, сповнюємося розчулення? Чому, будучи голодними, зазнаємо спокуси уві сні: а насичуючись, буваємо вільні від цих спокус? Чому в убогості й стриманості буваємо похмурі й без розчулення; коли ж навпаки, п’ємо вино, тоді буваємо радісні й легко приходимо в розчулення? Той, хто може в Господі, нехай навчить цього неосвічених; бо ми цього не знаємо. Однак можемо сказати, що ці зміни не завжди походять від бісів, але іноді й від цієї, даної мені і не знаю як пов’язаної зі мною, сластолюбної, скверної і дебелої плоті.

128. Про всі ці незрозумілі зміни, що відбуваються з нами, старанно і смиренно помолимося Господу. Якщо ж і після молитви, і через багато часу, відчуватимемо в собі ті самі дії, тоді пізнаємо, що це не від бісів, але від єства. А часто Божественний промисел і через протилежне хоче нам благодіяти, усіма засобами смиряючи наше підношення.

129. Бідно цікавитися про глибину доль Божих; бо ті, хто цікавиться, пливуть на кораблі гордості. Втім, заради немочі багатьох треба дещо сказати.

130. Хтось запитав одного з тих, хто має дар розгляду: “Для чого Бог, передбачаючи падіння декого, прикрасив його обдаруваннями і силою чудотворення?” Той відповідав: “По-перше, для того, щоб їхнім прикладом утвердити (застерегти) інших духовних; по-друге, для того, щоб показати свободу людської волі; і, нарешті, щоб тих, хто впаде, отримавши такі обдарування, зробити безвідповідальними на страшному суді”.

131. Старий закон, як ще недосконалий, говорив: “Послухай себе” (Повт. 15:9). Господь же, як Вседосконалий, заповідає нам дбати ще про виправлення брата, кажучи: “якщо згрішить брат твій” тощо. (Мф. 18:15). Отже, якщо докір твій, а тим паче нагадування, чистий і смиренний, то не відрікайся виконувати цю заповідь Господню, особливо ж щодо тих, які приймають твої слова. Якщо ж ти ще не досяг цього, то принаймні виконуй старозаконне повеління.

132. Не дивуйся, бачачи, що й улюблені тобою ворогують на тебе за твої докази. Бо легковажні люди бувають знаряддями бісів, і особливо, проти їхніх ворогів (тобто рабів Божих).

133. Багато дивуюся я одній дивній у нас дії: чому ми, маючи помічниками на чесноту і всесильного Бога, і Ангелів, і святих людей, а на гріх одного біса лукавого, зручніше й скоріше схиляємося до пристрастей і вад, ніж до чеснот? Говорити про це докладно я не можу, і не хочу.

134. Якщо все створене перебуває таким, яким воно створене: то як я, каже Григорій Великий, і образ Божий є, і злитий із цим створінням? Якщо ж якісь із створінь стали не такими, якими були створені, то нестримно бажають спорідненого собі. Тому і кожен з нас повинен вжити всіх можливих засобів, щоб, очистивши і піднісши це бріння тіла, так би мовити, посадити його на престолі Божому. І ніхто нехай не заперечується від цього сходження; бо шлях до нього відкритий і двері відчинені.

135. Слухання оповідань про подвиги й чесноти духовних отців розум і душу збуджує до ревнощів; а слухання повчань їхніх наставляє і спрямовує ревнителів до наслідування.

136. Міркування є світильник у темряві, повернення заблукалих на правий шлях, просвітлення сліпих. Розсудливий чоловік є винищувач хвороби і відновник здоров’я.

137. Ті, які дивуються маловажним речам, роблять це з двох причин: або через крайнє невігластво, або з думкою смиренномудрості103, звеличуючи і підносячи діяння ближнього.

138. Будемо намагатися не тільки відбивати бісів, а й нападати на них. Бо хто тільки відбиває їх, той іноді розбиває ворога, а іноді й сам буває розбитий; але ті, хто воює наступальним чином, завжди женуть ворога свого.

139. Той, хто переміг пристрасті, уражає бісів: прикидаючись, ніби все ще схильний до колишніх пристрастей, він обманює ворогів своїх, і не терпить від них нападів. Деякий брат, будучи одного разу збезчещеним, анітрохи не подвигнувшись серцем, помолився в розумі своєму; а після почав плакати про те, що його збезчестили, і удаваною пристрастю приховав свою безпристрасність. Інший брат, який зовсім не хотів головувати, прикинувся, ніби сильно цього бажає. Як же зображу тобі чистоту того чоловіка, який зійшов у блудницю, ніби для гріха, і блудницю, яка була там, привів до чистого й подвижницького життя? Також одному з тих, хто мовчить, вельми рано вранці принесли грону винограду; він же, коли той, хто приніс, пішов, негайно кинувся на виноград і з’їв його, але без усякої втіхи, тільки для того, щоб показати себе перед бісами чревоугодником. Інший, втративши деякі гілки, весь день прикидався скорботним. Але таким ділкам потрібна велика обережність, щоб, зазіхнувши посміятися з бісів, самі вони не були від них висміяні. Ці люди воістину є ті, про яких Апостол сказав: “як сходи і правдиві” (2Кор. 6:8).

140. Хто бажає представити Господу чисте тіло й чисте серце, той повинен зберегти безгнівість і стриманість; бо без цих двох чеснот уся праця наша буде марною.

141. Як світло для тілесних очей буває різне, так і осяяння уявного сонця в душі бувають різні й різноманітні. Інше з них походить від тілесних сліз, інше – від душевних; інше – від споглядання тілесними очима, а інше – розумовими; інше – радість походить від слуху, інше – саме собою рухається; інше – від безмовності, інше – від послуху. Крім усього цього є ще особливий стан, у якому піднесений представляється Христу у світлі невимовно, незбагненно.

142. Є чесноти, і є матері чеснот. Розумний подвизається найбільше про придбання матерів. Матерям чеснот учитель Сам Бог власною дією; а для навчання дочок наставників багато.

143. Має бути уважним до себе і в тому, щоб убогість насолоди їжею не наповнювати надмірністю сну, так само й навпаки: бо так чинити є справа божевільних.

144. Бачив я мужніх подвижників, які, через деяку нужду, давши череву мале послаблення в їжі, слідом за тим, стомлювали це окаянне тіло всенічним стоянням, і тим навчили його з радістю відвертатися від насичення.

145. Біс грошолюбства бореться з нестяжательними, і коли не може їх здолати, тоді, представляючи їм жебраків, під виглядом милосердя перестерігає їх, щоб вони з нематеріальних знову стали матеріальними.

146. У печалі про гріхи, що їх ваблять до відчаю, нехай не припинимо згадувати, що Господь заповів Петру прощати тому, хто грішить, “сімдесят крат седмерицею” (Мф. 18:22); а Хто таку заповідь передав іншому, Той і Сам, без сумніву, незрівнянно більше зробить. Навпаки, коли боре нас підношення, тоді намагаймося згадувати вислів св. Апостола Іакова: “Хто весь закон духовний дотримає, той грішить однією пристрастю – зарозумілістю, той усім винен буде” (Іак.2:10).

147. Серед лукавих і заздрісних духів є такі, що відступають від святих навмисне, щоб не доставити тим, хто бореться, вінців за перемоги в бранях.

148. “Блаженні миротворці” (Мф. 5:9), і ніхто не може цьому суперечити; втім я бачив і ворогів-миротворців блаженних. Двоє людей мали нечисту любов між собою; хтось же, наймайстерніший із розсудливих, бажаючи припинити це зло, посварив їх між собою, сказавши тому й іншому особливо, що друг його погано говорить про нього між людьми. Так цей премудрий встиг людською хитрістю відбити злість бісів і породити ненависть, яка знищила погану любов.

149. Іноді руйнують заповідь заради іншої заповіді. Наприклад, бачив я юних, пов’язаних союзом любові до Бога; але щоб не спокусити інших, і не вразити їхнє сумління, вони домовилися між собою, і віддалилися на якийсь час один від одного.

150. Як шлюб і смерть противні один одному; так і гордість і розпач між собою неузгоджені; але за зловмисною хитрістю бісів, можна обидві ці пристрасті бачити в одній людині.

151. Між нечистими духами є й такі, які на початку нашого духовного життя тлумачать нам Божественні Писання. Вони зазвичай роблять це в серцях гонористих, і ще більше, у навчених зовнішнім наукам, щоб, спокушаючи їх мало-помалу, кинути нарешті в єресь і хули. Ми можемо впізнавати це бісівське богослов’я, або, краще сказати, богоборство, за збентеженням, за нестрункою і нечистою радістю, яка буває в душі під час цих тлумачень.

152. Усі створені істоти отримали від Творця чин буття і початок, а для деяких і кінець призначений; але чесноті кінець безмежний. “Усякого кінця, – каже Псалмоспівець, – бачив я кінець, а заповідь твоя дуже широка і нескінченна (Пс. 118:96). І справді, якщо деякі добрі діячі підуть від сили діяння в силу бачення; якщо любов ніколи не припиниться, і якщо “Господь зберігає входження страху твого, і витікання” любові твоєї (Пс. 120:8): то очевидно, що і кінець цієї любові нескінченний; і ми ніколи не перестанемо досягати успіху в ній, ані в теперішньому віці, ані в майбутньому, завжди приймаючи новим світлом розумінні. І хоча багатьом здасться дивним те, що ми тепер говоримо, однак, стверджуючись на запропонованих свідченнях, скажу, о блаженний отче, що й Ангели, ці безтілесні істоти, не перебувають без досягнення успіху, але завжди приймають славу до слави, і розум до розуму.

153. Не дивуйся тому, що біси таємно вкладають нам часто й добрі помисли, а потім суперечать їм іншими помислами. Ці вороги наші мають намір тільки переконати нас цією хитрістю, що вони знають і сердечні наші помисли.

154. Не будь суворим суддею тих, які словами вчать про великі чесноти, коли бачиш, що самі вони до благого ділання ледачі; бо нестача діла часто заповнюється користю цього вчення. Ми не всі здобули все однаковою мірою: дехто має перевагу більше в слові, ніж у ділі; а в інших навпаки, справа сильніша за слово.

155. Бог не є ні винуватцем, ні творцем зла. Тому помиляються ті, які кажуть, що деякі з пристрастей природні душі; вони не розуміють того, що ми самі природні властивості до добра перетворили на пристрасті. За природою, наприклад, ми маємо насіння для дітородства; а ми вживаємо його на беззаконну пристрасть. За єством є в нас і гнів, на древнього того змія; а ми вживаємо його проти ближнього. Нам дана ревність для того, щоб ми ревнували до чеснот; а ми ревнуємо до пороків. Від природи є в душі бажання слави, але тільки гірської. Природно і пишатися, але над одними бісами. Так само природно душі і радіти, але про Господа і про благі діяння ближнього. Отримали ми і пам’яткозлобивість, але тільки на ворогів душі нашої. За природою бажаємо ми їжі, але для того, щоб підтримати життя, а не для сластолюбства.

156. Неліностна душа спонукає бісів на боротьбу проти себе; з множенням же браней множаться і вінці, невразливий супостатами не отримає жодного вінця; а хто від падінь, що трапляються, не занепадає духом, того вихвалять Ангели, як хороброго воїна.

157. Христос, пробувши три ночі в землі, воскрес, щоб уже ніколи не вмирати. Не помре і той, хто в трьох різних годинах встоїть переможцем104.

158. Якщо за улаштуванням промислу Божого, що карає нас, духовне “сонце”, після свого в нас сходу, “пізнає захід свій” (Пс. 103:19), то, звичайно, поклади темряву закроваткою своєю, і буде ніч, і в ній же пройдуть до нас, колись відійшовши, дикі скімни, і всі звірі, які живуть у дібровах тернистих пристрастей, гарчать, щоб вирвати надію, яка є в нас на спасіння, і шукають від Бога поживи для своїх пристрастей, чи то в помислах, чи то в діяннях. Але коли з темної глибини смирення знову засяє нам це сонце, і ці звірі, зібравшись до себе, і в ложах своїх ляжуть, тобто в серцях сластолюбних, а не в нас, тоді репетують біси між собою: “возвеличив Господь, що Господь знову сотворив “милість із ними” (Пс. 125:3). Ми ж скажемо до них: возвеличив є Господь сотворити (милість) з нами, бо ми веселилися; а ви прогнані. “Ось Господь сидить на хмарі легкій”, тобто на душі, піднесеній понад усяке земне бажання, “і прийде до Єгипту”, тобто до серця, затьмареного колись, “і потрясуться рукотворені ідоли”, тобто марнославні помисли розуму (Іс. 19:1).

159. Якщо Христос, хоч і Всемогутній, тілесно втік до Єгипту від Ірода; то нехай зухвалі навчаться не вдаватися нерозважливо в спокуси. Бо сказано: “Не даждь в сум’яття ноги твоєї, і не здрімає Ангел, що береже тебе” (Пс. 120:3).

160. Марнославство сплітається з мужністю, як рослина, смілакс звана105, з кипарисом.

161. Безперестанна справа наша має полягати в тому, щоб не просто вірити помислу, коли нам здається, що ми здобули якесь благо; але ретельно досліджуючи властивості цього добра, розглядати, чи є воно в нас? Виконавши це, пізнаємо, що ми зовсім недостатні.

162. Безперестанку випробовуй також і ознаки пристрастей, і ти побачиш, що в тобі є багато пристрастей, яких, перебуваючи в недугах душевних, ми й розпізнати не можемо або через неміч нашу, або через глибоко вкорінену гріховну навичку.

163. Правда, що Бог у всьому дивиться на намір наш; але в тому, що пропорційно нашим силам, Він людинолюбно вимагає від нас і діяльності. Великий той, хто не полишає жодної доброї справи, силам його співрозмірної; а ще більший той, хто зі смиренністю зазіхає і на справи, що перевищують його сили.

164. Біси часто забороняють нам робити найлегше і найкорисніше, а тим часом спонукають зробити найважче.

165. Знаходжу, що Іосиф догоджає за огиду до гріха, а не за те, щоб у ньому вже була безпристрасність, а ми повинні випробувати, від яких і скількох гріхів огида заслуговує на вінець. Бо інша справа відвертатися й ухилятися від мороку гріховного; а інша, і до того ж найпрекрасніша, притікати до Сонця чистоти.

166. Затьмарення буває причиною спотикання; спотикання ж – падіння; падіння ж – смерті душевної.

167. Затьмарені від вина часто винищуються водою; а затьмарені від пристрастей винищуються сльозами.

168. Інше є збурювання, інше затьмарення, і інше засліплення. Перше зцілюється стриманістю, друге – мовчанням; а третє – зцілює слухняність, і Бог, Який заради нас “слухняний був” (Флп. 2:8)106.

169. Два місця, в яких очищаються земні речі, можуть служити взірцем для тих, хто мудрує в горах.

170. Гуртожиток, влаштований за Богом, є духовною пральнею, що стирає будь-яку скверну і брутальність і все неподобство душі. Усамітнення ж може назватися фарбувальнею для тих, які очистилися від жадання, пам’яткозлобивості й дратівливості, і потім уже віддалилися на безмовність.

171. Деякі кажуть, що падіння в ті самі гріхи походять від нестачі покаяння, пристойного і рівномірного колишнім беззаконням. Але треба випробувати: чи кожен, хто не падає в той самий вид гріха, істинно покаявся? Дехто впадає в ті самі гріхи, або тому, що глибоко забув колишні свої падіння; або тому, що вони від сластолюбства нерозважливо уявляють собі Бога надмірно людяним; або тому, що зневірилися у своєму спасінні. Не знаю, чи не будуть мене засуджувати, коли скажу, що деякі з них не можуть уже зв’язати ворога свого, який силою звички затвердив над ними свою болісну владу.

172. Варте також випробування, як душа, безтілесна істота, не може бачити духів такої самої істоти, які приходять до неї, якими вони є за природою, чи не тому це, що вона пов’язана з тілом? Це знає один Той, Хто пов’язав їх.

173. Хтось із розважливих мужів, ніби бажаючи навчитися від мене, запитав мене одного разу, кажучи: “Скажи мені, які з духів через гріхи упокорюють розум наш і які підносять його?” Але оскільки я не знав, що відповідати на це запитання, і клятвою запевнив його у своєму невіданні, то той, хто хотів навчитися, сам навчив мене, і сказав: “У небагатьох словах я дам тобі закваску міркування, і надам тобі самому потрудитися випробувати інше. Біс блуду і біс гніву, біс обжерливості, біс зневіри і біс сонливості не мають властивості підносити ріг нашого розуму; біси ж грошолюбства, любоначальності, багатослів’я і багато інших до зла гріха долучають зазвичай і зло піднесення; і біс осуду подібний до них у цьому”.

174. Якщо чернець, відвідавши мирських людей, або прийнявши їх у свою келію, через годину або через день після розлуки з ними вразився стрілою печалі, замість того, щоб радіти про своє звільнення від заплутаної сітки, то такий буває зганьблений або від марнославства, або від блудної пристрасті.

175. Насамперед нехай випробовуємо, звідки віє вітер, щоб не розпустити нам вітрил у протилежний бік.

176. Втішай з любов’ю діяльних старців, що виснажили тіла свої духовними подвигами, і даруючи їм деякий спокій. Юних же, які пригнітили душі свої гріхами, переконуй до стриманості, приводячи їм на пам’ять вічну муку.

177. Неможлива справа, як я вже сказав, на початку чернецтва бути абсолютно чистими від об’їдання і марнославства. Але не повинно нам проти марнославства озброюватися насолодою; бо перемога (марнославства) обжерливістю народжує в новоначальників нове марнославство. Краще постом і молитвою вражати цю пристрасть. Гряде бо час, а для тих, хто забажає, і нині є, коли Господь підкорить під ноги наші й марнославство.

178. Юні й постарілі, приступаючи працювати до Господа, не одними пристрастями бувають боротися; але часто вони мають зовсім протилежні недуги. Тому блаженне і преблаженне святе смирення; бо воно як юним, так і постарілим подає твердість і силу в покаянні.

179. Нехай не бентежить тебе слово, яке хочу сказати тепер. Рідкісні, а втім є, душі праві й нелукаві, вільні від усякого зла, лицемірства й підступності, яким перебування в співтоваристві з людьми зовсім некорисне; але вони можуть із наставником з мовчанки, як із тихого сховища, підніматися на небо, не маючи потреби пізнавати досвідом бовтанки й спокус, які трапляються в гуртожитках.

180. Блудних можуть виправляти люди, лукавих Ангели, а гордих – Сам Бог. Вид любові часто може полягати в тому, щоб ближньому, коли він до нас приходить, давати свободу робити все, що йому заманеться, і показувати йому до того ж радісне обличчя. Треба випробовувати, яким чином і доки, коли і чи так само каяття в добрих справах знищує їх, як і каяття в злих винищує ці останні?

181. З багатьма міркуваннями повинні ми розглядати: коли, в яких випадках і доки повинно нам стояти проти предметів пристрастей і боротися з ними, і коли відступати. Бо іноді можна через неміч віддати перевагу і втечі, щоб не померти душевно.

182. Розглянемо й помітимо (можливо, свого часу жовч і гіркотою зможемо винищити), які біси приводять нас у гордість, які нас упокорюють, які озлоблюють, які нас утішають, які нас утішають, які наводять морок, які спокушають нас лицемірною просвітою, які роблять нас повільними, які підступними, які радісними, і які сумними.

183. Нехай не жахаємося, бачачи, що ми на початку чернечого подвигу більше охоплені пристрастями, ніж коли ми жили у світі; тому що спершу необхідно виникнути всім причинам хвороб, а потім уже йти назустріч здоров’ю. Можливо, ці звірі й раніше де-небудь ховалися в нас, але ми їх у собі не помічали.

184. Коли тих, хто наближається до досконалості, з якоїсь нагоди перемагають біси в чомусь і найменшому: то вони негайно повинні вжити всіх заходів, щоб це стократно вибороти від ворогів.

185. Як вітри в тиху погоду коливають тільки поверхню моря, а в інший час приводять у рух саму глибину: так повинно робити висновок і про вітри темряви. Бо в пристрасних людях хитають вони саме почуття серця107, а в тих, що досягли успіху, вже тільки поверхню розуму; тому ці останні й швидше відчувають звичайну тишу свою, бо нутрощі їхні лишаються непорочними.

186. Одні досконалі можуть завжди розпізнавати, яка думка виникає в душі від власної її совісті, яка походить від Бога, і яка від бісів. Бо спочатку біси не все противне нам таємно вкладають. Тому і предмет цей вельми темний.

Двома чуттєвими очима просвіщається тіло; а уявним і видимим міркуванням просвіщаються очі сердечні.

Короткий зміст попередніх слів.

187. Тверда віра є матір зречення від світу; дія ж протилежного їй сама собою явна.

188. Непохитна надія є дверима неупередженості; дія ж протилежного цьому сама собою явна.

189. Любов до Бога є причина віддалення від світу; дія ж протилежного цьому сама собою явна.

190. Покора народжується від докору самого себе і від бажання душевного здоров’я.

191. Утримання є матір здоров’я; а матір утримання є думка про смерть і тверда пам’ять про жовч і оцет, що його скуштував наш Владика і Бог.

192. Помічником і початком цнотливості є безмовність; гасіння розпалювання тілесного – піст; а ворог поганих і нечистих помислів є розтрощення серця.

193. Віра і віддалення від світу є смерть сріблолюбства; милосердя ж і любов віддають за ближнього і саме тіло.

194. Старанна молитва є погибель зневірі; а пам’ять про останній суд народжує старанність.

195. Бажання безчесть є зцілення дратівливості; псалмоспів же, милосердя і нестяжання – вбивці печалі.

196. Безпристрасність до речей чуттєвих зводить до бачення уявних.

197. Мовчання і безмовність – вороги марнославства; але якщо ти перебуваєш у гуртожитку, то переноси безчестя.

198. Видиму гордість зцілюють скорботні обставини; а невидиму – Превічний і Невидимий.

199. Винищувач чуттєвих змій є олень, а уявних – смиренність (е).

200. З того, що бачимо в природі, можемо брати ясні настанови і для духовного життя.

201. Як змія не може скинути з себе старої шкіри, якщо не пролізе крізь тісну щілину; так і ми не можемо відкинути колишні злі навички та старість душі й ризу старої людини, якщо не пройдемо вузького й тісного шляху посту й безчестя.

202. Як огрядні птахи не можуть високо літати, так і тому, хто догоджає своїй плоті, неможливо зійти на небо.

203. Зсохла твань не приваблює свиней: і плоть, що зів’яла від подвигів, не прихищає більше бісів.

204. Як часто занадто велика кількість дров пригнічує і згасає полум’я, і виробляє безліч диму: так часто і надмірна печаль робить душу ніби димною і темною, і висушує воду сліз.

205. Як сліпий – невмілий стрілець, так і учень непокірний гине.

206. Як загартоване залізо може нагострити незагартоване, так і брат старанний часто рятує ледачого.

207. Як яйця, що зігріваються під крилами, оживотворяються: так і помисли, неоголошені духовному отцеві, переходять у справи.208. Як коні на бігу намагаються випередити один одного: так і в доброму братерстві один одного збуджує.

209. Як хмари закривають сонце, так і гріховні помисли затьмарюють і гублять розум.

210. Як той, хто отримав смертний вирок і йде на страту, не розмовляє про народні видовища, так і той, хто щиро оплакує гріхи свої, не буде догоджати череву.

211. Як убогі, бачачи царські скарби, ще більше пізнають убогість свою: так і душа, читаючи розповіді про великі чесноти св. отців, робиться смиреннішою в думках своїх.

212 Як залізо мимоволі підкоряється магніту: так і ті, хто застряг у злих звичках, мимоволі захоплюються ними.

213. Як море мимоволі приборкується єлеєм: так і піст гасить і мимовільні розпалювання плоті.

214. Як вода, що утискається, піднімається вгору: так і душа, пригноблена бідами, покаянням піднімається до Бога і спасається.

215. Як того, хто носить аромати, виявляє запашний запах і проти волі його: так і того, хто має в собі Духа Господнього, пізнають по словах своїх і по смиренню.

216. Як вітри збурюють безодню: так і лють більше за всі пристрасті бентежить розум.

217. Чого очі не бачили, того й гортань, за одним слухом, не сильно бажає куштувати: так і чисті тілом отримують від свого незнання велике полегшення в духовній брані.

218. Як злодії не так вільно приходять красти в ті місця, де лежить царська зброя, так і уявні розбійники не легко можуть окрадувати того, хто поєднав молитву з серцем.

219. Як вогонь не народжує снігу; так і той, хто шукає земної слави, не отримає небесної.

220. Як одна іскра часто спалює безліч речовини: так є й одне благо, яке згладжує безліч великих гріхів.

221. Як неможливо без зброї вбивати звірів: так неможливо без смиренності набути безгнівіння.

222. Як неможливо за природою прожити без їжі: так і до кінця життя неможливо ні на хвилину віддаватися недбальству.

223. Промінь сонячний, що проник крізь свердловину в дім, просвічує в ньому все, так що видно буває найтонший пил, що носиться в повітрі: так само і тому, коли страх Господній приходить у серце, то показує йому всі гріхи його.

224. Як раки зручно ловляться, бо повзають то вперед, то назад: так і душа, що інколи плаче, інколи сміється, інколи насолоджується, ніякої користі не може отримати.

225. Як сплячі легко бувають забарвлені, так і ті, хто проходить доброчесність поблизу світу.

226. Як той, хто бореться з левом, якщо відверне від нього погляд свій, негайно гине108; так і той, хто бореться з плоттю своєю, якщо її впокоїть.

227. Як ті, хто піднімається гнилими сходами, наражаються на небезпеку; так і всяка честь, слава і могутність чинять опір смиренномудрості.

228. Як неможливо, щоб голодний не згадував про хліб: так неможливо і тому врятуватися, хто не згадує про смерть і про останній суд.

229. Як вода змиває букви, так і сльоза може очищати гріхи.

230. Як через брак води стирають літери й іншими способами: так і душі, позбавлені сліз, очищають і загладжують гріхи свої сумом, і зітханням, і багатьма наріканнями.

231. Як у безлічі нечистот народжується багато черв’яків: так і від безлічі страв відбувається багато падінь, лукавих помислів і сновидінь.

232. Як ті, що мають на ногах кайдани, не можуть зручно ходити: так і ті, що збирають гроші, не можуть зійти на небо.

233. Як свіжа рана зручно виліковується, так протилежне цьому буває з довготривалими душевними виразками, які незручно лікуються, хоч і лікуються.

234. Як умираючому неможливо ходити, так і зневіреному неможливо врятуватися.

235. Хто каже, що має правдиву віру, а тим часом грішить, той подібний до того, хто не має очей. А хто, не маючи істинної віри, робить деякі добрі справи, той подібний до того, хто черпає воду і вливає її в погану посудину.

236. Як корабель, що має доброго керманича, за допомогою Божої безбідно входить у пристань: так і душа, маючи доброго пастиря, зручно сходить на небо, хоча й багато гріхів колись зробила.

237. Як той, хто не має дороговказника, зручно заблукає на своєму шляху, хоч би й вельми був розумний: так і той, хто йде самочинно шляхом чернецтва, легко гине, хоч би й усю мудрість світу цього знав.

238. Якщо хто слабкий тілом і зробив багато тяжких беззаконь, то нехай прямує шляхом смирення і властивих йому чеснот; бо він не знайде іншого засобу до спасіння.

239. Як одержимому довготривалою хворобою неможливо в одну мить здобути здоров’я: так неможливо і в короткий час перемогти пристрасті, або хоча одну з них.

240. Розглядай, як сильно діє в тобі всяка пристрасть і всяка чеснота; і дізнаєшся свій успіх.

241. Як ті, хто промінює золото на глину, роблять собі великий збиток, так і ті, хто для придбання тілесних вигод оголошують і висловлюють духовне.

242. Прощення гріхів багато хто скоро одержав; але безпристрасності ніхто скоро не набув; бо для набуття її потрібен тривалий час, велика старанність, багата праця любові й допомога Божа.

243. Випробуємо, які тварини або птахи шкодять нам під час сіяння, які під час росту зелені, і які під час жнив, щоб вжити, за властивістю тварин, і засоби для їхнього вилову.

244. Як стражденному гарячкою немає справедливої причини вбивати самого себе: так і нікому ні в якому разі не повинно впадати у відчай до останнього подиху.

245. Як тому, хто поховав батька свого, соромно одразу після повернення з похорону йти на шлюб: так і тим, хто плаче за гріхи свої, непристойно шукати в теперішньому віці спокою або честі й слави від людей.

246. Як помешкання громадян відмінні від помешкань засуджених злочинців: так і спосіб життя тих, хто плаче про гріхи свої, має бути абсолютно відмінний від способу життя невинних.

247. Воїна, який дістав під час бою жорстокі рани на обличчі, цар не тільки не наказує відлучати від війська, а й навпаки нагородою збуджує його ще до більших ревнощів: так і Цар небесний вінчає ченця, який зазнав багато біди від бісів.

248. Почуття душі є природною властивістю її; гріх же є оглушення почуття. Свідомість виробляє або припинення зла, або зменшення його. Свідомість же є породженням совісті; а совість є словом і доказом Ангела-охоронця, даного нам під час хрещення. Тому-то ми й зауважуємо, що неосвічені хрещенням не стільки бувають мучимі в душі за свої злі справи, скільки вірні, але якось неясно109.

249. Від зменшення зла народжується віддалення від нього; а віддалення від зла є початок покаяння. Початок покаяння є початок спасіння; а початок спасіння є добра воля. Добра воля народжує труди; а початок трудів є чесноти. Початок чеснот – цвіт чеснот; початок цвіту цього – діяння; а плід діяння є сталість110; постійного навчання плід і народження є навик; від навику ж походить укорінення в добрі, від цього вкорінення народжується страх Божий; від страху ж – дотримання заповідей, небесних і земних. Зберігання заповідей є знаком любові; а початок любові є безліч смирення. Безліч же смирення є матір безпристрасності; а набуття безпристрасності є досконала любов, тобто досконале вселення Бога в тих, які через безпристрасність стали “чистими серцем, бо вони Бога побачать” (Мф. 5:8). Йому ж слава на віки віків. Амінь.

* * *

81
Ненажерливість, сріблолюбство і марнославство.

82
Тобто пристрасті блуду, гніву, печалі, смутку і гордості.

83
Під словом “чисте почуття” мається на увазі зберігання всіх зовнішніх почуттів. Тому, тоді людина, як належить, міркує, коли зберігає совість свою незаплямованою, зберігаючи від шкоди і зовнішні почуття, тобто дивиться на все цнотливим оком, слухає тільки нешкідливе, говорить тільки належне і благопотрібне.

84
Іоанн авва Раїфський та Ілія Критський стверджують, що преподобний Іоанн Ліствичник говорить про авву Льва, про якого Іоанн Мосх (у 3 гл. “Луга Духовного”) розповідає таке: “За царювання імператора Тиверія (близько 586 року) прийшли ми в Оазис, де бачили великого за благочестям пустельножителя, родом Каппадокіянина, ім’ям Лева. Багато хто багато дивного розповідав нам про нього. Зі співбесіди з ним ми побачили, що він воістину чоловік святий, і багато отримали користі від його смиренності, мовчання, нестяжательності й любові до всіх людей. Цей високоповажний старець говорив нам: “Повірте, діти, я буду царювати”. А ми говорили йому: “Повір, авва Лев, з Каппадокії ніхто ніколи не царював; тому марно ти маєш такі думки”. Він знову говорив: “Істинно, діти, буду царювати”. І ніхто не міг переконати його відмовитися від цієї думки. Він говорив знову: “Буду царювати”. За деякий час прийшли варвари (Мазики), спустошили всю цю країну, вторглися і в Оазис, і вбили багатьох пустельножителів, а інших відвели в полон; серед цих полонених були: авва Іоанн (із читців великої Константинопольської церкви), авва Євстафій з Риму, і авва Феодор, які були немічні. Коли їх полонили, авва Іоанн сказав варварам: “Ведіть мене в місто: я попрошу єпископа дати вам за нас 24 златниці”. Один із варварів повів його в місто, де авва Іоанн пішов до єпископа. У місті знайшлися й авва Лев та деякі інші отці, тому що вони не були затримані. Отже, авва Іоанн прийшов до єпископа і почав просити його дати за них златниці варвару. Але в єпископа не було більше восьми златниць. Віддавали їх варвару, але він не взяв, кажучи: дайте мені або 24 златниці, або ченця. Змушені були віддати варвару авву Іоанна, який плакав і ридав. Варвар відвів його у свої намети. Через три дні авва Лев, взявши вісім златниць, пішов у пустелю до варварів і благав їх так: “Візьміть мене і вісім златниць, а їх відпустіть, бо вони немічні й не можуть служити вам; ви вб’єте ж їх, а я здоровий і буду служити вам”. Варвари взяли його і вісім златниць і відпустили трьох бранців. Авва Лев ішов із варварами до деякого місця, і коли він знесилився, вони відрубали йому голову”. У такий спосіб цей святий муж виконав слово Господнє: “більшої цієї любові ніхто ж не має, та хто душу свою покладе за друзів своїх”…

85
Біси і люди, що хвалять нас.

86
У слов’янському перекладі: ” як забороною якоюсь”.

87
У перекладі старця Паїсія: “вдягнутий і розумним почуттям”.

88
Духовне почуття є в нас, як поєднане з розумом у кожній людині; і воно не в нас, як покрите пристрастями в пристрасних, і недієве і непізнаване (PG 88, с. 1040). Розум сам собою, будучи уявним оком душі, має велику просвіту і природне розуміння і благе міркування в собі щодо всіх предметів, і може випробовувати їх з дивовижною мудрістю, і знати, що добро і що зло. І ця здатність розуміння завжди в нас, оскільки вона з’єднана з розумом людським і нерозлучна з ним; часто ж, із власної нашої вини, не діє в нас, бо буває закопана та покрита нашими пристрастями й гріхами, як певне світло, покрите покровом, що горить, але не світить, бо воно зачинене й перебуває без дії; а якщо його відкрити, то воно знову світиться. Так і духовний розум у нас. Тому ніколи не припинимо відшукувати й давати йому діяти; бо коли він перебуває відкритим, він світить і проганяє всі наші погані побажання й дії плотські, і як темрява проганяється світлом, так і рухи плотські ним легко перемагаються й винищуються, і більше не спокушають нас; і тоді Бог подає нам деяке старанне прагнення і Божественне бажання, щоб ми мали його в собі і щоб воно завжди привертало нас до всього доброго, як сказав святий Ніл Премудрий, який випробував і пізнав це. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 346.)

89
Промисел Божий простягається на всяке створіння, тобто на все творіння. Допомога Божа подається вірним, тобто християнам, які мають істинну, або православну, віру, але недостатні в добрих справах. Таким Господь подає Свою допомогу, щоб вони за істинної віри простягалися і на добрі справи. Зберігання Боже буває над такими вірними, які воістину вірні, тобто над тими, які, утримуючи істинну віру, ретельно дбають і про творення благих справ, скільки їм можливо. Милості Божої сподобляються ті, хто працює Богові, тобто ті, хто присвятив себе на служіння Йому і старанно служить Йому день і ніч. Втіхи від Бога сподобляються ті, хто любить Його, тобто ті, хто досягнув досконалої міри любові Божої і міри синоположення. Бо, як кажуть Василій Великий і преподобний авва Дорофей, трьома способами можемо ми догодити Богові: або вгодою Йому, боячись муки, і тоді перебуваємо в стані раба; або, шукаючи нагороди, виконуємо веління Божі заради власної користі, і тому уподібнюємося найманцям, або робимо добро заради самого добра, і тоді ми перебуваємо в стані сина. Преподобного авви Дорофея душекорисні повчання. Повчання 4-е, Про страх Божий. Видання 3-е, с. 66.

90
За поясненням Іллі Критського, думка преподобного Іоанна така: “Якщо спокуса похоті блудної є внутрішня, що має джерело своє в серці того, кого спокушають, то праця тілесна буває корисною лікарською силою для цього; усамітнення ж і пустеля бувають шкідливими, бо там диявол сильніше збуджує уяву, а той, хто перебуває у спокусі такого роду, буває слабкішим у протиборстві. Якщо ж спокуса є зовнішня, тобто має початок свій у баченні осіб, і в розмовах, і в зовнішніх зносинах, то віддалення в усамітнення і мовчання з увагою подає вельми благотворну користь і допомогу”.

91
Тобто проти сластолюбства стриманістю, проти сріблолюбства нестяжательністю, проти марнославства смиренням.

92
Від сластолюбства, славолюбія і сріблолюбства.

93
У перекладі старця Паїсія: “злукавствувався”.

94
За грец., мазь очна, і взагалі мазь.

95
Ілія Критський каже: “Наставники в цнотливості – пророк Ілля, святий Іоанн Хреститель і святий Іоанн Богослов; наставники в лагідності – Мойсей і Давид; наставники в молитві – Син Божий і Ангел, який являвся святим Антонію і Пахомію; наставники в пості – Мойсей і сам Спаситель; чування навчало багато пустельників, які через це здобули розбиття й духовне просвітлення. Але смирення навчає тільки Сам Бог Слово, Спаситель усіх людей, що втілився і збіднів заради нас. Наскільки ж великою є чеснота смирення, коли Той, Якої величі немає міри, знизився до крайнього приниження – смерті хресної, щоб тільки навчити людей смирення! Але як гордість диявола була початком нашого гріха, то потрібно було, щоб смиренність Самого Бога була знаряддям нашого відкуплення”.

96
Преподобний Ісихій пресвітер каже: “Подобає тому, хто подвизається всередину, у всяку мить часу мати чотири ці: смиренність, крайню увагу, суперечність і молитву. Смирення, ніби з гордими бісами противними має він бій, нехай допомогу Христову в руці серця має, бо Господь гордих ненавидить. Увага ж, нехай постійно серце своє творить, щоб жодного помислу не мати, якби і благ був. Суперечність же, нехай коли скоро зрозуміє того, хто прийшов, неодмінно з гнівом промовляє проти лукавого псаломським словом: чи не Богові послухається душа моя? (Пс. 61:2). Молитву ж по протиріччі нехай возгласить до Христа зі зітханням безмовним. І тоді сам подвизайся побачить ворога, що руйнується або проганяється іменем Іісуса, яке поклоняється, як прах від вітру, або як дим, що зникає з мріянням його”. (Церковнослов’янське “Добротолюбіє”, ч. 2, гл. 20. Див. також: Добротолюбіє, Т. 2. Свято-Троїцька Сергієва лавра, 1993, с. 161.)

97
За слов’янським перекладом: “преподобная воздаяния”.

98
Ми не повинні дивуватися, і нам не повинно здаватися дивним, якщо деякі лукаві люди чинять діла диявольські, але від марнославства свого кажуть слова добрі; бо і ці горді й нерозважливі люди, якщо залишаться нерозкаяними, будуть скинуті з неба, як і лукавий змій, що був у раю, котрий через гордість вознісся і загинув, і з Ангела став бісом, і скинутий у пекло. Так само постраждає і той, хто від гордості своєї вчить інших того, чого сам не випробував бажанням своїм, не виконав на ділі, і з марнославного вчителя зробиться лукавим бісом. Бо те саме робить і псевдовчитель диявол, який багато разів з’являвся святим у вигляді ангела і говорив їм божественні слова з підступним наміром, щоб насваритися на них і ввергнути їх у гордість; він з’являвся їм, як добрий, зі словами, сповненими зваблювання, будучи злий усередині та зовні, з диявольського наміру і за справами своїми. Те ж саме він завжди робив і робить донині з нами, щоб нас втягнути у свої тенета. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 371.)

99
Гріх є злочин закону, малий або великий, що буває ділом, або словом, або думкою. Неробство є те, коли людина буває в бездіяльності й не виконує справ Божих, які зобов’язана виконувати. Недбальство, коли виконує їх, але недбало, без любові і старанності. Пристрасть є зле і невдобопоборне складання помислу і бажання серця, що прагне до душевшкідливих побажань і гріховних справ. Падіння є те, коли душа падає в невір’я, або тіло в плотський гріх. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 372.)

100
У перекладі Афанасія Критського: “світло”.

101
Хто здобув у серці своєму Бога і просвітлення Його, той зазвичай пізнає волю Божу в тій справі, яку хоче робити, чи то важка вона, і відбувається зі сповільненням, чи то легка, і виконується скоро; бо він не дивиться на труднощі та на довгі терміни, які перешкоджають йому та сповільнюють справу, і заради цього не полишає її, а дивиться на допомогу та сприяння, які, як він бачить, Бог подає йому, і на свою старанність виконати справу. Бо і святі Апостоли з багатьма труднощами і великими спокусами навчили людей Святому Євангелію і привели їх до істинної віри; але вони дивилися не на перешкоди і тривалість часу, а на Божественну силу і велику допомогу, яку вони отримують від Бога, і якою вони перемогли всі перешкоди, які їм перешкоджали, тож справа їхня досягла успіху і стала ще міцнішою. І з цього ясно пізналася воля Божа; бо якби тільки були одні спокуси й перешкоди, а не було Божого сприяння, то здалося б, що на те не було Божої волі. Тому і той, хто має в собі Бога, не дивиться на перешкоди і уповільнення, але на Божу допомогу, що зміцнює його подвизатися з великою ретельністю і зробити справу, і заради довготи часу і труднощів він не сумнівається і не обтяжується, і не залишає справи не виконаною. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 382.)

102
Серце чисте, праве і нелукаве, яке дбає тільки про те, як би догодити Богові і зберегти веління Його, вільне і чуже від усякої іншої турботи, і не бажає випробовувати багатоплетених справ, які перевищують його силу, і так пливе без збентеження, і без небезпеки, і без страху на кораблі незлобивості й безмовності, доки благополучно не досягне в небесний притулок. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 384.)

103
У слов’янському перекладі: “розумом смиренномудрості”.

104
Трьома годинами, за поясненням Іллі Критського, преподобний називає три роди, три періоди спокус: по-перше, з боку слабоволості, по-друге, сластолюбства, а по-третє, з боку сріблолюбства.

105
Рослина подібна до хмелю: вона, кажуть, отруйністю своєю висушує кипарис, обвившись навколо нього.

106
Інше є обурення і потемніння розуму, коли людина не має належного зберігання очей, і потрібного утримання в їжі та питті, і від зайвого сну, і нечистих помислів: це лікується постом. І інше є, коли розум людини розважається земними предметами: це перемагається відокремленим і мовчазним життям, тому що тоді людина може забути те, чим захоплювалася. І інше засліплення розуму, коли людина без страху і без утримання бажає виконувати злі свої побажання: це виправляє слухняність і Боголюдина Іісус Христос, Який заради нас був послушний і розіп’явся. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 402.)

107
Глибину сердечну.

108
Запевняють, що лев, навіть і перебуваючи в засідці, зазвичай віддаляється, побачивши людину, бо вигляд цей нібито призводить його до боязкості, але він відступає повільно і вже після спокійного спостереження всіх рухів свого супротивника підходить до нього вельми близько, щоб спокійно його розглядати. Іноді намагається обійти його і наблизитися до нього ззаду, ніби бажаючи уникнути його погляду, щоб ненавмисно на нього кинутися. Якщо в такому разі людина надумає чинити опір або тікати, то наражається на найбільшу небезпеку; але якщо має достатньо присутності духу, щоб пильно дивитися на лева, не показуючи страху й не нападаючи на нього, то трапляється, що він за кілька хвилин віддаляється.

109
Душі властиво міркувати і пізнавати гріх свій, і, пізнавши його, напоумлятися, належним чином каятися, виправляти все належне, і намагатися зменшувати та зовсім припиняти зло, і виконувати чесноти з благим міркуванням, і приймати просвітління, яке надходить від Ангела, якого вона отримала під час хрещення, який охороняє, наставляє та просвіщає її в богоугодному, і викриває її, щоб вона відсторонялася від справ, ненависних Богові. Душа ж нехрещена не отримала такого Ангела, а тому вона сліпа і не відчуває найбільших гріхів, які вона чинить, але наполягає і нерозумно радіє злим своїм справам і зовсім не думає про них, не журиться, не розчулюється, щоб сльозами обмити себе, і не напоумляється великими злостражданнями, як це буває з душею хрещеною. Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 419.

110
У перекладі старця Паїсія: “частота”.

 

Слово 27. Про священну безмовність душі й тіла

1. Ми, будучи завжди ніби купленими і кріпаками-рабами нечистих пристрастей, з власного досвіду частково знаємо зваблювання, звичаї, волю і підступність духів, що панують над бідною нашою душею. Але є й інші люди, які мають ясне пізнання підступів бісівських дією Святого Духа, що позбавив їх від мучительства цих супостатів. Бо інша справа судити про відраду здоров’я за хворобливими відчуттями недуги; а інша справа, за благодушністю в здоров’ї пізнавати і розрізняти скорботу, що походить від хвороби. Тому ми, як немічні, боїмося тепер у слові цьому любомудрувати про притулок безмовності, знаючи, що під час трапези доброго братерства завжди має місце певний пес, який намагається викрасти з неї хліб, тобто душу, і, тримаючи її у своїх щелепах, відбігти й поїсти її в безмовності. Отже, щоб слово наше не дало місця пекельному псу, і тим, хто шукає провини (тобто приводу, кого спокушає передчасне бажання безмовності), ми вважаємо, що нам не варто тепер розмовляти про мир із мужніми воїнами Царя нашого, які перебувають на брані. Скажемо тільки, що і тим, які мужньо подвизаються в гуртожитку, сплітаються вінці миру і тиші. Втім, якщо завгодно, для одного принаймні поняття про безмовність, поговоримо про неї коротко, щоб не засмутити декого тим, що, говорячи про інші предмети, пропустимо цей без жодного про нього слова.

2 Безмовність тіла є благочиння і впорядкування вдач і почуттів тілесних; безмовність же душі є благочиння помислів і безперервна думка.

3) Любитель безмовності має мужній якийсь і суворий помисел, який недремно стоїть у дверях серця, і помисли, які приходять, вбиває або відбиває. Той, хто мовчить у почутті серця, знає сказане мною; а хто ще немовля в безмовності, той цього блага не куштував і не знає.

4. Духовно-розумний безмовник не має потреби в словесних настановах; бо він замість слів просвіщається самими справами.

5. Початок безмовності полягає в тому, щоб відбивати всякий шум ворогів, як такий, що збурює глибину серця; а кінець безмовності в тому, щоб і не боятися їхніх тривог111, але перебувати без відчуття до них. Безмовник, що виходить із келії тілом, але не виходить словом (на бесіди), буває лагідний, і весь – дім любові. Незворушний на багатослів’я буває нерухомий і на гнів; протилежне ж цьому само собою явно.

6. Безмовник той, хто істоту безтілесну посилюється утримувати в межах тілесного дому112. Подвиг рідкісний і дивовижний.

7. Стереже видиму мишу кішка; а миша невидиму думку безмовника. Не відкидай цього порівняння; якщо ж інакше, то ти ще не пізнав, що таке безмовність.

8. Не так (рятується) відокремлений монах, як монах, що живе з іншим ченцем. Бо усамітнений має потребу у великій тверезості й у нерозважливому розумі. Тому, хто співмешкає з іншим, часто допомагає брат; а безмовнику допомагає Ангел.

9. Розумні Сили небесні співслужать безмовнику душею, і любовно з ним перебувають; про інше ж промовчу тобі.

10. Глибина догматів незбагненна; і розуму безмовника не безбідно в неї пускатися.

11. небезпечно плавати в одязі, небезпечно і торкатися Богослов’я тому, хто має якусь пристрасть.

12. Келія безмовника містить у собі тіло його; всередині оного полягає храмина розуму.

13. Той, хто недугує душевною пристрастю і зазіхає на безмовність, подібний до того, хто зіскочив з корабля в море, і думає безбідно досягти берега на дошці.

14. Тим, хто бореться з тілесною пожадливістю, свого часу доречно буває безмовність, якщо вони тільки мають наставника. Бо усамітнене життя вимагає Ангельської фортеці. Я говорю тут про справжніх безмовників по тілу і по душі.

15. Безмовник, зледащівши, починає говорити неправдиве, деякими натяками спонукаючи людей, щоб вони переконали його залишити безмовність, а, залишивши келію, звинувачує в цьому бісів, не знаючи того, що сам був собі бісом.

16. Бачив я безмовників, які палаюче своє бажання до Бога насичували безмовністю ненаситно, і породжували в собі вогонь вогнем, розпалювання розпалюванням, і прагнення жаданням жаданням.

17. Безмовник є земний образ Ангела, який на хартії любові рукописом ретельності звільнив молитву свою від лінощів і недбальства. Безмовник той, хто виразно волає: “Готове серце моє, Боже” (Пс. 56:8). Безмовник той, хто говорить: ” я сплю, а серце моє пильнує” (Пісн. 5:2).

18. Зачиняй двері келії для тіла, двері вуст – для бесід, а внутрішні двері душі – для лукавих духів.

19. Тиша і спека сонячна опівдні виявляють терпіння мореплавця, а нестача життєвих потреб виявляє терпіння безмовника. Перший від малодушності купається у воді, а останній від зневіри шукає багатолюдства.

20. Не бійся шуму скакань бісівських; бо плач не знає остраху, і не приходить у жах.

21. Ті, чий розум навчився істинно молитися, говорять із Господом віч-на-віч, немов у вуха царя. А які моляться устами, ті припадають до Нього, ніби при всьому синкліті. А ті, що перебувають у світі, коли моляться, подібні бувають до тих, котрі серед поголоски всього народу благають царя. Якщо ти власним досвідом навчився мистецтва молитви, то слово моє для тебе зрозуміле.

22. Сидячи на висоті, спостерігай, якщо тільки знаєш це; і тоді побачиш, як і коли, звідки, скільки людей, і які злодіїі хочуть увійти й вкрасти твої грона.

23. Коли страж цей потрудиться, то встає й молиться; а потім знову сідає й мужньо береться за першу справу.

24. Хтось, хто досвідом пізнав сказане мною, хотів увійти в тонке й докладне міркування про цей предмет; але побоявся, щоби не призвести через це в лінощі, і звуком слів своїх не злякати тих, хто ревно бажає взятися за це діло.

25. Хто входить у докладні й тонкі міркування про безмовність, той озброює на себе бісів; бо ніхто краще за нього не може пояснити їхніх безчинств і підступів.

26. Хто осягнув безмовність, той дізнався глибину таїнств; але не ввійшов би в неї, якби не побачив і не почув перед тим подиху бісівських вітрів і збурювання хвиль спокус; а може бути, ними й окропився. Сказане нами підтверджує Апостол Павло; бо якби він не був піднесений до раю, як до безмовності, то не міг би почути слова невимовні. Вухо безмовника прийме від Бога чудові одкровення; тому всемудре безмовність і говорить через Іова: “Чи не прийме вухо моє чудових від Нього?” (Йов. 4:12).

27. Істинний безмовник, не бажаючи втратити насолоди Божої, так віддаляється від усіх людей, не ненавидячи їх, як інші старанно з ними зближуються.

28. “Іди”, і розтрать “маєток” свій незабаром (бо слово: “продай”, вимагає часу) “і дай жебракам” (Мф. 19:21), щоб вони молитвою допомогли тобі в здобутті мовчанки; і візьми хрест твій, носячи його слухняністю; і тягар відсікання волі своєї міцно терплять; потім “йди”, і йди за мною до злуки з блаженнішою мовчанкою; і я навчу тебе видимого діяння та житла розумних Сил. Не наситяться вони на віки віків, вихваляючи Творця: так і той, хто зійшов на небо безмовності, не насититься, оспівуючи Творця. Нематеріальні не дбатимуть про речовину: не дбатимуть і про їжу ті, що живуть у тілі подібно до безтілесних. Перші не відчувають потреби в їжі; але й останні не потребуватимуть людської допомоги в харчуванні. Ті нехтують грошима і статками, а ці – бісівськими озлобленнями. Немає в горніх бажання видимої тварі: немає і в цих, що мудрують в горах, бажання бачити чуттєве, ангели ніколи не перестануть досягати успіху в коханні: не перестануть і мовчазники щодня прагнути наслідувати їх. Тим не невідоме багатство їхнього успіху: не невідоме і цим прагнення до сходження. І ті не зупиняться, доки не досягнуть вищого устрою Серафимів: і останні не перестануть простягатися вперед, поки не будуть Ангелами. Блаженний той, хто сподівається насолоджуватися настільки високим блаженством; блаженний, хто удостоївся його в майбутньому віці; але той, хто вже насолоджується цим блаженством, є Ангел.

Про різні види безмовності

29. Усім відомо, що у всіх науках і в усіх мистецтвах, ті, хто займається ними, мають різні ступені знання і різні наміри; бо не у всіх все буває досконало, через убогість ретельності або через нестачу природних сил. Деякі входять у притулок безмовності, або, краще сказати, у цю безодню і глибину через нестриманість язика свого, або через погані тілесні звички. Інші, будучи вельми схильні до дратівливості, не можуть утримувати її, живучи в велелюдді, і тому йдуть у пустелю. Інші ж тому, що від гордості вважають кращим плисти по своїй волі, ніж під керівництвом настоятеля. Деякі тому, що посеред речовин не можуть утримати себе від спокуси і пристрасті113; а інші тому, що через відокремлене життя бажають набути більшої старанності й старанності. Одні для того, щоб таємно помучити себе за гріхи; а інші щоб через усамітнене життя здобути собі славу. Інші ж нарешті (якщо тільки Син Людський, прийшовши, знайде таких на землі), поєдналися з мовчанкою для насолоди любов’ю Божою, для втамування спраги цієї любові, будучи вабленими її солодкістю. Але вони зробили це не раніше, ніж дали розвідну всякій зневірі, тому що з’єднання з цією пристрастю, щодо безмовності, вважається блудом.

30. За малим розумом, даним мені, як недосвідчений архітектон, спорудив я драбину для сходження. Кожен сам нехай розгляне себе, на якій ступені стоїть. Чи по самочинності шукає безмовності, чи для слави людської, чи через неміч язика, чи через неприборкану дратівливість, чи по безлічі пристрастей, чи щоб зазнати мук за гріхи, чи щоб набути більших старань до подвигів чеснот, чи щоб у любові Божій прикласти вогонь до вогню? Будуть останні першими, а перші останніми. Із цих восьми видів безмовності, сім утворюють седмицю нинішнього життя, і одні з них Богові приємні, а інші неприємні; восьмий же вид, без сумніву, носить печать майбутнього віку.

31. Спостерігай, о відокремлений чернець, часи, коли і які звірі до тебе приходять; якщо ж не так, то не зможеш поставити на них пристойні сітки. Якщо смуток, отримавши розвідну, зовсім від тебе відступив, то не матимеш потреби в рукоділлі, якщо ж він ще нападає на тебе, то не знаю, як будеш мовчати.

32. Чому у преподобних Тавенісіотян не було таких світильників, які були у Скитян? Хто може зрозуміти це, нехай зрозуміє; а я не можу говорити про це, або, вірніше, не хочу114.

33. Між тими, хто перебуває в глибині безмовності, одні применшують пристрасті; інші проводять більшу частину часу в псалмоспіві; інші терпляче перебувають у (розумній) молитві; інші ж простягаються до видіння. Проходь ці діяння за образом ліствиці, тобто поступово. Хто може про Господа вмістити, той вмістить.

34. Бувають ледачі, які, вступивши в гуртожиток, знаходять у ньому багато зручностей і велику поживу для своєї лінощів, приходять через це до цілковитої погибелі. Але й такі бувають, які полишають свою лінь, будучи збуджені прикладом тих, хто живе з ними. Утім це буває не тільки з недбайливими, а й із ревними.

35. Те саме можна сказати і про безмовність пустельножителів. Пустеля прийняла багатьох милостивими, і потім відкинула їх, як немилостивих, викривши сластолюбство їхнє, якому вони піддалися через самочиння. Але вона ж, прийнявши декого не зовсім вправного, зробила їх ретельними й палаючими ревністю, вселивши їм страх і піклування власної відповіді за тягар своїх гріхів.

36. Ніхто з тих, хто лицемірно схильний до дратівливості й піднесення, лицемірства й пам’яткозлобивості, нехай не наважиться колись побачити й слід безмовності, щоб не дійти йому до несамовитості розуму, і тільки. Якщо ж хто чистий від цих пристрастей, той пізнає корисне; втім, думаючи, що і він сам собою не може цього досягти.

37. Ознаки, вказівки115і властивості, за якими впізнають тих, хто проходить безмовність із розумом, є: розум, що не хвилюється, думка очищена, захоплення до Господа, уявлення вічних мук, пам’ятання про близькість смерті, молитва ненаситна, варта невсипуща, умертвіння розпусти, невідання пристрасті, умертвіння себе світові, відраза від обжерливості, початок богослів’я, міркування джерело, співдружність сліз, знищення багатослів’я і все таке подібне, несумісне з перебуванням у велелюдстві.

38. Навпаки, ознаки тих, хто не по розуму проходить безмовність, такі: крайня нестача у перерахованому вище багатстві, примноження гніву, зберігання злості на пам’ять, зменшення любові, збільшення пихатості; про інше ж промовчу.

39. Сказавши про істинних і про неістинних мовчунів, потрібно викласти тут і властивості тих, хто перебуває в покорі; тим паче, що до них особливо простягається моє слово.

40. Ознаки тих, які законно, непрелюбодейно і нелицемірно поєдналися з прекрасним і Боголіпним послухом, за вченням Богоносних Отців, є такі, що досягаються, однак, свого часу, хоча й на кожен день (якщо тільки Господу присвятили ми день) простягаємось надалі, отримуючи духовний приріст і успіх: – примноження новоначальної смиренності, применшення дратівливості, – та й як вона не применшиться, коли жовч виснажується? – збідніння уявних затьмарень, запалення любові, відчуження пристрастей, звільнення від ненависті, зменшення блудного прагнення внаслідок докору, незнання зневіри, примноження старанності, прихильність до милосердя, ухилення від гордості. Ось процвітання, гідне того, щоб усі його шукали, хоча і мало хто його знаходить. Якщо в джерелі немає води, то не можна вже назвати його джерелом. А інше ті, хто має розум, зрозуміють.

41. Дружина, що не зберегла чистоти ложа, опоганила тіло; а душа, що не зберегла заповіту (послуху), опоганила дух. За злочином першої слідують докори, ненависть, побої, і що найгірше, розлучення. За злочином же останньої слідують: осквернення, забуття смерті, ненаситне об’їдання, нестриманість очей, шукання марної слави, безмірний сон, скам’янілість серця, збентеження духу, непослух, перекослів’я, упередження, невір’я, невпевненість серцева, багатослів’я, і вільність звернення, злісна з усіх цих, але що найбільш жалюгідніше за все, це серце, далеке від розчулення, за чим в неуважних настає цілковита байдужість, матір падінь.

42. З восьми головних духів: п’ять бісів116 борються з тими, хто мовчить; а три з тими, хто проходить послух117.

43. Той, хто не мовчить і бореться зі смутком, часто зазнає великих втрат, тому що час молитви і бачення він виснажує на різні хитрощі в боротьбі з цією пристрастю.

44. Одного разу я, сидячи в келії, впав у таку зневіру, що думав майже її залишити. Але прийшли деякі мандрівники, і наговорили мені, як безмовнику, багато похвал; і помисел розленення негайно залишив мене, будучи прогнаний марнославством… Я здивувався, як тремтливий біс марнославства чинить опір усім духам.

45. Спостерігай повсякденно різні віяння, ширяння, схиляння і зміни, цього невідлучного супутника розуму твого (тобто духа зневіри), і дивись: як, і куди він тебе нахиляє цими рухами? Хто Духом Святим здобув тишу, тому відомий розгляд цих тонкощів.

46. Попередня справа безмовності є відкладення піклування про всі благословенні й недозволені речі; бо хто відчиняє вхід першим, той, без сумніву, впадає і в останні. Друга справа – молитва без лінощів (тобто псалмоспів); а третє – зберігання серця, що не крадеться. Неможливо за природним порядком речей, щоб той, хто не навчився буквам, читав і вивчав книжки; а ще неможливіше, щоб той, хто не набув першого, проходив із розумом останні діяння.

47. Проходячи середнє з цих діянь, був я118в середній мірі бачення, і (Ангел) просвіщав мене, коли я жадав більших одкровень. І знову будучи в тій самій мірі, запитував я його: “Яким був (Господь), перш ніж Він прийняв видимий образ людського єства?” Але Князь небесних Сил не міг навчити мене цього; та й не було йому дозволено. Потім я просив його відкрити мені, в якому Він нині стані? “У властивому Йому, – відповів він, а не в цих”. Я запитав знову, “Яке є Його стояння і сидіння праворуч Отця?” Він відповідав: “Неможливо слухом прийняти розуміння цієї таємниці”. Я благав його привести мене до того, до чого тягнуло мене бажання. Але він сказав: “Час цей ще не настав, тому що ще мало в тобі вогню нетління”. Втім не знаю і не можу сказати, чи був я в тілі, чи поза тілом, коли все це зі мною відбувалося119.

48. Незручно відігнати від себе полуденний сон, особливо в літню пору; тоді тільки може бути дозволено рукоділля.

49. Дізнався я, що біс зневіри передує бісу розпусти, і готує йому шлях, щоб, міцно розслабивши і зануривши в сон тіло, дати можливість бісу розпусти виробляти в безмовному, як наяву, осквернення. Якщо ти мужньо чинитимеш опір цим духам, то вони неодмінно поставлять проти тебе сильну боротьбу, з тим, щоб ти залишив подвиг безмовності, як абсолютно даремний для тебе. Але ніщо стільки не доводить перемоги над бісами, як люті брані, які вони проти нас споруджують.

50. Коли ти виходиш з усамітнення, бережи зібране; бо коли відчинені дверцята в клітці, то птахи, що в затворі були, вилітають. І тоді вже не буде нам ніякої користі від безмовності.

51. Мала волосина турбує око, і мала турбота губить безмовність; бо безмовність є відкладення всіх турбот, які не стосуються справи порятунку, і відкидання всіх турбот, навіть і тих, що, на перший погляд, є ґрунтовними.

52. Воістину, той, хто досягнув безмовності, не дбатиме і про тіло своє; бо непокладений Той, Хто обіцяв попіклуватися про нього.

53. Хто бажає представити Богові чистий розум, а бентежить себе піклуваннями, той подібний до того, хто міцно скував свої ноги і намагається скоро йти.

54. Рідкісні люди, які досконало вивчили мирську премудрість; а я скажу, що ще менше таких, які знають Божественну любомудрість істинної безмовності.

55. Хто ще не пізнав Бога, той нездатний до безмовності, і багатьох бід зазнає на цьому шляху. Мовчання згубляє недосвідчених; бо вони, не скуштувавши насолоди Божої, увесь час проводять у полоніннях і розкраданнях, у зневірі й паріннях.

56. Той, хто скуштував солодощі молитви, тікає від велелюдства, як онагр. Бо що інше, як не молитва, змушує його бути подібним до онагра, і вільним від усякої спільноти людей?

57. Одержимий пристрастями проводить час у пустелі в безперестанному про них міркуванні, як говорив і вчив святий старець Георгій Арселаїтський, який і тобі, чеснійший отче, не невідомий. Повчаючи колись мою неспокійну душу, і наставляючи її до мовчання, він говорив: “Я помітив, що вранці приходять до нас здебільшого біси марнославства і плотської похоті; опівдні біси зневіри, печалі та гніву, а надвечір смородолюбні мучителі чрева”.

58. Краще послушник нестяжательний, ніж безмовник, якого розважають турботи.

59. Хто розумно вступив у безмовність, а тим часом не бачить щоденного надбання, той або не так безмовчить, як треба, або буває затьмарений зарозумілістю.

60. Безмовність є безперервна служба Богові й предстояння перед Ним.

61. Пам’ять Іісусова120 нехай з’єднається з диханням твоїм; і тоді пізнаєш користь безмовності.

62. Падіння послушнику – власна воля; а безмовнику – залишення молитви121.

63. Якщо ти тішишся з того, що люди приходять до тебе в келію, то знай, що ти зайнятий зневірою, а не службою Богу.

64. Прикладом молитви нехай буде тобі вдовиця, представлена в Євангелії, яку кривдив її суперник; а образом безмовності – великий і рівноангельний безмовник Арсеній. Будучи на самоті, згадуй житіє цього рівноангельного; і дивись, як він і тих, які багаторазово приходили до нього, відсилав, не показавшись їм, щоб не втратити більшого.

65. Дізнався я, що біси навчають тих, хто нерозважливо мандрує, часто приходити до істинних мовчазників, щоб за допомогою цих відвідувачів хоча б трохи завадити добрим ділкам. Помічай таких, улюблений, і не бійся благочестивим докором засмучувати цих ледачих; можливо, через цю прикрість вони перестануть поневірятися. Але дивись, щоб з таким наміром даремно не засмутити душі, яка від спраги приходить до тебе почерпнути води. Та й у всьому потрібен тобі світильник міркування.

66. Життя мовчазників, і взагалі ченців122, має бути кероване совістю і розумом. Хто з розумом іде цим шляхом, той усі свої старання, розмови, думки, ходіння, рухи, і все, що не робить, робить заради Господа і на догоду Йому, у почутті душі та ніби перед лицем Господнім. Якщо ж він у цьому буває незадоволений, то ще не живе за правилами чесноти.

67. ” Відкрию, – каже дехто, – Прихилю до притчі вухо моє, на гуслах відкрию загадку мою (Пс. 48:5). А я молитвою піднесу до Бога волю мою, і від Нього чекатиму сповіщення мого.

68. Віра – крило молитви; не маючи цього крила, молитва моя знову в недро моє повернеться. Віра є незламна міцність душі, ніякими благословенними занепокоєннями непохитна. Віруючий не той, хто думає, що Богові все можливо, але хто вірить, що отримає від Нього все, що просить. Віра отримує і те, на що не сміє сподіватися, як показав це приклад розсудливого розбійника на хресті. Матір віри є праця і праве серце; бо останнє робить її безсумнівною, а перший творить її. Віра є матір безмовника; і якщо він не буде вірувати, то як стане безмовствувати?

69. В’язень, ув’язнений у в’язниці, боїться виконавця страти; а той, хто безмовчить у келії, народжує страх Божий; і не стільки перший боїться людського судилища, скільки другий – судилища Вічного Судді. Багато потрібно тобі мати страху в мовчанні, високочудний; бо ніщо краще за нього не відганяє зневіри. Засуджений завжди чекає тієї години, коли суддя прийде до в’язниці; істинний же творець безмовності чекає, коли прийде невідкладна смерть. Першого обтяжує тягар печалі; а в другого не висихає джерело сліз.

70. Якщо ти придбаєш жезл терпіння, то пекельні пси швидше перестануть безсоромно поводитися перед тобою. Терпіння є хворобливе почуття душі, яке ніяк не перемагається благословенними потребами. Терплячий є непадаючий діяч, який і через падіння здобуває перемогу. Терпіння є призначення собі й очікування щоденної скорботи. Терпіння є відсікання виправдань і увага собі. Робітникові безмовності не стільки потрібна тілесна їжа, скільки терпіння; бо часто ввергає себе в погибель. Терплячий чоловік перед смертю помер, келію зробивши для себе труною. Терпіння народжують надія і плач. Не маючи цих двох чеснот, безмовник є раб зневіри.

71. Воїну Христовому слід знати, яких ворогів слід йому відганяти ще здалека, і яким попускати боротися із собою. Боротьба ця іноді буває нам причиною вінця; іноді ж зречення від боротьби робить нас непотрібними. Але цього неможливо навчитися одними словами; тому що не всі ми маємо однакові навички, і не в одній мірі.

72. Спостерігай з особливою увагою, щоб бачити підступність одного з духів злості, який, – стоїш ти чи ходиш, сидиш ти чи перебуваєш у русі, за трапезою ти чи на молитві, спиш ти чи ні, – невпинно воює проти тебе.

73. Не всі хліби, спечені з небесної пшениці цього духовного діяння, мають однаковий вигляд. Деякі невпинно утримують у пам’яті ці слова Давидові: “завжди бачу я перед собою Господа” (Пс. 15:8); інші: “в терпінні вашому збережіть душі ваші” (Лк. 21:19); інші: “пильнуйте та моліться” (Мф. 26:41); інші: “готуйте до кінця справу твою” (Притч. 24:27); інші: “змирись, і врятуй мене” (Пс. 114:6). Деякі: “недостойні страждання теперішнього часу” (Рим. 8:18), проти майбутньої слави; інші ж, нарешті, завжди розглядають розумом ці слова: “нехай не колись викраде, і не буде визволитель” (Пс. 49:22). Усі бо течуть, єдиний же з цих приймає почесть без праці123.

74. Той, хто досяг успіху, не полишає діяння не тільки в бадьорому стані, а й уві сні. Тому деякі навіть під час сну осоромлюють бісів, що приходять до них, і блудних жінок, що представляються їм у сновидінні, повчають цнотливості. Не чекай відвідувань, і не готуйся до них заздалегідь; бо влаштування безмовності таке, що все має бути просто і невимушено.

75. Ніхто ж хоче створити стовп і келію безмовності, приступає до цього, якщо спочатку не сяде і не розрахує, і не випробує молитвою, і не знатиме, що є необхідне для звершення, щоб, поклавши підставу і не в змозі звершити, не був посміховиськом для ворогів своїх, і спотиканням для інших духовних діячів.

76. Розглядай солодкість, що приходить: чи не отруєна вона від гірких лікарів, а ще гірше від підступних убивць душ людських.

77. Протягом ночі більшу частину часу присвячуй молитві, а меншу призначай для псалмоспіву. Вдень же знову готуйся по твоїх силах.

78. Читання Св. Письма не мало може просвіщати і збирати розум; бо вони є словесами Духа Святого, і всіляко напоумляють тих, хто читає. Будучи діловодом, прочитуй діяльні книги отців; бо виконанням цього на ділі, читання іншого робиться зайвим. Намагайся навчатися розуму і справі спасіння більше від праць, а не з одних книг. Перш ніж набути сили духовної, не читай книжок чужих правовір’я, бо вони сповнені темряви, і затьмарюють свідомість немічних.

79. Часто одна чаша вина показує його смак: і одне слово мовчазника виявляє все його внутрішнє ділання й устрій перед тими, які можуть пізнавати це.

80. Невсипно спостерігай душевним твоїм оком за підношенням; бо між спокусами немає нічого згубнішого за цю пристрасть.

81. Коли виходиш зі свого усамітнення, бережи язик твій, бо він може в малий час розтратити плоди багатьох трудів.

82. Намагайся бути нецікавим; бо ніщо так не оскверняє безмовності, як цікавість.

83. Пропонуй тим, хто приходить, що для них потрібно по душі і по тілу. Якщо вони перевершують нас премудрістю, то покажемо нашу любомудрість мовчанням; якщо ж вони, за духовним віком, браття рівні з нами, то можемо помірковано відчиняти двері нашого слова. Однак краще думати, що всі перевершують нас.

84. Я хотів було зовсім заборонити в молитовний час124 тілесну справу тим, які ще немовлята в подвигах; але втримав мене той, хто носив усю ніч пісок у полі свого одягу125.

85. Як догмату віри про святу і нестворену Трійцю, якій поклоняються, протилежне вчення про втілення Єдиного тієї самої прославленої Трійці; бо що в Трійці треба розуміти у множині, то в Христі розуміють у множині єдиній, а що в Трійці єдине, то в Семі розуміють множину126 : так і деякі навчальні подвиги притаманні мовчанню, а інші – спільножительному послуху.

86. Божественний Апостол каже: “хто зрозумів розум Господній?” (Рим. 11:34). Я ж кажу: хто пізнав розум людини, що мовчить тілом і духом?
Могутність царя полягає в багатстві і в безлічі підданих: могутність же безмовника в достатку молитви.

* * *

111
Тобто явних нападів.

112
Укладати сили душевні: розум, думку та ін. нерозважені в тілі, як у домі.

113
У слов’янському перекладі: “немогучі посеред речовини від речовин віддалятися”. Деякі віддаляються в безмовність, тому що вважають неможливим, бачачи харчі, напої, одяг, обличчя тощо, утримувати свої побажання і відсікати їх. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 432.)

114
Ілія Критський так вирішує це питання: “Тавенісіотяни були ченці громадського проживання, скитяни ж – безмовники. А безмовність – велика справа і винна буває великого успіху тим, хто може вмістити її. Не хоче ж Ліствичник говорити про це заради немічніших; тобто щоб вони передчасно не прагнули до безмовності. Бо за вченням преподобних отців, не всі можуть вступати в безмовність, але тільки навчені і ті, що утвердилися в чернечому житті, і виявилися вправними в духовному бою, і ті, хто піднімається з гуртожитку, як досвідчені воїни, на вищий терен – на безмовне житіє, яке й вважається верхом подвижництва та місцем досконалих”. (PG 88, с. 1117.)

115
У слов’янському перекладі: “терені”.

116
Гордість, марнославство, розленення, смуток і любостяжання.

117
Обжерливість, гнівливість і блудна пристрасть.

118
Преп. Іоанн Ліствичник говорить тут про себе.

119
Стоячи одного разу на молитві з великою ретельністю і благоговінням, я був піднесений розумом, і знайшовся з Ангелами, які посеред Бога і людей, і Його благають про них, а їх просвіщають і укріплюють у богоугодному. І наблизився до мене Ангел Господній, просвіщав мене і пояснював мені ті великі й сокровенні таїнства, які я жадав і бажав дізнатися. Потім спало мені на думку запитати його про щось інше, і я сказав йому: “Яким був Христос, тобто Син Божий, перш ніж зійшов, втілився, прийняв людське єство і став людиною?” Але він мені відповідав, що неможливо мені це пояснити і що я не можу цього збагнути, так як навіть і ангели не можуть збагнути Божого єства і сяйва, і відкрити, яким воно є, і що розум мій не може вмістити й прийняти таких високих розумінь, як пов’язаний із цією грубою і важкою плоттю. Тоді я, залишивши перше питання, просив його сказати мені хоч те, в якому стані Христос тепер. Ангел мені сказав, що Він перебуває у притаманному Йому, і має разом Божество і людство, і є досконалою людиною, і тому називається Боголюдиною, – окрім земних властивостей людських, які мав перед воскресінням. Я знову просив його сказати мені: “Яким чином Він перебуває з Отцем, бо Євангеліст каже, що сидить праворуч Бога, і Стефан каже, що стоїть праворуч Його?” Ангел мені відповідав: “Не може чути цього душа, пов’язана з плоттю”. Я ж, спонукуваний знову великим полум’яним бажанням дізнатися що-небудь про велич Божества, просив його піднести мене, щоб я побачив Сина Божого, Господа нашого Іісуса Христа. Але ангел мені сказав: “Ще не настав час і не настав час стати тобі безсмертним Божественною благодаттю і силою Всесвятаго Духа, Котрий має воскресити людство, обезсмертити і звільнити його від колишньої тяготи і від потреб, які воно мало в тимчасовому житті”. Не знаю і не можу сказати вірно, чи в тілі я був, чи поза тілом, коли все це бачив. Один Господь знає це. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 438-439.)

120
Цей давній отецький вираз означає молитовне закликання, а не простий спогад імені Іісусового.

121
У перекладі старця Паїсія: молитви відстань.

122
У нов. слав. перекл.: більше ж усамітнених. У грец.

123
В іншому перекладі слово “без праці” віднесено до наступного розділу.

124
У слов’янському перекладі: “у зібраннях”.

125
Я хотів зовсім відсікти рукоділля в молитовний час для юних і немічних мовчазників; але утримав мою руку той отець (Пахомій Великий зі старцем своїм преподобним Паламоном), який всю ніч носив на собі пісок, щоб відігнати сон і привчитися пильнувати. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 450.)

126
В іншому перекладі прим.: “тобто в Трійці три Особи, а у Христі одна Особа; у Трійці одне єство, а у Христі два єства”.

 

Слово 28. Про матір чеснот, священну і блаженну молитву, і про стояння в ній розумом і тілом

1. Молитва, за якістю своєю, є перебування і з’єднання людини з Богом; за дією ж, вона є утвердження миру, примирення з Богом, матір і разом дочка сліз, умилостивлення за гріхи, міст для переходження спокус, стіна, що захищає від скорбот, розтрощення сварок, діло Ангелів, їжа всіх безтілесних, майбутні веселощі, безмежна праця, джерело чеснот, винуватиця обдарувань, невидимий успіх, їжа душі, просвітлення розуму, сокира розпачу, вказівка надії, знищення печалі, багатство ченців, скарб мовчазників, приборкання гніву, дзеркало духовного зростання, пізнання успіху, виявлення душевного устрою, провісниця майбутньої відплати, знамення слави. Молитва того, хто істинно молиться, є суд, судилище і престол Судді перед страшним судом.

2. Повстанемо й почуємо, що ця священна цариця чеснот високим голосом до нас кличе й каже: “Прийдіть до Мене всі, хто трудиться й обтяжений, і Я упокою вас. Візьміть ярмо Моє на себе,… і знайдете спокій душам вашим, зцілення виразкам вашим. бо ярмо моє благо” і зцілює великі гріхи (Мф. 11:28-30).

3) Ми, які прийдемо постати перед Царем і Богом, розмовляти з Ним, не неготові повинні виходити в дорогу цю, щоб Він здалеку побачивши нас, які не мають зброї та шат, які повинні мати ті, хто стоїть перед царем, не наказав Своїм рабам і служителям зв’язати нас, і далеко від лиця Свого відкинути, а прохання наші роздерти й кинути нам в обличчя.

4. Коли йдеш постати перед Господом, нехай буде вся риза душі твоєї виткана з ниток, вірніше ж сказати, із запоруки непам’ятозлобивості. Якщо не так, то не отримаєш від молитви ніякої користі.

5. Уся тканина молитви твоєї нехай буде небагатоскладною; бо митар і блудний син одним словом умилостивили Бога.

6. Предстояння на молитві, мабуть, одне, але насправді має в собі багато відмінностей і різні ступені. Одні приступають до Бога, як до друга, а разом і до Владики свого, і приносять Йому пісню і молитву вже не за себе, а на заступництво ближніх. Інші шукають духовного багатства, слави і більшого дерзновення. Інші благають Бога позбавити їх зовсім від їхнього суперника. Інші просять деякої гідності. Інші благають про досконале прощення боргів. Деякі просять визволення з в’язниці, а інші нарешті дозволу гріхів.

7. Насамперед зобразимо на хартії нашого благання щиру подяку Богові; потім сповідування гріхів і розбиття душі в почутті; після цього нехай представляємо Царю всіх наших прохань. Цей образ молитви є найкращий, як одному з братів від Ангела Господнього було показано.

8. Якщо ти стояв коли-небудь перед земним суддею, як обвинувачений, то не потрібно тобі шукати іншого образу для стояння на молитві. Якщо ж ти сам не стояв на суді, і не бачив інших катованих, то принаймні вчися молитися з прикладу хворих, як вони благають лікаря про пощаду, коли він приготувався різати або палити їхнє тіло.

9. Не вживай у молитві твоїй премудрих виразів; бо часто просте й нехитре белькотіння дітей було до вподоби Небесному Отцеві їхньому.

10. Не намагайся багатословити, розмовляючи з Богом, щоб розум твій не марнувався на вишукування слів. Одне слово митаря умилостивило Бога, і один вислів, сповнений віри, врятував розбійника. Багатомовність під час молитви часто розважає розум і наповнює його мріями, а однослів’я зазвичай збирає його.

11. Якщо ти в якомусь слові молитви відчуєш особливу насолоду, або розчулення, то зупинися на ньому; бо тоді й Ангел хранитель наш молиться з нами.

12 Не будь зухвалим, хоча б ти і здобув чистоту; навпаки, приступай до Бога з найглибшою смиренномудрістю, і отримаєш у Нього більшу зухвалість.

13. Хоч би ти зійшов на всю ліствицю чеснот, однак і тоді молися про прощення гріхів, чуючи, що св. Павло говорить про грішників: “від них же перший є я ” (1Тим. 1:15).

14. Їжу приправляють звичайно маслом і сіллю: цнотливість же і сльози воскрешають молитву.

15. Якщо зодягнешся в досконалу лагідність і безгневність, то не багато будеш трудитися, щоб звільнити розум твій від полону.

16. Доки ми ще не маємо істинної молитви, доти ми подібні до тих, хто навчає немовлят ходити127.

17. Намагайся завжди повертати до себе твою думку, що ухиляється, або, краще сказати, укладай її в словах молитви. Якщо вона, через дитячість твою, стомиться і впаде в розвагу, то знову введи її в слова молитви; бо непостійність властива нашому розуму. Але Той, Хто сильний все затвердити, може і розуму нашому дати сталість. Якщо ти неослабно в цьому діянні трудишся, то і до тебе прийде Той, Хто ставить межі морю розуму твого, і скаже йому в молитві твоїй: “досі дойдеш і не перейдеш” ( Йов. 38:11). Духа зв’язувати неможливо; а де Творець духа цього, там усе Йому покірно.

18. Якщо ти коли-небудь дивився на Сонце, то можеш і говорити з Ним, як годиться; а чого ти не бачив, з тим чи можна розмовляти неложно?

19. Початок молитви полягає в тому, щоб відганяти помисли, які приходять, при самій їхній появі; середина ж її – в тому, щоб розум полягав у словах, які вимовляємо й розмірковуємо; а досконалість молитви – це піднесення до Господа.

20. Інша радість буває в молитві в того, хто трудиться в гуртожитку; інша – в того, хто молиться в безмовності. Перше, можливо, трохи змішане з піднесенням, а останнє все сповнене смиренномудрості.

21. Якщо ти постійно навчаєш розум твій не віддалятися від тебе, то він буде поруч із тобою і під час трапези. Якщо ж він безперешкодно всюди поневіряється, то ніколи не буде перебувати з тобою. Тому великий творець великої і досконалої молитви говорить: “хочу п’ять слів розумом моїм говорити” (1Кор. 14:19) та інше. Але для немовлят таке діяння неможливе. Тому ми, як недосконалі, з якістю молитви повинні з’єднувати і кількісну безліч, тому що друге буває причиною першого. Бо сказано: Давай молитву чисту тому, хто молиться неліностно, хоча б і не чисто, але з обтяженням.

22. Інша справа – осквернення молитви, інша – винищення її, інша – пофарбування, а інша – порок молитви. Осквернення молитви буває, коли людина, стоячи перед Богом, займається непристойними і нечистими думками. Винищення молитви, коли розум буває полонений некорисними турботами. Окрадання ж, коли думка того, хто молиться, непомітно ширяє; а порок молитви – це поразка якого б то не було помислу, що під час неї до нас наближається.

23. Якщо під час молитовного предстояння ми не одні, то вживемо образ внутрішньої молитви. Якщо ж не присутні служителі похвал, то до внутрішньої молитви приєднаємо і зовнішній образ моління; бо в недосконалих розум часто узгоджується з тілом.

24. Усі, а особливо ті, хто приступає просити Небесного Царя про залишення гріховного обов’язку, повинні мати невимовне співчуття. Поки ми ще перебуваємо в темниці (пристрастей), будемо дослухатися до слів Того, Хто сказав Апостолу Петру (Діян. 12:8): “”препояшись” стрічкою послуху, позбувайся власних бажань, і, оголившись від них, у молитві твоїй приступи до Господа, призиваючи тільки Його святу волю. Тоді приймеш у собі Бога, що тримає годівницю душі твоєї і безбідно керує тобою.

25. Повстань від миролюбства і сластолюбства, відкинь піклування, відкинь думки, відрікись від тіла; бо молитва є ніщо інше, як відчуження світу видимого і невидимого. “Що бо ми є на небі?” – Ніщо ж. “І від Тебе чого хочеш на землі?” – Ніщо інше, як тільки невпинно в молитві безмовно приліплятися до Тебе. Одні полоняться багатством, інші – славою, інші – здобуттям: “мені ж що приліплятися Богові жадано є, і покладати на Нього надію” моєї безпристрасності (Пс. 72:25,28).

26. Віра розкриває молитву; і без віри молитва не може залетіти в небо.

27. Пристрасні! будемо старанно і невідступно молитися Господу; бо всі безпристрасні з пристрасного стану досягли безсмертя.

28. Якщо ж Бога не боїться Суддя отой, але якщо душа, що через гріх і падіння овдовіла від Нього, творить Йому труди, то Він сотворить відплату її від суперника її – тіла, і від ворогів її – злих духів (Лк. 18:2-7). Цей благий Викупитель наш розсудливих приваблює до любові Своєї швидким виконанням їхнього прохання. Невдячні ж душі, як псів, що довго нудить спрагою і спрагою невиконуваного бажання, змушує їх у такий спосіб перебувати при Собі молитвою; бо невдячний пес, отримавши хліб, негайно ж відходить від того, хто дав йому.

29. Довго перебуваючи на молитві, і не бачачи плоду, не кажи: я нічого не придбав. Бо саме перебування в молитві є вже надбання; і яке благо вище за все, приліплятися до Господа і перебувати безперестанку в єднанні з Ним?

30. Не стільки засуджений боїться проголошення своєї страти, скільки ревному молитвенику страшне предстояння на молитві. Тому, хто премудрий і доброзичливий, той, пам’ятаючи про це стояння, може відвертати від себе всяку досаду і гнів, піклування, марнославні турботи, скорботу і насичення і спокусливі помисли.

31. Безперестанною молитвою в душі готуйся до предстояння твого моління, і незабаром досягнеш успіху. Бачив я тих, хто блищить послухом, і, якщо можливо, не дбає про пам’ять Божу, що здійснюється розумом, і, ставши на молитву, незабаром опановували розум і проливали потоки сліз, бо були заздалегідь приготовані святим послухом.

32. Псалмоспів у велелюдді супроводжується полоніннями й паріннями, усамітнене ж не стільки; але тут нападає зневіра, а там, від прикладу інших, народжується старанність.

33. Любов воїна до царя показується під час битви: а любов ченця до Бога відкривається під час молитви і предстояння на ній.

34. Устрій твій покаже молитва; бо богослови стверджують, що молитва є дзеркало ченців.

35. Хто, займаючись якою-небудь справою, продовжує її і тоді, коли настав час молитви, той буває зганьблений бісами; бо той і намір у цих злодіїв, щоб одним часом викрадати в нас інше.

36. Якщо хто-небудь просить тебе помолитися за нього, то хоча ти й не здобув ще дару молитви, не заперечуй. Бо часто віра того, хто просить молитви, врятує і того, хто молиться за нього з розбитим серцем.

37. Не підносися, коли ти молився за інших і був почутий; бо це віра їхня подіяла і зробила.

38. Від усякого отрока щодня вчитель без упущення вимагає, щоб він дав відповідь у всьому, чого навчився від нього: і від усякого розуму Бог у всякій молитві вимагає, щоб показав силу, яку отримав від нього. Тож треба слухати. Коли тверезо помолишся, незабаром будеш боремося на гнів; бо вороги наші зазвичай так чинять.

39. Будь-яку чесноту, але особливо молитву, повинні ми завжди здійснювати з багатьма почуттями; а душа тоді молиться з почуттям, коли вона буває вище дратівливості.

40. Набуте багатьма молитвами і роками буває твердим і міцним.

41. Хто здобув Господа, той уже не скаже свого слова в молитві; бо Дух Святий тоді молиться за нього і в ньому, “зітханнями невимовними” (Рим. 8:26).

42. Під час молитви не приймай ніякого чуттєвого мріяння, щоб не впасти в несамовитість розуму.

43. Сповіщення про те, що прохання наше почуте Богом, отримуємо ми під час молитви. Сповіщення є усунення сумніву; сповіщення є достовірне оголошення невідомого.

44. Старанно вправляючись у молитві, будь милосердним; бо через цю чесноту ченці отримають сторицею ще в нинішньому віці, а в майбутньому – життя вічне.

45. Вогонь, прийшовши в серце, воскрешає молитву; після воскресіння ж і піднесення її на небо, буває зішестя вогню в світлиці душі.

46. Деякі кажуть, що молитва краща, ніж пам’ять про смерть; я ж оспівую дві сутності в одній особі.

47. Добрий кінь, чим довше біжить, тим більше розпалюється і прискорює біг свій. Під бігом маю на увазі псалмоспівування, а кінь це – мужній розум. Такий здалеку передбачає брань, і, будучи до неї приготований, перебуває зовсім непереможний.

48. Жорстока справа – від уст спраглого забрати воду; але ще жорстокіше для душі, що молиться з розчуленням, перш ніж здійснити молитву, відірвати себе від багатовожденного цього предстояння.

49. Не полишай молитви, поки не побачиш, що вогонь її і вода сліз промислительно відійшли від тебе. Можливо, за все життя своє не отримаєш такого часу для прощення гріхів.

50. Той, хто скуштував молитви, часто вимовою одного слова опоганює розум, і, ставши потім на молитву, не знаходить того, чого жадав, що знаходив колись.

51. Інше є старанно розумом стежити за своїм серцем; і інше бути єпископом серця за допомогою розуму, як начальнику і як архієрею, що приносить Христу словесні жертви128. Святий і пренебесний вогонь, як каже дехто з тих, хто отримав найменування Богослова, входячи в душі перших, обпікає їх, через нестачу очищення; а інших просвіщає, в міру досконалості; бо той самий вогонь називають і вогнем, що поїдає, і світлом, що просвіщає. Тому одні відходять від молитви, як ті, що виходять із розпаленої печі, відчуваючи полегшення від певної скверни і речовини; а інші – як просвітлені світлом і зодягнуті в сугубий одяг смиренності й радості. Ті ж, які виходять від молитви без якої-небудь із цих двох дій, молилися тілесно, щоб не сказати по-іудейськи, а не духовно.

52. Якщо тіло, торкаючись іншого тіла, змінюється у своїх діях, то як не зміниться той, хто невинними руками торкається тіла Божого.

53. У Всеблагого Царя нашого можна бачити дії, подібні до вчинків земного царя, який інколи сам роздає дари своїм воїнам, інколи через друга, інколи через раба, а інколи й невідомим чином. Усе це буває, дивлячись за одягом нашого смирення.

54. Як земному цареві огидний той, хто, стоячи перед ним, відвертає від нього обличчя, і з ворогами владики свого розмовляє: так і Господу огидний буває той, хто стоїть перед ним на молитві, і той, хто приймає нечисті помисли.

55. Пса цього, що приходить до тебе, відганяй зброєю молитви, і скільки б він не продовжував безсоромно, не поступайся йому.

56. Проси плачем, шукай послухом, терпи довготерпінням. Таким чином, “той, хто просить, отримує, той, хто шукає, знаходить, і тому, хто просить, відкриється” (Мф. 7:8).

57. Остерігайся без розбору молитися за жіноче поле, щоб з правої сторони не бути окрадену.

58. Сповідуючи гріхи свої Господу, не входь у подробиці плотських діянь, як вони відбувалися, щоб тобі не стати навідником самому собі.

59. Під час молитви не розглядай навіть і потрібних і духовних речей. Якщо ж не так, то втратиш найкраще.

60. Хто безперестанку спирається на жезл молитви, той не спіткнеться: а якби це й сталося, то не впаде зовсім. Бо молитва є благочестиве спонукання Бога (Лк. 18:5).

61. Користь молитви пізнаємо ми з тих перешкод, які роблять нам біси під час церковних зібрань; а плід її – з перемоги наших ворогів. “У цьому бо пізнав, – каже Псалмоспівець, – що забажав мене ти, що не зрадіє, під час брані, ворог мій за мене” (Пс. 40:12); і ще ” покликав усім серцем моїм” (Пс. 118:145), тобто тілом, і душею, і духом. “Бо де два останні зібрані,… там і Бог посеред них” (Мф. 18:20).

62. Як тілесний, так і духовний устрій не у всіх однаковий; і деяким личить швидкий псалмоспів, а іншим повільний; бо перші борються з полоном думок, а другі – з ненавчанням.

63. Якщо ти невпинно молишся Небесному Царю проти ворогів твоїх у всіх їхніх нападах, то будь благонадійний: ти небагато будеш трудитися. Бо вони й самі по собі незабаром від тебе відступлять, бо нечисті ці не хочуть бачити, щоб ти молитвою отримував вінці за брань із ними, і понад те, обпалювані молитвою, як вогнем, вони вимушені будуть тікати.

64. Будь мужній у всіх випадках, і Сам Бог буде твоїм учителем у молитві. Не можна словами навчитися зору, бо це є природна здатність; так і благоліпність молитви не можна пізнати від одного вчення. Бо вона в самій собі має вчителя – Бога, що “навчає людину розуму”, “дає молитву тому, хто молиться, і благословляє літа праведних” (Пс. 93:10; 1Сам. 2:9).

* * *

127
Як той, хто навчає дитя ходити, коли воно трохи пройде і падає, знову піднімає і вчить іти далі, так і ми, коли розум наш у молитві відпадає від погляду до Бога, повинні знову виправляти і виставляти його, доки він не набуде твердості стояння. (PG 88, с. 1141.)

128
Інше є старанно розумом пильнувати своє серце, тобто пізнавати себе і спостерігати за собою. І інше бути єпископом і начальником над пристрастями, що набагато вище за перше. Начальником буває розум, коли він тим, що в ньому, і тим, що біля нього, тобто душевними силами і тілесними почуттями, добре керує і направляє. Архієреєм же, коли він за допомогою молитви приносить Божому жертовнику чистий і непорочний розум. Справа начальника спостерігати совісно. Справа ж архієрея постійно спостерігати і зовні, і всередині. (PG 88, с. 1145.) Інша річ, коли розум, подібно до начальника, який охороняє країну і місце своє, охороняє серце і утримує, відганяє і умертвляє злі його побажання. І інше, коли він подібно до архієрея, освячує і приносить серце в жертву Богові з усіма його рухами, бо набагато вищим і святішим є приносити Богові всі дії та діяння серцеві, аніж утримувати пристрасті та злі побажання. (Новогрецький переклад “Ліствиці” Афанасія Критського, с. 466.)

 

Слово 29. Про земне небо, або про богонаслідувальну безпристрасність і досконалість, і воскресіння душі перед загальним воскресінням

1. Ось уже й ми, що лежимо в найглибшому рові невідання і в темряві пристрастей, і в смертній затінку тіла цього, через зухвалість свою починаємо допитливо розмірковувати про земне небо.

2. Пишність тверді є зірки, а прикраса безпристрасності – чесноти; бо безпристрасність, як я думаю, є нічим іншим, як серцевим небом розуму, який усі підступності бісів вважає дитячими іграшками.

3 Отже, істинно безпристрасним називається і є той, хто тіло своє зробив нетлінним, розум підніс понад усяке створіння, всі ж почуття підкорив розуму, а душу свою поставив перед Господнім обличчям, завжди простягаючись до Нього, навіть і вище сил своїх.

4. Деякі кажуть ще, що безпристрасність є воскресіння душі перед воскресінням тіла; а інші, що воно є досконале пізнання Бога, яке ми можемо мати після Ангелів.

5. Отже, ця досконале досконали, як сказав мені дехто, хто її скуштував, так освячує розум і вихищає його від речовинного, що часто, втім, по досягненні цього небесного притулку, від життя в тілі, вознесенні на небо підносить до бачення. Про це говорить Псалмоспівець, який, можливо, на власному досвіді пізнав це, “бо сильні Божі дуже підносяться на землі” (Пс. 46:10). Таким був і той Єгиптянин129, який, молячись з іншими, не міг залишати надовго простягнутими рук своїх до неба.

6. Між безпристрасними один буває безпристраснішим за іншого. Бо інший сильно ненавидить зло, а інший ненаситно збагачується чеснотами.

7. І чистоту називають безпристрасністю, та й справедливо: бо чистота є початком загального воскресіння і нетління тлінних.

8. Безпристрасність показав той, хто написав: “розум Господній маємо” (1Кор. 2:16). Безпристрасність показав Єгиптянин той, що сказав: “Я вже не боюся Господа “130. Безпристрасність показав і той, хто молився, щоб знову звернулися на нього пристрасті131. Хто перед майбутньою райською світлістю удостоївся такої безпристрасності, як Сиріянин132 той? Бо Давид, настільки славний серед пророків, говорить до Господа: ” послаб нас, щоб спочивати” (Пс. 38:14); а цей подвижник Божий взивав: “Послаб нас хвилі благодаті Твоєї”.

9. Та душа має безпристрасність, яка набула такої ж навички в чеснотах, яку пристрасні мають у ласощах (пристрастях).

10. Якщо верх об’їдання полягає в тому, що людина примушує себе до вживання їжі, коли й не хоче їсти, то верх стриманості – в тому, щоб і за ненажерливості невинну плоть свою пригнобити стриманістю. Якщо межа розпусти є те, коли хто чинить перелюб, побачивши тварин, і навіть бездушних створінь, то межа чистоти полягає в тому, щоб до всіх мати таке ж почуття, як до предметів неживих. Якщо крайній ступінь грошолюбства є те, коли людина не може перестати збирати багатство, або не насичується ним; то висота нестяжання полягає в тому, щоб не шкодувати і тіла свого. Якщо крайньою межею зневіри вважається, коли хто і в спокої, до всього не має терпіння; то верхом терпіння справедливо називається те, якщо людина, перебуваючи в утисках, вважає себе такою, що має відраду. Якщо безодню гніву означає те, коли людина і наодинці гнівається; то глибину довготерпіння показують у людині, коли вона перебуває в однаковому спокої і за присутності, і за відсутності тих, які ганьблять. Якщо крайнє марнославство є, коли людина, не бачачи при собі нікого, хто б її хвалив, виявляє марнославні вчинки; то ознака досконалого немарнослав’я є, щоб і під час відвідин інших ніколи не забарвлюватися марнославною думкою. Якщо знак погибелі, тобто гордості, є, коли хтось підноситься і малими й незначними справами133; то спасительна ознака смирення – це смиренно думати про себе і за великих починань і досконалостей. І якщо знак досконалого поневолення пристрастям полягає в тому, що людина швидко кориться майже всьому, що таємно вселяється від бісів; то вважаю ознакою святої безпристрасності, коли хтось може неложно сказати з Давидом: “Лукавого серцем віддалив від себе, лихої людини не схотів знати” (Пс. 100:4), і не знаю, як він прийшов, і навіщо приходив, і як пішов; я до всього такого став нечутливий, будучи весь з’єднаний, і сподіваючись завжди бути з Богом134.

11. Хто сподобився бути в цьому улаштуванні, той ще в плоті має Самого Бога, що живе в собі, Який керує його у всіх словах, справах і думках. Тому такий через внутрішнє просвітлення пізнає волю Господню, немовби чуючи певний голос, і, будучи вище всякого людського вчення, каже: “Коли прийду і явлюся Божому обличчю?” (Пс. 41:3). Бо не можу більше зносити дію цього жадання; але шукаю тієї безсмертної краси, яку Ти дарував мені перед цим брінням.

12 Але що багато говорити? Безпристрасний “не для того живе собі, але живе в ньому Христос” (Гал. 2:20), як сказав “подвигом добрим подвизався, течію помер, і віри православної дотримав” (2Тим. 4:7).

13. З одного каменю не складається царський вінець: так і безпристрасність не здійсниться, якщо поміркуємо хоча б про одну яку-небудь чесноту.

14. Уявляй собі, що безпристрасність є небесною палатою Небесного Царя. Багато обителей є поселеннями всередині цього граду, а стіна гірського оного Єрусалима є прощення гріхів. Поспішаймо, браття, поспішаймо, щоб отримати вхід у чертоги цієї палати. Якщо ж, о лихо, утримує нас тягар гріховних навичок, або самий час, то постараємося принаймні не позбутися однієї з обителей поблизу цього палацу. Якщо ж ще страждаємо , або немічні, то всіляко намагатимемося хоча б всередину стіни цієї увійти. Бо хто до смерті не встигне увійти туди, або, краще сказати, хто не перейде цієї стіни, той оселиться в пустелі бісів і пристрастей. З цієї причини дехто в молитві своїй говорив: “Богом моїм перейду стіну” (Пс. 17:30); і інший пророк говорить від імені Божого: “Чи не гріхи ваші розлучають між вами і Мною”? (Іс. 59:2). Тож зруйнуймо, друзі, це середостіння огорожі, яке ми через божевілля наше, через переслух, спорудили. Постараємося ще тут позбутися гріховного боргу; бо в пеклі немає того, хто може зцілити. Браття, облишимо турботи; бо ми записалися в число вільних від турбот. Неможливо ні падінням, ні часом, ні тягарем тягаря вибачатися; бо тим, котрі прийняли Господа через відродження св. хрещенням, дав Він “область чадом Божим бути” (Ін. 1:12), і каже: “зречіть і розсудіть, що Я Бог” (Пс. 45:11), і безпристрасність. Слава Йому на віки віків. Амінь.
Блаженна безпристрасність “підносить убогий розум від землі на небо, і підносить цього убогого з гноїща” пристрастей (1Сам. 2:8); всехвалебна ж любов ” насаджує його з князівствами, з Ангелами святими, з князівствами людей, Господніх” (Пс. 112:8).

* * *

129
Преп. Тифой (Дост. розповідь. стор. 274. ст. 1).

130
Антоній Великий.

131
Іоанн Колов.

132
Єфрем Сирин.

133
У слов’янському перекладі: “в худому образі”.

134
Не терпить темрява явища світла; не залишається хвороба, коли повертається здоров’я; не діють пристрасті, коли з’являється безпристрасність. (PG 88, с. 1153.)

 

Слово 30. Про союз трьох чеснот, тобто про віру, надію і любов

1. ” Сьогодні ж, після всього сказаного, перебувають три ці, які все зв’язують і містять: віра, надія і любов, а більше за всіх – любов”, бо нею іменується Бог (1Кор. 13:13).

2. На моє розуміння, віра подібна до променя, надія – до світла, а любов – до кола сонця. Усі ж вони становлять одне сяйво й одну світлість.

3. Перша все може творити і творити; другу милість Божа захищає і робить несоромною; а третя ніколи не падає, не перестає від течії, і не дає спокуситися ураженому її блаженним захватом.

4. Хто хоче говорити про любов Божу, той зазіхає говорити про Самого Бога; простягати ж слово про Бога є погрішним і небезпечним для неуважних.

5. Слово про любов відоме Ангелам; але й тим у міру їхньої просвіти.

6. “Любов є Бог” (див. 1Ін. 4:8); а хто хоче визначити словом, що є Бог, той, сліпотіючи розумом, намагається виміряти пісок у безодні морській.

7. Любов за якістю своєю є уподібнення Богові, наскільки того люди можуть досягти; за дією своєю, вона є захоплення душі; а за властивістю джерело віри, безодня довготерпіння, море смирення.

8. Любов власне є відкладенням усякої противної думки; бо “любий… не мислить зла” (1Кор. 13:4-5).

9. Любов, безпристрасність і синоположення розрізняються між собою одними тільки назвами. Як світло, вогонь і полум’я з’єднуються в одній дії, так повинно міркувати і про ці досконалості.

10. У міру збідніння любові буває в нас страх; бо в кому немає страху, той або сповнений любові, або помер душею.

11. Анітрохи не буде гидко, як я думаю, запозичувати порівняння для прагнення, страху, старанності, ревності, служіння і любові до Бога від людських дій. Отже блаженний, хто має таку любов до Бога, яку пристрасний любитель має до своєї коханої. Блаженний, хто стільки ж боїться Господа, скільки засуджені злочинці бояться судді. Блаженний, хто так старанний і старанний у благочесті, як розсудливі раби старанні в служінні пану своєму. Блаженний, хто стільки ревний до чеснот, скільки ревниві чоловіки, що позбавляють себе сну від ревнощів до своїх дружин. Блаженний, хто так стоїть перед Господом у молитві, як слуги стоять перед царем. Блаженний, хто подвизається невпинно догоджати Господу, як деякі намагаються догоджати людям.

12 Мати не так буває прив’язана до немовляти, якого годує грудьми, як син любові завжди приліплюється до Господа.

13. Істинно люблячий завжди уявляє обличчя улюбленого, і з насолодою обіймає образ його в душі своїй. Жадання це не дає йому спокою навіть і уві сні, але й тоді серце його розмовляє з коханим. Так буває звичайно в тілесній любові, так і в духовній. Дехто, уражений будучи такою любов’ю, сказав про самого себе те (чому я дивуюся): ” я сплю, за потребою єства, а серце моє пильнує” (Пісн. 5:2) за великою любов’ю моєю.

14. Зауваж, о премудрий брате, що коли олень душевний винищить отруйних змій, тоді “душа бажає і закінчується” (Пс. 83:3) від любові до Господа, будучи замордована вогнем її, як якоюсь отрутою.

15. Дія голоду буває якось невизначеною і неясною, а дія спраги зрозуміла і відчутна; її впізнають за внутрішнім жаром. Тому той, хто любить Бога, і каже: “жадає душа моя до Бога крепкого, живого” (Пс. 41:3).

16. Якщо присутність коханої людини виразно всіх нас змінює, і робить веселими, радісними і безтурботними: то якої зміни не зробить присутність Небесного Владики, що невидимо в чисту душу приходить.

17. Страх Божий, коли він буває в почутті душі, зазвичай очищає і винищує нечистоту її. “Пригвозди, – каже Пророк, – страху Твоєму плоті моїй” (Пс. 118:120). Свята ж любов у дії своїй інших з’їдає, за цими словами Пісні Пісень: “серце наше привернула ти,… серце наше привабила ” (Пісн. 4:9). А декого вона просвіщає і тішить дією своєю, за сказаним: на Нього уповаю серце моє: “і допоможе мені, і процвіте плоть моя” (Пс. 27:7); і “серцю веселиться, обличчя цвіте” (Притч. 15:13). І коли людина вся буває внутрішньо з’єднана і злита з любов’ю Божою, тоді і за зовнішнім своїм виглядом, на тілі своєму, як у дзеркалі, виявляє світлість душі своєї, так прославився Мойсей Боговидець.

18. Ті, хто досяг цього рівноапостольного ступеня, часто забувають тілесну їжу; думаю ж, що вони дуже часто і не бажають її. І це не дивно, тому що нерідко і протилежним цьому бажанням змучені відкидають їжу.

19. Ще думаю, що й тіла цих нетлінних не піддаються хворобі через звичайні причини; бо вони вже очистилися, і певним чином стали нетлінними від полум’я чистоти, яке присікло в них полум’я пристрастей. Думаю також, що й саму їжу вони приймають без усякої насолоди; бо як підземна вода живить коріння рослин, так і ці душі живить вогонь небесний.

20. Примноження страху Божого є початок любові; а досконалість чистоти є початок Богослов’я.

21. Той, хто досконало з’єднав почуття свої з Богом, таємно навчається від Нього словес Його. Але коли це з’єднання з Богом ще не відбулося, тоді й розмовляти про Бога важко.

22. Слово, супутнє Отцю, творить чистоту досконалою, пришестям Своїм умертвивши смерть; а коли вона умертвіла, учень богослов’я отримує просвітлення.

23. Слово Господнє, дароване від Господа, чисте, і перебуває у віки віків; а той, хто не пізнав Бога, розмірковує про Нього за здогадкою.

24. Чистота зробила учня свого богословом, який сам собою затвердив догмати про Пресвяту Трійцю.

25. Той, хто любить Господа, перш за все полюбив свого брата; бо друге служить доказом першого.

26. Той, хто любить ближнього, ніколи не може терпіти наклепників, але тікає від них, як від вогню.

27. Хто каже, що любить Господа, а на брата свого гнівається, той подібний до людини, якій уві сні уявляється, що вона біжить.

28. Сила любові в надії; бо надією очікуємо відплати любові.

29. Надія є збагачення невидимим багатством; надія є безсумнівне володіння скарбом ще до того, як отримаєш скарб.

30. Надія є спочинок у трудах, вона – двері любові; вона вбиває відчай, вона – запорука майбутніх благ.

31. Зубожіння надії є винищення любові; з надією пов’язані наші труди; на ній ґрунтуються подвиги; її милість Божа оточує.

32. Чернець із благою надією загартовує зневіру, мечем першої умертвляючи другу.

33. Вкус дарів Господніх народжує надію; бо той, хто не скуштував їх, не може не мати сумнівів.

34. Надію руйнує гнівливість; бо надія не посоромить, “а чоловік запеклий – неблагородний” (Притч. 11:25).

35. Любов є дарувальниця пророцтва; любов – винуватиця чудотворінь; любов – безодня осяяння; любов – джерело вогню в серці, який, що більше спливає, то більше розпалює спраглого. Любов – утвердження Ангелів, вічний успіх.

36. Але бажаю я дізнатися, як бачив Тебе Іаков утвердженою на верху драбини? Скажи мені, який був вигляд цього сходження? Що означає самий образ драбини, і розташування ступенів її, тих “сходжень”, які “покладав у серці своєму” (Пс. 83:6) якийсь любитель краси Твоєї? І скільки їх числом, жадаю дізнатися? І скільки часу потрібно на сходження її? Той, хто Тебе бачив і боровся з Тобою, сповістив нам про одних тільки по одній драбині провідників (Ангелів); але нічого більше не захотів, або, краще сказати, не зміг відкрити. Тоді Вона, ця цариця, ніби з неба з’явившись мені, і ніби на вухо душі моєї розмовляючи, говорила: доки ти, любителю Мій, не розріжешся від цієї дебелої плоті, не можеш пізнати краси Моєї, яка вона. Ліствиця ж, яку бачив Іаков, нехай навчить тебе складати духовну ліствицю чеснот, на верхівці якої Я затверджуюсь, як і великий таємничий мій каже: ” тепер перебувають три ці: віра, надія, любі, найбільше ж любіть” (1Кор. 13:13).

Слово особливе до пастиря, що навчає, яким має бути наставник словесних овець

У цій земній книзі дав я тобі, божественний отче, останнє перед усіма місце. Але я впевнений, що в небесній і божественній книзі ти написаний найпершим з усіх нас, бо істинний Той, Хто сказав: останні мудруванням будуть першими гідністю (Мф. 20:16).

Глава 1

1. 1. Істинний пастир є той, хто може загиблих словесних овець стягнути і виправити своєю незлобивістю, ретельністю і молитвою.

2. 2. Керманич духовний той, хто отримав від Бога і через власні подвиги таку духовну міцність, що не тільки від хвилювання, а й від самої безодні може позбавити корабель душевний.

3. 3. Лікар духовний є той, хто здобув і тіло, і душу, вільні від усякої недуги, і вже не потребує жодного лікування від інших.

4. 4. Істинний учитель той, хто безпосередньо прийняв від Бога книгу духовного розуму, накреслену в розумі перстом Божим, тобто дією осяяння, і не вимагає інших книг.

5. 5. Учителям непристойно викладати настанови, виписані з творів інших, так само як і живописцям, коли вони роблять тільки списки з чужих малюнків.

6. 6. Наставляючи нижчих, сам учися спочатку згори; і від чуттєвого навчайся духовного, і не забувай того, хто сказав: ні від людина, ні людиною проповідую вчення, бо земне не може зцілити земних.

7. 7. Добрий керманич рятує корабель; і добрий пастир оживить і зцілить недужих овець.

8. 8. Наскільки вівці ці, досягаючи успіху безупинно, підуть за своїм пастирем, настільки і він повинен віддати за них відповідь Домовладиці.

9. 9. Нехай мітить пастир, як каменем, грізним словом на тих овець, які через лінощі або через обжерливість відстають від отари, бо і це ознака доброго пастиря.

10. 10. Коли вівці ці, від спеки, тобто від тілесного розпалення, стануть дрімати душею, тоді пастир, дивлячись на небо, повинен ще старанніше пильнувати над ними, бо багато хто з них під час такої спеки стає здобиччю вовків. Утім, якщо й ці духовні вівці, за прикладом безсловесних овець, під час спеки низько до землі схиляють главу душі своєї, то маємо підбадьорююче для нас свідоцтво: серця розбитого і смиренного Бог не принизить (Пс. 50:19).

11. 11. Коли темрява і ніч пристрастей спіткала паству, тоді визначай пса твого, тобто розум, на невідступну варту до Бога; бо нічого тут не буде недоречного вважати розум губителем уявних звірів.

Глава 2

1. 1. Добрий Господь наш дарував єству нашому і ту властивість, що хворий, бачачи лікаря, радіє, хоча, можливо, і ніякої користі від нього не отримає. Зв’яжи і ти, о досточудний чоловіче, пластирі, порошки, очні примочки, пиття, губки, і при цьому не гидливість, знаряддя для кровопускання і припікання, мазі, присипні зілля, ножі, перев’язки, якщо ми не маємо цих припасів, то як покажемо лікарське мистецтво? Ніяк не можемо; а тим часом винагороду лікарям дають не за слово, а за справу.

2. 2. Пластир – це лікування пристрастей видимих, або тілесних; а прийоми ліків всередину – це лікування проти пристрастей внутрішніх, і очищення від невидимої скверни.

3. 3. Порошок – це уражає безчестя, лікує гнилість підношення. Очна примочка – очищення душевного ока, або розуму, збентеженого від руху гніву.

4. 4. Пиття лікарське є доганою, що засмучує, але скоро лікує хворобу.

5. 5. Кровопускання є швидке вилучення прихованого гною. Кровопускання є сильний і жорстокий напад на недужих, для їхнього порятунку.

6. 6. Під губкою маються на увазі лагідні, тихі та м’які слова, якими лікар немов би обтирає хворого, після кровопускання або різання.

7. 7. Припікання – це певне покарання або епітимія, яку для покаяння людинолюбно призначають на певний час: а мазь – це пропоноване хворому або приємне слово, або невелика тілесна втіха.

8. 8. Снодійне зілля означає прийняти на себе тягар послушника, і через його покору подати йому спокій, сон безсонний, святу сліпоту, щоб він не бачив своїх чеснот.

9. 9. Перев’язки означають, розслаблених і ослаблених марнославством затверджувати і зміцнювати терпінням до самої смерті.

10. 10. Нарешті ножість – визначення і вирок про відсікання від суспільства члена, який помер душею і згнив, щоб він не передав іншим своєї зарази.

11. 11. Блаженна у лікарів безпечність, а в наставниках безпристрасність; бо ті без відрази сміливо приступають до лікування всякої смердючої рани, а ці можуть воскресити всяку померлу душу.

12. 12. Предстоятель повинен молитися і про те, щоб до всіх мати співчуття і прихильність відповідно до їхньої гідності, щоб і йому, як колись трапилося з Іаковом (Бут. 327), не зробити середовище і улюбленому учневі його, і зборам, що зазвичай трапляється з тими предстоятелями. Які не набули ще душевних почуттів, навчені довгим вченням у міркуванні добра ж, і середнього, і зла (Євр. 5:14).

Глава 3

1. 1. Великий сором для наставника молитися Богу про дарування послушнику того, чого сам ще не здобув.

2. 2. Як ті, хто побачили обличчя царя і стали його друзями, якщо побажають, можуть не тільки всіх слуг його, а й невідомих йому, і навіть ворогів його представити до нього, і зробити причасниками його слави; так розумій і про святих. Друзі соромляться в чому-небудь відмовити найщирішим друзям своїм, але слухають їх, а іноді, можливо, мимоволі бувають ними переконувані. Добре придбати друзів, але тільки духовних; бо ніхто стільки не допомагає нам досягти успіху в чеснотах. Один із Боголюбців розповідав мені, що хоча Бог і завжди нагороджує рабів Своїх дарами, але найбільше в річні та Господні свята.

Глава 4

1. 1. Духовний лікар повинен зовсім позбутися і самих пристрастей, щоб міг він за нагоди удавано показувати будь-яку з них, і особливо гнів. Якщо ж він зовсім не зрекся пристрастей, то не може безпристрасно приймати на себе їхні личини.

2. 2. Бачив я, що кінь, який був об’їжджений, але ще не зовсім, ішов спокійно, доки його міцно тримали на вузді, а щойно йому було послаблено, він скинув свого вершника. Притча ця вказує переважно на дві пристрасті 89; ті, хто бажає випробовувати, нехай випробовують із зусиллям.

Глава 5

1. 1. Тоді духовний лікар пізнає дану премудрість від Бога, коли встигне зцілити такі пристрасті, яких багато хто не міг вилікувати.
Не той учитель гідний подиву, який здібних отроків зробив знаючими людьми; але той, який невігласів і тупорозумних напоумив і довів до досконалості. Мистецтво вершників тоді є і хвалиться, коли вони і на поганих конях візьмуть гору над своїми супротивниками, і збережуть коней.

2. 2. Якщо ти отримав від Бога дар передбачати бурі, то явно сповіщай про них тим, хто перебуває з тобою в кораблі. Якщо не так, то ти будеш винен у катастрофі корабля, тому що всі з повною довіреністю поклали на тебе управління ним.

3. 3. Бачив я лікарів, які не попередили хворих про причини посилення хвороби, і через те стали винуватцями багатьох труднощів і скорбот, і хворим, і собі.

4. 4. Настільки настоятель бачить у собі сірку, як послушників, так і мирських відвідувачів, настільки він зобов’язаний з усяким побоюванням дотримуватися себе в усьому, що робить і говорить, знаючи, що всі дивляться на нього, як на головний зразок, і все від нього приймають за правило і закон.

5. 5. Істинного пастиря вкаже любов; бо з любові віддав Себе на розп’яття Великий Пастир.

Глава 6

1. 1. Говорячи з братією, засвоюй собі самому ті гріхи, які треба тобі викрити в тому чи іншому їхньому; так ти завжди будеш вільний від зайвої сором’язливості.

2. 2. Засмучуй до часу того, хто недугує, щоб не загруз у своїй недузі, або не помер від проклятого мовчання. Багато хто сприймав мовчання керманича за ознаку благополучного плавання, аж поки не вдарився об камінь. Послухаємо, що пише до Тимофія великий Павло: наполягай, каже він, своєчасно і безчасно. Своєчасно, цим позначає, на мою думку, такий час, коли ті, кого докоряють, благодушно переносять докір; а позачасово, коли їх воно засмучує. Бо джерела не перестають виливати струмені свої й тоді, коли немає й жодного спраглого.

3. 3. У деяких настоятелів буває ніби природна сором’язливість, через яку вони часто мовчать, коли й не слід мовчати. У такому разі нехай не заперечуються чинити так, як звичайні вчителі чинять з учнями, і письмово викладати настанови, потрібні для братії. Почуємо, що Божественний глас говорить про декого: посійте його, що він і землю вправляє (Лк. 13:7); і знову ж таки: витягніть зло від вас самих (1Кор. 5:13); і ще: не молися за людей цих (Єр. 7:16). І про Саула теж сказано Самуїлу (1Сам. 16:1). Усе це треба знати пастирям, і дивитися, над ким, як і коли, треба вживати такі заходи; бо нічого немає істиннішого за Бога.

4. 4. Якщо хто, будучи викритий наодинці, не соромиться, той і викриття, зроблене перед багатьма, обертає на привід до більшої безсоромності, самовільно знехтувавши своїм порятунком.

 

Глава 7

1. 1. Вбачаю і тут те саме, що бачив я в багатьох розсудливих хворих, які, усвідомлюючи свою боязкість і неміч, благали лікарів зв’язати себе, хоча б лікарі цього й не хотіли, і в довільному насильстві лікувати їх; бо дух їхній був бадьорий заради очікуваного майбутнього, але плоть немічна заради застарілих худих звичок. Бачачи таку прихильність цих недужих, я просив лікарів послухатися їх.

2. 2. Путівник не всім, хто приходить до послуху, повинен говорити: “Шлях цей вузький і тісний” (Мф. 7:14); і не кожному: “Його ярмо благе, і тягар легкий” (Мф. 11:29); але повинен розглядати й обирати відповідні лікарські засоби. Обтяженим лютими гріхами і схильним до відчаю доречним є друге ліки; а схильним до гордості і самовпевненості – перший засіб.

3. 3. Деякі, маючи намір вирушити в подальший шлях, і запитавши тих, хто знає шлях цей, почули від них, що це шлях прямий, гладкий і безпечний; і, почувши це, скоро розслабилися в подорожі своїй і на середині шляху зазнали лиха; а інші повернулися назад від того, що не приготували себе до скорбот. Тому ж повинно робити висновок і про протилежне. Де любов Божественна торкнулася серця, там грізні слова не можуть залякати. Де є страх геєни, там терпіння всяких трудів і скорбот. Де видно надію царства небесного, там і презирство всього земного.

4. 4. Добрий воєвода повинен ясно знати стан і устрій кожного з підлеглих. Можливо, деякі з дружини його можуть разом із ним перед полком битися за всіх сподвижників; можливо. Є здатні до єдиноборства, яких треба зводити на шлях безмовності.

5. 5. Не може керманич один, без допомоги корабельних служителів, врятувати корабель. Не може лікар зцілити хворого, якщо цей не переконає лікаря проханням і відкриттям виразки з повною довіреністю. Ті, хто соромився лікарів, піддавали рани свої гниттю; а багато хто нерідко і вмирали.

Глава 8

1. 1. Коли вівці пасуться, пастир нехай не перестає вживати сопілку слова, і особливо коли вони схиляються до сну; бо вовк нічого так не боїться, як голосу пастирської сопілки.

2. 2. Пастир не повинен завжди нерозважливо упокорюватися перед підлеглими; але не повинен і підноситися завжди нерозумно, дивлячись в обох випадках на приклад Апостола Павла. Господь часто заплющує очі підлеглих, щоб вони не бачили немочей у предстоятелеві; а коли сам предстоятель почне їм оголошувати свої недоліки, тоді породить у них невір’я.

3. 3. Бачив я настоятеля, який від крайнього смирення радився в деяких справах зі своїми духовними чадами. Але бачив я й іншого, який від піднесення намагався показувати підлеглим свою немудру премудрість і поводився з ними глузливо.

4. 4. Бачив я, – хоча це і рідко трапляється, – що пристрасні, за деякими обставинами, керували над безпристрасними; і мало-помалу, засоромившись від своїх підлеглих, відсікали власні пристрасті. Я думаю, що відплата за тих, кого врятували, зробила в них цю зміну: і таким чином начальство в пристрасному устрої послужило для них підставою безпристрасності.

Глава 9

1. 1. Треба остерігатися, щоб зібраного в притулок не розтринькати в бурхливому морі. Сказане зрозуміють ті, хто вдається до чуток, не звикнувши до них. Воістину великий подвиг благодушно і мужньо терпіти спеку і тишу, і томління безмовності, і не шукати поза кораблем своєї келії розваг і розрад, за прикладом легкодухих служителів корабельних, які під час спеки занурюються у воду. Незрівнянно ж більша справа – не боятися поголосок, але серед галасу їхнього зберігати небоязливе і нерухоме серце, перебуваючи зовні з людьми, а внутрішньо – з Богом.

Глава 10

1. 1. Порядок мирських справ нехай буде тобі, о досточудний отче, прикладом для нас. Одні приходять у наше, воістину, страшне судилище, як засуджені, а інші, будучи невинними, поспішають на діяння і служіння Богові. Причини приходу тих та інших дуже різні; а тому і правила для них повинні бути різні.

2. 2. Винного насамперед слід запитувати, втім, наодинці, які саме його гріхи. Це треба робити з двох причин: по-перше, для того, щоб він, завжди прихильний до цієї сповіді, перебував нестриманим: по-друге, щоб пам’ятав, у яких виразках ми його прийняли, і спонукався цим любити нас.

3. 3. Варто також уваги твоєї, пречесний отче, (втім і самому тобі, як я впевнений, відомо), що Бог дивиться на місця, звідки і куди хто приходить до чернецтва, на ступінь ревнощів до оновлення життя і на вдачі тих, хто кається. У всьому цьому буває багато несхожостей і відмінностей. Часто немічніший буває смиреннішим серцем, а тому і судді духовні повинні такого легше карати. Протилежне ж цьому само собою очевидне.

Глава 11

1. 1. Невластиво леву пасти овець; невигідно й тому, хто ще сам пристрасний, начальствувати над іншими пристрасними.

2. 2. Недоцільно бачити лисицю між курми; але ще недоцільніше бачити пастиря гнівливого. Бо лисиця губить курей, а цей бентежить і губить розумні душі.

3. 3. Дивись, не будь суворо стягнутий за найменші гріхи; інакше ти не будеш послідовником Бога.

4. 4. Май і сам Бога керівником і наставником твоїм. Наставлюваний Ним, як найпрекраснішим правителем, у всіх твоїх внутрішніх і зовнішніх діях, і перед волею Його відсікаючи свою волю, будеш і ти без піклування, керований єдиним Його задумом.

5. 5. Ще маєш ти і всякому пастирю розглянути й те, що якщо благодать Божа через нас діє на тих, хто приходить до нас, то чи не від віри їхньої це буває, а не від нашої чистоти? Бо багато хто і пристрасні таким чином чудодіяли; і якщо багато хто, як каже Спаситель, скажуть Йому в день судний: Господи, Господи, чи не в Твоє ім’я пророкуватимемо (Мф. 7:22) та ін., то сказане мною не повинно здаватися неймовірним.

6. 6. Хто воістину знайшов милість у Бога, той непомітно може благодіяти недужим, через те маючи дві вигоди, і себе зберігаючи неушкодженим від іржі слави, і спонукаючи помилуваних відплачувати подяку Єдиному Богові.

Глава 12

1. 1. Тим, які, подібно до міцних юнаків, ревно й мужньо трудяться на духовному терені, пропонуй найкраще й вище, а тих, які розумом або життям залишаються позаду, харчуй ненажерливим їжею, як тих, хто ще тільки немовлята. Бо для всякої їжі є свій час: часто одна й та сама їжа в одних справляє старанність, а в інших смуток. Під час сіяння духовного насіння треба міркувати про час, про осіб, про кількість і якість насіння.

2. 2. Деякі, ні в що ставлячи суд за духовне сприйняття, нерозважливо зазіхнули на пасти душі; і, маючи колись велике багатство, з порожніми руками відійшли з цього життя, розділивши за часів свого правління іншим усе добро своє.

3. 3. Як діти бувають різних родів, одні законні від першого шлюбу; інші від другого шлюбу; інші підкинуті, а інші від рабинь: так і сприйняття пастирського піклування про душі буває різних видів.
Досконале сприйняття є віддання душі своєї за душу ближнього в усьому. Інше, коли пастир приймає на себе раніше зроблені гріхи, і тільки. Інше, коли він приймає гріхи після (сприйняття) бувають, і тільки. Деякі ж, через нестачу духовної сили і через брак безпристрасності, приймають на свою відповідальність перед Богом тільки тягар повелінь своїх. Але і в найдосконалішому сприйнятті, пастир підлягає суду в міру того, скільки прийнятий ним відсікає перед ним свою волю.

4. 4. Істинний син пізнається у відсутності батька.

5. 5. Предстоятелю треба уважно помічати братів, які противляться в деяких випадках і переконують його; і в присутності поважних мужів робити їм суворі догани, наводячи цим страх і на інших; хоча б покарані дуже засмучувалися за такі приниження. Розум багатьох повинен віддавати перевагу засмученню одного.

6. 6. Деякі, спонукувані духовною любов’ю, беруть на себе тягарі інших понад силу свою, згадуючи слово Спасителя: більше від цієї любові ніхто не має, та ін. (Ін. 15:13). Інші ж, можливо, і отримали від Бога силу приймати на себе тягарі інших, але неохоче схиляються, щоб нести тягар для порятунку братів. Цих останніх, як тих, хто не скупився на любов, я вважаю вельми жалюгідними. Про перших же сказано в Писанні: виводяй чесне від негідного як уста Мої будуть (Єр. 15:19); і якоже сотворив єси, буде тобі (Асд. 15).

7. 7. Прошу тебе також мати на увазі, що уявний гріх пастиря на суді Божому виявляється важливішим за гріх, насправді скоєний послушником; так як і злочин воїна легше, ніж зловмисний намір полководця.

8. 8. Навчай послушників сповідувати Богові [90] тілесні й блудні спокуси не на вигляд; а всі інші гріхи вдень і вночі згадувати докладно.

9. 9. Навчай їх словом і власним прикладом бути незлобивими один до одного; а проти бісів мудрими й обачними.

10. 10. Від тебе не повинно бути приховано, яка мета у твоїх овець у взаємних їхніх і дружніх між собою зносинах; бо невидимі вовки намагаються через ледачих розлаштовувати ретельних.

11. 11. Не лінуйся просити й молити Бога за найледачіших; не про те, щоб їх помилували, бо це без їхнього сприяння неможливо, а щоб Господь спонукав їх до ревності.

12. 12. Немічні не повинні їсти їжу з єретиками, як і правила наказують. Сильні ж, якщо невірні закликають їх для пізнання православної віри, і вони хочуть іти, нехай ідуть у пристойний час на славу Господа.

13. 13. Не вибачайся невіданням; бо невіглас. А той, хто зробить гідне ранам, битий буде за те, що не впізнав (Лк. 12:48).

Глава 13

1. 1. Соромно пастиреві боятися смерті; бо про самий послух чернечий кажуть, що він є небоязкість смерті.

2. 2. Випробуй, блаженний отче, яка та чеснота 91, без якої ніхто не побачить Господа; і її насамперед засвоюй твоїм чадам, всіляко охороняючи їх від гарних і жіновидних облич.

3. 3. Усі, хто перебуває під твоїм керівництвом, за відмінністю тілесного їхнього віку, повинні мати різні заняття й різні житла, 6 бо нікого з тих, хто приходить до нашого притулку, не повинно відкидати. Перш за достатній розгляд, який і в мирських розсудливо вживається, руки (до постригу) ні на кого скоро не покладай (1Тим. 5:22), щоб деякі з овець, які прийшли до нас, у невіданні, згодом досягнувши повного розуму і не витерпівши наших тягарів та спеки, знову не навернулися до світу, за що будуть відповідати перед Богом ті, хто поклав на них руку завчасно.

4. 4. Чи є такий домобудівник Божий, який не мав би більше потреби в слізних джерелах і в працях для себе самого, але нещадно вживав би їх перед Богом для очищення інших?

5. 5. Ніколи не переставай очищати душі, і ще більше тіла опоганені, щоб ти міг із дерзновенням шукати в доброго Подвигоположника вінців не тільки за труди про себе, а й за душі інших. Бачив я одного немічного, який, зміцнившись вірою, очистив неміч іншого немічного, помолившись за нього з похвальною безсоромністю, і поклавши душу свою за душу ближнього, однак зі смиренням. Таким чином через зцілення ближнього, він зцілив і самого себе. Бачив я й іншого, який зробив подібне до цього, але з піднесенням; і йому сказано на докір: Лікарю, зцілися сам (Лк. 4:23).

6. 6. Можна залишити одне добро заради іншого більшого добра. Так чинив той 92, який бігав мучеництва не через страх, а для користі тих, хто спасається і просвіщається під його керівництвом.

7. 7. Інший сам себе піддає безчестю, щоб зберегти честь ближніх; і коли багато хто вважає його за сластолюбця, він чинить як підлесничий і правдивий (2Кор. 6:8).

8. 8. Якщо той, хто може користувати інших словом, але не подає його рясно, не уникне покарання: то на яке лихо наражають себе, улюблений отче, ті, котрі працями своїми можуть допомогти злостражденним, і не допомагають? Рятуй братів, о ти, позбавлений Богом! Врятований! рятуй ведених на смерть, і не будь скупим на спокуту душ, що вбиваються бісами. Бо в цьому полягає найбільша почесть, дана від бога розумному створінню, і вона вища від усякого діяння і бачення смертних і безсмертних.

9. 9. Той, хто витирає скверну інших чистотою, даною йому від Бога, і від нечистих приносить Богові чисті дари, показує себе посібником безтілесних і розумних сил. Бо це є єдиною і повсякчасною справою слуг Божих, за словом Давидовим: всі, хто навколо Нього, принесуть дари (Пс. 75:12), і ці дари – це душі.

10. 10. Ні в чому стільки не відкривається людинолюбство і милість до нас Творця нашого, як у тому, що Він залишив дев’яносто дев’ять овець і знайшов одну, що заблукала. Слухай цього, улюблений отче, і все твоє старання і любов, гарячність, старанність, і моління до Бога покажи про далеко заблукалих і розбитих. Бо де тяжкі недуги, і злоякісні виразки і струпи, там без сумніву і нагороду велику дають тим, хто лікує.

11. 11. Вдивимося, вникнемо і створимо. Бо пастир не завжди повинен триматися справедливості, через неміч деяких. Бачив я, як двоє судилися в мудрого пастиря, і він виправдав неправого, бо він був малодухий, а звинуватив правого, як мужнього й добродушного, щоб правдою не посилити ворожнечі, втім кожному порізно він сказав належне, а особливо тому, хто недужає душею.

12. 12. Поле, багате травами, корисне всім вівцям; а повчальне вчення і спогад про вихід із цього світу пристойне всім словесним вівцям, і може їх очистити від усякої прокази.

13. 13. Помічай благодушних, і без усякої провини принижуй їх у присутності немічних, щоб тобі можна було лікуванням одного зцілити хворобу іншого і навчити малодушних терпінню.

14. 14. Ніде не видно, щоб Бог, прийнявши сповідь, виявив гріхи того, хто покаявся; бо Він відвернув би цим грішників від сповіді, і недуги їхні зробив би невиліковними. Отже, хоча б ми і дар прозорливості мали; не повинні попереджати тих, хто згрішив, виявленням їхніх гріхів, але краще спонукати їх до сповіді ворожебними висловами; бо і за саме їхнє сповідання перед нами буває їм не мале прощення. Після сповіді ж повинні ми удостоювати їх більшого, ніж колись, піклування і вільнішого до нас доступу; бо через це вони більше процвітають у вірі й любові до нас.
Покажемо також їм у собі самих образ крайнього смирення, і навчимо їх мати до нас страх. Дивись, щоб зайве твоє смирення не привернуло вугілля вогняного на голову чад твоїх.

15. 15. У всьому ти маєш бути терплячим, окрім нехтування повеліннями твоїми.

16. 16. Дивись з увагою, чи немає в твоєму саду таких дерев, які даремно тільки займають землю, а на іншому місці, можливо, були б плідні. У такому разі аж ніяк не заперечуй, з порадою, людинолюбно пересаджувати їх.

17. 17. 17. Іноді настоятель може безбідно керувати своїх овець до чеснот у місцях, здавалося б, невластивих чернецтву, веселих або багатолюдних. Тому в прийнятті до себе вівці, що приходять, нехай буде він обачний, тому що ухилення від прийняття і відмова не у всякому разі забороняються Богом.
Якщо духовний лікар рясніє душевною тишею, то при піклуванні про недужих небагато має потреби в зовнішньому; якщо ж він не володіє першим, то повинен вживати останнє.

18. 18. Жоден дар від нас Богові не може бути стільки приємний, як приношення Йому словесних душ через покаяння. Бо весь світ не вартий однієї душі, бо світ минає, а душа нетлінна, і перебуває навіки.

Глава 14

1. 1. Отже, блаженний отче, не тих догоджай, які жертвують Христу майном, а тих, які приносять Йому словесних овець. Але старайся приносити це всеспалення непорочно; якщо не так, то ніякої тобі не буде користі.

2. 2. Як повинно розуміти: яко личить віддатися Синові людському, горе ж тому, хто ним же віддається: так розумій і в зворотному сенсі, що багатьом тим, хто робить, личить врятуватися, але нагороду дадуть тим, хто після Господа послужив їхньому спасінню.

3. 3. Насамперед, чесний отче, потрібно нам мати духовну силу, щоб допомагати тим, яких ми наважилися вести до Святая Святих і замахнулися показати їм Христа, який спочиває на таємничій їхній і сокровенній трапезі. Бо коли ці керовані перебувають ще на порозі святилища, і ми бачимо, що юрба тих, хто хоче їм перешкодити увійти, пригнічує і утішає їх; тоді ми зобов’язані взяти їх за руку, як немовлят, і звільнити від цього натовпу, тобто від бісівських помислів. А якщо вони ще дуже немовлята, або немічні, то потрібно їх і на плечі взяти, і понести, поки вони пройдуть двері цього воістину тісного входу; бо тут зазвичай буває найбільший тиск і тіснота. Тому й говорив про неї дехто: ця праця є переді мною, я входжу у святило Боже (Пс. 72:16).

4. 4. Ми вже говорили, отче отців, і в попередніх словах, яким був цей отець отців і вчитель учителів; увесь викритий вишньою премудрістю, безсторонній, викривальний, вникає, цнотливий, поблажливий і радісний, а найдивовижніше – за тими, хто виявляв палкі пориви до духовного життя, він стежив незрівнянно суворіше. Якщо ж знаходив декого, хто тримався власної волі, або мав до чогось пристрасть, то позбавляв їх улюбленої речі, тож усі нарешті стали остерігатися, щоб не виявляти своєї волі в тому, до чого вони відчували потяг. Достопам’ятний чоловік цей завжди казав, що краще вигнати послушника з обителі, ніж дозволити йому виконувати свою волю. Бо той, хто вигнав, часто робить вигнаного смиреннішим, і готовим уже відсікати свою волю; а той, хто виявляє удавану людинолюбність і поблажливість до таких ченців, буває причиною того, що вони проклинають його на схилі віку, як людину, котра обдурила, а не скористалася їхньою волею.

5. 5. Дивно було бачити, як цей великий отець, після виконання вечірніх молитов, сидів, наче якийсь цар на престолі, на сидінні своєму, зовні сплетеному з гілок, а внутрішньо – з духовних обдарувань, і як дружний сонм братів, наче мудрі бджоли, оточував свого пастиря, слухаючи слова його, як Божі слова, й одержуючи від нього веління. Одному пастир наказував перед сном прочитати напам’ять п’ятдесят псалмів, іншому тридцять, іншому сто. Іншому призначав покласти стільки ж земних поклонів; іншому сидячи спати; іншому читати стільки-то часу, а іншому стільки-то стояти на молитві. Він поставив також над братами двох наглядачів, які вдень помічали й забороняли неробство й марнослів’я, а вночі – позачасові бдіння, і те, чого не слід віддавати писанню.

6. 6. Мало цього. Цей великий муж визначав кожному особливі правила і щодо їжі; бо не для всіх була однакова їжа, але призначалося кожному за його устроєм: для одних, цей добрий домобудівник призначав їжу більш сувору, а для інших більш приємну. І дивно. Що всі приймали і виконували його накази без нарікання, як з уст Божих. Цьому найдостойнішому чоловікові була підпорядкована і Лавра, в яку цей найдосконаліший в усьому посилав з обителі своєї сильніших духом на безмовність.

7. 7. Не привчай, прошу тебе, простосердих ченців до тонкорозбірливості помислів; але краще, якщо можна, і тонкорозбірливих привчай до простоти; це справа преславна.

8. 8. Той, хто досяг досконалої чистоти через крайню безпристрасність, як Божественний суддя, може вживати і суворі заходи. Бо збідніння безпристрасності вражає серце судді, і не допускає йому, як би слід було, карати і викорінювати зло.

9. 9. Насамперед залишай синам твоїм у спадок непорочну віру і святі догмати, щоб тобі не тільки синів, а й онуків твоїх привести до Господа шляхом православ’я.

10. 10. Міцних тілом і юних ти не повинен жаліти, за хибним милосердям, але стомлювати і виснажувати їх, щоб вони благословляли тебе, коли ти підеш із цього життя. І на це, премудрий чоловіче, ти маєш приклад у великому Мойсеєві, який слухняного народу, який з покірністю за ним слідував, не міг визволити з рабства фараонового доти, доки не змусив їх їсти опрісноки з гірким зіллям. Опріснок означає душу, яка несе відсікання своєї волі; бо власна воля надміває і підносить її, а опріснок ніколи не надімається. Під гірким зіллям треба розуміти іноді засмучення від підкорення себе тому, хто наказує, а іноді гіркоту суворого посту.

11. 11. Але написавши це до тебе, о отче отців, приходжу в страх, чуючи того, хто каже: навчаючи іншого, чи себе не вчиш? (Рим. 2:21). Отже скажу ще одне і закінчу слово.

Глава 15

Душа, що чистотою з’єдналася з Богом, для навчання свого не має потреби в слові інших; бо блаженна ця в собі самій носить власне Слово, Яке є її таємничим наставником, наставником і просвітництвом. Такою є і твоя душа, як пам’ятаю я, о найсвященніша і найсвітліша главо, і не від слів тільки одних, а й від самих справ і досвіду пізнав я святіший розум твій, який особливо сяє звіроубивчою лагідністю та смиренністю, як і в того великого законоположника Мойсея; слідуючи стопами його, ти, о багатостраждальний, завжди піднімаючись на висоту досконалості, ледь і того не перевершив славою чистоти, і чесністю цнотливості, якими чеснотами більше, ніж іншим ніж, наближаємося до Всечистого Бога, і всякої безпристрасності Подателя й Помічника, і за які Він, тих, що ще живуть на землі, переселяє на небо. Цими ти, подібно до Іллі, того любителя чистоти, ногами неліностної ретельності зійшов наче на вогняну якусь колісницю, і не тільки Єгиптянина вбив, і переможний вінець сховав у піску смиренності, а ще й зійшов на гору, і в тернистому, звірам неприступному мешканні бачив Бога, насолоджуючись Божественним гласом і променистістю світла. Ти роззув чоботи, тобто всю мертву оболонку старої людини, і, взявши за хвіст, тобто за кінець того, хто з Ангела став змієм, скинув його в його ж темрявою вкриту нору та пекло, до Єгипту непроглядної темряви. Ти переміг пихатого і гордого Фараона; вразив єгиптян і вмертвив їхніх первородних; перемога, що славою перевершує всі інші. Тому Господь і довірив тобі, як непохитному, повчання братів, яких ти, наставник наставників, нестрашно позбавив від Фараона і від кепського плінфодіяння, тобто догождання тлінній плоті, і від власного досвіду в усьому навчив їх бачити Божественний вогонь і хмару чистоти, яка вгамовує всяке нечисте полум’я. Але і Чорне, пристрастями палюче море, в якому стільки людей бідують, розсік для них жезлом твоїм, і через пастирське мистецтво зробив їх тріумфуючими і переможцями, і всіх гонителів їхніх потопив зовсім. Потім і Амаліка підношення, який зустрічає зазвичай переможців після перемоги в морі, ти здолав розпростертістю рук, стоячи посеред діяння і видіння. За людей. Ввірених тобі Богом і Богом освячених, ти перемагав народи, а тих, що були з тобою, привів до гори безпристрасності, поставив священиків, передав обрізання, ті, що не очистилися яким, не можуть побачити Бога. Ти піднявся на висоту, і відбивши всякий морок, і мглу, і бурю, тобто трипохмуру темряву нерозуміння, наблизився до світла незрівнянно чеснішого за те, що бачили в купі, і незбагненного, і вищого; удостоївся голосу, удостоївся видіння і пророцтва. Ти побачив, можливо, перебуваючи ще тут, задня майбутнього, тобто майбутнє цілковите просвітлення розуму. Потім глас той: не побачить людина (Вих. 33,20) чув, і в найглибшу якусь юдоль смирення від Боговидіння в Хориві зійшов, несучи скрижалі розуму і сходження духовного, будучи прославленим лицем душі й тіла. Але на жаль! дружина моя захопилася злиттям тільця. На жаль! скрижалі розтрощені! Що ж після цього? Взявши людей цих за руку, ти провів їх через пустелю; і коли вони були запечені полум’ям вогню свого, ти породив у них древом, тобто розп’яттям плоті з пристрастями й похотями, джерело слізної води. І ось вступаєш у суперечку з народами, що зустрічаються з тобою, винищуючи їх вогнем Господнім; на Іордан приходиш (бо ніщо не забороняє мені відступити дещо від історії); словом, як Іісус Навин, розмежовуєш води для людей, і нижні відмежовуєш в солоне й мертве море, а верхні – струмінь кохання в іншій, верхній, країні, що на іншій, верхній землі, ставиш перед очима духовних твоїх ізраїльтян. Потім наказуєш винести дванадцять каменів, здіймаючи через них або Апостольський лик, або таємно утворюючи подолання восьми народів, тобто головних пристрастей, і придбання чотирьох верховних чеснот. Потім, залишивши позаду себе мертве й безплідне море, приступаєш до граду ворожого; сурмиш довкола нього молитвою, в продовження цього седмеричного кола людського життя; і ось повалено твердиню, перемогу здобуто, тож і тобі доречно співати до нематеріального та невидимого Переможця: ворогові моєму занепала зброя на кінець, і гради пристрастей моїх зруйнував ти (Пс. 9:7).

Чи хочеш, торкнуся того, що вище і краще за все інше? Ти зійшов до гірського Єрусалиму, до споглядання найдосконалішого світу душа, і бачиш Христа, Бога світу, і страждаєш з Ним, як добрий воїн, разом з Ним розпинаєшся Йому плоттю з пристрастями і похотями: і справедливо, бо і ти став богом Фараона і всієї його богопротивоположної сили, і спогребаєшься Христу, і сходиш з Ним у пекло, тобто в глибину невимовних таїнств Богослов’я; приймаєш помазання миром від споріднених і улюблених дружин, тобто чеснот, і пахнеш. (Бо що заважаєш мені все висловити докладно?) Яке багатство користі! Тобі дано сісти з Христом на престолі небесному. Воскреснеш і ти в третій день, перемігши трьох мучителів, або, щоб ясніше сказати, здобувши перемогу над тілом, душею і духом, або після очищення тричастини душі, тобто бажаної, дратівливої і розумної сили. Ти і на гору Єлеонську сходиш. Але час уже і скоротити слово, і не мудрувати, особливо перед тим, хто сповнений премудрості, і перевершує розумом усіх, хто вищий за нас. Про гору, гадаю, цю відважний якийсь мандрівник, піднімаючись на неї, сказав: гори високі оленям, тобто душам, що винищують уявних змій. З цим і ти, супроводжуючи і слідуючи за ним, зійшов на цю гору; і поглянувши на небо, (знову беру для мого слова колишню образну промову), благословив нас, учнів твоїх, і бачив запропоновану і затверджену ліствицю чеснот, якій ти, як премудрий архітектон, по даній тобі благодаті Божій, не тільки поклав підставу, а й звершення, хоча по смиренномудрості твоїй переконав і нас недоумкуватих віддати наші нечисті уста на користь твоїх братів.

І це не дивно; священна повість говорить, що і Мойсей називав себе недорікучим . Але в нього був багатий на дар слова і віщун Аарон: а ти, таємновчитель, не знаю, чому, прийшов до безводного джерела, що сповнене єгипетських жаб, або нечистот. Але як мені не повинно залишати мого слова, о небесний мандрівник, не закінчивши розповідь про твою течію, то знову сплітаючи вінець доброти твоєї скажу: ти наблизився до святої гори, і спрямував погляд твій до неба, підніс ногу для сходження, і потік, і досягнув херувимських чеснот, і полетів, і зійшов у вигуку, перемігши ворога, і зробив себе для багатьох попередником і дороговказом; і дотепер наставляєш усіх нас, і ведеш за собою, спустившись на самий верх святої Ліствиці та з’єднавшись із любов’ю, а любов є Бог. Йому ж належить слава, держава, честь і поклоніння на віки віків.
АМІНЬ.

Переклад українською —Осіпов. А.

Предисловие Книги Сей, именуемой Скрижали Духовные

Всем, поспешающим написать имена свои в книге жизни на небесах, настоящая книга показывает превосходнейший путь. Шествуя сим путем, увидим, что она непогрешительно руководит последующих ее указаниям, сохраняет их неуязвленными от всякого претыкания, и представляет нам лествицу утвержденную, возводящую от земного во святая святых, на вершине которой утверждается Бог любви. Сию, думаю, лествицу видел и Иаков, запинатель страстей, когда покоился на подвижническом ложе. Но взойдем, умоляю вас, с усердием и верою, на сей умственный и небошественный восход, начало которого – отречение от земного, а конец – Бог любви.

Преподобный отец премудро рассудил, устроивши для нас восхождение, равночисленное возрасту Господнему по плоти; ибо в возрасте тридцати лет Господнего совершеннолетия гадательно изобразил лествицу, состоящую из тридцати степеней духовного совершенства, по которой достигши полноты возраста Господня, мы явимся поистине праведными и непреклоняемыми к падению. А кто не достиг сей меры возраста, тот еще младенец, и по точному свидетельству сердца окажется несовершенным. Мы признали за нужное прежде всего поместить в этой книге житие (преподобного) премудрого отца, чтобы читатели, взирая на его подвиги, удобнее поверили его учению.

 

Краткое описание жития аввы Иоанна, игумена святой горы Синайской, прозванного схоластиком¹ поистине святого отца

Составленное монахом Раифским Даниилом, мужем честным и добродетельным.

Не могу сказать с достоверной точностью, в каком достопамятном граде родился и воспитывался сей великий муж до исшествия своего на подвиг брани; а какой град ныне покоит и нетленною пищею питает сего дивного, это мне известно. Он пребывает ныне в том граде, о котором говорит велегласный Павел, взывая: «наше житие на небесех есть» (Флп. 3:20); невещественным чувством насыщается он блага, которым невозможно насытиться, и наслаждается невидимою добротою, духовно утешается духовным², получив воздаяния, достойные подвигов, и почесть за труды, не трудно понесенные – тамошнее наследие; и навсегда соединившись с теми, которых «нога ста на правоте» (Пс. 25:12). Но как сей вещественный достиг невещественных сил и совокупился с ними, это я постараюсь изъяснить по возможности.

Будучи шестнадцати лет телесным возрастом, совершенством же разума тысячелетен, сей блаженный принес себя самого, как некую чистую и самопроизвольную жертву Великому Архиерею, и телом взошел на Синайскую, а душою на небесную гору; с тем, думаю, намерением, чтобы от видимого сего места иметь пользу и лучшее наставление к достижению невидимого. Итак, отсекши бесчестную дерзость отшельничеством, сею обладательницею наших мысленных отроковиц³, восприяв же благолепное смиренномудрие, он, при самом вступлении в подвиг, весьма благоразумно отогнал от себя обольстительное самоугодие и самоверие; ибо преклонил свою выю и вверил себя искуснейшему учителю, чтобы, при благонадежном его руководстве, непогрешительно переплывать бурное море страстей. Умертвив себя таким образом, он имел в себе душу, как бы без разума и без воли, совершенно свободную и от естественного свойства; а еще удивительнее то, что, обладая внешнею мудростию, он обучался небесной простоте. Дело преславное! Ибо кичливость философии не совмещается со смирением. Потом по прошествии девятнадцати лет, предпослав к Небесному Царю своего учителя как молитвенника и заступника, и сам он исходит на поприще безмолвия, нося сильныя, на разорение твердынь, оружия – молитвы великого (своего отца); и избрав место удобное к подвигам уединения, в пяти стадиях от храма Господня (место это называется Фола), он провел там сорок лет в неослабных подвигах, всегда пылая горящую ревностию и огнем божественным. Но кто может выразить словами и восхвалить сказанием труды его, там понесенные? Впрочем, хотя через некоторые главные добродетели известимся о духовном богатстве сего блаженного мужа.

Он употреблял все роды пищи, без предосуждения разрешаемые иноческому званию, но вкушал весьма мало, премудро сокрушая и через это, как я думаю, рог кичливости. Итак, малоядением угнетал он госпожу оную, то есть плоть, многого похотливо желающую, голодом вопия к ней: молчи, престань, тем же, что вкушал от всего понемногу, порабощал он мучительство славолюбия; а пустынножитием и удалением от людей утолил он пламень сей (то есть телесной) печи, так что он совсем испепелился и угас совершенно. Милостынею и скудостию во всем потребном мужественный сей подвижник мужественно избежал идолослужения, то есть сребролюбия (Кол. 3:5), от ежечасной смерти душевной, то есть от уныния и расслабления (и) восставлял он душу, возбуждая ее памятию телесной смерти, как остном; а сплетение пристрастия и всяких чувственных помыслов разрешил невещественными узами святой печали. Мучительство гнева еще прежде было в нем умерщвлено мечом послушания, неисходным же уединением и всегдашним молчанием умертвил он пиявицу паутинного тщеславия. Что же скажу о той победе, которую сей добрый таинник одержал над осьмою отроковицею⁴. Что скажу о крайнейшем очищении, которое сей Веселеил послушания начал, а Владыка небесного Иерусалима, пришедши, совершил Своим присутствием; ибо без сего не может быть побежден диавол с сообразным ему полчищем. Где помещу, в настоящем нашем плетении венца, источник слез его (дарование не во многих обретающееся), которых тайное делателище и до ныне остается, – это небольшая пещера, находящаяся у подошвы некоторой горы; она настолько отстояла от его келлии и от всякого человеческого жилища, скольку нужно было для того, чтобы заградить слух от тщеславия; но к небесам она была близка рыданиями и взываниями, подобными тем, которые обыкновенно испускают пронзаемые мечами и прободаемые разженным железом, или лишаемые очей. Сна принимал он столько, сколько необходимо было, чтобы ум не повредился от бдения, а прежде сна много молился и сочинял книги; это упражнение служило ему единственным средством против уныния. Впрочем все течение жизни его была непрестанная молитва и пламенная любовь к Богу; ибо, день и ночь, воображая Его в светлости чистоты, как в зеркале, он не хотел, или точнее сказать, не мог насытиться.

Некто из монашествующих, именем Моисей, поревновав житию Иоанна, убедительно просил его, чтобы он принял его к себе в ученики и наставил на истинное любомудрие; подвигнув старцев на ходатайство, Моисей, через их просьбы, убедил великого мужа принять себя. Некогда авва повелел сему Моисею переносить с одного места на другое землю, которой требовало удобрение гряд для зелий; достигши указанного места, Моисей без лености исполнил повеление; но как в полдень настал чрезвычайный зной (а тогда был последний летний месяц), то он уклонился под большой камень, лег и уснул. Господь же, Который ничем не хочет опечалить рабов Своих, по обычаю Своему предупреждает угрожавшее ему бедствие. Ибо великий старец, сидя в келлии и размышляя о себе и о Боге, преклонился в тончайший сон и видит священнолепного мужа, который возбуждал его и посмеваясь сну его, говорил: «Иоанн, как ты беспечно спишь, когда Моисей в опасности?» Вскочивши немедленно, Иоанн вооружился молитвою за ученика своего; и когда тот вечером возвратился, спрашивал его, не случилась ли с ним какая-нибудь беда или нечаянность? Ученик ответил: огромный камень едва не раздавил меня, когда я спал под ним в полдень; но мне показалось, будто ты зовешь меня, и я вдруг выскочил из того места. Отец же, поистине смиренномудрый, ничего из видения не открыл ученику, но тайными воплями и воздыханиями любви восхвалял благого Бога.

Сей преподобный был и образцем добродетелей и врачем, исцелившим сокровенные язвы. Некто по имени Исаакий, будучи весьма сильно угнетаем бесом плотской похоти и уже изнемогший духом, поспешил прибегнуть к сему великому и объявил ему свою брань словами, растворенными рыданием. Дивный муж, удивляясь вере его, сказал: станем, друг, оба на молитву. И между тем, как молитва их кончилась, и страждущий еще лежал, повергшись ниц лицом, Бог исполнил волю раба Своего (Пс. 144:19), дабы оправдать слово Давидово; и змей, мучимый биениями истинной молитвы, убежал. А недужный, увидев, что избавился от недуга, с великим удивлением воссылал благодарение Прославившему и прославленному.

Другие, напротив, подстрекаемые завистию, называли его (преподобного Иоанна) излишне говорливым и пустословом. Но он вразумил их самих делом и показал всем, что «вся может о укрепляющем всех Христе» (Флп. 4:13); ибо молчал в течение целого года, так что порицатели его превратились в просителей и говорили: заградили мы источник приснотекущей пользы, ко вреду общего всех спасения. Иоанн же, чуждый прекословия, послушался и снова начал держаться первого образа жизни.

Потом, все, удивляясь преуспеянию его во всех добродетелях, как бы новоявленного Моисея, поневоле возвели его на игуменство братии и, возвысивши сей светильник на свещник начальства, добрые избиратели не погрешили; ибо Иоанн приблизился к таинственной горе, вшедши во мрак, куда не входят непосвященные; и возводимый по духовным степеням, принял богоначертанное законоположение и видение. Слову Божию отверз уста свои, привлек Духа, отрыгнул слово, и из благого сокровища сердца своего изнес слова благие. Он достиг конца видимого жития в наставлении новых Израильтян, т. е. иноков, тем одним отличаясь от Моисея, что вошел в горний Иерусалим, а Моисей, не знаю как, не достиг земного.

Дух Святой говорил его устами; свидетелями этому служат многие из тех, которые спаслись и до ныне спасаются через него. Превосходным свидетелем премудрости сего премудрого и подаваемого им спасения был новый оный Давид⁵. Свидетелем того же был и добрый Иоанн, преподобный наш пастырь (Раифский игумен). Он и убедил сего нового боговидца усильными своими просьбами, для пользы братий сойти помышлением с горы Синайской и показать нам свои богописанные скрижали, в которых наружно содержится руководство деятельное, а внутренно – созерцательное⁶. Таким описанием покусился я в немногих словах заключить многое; ибо краткость слова имеет красоту и в искусстве витийства⁷.

* * *

¹

Схоластиками в древности назывались риторы, законоведы, или вообще люди ученые.

²

В славянском: «умом единым радуяся о Уме мысленно созерцаемом».

³

То есть страстей. См. слово 10-е. Главу 3-ю.

⁴

То есть гордостию, которая в числе главных восьми страстей есть восьмая.

⁵

Полагают, что новым Давидом назван здесь вышеупомянутый Исаакий.

⁶

Т. е. в Лествице внешние слова поучают деятельности, а внутренний духовный разум наставляем к видению.

⁷

(Биография преподобного Иоанна Лествичника, с. 11). Испытатели церковной древности относят кончину преподобного Иоанна к концу шестого или к началу седьмого века. Что касается до продолжения его жизни, то Раифский биограф говорит, что он приступил к поприщу иночества на шестнадцатом году жизни, под руководством аввы Мартирия пребывал девятнадцать лет; по кончине наставника своего в безмолвии провел сорок лет. Итак, игуменом в Синайском монастыре преподобный Иоанн поставлен на семьдесят пятом году жизни. Сколько лет управлял он монастырем и сколько провел во вторичном безмолвии, поставив авву Георгия игуменом в Синае, в точности неизвестно. Некоторые полагают, что преподобный Иоанн скончался лет восьмидесяти или восьмидесяти пяти; в Следованной же Псалтири сказано, что он жил 95 лет. Восточная Церковь совершает память его 30 марта; в тот же день и Западная. О Синайском монастыре известно, что еще в четвертом столетии Синайские горы служили постоянным пребыванием множества пустынников, которых привлекали туда и священные воспоминания о ветхозаветных чудесах и о Моисее и Илии, и безмолвие гор и юдолей, и малонаселенность полуострова. В первые времена у подвижников Синайских не было общего монастыря: они жили в келлиях, рассеянных по горам и долинам, и только в субботу вечером собирались в храм, построенный, по преданию, царицею Еленою на том месте, где Бог явился пророку Моисею в горящей и несгораемой купине. В этом храме пустынники проводили всю ночь в общей молитве, в воскресенье утром причащались Святых Тайн и снова расходились по своим келлиям. В четвертом и пятом столетиях Синайские пустынники неоднократно подвергались нападению Сарацин, от которых многие приняли и мученическую кончину. Потому, по вступлении на престол благоверного царя Юстиниана I, Синайские отцы, услышав о его благоговении к святым местам, просили его создать им укрепленный монастырь. Юстиниан внял их прошению, и по его повелению у подошвы Синайской горы был воздвигнут Синайский монастырь, который на том же месте существует и доныне. Раифская же обитель, от которой теперь остались одни развалины, находилась в расстоянии двух дней пути от Синая, в весьма живописном заливе Чермного моря, по преданию, близ того места, называемого Елимом, где Израильтяне, во время своего странствования, нашли семьдесят пальм и двенадцать источников (Вих. 15:27). И сей монастырь, как и Синайский, был в свое время богат великими подвижниками. По духу подвижничества и по близости расстояния обители сии имели между собою самую тесную связь и непрерывное общение.

 

О том же авве Иоанне, игумене Синайской горы, то есть Лествичнике

(Повествует один монах Синайский, который был, как и Даниил Раифский, современником преподобному Иоанну)

Некогда авва Мартирий пришел с аввою Иоанном к Анастасию великому; и сей взглянув на них, говорит авве Мартирию: «Скажи, авва Мартирий, откуда этот отрок, и кто постриг его?» Тот отвечал: «Он раб твой, отче, и я постриг его». Анастасий говорит ему: «О, авва Мартирий, кто бы подумал, что ты постриг игумена Синайского?» И святой муж не погрешил: по прошествии сорока лет, Иоанн сделан был нашим игуменом.

В другое время авва Мартирий, также взяв с собою Иоанна, пошел к великому Иоанну Савваиту, пребывавшему тогда в пустыне Гуддийской. Увидев их, старец встал, налил воды, умыл ноги авве Иоанну и облобызал его руку; авве же Мартирию ног не умывал, и потом, когда ученик его Стефан спросил, почему он так поступил, отвечал ему: «Поверь мне, чадо, я не знаю, кто этот отрок, но я принял игумена Синайского и умыл ноги игумену».

В день пострижения аввы Иоанна (а он постригся на двадцатом году своей жизни), авва Стратигий предсказал о нем, что он будет некогда великою звездою.

В тот самый день, когда поставили Иоанна нашим игуменом, и когда сошлось к нам около шести сот посетителей и все они сидели, вкушая пищу, Иоанн видел мужа с короткими волосами, одетого по-иудейски в плащаницу, который как некий распорядитель, ходил повсюду и раздавал приказания поварам, экономам, келарям и прочим служителям. Когда те люди разошлись и служители сели за трапезу, искали сего повсюду ходившего и раздававшего приказания, но нигде не нашли. Тогда раб Божий, преподобный отец наш Иоанн, говорит нам: «Оставьте его; господин Моисей ничего не сделал странного, послужив в своем месте».

Некогда в Палестинских странах было бездождие; авва Иоанн, по прошению тамошних жителей, помолился, и сошел обильный дождь. И нет ничего тут невероятного; ибо «волю боящихся Его сотворит Господь и молитву их услышит» (Пс. 144:19).

Надобно знать, что Иоанн Лествичник имел родного брата, чудного авву Георгия, которого он еще при жизни своей поставил в Синае игуменом, сам любя безмолвие, которое и сначала уневестил себе сей премудрый. Когда же Моисей этот, преподобный игумен наш Иоанн, отходил ко Господу, тогда авва Георгий, брат его, стоял перед ним и говорил со слезами: «Итак, ты оставляешь меня и отходишь; я молился, чтобы ты проводил меня: ибо я не возмогу без тебя, господине мой, руководить сию дружину; но теперь мне должно проводить тебя». Авва Иоанн сказал ему на это: «Не скорби и не заботься: если буду иметь дерзновение ко Господу, то не оставлю тебя провести здесь и один год после меня». Что и сбылось; ибо в десятый месяц потом отошел и сей ко Господу⁸.

* * *

⁸

(Биография преподобного Иоанна Лествичника, с. 12). В «Луге Духовном» Иоанна Мосха (гл. 125) и в Прологе на 17-й день марта предлагается поистине чудная повесть о сем авве Георгии. Однажды в Великую Субботу ему пришло желание праздновать Пасху в Иерусалиме и приобщиться Святых Тайн в храме Святого Воскресения Христова. Целый день старец занят был этою мыслию и молился. В Светлый же день Пасхи он, силою Всемогущего Бога, был восхищен, поставлен в Иерусалимской церкви Воскресения и рукою блаженного Патриарха Петра принял вместе с его пресвитерами дары Святого Причащения. Когда Синкелл по повелению Патриарха пригласил сего Игумена Синайского вкусить пищи вместе со Святителем, авва Георгий ответствовал: «Воля Господня да будет!» Но, поклонившись Святому Гробу, стал невидим в Иерусалимском храме и увидел себя в своей келлии. Патриарх, опечалившись, послал писание к старцу, на которое сей отвечал описанием чуда, совершившегося над ним, и предсказанием что оба они, по прошествии шести месяцев, соединятся и узрят друг друга в Небесном Царствии. Возвратившиеся к Патриарху сказывали, что старец уже семьдесят лет не исходил из Синайской обители; а между тем все епископы и клирики, видевшие его в церкви Воскресения Христова, свидетельствовали и говорили: «Мы все целовали его». По прошествии шести месяцев исполнилось предсказание аввы Георгия: и он, и блаженный патриарх Петр отошли ко Господу.

 

Послание святого Иоанна, игумена Раифского, к досточудному Иоанну, игумену Синайской горы

Вышеестественному и равноангельному отцу отцев и превосходнейшему учителю грешный Раифский игумен желает радоваться о Господе.

Знавая прежде всего беспрекословное твое о Господе послушание, украшенное впрочем и всеми добродетелями и в особенности там, где надлежит умножить данный тебе от Бога талант, мы, убогие, употребляем поистине убогое и недостаточное слово, припоминая сказанное в Писании: «вопроси отца своего, и возвестит тебе, старцы твоя, и рекут тебе» (Повт. 32:7). И потому, припадая к тебе, как к общему всех отцу и старшему в подвижничестве, сильнейшему в быстроумии и превосходнейшему учителю, сим писанием нашим молим тебя, о, глава добродетелей, преподай нам невежественным то, что ты видел в боговидении, как древний Моисей, и на той же горе; и изложи это в книге, как на богописанных скрижалях, в назидание новых Израильтян, т. е. людей новоисшедших из мысленного Египта и из моря житейского. И как ты в оном море, вместо жезла Богоглаголивым языком твоим, при содействии Божием, чудодействовал: то и ныне, не презирая нашего прошения, благоволи о Господе, для спасения нашего благорассудительно и неленостно начертать законы, свойственные и приличные монашескому житию, будучи поистине великим наставником всех начавших такое ангельское жительство. Не подумай, будто слова наши происходят от лести или ласкательства: тебе, освященная глава, известно, что мы чужды таких действий, но в чем все уверены, что вне всякого сомнения, видимо всеми и о чем все свидетельствуют, что и мы повторяем. Итак надеемся о Господе скоро получить и облобызать ожидаемые нами драгоценные, на скрижалях оных, начертания, которые могут служить непогрешительным наставлением для истинных последователей Христовых и, как лествица, утвержденная даже до небесных врат (Бут. 28:12) возводит произволяющих, чтобы они безвредно, безбедственно и невозбранно проходили полчища духов злобы, миродержателей тьмы и князей воздушных. Ибо, если Иаков, пастырь бессловесных овец, видел на лествице такое страшное видение, то тем более предводитель словесных агнцев, не только видением, но и делом и истиною⁹ может показать всем непогрешительный восход к Богу. Здравствуй о Господе, честнейший отче!

* * *

⁹

То есть не только представлением образной лествицы оной в видении, но и самых добродетелей, степенями ее изображаемых, опытным и истинным описанием.

 

Ответ

Иоанн Иоанну желает радоваться.

Получил я, воистину достойное высокого и бесстрастного жития твоего и чистого и смиренного твоего сердца, посланное тобою к нам, нищим и убогим в добродетелях, честное твое писание, или, лучше сказать, заповедь и повеление, превосходящее нашу крепость. Так, это поистине тебе и твоей священной душе свойственно просить поучительного слова и наставления у нас, необученных и невежественных делом и словом; ибо она привыкла всегда показывать нам в себе образец смиренномудрия. Впрочем скажу и я теперь, что если бы мы не боялись впасть в великую беду отвержением от себя святого ига послушания, матери всех добродетелей, то и не дерзнули бы безрассудно на предприятие, превосходящее нашу силу.

Тебе, дивный отче, следовало бы, спрашивая о таких предметах, научаться от мужей, хорошо познавших это; ибо мы находимся еще в разряде учащихся. Но как богоносные отцы наши и тайноучители истинного познания определяют, что послушание есть несомненная покорность повелевающим и в тех делах, которые превышают нашу силу: то мы, благочестно презревши нашу немощь, смиренно покусились на труд, превосходящий нашу меру; хотя и не думаем принести тебе какую-нибудь пользу, или объяснить нечто такое, что и ты, священная глава, знаешь не меньше нас. Ибо не только я уверен, но и всякий, думаю, из здравомыслящих знает, что око ума твоего чисто от всякого земного и мрачного возмущения мрачных страстей, и невозбранно взирает на Божественный свет и озаряется им. Но, боясь смерти, рождающейся от преслушания, и как бы движимый сею боязнию на послушание, приступил я к исполнению всечестного повеления твоего со страхом и любовию, как искренний послушник и непотребный раб превосходнейшего живописца, и при скудном моем знании, и недостаточном выражении, одним только чернилом, однообразно начертав живые слова, предоставляю тебе, начальник учителей и чиноначальник, все это украсить, уяснить и, как исполнителю скрижалей и закона духовного, недостаточное восполнить. И не к тебе посылаю сей труд; нет, это было бы знаком крайнего неразумия, ибо ты силен о Господе не только иных, но и нас самих утверждать в божественных нравах и учениях, но к богозванной дружине братий, которые вместе с нами, учатся у тебя, о избранный учитель! К ним-то через тебя начинаю сие слово; их и твоими молитвами, как бы некими водами надежды будучи подъемлем, при всей тяжести невежества, простираю ветрило трости и со всяким молением предаю кормило слова нашего в руки доброму нашему сокормчему. Притом прошу всех читающих: если кто здесь усмотрит нечто полезное, то плод всего такого, как благоразумный, да приписывает великому наставнику нашему, а нам да просит воздаяния у Бога за сей слабый труд, не на бедность сочинения (поистине всякой неопытности исполненного), взирая, но принимая намерение приносящего, как вдовичье приношение¹⁰; ибо Бог воздает награду не множеству даров и трудов, но множеству усердия.

* * *

¹⁰

У Паисия Величк. вдовическое предложение.

 

Слово 1. Об отречении от жития мирского

1. Из всех созданных благим и преблагим и всеблагим Богом нашим и Царем (ибо слово к рабам Божиим прилично и начать от Бога), разумных и достоинством самовластия почтенных существ, одни суть други Его, другие истинные рабы, иные рабы непотребные, иные совсем чужды Его, а другие, наконец, хотя и немощны, однако противятся Ему. И други Его, о священный отче, как мы скудоумные полагаем, суть собственно умные и бестелесные существа, Его окружающие; истинные рабы Его – все те, которые неленостно и неослабно исполняют волю Его, и непотребные – те, которые, хотя и удостоились крещения, но обетов, данных при оном, не сохранили как должно. Под именем чуждых Бога и врагов Его следует разуметь неверных, или зловерных (еретиков); а противники Богу суть те, кои не только повеления Господня сами не приняли и отвергли, но и сильно вооружаются против исполняющих оное.
2. Каждое из сказанных состояний требует особенного и приличного слова; но для нас, невежд, в настоящем случае неполезно излагать это пространно. Итак поспешим теперь исполнить повеление истинных рабов Божиих, которые благочестиво нас понудили и верою своею убедили; в несомненном¹¹послушании прострем недостойную нашу руку и, принявши трость слова от их же разума, омочим в темновидное, но светящееся смиренномудрие; и на гладких и чистых сердцах их, как на некоторой бумаге, или лучше сказать, на духовных скрижалях, станем живописать Божественные слова, или вернее, Божественные семена, и начнем так:
3. Всех одаренных свободною волею Богесть и жизнь, и спасение всех, верных и неверных, праведных и неправедных, благочестивых и нечестивых, бесстрастных и страстных, монахов и мирских, мудрых и простых, здравых и немощных, юных и престарелых; так как все без изъятия пользуются излиянием света, сиянием солнца и переменами воздуха; «несть болицеприятия у Бога» (Рим. 2:11).
4. Нечестивый есть разумное и смертное создание, произвольно удаляющееся от жизни оной (Бога), и о Творце своем присносущем помышлящее, как о несуществующем. Законопреступник есть тот, кто закон Божий содержит по своему злоумию и думает веру в Бога совместить с ересию противною. Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями, право и непорочно веруя во Святую Троицу. Боголюбец есть тот, кто пользуется всем естественным и безгрешным и, по силе своей, старается делать добро. Воздержник тот, кто посреди искушений, сетей и молвы, всею силою ревнует подражать нравам свободного от всего такого. Монах есть тот, кто, будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных. Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени и месте, и деле. Монах есть всегдашнее понуждение естества и неослабное хранение чувств. Монах есть тот, у кого тело очищенное, чистые уста и ум просвещенный. Монах есть тот, кто скорбя и болезнуя душею, всегда памятует и размышляет о смерти, и во сне и во бдении. Отречение от мира есть произвольная ненависть к веществу, похваляемому мирскими, и отвержение естества, для получения тех благ, которые превыше естества.
5. Все, усердно оставившие житейское, без сомнения, сделали это или ради будущего царствия, или по множеству грехов своих, или из любви к Богу. Если же они не имели ни одного из сих намерений, то удаление их из мира было безрассудное. Впрочем, добрый наш Подвигоположник ожидает, каков будет конец их течения.
6. Исшедший из мира для того, чтобы избавиться от бремени грехов своих, да подражает тем, которые сидят над гробами вне города, и да не престает изливать теплые и горячие слезы, и да не прерывает безгласных рыданий сердца, до тех пор, пока и он не увидит Иисуса, пришедшего и отвалившего от сердца камень ожесточения, и ум наш, как Лазаря, от уз греховных разрешившего, и повелевшего слугам Своим, ангелам: «разрешите егоот страстей и оставитиего ити» (Ін. 11:44), к блаженному бесстрастию. Если же не так, то (от удаления из мира) не будет ему никакой пользы.
7. Когда хотим выйти из Египта и бежать от Фараона, то и мы имеем необходимую нужду в некоем Моисее, т. е. ходатае к Богу и по Боге, который, стоя посреди деяния и видения, воздевал бы за нас руки к Богу, чтобы наставляемые им перешли море грехов и победили Амалика страстей. Итак, прельстились те, которые, возложив упование на самих себя¹², сочли, что не имеют нужды ни в каком путеводителе; ибо исшедшие из Египта имели наставником Моисея, а избежавшие из Содома – ангела. И одни из них т. е. исшедшие из Египта, подобны тем, которые с помощию врачей исцеляют душевные страсти, а другие подобны желающим совлечься нечистоты окаянного тела; потому они и требуют помощника – Ангела, т. е. равноангельного мужа; ибо по гнилости ран потребен для нас и врач весьма искусный.
8. Покусившимся с телом взойти на небо, поистинне потребны крайнее понуждение и непрестанные скорби, особенно в самом начале отречения, доколе сластолюбивый наш нрав и бесчувственное сердце истинным плачем не претворятся в боголюбие и чистоту. Ибо труд, поистине труд и большая сокровенная горесть неизбежны в сем подвиге, особенно для нерадивых, доколе ум наш, сей яростный и сластолюбивый пес, через простоту, глубокое безгневие и прилежание, не сделается целомудренным и люборассмотрительным. Впрочем, будем благодушны, страстные и изнемогающие; немощь нашу и душевное бессилие несомненною верою, как десною рукою, представляя и исповедуя Христу, непременно получим помощь Его, даже сверх нашего достоинства, если только всегда будем низводить себя в глубину смиренномудрия.
9. Всем приступающим к сему доброму подвигу, жестокому и тесному, но и легкому, должно знать, что они пришли ввергнуться в огонь, если только хотят, чтобы в них вселился невещественный огонь. Посему каждый да искушает себя, и потом уже от хлеба жития иноческого, который с горьким зелием, да яст, и от чаши сей, которая со слезами, да пиет: да не в суд себе воинствует. Если не всякий, кто крестился, спасется, то… умолчу о последующем.
10. Приходящие к сему подвигу должны всего отречься, все презирать, всему посмеяться, все отвергнуть, чтобы положить им твердое основание. Благое же основание, трехсоставное или трехстолпное, составляют незлобие, пост и целомудрие. Все младенцы во Христе да начинают с этих добродетелей, принимая в пример чувственных младенцев, у которых никогда ничего нет злобного, ничего льстивого; нет у них ни алчности неутолимой, ни ненасытного чрева, ни телесного разжения; оно появляется уже впоследствии, с возрастом и может быть по умножении пищи.
11. Поистине достойно ненависти и бедственно, когда борющийся, при самом вступлении в борьбу, ослабевает, показывая этим верный признак близкого своего побеждения. От твердого начала, без сомнения будет нам польза, если бы мы впоследствии и ослабели; ибо душа, бывшая прежде мужественною и ослабевши, воспоминанием прежней ревности, как острым орудием, бывает возбуждаема, посему многократно некоторые воздвигали себя таким образом (от расслабления).
12. Когда душа, предательствуя сама себя, погубит блаженную и вожделенную теплоту, тогда пусть исследует прилежно, по какой причине она ее лишилась: и на эту причину да обратит весь труд свой и все прилежание; ибо прежнюю теплоту нельзя иначе возвратить, как теми же дверьми, которыми она вышла.
13. Отрекшийся от мира из страха подобен фимиаму, который сперва благоухает, а после оканчивается дымом. Оставивший мир ради воздаяния подобен мельничному жернову, который всегда одинаково движется; а исшедший из мира по любви к Богу в самом начале приобретает огонь, который, быв ввержен в вещество, вскоре возжет сильный пожар.
14. Некоторые кладут в строение кирпич поверх камня; другие утвердили столбы на земле; а иные, пройдя небольшую часть пути и разогрев жилы и члены потом шли быстрее. Разумеющий да разумеет, что значит это гадательное слово¹³.
15. Как позванные Богом и Царем усердно устремимся в путь, дабы нам, маловременным на земле, в день смерти не явиться бесплодными и не погибнуть от голода. Богоугодим Господу, как воины угождают Царю; ибо вступивши в это звание, мы подлежим строгому ответу о служении. Убоимся Господа хотя так, как боимся зверей; ибо я видел людей, шедших красть, которые Бога не убоялись, а услышав там лай собак, тотчас возвратились назад, и чего не сделал страх Божий, то успел сделать страх зверей. Возлюбим Господа хотя так, как любим и почитаем друзей: ибо я много раз видел людей, прогневавших Бога и нисколько о том не заботившихся, но те же самые, какою-нибудь малостию огорчив своих друзей, употребляли все искусство, выдумывали всякие способы, всячески изъявляли им свою скорбь и свое раскаяние, и лично, и через иных, друзей и родственников, приносили извинения, и посылали оскорбленным подарки, чтобы только возвратить прежнюю их любовь.
16. В самом начале отречения без сомнения с трудом, понуждением и горестию исполняем добродетели; но преуспевши, перестаем ощущать в них скорбь, или ощущаем, но мало; а когда плотское мудрование наше будет побеждено и пленено усердием, тогда совершаем их уже со всякою радостию и ревностию, с вожделением и Божественным пламенем.
17. Сколько похвальны те, которые с самого начала со всею радостию и усердием совершают заповеди: столько достойны жалости те, которые, долго пребывая в иноческом обучении, еще с трудом совершают, хотя и совершают, подвиги добродетелей.
18. Не будем презирать или осуждать и такие отречения, которые бывают по обстоятельствам; ибо я видел бывших в бегстве, которые нечаянно встретившись с царем, против своего желания пошли в след его, и вшедши с ним в чертог, воссели вместе с ним за трапезу. Видел я, что семя, нечаянно упавшее на землю, принесло изобильный и прекрасный плод; как и противное сему случается. Опять видел я человека, который пришел во врачебницу не за тем, чтобы лечиться, а по некоторой другой потребности, но, привлеченный и удержанный ласковым приемом врача, он освободился от мрака, лежавшего на его очах. Таким образом и невольное в некоторых было тверже и надежнее, чем произвольное в других.
19. Никто не должен, выставляя тяжесть и множество грехов своих, называть себя недостойным монашеского обета, и ради своего сладострастия мнимо унижать себя, вымышляя извинения в грехах своих (Пс. 140:4): ибо где много гнилости, там нужно и сильное врачевание, которое очистило бы скверну; а здоровые не поступают в больницу.
20. Если бы земной царь позвал нас и пожелал бы нас поставить в служение пред лицем своим; мы не стали бы медлить, не извинялись бы, но оставив все, усердно поспешили бы к нему. Будем же внимать себе, чтобы когда Царь царствующих и Господь господствующих и Бог богов зовет нас к небесному сему чину, не отказаться по лености и малодушию, и на великом суде Его не явиться безответными. Может ходить и тот, кто связан узами житейских дел и попечений, но неудобно; ибо часто и те ходят, у которых железные оковы на ногах: но они много претыкаются, и получают от этого язвы. Человек неженатый, а только делами связанный в мире, подобен имеющему оковы на одних руках; а потому, когда он ни пожелает, может невозбранно прибегнуть к монашескому житию; женатый же подобен имеющему оковы и на руках и на ногах.
21. Некоторые люди, нерадиво живущие в мире, спросили меня, говоря: «Как мы, живя с женами и оплетаясь мирскими попечениями, можем подражать житию монашескому?» Я отвечал им: «Все доброе, что только можете делать, делайте; никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосерды, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой части¹⁴, будьте довольны оброки жен ваших. Если так будете поступать, то не далеко будете от царствия небесного».
22. С радостию и страхом приступим к доброму сему подвигу; не будем бояться врагов наших, ибо они взирают на лице нашей души, хотя сами и невидимы; и когда заметят, что оно изменилось от боязни, тогда сии коварные яростнее вооружаются против нас, зная, что мы устрашились. Итак вооружимся против них благодушно, ибо с мужественным борцом никто бороться не смеет.
23. Господь, по особенному промыслу Своему облегчил брань для новоначальных, чтобы они при самом начале не возвратились тотчас же в мир. Итак радуйтесь всегда о Господе, все рабы Божии, видя в этом первый знак любви Господней к вам, и что Он Сам вас призвал. Впрочем знаем, что Бог часто и другим образом поступает; т. е. когда Он видит мужественные души, то с самого начала попускает на них брани, желая их скоро увенчать. Но от живущих в мире Господь утаил неудобство, или лучше сказать удобство сего поприща; ибо если бы они это знали, то никто не отрекался бы от мира.
24. Усердно приноси Христу труды юности твоей и возрадуешься о богатстве бесстрастия в старости: ибо собираемое в юности питает и утешает изнемогших в старости. Юные! Потрудимся ревностно, потечем трезвенно; ибо смертьнеизвестна. Мы имеем врагов лукавых и злых, коварных, пронырливых, державших огонь в руках и желающих сжечь храм Божий тем самым пламенем, который в нем¹⁵, врагов сильных и никогда не спящих, невещественных и невидимых. Итак никто из юных не должен слушать враждебных бесов, когда они внушают ему, говоря: «Не изнуряй своего тела, чтобы не впасть в болезнь и немощи». Ибо едва ли найдется кто-нибудь, особенно в настоящем роде, решившийся умертвить свое тело, хотя иной и лишает себя многих и сладких яств; намерение же бесов в этом случае состоит в том, чтобы и самое вступление наше в подвиг сделать слабым и нерадивым, а потом и конец сообразным началу.
25. Желающие истинно работать Христу прежде всего да приложат старание, чтобы при помощи духовных отцев и собственным рассуждением, избрать себе приличные места и образы жизни, пути и обучения: ибо не для всех полезно общежитие, по причине сластолюбия. И не все способны к безмолвию, по причине гнева¹⁶; но каждому должно рассматривать, какой путь соответствует его качествам.
26. Все житие монашеское содержится в трех главных устроениях и образах подвига: или в подвижническом уединении и отшельничестве; или в том, чтобы безмолвствовать с одним и, много, с двумя; или, наконец, в том, чтобы терпеливо пребывать в общежитии. «Не уклонися, – говорит Екклесиаст, – ни на десно, ниже на шуе»(Притч. 4:27), но путем царским иди. Средний из этих образов жизни многим приличен; – ибо тот же Екклесиаст говорит: «горе единому», ибо если он «падет»в уныние (Еккл. 4:10), или в сонливость, или в леность, или в отчаяние, то нет человека «воздвигнути его». «А идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их», – сказал Господь (Мф. 18:20).
27. Итак, кто есть инок верный и мудрый? Кто горячность свою сохранил неугасимою, и даже до конца жизни своей не переставал всякий день прилагать огонь к огню, горячность к горячности, усердие к усердию, и желание к желанию.

Первая степень. Вступивший в нее не обращайся вспять.

* * *

¹¹

В непрекословном.

¹²

У Паисия Величковского: «самех себе предательствующии».

¹³

По изъяснению преподобного Иоанна Раифского и Илии Критского, святой Иоанн Лествичник говорит здесь об отрекающихся от мира. Возводящие на камне кирпичное здание означают тех, которые, отрекшись от мира, вступают в общежитие и полагают начало с великих внешних добродетелей, но без повиновения духовному отцу и отсечения пред ним своей воли; и потому, не искусившись в смиренных подвигах послушания и не имея помощи от наставника, который бы обучал их бороться со страстями и соразмерно наставлял на добрые дела, понемногу охладевают в усердии и, ослабевая, предаются некоторому нерадению, изменяя хорошо начатое строение на более униженное и слабейшее. Утверждающие столбы на земле суть те, которые, отрекшись от мира, тотчас удаляются на безмолвное житие, не положив в общежитии основания для отшельничества чрез подвиги послушания, смирения и умерщвления страстей; и потому скоро падают и неудобно восстают. Те же, которые, пройдя часть пути и разогрев члены, шли потом быстрее, означают вступивших на поприще иночества, кои поручают себя руководству доброго наставника, идут чуждым гордости путем отсечения своей воли и, положив начало трудами послушания и смирения и искусившись в бранях, укрепляются, возгораются теплотою благоговения, и благодатию Божиею становятся неутомимы и непобедимы и без преткновения свято совершают свое течение до конца. (См. в Migne J.-P. Patrologiae cursus completus. Series graeca. T. 88 [Далее PG 88. Толкование на «Лествицу» Илии Критского, Иоанна Раифского и других, с. 649. Также см. новогреческий перевод «Лествицы», с толкованиями иеромонаха Афанасия Критянина. Венеция, 1693, с. 8).

¹⁴

В стар. Переводе: Не прикасайтесь к чужому ложу.

¹⁵

Т. е. пламенем собственных его страстей.

¹⁶

«Один монах, – пишет Руфин, – часто ощущая в себе движение гнева в монастыре, решился идти в пустыню, чтобы, когда не с кем ему будет поспорить, сия страсть оставила его в покое. Но, когда он удалился в пещеру, случилось, что кружка, которую он наполнял водою и ставил на землю, три раза сряду опрокидывалась и разливалась. Это его раздражило; он разбил кружку; и, пришедши в себя, сказал: «Бес гнева обманул меня; вот я один, а сия страсть не перестает побеждать меня. Когда же для того, чтобы сделаться победителем ее, потребно везде вести войну против нее и терпеть, а прежде всего необходима помощь Божией благодати, то ныне же возвращаюсь в монастырь!””

 

Слово 2. О беспристрастии, то есть, отложении попечений и печали о мире

1. Кто истинно возлюбил Господа, кто истинно желает и ищет будущего царствия, кто имеет истинную скорбь о грехах своих, кто поистине стяжал память о вечном мучении и страшном суде, кто истинно страшится своего исхода из сей жизни, тот не возлюбит уже ничего временного, уже не позаботится и не попечется ни об имениях и приобретениях; ни о родителях, ни о славе мира сего, ни о друзьях, ни о братьях, словом, ни о чем земном, но отложив все мирское и всякое о нем попечение, еще же и прежде всего, возненавидев самую плоть свою, наг, и без попечений и лености последует Христу, непрестанно взирая на небо и оттуда ожидая себе помощи, по слову святого, сказавшего: «прильпе душа моя по Тебе»(Пс. 62:9); и по изречению иного приснопамятного: «аз же не утрудихся, последуяй тебе, и дне, или покоя человека не пожелах, Господи» (Єр. 17:16).
2. Великий стыд нам, оставившим все вышеозначенное, после призвания, которым Господь, а не человек, нас позвал, заботиться о чем-нибудь таком, что не может принести нам пользы во время великой нашей нужды, то есть во время исхода души. Сие то значит, как Господь сказал, обратиться вспять, и не быть управлену в царствие небесное. Господь наш, зная удобопоползновенность нашу в новоначалии, и что мы, живя и обращаясь с мирскими, легко можем опять возвратиться в мир, сказавшему: «повели мне пойти погребсти отца моего, – говорит: остави мертвыя погребсти своя мертвецы»(Лк. 9:59-60).
3. Бесы, по отречении нашем от мира, внушают нам ублажать милостивых и сострадательных из мирян, а себя окаявать, как лишивших себя таковых добродетелей. Намерение же сих врагов наших то, чтобы чрез ложное смирение или в мир возвратить нас, или, если останемся в монашестве, низринуть нас в отчаяние. Иное дело, по высокомерию своему уничижать живущих в мире; а иное в удалении от них, осуждать их, с тем, чтобы избежать отчаяния и стяжать надежду спасения.
4. Итак, услышим, что Господь сказал юноше оному, по-видимому исполнившему все заповеди: «единаго ти недостает, продатьимение и раздать нищим»(Лк. 18:22), и самого себя сделать нищим, приемлющим милостыню от других.
5. Все желающие с пламенным усердием проходить подвиг (иночества), рассмотрим внимательно, как Господь всех пребывающих в мире и живых назвал мертвыми, сказав некоему: «оставь мертвым, то есть мирянам, умершим в суете мирской, погребать мертвыхтелом» (Лк. 9:60). Богатство нисколько не препятствовало оному юноше приступить ко крещению. Посему напрасно некоторые думают, что Господь ради крещения повелевал ему продать богатство. Этого свидетельства Христова да будет довольно для совершенного уверения нас в величайшей славе монашеского звания.
6. Должно исследовать, почему живущие в мире, и пребывающие в бдениях, в постах и злострадании, когда, по удалении из мира, приступают к монашескому житию, как к месту испытания и подвижническому поприщу, не проходят уже прежнего своего подвига, ложного и притворного. Видел я весьма многие и различные растения добродетелей, насаждаемые мирскими людьми, и как бы от подземного стока нечистоты напаяемые тщеславием, окапываемые самохвальством и утучняемые навозом похвал; но они скоро засохли, когда были пересажены на землю пустую, недоступную для мирских людей, и не имеющую смрадной влаги тщеславия, ибо любящие влагу растения не могут приносить плода в сухих и безводных местах.
7. Если кто возненавидел мир, тот избежал печали. Если же кто имеет пристрастие к чему-либо видимому, то еще не избавился от нее; ибо как не опечалиться, лишившись любимой вещи? Хотя во всем нужно нам иметь великое трезвение, но прежде прочего должно в этом отношении наиболее быть разумно внимательными. Я видал многих в мире, которые чрез попечения, заботы, занятия и бдения телесные избегали неистовства своего тела; но вступивши в монашество и обеспеченные здесь по всему, жалким образом осквернялись от плотского движения¹⁷.
8. Будем внимать себе, чтобы, думая идти узким и тесным путем, в самом деле не блуждать по пространному и широкому. Узкий путь будет тебе показан утеснением чрева, всенощным стоянием, умеренным питием воды, скудостью хлеба, чистительным питием бесчестия, принятием укоризн, осмеяний, ругательств, отсечением своей воли, терпением оскорблений, безропотным перенесением презрения и тяготы досаждений, когда будешь обижен – терпеть мужественно; когда на тебя клевещут – не негодовать; когда уничижают – не гневаться; когда осуждают – смиряться. – “Блаженныходящие стезями показанного здесь пути, яко тех есть царство небесное»(Мф. 5:3-12).
9. Никто увенчанным не войдет в небесный чертог, если не совершит первого, второго и третьего отречения. Первое есть отречение от всех вещей, и человеков, и родителей; второе есть отречение своей воли; а третие – отвержение тщеславия, которое следует за послушанием. «Изыдите от среды их, и отлучитеся, и нечистотемира не прикасайтеся, глаголет Господь»(2Кор. 6:17). Ибо кто из мирян сотворил когда-нибудь чудеса? Кто воскресил мертвых? Кто изгнал бесов? Никто. Все это – победные почести иноков и мир не может вместить оных; если же бы мог, то к чему было бы монашество и удаление из мира?
10. Когда бесы по отречении нашем начнут распалять наше сердце воспоминанием об родителях и сродниках наших, тогда вооружимся против них молитвою, и воспламеним себя памятию о вечном огне, чтобы воспоминанием об оном угасить безвременный огонь нашего сердца.
11. Если кто думает, что не имеет пристрастия к какой-нибудь вещи, а лишившись ее, печалится сердцем, то вполне прельщает самого себя.
12. Юные, расположенные к плотской любви и чревоугождению, если захотят вступить в монашество, должны обучать себя в нем со всяким трезвением и вниманием, и понуждать себя удаляться от всякого наслаждения и лукавства, чтобы последнее не было для них горше первого. Сие пристанище бывает причиною и спасения, и бед: это знают преплывающие сие мысленное море. Но жалкое зрелище, когда спасшиеся в пучине претерпевают потопление в самом пристанище.

Степень вторая. Текущий да бежит, подражая Лоту, а не жене его.

* * *

¹⁷

Потому что не имели приличного труда и должного охранения.

 

Слово 3. О странничестве, то есть, уклонении от мира

1. Странничество есть невозвратное оставление всего, что в отечестве сопротивляется нам в стремлении к благочестию. Странничество есть не дерзновенный нрав, неведомая премудрость, необъявляемое знание, утаиваемая жизнь, невидимое намерение, необнаруживаемый помысл, хотение уничижения, желание тесноты, путь к Божественному вожделению, обилие любви, отречение от тщеславия, молчания глубины.
2. В начале обыкновенно, как бы огнем божественным, сильно и продолжительно беспокоит любителей Господних помысл об удалении от своих, желанием худости и тесноты побуждающий к оному любителей такового добра. Но сколь велик и достохвален сей подвиг, столь великого и рассуждения требует; ибо не всякое странничество, предпринимаемое в крайней степени, есть добро¹⁸.
3. Если всякий пророк без чести в своем отечестве, как сказал Господь; то должно остерегаться, чтобы уклонение от мира не было нам поводом к тщеславию. Ибо странничество есть отлучение от всего, с тем намерением, чтобы сделать мысль свою неразлучною с Богом. Странник есть любитель и делатель непрестанного плача. Странник есть тот, кто избегает всякой привязанности, как к родным, так и к чужим.
4. Поспешая к жизни уединенной, или странничеству, не дожидайся миролюбивых душ, ибо тать приходит нечаянно. Многие, покусившись спасать вместе с собою нерадивых и ленивых, и сами вместе с ними погибли, когда огонь ревности их угас со временем. Ощутивши пламень, беги; ибо не знаешь, когда он угаснет, и оставит тебя во тьме. О спасении других не все подлежим ответу; ибо божественный Апостол говорит: темже убо кийждо нас, братие, о себе слово даст Богу. И опять: «научая иного, себе ли не учиши?»(Рим. 2:21). Как бы сказал: все ли должны мы пещись о других, не знаю; о самих же себе всячески должны мы заботиться.
5. Странничествуя, остерегайся праздноскитающегося и сластолюбивого беса; ибо странничество дает ему повод искушать нас.
6. Хорошо беспристрастие, а матерь его есть уклонение от мира. Устранившийся всего ради Господа не должен уже иметь никакой связи с миром. Дабы не оказалось, что он скитается для удовлетворения своим страстям.
7. Устранившись мира, не прикасайся к нему более: ибо страсти удобно опять возвращаются.
8. Еваневольно изгоняется из рая, монах же добровольно выходит из своего отечества; ибо та снова пожелала бы вкусить от древа преслушания, а сей непременно подвергся бы беде от сродников по плоти.
9. Тех мест, которые подают тебе случай к падению, убегай как бича; ибо когда мы не видим запрещенного плода, то не так сильно его и желаем.
10. Да не скроется от тебя и следующая хитрость и лесть невидимых врагов: они советуют нам не отлучаться от мирских, внушая, что мы получим великую награду, если видя женский пол, будем себя удерживать. Но не должно им в этом покоряться, а делать противное их внушению.
11. Когда мы, на год или на несколько лет удалившись от своих родных, приобретем малое некоторое благоговение, или умиление, или воздержание, тогда суетные помыслы, приступивши, побуждают нас опять идти в отечество для назидания, говорят, и примера и пользы многих, видевших некогда наши беззаконные дела; а если, мы еще богаты даром слова, и имеем сколько-нибудь духовного разума, тогда уже как спасителям душ и учителям, советуют они нам возвратиться в мир, с тем, чтобы мы благополучно собранное в пристанище бедственно расточили в пучине. Постараемся подражать Лоту, а не жене его; ибо душа, обратившись туда, откуда вышла, уподобится соли, потерявшей силу, и сделается неподвижною. Беги из Египта невозвратно; ибо сердца, обратившиеся к нему, не увидели Иерусалима, т. е. земли бесстрастия. Хотя тем, которые в начале, ради младенчественности духовной, оставили своих и успели совершенно очиститься, и можно с пользою возвратиться к ним, в том намерении, чтобы, как сами спаслись, так спасти и некоторых из ближних; впрочем Моисей Боговидец и Самим Богом посланный на спасение единоплеменного рода, претерпел многие беды в Египте, т. е. помрачения в мире.
12. Лучше оскорбить родителей, нежели Господа, потому что Сей и создал, и спас нас; а те часто погубляли своих возлюбленных, и подвергали их вечной муке.
13. Странник тот, кто везде с разумом пребывает, иноязычный среди иноязычного народа. Мы удаляемся от близких наших, или от мест, не по ненависти к ним (да не будет сего), но избегая вреда, который можем от них получить. Как во всех благих делах, так и в сем, учителем нашим есть Сам Христос; ибо видим, что и он многократно оставлял родителей по плоти, и когда некоторые сказали; «мати Твоя и братия Твоя ищут Тебе»(Мк. 3:32), благий наш Господь и Учитель тотчас показал бесстрастную ненависть к ним, сказавши: «мати Моя и братия Моясуть творящие волю Отца Моего, Иже есть на небесех» (Мф. 12:49).
14. Да будет отцем твоим тот, кто может и хочет потрудиться с тобою для свержения бремени твоих грехов; а материю – умиление, которое может омыть тебя от скверны; братом – сотрудник и соревнитель в стремлении к горнему; сожительницу неразлучную стяжи память смерти; любезными чадами твоими да будут сердечные воздыхания; рабом да будет тебе тело твое, а друзей приобретай в небесных силах, которые во время исхода души могут быть полезными для тебя, если будут твоими друзьями. «Сей есть род(т. е. сродство) ищущих Господа»(Пс. 23:6).
15. ЛюбовьБожия угашает любовь к родителям; а кто говорит, что он имеет ту и другую, обманывает сам себя, ибо сказано: «никто же может двемя господинома работати» (Мф. 6:24), и проч. «Не приидох, – говорит Господь, – мир воврещи на землю» (Мф. 10:34), т. е. мир между родителями и их сынами и братьями, желающими Мне работать, но брань и меч, чтобы боголюбивых отлучить от миролюбивых, вещественных от невещественных (плотских от духовных), славолюбивых от смиренномудрых; ибо Господь веселится о разделении и разлучении, бывающем из любви к Нему.
16. Берегись, берегись, чтобы за пристрастие к возлюбленным тобою родственникам все у тебя не явилось как бы объятым водами, и чтобы ты не погиб в потопе миролюбия. Не склоняйся на слезы родителей и друзей; в противном случае будешь вечно плакать. Когда родственники окружат тебя, как пчелы, или лучше сказать, как осы, оплакивая тебя: тогда немедленно обрати душевные очи твои на смертьи на дела (твои¹⁹), чтобы тебе можно было отразить одну скорбь другою. Сии наши, или лучше не наши, лукаво обещаются сделать для нас все, что мы любим; намерение же их то, чтобы воспрепятствовать доброму нашему стремлению, а потом уже привлечь нас к своей цели.
17. Удаляясь от мира, мы должны избирать для жительства места, лишенные случаев к утешению и тщеславию и смиренные; если же не так, то мы действуем по страсти.
18. Утаевай благородство свое и не величайся своею знатностью, чтобы не оказался ты один на словах, а другой на деле.
19. Никто в такой мере не предавал себя странничеству, как тот Великий, который услышал: «изыди от земли твоея, и от рода твоего, и от дому отца твоего»(Бут. 12:1), и притом был призываем в иноплеменную и варварскую землю.
20. Иногда Господь много прославляет того, кто сделается странником по примеру сего Великого; но хотя сия слава и от Бога дается, однако ее хорошо отвращать щитом смирения.
21. Когда бесы, или и люди будут хвалить нас за странничество, как за великий подвиг, тогда помыслим о Том, Который ради нас снисшел на землю в виде странника и найдем, что мы воздать за сие во веки веков не можем.
22. Пристрастие к кому-нибудь из родственников, или из посторонних, весьма вредно; оно может мало-помалу привлечь нас к миру и совершенно погасить огонь нашего умиления. Как невозможно одним глазом смотреть на небо, а другим на землю: так невозможно не подвергнуться душевным бедствиям тому, кто мыслями и телом не устранился совершенно от всех своих родственников и не-родственников.
23. Добрый и благоустроенный нрав приобретается многим трудом и подвигом, но можно в одно мгновение потерять то, что было приобретено и многим подвигом. «Тлят бо обычаи благи беседы злыя»(1Кор. 15:33), мирские и непристойные. Кто по отречении от мира обращается с мирскими людьми, или близ них пребывает, тот, без сомнения, или впадает в их дела и сети, или осквернит сердце помышлением о них; или хотя не оскверняясь, но осуждая оскверняющихся, и сам с ними осквернится.

О сновидениях, бывающих новоначальным

24. Нельзя скрыть того, что понятие ума нашего весьма несовершенно и всячески исполнено неведения; потому что гортань различает снеди, слух распознает мысли; при взгляде на солнце оказывается немощь очей; а неразумие души обнаруживают слова. Но закон любви понуждает и на то простираться, что выше силы. Итак я думаю (впрочем не утверждаю), что после слова о странничестве и даже в самом этом слове, должно сказать несколько о сновидениях, чтобы нам знать и о сем коварстве злохитрых наших врагов.
25. Сновидение есть движение ума при недвижности тела. Мечтание есть обман очей в усыплении мысли. Мечтание есть исступление ума при бодрствовании тела. Мечтание есть видение того, чего нет.
26. Причина, по которой мы после предшествовавшего слова решились говорить о сновидениях, очевидна. Когда мы, ради Господа, оставив свои домы и родственников, предаем себя отшельнической жизни из любви к Богу: тогда бесы стараются возмущать нас сновидениями, представляя нам сродников наших или сетующих, или за нас в заключении держимых и другие напасти терпящих. Посему кто верит снам, тот подобен человеку, который бежит за своею тенью и старается схватить ее.
27. Бесы тщеславия – пророки в снах; будучи пронырливы, они заключают о будущем из обстоятельств и возвещают нам оное, чтобы мы, по исполнении сих видений, удивились и, как будто уже близкие к дарованию прозрения, вознеслись мыслию. Кто верит бесу, для тех он часто бывает пророком; а кто презирает его, пред теми всегда оказывается лжецом. Как дух, он видит случающееся в воздушном пространстве и, заметив например, что кто-нибудь умирает, он предсказывает это легковерным чрез сновидение. Бесы о будущем ничего не знают по предведению; но известно, что и врачи могут нам предсказывать смерть.
28. Бесы многократно преобразуются в ангелов света и в образ мучеников и представляют нам в сновидении, будто мы к ним приходим; а когда пробуждаемся, то исполняют нас радостию и возношением. Сие да будет тебе знаком прелести; ибо ангелы показывают нам муки, страшный суд и разлучения, а пробудившихся исполняют страха и сетования. Если станем покоряться бесам в сновидениях, то и во время бодрствования они будут ругаться над нами. Кто верит снам, тот вовсе не искусен; а кто не имеет к ним никакой веры, тот любомудр. Итак, верь только тем сновидениям, которые возвещают тебе муку и суд; а если приводят тебя в отчаяние, то и они от бесов.

Сия третья степень, равночисленная святой Троице. Вступивший на нее да не озирается «ни на десно, ни налево» (Повт. 5:32)

* * *

¹⁸

Или потому, что предпринимается самонадеянно и дерзновенно, или выше сил и возможности.

¹⁹

В греч. У Паисия Велич. Деяния. В Новгор. Пер. Афанасия Крит.: на суд Божий.

 

Слово 4. О блаженном и приснопамятном послушании

1. По порядку слова прилично нам предложить теперь о подвижниках и страдальцах Христовых; ибо как всякий плод предваряется цветом, так всякому послушанию предшествует уклонение от мира, телом или волею. Двумя сими добродетелями (т. е. уклонением от мира и отвержением своей воли) преподобное послушание, как златыми крылами, безленостно входит на небо: и, может быть, о сих-то крылах некоторый духоносец воспел: «кто даст ми криле яко голубине, и полещудеянием, и почию»(Пс. 54:7) в видении и смирении.
2. Не преминем, если угодно, изъяснить в этом слове и самый образ воинствования сих мужественных ратников: как они держат щит веры к Богу и своему наставнику, отвращая им, так сказать, всякий помысл неверия и перехождение (в другое место); и всегда вознося меч духовный, убивают им всякую собственную волю, приближающуюся к ним, и будучи одеты в железную броню кротости и терпения, отражают ею всякое оскорбление, уязвление и всякие стрелы; имеют они и шлем спасения, – молитвенный покров своего наставника; ногами же своими не стоят совокупленно, но одну простирают на служение, а другую имеют неподвижно на молитве.
3. Послушание есть совершенное отречение от своей души, действиями телесными показуемое; или наоборот, послушание есть умервщление членов телесных при живом уме. Послушание есть действие без испытания, добровольная смерть, жизнь чуждая любопытства, беспечалие в бедах, неуготовляемое пред Богом оправдание, бесстрашие смерти, безбедное плавание, путешествие спящих. Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения… Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает, ни в добром, ни во мнимо худом; ибо за все должен отвечать тот, кто благочестиво умертвил душу его²⁰. Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве рассуждения.
4. Начало умервщления и душевной воли и членов тела, бывает прискорбно; средина иногда бывает с прискорбием, иногда без прискорбия, а конец уже без всякого ощущения и возбуждения скорби. Тогда в скорби и болезни сердечной бывает сей блаженный и живой мертвец, когда увидит, что исполняет свою волю; ибо страшит его бремя собственного осуждения.
5. О, вы, которые решились вступить на поприще сего мысленного исповедничества; вы, которые хотите взять на выю свою иго Христово; вы, которые отселе желаете сложить бремя свое на выю другого; которые стремитесь добровольно продать себя в рабство, чтобы в замену оного получить истинную свободу; вы, которые преплываете великую сию пучину, будучи поддерживаемы руками других: знайте, что вы покусились идти путем кратким, хотя и жестоким, на котором одна только есть стезя, вводящая в заблуждение: она называется самочинием. Кто совершенно отвергся самочиния и в том, что он почитает добрым, духовным и богоугодным, тот уже достиг цели, прежде нежели вступил в подвиг, потому что послушание есть неверование себе самому во всем добром, даже до конца жизни своей.
6. Когда мы, в намерении и разуме смиренномудрия желаем покорить себя ради Господа, и без сомнения вверить спасение наше иному: то, еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстьми, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели. Но по вступлении на поприще благочестия и повиновения уже отнюдь не должны мы испытывать или судить в чем-нибудь доброго нашего наставника и судию, хотя, может быть, в нем, как в человеке, и увидим некоторые малые согрешения. Если же не так, то сделавшись сами судиями, не получим никакой пользы от повиновения.
7. Желающим соблюдать всегда несомненную веру к наставникам необходимо нужно незабвенно и неизгладимо хранить в сердце своем их добродетели, с тем, чтобы воспоминанием об оных заградить уста бесам, когда они станут в нас всевать к ним неверие: ибо сколько вера цветет в сердце, столько и тело успевает в служении, а кто преткнулся о камень неверия, тот уже пал; ибо всячески, «еже не от веры, грехесть»(Рим. 14:23). Когда помысл склоняет тебя испытать или осудить твоего наставника, как от блуда отскочи от оного; не давай сему змию никакого послабления, ни места, ни входа, ни приступа, но говори ему: «О, прелестник! не я над наставником, а он надо мною получил суд: не я его, а он мой судья».
8. Отцы псалмопение называют оружием, молитву стеною, непорочные слезы умывальницею, а блаженное послушание назвали исповедничеством, без которого никто из страстных не узрит Господа.
9. Послушник сам на себя произносит суд; потому что, если он совершенно повинуется ради Господа, то хотя он и не думает, что совершенно послушен, но от суда своего (т. е. обличений совести) освобождается; если же он в чем-нибудь исполняет свою волю, то хотя ему и будет казаться, что он повинуется, однако сам несет свое бремя²¹. Впрочем хорошо бы было, если бы наставник не переставал обличать его; если же он умолкнет, то не знаю уже что и сказать об этом. В простоте повинующиеся ради Господа благополучно совершают путь свой, не навлекая на себя коварства бесов своими тонкими исследованиями.
10. Прежде всего исповедуем доброму судии нашему согрешения наши наедине; если же повелит, то и при всех, ибо язвы объявляемые не преуспевают на горшее, но исцелеют.

О разбойнике покаявшемся

11. Пришедши в некоторое общежитие, видел я страшное судилище доброго судии и пастыря. В мою бытность там случилось, что один разбойник пришел, изъявляя желание вступить в монашество. Превосходный пастырь оный и врач повелел ему семь дней пользоваться совершенным покоем, и только рассматривать устроение обители. По прошествии седьмого дня, пастырь призывает его и спрашивает наедине: желает ли он остаться с ними жить? И увидев, что он со всею искренностию согласился, опять спрашивает его, что он сделал худого, живя в мире. Разбойник немедленно и со всем усердием исповедал ему все грехи свои. Тогда пастырь, искушая его, сказал: «Хочу, чтобы ты объявил все это перед всем братством». Он же, истинно возненавидевши грехсвой и презревши весь стыд, не колеблясь обещался исполнить сие, говоря: «Если хочешь, то сделаю это даже посреди Александрии». Тогда пастырь собрал в церковьвсех своих овец, которых было триста тридцать, и во время совершения Божественной литургии (ибо день был воскресный), по прочтении Евангелия, повелел ввести сего непорочного осужденника. Некоторые из братии влекли его и слегка ударяли; руки были у него связани назади, он был одет в волосяное вретище и голова его была посыпана пеплом, так что от одного этого зрелища все ужаснулись и воскликнули с плачем; ибо никто не знал, что все это значит. Потом, когда он был близь святых дверей, священный оный и человеколюбивый судия воззвал к нему громким голосом: «остановись, ибо ты недостоин войти сюда». Пораженный исшедшим к нему из алтаря гласом пастыря (ибо, как он после с клятвою уверял нас, ему казалось, что он слышит гром, а не голос человеческий), разбойник пал на землю, трепеща и весь потрясен быв страхом. Когда он, таким образом повергшись на землю, омочил помост слезами, тогда сей чудный врач, который всеми мерами устроивал его спасение и всем подавал образ спасения и действительного смирения, повелел ему объявлять пред всеми, подробно, все сделанные им беззакония: и он с трепетом исповедал один за другим все возмутительные для слуха грехи свои, не только плотские, по естеству и против естества сделанные с людьми и животными, но и чародеяния, и убийства, и другие злодеяния, которые не следует ни слышать, ни придавать писанию. Тотчас после сей исповеди пастырь повелел его постричь и причислить к братии.
12. Удивляясь премудрости сего преподобного, я спросил его наедине, для чего он употребил столь странный образ покаяния? По двум причинам, отвечал сей истинный врач: во-первых для того, чтобы исповедавшегося настоящим посрамлением избавить от будущего; что и сбылось, ибо он, брате Иоанне, не прежде встал с помоста, как получивши прощение всех согрешений. И не сомневайся в этом: ибо один из братий, присутствовавших при сем, уверял меня, что он видел некоторого страшного мужа, державшего писанную бумагу и трость; и как только лежащий выговаривал какой-нибудь грехсвой, то он тростию своею изглаждал его. Да и справедливо; ибо Давид говорит: «рех исповем на мя беззаконие мое Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего»(Пс. 31:5). Во-вторых, как в числе братий моих есть и такие, которые имеют согрешения неисповеданные, то я хотел сим примером побудить их к исповеданию, без которого никто не может получить прощения.
13. Видел я и другое многое достойное удивления и памяти у достославного оного пастыря и в пастве его; и большую часть из этого постараюсь вам сообщить; ибо я не малое время находился у них, рассматривая их образ жизни и весьма удивлялся, видя, как сии жители земли подражали небожителям.
14. Они были связаны друг с другом неразрывным союзом любви; и что еще удивительнее, при такой любви, они были чужды всякой вольности и празднословия; прежде же всего обучались тому, чтобы не уязвить чем-нибудь своего брата. Если же в ком обнаруживалась ненависть к брату, то пастырь отсылал такого, как преступника, в особенный монастырь. Некогда один брат оклеветал пред ним ближнего: сей преподобный тотчас повелел его выгнать, говоря, что не должно допускать быть в обители двум диаволам, т. е. видимому и невидимому.
15. Видел я у сих преподобных отцов дела поистине полезные и удивительные: братство собранное и связанное о Господе, имевшее чудесное деяние и видение, ибо они так упражняли сами себя и обучали божественным добродетелям, что почти не имели нужды в напоминании настоятеля, но добровольно возбуждали друг друга к божественной бдительности. У них были установлены и навыком утверждены некоторые преподобные и божественные обычаи. Например, если случалось, что кто-нибудь из них, в отсутствие предстоятеля, начинал укорять или осуждать кого-нибудь, или вообще празднословить: то другой брат неприметным мановением напоминал ему о бесчинии и удерживал его; если же тот не вразумлялся, тогда напоминавший, сделав поклон, удалялся. Когда нужно было беседовать, то память смерти и помышление о вечном суде были всегдашними предметами их разговоров.
16. Не премину сказать вам о преславнейшей добродетели тамошнего повара. Видя, что он, в своем служении, имеет непрестанное умиление и слезы, я просил его открыть мне, каким образом он сподобился сей благодати? Будучи убежден моею просьбою, он отвечал: «Я никогда не помышлял, что служу людям, но Богу; я счел себя недостойным никакого безмолвия и, смотря на огонь сей, непрестанно вспоминаю о вечном пламени».
17. Послушаем и о другой преславной добродетели тамошних отцов. Блаженные сии и во время трапезы не прекращали умного делания; но некоторыми, обычными у них, тайными знаками, напоминали друг другу о внутренней молитве; и делали это не только на трапезе, но и при всякой встрече друг с другом, и при всяком собрании.
18. Если же кому-нибудь из них случалось пасть в какой-нибудь проступок, то братия убедительно просили его сложить на них все попечение по сему случаю, и ответ пред пастырем, и наказание. Посему и великий сей муж, зная об этом делании своих учеников, назначал уже легчайшие наказания, будучи уверен, что наказываемый не виноват; даже он и не изыскивал, кто из них подлинно впал в проступок.
19. Как могло иметь у них место празднословие или кощунство? Если кто-нибудь из них начинал распрю с ближним, то другой брат, тут случившийся, делал поклон и тем укрощал их гнев. Когда же замечал в них памятозлобие, то объявлял о раздоре второму по настоятеле; и тот приводил их к примирению прежде захождения солнца. А если они упорствовали в ожесточении, то им или запрещалось вкушать пищу до примирения, или они были изгоняемы из обители.
20. Сия достохвальная предосторожность наблюдалась у них не напрасно, но приносила и оказывала обильный плод; ибо многие между сими преподобными просияли как деятельною жизнию, так и рассмотрительностию, рассуждением и смиренномудрием. У них можно было видеть чудное и ангелоподобное зрелище: украшенные сединами и священнолепные старцы, как дети, притекали к послушанию и имели величайшею похвалою – свое смирение. Там видел я мужей, пребывавших в послушании лет по пятидесяти, которых я просил сказать мне, какое утешение получили они от такого труда? Одни из них говорили, что низошли в бездну смиренномудрия, которым на век всякую брань отразили, а другие сказывали, что достигли совершенного неощущения и безболезненности в укоризнах и досадах.
21. Видел я и других, между сими приснопамятными, украшенных белизною ангеловидною, которые пришли в состояние глубочайшего незлобия и простоты упремудренной, произвольной и Богоисправленной. Ибо как лукавый человек есть нечто двойственное, один по наружности, а другой по сердечному расположению; так простой – не двойственен, но есть нечто единое. Простота же оных отцов была не безрассудная и несмысленная, по примеру старых людей в мире, которых называют выжившими из ума. По наружности они всегда были кротки, приветливы, веселы; и слова и нрав их были непритворны, непринужденны и искренни, что не во многих можно найти; внутри же, в душе, они, как незлобивые младенцы, дышали Богом и наставником своим и на бесов и на страсти взирали твердым и строгим оком ума.
22. Времени жизни моей не достанет мне, о, священный пастырь и боголюбивое собрание, на описание добродетелей и небоподражательного жития сих блаженных отцов. Однако слово наше к вам лучше украсить повествованием об их подвигах и тем возбудить вас к Богоугодной ревности, нежели наполнять оное собственными моими наставлениями, ибо без всякого прекословия худшее украшается лучшим. Только не думайте, прошу вас, чтобы мы написали здесь что-нибудь вымышленное; ибо от неверия обыкновенно всякая польза теряется. Но возвратимся к продолжению нашего слова.

Об Исидоре

23. Некоторый муж, по имени Исидор, из князей города Александрии, за несколько лет перед сим отрекшись мира, удалился в сию обитель. Всепреподобный пастырь оный, приняв его, заметил, что он весьма коварен, суров, зол и горд; посему премудрейший сий отец покушается человеческим вымыслом преодолеть бесовское коварство и говорит Исидору: «Если ты истинно решился взять на себя иго Христово, то хочу, чтобы ты прежде всего обучался послушанию». Исидор отвечал ему: «Как железо кузнецу, предаю себя тебе, святейший отче, в повиновение». Тогда великий отец, утешенный сим уподоблением, немедленно назначает обучительный подвиг сему железному Исидору²², и говорит: «Хочу, чтобы ты, истинный брат, стоял у ворот обители и всякому входящему и исходящему человеку кланялся до земли, говоря: помолись обо мне, отче, я одержим злым духом». Исидор так послушался своего отца, как Ангел Господа. Когда же провел семь лет в этом подвиге и пришел в глубочайшее смирение и умиление; тогда приснопамятный отец, после семилетнего законного искуса и беспримерного Исидорова терпения, пожелал его, как достойнейшего, причислить к братии и сподобить рукоположения. Но он много умолял пастыря, как через других, так и чрез меня, немощного, чтобы ему позволили там же и тем же образом оканчивать подвиг, не ясно намекая сими словами на то, что кончина его приближается, и что Господь призывает его к Себе; что и сбылось. Ибо когда учитель оный оставил его в том же состоянии, он, по прошествии десяти дней, чрез бесславие свое со славою отошел ко Господу; а в седьмый день после успения своего взял ко Господу и привратника оной обители. Блаженный говорил ему при жизни: «Если я получу дерзновение ко Господу, то ты вскоре и там не разлучен со мною будешь». Так и случилось, в достовернейшее доказательство непостыдного сего послушания и Богоподражательного смирения.
24. Спросил я великого сего Исидора, когда он еще был в живых: какое, во время пребывания его у ворот, ум его имел делание? Достопамятный сей, желая оказать мне пользу, не скрыл от меня этого. «Вначале, говорил он, я помышлял, что продал сам себя в рабство за грехи мои и потому со всякою горестию, самонасилием и кровавым понуждением делал поклоны. По прошествии же года сердце мое уже не ощущало скорби, ожидая от самого Господа награды за терпение. Когда минул еще один год, я уже в чувстве сердца стал считать себя недостойным и пребывания в обители, и видения отцов, и зрения на лица их, и причащения Св. Таин и поникши очами долу, а мыслию еще ниже, уже искренно просил входящих и исходящих помолиться обо мне».

О Лаврентии

25. Когда я однажды сидел за трапезою с великим сим настоятелем, он приклонил святые уста свои к моему уху, и сказал: «Хочешь ли я покажу тебе в глубочайшей седине Божественное мудрование?» Я просил его об этом, и преподобный отец позвал от второй трапезы инока, по имени Лаврентия, который около сорока восьми лет жил в той обители, и был вторым соборным пресвитером. Он пришел и, поклонившись игумену до земли, принял от него благословение. Но когда встал, то игумен ничего не сказал ему, а оставил его стоять перед трапезою не евши; обед же только начинался. Так он стоял с час, или два, и мне стало уже стыдно взглянуть на лицо сего делателя; ибо он был совершенно седой, имея уже восьмидесятый год от роду. Он стоял таким образом, без привета и ответа, пока обед не кончился; а когда встали, то преподобный послал его к вышеупомянутому великому Исидору сказать ему начало тридцать девятого псалма²³(Пс. 39:2)..
26. Я же, как лукавейший, не упустил случая испытать сего старца и спросил его, о чем он помышлял, стоя перед трапезою. Он отвечал: «представляя себе пастыря во образе Христа, я никогда не помышлял, что получаю повеления от него, но от Бога; посему и стоял я, отче Иоанне, не как перед трапезою человеческою, но как перед жертвенником Божиим и молился Богу; и по вере и любви моей к пастырю я не имел против него никакого лукавого помышления. Ибо некто сказал: любы не мыслит зла. Впрочем и то знай, отче, что если кто предал себя простоте и добровольному незлобию, в том лукавый уже не находит себе места ни на мгновение.

Об экономе

27. Каков был, помощию Божиею, тот пастырь словесных овец, такого и эконома послал ему в обитель праведный Господь, ибо он был целомудр, как никто другой, и кроток, как весьма немногие. Однажды великий старец, для пользы прочих, притворно на него разгневался и приказал выслать его из церкви раньше времени. Зная, что он невинен в том, в чем пастырь обличал его, я, будучи наедине с сим великим, оправдывал перед ним эконома. Но премудрый муж отвечал мне: «и я знаю, отче, что он не виноват; но как несправедливо и жалко было бы вырвать хлеб из уст голодного младенца, так и наставник душ делает вред и себе и подвижнику, если не подает ему случаев к приобретению венцов, какие он, по его примечанию, может на всякий час заслуживать перенесением досад, бесчестий, уничижений и поруганий. От этого происходит троякий и весьма важный вред: во-первых, что сам настоятель лишается награды, которую получил бы за благонамеренные выговоры и наказания; во-вторых, что мог бы добродетелию одного доставить пользу другим, но этого не сделал; третий же и самый тяжкий вред состоит в том, что часто и сии самые кажущиеся мужественными и терпеливыми, бывши оставлены на время, и как утвердившиеся в добродетели, не получая уже от настоятеля ни обличений, ни поношений, лишаются снисканной кротости и терпения. Ибо хотя земля сия и добра, и тучна, и плодоносна, но при недостатке воды бесчестия, она дичает и производит терние кичения, блуда и бесстрашия. Зная сие, великий Апостол писал к Тимофею: «настой, обличи, запрети им… благовременне и безвременне»(2Тим. 4:2).
28. Когда же я противоречил, представляя истинному оному наставнику немощь рода нашего, и то, что, может быть, многие по причине напрасного, или и не напрасного взыскания могут отторгнуться от паствы; тогда сей исполненный премудрости муж сказал: «Душа, привязавшаяся ради Христа любовию и верою к пастырю, не отступает от него даже до крови: особенно же, если она получила через него исцеление своих язв, памятуя сказавшего: «ни Ангели, ни начала, ниже силы, …ни ина тварь какая возможет нас разлучити от любве Христовой»(Рим. 8:38-39). Если же душа не привязалась таким образом, не утвердилась, не прилепилась: то удивляюсь, если таковой человек не тщетно пребывает на сем месте, будучи соединен с пастырем притворным и ложным повиновением». И, действительно, сей великий муж не обманулся в своем мнении. Но и удержал овец в своей пастве, и наставил, и привел к совершенству, и принес Христу, как непорочные жертвы.

Об Аввакире

29. Послушаем еще и подивимся премудрости Божией, обретающейся в скудельных сосудах. Находясь в той же обители, я удивлялся вере и терпению некоторых новоначальных, и тому, как они с неутомимою твердостию переносили от настоятеля выговоры и укоризны, а иногда и отгнания, и терпели это не только от настоятеля, но и от других меньших. Для душевного назидания спросил я одного из братий, уже пятнадцать лет жившего в той обители, по имени Аввакира, которого, как я видел, почти все обижали: а служители едва не каждый день выгоняли из трапезы, потому что сей брат от природы был несколько невоздержан на язык. «Брат Аввакир, – сказал я ему, – за что тебя всякий день выгоняют из трапезы, и я часто вижу, что ты идешь спать без ужина?» Он отвечал: «Поверь, отче, сии отцы мои искушают меня, точно ли я монах? И как они делают сие не вправду: то и я, зная намерение их и великого отца, терплю все без отягощения; и вот уже пятнадцать лет живу, имея сию мысль; как и сами они, при вступлении моем в обитель, говорили, что до тридцати лет искушают отрицающихся от мира. И справедливо, отче Иоанне, ибо не искушенное золото не бывает чисто».
30. Сей доблестный Аввакир, пребыв в том монастыре, по моем пришествии туда, два года, отошел ко Господу, и когда был при смерти, сказал отцам: «Благодарю, благодарю Господа и вас; ибо за то, что вы меня, на спасение мое, искушали, и я семнадцать лет был свободен от искушений бесовских». Правосудный пастырь повелел положить его, как исповедника, по справедливости со святыми, почивающими в том месте.

Об архидиаконе Македонии

31. Обижу я всех ревнителей добра, если погребу во гробе молчания добродетель²⁴и подвиг Македония, первого из тамошних диаконов. Сей, усердно работавший Господу муж, однажды, когда приближался праздник св. Богоявления, за два дня до него испросил у пастыря позволение сходить в Александрию, по некоторой своей надобности, обещаясь скоро возвратиться из города, по случаю наступающего праздника и приготовлений к оному. Но диавол, ненавидящий доброе, воспрепятствовал сему архидиакону, и он отпущенный не поспел в обитель к святому празднику в назначенный срок, а пришел на другой день. Пастырь отлучил его за это от священнослужения, и низводит в чин последних между новоначальными. Но сей добрый диакон терпения и архидиакон твердости так беспечально принял сие определение отца своего, как бы не он, но кто другой кто-нибудь подвергся запрещению. Когда же он сорок дней провел в сем состоянии, премудрый пастырь опять возвел его на степень диаконства; но по прошествии одного дня, Македоний умолял авву оставить его в запрещении и прежнем бесчестии, говоря, что он сделал в городе непростительный грех. Преподобный знал, что архидиакон говорит неправду, и ищет сего только ради смирения, но уступил доброму желанию сего подвижника. Удивительное было тогда зрелище! Старец, почтенный сединою, пребывал в чине новоначальных и усердно просил всех, чтобы об нем помолились; ибо я, говорил он, впал в блуд преслушания. Мне же, смиренному, сей великий Македоний сказал за тайну, почему он добровольно прибегнул к пребыванию в таком уничижении. «Никогда, говорил он, не чувствовал я в себе такого облегчения от всякой внутренней брани и такой сладости Божественного света, как теперь. Ангелам, продолжал он, свойственно не падать, и даже, как некоторые говорят, совсем невозможно пасть; людям же свойственно падать, и скоро восстав от падения, сколько бы раз это ни случилось; а только бесам свойственно, падши, никогда не восставать».
32. Эконом оной обители открыл мне о себе следующее: «Когда я был еще молод, говорил он, и ходил за скотом, я пал однажды весьма тяжким душевным падением. Но как я привык никогда не таить змия в недре сердца, то и сего змия, схватив за хвост (под чем разумею я конец или оставление дела), показал врачу; он же с веселым лицем, тихо ударив меня по щеке, сказал: «Поди, чадо, продолжай, как прежде, службу твою и отнюдь ничего не бойся». Приняв сие с горячею верою, я, по прошествии немногих дней, удостоверился в моем исцелении и радуяся, а вместе и трепеща, продолжал путь свой».
33. Во всяком роде сотворенных существ, как говорят некоторые, есть многие различия: так и в том соборе братий были различия преуспеяний и произволений. Посему оный врач, когда примечал, что некоторые из братий любили выказывать себя во время пришествия мирских людей в обитель, то в присутствии тех же мирских осыпал их крайними досадами и отсылал в бесчестнейшие службы, так что после они сами поспешно убегали, как только видели мирян, приходящих в обитель. Удивительное тогда представлялось зрелище: тщеславие гнало само себя и скрывалось от людей.

О преподобном Мине

34. Господь, не хотя лишить меня молитвыодного преподобного отца в той же обители, за неделю до моего удаления из того святого места, взял его к себе. Это был чудный муж, по имени Мина, второй правитель после настоятеля, пятьдесят девять лет пребывавший в том общежитии и прошедший все послушания. В третий день по кончине его, когда мы совершали обычное молитвословие о упокоении сего преподобного, внезапно наполнилось благоуханием все то место, где лежал преподобный. Тогда великий отец повелел нам открыть раку, в которой положено было честное его тело; мы исполнили повеление и увидели все, что из честных стоп его, как два источника истекает благовонное миро. Тогда учитель оный сказал ко всем: «Видите ли, вот болезни ног и поты трудов его принесли Богу миро. И справедливо!». Отцы же того места, кроме многих других добродетелей²⁵сего преп. Мины, рассказывали и следующее. Однажды настоятель захотел искусить Богодарованное его терпение, и когда он пришел в игуменскую келлию и, положив вечерний поклон перед игуменом, по обыкновению, просил дать предание²⁶: то игумен оставил его лежать таким образом на земле даже до времени утреннего правила, и тогда уже благословив его, а вместе с тем и укорив как человека, любящего выказываться и нетерпеливого, восставил его. Преподобный знал, что он перенесет сие мужественно, и потому сделал это, в назидание всем. Ученик же преп. Мины, утверждая истину сего происшествия, сказывал: «Я прилежно допытывался у него, не напал ли на него сон, когда он был оставлен игуменом в таком положении? Преподобный отец открыл мне, что лежа на земле, он прочитал наизусть всю псалтирь».
35. Не премину украсить венец сего моего слова и настоящим смарагдом. Однажды завел я с некоторыми из мужественнейших старцев той обители разговор о безмолвии; они же, с веселым видом, радушно и ласково отвечали мне: «мы, отче Иоанне, будучи вещественны (плотяны), проходим и житие вещественное, рассудив наперед, что нам должно вступать в брань соразмерную нашей немощи, и признав за лучшее бороться с человеками, которые иногда бывают свирепы, а иногда и каются, нежели с бесами, которые всегда неистовы и всегда вооружаются на нас».
36. Некто из приснопамятных оных мужей, имея великую ко мне любовь по Богу и дерзновение, сказал мне однажды с искренним расположением: «Если ты, мудрый, в чувстве души имеешь силу того, который сказал: «вся могу о укрепляющем мя Христе»(Флп. 4:13); если Дух Святый росою чистоты нашел на тебя, как на святую Деву; если сила Вышняго, сила терпения осенила тебя: то препояшь, как муж (Христос Бог), чресла твоя лентием послушания, и восстав с вечери безмолвия, умывай ноги братий в сокрушенном духе, или, лучше сказать, повергни себя под ноги братства мыслями самоуничижения. В дверях сердца твоего поставь стражей строгих и неусыпных, держи неудержимый ум в теле, находящемся в молве; при действии и движении членов телесных, обучайся умному безмолвию, что всего достославнее; будь неустрашим душею среди молвы; связывай язык твой, неистово стремящийся на прекословия, и семьдесят крат седмерицею в день сражайся с сим мучителем. На душевном кресте утверди ум, как утверждают наковальню в дереве, чтобы он, будучи поражаем частыми ударами молотов поругания, укорения, осмеяния и обид, пребывал нисколько не разслабляем и не сокрушаем, но весь гладок и недвижим. Совлекись собственной воли, как срамной одежды, и обнажась от оной, вступи на поприще, что редко и не легко обретается; облекись же в броню веры, неверием к подвигоположнику не сокрушаемую и не прободаемую. Бесстыдно стремящееся осязание укрощай уздою целомудрия. Размышлением о смерти удерживай глаза свои, которые ежечасно хотят любопытно смотреть на телесную красоту и великолепие. Любопытство ума обуздывай попечением о самом себе; не позволяй ему осуждать брата в нерадении и нелестно изъявляй всякую любовь и милосердие к ближнему. «О сем уразумеют вси, любезнейший отче, яко Христовы ученицы есмы, ащево дружине любовь имамы между собою» (Ін. 13:35). Гряди, гряди, говорил сей добрый друг, гряди сюда, водворись с нами и пей на всякий час поруганий как воду живую. Давид, испытавши все прекрасное и все сладостное под небом, после всего, как бы в недоумении сказал: «се что добро, или что красно?» не что иное, как «еже жити братии вкупе» (Пс. 132:1). Если же мы еще не сподобились сего блага, т. е. такого терпения и послушания, то хорошо для нас, по крайней мере, познавши немощь свою, пребывая в уединении, и далеко отстоя от подвижнического поприща, ублажать подвизающихся и молиться, чтобы Бог даровал им терпение». Побежден я был добрым сим отцом и превосходным учителем, который евангельски и пророчески, лучше же сказать, дружелюбно поборол нас; и мы, без сомнения, согласились дать преимущество блаженному послушанию.
37. Воспомянувши еще об одной душеполезной добродетели сих блаженных отцов, и как бы вышедши из рая, предложу вам опять неприятное и неполезное мое тернословие. Неоднократно, когда мы, стояли на соборной молитве, блаженный пастырь оный замечал, что некоторые из братий беседовали между собою, и таковых ставил на всю седмицу перед церковию, повелевая, чтобы они кланялись всем входящим и исходящим. И что еще удивительнее он наказывал таким образом и самих клириков, т. е. священнослужителей.
38. Видел я, что один из братий с большим, нежели многие, чувством сердца предстоит на псалмопении, и особенно в начале песней по некоторым движениям и выражению лица его было заметно, как бы он беседует с кем-нибудь; посему я просил его, чтобы он открыл мне значение сего блаженного обычая своего. Он же, привыкши не утаивать того, что может быть полезно ближнему, отвечал: «Я привык, отче Иоанне, в начале песней собирать помыслы и ум с душою, и созывая их, взывать к ним: приидите поклонимся и припадем к самому Христу, Цареви и Богу нашему!»
39. Наблюдая прилежно за действиями трапезного, я увидел, что он носит при поясе небольшую книжку и допросившись о сем, я узнал, что он ежедневно записывает свои помыслы, и все это пересказывает пастырю. И не только он, но и другие весьма многие из тамошних братий делали это. Было же установлено это, как я слышал, заповедию великого оного пастыря.
40. Один из братий был некогда им изгнан из монастыря за то, что оклеветал пред ним ближнего, назвав его пустословом и многоречивым. Изгнанный стоял семь дней у ворот обители, упрашивая, чтоб его простили и позволили ему войти в монастырь. Когда душелюбивый отец услышал об этом, и прилежно разведав, узнал, что изгнанный в продолжение шести дней ничего не ел, то объявил ему: «Если ты непременно хочешь жить в сей обители, то я помещу тебя в число кающихся». И как кающийся принял сие с радостию, то пастырь и повелел его отвести в особенную обитель оплакивающих свои грехопадения, что тогда же и было исполнено. Но как мы теперь упомянули о сей обители, то скажем о ней вкратце.
41. В расстоянии одного поприща от великой обители было место, называвшееся Темницею, лишенное всякого утешения. Там никогда нельзя было видеть ни дыма, ни вина, ни елея и никакой другой пищи кроме хлеба и небольшого количества огородных растений. В этом месте игумен заключал безвыходно тех, которые впадали в значительные грехи после вступления в иночество: и помещал их не всех вместе, но каждого в особой келлии, или по два в одной, но не более; и держал их в сем заточении, пока не получал от Бога извещения о каждом из них. Он поставил над ними и наместника, мужа великого, по имени Исаака, который от порученных ему требовал почти непрестанной молитвы; а на отгнание уныния было у них множество ветвей для плетения корзин. Такого было житие их, таково устроение, таково пребывание истинно «ищущих лице Бога Иаковля»(Пс. 23:6).
42. Удивляться трудам сих святых дело похвальное; ревновать им спасительно; а хотеть вдруг сделаться подражателем их жизни есть дело безрассудное и невозможное.
43. Будучи уязвляемы обличаниями, будем вспоминать грехи свои, пока Господь, видя нужду нас, понуждающихся Его ради, не соблаговолит изгладить грехи наши, и скорби, угрызающие сердце наше, претворит в радость, как говорит о том псалмопевец: «по множеству болезней моих в сердце моем, в такой же мере утешения Твоя возвеселиша душу мою»(Пс. 93:19) в свое время. Не забудем и сих слов которыми он вопиет ко Господу: «елики явил ми еси скорби многи и злы, и обращася оживотворил мя еси, и от бездн земли, по падении моем, паки возвел мя еси»(Пс. 70:20).
44. Блажен, кто, будучи ежедневно укоряем и уничижаем Бога ради, понуждает себя к терпению; он будет ликовать с мучениками, дерзновенно беседовать и с Ангелами. Блажен монах, который каждочасно почитает себя достойным всякого бесчестия и уничижения. Блажен, кто волю свою умертвил совершенно и все попечение о себе предал своему учителю о Господе: он будет стоять одеснуюИисуса Распятого. Если кто отвергает от себя праведное, или неправедное обличение, тот отвергается своего спасения: а кто принимает оное со скорбию, или без скорби, тот скоро получит прощение согрешений.
45. Веру и искреннюю любовь твою к отцу мысленно возмещая Богу: и Бог, неведомым образом, известит его о твоей к нему любви, и равным образом расположит его к тебе и сделает благосклонным.
46. Объявляющий всякого змия своему наставнику показывает истинную к нему веру; а кто скрывает что-нибудь, тот еще блуждает по беспутиям.
47. Тогда всякий из нас познает, что в нем есть братолюбие, и истинная к ближнему любовь, когда увидит, что плачет о согрешениях брата и радуется о его преуспеянии и дарованиях.
48. Кто в беседе упорно желает настоять на своем мнении, хотя бы оно было и справедливо, тот да знает, что он одержим диавольским недугом и если он так поступает в беседе с равными, то может быть обличение старших и исцелит его; если же обращается так с большими себя и мудрейшими, то этот недуг от людей неисцелим.
49. Неповинующийся словом, без сомнения, не повинуется и делом; ибо кто в слове неверен, тот непреклонен и в деле. Таковый напрасно трудится, и от святого повиновения ничего не получает, кроме своего осуждения.
50. Кто в повиновении отцу своему приобрел совершенно чистую совесть, тот уже не боится смерти, но ожидает ее ежедневно как сна, или лучше сказать как жизни, достоверно зная, что во время исхода души не от него, но от наставника потребуется ответ.
51. Если кто о Господе, без убеждения отца своего, принял какое-нибудь служение, и нечаянно подвергся в нем преткновению, то должен в сем случае не тому приписывать вину, кто вручил ему оружие, но себе самому, принявшему оное, ибо он получил оружие для сражения с врагом, а вместо того обратил оное в свое сердце. Если же он понудил себя принять служение ради Господа, и поручающему предварительно возвестил свою немощь, то пусть благодушествует; ибо хотя он и пал, но не умер.
52. Забыл я, возлюбленные, предложить вам еще один сладкий хлеб добродетели. Видел я в той обители послушников о Господе, которые сами себя укоряли и бесчестили по Богу, для того, чтобы быть готовыми к принятию уничижений со стороны, заранее приучившись не бояться бесчестий.
53. Душа, помышляющая об исповеди, удерживается ею от согрешений, как бы уздою; ибо грехи, которых не исповедуем отцу, делаем уже как во тьме и без страха. Когда мы во время отсутствия наставника, воображая лицо его, думаем, что он перед нами стоит, и отвращаемся от всего того, что по мнению нашему, было бы ему противно: разговора ли, или слова, или снеди, или сна, или чего бы то ни было, тогда мы истинно познали искреннее послушание, ибо не истинные ученики почитают отшествие учителя случаем радостным, а истинные сыны потерею.
54. Однажды просил я одного из искуснейших старцев вразумить меня, каким образом послушание имеет смирение? Он отвечал: благоразумный послушник, если и мертвых будет воскрешать, и дарование слез получит, и избавления от браней достигнет, всячески думает, что это совершает молитваотца его духовного и пребывает чужд и далек от суетного возношения; да и сам может ли он превозноситься тем, что как сам сознает, сделал помощию другого, а не собственным старанием?
55. Безмолвник же не имеет этой смиренной мысли в подобных случаях, потому что возношение имеет перед ним оправдание, внушая ему, будто он своим тщанием совершает сии исправления.
56. Находящийся в повиновении, когда победит следующие два обольщения врагов, пребывает уже рабом Христовым и вечным послушником.

О первом обольщении

57. Диавол старается находящихся в повиновении иногда осквернять телесными нечистотами, делает их окаменелыми сердцем и сверх обычая тревожными; иногда наводит на них некоторую сухость и бесплодие, леность в молитве, сонливость и омрачение, чтобы внушить им, будто они не только никакой пользы не получили от своего повиновения, но еще и вспять идут, и таким образом, отторгнуть от подвига послушания. Ибо он не попускает им разуметь, что часто промыслительное отнятие мнимых наших духовных благ бывает для нас причиною глубочайшего смиренномудрия.
58. Однако некоторые многократно отражали сего обольстителя терпением; но когда он еще не перестал говорить, другой вестник лжи, представь, другим образом покушается нас обольстить.

О втором обольщении

Видел я послушников, исполненных сердечного умиления, кротких, воздержанных, усердных, свободных от браней, страстей и ревностных к деланию, которые сделались таковыми через покров отца своего. Бесы, приступивши к ним, тайно вложили в них мысль, будто они уже сильны к безмолвию и могут достигнуть через него совершенства и бесстрастия. Обольщенные сим, они пустились из пристани в море, но когда буря постигла их, они, не имея кормчего, потерпели бедственное крушение в этом скверном и соленом море.

59. Необходимо, чтобы море сие поколебалось, возмутилось и рассвирепело, дабы посредством сего волнения извергнуть на землю хворост, сено и все гнилое, что только реки страстей внесли в него. Рассмотрим внимательно, и мы найдем, что после бури на море бывает глубокая тишина.
60. Кто иногда слушается, а иногда не слушается отца, тот подобен человеку, который к больному своему глазу в одно время прикладывает целебную мазь, а в другое известь. Ибо писание говорит: «един созидаяй, а другой разоряяй, что успеет более, токмо труд»(Сир. 34:23).
61. О, сын и послушник Господень! Не прельщайся духом возношения, и возвещая учителю твоему согрешения свои не так, как от иного лица; потому что без самопосрамления невозможно избавиться от вечного стыда. Обнажай струп твой врачу сему, и не стыдись сказать ему: «Отче, моя язва сия, моя рана сия; она произошла не от иного кого-нибудь, но от моей собственной лености; никто не виноват в ней, ни человек, ни злой дух, ни плоть, ни другое что-либо, но только мое нерадение».
62. Во время исповеди будь, как наружным видом, так и внутренним чувством и мыслию, как осужденный преступник, поникши лицем на землю; и если можно, то омочай слезами ноги судии и врача твоего, как ноги самого Христа.
63. Бесы имеют обычай часто внушать нам, или совсем не исповедывать согрешений отцу, или исповедывать, но как бы от лица иного, или складывать вину своего греха на других.
64. Если все зависит от навыка и за оным следует, то тем более добродетель, как имеющая великого содейственника Бога.
65. Не будешь, сын мой, много лет трудиться для приобретения блаженного покоя в душе, если сначала от всей души предашь себя терпению бесчестия.
66. Не думай, что неприлично исповедывать грехи твои отцу, споспешнику твоего спасения, как Богу, падши пред ним на землю. Видал я, что осужденные преступники жалобным и печальным видом своим, искренним признанием и убедительными просьбами смягчали жестокость судии и гнев его преклоняли на милосердие. Посему Иоанн Предтеча от приходивших к нему прежде крещения требовал исповеди, не сам нуждаясь в ней, но ища спасения приходивших.
67. Мы не должны удивляться, если и после исповеди бываем боримы; ибо лучше бороться с нечистотами²⁷, нежели с возношением.
68. Не восхищайся и не увлекайся повествованиями о безмолвствующих отцах и отшельниках, и не увлекайся в след их: ибо ты подвизаешься в воинстве первомученика Стефана. Даже падая, не отступай от сего поприща: ибо в то время наиболее нужен нам врач. Кто и с помощию путеводителя преткнул ногу, тот не только преткнулся бы, но без сомнения и до смерти разбился бы, если бы ходил без помощи.
69. Когда мы бываем низвержены искушением, тогда бесы немедленно приступают, воспользовавшись сим, как благословным, или лучше сказать, безрассудным предлогом, советуют нам идти на безмолвие; намерение же врагов наших состоит в том, чтобы к падению нашему прибавить еще рану.
70. Когда духовный врач наш признает себя недостаточным для исцеления нас, тогда должно идти к другому; ибо редкие исцеляются без врача. Кто будет противоречить нам, когда утверждаем, что если корабль, имея искусного кормчего, не избежал крушения, то без кормчего он должен был совершенно погибнуть?
71. От послушания рождается смирение, от смирения же бесстрастие, ибо «во смирении нашем помяну ны Господь… и избавил ны есть от врагов наших»(Пс. 135:23-24), как говорит псалмопевец. Посему ничто не возбраняет сказать, что от послушания рождается бесстрастие, которым совершается смирение. Ибо начало бесстрастия есть смирение, как Моисей – начало закона; а бесстрастие, которое есть дщерь смирения, совершает матерь свою, как Мария сонм Иудейский.
72. Всякого наказания достойны перед Богом те больные, которые, испытавши искусство врача и получивши от него пользу, из предпочтения к другому оставляют его прежде совершенного исцеления. Не избегай из рук того, который привел тебя ко Господу; ибо во всю жизнь твою, ни перед кем не должен ты иметь такого почительного благоговения, как перед ним.
73. Не безопасно для неопытного воина отделяться от полка своего и выходить на единоборство; опасно и для монаха, прежде искуса и многого обучения в борьбе с душевными страстями, отходить на безмолвие; ибо первый обыкновенно подвергается телесному бедствию, а последний душевному. «Блази, – говорит писание, – два паче единого»(Еккл. 4:9), т. е. благо сыну с духовным отцем, при содействии Св. Духа, бороться против прежних пристрастий²⁸. Кто отнимает путеводителя у слепца, пастыря у паствы, проводника у заблудившегося, отца у младенца, врача у больного, кормчего у корабля: это всех их подвергает опасности погибнуть; а кто без помощи наставника вступает в борьбу с духами злобы, тот бывает ими умерщвлен.
74. Вновь пришедшие в больницу да объявляют свои болезни; а вступившие в повиновение да показуют свое смирение. Для первых несомненный признак из оздравления откроется в облегчении их болезней, а для вторых в приумножении зазирания самих себя (т. е. сознании своей худости и немощи), как ни в чем ином.
75. Совесть да будет тебе зеркалом твоего повиновения; и сего для тебя довольно.
76. Повинующиеся отцу в пустынном безмолвии имеют только бесов сопротивниками, а находящиеся в общежитии борются вместе и с бесами, и с людьми. Первые, будучи всегда пред глазами отца своего, с большою точностию сохраняют его заповеди; последние же, по причине отсутствия учителя, часто и нарушают оные несколько: впрочем те из них, которые тщательны и трудолюбивы, с изобилием пополняют этот недостаток терпением досаждений и получают сугубые венцы.
77. Живя в братстве, «всяцем хранениембудем блюстисебя» (Притч. 4:23); ибо в пристани наполненной кораблями, сии последние легко могут сокрушаться друг о друга; в особенности те из них, которые тайнопроточены гневливостью, как бы червием.
78. В присутствии наставника будем обучать себя крайному молчанию и неведению; ибо молчаливый муж есть сын любомудрия, который всегда приобретает многий разум.
79. Видел я одного послушника, который, прервав беседу наставника своего, сам продолжал оную, и я отчаялся пользы от его послушания, ибо видел, что он приобретает от него не смирение, но гордость.
80. Со всякою внимательностию, осторожностию и трезвенностью должны мы рассматривать, когда и как внешнее служение следует предпочитать молитве; ибо отнюдь не всегда должно это делать.
81. Находясь в общежитии, внимай себе, и отнюдь не старайся в чем-нибудь показываться праведнее других братий. Иначе ты сделаешь два зла: братию уязвишь своею ложною и притворною ревностию, и себе дашь повод к высокоумию.
82. Будь ревностен, но в душе своей, нисколько не выказывая сего во внешнем обращении, ни видом, ни словом каким-либо, ни гадательным знаком. В сокровенной даже ревности последуй не иначе, как если ты уже перестал уничижать ближнего. Если же ты на это не воздержан, то будь подобен братиям твоим и самомнением не отличайся от них²⁹.
83. Видел я неискусного ученика, который, в присутствии некоторых людей, хвалился добродетелями своего учителя, и думая снискать себе славу от чужой пшеницы приобрел вместо того одно бесчестие, когда все сказали ему: «Как же доброе дерево произвело бесплодную ветвь»?
84. Не тогда можем мы называться терпеливыми, когда мужественно переносим поругание от отца, но когда от всякого человека и презрения и уязвления переносим с терпением, ибо от отца мы все сносим из почтения, стыдясь, и по долгу нашему.
85. Усердно пей поругание, как воду жизни, от всякого человека, желающего напоить тебя сим врачевством, очищающим от блудной похоти; ибо тогда глубокая чистота воссияет в душе твоей и свет Божий не оскудеет в сердце твоем.
86. Кто видит, что собор братии чрез него успокоеваем, тот пусть не хвалится этим в уме своем, ибо воры кругом. Начертай глубоко в памяти твоей сие слово Христово: «егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко еже должны бехом сотворити, сотворихом»(Лк. 17:10). Праведный суд о трудах наших познаем во время исхода из сей жизни.
87. Общежитие есть земное небо; итак понудим себя иметь такое же сердечное расположение, как служащие Господу Ангелы. Пребывающие на сем земном небе иногда бывают как бы каменисты сердцем, а иногда напротив, бывают утешаемы умилением, чтобы им и возношения избегать, и услаждать труды слезами.
88. Небольшой огонь смягчает много воска: часто и малое бесчестие, нанесенное нам, вдруг смягчает, услаждает и истребляет всю свирепость, бесчувствие и ожесточение сердца.
89. Видел я однажды двух человек, которые скрывшись в тайном месте. Наблюдали труды подвижников и подслушивали их воздыхания; но один делал это для того, чтобы подражать им; а другой для того, чтобы, при случае, объявить это с поношением и подвижника Божия отторгнуть от доброго делания.
90. Не будь безрассудно молчалив, что бы не причинить другим смущения и огорчения; и когда повелели тебе поспешать, не будь медлен в действии и в хождении; иначе ты будешь хуже мятежливых и бешеных. «Видех сицевая», как говорит Иов (Йов. 16:2), что некоторые души недуговали медлительностию по свойству нрава, а другие по ухищрению³⁰, и удивился, как разнообразна злоба страстей!
91. Пребывающий в общежитии не столько может получить пользы от псалмопения, сколько от молитвы, ибо смущением расстраивается псалмопение.
92. Непрестанно борись с парением твоих мыслей, и когда ум рассеялся, собирай его к себе, ибо от новоначальных послушников Бог не ищет молитвыбез парения. Поэтому не скорби, будучи расхищаем мыслями, но благодушествуй и непрестанно воззывай ум ко вниманию; ибо никогда не быть расхищаему мыслями свойственно одному Ангелу.
93. Кто положил в тайне сердца своего завет с самим собою, не оставлять спасительного подвига до последнего издыхания, и до тысячи смертей тела и души не уступать врагу: тот не впадет легко ни в то, ни в другое из этих бедствий; преткновения и беды сии происходят всегда от сомнения сердца и от недоверия к местам. Удобопреклонные к переходу с места на место неискусны во всем: ибо ничто так не делает душу бесплодною, как нетерпеливость.
94. Если ты пришел к неизвестному врачу и в неведомую врачебницу: то будь в ней как бы мимоходом, а между тем тайно рассматривай жизнь и духовную опытность там живущих. Когда же от сих духовных художников и служителей почувствуешь пользу в твоих недугах, а наиболее, если найдешь между ними то, чего и должно искать, т. е. врачевство против душевной надменности: тогда уже и приступи к ним, и продайся на злате смирения, на хартии послушания, на рукописании служения, и при свидетелях Ангелах, раздери пред ними, раздери хартию своей воли. Ибо если будешь только скитаться туда и сюда, то потеряешь искупление, которым Христос тебя искупил. Место или обитель, в которую ты поступил, да будет тебе гробом прежде гроба: никто не исходит из гроба прежде общего воскресения; а если некоторые и вышли, то знай, что они умерли. Будем молиться Господу, чтоб и нам сего не пострадать.
95. Ленивые, когда видят, что им назначают тяжкие дела, тогда покушаются предпочитать им молитву; а если дела служения легки, то отбегают молитвы, как от огня.
96. Бывает, что проходящий некоторое служение по просьбе другого брата, предоставляет оное ему с тем, чтобы его успокоить; другой оставляет свое служение по лености. Иной опять не оставляет его по тщеславию, другой же по усердию.
97. Если ты дал обещание жить в какой-нибудь обители, или вместе с некоторыми братиями, и видишь, что в этой жизни не получаешь душевной пользы, то не отрекайся разлучиться. Впрочем, искусный везде искусен, и наоборот. Укоризны производят многие несогласия и разлучения в мире, а чревообъядение есть причина всех падений и отвержений своих обетов в иноческих общежитиях. Если ты победишь сию госпожу, то всякое место будет тебе способствовать к приобретению бесстрастия; если же она тобою будет обладать, то до самого гроба везде будешь бедствовать.
98. Господь, умудряющий слепцов, просвещает очи послушников видеть добродетели их учителя, и отемняет их не видеть недостатков его; а ненавистник добра делает противное сему.
99. Ртуть может служить для нас, о други, превосходным образцом повиновения: она спускается ниже всякой жидкости, и никогда не смешивается ни с какою нечистотою.
100. Ревностные наиболее должны внимать себе, чтобы за осуждение ленивых не подвергнуться самим еще большему осуждению. И Лот, как я думаю, потому оправдался, что живя посреди таких людей, никогда их не осуждал.
101. Всегда, а наиболее при соборном псалмопении, должно соблюдать безмолвность и безмятежность; ибо то и намерение у бесов, чтобы смущением и развлечением губить молитву.
102. Послушник есть тот, кто телом предстоит людям, а умом ударяет в небеса молитвою.
103. Досады, уничижения и все подобные случаи в душе послушника уподобляются полынной горечи; а похвалы, честь и одобрения, как мед рождают в сладострастных всякую сладость. Но рассмотрим, какое свойство того и другого: полынь очищает всякую внутреннюю нечистоту, а мед обыкновенно умножает желчь.
104. Тем, которые взяли на себя о Господе попечение об нас, должны мы веровать без всякого собственного попечения, хотя бы повеления их и несогласны были с нашим мнением, и казались противными нашему спасению; ибо тогда-то вера наша к ним искушается как бы в горниле смирения. Признак истинной веры в том и состоит, чтобы без сомнения покоряться повелевающим, даже тогда, когда мы видим, что повеления их противны нашим ожиданиям.
105. От послушания рождается смирение, как мы и выше сказали; от смирения же рассуждение, как и великий Кассиан прекрасно и весьма высоко любомудрствует о сем в своем слове о рассуждении³¹; от рассуждения – рассмотрение, а от сего – прозрение. Кто же не пожелает идти добрым путем послушания, видя, что от него проистекают такие блага? О сей-то великой добродетели и добрый певец сказал: «уготовал еси благостию Твоею, Боже, нищему»послушнику, пришествие твое в сердце его (Пс. 67:11).
106. Во всю жизнь твою не забывай того великого подвижника, который в продолжение целых восемнадцати лет телесными ушами не слыхал от наставника своего сего привета: «спасайся»; но внутренними ежедневно слышал от самого Господа не слово «спасайся», которое выражает одно желание и еще неизвестность, но «ты спасен», что уже определительно и несомненно.
107. Не знают себя и своей пользы те послушники, которые, заметив благосклонность и снисходительность своего наставника, просят его назначить им служения по их желаниям. Пусть они знают, что, получивши их, они совершенно лишаются исповеднического венца, потому что послушание есть отвержение лицемерия и собственного желания.
108. Иной, получив повеление и понимая притом мысль повелевшего, что исполнение приказания не будет ему угодно, оставил оное: а другой, хотя и понимал это, но исполнил приказание без сомнения. Должно испытать, кто из них благочестивее поступил?³².
109. Невозможное дело, чтобы диавол стал сопротивляться своей воле; да уверят тебя в этом те, которые живут в нерадении, но постоянно пребывают в одном безмолвном месте, или в одном и том же общежитии. Когда мы, живя в каком-нибудь месте, бываем боримы к переходу на другое, то брань эта да будет для нас указанием нашего благоугождения Богу на том месте; ибо когда бываем боримы, то это значит, что мы противоборствуем.

О преподобном Акакии

110. Не хочу неправедно скрывать и лихоимствовать бесчеловечно, не хочу умолчать пред вами о том, о чем молчать не должно. Великий Иоанн Савваит сообщил мне вещи, достойные слышания; а ты сам, преподобный отче, по опыту знаешь, что сей муж бесстрастен и чист от всякой лжи, от всякого лукавого дела и слова. Он рассказал мне следующее. «В обители моей в Азии (ибо оттуда пришел сей преподобный), в которой я находился, прежде нежели пришел сюда, был один старец весьма нерадивой жизни и дерзкого нрава; говорю сие, не судя его, а дабы показать, что я говорю правду. Не знаю каким образом приобрел он себе ученика, юношу, именем Акакия, простого нрава, но мудрого смыслом, который столько жестокостей перенес от сего старца, что для многих это покажется невероятным; ибо старец мучил его ежедневно не только укоризнами и ругательствами но и побоями; терпение же послушника было не безрассудное. Видя, что он, как купленный раб, ежедневно крайне страдает, я часто говаривал ему, при встрече с ним: «Что, брат Акакий, каково сегодня?» В ответ на это он точас показывал мне иногда синее пятно под глазом, иногда уязвленную шею или голову; а как я знал, что он делатель, то говаривал ему: «Хорошо, хорошо, потерпи и получишь пользу». Прожив у своего немилосердного старца девять лет, Акакий отошел ко Господу, и погребен в усыпальнице отцев. Спустя пять дней после этого наставник его пошел к одному, пребывавшему там, великому старцу, и говорит ему: «Отче, брат Акакий умер». Но старец услышав это, сказал ему: «Поверь мне, старче, я сомневаюсь в этом». «Поди и посмотри», – отвечал тот. Немедленно встав, старец приходит в усыпальницу с наставником блаженного оного подвижника, и взывает к нему, как бы к живому (ибо поистине он был жив и после смерти), и говорит: «Брат Акакий, умер ли ты?» Сей же благоразумный послушник, оказывая послушание и после смерти, отвечал великому: «Отче, как можно умереть делателю послушания?» Тогда старец, который был прежде наставником Акакия, пораженный страхом, пал со слезами на землю; и потом, испросив у игумена лавры³³келлию близ гроба Акакиева, провел там остаток жизни уже добродетельно, говоря всегда прочим отцам: «Я сделал убийство». Мне кажется, отче Иоанне, что великий старец, говоривший с умершим, был сам сей Иоанн Савваит; ибо он рассказывал мне еще одну повесть, как бы о другом подвижнике; а я после достоверно узнал, что этот подвижник был он сам.

Об Иоанне Савваитие или Антиохе

111. В той же, говорил он, азиатской обители был некто послушником у одного кроткого, тихого и безмолвного монаха: но видя, что старец как бы почитает и покоит его, он рассудил, что такое обхождение для многих бывает бедственно, потому и упросил старца отпустить его; а как старец тот имел еще другого ученика, то удаление первого не слишком было ему тягостно. Отшедши таким образом, послушник этот, при помощи письма от своего настоятеля, поместился в одном из общежитий, находящихся в Понте. В первую ночь, по вступлении своем в сию обитель, он видит во сне, что некоторые истязывают его за долг, и будто, по окончании сего страшного истязания, он остался должен сто литр золота. Пробудившись от сна он рассуждал о виденном, и говорил сам себе: смиренный Антиох (это было имя его), поистине еще много остается на тебе долгу. «Прожил я, говорил он, в этом общежитии три года, беспрекословно исполняя всякие послушания, и будучи всеми уничижаем и оскорбляем как пришлец (ибо кроме меня там не было другого чужестранного монаха). Тогда опять вижу во сне, будто некто дал мне свидетельство в уплате десяти литр моего долга. Пробудившись я понял видение, и сказал себе: еще десять только? когда же я все выплачу? Бедный Антиох! тебе нужен больший труд, и большее бесчестие! С того времени начал я притворяться лишенным рассудка, впрочем не оставлял служения; немилостивые же тамошние отцы, видя меня в таком положении и в прежнем усердии, возлагали на меня все тяжкие дела в обители. Прожив тринадцать лет в таком подвиге, я снова увидел во сне являвшихся мне прежде, будто они пришли, и дали мне рукописание, которое совершенно освобождало меня от попечения о моем долге. И так, когда отцы той обители в чем-нибудь меня оскорбляли, я вспоминал мой долг и терпел мужественно». Премудрый Иоанн рассказывал мне это, отче Иоанне, как о другом человеке, для того и Антиохом себя назвал; а в самом деле он был тот подвижник, который терпением разодрал рукописание своих согрешений.
112. Но услышим, какой дар рассуждения преподобный сей приобрел крайним своим послушанием. Во время его пребывания в обители св. Саввы, пришли к нему три юных инока, желая быть его учениками. Приняв их с радостию, он тотчас угостил их и старался упокоить после трудов путешествия. По прошествии трех дней, сей старец сказал им: «Братия, я блудник по естеству, и не могу кого-либо из вас принять к себе». Но они сим не соблазнились, потому что знали высокую жизнь старца. Когда же, всячески умоляя его, не могли его убедить, тогда поверглись к ногам его, и просили, чтобы он по крайней мере дал им наставление, как и где им проходить монашескую жизнь. Старец согласился на это, и видя, что они со смирением и послушанием примут слова его, сказал одному из них: «Господь хочет, сын мой, чтобы ты пребывал в безмолвном месте в повиновении у духовного отца». Второму сказал: «Иди, предай волю твою и предай ее Богу, возьми крест твой и терпи в общежитии братий; поистине будешь иметь сокровище на небесах». Наконец говорит и третьему: «Непрестанно помни сие слово Господа: претерпевый до конца, той спасется. Иди, и если возможно избери себе наставника о Господе из всех людей суровейшего и строжайшего, и укрепившись терпением, ежедневно пей от него поругание и уничижение, как мед и молоко». Брат же сей сказал великому Иоанну: «Отче, а если он пребывает в нерадении, то что мне делать?» Старец отвечал: «Если бы ты даже увидел, что он блуд творит, не оставляй его, но говори сам себе: друже, зачем ты сюда пришел? Тогда увидишь, что возношение истребится в тебе, и похоть плотская в тебе увянет».
113. Все, желающие стяжать страх Божий, должны всею силою подвизаться, чтобы в сем училище добродетели вместо добродетели не приобрести лукавства и злобы, хитрости и коварства, пронырливости и гнева; ибо это случается, и не должно этому удивляться. Пока человек остается простолюдином, работником на корабле, или земледельцем, против него не столь сильно и враги царя вооружаются. Когда же видят, что он взял печать царскую и щит, меч, оружие и лук, и оделся в воинскую одежду³⁴: тогда скрежещут на него зубами, и всячески покушаются убить его. Итак дремать не должно.
114. Видел я, что незлобивые и прекрасные отроки пришли в училище для научения премудрости, для образования и получения пользы, но, по причине сообщества с другими, ничему там не выучились, кроме грубости и порока. Кто имеет разум, тот может понять сказанное.
115. Невозможно, чтобы прилежно обучающиеся какому-либо художеству ежедневно не успевали в нем: но одни познают это преуспеяние, а другие не примечают его, по особенному распоряжению Промысла Божия. Хороший купец на всякий вечер непременно считает дневную прибыль или убыток; но сего он не может ясно узнать, если ежечасно не будет всего записывать в счетную книгу, потому что ежечасное самоиспытание ежедневно просвещает душу.
116. Безрассудный, когда его укоряют или осуждают, оскорбляется и старается противоречить, или немедленно просит прощения у своего обличителя, не по смирению, но только, чтобы прекратить выговор. Когда бьют тебя выговорами и укоризнами, молчи, и принимай душевные прижигания. Или лучше сказать, светильники чистоты. Когда же духовный врач твой перестанет тебя обличать, тогда кайся пред ним: ибо в самом действии гнева он, может быть, и не примет твоего покаяния.
117. Пребывающие в общежитии, хотя и против всех страстей на всякий час должны подвизаться, но в особенности против двух: против чревонеистовства и вспыльчивости; потому что во множестве братий бывает и много поводов для сих страстей.
118. Пребывающим в послушании диавол влагает желание добродетелей невозможных для них; подобным образом и живущим в безмолвии он советует несвойственное им. Раскрой ум неискусных послушников, и найдешь там погрешительную мысль: желание безмолвия, крайнейшего поста, неразвлекаемой молитвы, совершенного нетщеславия, незабвенного памятования смерти, всегдашнего умиления, всесовершенного безгневия, глубокого молчания, чистоты превосходной. По особенному Промыслу Божию, не имея сих добродетелей в начале, они безрассудно перескакивают чрез предлежащие им степени, будучи обольщены врагом, который побуждает их искать сих совершенств прежде времени, с тем, чтобы они, не устояв в терпении, не получили их и в свое время. Напротив того, сей обольститель ублажает перед безмолвниками страннолюбие послушников, их служения, братолюбие и утешительное сопребывание в обществе, их служения больным. Намерение же льстеца сего состоит в том, чтобы и сих подобно первым сделать нетерпеливыми.
119. Поистине немногие могут с разумом проходить безмолвие; но те только, которые стяжали божественное утешение к поощрению в трудах и помощь в бранях.
120. По качествам страстей наших, должно рассуждать, какому руководителю отдаться нам в повиновение, и сообразно с тем такого и избирать. Если ты невоздержен и удобопреклонен на плотскую похоть, то да будет твоим обучителем подвижник, и в отношении к пище неумолимый, а не чудотворец, и который готов всех примирить и угощать трапезою. Если ты высокомерен, то да будет твоим руководителем человек суровый и неуступчивый, а не кроткий и человеколюбивый. Не должно искать таких руководителей, которые бы имели дар пророчества или прозрения, но прежде всего истинно смиренномудрых, и по нраву и местопребыванию своему приличных нашим недугам. По примеру вышепомянутого праведника Аввакира, имей и сие пособие к послушанию: помышляй всегда, что наставник тебя искушает, и ты никогда не погрешишь. Когда, будучи непрестанно обличаем от своего наставника, ты почувствуешь, что вера и любовь твоя к нему возрастают: то знай, что Дух Святый невидимо вселился в твою душу, и сила Вышнего осенила тебя.
121. Впрочем, не радуйся и не хвались, когда ты мужественно терпишь досады и бесчестия: напротив плачь о том, что ты сделал нечто достойное выговора и возмутил против себя душу наставника. Не ужасайся и не дивись, когда скажу тебе (ибо Моисей³⁵мне о том свидетель), что лучше согрешить перед Богом, нежели перед отцом своим; потому что если мы прогневили Бога, то наставник наш может Его с нами примирить; а когда мы наставника ввели в смущение, тогда уже никого не имеем, кто бы за нас ходатайствовал. Впрочем я думаю, что оба эти согрешения имеют одно значение.
122. Рассмотрим и рассудим со вниманием, когда должно нам благодарно и безмолвно терпеть обвинения от пастыря, и когда объясняться перед ним. Мне кажется, что во всех случаях, когда бесчестие падает на одних нас, должно молчать (ибо это время духовного приобретения); а когда обвинение касается другого лица, тогда должно говорить в защиту, ради союза любви и ненарушимого мира.
123. Пользу послушания возвестят тебе те, которые отпали от него; ибо они тогда только узнали, на каком стояли небе.
124. Кто стремится к бесстрастию и к Богу, тот считает потерянным всякий день, в который его никто не укорял. Как деревья, колеблемые ветрами, глубоко в землю пускают корни: так и пребывающие в послушании стяжут крепкие и непоколебимые души.
125. Кто, живя в безмолвии, познал свою немощь и пришедши, продал себя послушанию; тот, бывши слеп, без труда ко Христу прозрел.
126. Мужайтесь, братия подвижники, мужайтесь, и еще скажу, мужайтесь! и не преставайте стремиться вперед, внимая к Премудрому, который говорит о вас: «Господь, яко злато в горниле, паче же в общежитии, искуси их, и яко всеплодие жертвенное прият яв недра Своя» (Прем. 3:6). Ему же слава и держава вечная с Отцем Безначальным и Духом Святым и поклоняемым. Аминь.

Сия степень равночислена Евангелистам. Мужайся, подвижник; стремись вперед без страха. Некогда Иоанн опередил Петра, а здесь послушание положено прежде покаяния; ибо предваривший ученик представлял образ послушания, а другой – покаяния.

* * *

²⁰

Т. е. отец, чрез послушание умертвивший в нем страстную волю.

²¹

По другому переводу: почувствует обременение совести. Т. е. не может иметь того спокойствия духа, каким пользуются истинно повинующиеся.

²²

По греч. железо; так что здесь выходит созвучие слов, в переводе непередаваемое.

²³

«Терпя потерпех Господа и внят ми, и услыша молитву мою”_

²⁴

В слав. Исправление, т. е. успех и твердость добродетели.

²⁵

В слав. исправления.

²⁶

Т. е. предание о ночном правиле, о числе псалмов или поклонов. См. сл. к пастырю, главу 14-ю.

²⁷

Т. е. скверными помыслами и такими же сонными грехами.

²⁸

В слав. пер. «Противу предприятиям». Преподобный Марк подвижник в «Законе духовном» (гл. 138 и 139) говорит: «Егда всякую вольную злобу (то есть страсть) от мысли отвергнем, тогда паки брань сотворим с сущими страстьми по предприятию. Предприятие есть прежних зол невольное воспоминание, в подвижнике произыти в страсть возбраняемое, в победителе же до прилога низвращаемое».

²⁹

По изъяснению Илии Критского, преподобный Иоанн указывает на чрезвычайные подвиги и особенные делания духовные, каковы суть: молитвы, продолжением своим преступающие общую меру, плач, посты, всенощные бдения и другие тому подобные, которые он неутвердившимся в смирении и не отвыкшим совершенно от осуждения, уничижения и презрения ближних воспрещает воспринимать своевольно и даже втайне совершать в келлии; потому что всем чрезвычайным питается тщеславие, и когда самые добрые дела надмевают нас, тогда, что само в себе есть врачество спасительное, делается для нас ядом убийственным. Согласно с преподобным Иоанном рассуждает о сем предмете святой Василий Великий. (Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах. Вопрос 138.)

³⁰

В пер. Паисия Вел. прим.: нарочностию (т. е. по упрямству).

³¹

Сие мнение находится во 2-й из бесед Кассиана: (Церковнославянское «Добротолюбие», ч. 4, беседа 2, гл. 10. См. также: Добротолюбие. Т. 2. Свято-Троицкая Сергиева лавра 1993, с. 144; и Писания преподобного отца Иоанна Кассиана Римлянина. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993, с. 194 (Собеседования Египетских подвижников. Собеседование 2, гл. 10). «Истинное рассуждение, – говорит он, – приобретается только истинным смирением; а первый признак истинного смирения состоит в том, чтобы все открывать отцам, не только что делаем, но и что помышляем, и ни в чем не веровать своему помыслу, но во всем следовать словам старцев и то считать за добро, что они одобрят».

³²

По толкованию Илии Критского, можно похвалить их обоих в свое время. Если старый монах, последовав желанию своему, испросит некоторое позволение, то хорошо поступит, когда воздержится от исполнения, как потому, что его послушание было долго искушаемо всякими образами, так и потому, что во свете рассуждения и опытности его может ему открыться истинное намерение наставника, и он лучше сделает, когда последует не звуку слов настоятеля, как раб, но истинной воле отца своего, как истинное чадо послушания. Если же сей инок млад, то ему лучше повиноваться полученному приказанию в простоте сердца, и не входя в разбирательство; ибо таково его устроение, что он должен представлять доказательства точного и верного своего послушания.

³³

Сие греческое слово «лавра» значит собственно: ряд домов, или улица. Один из первых церковных историков, упоминающий о лаврах, есть Евагрий, живший в VI веке. Лаврами первоначально назывались такие монастыри, в которых для жития монахов устроялся ряд отдельных келлий, не в дальнем одна от другой расстоянии. Но сии келлии были, как свидетельствует Евагрий, так малы, так тесны, так низки, что монахи не могли прямо стоять в них и лежать, протянувши ноги свободно. Между келлиями анахоретов, или отшельников, и келлиями в лаврах было такое различие, что первые одна от другой были удаляемы на такое расстояние, в каком анахореты не могли друг друга видеть и слышать, и притом были рассеяны в пустыне без определенного порядка; келлии же в лаврах не были столь далеко одна от другой расставляемы, как жилища пустынников, хотя не были и соединяемы одна с другою, как иноческие келлии в киновиях. И вообще, установление лавр было нечто среднее между пустынножитием и киновиею и имело целию совокупление удобств и благ, принадлежащих тому и другому из сих путей, по образцу, данному Церкви святым Василием Великим, который, как говорит друг его Григорий Назианзин, приметив, что жизнь пустынная и созерцательная, весьма отлична oт общежительной и что сии образы жития оба имеют свои удобства и свои затруднения, и восхотев согласить и даже совокупить их, устроил пустынки и келлийки близ монастырей, не отделяя их и стенами, дабы созерцание не лишалось благ общежития и дабы трудническая жизнь не была отлучена от участия в созерцании; и таким образом он соединил сии два учреждения и пути двух родов во единую славу Божию, как Бог соединил море с землею для блага вселенной. Знаменитейшими лаврами были в древности монастыри преподобного Харитона, преподобного Феодосия и Саввы Освященного, который скончался в 531 году. В сей последней жил в восьмом веке Иоанн Дамаскин под руководством одного аввы.

³⁴

Печатию Лествичник называет или крещение, или покаяние, очищающее человека; щитом – удаление от мира, совершаемое чрез беспристрастие; мечом – веру к пастырю; оружием – отвержение своей воли; луком – молитву, которою демоны низвергаются; воинскою одеждою – одеяние добродетелей. PG 88, с. 760.

³⁵

Когда Израильтяне, слив себе золотого тельца, впали в грех идолопоклонства, то Господь, прогневавшись, хотел совершенно истребить их; но по молитвенному ходатайству за них Моисея умилостивился над ними, то есть хотя подвергнул некоторому наказанию народ Свой за его нечестие, но не истребил (Вих. 32). Когда же Дафан и Авирон восстали против Моисея, и он, преогорченный их безумным противлением, уже не ходатайствовал за них пред Богом, то они со всеми сообщниками и семействами их были совершенно истреблены гневом Господним и умерли не обыкновенною смертию всех людей, но поглощены были землею (Чис. 16).

 

Слово 5. О попечительном и действительном покаянии и также о житии святых осужденников, и о темнице³⁶

1. Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысл самоосуждения и попечения о себе, свободное от внешних попечений. Покаяние есть дщерь надежды и отвержение отчаяния. Покаяние есть примирение с Господом чрез совершение благих дел, противных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести. Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. Кающийся есть изобретатель наказаний для себя самого. Покаяние есть крепкое утеснение чрева, уязвление души в глубоком чувстве.
2. Стекитесь, все прогневавшие Господа и приступите; приидите и услышьте, что я поведаю вам; соберитесь, и увидите, что Господь показал мне, в назидание души моей. Почтим, и поместим в этом слове, прежде всего, повесть об уничиженных, но достойных уважения делателях. Все, впадшие в какое-либо нечаянное согрешение, услышим, сохраним и сотворим то, что узнаем. Восстаньте и стойте низверженные падениями. Внимайте, братия мои, сему слову моему; приклоните ухо ваше все, хотящие истинным обращением примирить Бога с собою.
3. Слышал я, немощный, о чудном некотором и необычайном состоянии и смирении осужденников, заключенных в особенной обители, называемой Темницею, которая состояла под властию помянутого светила светил. Потому, находясь еще в обители сего преподобного, я просил его, чтобы он позволил мне посетить это место; и великий муж уступил моему прошению, не хотя чем-либо опечалить мою душу.
4. Итак, пришедши в сию обитель кающихся, в сию, поистине, страну плачущих, увидел я то, чего, поистине, если не дерзко так сказать, око нерадивого человека не видело, и ухо унылого не слышало, что и на сердце ленивого не всходило, т. е. такие дела и слова, которые сильны убедить Бога; такие упражнения и подвиги, которые скоро преклоняют Его человеколюбие.
5. Видел я, что одни из сих неповинных осужденников, всю ночь, до самого утра, стояли на открытом воздухе, не передвигая ног, и жалким образом колебались, одолеваемые сном по нужде естества; но они не давали себе ни мало покоя, а укоряли сами себя и бесчестиями и поношениями возбуждали себя.
6. Другие умиленно взирали на небо, и с рыданием и воплем призывали оттуда помощь.
7. Иные стояли на молитве, связавши себе руки назади, как преступники; печальные лица их были преклонены к земле; они считали себя недостойными взирать на небо; от недостоинства помыслов и от угрызения совести не знали, что сказать, и как проговорить, какие молитвы вознести к Богу, как и откуда начать моление; но только душу немотствующую и ум безгласный представляли Богу и были исполнены мрака и как бы тонкого отчаяния.
8. Другие сидели на земле во вретище и пепле, лицо скрывали между коленями и челом ударяли о землю.
9. Иные непрестанно били себя в грудь, воззывая прежнее состояние души своей и невинность своей жизни. Иные из них омочали землю слезами; а другие, не имея слез, били сами себя. Иные рыдали о душах своих, как о мертвецах, будучи не в силах переносить сердечной туги; другие же, рыдая в сердце, глас рыдания удерживали в устах; а иногда, когда уже не могли терпеть, внезапно вопияли.
10. Видел я там, что некоторые от сильной печали находились как бы в исступлении; от многого сетования были безгласны, совершенно погружены во мрак, и как бы нечувствительны ко всему, касающемуся земной жизни, умом сошли в бездну смирения, и огнем печали иссушили слезы в очах своих.
11. Другие сидели в задумчивости, поникши к земле и непрестанно колебля главами, подобно львам, рыкали и стенали из глубины сердца и утробы. Одни из них благонадежно просили совершенного прощения грехов и молились о сем; а иные, по несказанному смирению, почитали себя недостойными прощения и взывали, что они не имеют перед Богом никакого оправдания. Другие молили Господа, чтобы им здесь потерпеть мучения, а там быть помилованными; иные же, угнетаемые тяготою совести, чистосердечно просили ни подвергать их мучению, ни удостаивать царствия; сего было бы для нас довольно, говорили они.
12. Я видел там души столь уничиженные, сокрушенные и так угнетаемые тяготою греховного бремени, что они могли бы и самые камни привести в умиление, своими словами и воплями к Богу. «Знаем, говорили они, поникши к земле, знаем, что мы по правде достойны всякого мучения и томления, ибо не можем удовлетворить за множество долгов наших, хотя бы мы и всю вселенную воззвали плакать за нас. Но о том только просим, о том умоляем, и той милости ищем, «да не яростию Твоею обличишинас, ниже гневом Твоим накажешинас» (Пс. 6:2), ни праведным судом Твоим мучиши нас, но с пощадением. Для нас довольно, Господи, освободиться от страшного прещения Твоего и мук безвестных и тайных; совершенного же прощения мы не смеем просить. Да и как осмелимся, когда мы обета своего не сохранили в непорочности, но осквернили его, испытавши уже Твое человеколюбие и получивши прощение согрешений?»
13. Там можно было видеть действительное исполнение слов Давидовых, видеть страждущих, сляченых до конца жизни своей; весь день сетуя ходящих; смердящих согнившими ранами тела своего (Пс. 37:7), и небрегущих о врачевании оных; забывающих «снести хлеб свой», и «питиеводы «с плачем растворяющих;прах и пепел вместо хлеба ядущих»; имеющих «кости прилепенные к плоти», и самих «яко сено иссохших» (Пс. 101:5-12). Ничего другого не слышно было у них, кроме сих слов: «Увы, увы! горе мне, горе мне! праведно, праведно! пощади, пощади, Владыко!» Некоторые говорили: «Помилуй, помилуй»; а другие же жалостнее взывали: «Прости, Владыко, прости, если возможно!».
14. У иных видны были языки воспаленные и выпущенные из уст, как у псов. Иные томили себя зноем; иные мучили себя холодом. Некоторые, вкусивши немного воды, переставали пить, только чтобы не умереть от жажды. Другие, вкусив немного хлеба, далеко отвергали его от себя рукою, говоря, что они недостойны человеческой пищи, потому что делали свойственное скотам.
15. Где был у них какой-либо вид смеха? Где празднословие? где раздражительность, или гнев? Они даже не знали, существует ли гнев у людей, потому что плач совершенно угасил в них всякую гневливость. Где было у них прекословие, или праздник, или дерзость, или какое-нибудь угождение телу, или след тщеславия? Где надежда какого-либо наслаждения? или помышление о вине, или вкушение осенних плодов? или варение пищи, или услаждение гортани? Надежда всего этого в нынешнем веке уже угасла для них. Где было у них попечение о чем-нибудь земном? Где осуждение кого-либо из человеков? Вовсе и не было.
16. Таковы были всегдашние их вещания и взывания ко Господу. Одни, ударяя себя в грудь, как бы стоя пред вратами небесными, говорили Богу: «Отверзи нам, о Судия, отверзи нам!» Другие говорили: «Просветитокмо лице Твое, и спасемся»(Пс. 79:4). Иной говорил: «Просвети в тме и сени смертней сидящия, уничиженных» (Лк. 1:79); а иной: «Скоро да предварят ны щедроты Твоя, Господи, ибо мы погибли, мы отчаялись, яко обнищахом зело» (Пс. 78:8). Одни говорили: «Просветит ли Господь на нас лице Свое» (Пс. 66:2). А другие: «Убо прейде ли душа наша воду грехов непостоянную» (Пс. 123:5). Иной говорил: «Умилостивится ли, наконец, Господь над нами? Услышим ли когда-либо глас Его к нам, «сущим во узах нерешимых, изыдите» (Іс. 49:9), и сущим во аде покаяния: вы прощены? Вошел ли вопль наш во уши Господа?»
17. Все они непрестанно имели пред очами смертьи говорили: «Что будет с нами? какой приговор о нас последует? каков будет конец наш? Есть ли воззвание, есть ли прощение темным, уничиженным осужденникам? Возмогло ли моление наше взойти ко Господу? или оно, по правосудию Его, отвернуто с уничижением и посрамлением? Если же взошло, то сколько умилостивило оно Господа? Какой успех получило? Какую пользу принесло? Сколько подействовало? Ибо оно от нечистых уст и тел было воссылаемо и не имеет много крепости. Совершенно ли оно примирило Судию или только отчасти? Исцелило ли половину язв наших душевных? Ибо, поистине, велики сии язвы и требуют многих трудов и потов? Приблизились ли к нам хранители наши, Ангелы? или они еще далече от нас? Доколе они к нам не приблизятся, дотоле и весь труд наш бесполезен и безуспешен; ибо молитва наша не имеет ни силы дерзновения, ни крил чистоты, и не может вознестись ко Господу, если Ангелы наши не приблизятся к нам, и взявши ее, не принесут ко Господу».
18. Часто повторяя сии слова, они в недоумении говорили друг другу: «И так, братия, успеваем ли? получаем ли просимое? Принимает ли нас Господь опять? Отверзает ли двери милосердия?» Другие отвечали на это: «Кто весть, – как бы говорили братия наши Ниневитяне, – аще раскаетсяГосподь» (Йон. 3:9), и хотя от великой оной муки не избавит ли нас? Впрочем мы сделаем, что зависит от нашего произволения; и если Он отверзет двери царства небесного, то хорошо и благо; а если нет, то и тогда благословен Господь Бог, праведно затворивший их для нас. Однако будем стучаться до конца жизни нашей; может быть, по многой нашей неотступности, Он и отверзет нам». Посему они возбуждали друг друга, говоря: «Потщимся, братия, потщимся; нам нужно тщание, и тщание сильное; потому что мы отстали от нашей доброй дружины. Потщимся, не щадя сей скверной, злострадательной плоти нашей; но умертвим ее, как и она нас умертвила».
19. Так и делали сии блаженные осужденники. У них видимы были колена, оцепеневшие от множества поклонов; глаза, померкшие и глубоко впадшие; вежды, лишенные ресниц; ланиты, уязвленные и опаленные горячестию многих слез; лица, увядшие и бледные, ничем не отличавшиеся от мертвых; перси, болящие от ударов, и кровавые мокроты, извергаемые от ударений в грудь. Где там было приготовление постели? Где одежды чистые или крепкие? У всех они были разорванные, смердящие и покрытые насекомыми. Что в сравнении с ними злострадания беснующихся, или плачущих над мертвецами, или пребывающих в заточении, или осужденных за убийства? Поистине невольное мучение и томление оных ничто, в сравнении с произвольным страданием сих. И молю вас, братия, не подумайте, что повествуемое мною – басни.
20. Часто они умоляли этого великого судию, т. е. пастыря своего, сего ангела между человеками, и убеждали его наложить железа и оковы на руки и на шеи их; а ноги их, как ноги преступников, заключить в колоды и не освобождать от них, пока не приимет их гроб. Но иногда они сами себя лишали и гроба. Ибо никак не могу утаить и сего истинно умилительного смирения сих блаженных и сокрушенной их любви к Богу и покаяния.
21. Когда сии добрые граждане страны покаяния отходили ко Господу, чтобы стать перед нелицеприятным судилищем: тогда, видевший себя при конце жизни, посредством своего предстоятеля, умолял и заклинал великого авву, чтобы он не сподоблял его человеческого погребения, но, как скота, повелел бы предать тело его речным струям, или выбросить в поле на съедение зверям: что нередко и исполнял сей светильник рассуждения, повелевая, чтобы их выносили без чести и лишали всякого псалмопения.
22. Но какое страшное и умилительное зрелище было при последнем их часе! Осужденники сии, видя, что кто-нибудь из них приближался к кончине, окружали его, когда он еще был в полной памяти, и с жаждою, с плачем и желанием, с весьма жалостным видом и печальным голосом, качая главами своими, спрашивали умирающего, и горя милосердием к нему, говорили: «Что, брат и осужденник? Каково тебе? Что скажешь? Достиг ли ты, чего искал с таким трудом, или нет? Отверз ли ты себе дверь милосердия, или еще повинен суду? Достиг ли своей цели, или нет? Получил ли какое-нибудь извещение о спасении твоем, или еще нетвердую имеешь надежду? Получил ли ты свободу, или еще колеблется и сомневается твой помысл? Ощутил ли ты некоторое просвещение в сердце своем, или оно покрыто мраком и стыдом? Был ли внутри тебя глас глаголющий: «се здрав еси»(Ін. 5:14), или «отпущаются тебе греситвои» (Мф. 9:5)? Или слышишь такой глас: «да возвратятся грешницы во ад» (Пс. 9:18); еще: «свяжите ему руце и нозе» (Мф. 22:13); еще: «да возмется нечестивый, да не видит славы Господни» (Іс. 26:10)? Что скажешь нам, брат наш? Скажи нам кратко, умоляем тебя, чтобы и мы узнали, в каком будем состоянии. Ибо твое время уже окончилось, и другого уже не обрящешь вовеки». На сие некоторые из умирающих отвечали: «благословен Господь, Иже неотстави молитву мою и милость Свою от Мене» (Пс. 65:20). Другие говорили: «благословен Господь, Иже не даде нас в ловитву… их» (Пс. 123:6). А иные с болезнию произносили: «убо прейде ли душа наша воду непостоянную» духов воздушных (Пс. 123:3)? Говорили же так, потому что еще не имели дерзновения, но издалека усматривали то, что бывает на оном истязании. Иные же еще болезненнее отвечали, и говорили: «Горе душе, несохранившей обета своего в непорочности; в сей только час она познает, что ей уготовано».
23. Я же, видя и слыша у них все это, едва не пришел в отчаяние, зная свое нерадение и сравнивая оное с их злостраданием. И каково еще было устройство того места и жилища их! Все темно, все зловонно, все нечисто и смрадно. Оно справедливо называлось Темницею и затвором осужденных; самое видение сего места располагает к плачу и наставляет на всякий подвиг покаяния. Но что для иных неудобно и неприятно, то любезно и приятно для тех, которые ниспали из состояния добродетели и лишились духовного богатства. Ибо когда душа лишилась первого дерзновения перед Богом, потеряла надежду бесстрастия и сокрушила печать чистоты, когда она позволила похитить у себя сокровища дарований сделалась чуждою Божественного утешения, завет Господень отвергла и угасила добрый огнь душевных слез: тогда, пронзаемая и уязвляемая воспоминанием об этом, она не только вышеописанные труды возложит на себя со всяким усердием, но и тщится благочестиво умерщвлять себя подвигами покаяния, если только в ней осталась хоть искра любви или страха Господня. Поистине таковы были сии блаженные; ибо, размышляя об этом и вспоминая высоту, с которой ниспали, они говорили: «Помянухом дни древния, оный огнь нашей ревности»; а иные взывали к Богу: «Где суть милости Твоя древния, Господи,которые Ты показал душе нашей во истине Твоей»(Пс. 88:50). Другой говорил: «Кто мя устроит по месяцам прежних дней, в нихже мя храняше Бог, егда светяшеся светильник света Его над главою сердца моего» (Йов. 29:2-3)?
24. Так вспоминали они свои прежние добродетели, рыдали о них, как об умерших младенцах, и говорили: «Где чистота молитвы? где ее дерзновение? где сладкие слезы, вместо горьких? где надежда всесовершенной чистоты и очищения? где ожидание блаженного бесстрастия? где вера к пастырю? где благое действие молитвы его в нас? Все это погибло, как неявлявшееся исчезло, и как никогда не бывшее, миновалось и прошло».
25. Произнося сии слова и проливая слезы, одни из них молились о том, чтобы впасть в беснование; другие просили Господа наказать их проказою; иные желали лишиться зрения и быть предметом всеобщей жалости; а иные просили себе расслабления, только бы не подвергнуться будущим мучениям. Я же, о друзья мои, наблюдая плач их, забывал себя самого, и весь восхитился умом, не в силах будучи удерживать себя. Но обратимся к предмету слова.
26. Пробывши в Темнице тридцать дней, я нетерпеливый, возвратился в великое общежитие, к великому отцу, который, видя, что я весь изменился, и как бы вне себя, узнал по своей мудрости, причину моего изменения. И сказал: «Что, отче Иоанне, видел ли ты подвиги труждающихся?» Я отвечал: «Видел, отче, и удивился, и ублажил падших и плачущих паче непадших и неплачущих о себе; потому что те чрез падение восстали восстанием благонадежным». «Подлинно так», сказал он. Потом, чуждые лжи, уста его сообщили следующее. «Назад тому десять лет, – говорил он, – я имел здесь брата весьма ревностного и такого подвижника, что видя его горящего духом, трепетал и боялся за него диавольской зависти, чтобы он в быстром течении, как-нибудь не преткнул о камень ногу свою, что часто бывает с поспешно ходящими. Так и случилось. В глубокий вечер, он приходит ко мне, показывает обнаженную язву, требует пластыря, просит прижигания и изъявляет великое смущение духа. Но видя, что врач хочет употребить не весьма жестокое резание (потому что он достоин был милосердия), повергает себя на землю, хватается за ноги врача, орошает их обильными слезами, просит заключения в Темницу, которую ты видел: «Невозможно мне, – взывал он, – не пойти туда». Наконец он убеждает врача изменить милосердие на жестокость, что в недугующих редко и удивительно. Немедленно поспешает он к тем кающимся, и делается сообщником и сострадальцем их. От любви Божией уязвленный в сердце печалью, как мечом, он в восьмой день отошел к Господу и просил, чтобы ему не делали погребения; но я вынес его сюда и положил с отцами, как достойного, потому что он, после семи дней рабства, в восьмой разрешился и получил свободу. Некто же достоверно узнал, что он не прежде встал от худых и скверных ног моих, как умилостивив Бога. И не удивительно: потому что, восприяв в сердце веру евангельской блудницы, с таким же упованием, как и она, омочил слезами он смиренные мои ноги, а Господь сказал, что «верующему все возможно»(Мк. 9:23). Видел я нечистые души, которые до неистовства пылали плотскою любовию, но потом обратились к покаянию, и вкусивши вожделения, обратили вожделение свое ко Господу; и, миновавши всякий страх, ненасытною любовию прилепились к Богу. Посему и Господь о целомудренной оной блуднице не сказал, что она убоялась, но что «возлюбила много»(Лк. 7:47), и удобно возмогла любовию отразить любовь.
27. Знаю, досточудные, что рассказанные мною подвиги блаженных оных страдальцев для одних покажутся невероятными, для других – превосходящими надежду, а для иных – приводящими в отчаяние. Но мужественный муж, от сего уязвленный, как острием отходит с огненною стрелою и ревностью в сердце. Низший же сего познает свою немощь, и, чрез самоукорение удобно стяжав смиренномудрие, устремится вслед за первым; но не знаю, настигнет ли его. Нерадивый же пусть и не касается того, что здесь описано, чтобы ему, отчаявшись, не расточить и того, что делает; и тогда сбудется на нем евангельское слово: «от неимущаго жеусердия, и еже мнится имея, возмется от него»(Мф. 25:29).
28. Когда мы впали в ров беззаконий, то не можем выйти из него, если не погрузимся в бездну смирения кающихся.
29. Иное есть смирение кающихся, исполненное сетования; иное зазрение совести еще согрешающих; и иное – блаженное и богато смирение, которое особенным Божиим действием вселяется в совершенных. Не станем усиливаться объяснить словами сие третие смирение; ибо труд наш будет суетен. Признак же второго состоит в совершенном терпении бесчестий. Часто старые привычки мучительным образом обладают и теми, которые оплакивают грехи свои; и сие не удивительно. Слово о судьбах и падениях темно для нас, и никакой ум не постигает, какие попущением Промысла, и какие по оставлению Божию. Впрочем некто сказал мне, что, если мы падаем в грех по попущению Божию, то вскоре и восстаем, и отвращаемся от греха; ибо Попустивший не дозволяет, чтобы мы долго были одержимы бесом печали. Если мы пали, то прежде всего против этого беса да ополчимся; ибо он, представ во время молитвы нашей и воспоминая нам прежнее наше дерзновение к Богу, хочет отторгнуть нас от молитвы.
30. Не ужасайся, если и каждый день падаешь, и не отступай от пути Божия, но стой мужественно; и без сомнения Ангел, который хранит тебя, почтит твое терпение. Когда язва еще нова и горяча, тогда удобно исцеляется; но застарелые, оставленные в небрежении и запущенные раны неудобно исцеляются; ибо для врачевания своего требуют уже многого труда, резания и прижигания. Многие раны от закоснения делаются неисцелимыми; но «у Бога вся возможна»(Мф. 19:26).
31. Прежде падения нашего бесы представляют нам Бога человеколюбивым, а после падения жестоким.
32. В падении твоем, не покоряйся говорящему о малых согрешениях: «О, дабы тебе того не делать, а сие ничто». Часто и малые дары великую ярость судии утолили³⁷.
33. Кто истинно подвизается о своем спасении, тот всякий день, в который не оплакивает грехов своих, почитает потерянным, хотя бы и совершил в оный какие-нибудь добрые дела.
34. Никто из плачущих о грехах своих не должен ожидать, что при исходе из сей жизни получит извещение о прощении. Неизвестное не достоверно. «Ослаби миизвещением, да почию, прежде даже не отъиду»(Пс. 38:14) отсюда без извещения³⁸. «Где Дух Господень, там разрешаются узы» (2Кор. 3:17): где смирение глубочайшее, и там разрешаются узы; а не имеющий ни того, ни другого пусть не обольщает себя, ибо он связан.
35. В мире (и по духу мира) живущие чужды сих извещений, и наипаче первого. Некоторые, впрочем, творящие милостыни, познают свое приобретение при исходе из сего мира.
36. Кто плачет о себе, тот не видит, плачет ли другой, и пал ли он; и не станет судить других. Пес, угрызенный зверем, еще более на него разъяряется, и от боли, которую чувствует в ране, неотступно на него лает.
37. Должно внимать себе, не перестала ли совесть наша обличать нас, не ради чистоты нашей, но как бы утомившись. Признак разрешения от грехов состоит в том, что человек всегда почитает себя должником перед Богом.
38. Нет ничего равного милости Божией; нет ничего больше ее. Посему отчаявающийся сам себя губит. Признак прилежного покаяния заключается в том, что человек почитает себя достойным всех случающихся ему видимых и невидимых скорбей, и еще больших. Моисей, после того, как видел Бога в купине, снова возвратился в Египет, или в омрачение к деланию кирпичей, может быть, мысленного Фараона; но потом он опять восшел к купине, и не только к купине, но и на гору Боговидения. Кто понимает сию притчу, тот никогда не отчается. В нищету пришел великий Иов, но потом опять вдвойне обогатился.
39. Тяжки бывают падения для ленивых, по вступлении их в иночество: они отнимают у них всякую надежду бесстрастия, и заставляют их думать, что и одно восстание из пропасти довольно к блаженству. Помни, что отнюдь не тем путем, которым заблудили, возвращаемся, но другим кратчайшим³⁹.
40. Я видел двух, одинаковым образом и в то же время идущих ко Господу; один из них был стар, и превосходил трудами; а «другой ученик, но тече скореестарца, и прежде прииде ко гробусмирения» (Ін. 20:4).
41. Все, а в особенности падшие, должны беречься, чтобы не допустить в сердце свое недуг безбожного Оригена; ибо скверное его учение, внушая о Божием человеколюбии, весьма приятно людям сластолюбивым⁴⁰.
42. «В поучении моем, паче же в покаянии моем разгорится огнь»(Пс. 38:4) молитвы, пожигающий вещество (греха). Образом, примером, правилом и образцом покаяния да будут тебе прежде помянутые святые осужденники; и ты во всю жизнь не будешь иметь нужды ни в какой книге, доколе не воссияет тебе Христос, Сын Божий и Бог, в воскресении истинного покаяния. Аминь.

На пятую степень восшел ты, покаявшийся; покаянием пять чувств очистил, и произвольным томлением и мучением ты избежал невольного.

* * *

³⁶

Кто, читая в сем слове описания Темницы кающихся, впал бы в сомнение о справедливости сего повествования или о согласии сих чрезвычайных суровостей с духом Евангелия, тот может к освобождению своей души от сомнения употребить следующие соображения. 1. Преподобный Иоанн, как вообще в сей книге, так особенно в повествовании о Темнице покаяния, говорит Иоанну, авве Раифскому, и всем его братиям, которых обитель была ближе к Александрии, нежели Петербург к Москве. Он говорит, что сам ходил посетить один знаменитый монастырь, который находился не в дальнем расстоянии от сего большого города, в Фиваиде, и что авва сего монастыря, о котором рассказывают повести столь назидательные, муж удивительный по добродетели и премудрости, имел в своем руководстве две другие обители: одна была лавра, устроенная для тех, которых Бог возводил на высоту безмолвия, а другая – монастырь кающихся, или обитель покаяния, названная Темницею, которая была назначена для монахов, нарушающих святость обетов своих тяжкими грехопадениями. По всему этому невероятно, чтобы преподобный Иоанн, в повествовании о сей Темнице, выдавал несправедливое за истину. 2. Не один Иоанн Лествичник повествует о сей обители кающихся. Блаженный Иероним также упоминает о ней в предисловии к правилу святого Пахомия, говоря, что он перевел сие правило на латинский язык, потому что человек Божий Сильван, пресвитер, приславший ему сие правило из Александрии, уведомил его, что в Фиваиде, в монастыре, который некогда назывался Танобом и который благоприличным изменением слова назван впоследствии монастырем покаяния, находятся многие раифские иноки, не понимающие ни греческого, ни египетского языка. Итак, прежде, нежели преподобный Иоанн Лествичник посетил сию обитель, она уже не менее двух веков существовала, хотя и могло случиться, что она уже после блаженного Иеронима присоединилась к тому великому монастырю, о котором говорит Лествичник, и получила особенное назначение для монахов, падших в тяжкие преступления и имевших нужду в чрезвычайном покаянии для своего восстановления (См.: Annotat. in Regul S. Pachom, apud Cassianum). 3. Преподобный отец сам уверяет Раифских братьев, что его повествование совершенно искреннее, что он пишет о том, чему сам был очевидным свидетелем, что он рассказывает не вымысел и баснь, но истинную историю: «Стекитесь, – говорит, – все прогневавшие Господа и приступите; приидите и услышите, что я поведаю вам; соберитесь и увидите, что Господь показал мне в назидание души моей» (Слово 5, гл. 2). Он говорит, что пребывал в сей обители целый месяц и что потом, возвратившись к настоятелю великого монастыря, не мог довольно выразить перед ним свое удивление, возбужденное всем виденным и слышанным в оной Темнице (Слово 5, гл. 26) Итак, нравственная невозможность запрещает помыслить, будто преподобный отец мог обманывать братьев, или, лучше сказать, всю церковь, и так далеко простирать обман. 4. Нельзя обвинять в жестокости настоятеля «сих неповинных и блаженных осужденников», как называет их преподобный, потому что их заключали в сию Темницу покаяния по усерднейшему желанию и усиленному прошению их самих; и все жестокости тамошнего пребывания были совершенно произвольные муки, которые они воспринимали для избавления от муки вечной. «Что в сравнении с ними, – говорит преподобный, – злострадания беснующихся, или плачущих над мертвецами, или пребывающих в заточении, или осужденных за убийства. Поистине, невольное мучение оных есть ничто в сравнении с произвольным страданием сих. Часто они умоляли сего великого судию, то есть пастыря своего, сего ангела между человеками, и убеждали его наложить железа и оковы на руки и на шеи их, а ноги их, как ноги преступников, заключить в колоды и не освобождать от них, пока не сойдут во гроб. Но иногда они и гроба лишали сами себя, умоляя и заклиная великого авву, чтобы он не сподоблял их человеческого погребения, но подобно скотам выбрасывал бы тела их или в реку, или в поле на съедение зверям» (Слово 5, гл. 19–21). 5. Но все жестокости их покаяния происходили из любви к Богу и из ненависти ко греху, которая, по-видимому, похожа была на самоненавидение; но в самом деле эта была та нелюбовь к душам своим, которая ублажается в Апокалипсисе (Об. 12:11), и та святая ненависть к своим душам, которой требует Господь наш Иисус Христос от хотящих сделаться учениками Его. Душа, уязвленная огненною стрелою любви Божественной, питается страданиями; слезы и подвиги умерщвления суть ее утешения в скорбях. «Кто мя устроит, – пишет святой Григорий Назианзин к Василию Великому, – кто мя устроит по месяцам прежних дней» (Йов. 29:2), в которые я увеселялся с тобою злостраданием; потому что скорбное, но добровольное предпочтительнее приятного, но невольного (Свт. Григорий Богослов. Собрание творений в 2-х томах. Т. 2. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994, с. 414 (Письмо 5). 6. Надлежит взять в рассуждение, что здесь речь идет об одних монахах, которые, вкусивши дара небесного и соделавшись причастниками Духа Святаго (Євр. 6:4), ниспали с высоты добродетели. Посему тем, для которых болезни и труды их кажутся странными, ответствует сам преподобный сими словами: «Что для иных неудобно и неприятно, то любезно и приятно для тех, которые ниспали из состояния добродетели и лишились духовного богатства. Ибо когда душа лишилась первого дерзновения перед Богом, потеряла надежду бесстрастия и сокрушила печать чистоты, когда она позволила похитить у себя сокровища дарований, сделалась чуждою Божественного утешения, завет Господень отвергла и угасила добрый огнь душевных слез, тогда, пронзаемая и уязвляемая воспоминанием об этом, она не только вышеписанные труды возложит на себя со всяким усердием, но и тщится благочестно умерщвлять себя подвигами покаяния, если только осталась в ней хоть искра любви или страха Господня. Поистине таковы были сии блаженные» (Слово 5, гл. 23). 7. История церковная представляет нам и в других памятниках древности удивительные примеры чрезвычайного покаяния, не только не уступающие Темнице, описанной Лествичником, но и превосходящие всю жестокость и весь ужас ее. Вспомним о подвигах столпников, Симеонов и Даниилов; вспомним о чудесах благодати Божией, прославляющейся в немощи немощнейшего пола, например, о покаянии Марии Египетской; и повторим за Господом: невозможное для человека возможно для Бога. «Никто, – говорит преподобный Иоанн Лествичник, – по неразумию да не впадет в неверие, видя или слыша в монашеской жизни случаи и действия вышеестественные; ибо где Бог, превысший естества, являет Свое присутствие, там много бывает вышеестественного» (Слово 26, гл. 5). 8. Богу, благоволившему показать Антонию Великому преподобного Павла Фивейского, чтобы пером блаженного Иеронима сделать известною в Церкви жизнь первого анахорета, сокровенную и ангелоподобную, Богу было угодно, чтобы преподобный Иоанн Лествичник посетил сей монастырь в Фиваиде, и предал всей Церкви чудный образец Духодвижного покаяния, и показал, как Духу Божию противен грех и что мы должны ненавидеть его «совершенною ненавистию» (Пс. 138:22). Здесь является также слава покаяния, которым побеждается праведный гнев Божий и которое так освящает грешников, что, по мнению Иоанна Лествичника, «сии падшие и плачущие блаженнее непадших и неплачущих о себе». «Знаю, – говорит, наконец, преподобный, – знаю, досточудне, что рассказанные мною подвиги кажутся для одних невероятными, для других – превосходящими надежду, а для иных – приводящими в отчаяние; но мужественный муж от сего уязвленный, как острием, отходит с огненною стрелою и ревностию в сердце. Низший же сего познает свою немощь, и чрез самоукорение удобно стяжав смиренномудрие, устремится вслед за первым, но не знаю, настигнет ли его. Нерадивый же пусть и не касается того, что здесь описано, чтобы ему, отчаявшись, не расточить и того, что делает».

³⁷

Если впадешь в малейшее какое-либо согрешение и тебе скажет помысл твой, или бес, или человек: «Не скорби об этом; о дабы тебе оставить великие грехи, а это – ничего»; не слушайся и не верь сему; потому что это слово погашает доброе произволение, отгоняет от человека благодать Божию и соделывает то, что он легко впадает и в великие и смертные грехи. Кто не может погасить одной свечи, как потушит дом, или целый лес, когда загорится? Еще мы видим, что и малые дары смягчают и прекращают великий гнев судии, и, напротив, малые проступки возбуждают его гнев: то же самое бывает и с Милосердым Судиею и Царем нашим Христом. Это мы и на себе можем видеть, что мы соблазняемся не только от больших причин, но и от малых. Посему приучайся побеждать малое, если хочешь победить великое. (Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 115.)

³⁸

Внутреннейшее и совершенно духовное извещение, о котором говорит преподобный Иоанн, сопровождается двумя признаками, которые суть две добродетели: одна, по изъяснению Илии Критского, согласно с учением и Василия Великого (Правила, кратко изложение в вопросах и ответах. Вопрос 296), есть любовь и сострадание к согрешающим (Дух Господень есть, без сомнения, Дух любви, ибо Бог есть любовь); а другая добродетель – глубочайшее смирение.

³⁹

Очень вредны падения для ленивых, неблагоговейных и непослушных монахов, потому что, впадши в какое-либо согрешение, малое или великое, они не заботятся о том, чтобы исторгнуть причину и корень греха, а вместо того, чтобы оплакивать оный, делаются совершенно бесчувственными и творят другие худшие дела, и по нерадению своему не обращаются тотчас с сокрушением сердца к покаянию, как делают благоговейные и преуспевающие, чтобы тщательно хранить себя и очиститься от того согрешения и от других страстей, искушающих их, и чтобы чрез злострадание тела отсечь грехи свои, как делали вышеупомянутые отцы осужденники. Им кажется, что они могут спастись с покоем и отрадою, не подвергая себя злостраданию, и что довольно для них только оставить грех, в который пали. Но они не разумеют, что им должно скоро восстать и много пострадать, чтобы на будущее время охранить себя от падения и получить прощение в прежних грехах; и что им нужно потомиться и просить Божией помощи, чтобы победить свои страсти; потому что если они будут так делать, то я не знаю, что им еще сказать. Помысли думающий так, прошу тебя, помысли, что мы не можем возвратиться к Богу путем нерадения, которым уклонились и удалились от лица Божия, но другим кратчайшим, то есть усердием, которое нас приближает к Богу; и если мы хотим быть тщательными, то не невозможно для нас сделаться лучшими прежнего, как это видно на многих великих грешниках, которые чрез преуспеяние и покаяние сделались великими святыми. Некоторые же праведники от нерадения своего пребыли в грехе нераскаянными и подверглись мучению. Посему мы должны понудить себя и оставить ложные оправдания. (Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 117.)

⁴⁰

Преподобный отец указывает на то мнение Оригена, Пятым Вселенским собором в 553 году осужденное, по которому все люди, даже самые нечестивые, и диаволы, претерпевши долгие муки в геене огненной, будто бы очистятся наконец и будут помилованы.

 

Слово 6. О памяти смерти

1. Всякому слову предшествует помышление; память же смерти и согрешений предшествует плачу и рыданию: посему о ней по порядку и предлагается в сем слове
2. Память смерти есть повседневная смерть; и память исхода из сей жизни есть повсечасное стенание.
3. Боязнь смерти есть свойство человеческого естества, происшедшее от преслушания; а трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных согрешений. Боится Христос смерти, но не трепещет, чтобы ясно показать свойства двух естеств⁴¹.
4. Как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всяких других деланий. Память смерти побуждает живущих в общежитии к трудам и постоянным подвигам покаяния и к благодушному перенесению бесчестий. В живущих же в безмолвии память смерти производит отложение попечений, непрестанную молитву и хранение ума. Впрочем сии же самые добродетели суть и матери и дщери смертной памяти.
5. Как олово отличается от серебра, хотя и подобно ему по виду; так и различие между естественным и противоестественным страхом смерти для рассудительных ясно и очевидно.
6. Истинный признак того, что человек помнит смерть в чувстве сердца, есть добровольное беспристрастие ко всякой твари, и совершенное оставление своей воли
7. Тот без сомнения благоискусен, кто ежедневно ожидает смерти; а тот свят кто желает ее на всякий час.
8. Не всякое желание смерти достойно одобрения. Некоторые люди, насилием привычки увлекаемые в согрешения, желают смерти по чувству смирения; другие не хотят покаяться и призывают смерть из отчаяния; иные же не боятся ее потому, что в превозношении своем почитают себя бесстрастными; а бывают и такие (если только в нынешнее время найдутся), которые, по действию Духа Святаго, желают своего исшествия отсюда.
9. Некоторые испытывают и недоумевают, почему Бог не даровал нам предведения смерти, если воспоминание о ней столь благотворно для нас? Эти люди не знают, что Бог чудным образом устраивает через это наше спасение. Ибо никто, задолго предузнавши время своей смерти, не спешил бы принять крещение, или вступить в монашество, но каждый проводил бы всю жизнь свою в беззакониях, и на самом уже исходе из сего мира приходил бы к крещению, или к покаянию; (но от долговременного навыка грех делался бы в человеке второю природою, и он оставался бы совершенно без исправления)⁴².
10. Когда оплакиваешь грехи свои, никогда не слушайся оного пса, который внушает тебе, что Бог человеколюбив; ибо он делает это с тем намерением, чтобы отторгнуть тебя от плача и от бесстрашного страха. Мысль же о милосердии Божием принимай тогда только, когда видишь что низвлекаешься во глубину отчаяния.
11. Кто хочет непрестанно сохранять в душе своей память смерти и суда Божия, а между тем предается попечениям и молвам житейским, тот подобен хотящему плавать и в то же время плескать руками.
12. Живая память смерти пресекает невоздержание в пище; а когда сие пресечено со смирением, то вместе отсекаются и другие страсти.
13. Безболезненность сердца ослепляет ум, а множество брашен иссушает источники слез. Жажда и бдение стесняет сердце, а когда сердце стесняется, тогда произникают слезные воды. Сказанное мною для угождающих чреву покажется жестоким, а для ленивых невероятным, но деятельный муж на деле усердно испытывает сие. Кто узнал сие опытом, тот возрадуется о сем; а кто еще ищет, тот не обойдется без печали.
14. Как отцы утверждают, что совершенная любовь не подвержена падению, так и я утверждаю, что совершенное чувство смерти свободно от страха.
15. Деятельный ум имеет многие делания: поучается любви к Богу, в памяти смертной, в памяти Божией, царствия небесного, ревности святых мучеников, вездеприсутствия Самого Бога, по слову Псалмопевца: «предзрех Господа предо мною выну»(Пс. 15:8), в памяти святых и умных сил; в памяти об исходе души, об истязании, мучении и вечном осуждении. Мы начали здесь с великих вещей, а кончили такими, которые удерживают от падения.
16. Некогда один египетский инок рассказал мне следующее. «Когда память смерти, – говорил он, – утвердилась в чувстве моего сердца, и я, однажды, когда пришла потребность, захотел дать малое утешение сему бренному телу; то память смерти, как некий судия, возбранила мне это; и, что еще удивительнее, хотя я и желал ее отринуть, но не мог».
17. Другой некто, живший близ нас в месте, называемом Фола, часто от помышления о смерти приходил в исступление, и как лишившийся чувств, или пораженный падучею болезнию, относим был находившимися при нем братиями, почти бездыханный.
18. Не премину сообщить тебе повесть и об Исихии, иноке горы Хорива⁴³. Он вел прежде самую нерадивую жизнь, и нисколько не заботился о душе своей; наконец, впавши в смертельную болезнь, с час времени казался совершенно умершим. Пришедши в себя он умолял всех нас, чтобы тотчас же от него удалились, и заключив дверь своей келлии, прожил в ней лет двенадцать, никому никогда не сказав ни малого, ни великого слова, и ничего не вкушая кроме хлеба и воды; но видя в затворе, как пред лицом Господним, ужасался и сетовал о том, что видел во время исступления, и никогда не изменял образа жизни своей, но постоянно был как бы вне себя, и не переставал тихо проливать теплые слезы. Когда же он приблизился к смерти, мы, отбив дверь, вошли в его келлию и, по многим прошении, услышали только сии слова: «Простите, – сказал он, – кто стяжал память смерти, тот никогда не может согрешить». Мы изумились, видя, что в том, который был прежде столько нерадив, внезапно произошло такое блаженное изменение и преображение. Похоронивши его в усыпальнице близ ограды, мы по прошествии некоторого времени искали святых мощей его, но не могли найти. Господь и сим засвидетельствовал усердное и достохвальное покаяние Исихия и удостоверил нас, что Он приемлет и тех, которые и после многого нерадения хотят исправиться.
19. Как бездну некоторые представляют себе бесконечною, и место оное называют бездонным; так и помышление о смерти рождает чистоту нерастлеваемую и делание бесконечное. Сие подтверждает преподобный отец, о котором мы теперь говорили. Подобные ему непрестанно переходят от страха к страху, пока и самая в костях содержащаяся сила не истощится.
20. Должно знать, что память смертная, как и все другие блага, есть дар Божий; ибо часто, находясь и у самых гробов, мы пребываем без слез и в ожесточении; а в другое время, и не имея такого печального зрелища перед глазами, приходим в умиление.
21. Кто умертвил себя для всего в мире, тот истинно помнит смерть: а кто еще имеет какое-либо пристрастие, тот не может свободно упражняться в помышлении о смерти, будучи сам себе наветник.
22. Не желай словами уверять всех в твоем расположении к ним, а лучше проси Бога, чтобы Он открыл им любовь твою неведомым образом; иначе не достанет тебе времени на изъявление любви к ближним и на умиление.
23. Не прельщайся, безумный подвижник, думая, что можешь одно время вознаградить другим: ибо всякий день и к совершенной уплате собственного своего долга Владыке недостаточен.
24. «Невозможное, – как некто сказал, – невозможное для человеков дело, чтобы настоящий день провели мы благочестиво, если не думаем, что это последний день нашей жизни». И поистине удивительно, что и язычники изрекли нечто подобное этому; ибо и они полагали, что любомудрие заключается в помышлении о смерти.

Шестая степень: кто взошел на нее, тот во веки не согрешит.

«Поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши» (Сир. 7:39).

* * *

⁴¹

Боится Христос смерти, однако не трепещет. На это блаженный Августин дает прекрасное толкование. Он говорит, что Господь Иисус Христос, видя приближение смерти Своей, скорбел и тужил не по слабости, а по могуществу, чтобы мы не отчаялись спасения нашего, когда придем в смущение не по могуществу, но по слабости. Таким образом Он хотел утешить всех немощных, восприняв вольное подобие немощи их, чтобы мы рассуждали, какого блага долженствуем ожидать и надеяться от причащения Божества Его, когда самое скорбение Его делает нас спокойными и когда немощь Его укрепляет нас.

⁴²

Дополнено по греческой рукописи.

⁴³

Гора Хорив и гора Синай суть две ветви, которые происходят от одного корня, и потом разделяются. Гора Синай много выше, а Хорив плодоноснее. По четырем событиям гора Хорив знаменита в Писании. 1. Внизу сей горы Бог явился Моисею в купине, горящей и несгорающей. 2. В скалу сей горы Моисей ударил жезлом своим, и Бог извел из нее воду для Своего народа. 3. На вершине сей горы Моисей стоял, воздев руки крестообразно, когда Иисус поражал Амаликитян. 4. В одной из пещер ее пророку Илии Бог открылся в дыхании тонкой прохлады.

 

Слово 7. О радостотворном плаче

1. Плач по Богу есть сетование души, такое расположение болезненного сердца, которое с исступлением ищет того, чего оно жаждет, и не находя его, с трудом за ним стремится и горько рыдает в след его. Или иначе: плач есть златое жало, уязвлением своим обнажающее душу от всякой земной любви и пристрастия, и в назирании сердца святою печалию водруженное.
2. Умиление есть непрестанное мучение совести, которое прохлаждает сердечный огонь мысленною исповедию пред Богом. Исповедь есть забвение естества, как некто забыл «снести хлеб свой»(Пс. 101:5).
3. Покаяние есть бесскорбное отвержение всякого утешения телесного.
4. Свойство преуспевающих еще в блаженном плаче есть воздержание и молчание уст; преуспевших – безгневие и непамятозлобие; а совершенных – смиренномудрие, жажда бесчестий, произвольная алчба невольных скорбей, неосуждение согрешающих, милосердие превыше силы. Достойны одобрения первые: достохвальны вторые; но блаженны алчущие скорби и жаждущие бесчестий; ибо они насытятся пищею ненасыщаемою.
5. Достигши плача, всею силою храни его; ибо прежде совершенного усвоения, он весьма легко теряется; и как воск тает от огня, так и он легко истребляется от молвы, попечений телесных и наслаждения, в особенности же от многословия и смехотворства.
6. Источник слез после крещения больше крещения, хотя сии слова и кажутся несколько дерзкими. Ибо крещение очищает нас от прежде бывших зол, а слезы очищают грехи, сделанные и после крещения. Крещение приняв в младенчестве, мы все осквернили его, а слезами снова очищаем его. И если бы человеколюбие Божие не даровало нам оных, то поистине редки были бы и едва обретались бы спасающиеся.
7. Воздыхания наши и сетования вопиют ко Господу; слезы, происходящие от страха, ходатайствуют о нас; а те, которые от всесвятой любви, являют нам, что моление наше принято.
8. Если ничто так не согласно со смиренномудрием, как плач; то без сомнения ничто столько не противится ему, как смех.
9. С усилием держи блаженную радостную печаль святого умиления, и не переставай упражняться в сем делании, пока оно не поставит тебя выше всего земного и не представит чистым Христу.
10. Не переставай воображать и вспоминать бездну темного огня, немилостивых служителей, Судию немилосердого и неумолимого, бесконечную глубину преисподнего пламени, и тесные сходы в подземные места, ужасные пропасти, и другое сему подобное, чтобы гнездящаяся в душе нашей похотливость истребилась великим страхом, и душа соединилась с нетленною чистотою, и приняла в себя сияние невещественного света, блистающего паче всякого огня.
11. На молитве стой с трепетом, как осужденный преступник стоит пред судиею, чтобы тебе и внешним видом и внутренним устроением угасить гнев Праведного Судии: ибо Он не может презреть душу-вдовицу, предстоящую Ему с болезненным чувством и утруждающую Неутруждаемого.
12. Кто приобрел душевные слезы, тому всякое место угодно к плачу; а у кого делание только внешнее, тому всегда надобно будет избирать приличные места и положения. Как скрытое сокровище не столько подвержено хищению, сколько лежащее на торжище: так должно разуметь и о вышесказанном.
13. Не подражай погребающим мертвых, которые то плачут по них, то ради их упиваются; но будь подобен узникам в рудокопнях, ежечасно получающим удары от приставников.
14. Кто иногда плачет, а иногда наслаждается и говорит смешное, тот, вместо камней, бросает хлебом на пса сластолюбия; по видимому он отгоняет его, но самым делом привлекает его к себе.
15. Сетуй внутренно, но не выказываясь, а углубляясь в сердце свое; ибо бесы боятся сетования, как тати псов.
16. Не на брачный пир, о друзья, не на брачный пир мы приглашены; но Призвавший нас сюда поистине призвал на плач о самих себе.
17. Некоторые, когда плачут, безвременно понуждают себя в это блаженное время не иметь совершенно никакого помышления, не разумея того, что слезы без помышлений свойственны бессловесному естеству, а не разумному. Слеза есть порождение помышлений; а отец помышлений есть смысл и разум.
18. Ложась на постель, воображай твое возлежание во гробе; и будешь меньше спать. Когда сидишь за столом, приводи себе на память плачевную трапезу червей; и ты будешь меньше наслаждаться. Когда пьешь воду, не забывай о жажде в пламени неугасающем; и без сомнения понудишь самое свое естество.
19. При досточестном бесчестии, досаждении и выговоре от настоятеля, представим себе страшный приговор оного Судии; и всеваемую в нас безрассудную печаль и огорчение без сомнения посечем кротостию и терпением, как обоюдоострым мечом.
20. «Временем оскудевает море»(Йов. 14:11), говорит Иов; временем и терпением мало по малу снискиваются нам и приходят в совершенство добродетели, о которых говорим.
21. Воспоминание о вечном огне каждый вечер да засыпает с тобою, и вместе с тобою да восстает: и леность никогда не будет обладать тобою во время псалмопения.
22. Да возбуждает тебя к деланию плача самая одежда твоя: ибо все оплакивающие умерших одеваются в черное. Если ты не имеешь плача, то плач об этом самом; если же имеешь плач, то еще более плачь о том, что из беструдного состояния ты сам низвел себя согрешениями твоими в состояние труда и печали.
23. Благий и праведный наш Судия, как во всем, так без сомнения и в плаче судит по мере сил естества; ибо я видел. что иные источают малые слезные капли, как капли крови, а другие без труда проливают целые источники слез. Но я судил о труждающихся более по труду, а не по слезам. Думая, что и Бог также судит.
24. Плачущим не прилично богословствовать: ибо этим истребляются их слезы. Богословствующий подобен сидящему на учительской кафедре, а плачущий пребывающему на гноище и во вретище. По сей-то причине, как думаю, и Давид, хотя был учитель и муж премудрый, но когда плакал, отвечал вопрошавшим: «како воспою песнь Господню на земли чуждей»(Пс. 136:4), т.е. в страстном состоянии?
25. Как во внешнем творении, так и в умилении есть самодвижное, и есть движимое от иного чего-либо. Когда душа, и без нашего страдания и попечения бывает склонна к слезам, мягка и проникнута умилением, тогда поспешим; ибо Господь пришел к нам и без нашего зова, и дал нам губу Боголюбезной печали и прохладную воду благочестивых слез, на изглаждение рукописания согрешений. Храни сей плач, как зеницу ока, пока он мало по малу от тебя не отойдет; ибо велика сила оного. И далеко превосходит силу того плача, который приходит от нашего тщания и умышления.
26. Не тот достиг совершенства плача, кто плачет, когда хочет, но кто плачет, о чем хочет (т.е. о чем-либо душевнополезном). Даже и тот еще не достиг совершенства плача, кто плачет, о чем хочет, но кто плачет, как Бог хочет. С богоугодным плачем часто сплетается гнуснейшая слеза тщеславия; и сие на опыте благочестно узнаем, когда увидим; что мы плачем и предаемся гневливости.
27. Истинное умиление есть болезнование души, которая не возносится, и не дает себе никакого утешения, но ежечасно воображает только исход свой из сего мира. И от Бога, утешающего смиренных иноков, ожидает утешения, как прохладной воды.
28. Стяжавшие плач в чувстве сердца возненавидели самую жизнь свою, (как исполненную труда и причину слез и болезней); тела же своего отвращаются, как врага.
29. Если мы в тех, которые думают, что плачут по Богу, видим гнев и гордость: то слезы таковых должны считать неправильными: «кое бо общение свету ко тме?»(2Кор. 6:14).
30. От ложного умиления рождается возношение, а от истинного – утешение.
31. Как огонь пожигает хворост, так и чистые слезы истребляют всякие внешние и внутренние скверны.
32. Многие из отцов говорят, что значение слез, особенно у новоначальных, темно и неудобопостижимо, и что они происходят от многих и различных причин: от естества, от Бога, от неправильной скорби и от скорби истинной, от тщеславия, от блудной страсти, от любви, от памяти смерти и от многих других побуждений.
33. Исследовав все сии побуждения слез посредством страха Божия, постараемся приобрести те чистые и нелестные слезы, которые рождаются от размышления о разлучении нашем от тела; ибо в них нет ни окрадения, ни возношения, но очищение, преуспеяние в любви к Богу, омовение от грехов и освобождение от страстей.
34. Не удивительно начинать плач слезами добрыми, а оканчивать неправильными; но достойно похвалы от неправильных или естественных слез переходить к духовному плачу. Смысл сказанного ясен для тех, которые склонны к тщеславию.
35. Не верь слезам твоим прежде совершенного очищения от страстей; ибо то вино еще не надежно, которое прямо из точила заключено в сосуд.
36. Никто не может противоречить тому, что полезны все слезы наши по Богу; но какая именно польза от них бывает, это мы узнаем во время своего исхода.
37. Кто пребывает во всегдашнем плаче по Богу, тот не перестает ежедневно (духовно) праздновать; а кто всегда празднует телесно, того ожидает вечный плач.
38. Нет радости для осужденных в темнице, нет праздника на земле и для истинных монахов. Посему-то сладко плачущий пророк и говорит со стенанием: «изведи из темницы душу мою»(Пс. 141:8) в радость неизреченного Твоего света.
39. Будь как царь в сердце твоем, сидя на высоком престоле смирения, и повелевай смеху: иди, и идет; и плачу сладкому: «прииди и приходит»; и телу, сему рабу и мучителю нашему: «сотвори сие и сотворит»(Мф. 8:9).
40. Кто облекся в блаженный, благодатный плач, как в брачную одежду, тот познал духовный смех души (т.е. радость).
41. Есть ли такой инок, который бы все время свое в монашестве провел столь благочестиво, что ни дня ни часа, ни мгновения никогда не потерял, но все время свое посвящал Господу, помышляя, что невозможно в сей жизни увидеть дважды один и тот же день?
42. Блажен инок, могущий взирать очами души на умные силы; но тот по истине предохранен от падения, который, вследствие памятования смерти и грехов своих, всегда орошает ланиты свои живыми водами чувственных очей. И трудно мне поверить, чтобы первое устроение могло произойти (и быть твердым) без последнего.
43. Видал я просителей и бесстыдных нищих, красноречивыми словами вскоре преклонявших сердца и самих царей на милость: и видал я нищих и скудных в добродетели, которые не красноречивыми, но смиренными, неясными и недоумения исполненными словами, из глубины безнадежного сердца, бесстыдно и неотступно взывали к Царю небесному и как бы насильно исторгали милость у Того, Которого естество не подвержено никакому понуждению.
44. Кто слезами своими внутренно гордится, и осуждает в уме своем неплачущих, тот подобен испросившему у царя оружие на врага своего, и убивающему им самого себя.
45. Бог не требует, братия, и не желает, чтобы человек плакал от болезни сердца, но чтобы от любви к нему радовался душевным смехом. Отыми грех, и излишни будут болезненные слезы чувственным очам; ибо когда нет раны, то не нужен и пластырь. У Адамапрежде преступления не было слез, как не будет их и по воскресении, когда грех упразднится; ибо тогда «отбежит болезнь, печаль и воздыхание»(Іс. 35:10).
46. Видел я в некоторых плач, и видел других, которые плакали о том, что не имели плача. Сии последние, хотя и имеют плач, думают, что оного не имеют, и добрым неведением своим сохраняются от окрадения. О них-то сказано: «Господь умудряет слепцы»(Пс. 145:8).
47. Часто случается, что и слезы надмевают легкомысленных; потому они и не даются некоторым. Таковые, стараясь снискать и не находя их, окаявают себя, осуждают и мучат себя воздыханиями и сетованием, печалию души, глубоким сокрушением и недоумением. Все сие безопасно заменяет для них слезы, хотя они ко благу своему вменяют это ни во что.
48. Если будем наблюдать, то найдем, что бесы часто горько над нами насмехаются. Ибо когда мы насытились, они возбуждают в нас умиление; когда же постимся, ожесточают нас, чтобы мы, прельстившись ложными слезами, предались наслаждению – матери страстей. Но им не должно покоряться, а делать противное.
49. Размышляя о свойстве умиления, изумляюсь тому, каким образом плач и, так называемая, печаль заключают в себе радость и веселие, как мед заключается в соте. Чему же из сего научаемся? Тому, что такое умиление есть поистине дар Господень. Нет тогда в душе бессладостной сладости, потому что Бог утешает сокрушенных сердцем сокровенным образом. Для показания силы истинного плача и от сокрушения проистекающей пользы выслушаем следующую душеполезную и трогательную повесть.
50. Жил здесь некто Стефан, который, любя пустынное и безмолвное житие, многие лета провел в монашеских подвигах, и просиял различными добродетелями, в особенности же украшен был постом и слезами. Он имел прежде келлию на скате св. горы, где жил некогда св. Пророк и Боговидец Илия. Но потом сей достохвальный муж принял намерение действительнейшего, суровейшего и строжайшего покаяния, и удалился в местопребывание отшельников, называемое Сиддин, и там провел несколько лет самой строгой и суровой жизни; ибо то место лишено было всякого утешения, и удалено было от всякого пути человеческого. Так как находилось в расстоянии семидесяти поприщ от селений. Перед кончиною своею старец возвратился в келлию свою на св. горе, где имел и двух учеников из Палестины, весьма благоговейных, которые охраняли келлию старца в его отсутствии. Прожив там немного дней, старец впал в болезнь и скончался. За день же до кончины своей он пришел в исступление, и с открытыми глазами озирался то на правую, то на левую сторону постели своей и, как бы истязуемый кем-нибудь, он вслух всех предстоявших говорил иногда так: «Да, действительно, это правда; но я постился за это столько-то лет»; а иногда: «Нет, я не делал этого, вы лжете»; потом опять говорил: «Так, истинно так, но я плакал и служил братиям»; иногда же возражал: «Нет, вы клевещете на меня». На иное же отвечал: «Так, действительно так, и не знаю, что сказать на сие; но у Бога есть милость». Поистине страшное и трепетное зрелище было сие невидимое и немилостивое истязание; и что всего ужаснее, его обвиняли и в том, чего он и не делал. Увы! безмолвник и отшельник говорил о некоторых из своих согрешений: «Не знаю, что и сказать на это»: хотя он около сорока лет провел в монашестве и имел дарование слез. Увы мне! Увы мне! Где было тогда слово Иезекиилево, чтобы сказать истязателям: в чем застану, в том и сужу, глаголет Бог (Єз. 33:13,16). Ничего такого не мог он сказать. А почему? Слава Единому Ведающему. Некоторые же, как пред Господом, говорили мне, что он (Стефан) и леопарда кормил из рук своих в пустыне. В продолжении сего истязания душа его разлучилась с телом; и неизвестно осталось, какое было решение и окончание сего суда, и какой приговор последовал?
51. Как вдова, лишившаяся мужа, и имеющая единородного сына, в нем одном, по Боге имеет утешение: так и для падшей души нет иного утешения при исходе из тела, кроме трудов поста и слез (покаяния).
52. Плачущие не воспоют и не воскликнут в песнях: ибо сим истребляется плач. Если же ты этими средствами стараешься призывать его, то ты далеко еще от сего делания; ибо плач есть укоренившаяся от навыка скорбь души, имеющей в себе огонь (Божественный).
53. Плач бывает у многих предтечею блаженного бесстрастия, предукрасив, предочистив душу, и потребив вещество (т.е. страсти).
54. Один искусный делатель сего добра сказывал мне: «Когда я чувствовал стремление к тщеславию, или ко гневу, или к насыщению чрева, тогда помышление о плаче внутренно обличало меня и говорило: «Не предавайся тщеславию, иначе я оставлю тебя». Подобным образом удерживало оно меня и от других страстей. А я говорил ему: «Никогда не преслушаю тебя, пока не представишь меня Христу».
55. Итак в бездне плача находится утешение; и чистота сердца получает просвещение. Просвещение же есть неизреченное действие, неведомым образом разумеваемое и невидимо зримое. Утешение есть прохлаждение болезнующей души, которая, как младенец, и плачет внутренно, и вместе радостно улыбается. Заступление есть обновление души, погруженной в печаль, которое чудным образом превращает болезненные слезы в сладостные.
56. Слезы об исходе из сей жизни рождают страх; а когда страх породит безбоязненность (т.е. упование), тогда воссияет радость; когда же достигнет конца радость нескончаемая, прозябает цвет святой любви.
57. Рукою смирения отвергай приходящую радость, как недостойный ее, чтобы не обольститься ею, и не принять волка вместо пастыря.
58. Не стремись к видению не во время видения. Пусть лучше само оно, привлеченное красотою твоего смирения, придет к тебе, обнимет тебя и соединится с тобою чистейшим браком на веки веков.
59. С самого начала, когда младенец начнет познавать отца своего, он весь бывает исполнен радости и печали; радости, потому что опять зрит вожделенного; а печали, потому что столь долгое время лишен был видения любезнейшей ему красоты. Матерь также иногда скрывает себя от младенца, и видя, с какою скорбию он ищет ее, веселится; и таким образом учит его всегда прилепляться к ней, и сильнее воспламеняет любовь его к себе. «Имеяй уши слышати, да слышит»(Мф. 13:9), глаголет Господь.
60. Осужденный преступник, который выслушал смертный приговор, не будет уже заботиться об учреждении зрелищ: и истинно плачущий не обратится ни к наслаждениям чувственным, ни к славе, ни к гневу и вспыльчивости. Плач есть укоренившаяся скорбь кающейся души, которая на всякий день прилагает скорбь к скорби, по подобию рождающей и страждущей жены.
61. Праведен и преподобен Господь; безмолвствующему с рассуждением Он премудро дарует умиление, и благоразумно повинующегося ежедневно веселит. А кто ни того, ни другого пути не проходит законным образом, тому плач не дается.
62. Отгоняй (адского) пса, который приходит во время глубочайшего плача, и представляет тебе Бога неумолимым и немилосердым. Наблюдая за ним, ты увидишь, что он же, прежде грехопадения, называет Бога человеколюбивым, милосердым и снисходительным.
63. От всегдашнего упражнения рождается навык; навык обращается в чувство, а что делается в чувстве, то бывает неудобоотъемлемо.
64. Хотя бы мы и великие подвиги проходили в жизни нашей, но если мы не приобрели болезнующего сердца, то все они притворны и суетны; ибо тем, которые, так сказать, после омовения осквернились, необходимо, поистине необходимо очистить руки свои неослабным огнем сердечным и елеем милости Божией.
65. Видел я в некоторых крайний предел плача: от скорби болезненного и уязвленного сердца, они чувственным образом извергали кровь из уст. Видя это, я вспомнил сказавшего: «уязвлен бых яко трава, и изсше сердце мое»(Пс. 101:5).
66. Слезы от страха сами в себе имеют трепет и хранение; слезы же от любви прежде совершенной любви в некоторых людях бывают окрадываемы; разве только великий оный и приснопамятный огонь возжжет сердце во время действия. И по истине удивительно, как смиреннейшее в свое время бывает тверже.
67. Есть вещи, которые иссушают источники наших слез; и есть другие, которые рождают в них тину и гады. Чрез первые Лот беззаконно совокупился с дочерьми; а чрез вторые диавол пал с неба.
68. Велика злоба наших врагов, так что они матерей добродетелей делают матерями зол, и средства к достижению смирения превращают в источник гордости. Часто самые местоположения жилищ наших и вид их призывает сердца к умилению; в этом уверяет нас пример Иисуса, Илии и Иоанна, молившихся в уединении. Но я видел, что у некоторых и в городах и среди молвы возбуждаются слезы. Это бывает по злоумышлению лукавых бесов, чтобы мы подумали, будто никакого вреда не получаем от этой молвы, и чтобы сближались с миром.
69. Часто одно слово истребляет плач; но было бы чудно, если бы одно же слово и возвращало оный.
70. Мы не будем обвинены, о братия, не будем обвинены, при исходе души нашей, за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения дадим Богу ответ за то, что не плакали беспрестанно о грехах своих.

 

Слово 8. О безгневии и кротости

1. Как вода, мало по малу возливаемая на огонь, совершенно угашает его, так и слеза истинного плача угашает всякий пламень раздражительности и гнева. Потому скажем теперь по порядку о безгневии.
2. Безгневие есть ненасытное желание бесчестий, как в тщеславных людях бывает бесконечное желание похвалы. Безгневие есть победа над естеством, нечувствительность к досаждениям, происходящая от подвигов и потов.
3. Кротость есть недвижимое устроение души, в бесчестии и в чести пребывающее одинаковым.
4. Начало безгневия есть молчание уст при смущении сердца; средина – молчание помыслов при тонком смущении души; а конец – непоколебимая тишина при дыхании нечистых ветров.
5. Гнев есть воспоминание сокровенной ненависти, т. е. памятозлобия. Гнев есть желание зла огорчившему. Вспыльчивость есть безвременное воспаление сердца. Огорчение есть неприятное чувство, гнездящееся в душе. Раздражительность есть удобопреклонное движение нрава и безобразие души.
6. Как при явлении света исчезает тьма, так и от благовония смирения истребляется всякое огорчение и раздражительность.
7. Некоторые, будучи склонны к раздражительности, нерадят о врачевании и истреблении сей страсти; но сии жалкие не размышляют о сказанном: «устремление… ярости его падение ему»(Сир. 1:22).
8. Быстрое движение жернова в одно мгновение может стереть и истребить больше душевной пшеницы и плода жизни, нежели медленное обращение другого в течение целого дня: посему мы и должны благоразумно внимать себе. Иногда пламя, вдруг раздуваемое сильным ветром, более нежели продолжительный огонь сожигает и истребляет душевную ниву.
9. Не должно быть от нас сокрыто, о друзья, и то, что иногда во время гнева лукавые бесы скоро отходят от нас с тою целью, чтобы мы о великих страстях вознерадели⁴⁴, как бы о маловажных, и наконец сделали болезнь свою неисцельною.
10. Как твердый и остроугольный камень, сталкиваясь и соударяясь с другими камнями, лишается всей своей угловатости, неровности и шероховатости, и делается кругловидным: так и человек вспыльчивый и упорный, обращаясь с другими грубыми людьми, получает одно из двух: или терпением исцеляет язву свою, или отступает, и таким образом очевидно познает свою немощь, которая, как в зеркале, явится ему в малодушном его бегстве.
11. Гневливый человек по временам произвольно увлекаясь этою страстию⁴⁵, потом уже от навыка и невольно побеждается и сокрушается ею.
12. Ничто так не противно кающимся, как смущение от раздражительности, потому что покаяние требует великого смирения, а раздражительность есть знак великого возношения.
13. Если признак крайней кротости состоит в том, чтобы и в присутствии раздражающего сохранять тишину сердечную и залог любви к нему; то, без сомнения, крайняя степень гневливости обнаруживается тем, что человек наедине сам с собою, словами и телодвижениями как бы с оскорбившим его препирается и ярится.
14. Если Дух Святой называется и есть мир души, а гнев есть возмущение сердца; то ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святого, как гневливость.
15. Нам известны премногие злые порождения гнева; одно только невольное исчадие оного, хотя и побочное, бывает для нас полезно. Ибо я видел людей, которые, воспламенившись неистовым гневом, извергли давнее памятозлобие, скрывавшееся внутри их, и таким образом страстию избавились от страсти, получив от оскорбившего или изъявление раскаяния, или объяснение относительно того, о чем долго скорбели. И видел опять таких, которые, по-видимому, являли долготерпение, но безрассудное, и под покровом молчания скрывали внутри себя памятозлобие; и я счел их окаяннейшими неистовых, потому что они белизну голубя омрачали как бы некоторою чернотою. Много потребно нам тщания против сего змия (т. е. гнева и памятозлобия), потому что и ему, как змию плотской похоти, содействует естество.
16. Видел я людей, которые прогневавшись, отвергали пищу от досады; и сим безрассудным воздержанием яд к яду прилагали. Видел и других, которые, как бы благословною причиною, воспользовавшись гневом своим, предавались многоядению, из рва падали в стремнину. Наконец видел я и разумных людей, которые, подобно хорошим врачам, растворив то и другое, от умеренного утешения, данного телу, получали весьма великую пользу.
17. Иногда умеренное песнопение успешно успокаивает раздражительность, а иногда, если оно безмерно и безвременно, способствует сластолюбию. Итак будем пользоваться им, рассудительно разбирая приличные времена.
18. Сидя, по некоторой нужде, близ келлий безмолвствующих мужей, я слышал, как они от досады и гнева наедине злились, как куропатки в клетках, и на огорчивших их, как будто на присутствующих там, наскакивали, и я благочестиво советовал им не жить в уединении, чтобы из людей не сделаться бесами. И видел опять людей сладострастных и похотливых сердцем, которые, по видимому, были кротки, ласковы, братолюбивы, и любили красивые лица; сим я назначал проходить безмолвное житие, как врачевство, противодействующее блуду и смраду плотской нечистоты, чтобы им жалким образом не превратиться из разумных тварей в бессловесных животных. А как некоторые говорили мне, что они сильно увлекаются тою и другою страстию (т. е. и сладострастием и раздражительностью): то я запретил им жить по своей воле; а наставникам их с любовию советовал, чтобы они позволяли им по временам проходить то тот, то другой образ жизни, повинуясь однако во всем главному настоятелю. Сластолюбивый повреждает только себя самого, а может быть и еще одного, своего сотаинника; гневливый же, подобно волку, часто возмущает все стадо, и многие души огорчает и утесняет.
19. Великий вред возмущать око сердца раздражительностью, как сказано: «смятеся от ярости око мое»(Пс. 6:8), но больший – словами обнаруживать душевное неистовство; если же и руками, то это уже вовсе неприлично, и чуждо монашескому, Ангельскому и Божественному житию.
20. Если хочешь, или думаешь, что хочешь вынуть сучец ближнего, то вместо врачебного орудия не употребляй бревна. Бревно – это жестокие слова и грубое обращение; врачебное орудие есть кроткое вразумление и долготерпеливое обличение. «Обличи, – говорит Апостол, – запрети, умоли»(2Тим. 4:2), а не сказал: и бей; если же и это потребуется, то как можно реже, и не сам собою.
21. Если присмотримся, то увидим, что многие из гневливых усердно упражняются во бдении, посте и безмолвии; а намерение у диавола то, чтобы под видом покаяния и плача подлагать им вещества, питающие их страсть.
22. Если, как мы выше сказали, один волк, имея беса помощником, может возмутить все стадо; то и один премудрый брат, имея Ангела помощником, может, как добрый мех, полный елея, укротить волну, и дать кораблю тихое плавание⁴⁶. Сколь тяжкого осуждения заслуживает первый, столь великую награду получит от Бога второй, сделавшись для всех полезным примером.
23. Начало блаженного незлобия сносить бесчестия, хотя с огорчением и болезнию души. Средина – пребывать в оных беспечально. Конец же оного, если только оно имеет конец, – принимать поношения, как похвалы. Да радуется первый; да возмогает второй; блажен о Господе, и да ликует третий.
24. Жалкое зрелище видел я в людях гневливых, бывающее в них от тайного возношения. Ибо разгневавшись, они опять гневались за то, что побеждались гневом. Я удивлялся, видя в них, как падение следовало за падением; и не мог без сострадания видеть, как они сами себе за грех отмщали грехом, и ужасаясь о коварстве бесов, я едва не отчаялся в своей жизни.
25. Если кто замечает, что он легко побеждается возношением и вспыльчивостью, лукавством и лицемерием, и захочет извлечь против них обоюдоострый меч кротости и незлобия: тот пусть вступит, как бы в пратву спасения, в общежитие братий, и притом самых суровых, если хочет совершенно избавится от сих страстей; чтобы там, подвергаемый досаждениям, уничижениям и потрясениям от братий и умственно, а иногда и чувственно ударяемый, или угнетаемый, удручаемый и ногами попираемый, он мог очистить ризу души своей от ее скверны. А что поношение есть в самом деле омовение душевных страстей, в том да уверит тебя обыкновенная в народе пословица; известно, что некоторые люди в мире, осыпавши кого-нибудь ругательными словами в лице, говорят: «Я такого-то хорошо омыл». И это истинно.
26. Иное безгневие в новоначальных, происходящее от плача, а иное – невозмутимость, бывающая в совершенных. В первых гнев связан слезами, как некоторою уздою; а в последних он умерщвлен бесстрастием, как змий мечом.
27. Я видел трех иноков, в одно время потерпевших бесчестие. Один из них оскорбился, но смолчал; другой порадовался ради себя, но опечалился об укорившем его; третий же, воображая вред ближнего, пролил теплые слезы. Так можно было видеть здесь делателей страха, мздовоздаяния и любви.
28. Как горячка в теле, будучи сама по себе одна, имеет не одну, а многие причины своего воспаления: так и возгорение и движение гнева и прочих страстей наших происходит от многих и различных причин. Посему и нельзя назначить против них одно врачевство. А такой даю совет, чтобы каждый из негодующих старательно изыскивал приличное средство для своего врачевания. Первым делом в этом врачевании да будет познание причины болезни, чтобы, нашедши оную, получить и надлежащий пластырь для своей болезни от Промысла Божия и от духовных врачей. Хотящие войти с нами о Господе в предложенное духовное судилище, да войдут: и мы исследуем, хотя и не ясно, упомянутые страсти и их причины.
29. Итак да свяжется гнев, как мучитель, узами кротости, и поражаемый долготерпением, влекомый святою любовью и, представши пред судилищем разума, да подвергнется допросу. Скажи нам, безумная и постыдная страсть, название отца твоего, и именование злой твоей матери, а также имена скверных твоих сынов и дщерей. Объяви нам притом, кто суть ратующие против тебя, и убивающие тебя? – В ответ на это гнев говорит нам: «Матерей у меня много, и отец не один. Матери мои суть: тщеславие, сребролюбие, объедение, а иногда и блудная страсть. А отец мой называется надмением. Дщери же мои суть: памятозлобие, ненависть, вражда, самооправдание. Сопротивляющиеся же им враги мои, которые держат меня в узах, безгневие и кротость. Наветник мой называется смиренномудрием; а от кого рождается, спросите у него самого, в свое время».

На восьмой степени лежит венец безгневия. Но кто носит его от естества, тот, может быть не носит никакого иного; а кто приобрел его трудами, тот, без сомнения, победил восемь страстей.

* * *

⁴⁴

Как некоторые в оправдание свое говорят: я хоть вспыльчив, но это у меня скоро проходит.

⁴⁵

По слав. временне неистовствующся вольне. C греч. добровольно подвергающийся временным припадкам сумасшествия.

⁴⁶

Здесь Лествичник говорит иносказательно, разумея под мехом тело; под елеем – кротость; под волнами – возношение и гнев; под кораблем – брата, или братство. (PG 88, с. 840.)

 

Слово 9. О памятозлобии

1. Святые добродетели подобны лествице Иакова; а непотребные страсти – узам, спадшим с верховного Петра. Добродетели, будучи связаны одна с другою, произволяющего возводят на небо; а страсти, одна другую рождая, и одна другою укрепляясь, низвергают в бездну. И как мы ныне слышали от безумного гнева, что памятозлобие есть одно из собственных порождений его: то по порядку будем теперь об нем и говорить.
2. Памятозлобие есть исполнение гнева, хранение согрешений, ненависть к правде, пагуба добродетелей, ржавчина души, червь ума, посрамление молитвы, пресечение моления, отчуждение любви, гвоздь, вонзенный в душу, неприятное чувство, в огорчении с услаждением любимое, грех непрестающий, законопреступление неусыпающее, злоба повсечасная.
3. Памятозлобие, сия темная и гнусная страсть, есть одна из тех страстей, которые рождаются, а не рождают, или еще и рождают. Мы не намерены много об ней говорить.
4. Преставший от гнева убил памятозлобие; ибо доколе отец жив, дотоле бывает и чадородие.
5. Кто приобрел любовь, тот устранился от вражды; враждующий же собирает себе безвременные труды.
6. Трапеза любви разоряет ненависть; и дары искренние смягчают душу. Но трапеза без внимания есть матерь дерзости; и чрез окно любви вскакивает чревообъядение.
7. Видал я, что ненависть расторгала долговременные узы блудной любви; а потом памятозлобие чудным образом не попускало им вновь соединиться. Дивное зрелище! Бес беса врачует; но может быть, это дело не бесов, но Провидения Божия.
8. Памятозлобие далеко от твердой естественной любви, но блуд удобно приближается к ней, как иногда видим в голубе кроющихся вшей.
9. Памятозлобствуя, памятозлобствуй на бесов и, враждуя, враждуй против твоей плоти непрестанно. Ибо плоть сия есть друг неблагодарный и льстивый: чем более мы ей угождаем, тем более она нам вредит.
10. Памятозлобие есть лукавый толковник писания, который толкует речения Духа по своему разумению. Да посрамляет его молитва, дарованная нам Иисусом, которой мы не можем произносить с Ним, имея памятозлобие.
11. Когда после многого подвига ты не возможешь исторгнуть сие терние: тогда кайся и смиряйся по крайней мере на словах перед тем, на кого злобишься, чтобы ты, устыдившись долговременного перед ним лицемерия, возмог совершенно полюбить его, будучи жегом совестию, как огнем.
12. Не тогда узнаешь, что ты совершенно избавился от сей гнилости, когда помолишься об оскорбившем, или за зло воздашь ему дарами, или пригласишь его на трапезу: но когда, услышав, что он впал в некое злоключение душевное или телесное, восскорбишь о нем, как о себе, и прослезишься.
13. Памятозлобный безмолвник есть аспид, скрывающийся в норе, который носит в себе яд смертоносный.
14. Воспоминание страданий Иисусовых исцелит памятозлобие, сильно посрамляемое Его незлобием. В дереве, внутри гнилом, зарождается червь; а в видимо кротких и безмолвных, но не поистине таковых, скрывается продолжительный гнев. Кто извергает из себя гнев, тот получает прощение грехов; а кто прилепляется к нему, тот лишается милосердия Божия.
15. Некоторые взяли на себя труды и подвиги, чтобы получить прощение; но человек непомнящий зла опередил их. «Отпуститемало, и отпустят ваммного» (Лк. 6:37).
16. Непамятозлобие есть знак истинного покаяния; а кто содержит в сердце памятозлобие, и думает, что он творит покаяние, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит.
17. Видал я зараженных памятозлобием, которые увещевали других забыть обиды, а потом, устыдившись слов своих, страсть свою оставили.
18. Никто не думай, что сия мрачная страсть маловажна; ибо часто она вкрадывается и в духовных мужей.

Степень девятая. Вступивший на нее с дерзновением да просит разрешения грехов у Спасителя Иисуса.

 

Слово 10. О злословии и клевете

1. Никто из богомудрствующих, как я думаю, не будет противоречить тому, что от ненависти и памятозлобия рождается злословие. И так оно после своих родоначальников по порядку мною и предлагается.
2. Злословие есть исчадие ненависти, тонкий недуг; большая сокровенная и таящаяся пиявица, которая высасывает и истребляет кровь любви; лицемерие любви; причина осквернения и отягощения сердца; истребление чистоты
3. Некоторые отроковицы грешат бесстыдно; а другие тайно, и со стыдливостью, но предаются еще лютейшим порокам, нежели первые. Тоже можно видеть и в страстях бесчестия. Много тайно лукавых отроковиц; каковы лицемерие, лукавство, печаль, памятозлобие и сердечная клевета, кои видимо представляют одно, а внутренне взирают на другое.
4. Услышав, что некоторые злословят ближних, я запретил им; делатели же сего зла в извинение отвечали, что они делают это из любви и попечения о злословимом. Но я сказал им: «оставьте такую любовь», чтобы не оказалось ложным сказанное: «оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях»(Пс. 100:5). Если ты истинно любишь ближнего, как говоришь, то не осмеивай его, а молись о нем втайне; ибо сей образ любви приятен Богу. Станешь остерегаться осуждать согрешающих, если всегда будешь помнить, что Иуда был в соборе учеников Христовых, а разбойник в числе убийц; но в одно мгновение произошла с ними чудная перемена.
5. Кто хочет победить духа злословия, тот пусть приписывает вину не согрешающему, но подущающему его бесу. Ибо никто не желает грешить против Бога, хотя каждый из нас согрешает не по принуждению.
6. Видел я согрешившего явно, но втайне покаявшегося; и тот, которого я осудил как блудника, был уже целомудр у Бога, умилостивив Бога чистосердечным обращением.
7. Никогда не стыдись того, кто перед тобою злословит ближнего; но лучше скажи ему: «перестань, брат, я ежедневно падаю в лютейшие грехи, и как могу его осуждать?» Ты сделаешь таким образом два добра, и одним пластырем исцелишь и себя и ближнего. Это один из самых кратких путей к получению прощения грехов, т. е. чтобы никого не осуждать. Ибо сказано: «не судите, и не судят вам»(Лк. 6:37).
8. Как огонь противен воде, так и кающемуся несродно судить. Если бы ты увидел кого-либо согрешающего даже при самом исходе души из тела, то и тогда не осуждай его; ибо суд Божий неизвестен людям. Некоторые явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали втайне; и те, которые любили осмеивать их, обманулись, гоняясь за дымом и не видя солнца.
9. Послушайте меня, послушайте, злые судии чужих деяний: если истинно то, как в самом деле истинно, что «имже судом судите, судят вам»(Мф. 7:2); то, конечно, за какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами; и иначе не бывает.
10. Скорые и строгие судии прегрешений ближнего потому сею страстию недугуют, что не имеют совершенной и постоянной памяти и попечения о своих согрешениях. Ибо если бы человек в точности, без покрывала самолюбия, увидел свои злые дела, то ни о чем другом, относящимся к земной жизни, не стал бы уже заботиться, помышляя, что на оплакание и самого себя не достанет ему времени, хотя бы он и сто лет прожил, и хотя бы увидел истекающим из очей своих целый Иордан слез. Я наблюдал за плачем истинного покаяния, и не нашел в нем и следа злословия и осуждения.
11. Человекоубийцы бесы побуждают нас или согрешить, или, когда не грешим, осуждать согрешающих, чтобы вторым осквернить первое.
12. Знай, что и это признак памятозлобного и завистливого человека, если он легко с удовольствием порицает учение, дела и добродетели ближнего, будучи одержим духом ненависти.
13. Видал я таких людей, которые тайно и скрытно соделывали тяжкие согрешения, а между тем, считая себя лучшими других, безжалостно нападали на тех, которые увлекались в легкие, но явные проступки.
14. Судить – значить бесстыдно похищать сан Божий; а осуждать значит погублять свою душу.
15. Как возношение и без другой страсти сильно погубит человека; так и осуждение, одно само по себе, может нас погубить совершенно; ибо и фарисей оные за сие осужден был.
16. Как добрый виноградарь вкушает только зрелые ягоды, а кислые оставляет: так и благоразумный и рассудительный ум тщательно замечает добродетели, какие в ком-либо узрит; безумный же человек отыскивает пороки и недостатки. О нем-то сказано: «испыташа беззакония, изчезоша испытающия испытания»(Пс. 63:7).
17. Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, не осуждай; ибо часто и они обманываются.

Степень десятая. Кто взошел на нее, тот бывает делателем любви, или плача.

 

Слово 11. О многоглаголании и молчании

1. В предшествовавшем слове мы сказали кратко о том, сколь бедственно и вредно судить ближних, вернее же самим судимыми быть и страдать от собственного языка; что случается и с мнимо духовными мужами. Ныне же порядок требует, чтобы мы показали причину сего порока и дверь, которою он входит в нас, или вернее, которою он из нас выходит.
2. Многоглаголание есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять. Многоглаголание есть признак неразумия, дверь злословия, руководитель к смехотворству, слуга лжи, истребление сердечного умиления, призывание уныния, предтеча сна, расточение внимания⁴⁷, истребление сердечного хранения, охлаждение святой теплоты, помрачение молитвы.
3. Благоразумное молчание есть матерь молитвы, воззвание из мысленного пленения, хранилище божественного огня, страж помыслов, соглядатай врагов, училище плача, друг слез, делатель памяти о смерти, живописатель вечного мучения, любоиспытатель грядущего суда, споспешник спасительной печали, враг дерзости, безмолвия супруг, противник любоучительства, причащение разума, творец видений. Неприметное предуспеяние, сокровенное восхождение.
4. Познавший свои прегрешения имеет силу и над языком своим; а многоглаголивый еще не познал себя, как должно.
5. Любитель молчания приближается к Богу, и тайно с Ним беседуя, просвещается от Него.
6. Молчание Иисусово постыдило Пилата; и безмолвие уст благочестивого мужа упраздняет тщеславие.
7. Петр Апостол изрек слово, и потом плакася горько, забыв изречение Псалмопевца: «рех сохраню пути моя, еже не согрешати ми языком моим»(Пс. 38:2); и слово другого мудрого мужа: “лучшепасть с высоты на землю, нежели от языка» (Сир. 20:18).
8. Но не хочу много писать о сем, хотя коварство страстей и побуждает меня к тому. Впрочем скажу, что я узнал некогда от одного человека, который беседовал со мною о молчании уст. «Многоглаголание», – сказал, – «рождается непременно от которой-нибудь из сих причин: или от худой и невоздержной жизни и привычки (ибо язык, будучи естественным членом сего тела, чему научится, того по навыку и требует); или, что наиболее бывает в подвизающихся, от тщеславия, а иногда и от многоядения. Посему часто бывает, что многие с некоторым насилием и изнеможением укрощая чрево, обуздывают вместе и язык и многословие».
9. Кто возымел попечение об исходе из сей жизни, тот пресек многословие; и кто приобрел плач души, тот отвращается многоглаголания, как огня.
10. Возлюбивший безмолвие затворил уста свои; а кто любит выходить из келлии, тот бывает изгоним из нее страстию многоглаголания.
11. Познавший благоухания огня, сходящего свыше, бегает многолюдных собраний, как пчела – дыма. Ибо как дым изгоняет пчелу, так и сему нетерпимо многолюдство.
12. Не многие могут удержать воду без плотины; и еще менее таких, которые могут удерживать уста невоздержные.

На одиннадцатой степени одержавший победу одним ударом отсек множество зол.

* * *

⁴⁷

По греч. У Паисия Величк. Сетования.

 

Слово 12. О лжи

1. Железо и камень, соударяясь, производят огонь: многословие же и смехотворство порождают ложь.
2. Ложь есть истребление любви; а клятвопреступление есть отвержение от Бога.
3. Никто из благоразумных не сочтет ложь за малый грех; ибо нет порока, против которого Всесвятой Дух произнес бы столь страшное изречение, как против лжи. Если Бог погубит «вся глаголющия лжу»(Пс. 5:7): то что постраждут те, которые сшивают ложь с клятвами?
4. Видал я людей, которые величались ложью и празднословием, и остротами своими, возбуждая смех, истребляли в слушавших плач и сокрушение духа.
5. Когда бесы увидят, что мы в самом начале стараемся отойти от слушания смехотворных речей вредного рассказчика, как от губительной заразы; тогда покушаются обольстить нас двоякими помыслами: «не опечаливай», внушают они нам, «повествователя»; или «не выставляй себя человеком более боголюбивым, нежели прочие». Отскочи скоро, не медли; а если не так, то во время молитвы твоей вообразятся помышления о предметах смешных. И не только бегай таких бесед и лукавых собраний, но и разоряй их благочестно, предлагая на среду воспоминание о смерти и последнем суде; ибо лучше тебе окропиться, в сем случае, малым тщеславием, только бы сделаться виновником общей пользы.
6. Лицемерие есть матерь лжи, а часто оно бывает и поводом к оной. Ибо некоторые утверждают, что лицемерие есть не что иное, как поучение во лжи и изобретатель лжи, с которою сплетается достойная казни клятва.
7. Кто стяжал страх Божий, тот устранился лжи, имея в себе неподкупного судию, – свою совесть.
8. Как во всех страстях, так и во лжи познаем мы различные степени вреда; ибо иной суд тому, который лжет по страху наказания, и иной тому, кто лжет без предлежащей опасности.
9. Один лжет ради увеселения, другой – ради сластолюбия, иной, чтобы заставить присутствующих смеяться, а некоторый для того, чтобы ближнему поставить сеть и сделать ему зло.
10. Истязаниями властителей прогоняется ложь; множество же слез ее совершенно погубляет.
11. Сплетатель лжи извиняется благим намерением; и что, в самом деле, есть погибель души, то он почитает за праведное дело. За подражателя Раавы выдает себя лживый муж, и думает соделывать спасение иных своею погибелью.
12. Когда мы будем совершенно чисты от лжи, тогда уже, если случай и нужда потребуют, и то не без страха, можем употребить ее.
13. Не знает младенец лжи; не знает оной и душа, очистившаяся от лукавства.
14. Развеселившийся от вина, поневоле во всем говорит истину; так и упившийся умилением солгать не может.

Восхождение двенадцатое. Кто взошел на сию степень, тот стяжал корень добродетелей.

 

Слово 13. Об унынии и лености

1. Уныние часто бывает одною из отраслей, одним из первых исчадий многословия, как мы уже и прежде сказали; потому мы сей порок и поставили здесь, как на месте приличном ему, в лукавой цепи страстей.
2. Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажатель мирских, оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко как железо, в рукоделии безленостно, в послушании лицемерно.
3. Муж послушливый не знает уныния, чрез чувственные дела исправляя мысленные и духовные (делания)
4. Общежитие противно унынию, а мужу пребывающему в безмолвии оно всегдашний сожитель, прежде смерти оно от него не отступит, и до кончины его на всякий день будет бороть его. Увидев келлию отшельника, (уныние) улыбается, и приблизившись к нему, вселяется подле него.
5. Врач посещает больных поутру, а уныние находит на подвижников около полудня.
6. Уныние подущает к странноприимству; увещевает подавать милостыню от рукоделья; усердно побуждает посещать больных; напоминает о Том, Который сказал: «болен… бых, и придосте ко Мне»(Мф. 25:36); увещевает посещать скорбящих и малодушествующих; и будучи само малодушно, внушает утешать малодушных.
7. Ставшим на молитву сей лукавый дух напоминает о нужных делах, и употребляет всякое ухищрение, чтобы только отвлечь нас от собеседования с Господом, как оборотью, каким-либо благовидным предлогом.
8. Бес уныния производит трехчасовое⁴⁸дрожание, боль в голове, жар, боль в животе; когда же настанет девятый час, дает немного возникнуть; а когда уже и трапеза предложена, понуждает соскочить с одра; но потом, в час молитвы, снова отягощает тело; стоящих на молитве он погружает в сон, и в безвременных зеваниях похищает стихи из уст.
9. Каждая из прочих страстей упраздняется одною, какою-нибудь противною ей добродетелью; уныние же для инока есть всепоражающая смерть.
10. Мужественная душа воскрешает и умерший ум; уныние же и леность расточают все богатство. Но как из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший, то поступим и с ним по тому же порядку, как с другими; однако прибавим еще следующее.
11. Когда нет псалмопения, тогда и уныние не является; и глаза, которые закрывались от дремоты во время правила, открываются, как только оно кончилось.
12. Во время уныния обнаруживаются подвижники⁴⁹; и ничто столько венцов не доставляет иноку, как уныние⁵⁰.
13. Наблюдай и увидишь, что оно борет тех, которые стоят на ногах, склоняя их к тому, чтобы сели; а сидящих увещевает приклониться к стене; оно заставляет посмотреть в окно келлии, побуждает производить стук и топот ногами. Плачущий о себе не знает уныния.
14. Свяжем теперь и сего мучителя памятию о наших согрешениях; станем бить его рукоделием, повлечем его размышлением о будущих благах; и когда оно предстанет нам, предложим ему подобающие вопросы.
15. Итак, скажи нам, о ты, нерадивый и расслабленный, кто есть зле родивший тебя? и какие твои исчадия? Кто суть воюющие против тебя? и кто убийца твой? Он отвечает: «в истинных послушниках я не имею где главу подклонить; а имею для себя место в безмолвниках, и с ними живу. Родительницы у меня многие: иногда бесчувствие души, иногда забвение небесных благ, а иногда и чрезмерность трудов. Исчадия мои, со мною пребывающие: перемены местопребываний, пренебрежение повелений отца духовного. Непамятование о последнем суде, а иногда и оставление монашеского обета. А противники мои, которые связывают меня ныне, суть псалмопение с рукоделием. Враг мой есть помышление о смерти; умерщвляет же меня молитва с твердою надеждою сподобиться вечных благ; а кто родил молитву, о том ее и спросите

Кто подлинно одержал тринадцатую победу, тот и во всем будет искусен.

* * *

⁴⁸

В греч. В слав. тричасен трепет. В новогреч. пер. 1693 г. объяснено: т. е. когда поются часы: первый, третий и шестой.

⁴⁹

В Слав. нуждницы являются.

⁵⁰

Т. е. если он неослабно к Божественному деланию нудится.

 

Слово 14. О любезном для всех и лукавом владыке, чреве

1. Имея намерение говорить о чреве, если когда-нибудь, то теперь наиболее, предположил я любомудрствовать против себя самого; ибо чудно было бы, если бы кто-нибудь, прежде сошествия своего во гроб, освободился от сей страсти.
2. Чревоугодие есть притворство чрева; потому что оно, и будучи насыщено, вопиет: «Мало!», будучи наполнено, и расседаясь от излишества, взывает: «Алчу».
3. Чревоугодие есть изобретатель приправ, источник сластей. Упразднил ли ты одну жилу его, оно проистекает другой. Заградил ли ты и сию, – иною прорывается и одолевает тебя.
4. Чревоугодие есть прельщение очей; вмещаем в меру, а оно подстрекает нас поглотить все разом.
5. Насыщение есть мать блуда; а утеснение чрева – виновник чистоты.
6. Кто ласкает льва, тот часто укрощает его: а кто угождает телу, тот усиливает его свирепость.
7. Жид радуется о своей субботе и о празднике, и монах – чревоугодник веселится о субботе и о воскресном дне; во время поста считает, сколько осталось до Пасхи; и за много дней до нее приготовляет снеди. Раб чрева рассчитывает, какими снедями почтить праздник; а раб Божий помышляет, какими бы дарованиями ему обогатиться.
8. Когда пришел странник, чревоугодник весь движется на любовь, подстрекаемый чревонеистовством; и думает, что случай сделать брату утешение есть разрешение и для него. Пришествие других считает он за предлог, разрешающий пить вино; и под видом того, чтобы скрыть добродетель, делается рабом страсти.
9. Часто тщеславие враждует против объедения; и сии две страсти ссорятся между собою за бедного монаха, как за купленного раба. Объедение понуждает разрешать, а тщеславие внушает показывать свою добродетель; но благоразумный монах избегает той и другой пучины, и умеет пользоваться удобным временем для отражения одной страсти другою.
10. Если бывает разжжение плоти⁵¹, то должно укрощать ее воздержанием, во всякое время и на всяком месте. Когда же она утихнет (чего впрочем не надеюсь дождаться прежде смерти), тогда может скрывать пред другими свое воздержание.
11. Видал я престарелых священников, поруганных бесами, которые юным, не находившимся под их руководством, благословением разрешали на вино и прочее на пиршествах. Если они имеют доброе о Господе свидетельство, то можем с их позволения немного разрешить; если же они нерадивы, то нам не должно в этом случае обращать внимание на их благословение; а особенно, когда мы еще боремся с огнем плотской похоти.
12. Богопротивный Евагрий⁵²воображал, что он из премудрых премудрейший, как по красноречию, так и по высоте мыслей: но он обманывался, бедный, и оказался безумнейшим из безумных, как во многих своих мнениях, так и в следующем. Он говорит: «Когда душа наша желает различных снедей, тогда должно изнурять ее хлебом и водою». Предписывать это то же, что сказать малому отроку, чтобы он одним шагом взошел на самый верх лестницы. Итак, скажем в опровержение сего правила: если душа желает различных снедей, то она ищет свойственного естеству своему; и потому противу хитрого нашего чрева должно и нам употребить благоразумную осторожность; и когда нет сильной плотской брани, и не предстоит случая к падению, то отсечем прежде всего утучняющую пищу, потом разжигающую, а после и услаждающую. Если можно, давай чреву твоему пищу достаточную и удобоваримую, чтобы насыщением отделываться от его ненасытной алчности, и чрез скорое переварение пищи избавиться от разжжения, как от бича. Вникнем, и усмотрим, что многие из яств, которые пучат живот, возбуждают и движения похоти.
13. Посмевайся ухищрению беса, который по вечери внушает тебе впредь позднее принимать пищу; ибо в следующий же день, когда настанет девятый час⁵³, он понудит тебя отказаться от правила, уставленного в предшествовавший день.
14. Одно воздержание прилично неповинным, а другое – повинным и кающимся. Для первых, движения похоти в тебе бывают знаком к восприятию особенного воздержания; а последние пребывают в нем даже до смерти; и до самой кончины не дают своему телу утешения, но борются с ним без примирения. Первые хотят сохранять всегда благоустройство ума; а последние душевным сетованием и истаяванием умилостивляют Бога.
15. Время веселия и утешение пищею для совершенного есть отложение всякого попечения: для подвижника – время борьбы; а для страстного – праздник праздников и торжество торжеств.
16. В сердцах чревоугодников – сновидения о снедях и яствах; в сердцах же плачущих – сновидения о последнем суде и о муках.
17. Будь господин над своим чревом, прежде нежели оно тобою возобладает, и тогда будешь принужден со стыдом воздерживаться. Впадшие в ров беззаконий, о которых я не хочу говорить, понимают, что я сказал; целомудренные же опытом сего не познали.
18. Будем укрощать чрево помышлением о будущем огне. Повинуясь чреву, некоторые отрезали наконец сокровенные свои члены, и умерли двоякою смертию. Будем внимательны, и мы увидим, что объедение есть единственная причина потоплений, с нами случающихся.
19. Ум постника молится трезвенно; а ум невоздержанного исполнен нечистых мечтаний. Насыщение чрева иссушает источники слез; а чрево, иссушенное воздержанием, рождает слезные воды.
20. Кто служит своему чреву, и между тем хочет победить дух блуда; тот подобен угашающему пожар маслом.
21. Когда чрево утесняется, тогда смиряется и сердце; если же оно упокоено пищею, то сердце возносится помыслами.
22. Испытывай себя в первый час дня, в полдень, за час до принятия пищи, и узнаешь таким образом пользу поста. Поутру помысл играет и скитается; когда же настал шестой час он немного ослабевает, а во время захождения солнца окончательно смиряется.
23. Утесняй чрево воздержанием, и ты возможешь заградить себе уста; ибо язык укрепляется от множества снедей. Всеми силами подвизайся противу сего мучителя, и бодрствуй неослабным вниманием, наблюдая за ним; ибо если ты хотя мало потрудишься, то и Господь тотчас поможет.
24. Мехи⁵⁴, когда их размягчают, раздаются и вмещают большее количество жидкости; а оставленные в небрежении не принимают и прежней меры. Обременяющий чрево свое расширяет внутренности; а у того, кто подвизается против чрева, они стягиваются мало по малу; стянутые же не будут принимать много пищи, и тогда, по нужде самого естества, будем постниками.
25. Жажда весьма часто жаждою же и утоляется; но голод прогнать голодом трудно, и даже невозможно. Когда тело победит тебя, укрощай его трудами; если же ты по немощи не можешь этого, то борись с ним бдением. Когда глаза отяжелели, берись за рукоделие; но не касайся оного, когда сон не нападает; ибо невозможно работать вместе Богу и мамоне, т. е. простирать мысль свою к Богу и на рукоделье.
26. Знай, что часто бес приседит желудку, и не дает человеку насытиться, хотя бы он пожрал все снеди Египта, и выпил всю воду в Ниле.
27. По пресыщении нашем, сей нечистый дух отходит, и посылает на нас духа блудного; он возвещает ему, в каком состоянии мы остались, и говорит: «Иди, возмути такого-то: чрево его пресыщено, и потому ты немного будешь трудиться». Сей, пришедши, улыбается и, связав нам руки и ноги сном, уже все, что хочет, делает с нами, оскверняя душу мерзкими мечтаниями и тело истечениями.
28. Удивительное дело, что ум, будучи бестелесен, от тела оскверняется и омрачается, и что напротив невещественное от бренияутончевается и очищается.
29. Если ты обещался Христу идти узким и тесным путем, то утесняй чрево свое; ибо угождая ему и расширяя его, ты отвергнешься своих обетов. Но внимай, и услышишь говорящего: пространен и широк путь чревоугодия, вводящий в пагубу блуда, и многие идут по нему. «Но узки врата и тесен путьвоздержания, вводящий в жизньчистоты, и немногие входят им» (Мф. 7:14).
30. Начальник бесов есть падший денница; а глава страстей есть объедение.
31. Сидя за столом, исполненным снедей, представляй пред мысленными очами твоими смерть и суд; ибо и таким образом едва возможешь хоть немного укротить страсть объедения. Когда пьешь всегда вспоминай оцет и желчь Владыки твоего; и таким образом или пребудешь в пределах воздержания, или, по крайней мере, восстенав, смиришь свой помысл.
32. Не обманывайся, ты не можешь освободиться от мысленного фараона, ни узреть горней пасхи. Если не будешь всегда вкушать горького зелия и опресноков. Горькое зелие есть понуждение и терпение поста. А опресноки – ненадмевающееся мудрование. Да соединится с дыханием твоим сие слово Псалмопевца: «аз же, внегдабесы стужаху ми, облачахся во вретище, и смирях постом душу мою, и молитва моя в недродуши моея возвратится» (Пс. 34:13).
33. Пост есть насилие естества. Отвержение всего, что услаждает вкус. Погашение телесного разжжения, истребление лукавых помышлений. Освобождение от скверных сновидений, чистота молитвы, светило души, хранение ума, истребление сердечной бесчувственности, дверь умиления, воздыхание смиренное, радостное сокрушение, удержание многословия, причина безмолвия, страж послушания, облегчения сна, здравие тела, виновник бесстрастия, разрешение грехов, врата рая и небесное наслаждение.
34. Спросим же и сего нашего врага, паче же главнейшего начальника наших злых врагов, дверь страстей, т. е. объедение. Сию причину падения Адамова, погибели Исава, пагубы Израильтян, обнажения Ноева, истребления Гоморрян, Лотова кровосмешения, погубления сынов Илии священника, и руководителя ко всяким мерзостям. Спросим. Откуда сия страсть рождается? И какие ее исчадия? Кто сокрушает ее, и кто совершенно ее погубляет?
35. Скажи нам. Мучительница всех людей, купившая всех золотом ненасытной алчности: как нашла ты вход в нас? Вошедши, что обыкновенно производишь? и каким образом ты выходишь из нас?

Она же, раздражившись от сих досад, яростно и свирепо отвечает нам: «Почто вы, мне повинные, биете меня досаждениями? И как вы покушаетесь освободиться от меня, когда я естеством связана с вами. Дверь, которою я вхожу, есть свойство снедей, а причина моей ненасытности – привычка; основание же моей страсти – долговременный навык, бесчувствие души и забвение смерти. И как вы ищете знать имена исчадий моих? Изочту их, и паче песка умножатся. Но узнайте, по крайней мере, какие имена моих первенцев и самых любезных исчадий моих. Первородный сын мой есть блуд, а второе после него исчадие – ожесточение сердца. Третие же – сонливость. Море злых помыслов, волны скверн, глубина неведомых и неизреченных нечистот от меня происходят. Дщери мои суть: леность, многословие, дерзость, смехотворство, кощунство, прекословие, жестоковыйность, непослушание, бесчувственность, пленение ума, самохвальство, наглость, любовь к миру, за которою следует оскверненная молитва, парение помыслов и нечаянные и внезапные злоключения; а за ними следует отчаяние, – самая лютая из всех страстей. Память согрешений воюет против меня. Помышление о смерти сильно враждует против меня; но нет ничего в человеках, чтобы могло меня совершенно упразднить. Кто стяжал Утешителя, тот молится Ему против меня, и Он будучи умолен, не попускает мне страстно действовать в нем. Невкусившие же небесного Его утешения всячески ищут наслаждаться моею сладостию».

О человеках, во плоти живущих подобно бесплотным.

* * *

⁵¹

В славянском переводе: «буящей, крепцей сущей плоти».

⁵²

Преподобный Иоанн говорит здесь о Евагрии Понтийском, который был последователем Оригена и вместе с ним осужден на Пятом Вселенском соборе, бывшем в 553 году, при жизни преподобного Иоанна Лествичника. (См.: 1-е правило Шестого Вселенского собора; см. также Церковная история Евагрия Схоластика, кн. 4. гл. 38).

⁵³

Т. е. время принятия пищи.

⁵⁴

Кожаные мешки, в которых вмещаются разные жидкости.

 

Предисловие к 15-му слову

Мы слышали от неистового объедения, что блудная брань в теле есть его исчадие; и это не удивительно. Сему научает нас древний наш праотец Адам; ибо если бы он не был побежден чревом, то, конечно, не познал бы, что такое жена. Посему соблюдающие первую заповедь (о воздержании) не впадают во второе преступление (нарушением целомудрия); и хотя пребывают сынами Адамовыми, однако не знают, что был Адам (по падении); но бывают малым чим умалены от Ангел; и это для того, чтобы зло не пребывало бессмертным, как говорит учитель, почтенный именем Богослова⁵⁵

Слово 15. О нетленной чистоте и целомудрии, которое тленные приобретают трудами и потами

1. Чистота есть усвоение бестелесного естества. Чистота есть вожделенный дом Христов, и земное небо сердца.
2. Чистота есть вышеестественное отречение от естества, и поистине преславное соревнование мертвенного и тленного тела с бестелесными духами.
3. Чист тот, кто (плотскую) любовь отражает любовью (божественною), и телесный огнь угасил огнем невещественным.
4. Целомудрие есть всеобъемлющее название всех добродетелей.
5. Целомудрие есть чистота души и тела.
6. Целомудр тот, кто и в самом сне не ощущает никакого движения или изменения в том устроении, в котором он пребывает.
7. Целомудр, кто навсегда стяжал совершенную нечувствительность к различию тел.
8. Предел и крайняя степень совершенной и всеблаженной чистоты состоит в том, чтобы в одинаковом устроении пребывать при виде существ одушевленных и бездушных, словесных и бессловесных.
9. Никто из обучившихся хранению чистоты да не вменяет себе приобретение ее; ибо невозможное дело, чтобы кто-нибудь победил свою природу; и где природа побеждена, там познается пришествие Того, Кто выше естества; ибо, без всякого прекословия, меньшее упраздняется большим.
10. Начало чистоты бывает, когда помысл не слагается с блудными прилогами и без мечтаний случается по временам во сне истечения; а средина чистоты, когда от довольства пищи бывают естественные движения, но без мечтаний; конец же чистоты – умерщвление тела (т. е. телесных движений), предваряемое умерщвлением нечистых помыслов.
11. Поистине блажен тот, кто стяжал совершенную нечувствительность ко всякому телу и виду и красоте.
12. Не тот чист, кто сохранил нерастленным сие бренное тело, но тот, кто члены его совершенно покорил душе.
13. Велик, кто пребывает бесстрастным при осязании; больший, кто не уязвляется видением, и помышлением о красотах небесных угашает огонь, который возгорается при виде земных красот. Отгоняющий сладострастного пса молитвою подобен борющемуся со львом; а кто противоречием низлагает его, подобен уже прогоняющему врага своего; тот же, который и прилог вовсе уничтожает, хотя и пребывает в теле, но уже воскрес из гроба. Если признак истинной чистоты состоит в том, чтобы и в сонных мечтаниях пребывать без движения; то конечно предел блуда означает то, чтобы и наяву от одних помыслов терпеть истечения.
14. Кто телесными трудами и потами ведет брань с сим соперником, тот подобен связавшему врага своего слабым вервием; кто воюет против него воздержанием и бдением, тот подобен обложившему врага своего железными оковами; а кто вооружается смиренномудрием, безгневием и жаждою, тот подобен убившему своего супостата и скрывшему его в песке. Под именем песка разумей смирение, потому что оно не произращает пажити для страстей, но есть земля и пепел.
15. Иной связал сего мучителя подвигами, иной – смирением, а иной – откровением Божиим. Первый подобен утренней звезде, второй – полной луне, а третий – светлому солнцу; но все имеют жительство на небесах. И как от зари свет, а по свете воссиявает солнце, так и о сказанном можно разуметь и видеть это на самом деле.
16. Лисица притворяется спящей, а бес целомудренным; та хочет обмануть птицу, а сей погубить душу.
17. Не верь во всю жизнь твою сему бренному телу, и не надейся на него, пока не предстанешь Христу.
18. Не думай, что ты по причине воздержания пасть не можешь; ибо некто, и ничего не вкушавший, был свержен с неба.
19. Некоторые из имеющих дар рассуждения хорошо определили отвержение самого себя, сказав, что оно есть вражда на тело и брань противу чрева.
20. С новоначальными телесные падения случаются обыкновенно от наслаждения снедями; со средними они бывают от высокоумия, и от той же причины, как и с новоначальными; но с приближающимися к совершенству они случаются только от осуждения ближних.
21. Некоторые ублажают скопцов по естеству, как избавленных от мучительства плоти; а я ублажаю повседневных скопцов, которые разумом, как ножом, обучились оскоплять себя.
22. Видал я невольно падших; и видал произвольно желающих падать, но не могущих; и я счел сих последних окаяннейшими падающих на всякий день; потому что, не имея возможности согрешить, желают злосмрадия греховного.
23. Окаянен падающий; но тот окаяннее, кто и сам падает, и другого увлекает к падению, потому что он понесет тяжесть двух падений, и тяжесть сласти иного⁵⁶.
24. Не думай низложить беса блуда возражениями и доказательствами; ибо он имеет многие убедительные оправдания, как воюющий против нас с помощию нашего естества.
25. Кто хочет бороться с своею плотию и победить ее своими силами, тот тщетно подвизается; ибо если Господь не разорит дома плотской похоти, и не созиждет дома душевного, то всуе бдит и постится думающий разорить.
26. Представь Господу немощь своего естества, сознавая во всем свое бессилие, и неощутительным образом получишь дарование целомудрия.
27. В сладострастных людях бывает (как некто из них, испытавший это, признавался мне по истрезвлении своем), чувство чрезвычайного некого влечений и любви к телам, и столь бесстыдный и бесчеловечный дух, в самом чувстве сердца явственно гнездящийся, что боримый сим духом во время брани ощущает телесное разжжение подобное огню от распаленной печи; он не боится Бога, вменяет ни во что воспоминание о муке, молитвы гнушается, почти как бы совершает грех на самом деле, и смотрит на мертвые тела, как на бездушные камни. Страждущий сие делается как бы безумным и исступленным, будучи упоен всегдашним страстным желанием словесных и бессловесных существ, так что если бы не прекращались дни сей мучительной брани, то не могла бы спастись никакая душа, одеянная в сие брение, растворенное кровью и мокротами. Да и может ли быть иначе? Ибо все существующее по природе своей ненасытно желает сродного себе: кровь – крови, червь – червя, и брение – брения; а потому и плоть сия желает плоти, хотя понудители естества и желатели царства небесного и покушаются прельщать сию прелестницу различными ухищрениями. Блаженны неиспытавшие вышеописанной брани. И так будем молиться, да избавит Он нас навсегда от такого искушения. Поползнувшиеся и падшие в сей ров далече отстоят от восходящих и нисходящих по оной лестнице Ангелов; и к такому восхождению, после падения, потребны для них многие поты со строжайшим пощением.
28. Рассмотрим, не каждый ли из мысленных наших врагов, при ополчении их на нас, назначается исполнять свойственное ему поручение как это бывает и в чувственном сражении; и это достойно удивления. Я наблюдал за искушаемыми и видел падения одни других лютейшие: «имеяй уши слышати да слышит»(Мф. 11:15)!
29. Часто диавол все усилие, старание, ухищрение, коварство и все свои козни устремляет к тому, чтобы проходящие монашеское житие и подвизающиеся на сем поприще, исполненно искушений, были боримы противоестественными страстьми. Посему часто находясь в одном месте с женским полом, и не будучи боримы плотскою похотию, или помыслами, некоторые ублажают себя; а того не разумеют несчастные, что где большая пагуба, там в меньшей нет нужды.
30. Думаю, что всеокаянные убийцы по двум причинам обыкновенно низвергают нас бедных в противоестественные падения: потому что мы везде имеем удобность для таких согрешений, и потому что они подвергают нас большей муке. Узнал сказанное тот, кто прежде повелевал дикими ослами, а потом сам был поруган и порабощен адскими ослами; и питавшийся некогда хлебом небесным после лишился сего блага; всего же удивительнее то, что и после его покаяния, наставник наш Антоний с горькою скорбию, сказал: «Великий столп пал!» Но образ падения скрыл премудрый муж, ибо знал, что бывает телесный блуд и без участия иного тела. Есть в нас некая смерть и погибель падения, которую мы всегда с собою и в себе носим, а наиболее в юности. Но погибель сию я не дерзнул предать писанию, потому что руку мою удержал сказавший: «бываемая отай от некоторых срамно есть и глаголати и писати и слышати».
31. Сию мою, а можно сказать и не мою враждебную, но и любимую плоть Павел назвал смертию. «Кто мя избавит, – говорил он, – от тела смерти сея?»(Рим. 7:24). А Григорий Богословназывает ее страстною, рабскою и ночною. Я хотел бы знать, почему сии святые мужи дают ей такие названия? Если плоть, как выше сказано, есть смерть, то победивший ее, конечно, никогда не умрет. Но кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти – осквернения плоти своей?
32. Испытаем, прошу вас, кто больше пред Господом: умерший ли и воскресший или никогда не умиравший? Ублажающий последнего обманывается: ибо Христос умер и воскрес; а ублажающий первого увещевает умирающих, то есть падающих, не предаваться отчаянию.
33. Бесчеловечный наш враг и наставник блуда внушает, что Бог человеколюбив, и что Он скорое прощение подает сей страсти, как естественной. Но если станем наблюдать за коварством бесов, то найдем, что по совершении греха, они представляют нам Бога праведным и неумолимым Судиею. Первое они говорят, чтобы вовлечь нас в грех; а второе, чтобы погрузить нас в отчаяние.
34. Когда печаль и отчаяние в нас усиливается, тогда мы не можем приносить должного покаяния, ни окаявать себя, ни укорять, хотя в печальном расположении души и не предаемся греху. Когда оные угаснут, тогда опять мучитель наш внушает нам о милосердии Божием, чтобы мы снова пали.
35. Господь, как нетленный и бестелесный, радуется о чистоте и нетлении нашего тела; бесы же, по утверждению некоторых, ни о чем другом столько не веселятся, как о злосмрадии блуда, и никакой страсти не любят так, как оскверняющую тело.
36. Чистота нас усвояет Богу, и сколько возможно, делает Ему подобными.
37. Земля с росою есть матерь сладости плодов, а матерь чистоты есть безмолвие с послушанием. Приобретенное в безмолвии бесстрастие тела, при частом сближении с миром, не пребывает непоколебимо: от послушания же происходящее – везде искусно и незыблемо.
38. Видел я, что гордость бывает причиною смиренномудрия, и вспомнил сказавшего: «кто уразуме ум Господень?»(Рим. 11:34). Ров и плод надмения есть падение в грех; грехопадение же для желающих спастись часто бывает поводом к смиренномудрию.
39. Кто хочет с объедением и насыщением победить беса блуда, тот подобен угашающему пожар маслом.
40. Кто одним воздержанием покушается утолить сию брань, тот подобен человеку, который думает выплыть из пучины, плавая одной рукою. Совокупи с воздержанием смирение; ибо первое без последнего не приносит пользы.
41. Кто видит в себе какую-нибудь господствующую страсть, тому должно прежде всего противу ней вооружаться, особенно же если это – домашний враг; ибо если мы не победим сей страсти, то от победы над прочими не будет нам никакой пользы, а поразивши сего Египтянина, конечно, и мы узрим Бога в купине смирения.
42. Будучи в искушении, я ощутил, что сей волк хочет обольстить меня, производя в душе моей бессловесную радость, слезы и утешение; и по младенчеству своему я думал, что я получил плод благодати, а не тщету и прелесть.
43. Если «всяк грех, его же ащесотворит человек, кроме тела есть, а блудяй во свое тело согрешает»(1Кор. 6:18), то это без сомнения потому, что истечением оскверняется самое существо нашей плоти; а в другом грехе невозможно этому быть. Спрашиваю здесь, почему о согрешающих всяким другим грехом мы обыкновенно говорим только: «Он согрешил», а когда слышим, что кто-нибудь сделал блуд, то с прискорбием говорим: «Такой-то пал»⁵⁷?
44. Рыба спешит убежать от удочки: а душа сластолюбивая отвращается безмолвия.
45. Когда диавол хочет связать два лица союзом постыдной любви, тогда испытывает ту и другую сторону: и потом уже начинает возжигать огонь страсти.
46. Склонные к сладострастию часто бывают сострадательны и милостивы, скоры на слезы и ласковы; но пекущиеся о чистоте не бывают таковы.
47. Один мудрый муж предложил мне страшный вопрос: «Какой грех, – сказал он, – после человекоубийства и отречения от Христа, есть тягчайший из всех?» И когда я отвечал: «Впасть в ересь, – тогда он возразил: – как же соборная Церковьпринимает еретиков и удостаивает их причащения Св. Таин, когда они искренно анафематствуют свою ересь: а соблудившего, хотя он и исповедал сей грех, и перестал делать его, принимая, отлучает на целые годы от пречистых Таин, как повелевают апостольские правила?» Я поражен был недоумением; а недоумение это осталось недоумением и без разрешения⁵⁸.
48. Будем испытывать, исследовать и наблюдать: какая сладость происходит в нас, при псалмопении, от беса блуда, и какая от словес Духа, и заключающейся в них благодати и силы.
49. Не забывайся, юноша! Я видел, что некоторые от души молились о своих возлюбленных будучи движимы духом блуда, и думали, что они исполняют долг памяти и закон любви.
50. Можно осквернить тело и одним осязанием; ибо нет ничего столь опасного, как сие чувство. Помни того, который обвил руку свою краем одежды,⁵⁹(когда нес престарелую свою мать), и удерживай чувство руки своей и не прикасайся к сокровенным и прочим членам ни своего, ни чужого тела.
51. Думаю, что человек не может быть назван совершенно святым, если прежде не освятит сего брения(т. е. тела), и некоторым образом не преобразит его, если только возможно такое преображение во временной жизни.
52. Возлегши на постель, мы наиболее должны бодрствовать и трезвиться; потому что тогда ум наш один без тела борется с бесами; и если он бывает сластолюбив, или исполнен сладострастных мечтаний, то охотно делается предателем.
53. Память смерти да засыпает да и восстает с тобою, и вместе с нею Иисусова молитва единопомышляемая; ибо ничто не может тебе доставить столь сильное заступление во время сна, как сии делания.
54. Некоторые утверждают, что брань сия во время сна и истечения происходят единственно от пищи: но я видал, что одни находясь в тяжкой болезни, а другие, держа самый строгий пост, часто были оскверняемы истечениями. Однажды я спросил об этом предмете одного из искуснейших и рассудительных иноков; и сей блаженный дал мне весьма ясное наставление. «Бывают», – говорил приснопамятный, – «истечения во сне от изобилия пищи и от излишнего покоя; а иногда от гордости, когда мы, долго пребывая свободными от истечений, этим возносимся; иногда же и от того, что осуждаем ближнего. Но от последних двух причин истечения могут случаться и с больными, а может быть и от всех трех. Если же кто чувствует, что он чист от всех сих показанных ныне причин: то блажен сей человек ради такого бесстрастия; он от одной зависти бесовской претерпевает случающееся временем, когда Бог сие на него попускает для того, чтобы безгрешным злоключением приобретал высочайшее смирение».
55. Никто в продолжение дня не представляй себе в уме случающихся во сне мечтаний; ибо и то есть в намерении бесов, чтобы сновидениями осквернять нас бодрствующих.
56. Услышим и о другом коварстве наших врагов. Как снеди, вредные для тела, по некотором времени, или день спустя производят в нас болезнь: так весьма часто действуют и причины, оскверняющие душу. Видел я наслаждающихся и не вдруг боримых; видел, что некоторые едят и пребывают с женщинами, и в то время не имеют никакого худого помышления; но когда они обольстились самонадеянностию и возмечтали, что имеют мир и утверждение, то внезапно подверглись погибели в своей келлии. А какая это погибель, телесная и душевная, которой человек может подвергаться один, знает тот, кто находился в сем искушении, а кто не был искушен, тому и знать не надобно.
57. В это время великою мощью служат нам: худая одежда, пепел, стояние всенощное, голод, жажда, палящая язык, и не многими каплями прохлаждаемая, пребывание при гробах, а прежде всего смирение сердца, и, если можно, отец духовный, или усердный брат, скорый на помощь и старый разумом: ибо я почитаю за чудо, чтобы кто-нибудь мог один сам собою спасти корабль свой от сей пучины.
58. Часто один и тот же грех, будучи сделан одним человеком, заслуживает сторично большее наказание, нежели когда он сделан другим, судя по нраву согрешившего, по месту, где грех случился, духовному возрасту, в котором был согрешивший, и по многим другим причинам.
59. Поведал мне некто об удивительной и высочайшей степени чистоты. Некто увидев необыкновенную женскую красоту, весьма прославил о ней Творца, и от одного этого видения возгорел любовию к Богу и пролил источник слез. Поистине удивительное зрелище! Что иному могло быть рвом погибели, то ему сверхъестественно послужило к получению венца славы. Если такой человек в подобных случаях всегда имеет такое же чувство и делание, то он воскрес, нетленен прежде общего воскресения.
60. Так должны мы поступать и при слушании песнопений и песней. Боголюбивые души, когда слышат пение мирских или духовных песен, исполняются чистейшего утешения, любви божественной и слез; между тем как в сластолюбивых возбуждаются совсем противные чувства.
61. Некоторые, как мы и прежде говорили, пребывая в безмолвных местах, гораздо более бывают боримы от бесов; и сие неудивительно, потому что бесы обыкновенно пребывают там, будучи изгнаны Господом в пустыни и в бездну, ради нашего спасения. С особенною лютостию нападают на безмолвника бесы блуда, чтобы изгнать его в мир, внушивши ему, что он никакой пользы не получает от пустыни. Но когда мы пребываем в мире, они отходят от нас, чтобы мы, видя себя свободными от брани, оставались между мирскими. Итак, где мы терпим нападение от врагов, так без сомнения и сами сильно с ними боремся; а кто этой брани не чувствует, тот оказывается в дружбе со врагами.
62. Когда мы пребываем по некоторой нужде в мире, нас покрывает рука Господня; часто, может быть, и молитва отца духовного, чтобы имя Божие не хулилось через нас. Иногда сие бывает от нечувствительности и от того, что мы прежде уже много испытали то, что видим и слышим, и насытились этим; или и от того, что бесы с намерением отступают от нас, оставляя беса гордости, который один заменяет собою всех прочих.
63. Все вы, желающие обучиться чистоте, услышьте еще об одной хитрости и коварстве обольстителя души, и будьте осторожны. Некто собственным опытом изведал сей обман его, и сказывал мне, что бес плотского сладострастия весьма часто вовсе скрывает себя, наводит на инока крайнее благоговение, и производит в нем источники слез, когда он сидит или беседует с женщинами, и подстрекает его учить их памятованию о смерти, о последнем суде, и хранению целомудрия, чтобы сии окаянные, прельстившись его словами и притворным благоговением, прибегнули к этому волку, как к пастырю; но окаяннейший оный, от близкого знакомства получив дерзновение, наконец подвергается падению.
64. Всеми силами будем убегать, чтобы ни видеть, ни слышать о том плоде, которого мы обещались никогда не вкушать; ибо удивляюсь, если мы считаем себя крепчайшими пророка Давида; чему быть невозможно.
65. Похвала чистоты столь велика и высока, что некоторые из отцов осмелились назвать ее бесстрастием.
66. Некоторые говорят, что по вкушении плотского греха невозможно называться чистым; а я, опровергая их мнение, говорю, что хотящему возможно и удобно привить дикую маслину к доброй. И если бы ключи царства небесного были вверены девственнику по телу, то мнение оное, может быть, имело бы основательность. Но да постыдит умствующих таким образом тот, кто имел тещу, а был чист и носил ключи царствия.
67. Змий сладострастия многообразен; невкусившим сласти греха он внушает, чтобы только однажды вкусили ее и перестали; а вкусивших коварный побуждает воспоминанием опять к совершению греха. Многие из первых, поеликуне знают зла сего, бывают свободны и от борьбы; а из последних многие, как познавшие опытом сию мерзость, терпят стужение и брани. Впрочем часто случается и совсем противное этому.
68. Иногда восстаем мы от сна чисты и мирны, и это бывает тайным благодеянием, которое мы получаем от св. Ангелов, особенно когда мы уснули со многою молитвою и трезвением; иногда же встаем нечистыми и смущенными; причиною же сего бывают худые сновидения.
69. «Видех нечестиваго превозносящася и высящася яко кедры Ливанския, и как он мятется и неистовствует против меня; и мимо идохвоздержанием, и се не бе, как прежде ярость его; и взысках его, смирив помысл мой, и не обретеся место его» во мне, или след его (Пс. 36:35-36).
70. Кто победил тело, тот естество победил; победивший же естество, без сомнения, стал выше естества; а такой человек «малым чим», или, если можно так сказать, ничем «не умален от Ангел»(Пс. 8:6).
71. Нет ничего чудного, если невещественный борется с невещественным; но то поистине великое чудо, что дух, облеченный в вещество, враждебное ему и борющееся с ним, побеждает врагов невещественных.
72. Благий Господь, и в том являет великое о нас промышление, что бесстыдство женского пола удерживает стыдом, как бы некою уздою; ибо если бы женщины сами прибегали к мужчинам, то не спаслась бы никакая плоть.
73. По определению рассудительных отцов, иное есть прилог, иное – сочетание, иное – сосложение, иное – пленение, иное – борьба, и иное, так называемая – страсть в душе. Блаженные сии определяют, что прилог есть простое слово, или образ какого-нибудь предмета, вновь являющийся уму и вносимый в сердце; а сочетание есть собеседование с явившимся образом, по страсти или бесстрастно; сосложение же есть согласие души с представившимся помыслом, соединенное с услаждением, пленение есть насильственное и невольное увлечение сердца, или продолжительное мысленное совокупление с предметом, разоряющее наше доброе устроение; борьбою называют равенство сил борющего и боримого в брани, где последний произвольно или побеждает, или бывает побеждаем; страстию называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе, и чрез навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится. Из всех сих первое безгрешно; второе же не совсем без греха; а третие судится по устроению подвизающегося; борьба бывает причиною венцов или мучений; пленение же иначе судится во время молитвы, иначе в другое время, иначе в отношении предметов безразличных, т. е. ни худых, ни добрых, и иначе в худых помышлениях. Страсть же без сомнения подлежит во всех, или соразмерному покаянию, или будущей муке; но кто первое (т. е. прилог в мысли), помышляет бесстрастно,⁶⁰тот одним разом отсекает все последнее.
74. Просвещеннейшие и рассудительнейшие из отцов приметили еще иной помысл, который утонченнее всех вышепоказанных. Его называют набегом мысли; и он проходит в душе столь быстро, что без времени, без слова и образа мгновенно представляет подвизающемуся страсть. В плотской брани между духами злобы ни одного нет быстрее и неприметнее сего. Он одним тонким воспоминанием, без сочетания, без продолжения времени, неизъяснимым, а в некоторых даже неведомым образом, вдруг является своим присутствием в душе. Кто плачем успел постигнуть такую тонкость помысла, тот может нас научить: каким образом, одним оком, и простым взглядом, и осязанием руки, и слышанием песни, без всякой мысли и помысла душа может любодействовать страстно.
75. Некоторые говорят, что страсти входят в тело от помыслов сердца; а другие напротив утверждают, что худые помыслы рождаются от чувств телесных. Первые говорят, что если бы не предшествовал ум, то и тело не последовало бы; последние же приводят в защищение своего мнения зловредное действие телесной страсти, говоря, что весьма часто худые помыслы получают вход в сердце от приятного взгляда, или от слышания приятного голоса. Кто мог познать сие о Господе, тот и нас научит: ибо все это весьма нужно и полезно для тех, которые разумно проходят духовное делание. В простоте же и правоте сердца пребывающим делателям нет в этом никакой надобности; ибо не все могут иметь тонкое ведение, и не все блаженную простоту, сию броню против всех ухищрений лукавых бесов.
76. Некоторые из страстей, родившись в душе, переходят в тело; а некоторые наоборот. Сие последнее случается обыкновенно с мирскими, а первое с проходящими монашеское житие, по неимению к тому случаев. Что касается до меня, я скажу о сем: «взыщеши в злыхразума, и не обрящеши»(Притч. 14:6).
77. Когда после долгого подвига против беса блуда, единомышленника нашей бренной плоти, мы изгоним его из сердца нашего, изранивши его камнем поста и мечом смирения: тогда сей окаянный, как червь некий, пресмыкаясь внутри нашего тела, будет стараться осквернить нас, подстрекая на безвременные и непристойные движения.
78. Сему же наиболее подвержены те, которые покоряются бесу тщеславия; ибо они, видя, что уже не часто возмущаются в сердце своем блудными помыслами, преклоняются к тщеславию; а что это справедливо, в том сами они могут увериться, когда, удалившись на время в безмолвие, будут внимательно испытывать самих себя. Они непременно найдут, что в глубине из сердца скрывается некий тайный помысл, как змей в гноище, который в некоторой степени чистоту внушает им приписывать собственному тщанию и усердию, не давая сим окаянным подумать о словах Апостола: «что имаши, егоженеси приял»(1Кор. 4:7) туне, или непосредственно от Бога, или помощию других и посредством их молитвы. Итак, да внимают они себе, и да стараются о том, чтобы умертвить вышепоказанного змия многим смиренномудрием, и извергнуть его из сердца; дабы, избавившись от него, возмогли и они некогда совлечься кожаных риз (сладострастия) и воспеть Господу победную песнь чистоты, как некогда оные Евангельские целомудренные дети. И без сомнения воспоют, аще совлекшеся «не нази обрящутся» незлобия и смирения, свойственного младенцам (2Кор. 5:3).
79. Сей бес тщательнее всех других наблюдает времена, какие удобнее для уловления нас; и когда видит, что мы не можем помолиться против него телесно, тогда сей нечистый в особенности старается нападать на нас.
80. Тем, которые еще не стяжали истинной сердечной молитвы, в телесной молитве способствует подвиг понуждения, например: распростертие рук, биение в грудь, умиленное взирание на небо, глубокие воздыхания, и частое преклонение колен. Но как часто случается, что они в присутствии других людей не могут сего делать, что бесы и стараются тогда на них нападать; а так как они еще не в силах противиться им мужеством ума и невидимою силою молитвы, то, может быть, по нужде и уступают борющим их. В таком случае, если можно, скорее отойти от людей, скройся на малое время в тайное место, и там воззри на небо, если можешь, душевным оком, а если нет, то хоть телесным; простри крестовидно руки, и держи их неподвижно, чтобы и сим образом посрамить и победить мысленного Амалика. Возопий к Могущему спасти, и возопий не красноречивыми словами, но смиренными вещаниями, начиная прежде всего сим воззванием: «помилуй мя, яко немощен есмь»(Пс. 6:3). Тогда опытом познаешь силу Всевышнего, и невидимою помощию невидимо обратишь в бегство невидимых (врагов). Кто обучился таким образом с ними бороться, тот вскоре начнет и одною душою отгонять сих врагов; ибо Господь дает делателям сие второе дарование, в награду за первые подвиги. И справедливо!
81. Бывши негде в собрании, я заметил, что на одного тщательного брата напали нечистые помыслы; и как ему не нашлось приличного места, где бы тайно от других помолиться, то он вышел, как бы по естественной нужде, и там произнес усердную молитву на сих супостатов. И когда я ему выговаривал за неприличность места к молитве, он отвечал: «О прогнании нечистых помыслов я и молился в нечистом месте, чтобы очиститься от скверны».
82. Все бесы покушаются сначала помрачить наш ум, а потом уже внушают то, что хотят; ибо если ум не смежит очей своих, то сокровище наше не будет похищено; но блудный бес гораздо больше всех употребляет это средство. Часто помрачив ум, сего владыку, он побуждает и заставляет нас и пред людьми делать то, что одни только сумасшедшие делают. Когда же, спустя несколько времени, ум истрезвится, тогда мы стыдимся не только видевших наши бесчинные действия, но и самих себя, за непристойные наши поступки, разговоры и движения, и ужасаемся о прежнем нашем ослеплении; почему некоторые, рассуждая о сем, нередко отставали от этого зла.
83. Отвращайся от сего супостата, когда он, по соделании тобою вышеописанных поступков, возбраняет тебе молиться, упражняться в благочестивых делах, и пребывать во бдении; и поминай Того, Который сказал: «зане творит ми трудыдуша сия, мучимая порочными навыками, сотворю отмщение ея»от врагов ея (Лк. 18:5).
84. Кто победит свое тело? Тот, кто сокрушил свое сердце. А кто сокрушил свое сердце? Тот, кто отвергся себя самого; ибо как не быть сокрушенным тому, кто умер своей воле?
85. Между страстными бывает один страстнее другого; и некоторые самые скверны свои исповедуют со сладострастием и услаждением. Нечистые и постыдные помышления обыкновенно рождаются в сердце от беса блуда, сего сердце-обольстителя; но их исцеляет воздержание и вменение их ни во что.
86. Каким образом и способом связать мне плоть свою, сего друга моего, и судить ее по примеру прочих страстей? Не знаю. Прежде, нежели успею связать ее, она уже разрешается; прежде, нежели стану судить ее, примиряюсь с нею; и прежде, нежели начну мучить, преклоняюсь к ней жалостию. Как мне возненавидеть ту, которую я по естеству привык любить? Как освобожусь от той, с которою я связан навеки? Как умертвить ту, которая должна воскреснуть со мною? Как сделать нетленною ту, которая может противоположить мне столько естественных возражений? Если свяжу ее постом, то, осудив ближнего, снова предаюсь ей; если, перестав осуждать других, побеждаю ее, то, вознесшись сердцем, опять бываю ею низлагаем. Она и друг мой, она и враг мой, она помощница моя, она же и соперница моя; моя заступница и предательница. Когда я угождаю ей, она вооружается против меня. Изнуряю ли ее, изнемогает. Упокоиваю ли ее, бесчинствует. Обременяю ли, не терпит. Если я опечалю ее, то сам крайне буду бедствовать. Если поражу ее, то не с кем будет приобретать добродетели. И отвращаюсь от нее, и объемлю ее. Какое это во мне таинство? Каким образом составилось во мне это соединение противоположностей? Как я сам себе и враг, и друг? Скажи мне, супруга моя – естество мое; ибо я не хочу никого другого, кроме тебя, спрашивать о том, что тебя касается; скажи мне, как могу я пребывать неуязвляем тобою? Как могу избежать естественной беды, когда я обещался Христу вести с тобою всегдашнюю брань? Как могу я победить твое мучительство, когда я добровольно решился быть твоим понудителем? Она же, отвечая душе своей, говорит: «Не скажу тебе того, чего и ты не знаешь; но скажу то, о чем мы оба разумеем. Я имею в себе отца своего самолюбие. Внешние разжжения происходят от угождения мне и от чрезмерного во всем покоя; а внутренние от прежде бывшего покоя и от сладострастных дел. Зачавши, я рождаю падения; они же, родившись, сами рождают смерть отчаянием. Если явственно познаешь глубокую мою и твою немощь, то тем свяжешь мои руки. Если гортань умучишь воздержанием, то свяжешь мои ноги, чтобы они не шли вперед. Если соединишься с послушанием, то освободишься от меня, а если приобретешь смирение, то отсечешь мне голову».

Пятнадцатая степень. Кто, будучи во плоти, получил и здесь победную почесть, тот умер и воскрес, и еще здесь познал начало будущего нетления.

* * *

⁵⁵

Св. Григорий Назианзин.

⁵⁶

см. Слово 26, главу 126.

⁵⁷

Илия Критский говорит: «Согрешил ли кто, – каким путем совратился, тем опять и возвращается. Например, если кто устами отвергся Бога, то устами может снова исповедать Его; если кто руками похищал собственность ближнего, то руками может свое имение раздать нищим. Также бывает и в других согрешениях. Но согрешивший против целомудрия возвращается не тем путем, которым пал, но другим, то есть плачем, постом и стенанием. Посему грех блудный и называется собственно падением. Особенно же монашескому жительству более всего другого свойственно девство. Это выражает и самое название монаха; в этом состоит монашеский обет. Итак, кто растлил девство, тот поистине пал, поправ свои обеты». PG 88, ст. 912.

⁵⁸

Ересь есть уклонение ума от истины и грех уст, или языка. А блуд есть грех всего тела, повреждает и растлевает все чувства и силы телесные и душевные и затмевает в человеке образ и подобие Божие; посему и называется падением. Ересь – от возношения, а блуд – от отрады телесной. Посему еретики исправляются смирением, а блудники злостраданием. PG 88, с. 912.

⁵⁹

Патерик, слово 18–2 о рассуждении.

⁶⁰

Т. е. не допускает до страстного впечатления, но отвергает оный.

 

Слово 16. О сребролюбии

1. Большая часть премудрых учителей, после описанного нами сладострастного мучителя, полагают обыкновенно сего тмоглавного беса сребролюбия. Чтобы и нам, немудрым, не изменить порядка премудрых, восхотели и мы последовать тому же распределению и правилу. Итак, если угодно, поговорим немного о сем недуге, а потом скажем вкратце и о врачевании.
2. Сребролюбие есть поклонение идолам, дщерь неверия, извинение себя своими немощами, предсказатель старости, предвозвестник голода, гадатель о бездождии.
3. Сребролюбец есть хулитель Евангелия, и добровольный отступник. Стяжавший любовь расточил деньги; а кто говорит, что имеет и то и другое, тот сам себя обманывает.
4. Оплакивающий себя самого, даже и тела своего отвергся и не щадит его в случае нужды.
5. Не говори, что собираешь деньги ради нищих; ибо и две лепты вдовицы купили царство небесное.
6. Страннолюбец и сребролюбец друг с другом встретились; и второй назвал первого безрассудным.
7. Победивший страсть сию отсек попечения; а связанный ею никогда не молится чисто.
8. Сребролюбие начинается под видом раздаяния милостыни, а оканчивается ненавистию к бедным. Сребролюбец бывает милостив, пока собирает деньги; а как скоро накопил их, так и сжал руки.
9. Видел я нищих деньгами, которые, в сожительстве с нищими духом, обогатившись духовно и забыли первую свою нищету.
10. Монах, любящий деньги, чужд лености; он ежечасно вспоминает слово апостола: «праздный да не яст»(2Сол. 3:10); и другое: «руце сии послужистемне и сущим со мною» (Деян.20:34).

Шестнадцатая борьба. Кто в ней одержал победу, тот или любовь Божию приобрел, или отсек суетные попечения.

 

Слово 17. О нестяжании

1. Нестяжание есть отложение земных попечений, беззаботность о жизни, невозбраняемое путешествие, вера заповедям Спасителя; оно чуждо печали.
2. Нестяжательный инок есть владыка над миром, вверивший Богу попечение о себе, и верою стяжавший всех своими рабами. Он не будет говорить человеку о своей нужде; а что приходит, то принимает, как от руки Господней.
3. Нестяжательный подвижник есть сын беспристрастия, и что он получает, то считает за ничто. Если случится ему куда-либо отойти, все вменяет за уметы. Если же печалится о чем-нибудь, то еще не сделался нестяжательным.
4. Нестяжательный муж молится чистым умом; а любостяжательный во время молитвы представляет образы вещества.
5. Пребывающие в повиновении чужды сребролюбия; ибо когда они и тело свое предали, то что уже будут считать своею собственностию? Тем только лишаются они пользы, что удобны и готовы к переходам с места на место. Видел я, что вещество родило монахам терпение, чтобы пребывать на одном месте; но я больше их ублажил скитающихся ради Господа.
6. Вкусивший вышних благ легко презирает земные; невкусивший же первых радуется о стяжании последних.
7. Безрассудно нестяжательный лишается двоякой пользы: и настоящих благ удаляется, и будущих лишается.
8. О монахи! не будем невернее птиц, которые не пекутся и не собирают.
9. Велик благочестиво отвергший свое имение, но свят, кто отвергается своей воли. Первый сторицею имением или дарованиями обогатится; а последний жизнь вечную наследует.
10. Волны не оставят моря; а сребролюбца не оставят гнев и печаль.
11. Презревший вещество избавился от словооправданий и прекословий; любостяжательный же за иглу готов состязаться до смерти.
12. Непоколебимая вера отсекает суетные попечения; а память о смерти научает отвергаться и тела.
13. В Иове не было и следа сребролюбия; потому-то он, и всего лишившись, пребыл без смущения.
14. «Сребролюбие естьи называется корень всем злым» (1Тим. 6:10); и оно действительно таково, ибо производит ненависть, хищения, зависть, разлучения, вражды, смущения, злопамятство, жестокость и убийства.
15. Малым огнем сожгли некоторые много вещества; и одною добродетелию избежали многие всех вышеписанных страстей: эта добродетель называется беспристрастием. Она рождается в нас от опытного ведения и вкушения Божественного разума, и от попечения о страшном ответе во время исхода из сего мира.
16. Со вниманием прочитавший слово об объедении, сей матери толиких зол, не не ведает, что в пагубном и проклятом своем чадородии оно назвало вторым своим исчадием камень нечувствия. Но я не мог дать ему места, по порядку ему принадлежащего, быв обязан говорить прежде о многоглавом змие идолослужения, который у рассудительнейших отцов получил третье звено в цепи восьми главных страстей. Теперь, окончивши умеренное об нем слово, мы намерены говорить о нечувствии, занимающем по порядку третье место, а по происхождению второе. Потом будем говорить о сне и о бдении; а также и о детской малодушной боязливости побеседуем кратко; ибо все сии недуги свойственны новоначальным.

Степень семнадцатая. Кто на нее взошел, тот шествует на небо, совлекшись вещества.

 

Слово 18. О нечувствии

1. Нечувствие, как телесное, так и душевное, есть омертвение чувства от долговременного недуга и нерадения, окончившееся нечувствием.
2. Безболезненность есть обратившееся в природу нерадение, оцепенение мысли, порождение худых навыков, сеть усердию, силок мужеству, незнание умиления, дверь отчаяния, матерь забвения, которая, родив дщерь свою, снова бывает ее же дщерию; это – отвержение страха Божия.
3. Бесчувственный есть безумный мудрец, учитель, осуждающий себя самого, любослов, который говорит против себя; слепец, учащий видеть; беседует о врачевании язвы, а между тем, беспрестанно чешет и растравляет ее; жалуется на болезнь, и не отстает от вредных для него снедей; молится о своем избавлении от страсти, и тотчас исполняет ее на самом деле; за совершение ее гневается сам на себя, и не стыдится слов своих, окаянный. «Худо я поступаю», вопиет, и усердно продолжает делать злое. Устами молится против своей страсти, а делом для нее подвизается. О смерти любомудрствует, а живет как бессмертный. Вздыхает о разлучении души с телом, а сам пребывает в дремоте, как бы был вечный. О воздержании беседует, а стремится к объедению. Читает слово о последнем суде, и начинает смеяться. Читает слово против тщеславия, и самым чтением тщеславится. Говорит о бдении, и тотчас погружается в сон. Хвалит молитву, и бегает от нее, как от бича. Послушание ублажает, а сам первый преступник. Беспристрастных хвалит, а сам не стыдится за рубище памятозлобствовать и ссориться. Разгневавшись, огорчается, и опять за самое это огорчение на себя гневается: и прилагая побеждение к побеждению, не чувствует. Пресытившись, раскаивается; и немного спустя опять прилагает насыщение к насыщению. Ублажает молчание, но восхваляет его многословием. Учит кротости, но часто в самом том учительстве гневается, и за огорчение свое опять на себя гневается. Воспрянув от греховного усыпления, воздыхает; но, покивав головою, снова предается страсти. Осуждает смех, и учит о плаче, смеясь. Порицает себя перед некоторыми, как тщеславного, и тем порицанием покушается снискать себе славу. Сладострастно смотрит на лица, и между тем беседует о целомудрии. Пребывая в мире, хвалит безмолвствующих; а того не разумеет, что он этим посрамляет себя самого. Славит милостивых, а нищих поносит. Всегда сам себя обличает, и придти в чувство не хочет, чтобы не сказать, что не может.
4. Видал я много таких людей, которые, слушая слово о смерти и страшном суде, проливали слезы; а потом, когда слезы еще были в очах их, со тщанием спешили на трапезу. Я подивился тому, каким образом госпожа оная, смрадная страсть объедения, будучи укрепляема долговременным бесчувствием, могла победить и плач.
5. По мере немощной моей силы, я объяснил коварства и язвы сей безумной и неистовой, каменистой и жестокой страсти; ибо я не намерен много против нее распространяться. Могущий же о Господе от опыта своего приложит врачевания к сим язвам, да не обленится это сделать; я же не стыжусь исповедать мою немощь в этом деле, будучи сам одержим крепкою оною страстию. Я не мог бы сам собою постигнуть хитростных козней ее, если бы не настиг ее негде, силою не задержал ее, и муками не принудил ее исповедать все вышесказанное, бив ее мечом страха Господня и непрестанною молитвою. Потому-то сия злотворная мучительница и говорила мне: союзники мои, когда видят мертвых, смеются; стоя на молитве, бывают совершенно окаменелыми, жестокосердыми и омраченными. Пред священною трапезою Евхаристии остаются бесчувственными; и даже, причащаясь сего небесного дара, как бы простой хлеб вкушают. Когда я вижу людей, предстоящих с умилением, то ругаюсь над ними. От отца, родившего меня, научилась я убивать все доброе, рождающееся от мужества и от любви. Я матерь смеха; я питательница сна; я друг пресыщению: я неразлучна с ложным благоговением; и когда меня обличают, я не чувствую скорби.
6. От слов сей неистовой страсти я окаянный ужаснулся, и спросил о имени родившего ее. Она мне сказала: «Рождение у меня не одно: зачатие мое смешано и неопределенно. Насыщение меня укрепляет, время возращает, а худой навык утверждает; одержимый им никогда от меня не освободится. Если ты со многим бдением соединишь размышление о вечном суде, то, может быть, дам тебе малую ослабу. Смотри, от какой причины я в тебе родилась, и против матери моей подвизайся; ибо я не во всех бываю от одной причины. Молись часто при гробах, и неизгладимо напечатлевай в сердце своем их образы; если же сие не будет в тебе начертано кистию поста, то никогда не победишь меня».

 

Слово 19. О сне, о молитве и псалмопении в соборе братий

1. Сон есть некоторое свойство природы, образ смерти, бездействие чувств. Сон сам по себе один и тот же; но он, как и похоть, имеет многие причины: происходит от естества, от пищи, от бесов, и, может быть, от чрезмерного и продолжительного поста, когда изнемогающая плоть хочет подкрепить себя сном.
2. Как много пить зависит от привычки, так и много спать. Потому-то и должно нам, особенно в начале нашего подвига, подвизаться против сна; ибо трудно исцелить давний навык.
3. Начнем наблюдать и найдем, что когда, по гласу духовной трубы (колокола), видимо собираются братия, невидимо стекаются душевные враги. Они приступают к постели, когда мы встали, и подущают нас снова лечь на нее, говоря: «Подожди, пока кончатся начальные песни, и тогда пойдешь в церковь». Другие предстоящих на молитве погружают в сон. Иные производят сильные и безвременные движения в животе. Иные побуждают заводить в церкви разговоры. Другие отвлекают ум наш в скверные помыслы. Иные заставляют нас, как изнемогших, опираться о стену, а иногда наводят весьма частую зевоту. Некоторые же возбуждают в нас во время молитвы смех, чтобы чрез сие подвигнуть Бога к негодованию на нас. Иные побуждают нас от лености спешить в псалмопении. Другие убеждают петь медленнее от самоуслаждения; а иногда сидят при устах наших и заключают их, так что мы едва можем их открыть.
4. Но кто в чувстве сердца помышляет, что он предстоит Богу, тот в молитве будет, как столп неподвижный, и ничем из прежде сказанных не будет поруган.
5. Часто истинный послушник, став на молитву, вдруг исполняется света и радости; потому что подвижник сей был приготовлен к сему и предочищен⁶¹нелицемерным послушанием.
6. Все могут молиться со множеством братий; но для многих приличнее совершать молитву с одним единодушным братом; ибо немного таких, которые могут молиться наедине
7. Поя со множеством, не возможешь помолиться невещественно. Во время чтения и пения ум твой да будет занят разумением слышимых слов или определенною молитвою, в ожидании ближнего стиха.
8. Никто не должен во время молитвы заниматься рукодельем, и в особенности работой. Ясное наставление об этом преподал Ангел великому Антонию⁶².
9. В горниле искушается золото, а предстояние на молитве искушает усердие и любовь к Богу в монахах.

Кто приобрел похвальное дело молитвы, тот приближается к Богу и избегает бесов.

* * *

⁶¹

В славянском переводе: «предыскушен». В другом переводе «предварительно разжжен».

⁶²

«Ангел, явившись однажды Антонию Великому, явственно показал, что монах никогда не должен каким-либо делом заниматься во время молитвы. Ибо преподобный отец не видал, чтобы он молился и в то же время занимался рукоделием; но видел, что он то садился и занимался рукоделием, то оставлял рукоделие и восставал на молитву. Сей Ангел был послан от Бога святому Антонию, чтобы научить его, как и ему должно поступать и каким образом он должен жить, чтобы спастись. Посему и сказал ему Ангел: «Делай так, и спасешься». Илия Критский (PG 88)

 

Слово 20. О бдении телесном: как мы чрез него достигаем духовного, и как должно оное проходить

1. Земным царям предстоят иные просто и без оружия, другие с жезлами, иные со щитами; некоторые же с мечами. Великое и несравненное превосходство первых пред последними, потому что первыми бывают обыкновенно сродники и домашние царевы. Так бывает у земных царей.
2. Приидите теперь, увидим, как и мы исправляем предстояние наше перед Богом и Царем в вечерних, дневных и ночных молитвах. Ибо некоторые воздевают руки на молитву в вечерних и всенощных бдениях, как невещественные и чуждые всякого попечения; другие же предстоят тогда Богу с псалмопением; иные трудятся в чтении священных Писаний; иные, по немощи, но мужественно борются со сном посредством рукоделия; иные, упражняясь в размышлении о смерти, хотят чрез это приобрести умиление. Из всех сил подвижников первые и последние упражняются в Боголюбезном бдении; вторые в исправлениях, общих всем монахам; прочие шествуют низшим путем. Однако Бог приемлет дары, и ценит их, смотря по расположению и силе каждого.
3. Бодрственное око очищает ум, а долгий сон ожесточает душу.
4. Бодрый инок – враг блуда, сонливый же друг ему.
5. Бдение есть погашение плотских разжжений, избавление от сновидений, исполнение очей слезами, умягчение сердца, хранение помыслов, лучшее горнило для сварения принятой пищи, укрощение злых духов, обуздание языка, прогнание мечтаний.
6. Бдительный инок есть ловец помыслов, могущий удобно их усматривать и уловлять в тишине ночи.
7. Боголюбивый монах, когда гласит молитвенная труба, говорит: «Слава Богу, слава Богу!», а ленивый говорит: «Увы, увы!»
8. Приготовление трапезы обнаруживает чревоугодников; а молитвенный подвиг показывает боголюбивых; первые, увидевши трапезу, радуются, а последние сетуют.
9. Излишество сна – причина забвения; бдение же очищает память.
10. Богатство земледельцев собирается на гумне и точиле; а богатство и разум монахов в вечерних и ночных предстояниях Богу и в деланиях ума.
11. Многий сон есть неправедный сожитель, похищающий у ленивых половину жизни, или еще больше.
12. Неискусный монах в беседах бывает бодр; а когда настал час молитвы, тогда и глаза его отяготились сном.
13. Нерадивый монах искусен в многословии; а когда пришло время чтения, от дремоты смотреть не может. Когда возгласит последняя труба, будет воскресение мертвых; а когда начнется празднословие, возбуждаются сонливые.
14. Мучительный дух сонливости есть коварный друг: часто, когда мы пресыщены, он удаляется, а во время поста, во время алчбы и жажды, сильно на нас нападает.
15. Во время молитвы он подущает взяться за рукоделье; ибо иначе не может погубить молитву бдящих.
16. Особенно же он воздвигает брань против новоначальных, чтобы они разленились при самом начале подвига, или чтобы приготовить вход бесу блуда.
17. Доколе не освободимся от сего духа, дотоле мы не должны отрицаться от пения псалмов в соборе братий; ибо мы часто и от стыда не дремлем. Пес враждует против зайца; а бес тщеславия есть враг сонливости.
18. Купец считает свой прибыток по прошествии дня; а духовный подвижник по совершении псалмопения.
19. Внимай себе трезвенно после молитвы, и увидишь, что толпы бесов, побежденных нами, стараются после молитвы осквернить нас нечистыми мечтаниями. Итак сядь и наблюдай, и ты увидишь обыкших похищать начатки душевного делания
20. От частого псалмопения, во время бодрственного состояния, бывает то, что и во сне приходят на ум слова псалмов; иногда же случается, что и бесы представляют их нашему воображению, чтобы привести нас в гордость. О третьем же состоянии душевном я хотел умолчать, но некто убедил меня говорить⁶³. Душа, которая днем непрестанно поучается слову Божию, обыкновенно и во сне упражняется в том же; ибо сие второе бывает истинным воздаянием за первое делание, для отгнания духов и лукавых мечтаний.

Двадцатая степень. Восшедший на нее принял в сердце своем свет.

* * *

⁶³

«Для чего преподобный отец прибавил, что он не хотел говорить о третьем состоянии совершенства? Из опасения, чтобы те, которые обладают сим великим дарованием, не возгордились и не впали в высокое мнение о себе. Но кто убедил его говорить? Давид, сей великий царь и пророк, который о праведном муже сказал, что он поучается в законе Господнем день и нощь. Ибо кто, по слову Давида, поучается днем в законе Господнем, тот поучается в нем и ночью, даже в своем воображении, так что на нем исполняется сие слово Писания: аз сплю, но сердце мое бдит. И сие поучение, происходящее от Божественного просвещения, по которому душа и во сне размышляет о словесах Священного Писания, есть награда за предварительное поучение, которым она постоянно бывает днем занята и в котором одном она имеет все услаждение. Когда Господь ущедряет душу сею весьма редкою благодатию, но в то же время отгоняет и удаляет от нее духов нечистых и ночные мечтания, чтобы лукавые бесы не обольщали ее, представляя ее воображению те же предметы, которые Бог ей показует, и чтобы она не впала от того в гордость». (Илия Критский (PG 88).)

 

Слово 21. О малодушной боязливости, или страховании

1. Если ты с другими или в общежитии проходишь подвиг добродетелей, то боязливость не очень будет на тебя нападать: если же ты подвизаешься в местах безмолвнейших, то смотри, чтобы не овладела тобою сия дщерь неверия и порождение тщеславия.
2. Боязливость есть младенчественный нрав в старой тщеславной душе. Боязливость есть уклонение от веры, в ожидании нечаянных бед.
3. Страх есть предвоображаемая беда; или иначе, страх есть трепетное чувство сердца, тревожимое и сетующее от представления неведомых злоключений. Страх есть лишение твердой надежды.
4. Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей, и самых теней.
5. Плачущие и болезнующие о грехах своих не имеют страхований; а страшливые часто лишаются ума; и по справедливости. Ибо праведно Господь оставляет гордых, чтобы и прочих научить не возноситься.
6. Все боязливые тщеславны, но не все небоящиеся смиренномудры; ибо случается, что и разбойники, и гробокопатели не боятся.
7. Не ленись в самую полночь приходить в те места, где ты боишься быть. Если же ты хоть немного уступишь сей младенчественной и смеха достойной страсти, то она состареется с тобою. Но когда ты пойдешь в те места, вооружайся молитвою; пришедши же, распростри руки, и бей супостатов именем Иисусовым; ибо нет сильнейшего оружия, ни на небе, ни на земле. А избавившись от сего недуга, восхваляй Избавившего; ибо когда ты будешь Его благодарить, то и Он во век будет покрывать тебя.
8. Нельзя в одну минуту насытить чрево; так нельзя и боязливость победить скоро. По мере усиления в нас плача, она от нас отходит; а с уменьшением оного увеличивается в нас.
9. «Устрашишася ми власи и плоти»(Йов. 4:15), говорил Елифаз, возвещая о коварстве сего беса. Иногда душа, а иногда плоть прежде поражается страхом, и потом страсть сию одна другой передают. Если плоть устрашилась, а в душу не вошел сей безвременный страх, то близко избавление от этого недуга. Если же мы, от сокрушения сердца, с преданностию Богу, усердно ожидаем от Него всяких непредвидимых случаев, то мы воистину освободились от боязливости.
10. Не пустыня и мрачность места укрепляет бесов против нас, но бесплодие нашей души; иногда же это бывает промыслительно к вразумлению нашему.
11. Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки; а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится.
12. Когда злой дух приступает невидимо, тогда боится тело; а когда приступает Ангел, тогда радуется душа смиренного. Итак, когда мы по этому действию узнаем пришествие Ангела Божия, то скорее восстанем на молитву: ибо добрый хранитель наш пришел помолиться вместе с нами.

 

Слово 22. О многообразном тщеславии

1. Некоторые имеют обыкновение писать о тщеславии во особенной главе и отделять оное от гордости; посему и говорят они, что начальных и главных греховных помыслов восемь. Но Григорий Богослови другие насчитывают их семь⁶⁴. С ними и я более согласен; ибо кто, победив тщеславие, может быть обладаем гордостию? Между сими страстями такое же различие, какое между отроком и мужем, между пшеницею и хлебом; ибо тщеславие есть начало, а гордость конец. Итак, по порядку слова, скажем теперь вкратце о нечестивом возношении, о сем начале и исполнении всех страстей; ибо кто покусился бы пространно о сем предмете любомудрствовать, то уподобился бы человеку, который всуе старается определить вес ветров.
2. Тщеславие, по виду своему, есть изменение естества, развращение нравов, наблюдение укоризн. По качеству же оно есть расточение трудов, потеря потов, похититель душевного сокровища, исчадие неверия, предтеча гордости, потопление в пристани, муравей на гумне, который, хотя и мал, однако расхищает всякий труд и плод. Муравей ждет собрания пшеницы, а тщеславие собрания богатства: ибо тот радуется, что будет красть; а сие, что будет расточать.
3. Дух отчаяния веселится, видя умножение грехов; а дух тщеславия, когда видит умножение добродетелей; ибо дверь первому множество язв, а дверь второму изобилие трудов.
4. Наблюдай и увидишь, что непотребное тщеславие до самого гроба украшается одеждами, благовониями, многочисленною прислугою, ароматами и тому подобным.
5. Всем без различия сияет солнце: а тщеславие радуется о всех добродетелях. Например: тщеславлюсь, когда пощусь; но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды; но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием; замолчу, и опять им же победился. Как ни брось сей троерожник, все один рог станет вверх.
6. Тщеславный человек есть идолопоклонник, хотя и называется верующим. Он думает, что почитает Бога; но в самом деле угождает не Богу, а людям.
7. Всякий человек, который любит себя выказывать, тщеславен. Пост тщеславного остается без награды, и молитва его бесплодна, ибо он и то и другое делает для похвалы человеческой.
8. Тщеславный подвижник сам себе причиняет двойной вред: первый, что изнуряет тело, а второй, что не получает за это награды.
9. Кто не посмеется делателю тщеславия, которого сия страсть, во время предстояния на псалмопении, понуждает иногда смеяться, а иногда пред всеми плакать?
10. Господь часто скрывает от очей наших и те добродетели, которые мы приобрели; человек же хвалящий нас, или, лучше сказать, вводящий в заблуждение похвалою, отверзает нам очи; а как скоро они отверзлись, то и богатство добродетели исчезает.
11. Льстец есть слуга бесов, руководитель к гордости, истребитель умиления, губитель добродетелей, отводитель от истинного пути. «Блажащии вас, льстят вы»(Іс. 3:12), говорит Пророк.
12. Людям великим свойственно переносить обиды мужественно и с радостию, святым же и преподобным – выслушивать похвалу без вреда.
13. Видал я плачущих, которые, будучи похвалены, за похвалу воспылали гневом; и как случается в торговле, променяли одну страсть на другую.
14. «Никтоже весть… яже в человеце, точию дух человека»(1Кор. 2:11). Итак, пусть посрамляются и обуздываются те, которые покушаются ублажать нас в лице.
15. Когда услышишь, что ближний твой, или друг, укорил тебя в отсутствии или в присутствии твоем: тогда покажи любовь, и похвали его.
16. Великое дело отвергнуть от души похвалу человеческую, но большее – отвратить от себя похвалу бесовскую.
17. Не тот показывает смиренномудрие, кто осуждает сам себя (ибо кто не стерпит поношения от себя самого?); но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви.
18. Приметил я, что бес тщеславия, внушив одному брату помыслы, в то же время открывает их другому, которого подстрекает объявить первому брату, что у него на сердце, и чрез то ублажает его, как прозорливца. Иногда сей нечистый прикасается даже к членам тела, и производит трепет.
19. Не внимай ему, когда он внушает тебе желание быть епископом, или игуменом, или учителем; ибо трудно отогнать пса от мясопродажного стола.
20. Когда он видит, что некоторые приобрели хотя несколько мирное устроение, то тотчас побуждает их идти из пустыни в мир, и говорит: «Иди на спасение погибающих душ».
21. Иной вид эфиопа, и иной истукана: так и образ тщеславия иной у пребывающих в общежитии, и иной у живущих в пустынях⁶⁵.
22. Тщеславие побуждает легкомысленных монахов предупреждать пришествие мирских людей, и выходить из обители на встречу идущих; научает припадать к ногам их, и, будучи исполнено гордости, облекается в смирение; в поступках и в голосе показывает благоговение, смотря на руки пришедших, чтобы от них что-нибудь получить; называет их владыками, покровителями и подателями жизни по Боге; во время трапезы побуждает их воздерживаться перед ними, и повелительно обращаться с низшими; на псалмопении же ленивых делает ревностными и безголосных хорошо поющими, и сонливых бодрыми: льстит уставщику и просит дать ему первое место на клиросе, называя его отцом и учителем, пока не уйдут посетители.
23. Тщеславие предпочитаемых делает гордыми, а презираемых памятозлобными.
24. Тщеславие часто бывает причиною бесчестия, вместо чести; ибо разгневавшимся ученикам своим приносит великий стыд.
25. Тщеславие делает гневливых кроткими перед людьми.
26. Оно весьма удобно присоединяется к естественным дарованиям, и чрез них нередко низвергает окаянных рабов своих.
27. Видел я, как один бес опечалил и прогнал брата своего. Один монах рассердился, а между тем пришли мирские; и вдруг окаянный сей, оставив гнев, перепродал себя тщеславию; ибо не мог в одно время служить обеим страстям.
28. Монах, сделавшийся рабом тщеславия, ведет двойственную жизнь, по наружности пребывая в монастыре, а умом и помышлениями в мире.
29. Если мы усердно хотим угождать Царю Небесному, то, без сомнения, и славы небесной вкусим; а вкусивший ее будет презирать всякую земную славу; и я удивился бы, если бы кто, не вкусивши первой, мог презреть последнюю.
30. Часто случается, что мы, будучи окрадены тщеславием, а потом обратившись, и сами быстроумнее окрадываем оное. Я видел некоторых по тщеславию начавших духовное делание, но хотя и порочное положено было начало, однако конец вышел похвальный, потому что переменилась их мысль.
31. Кто возносится естественными дарованиями, т. е. остроумием, понятливостию, искусством в чтении и произношении, быстротою разума, и другими способностями, без труда нами полученными, тот никогда не получит вышеестественных благ; ибо неверный в малом – и во многом неверен и тщеславен.
32. Некоторые для получения крайнего бесстрастия и богатства дарования, силы чудотворения и дара прозорливости всуе изнуряют тело свое; но сии бедные не знают того, что не труды, но более всего смирение есть матерь этих благ.
33. Кто просит у Бога за труды свои дарований, тот положил опасное основание; а кто считает себя должником, тот неожиданно и внезапно обогатится.
34. Не повинуйся веятелю сему, когда он научает тебя объявлять свои добродетели на пользу слышащих; «какая бо польза человеку,если он весь мир будет пользовать, душу же свою отщетит?»(Мф. 16:26). Ничто не приносит столько пользы ближним, как смиренный и непритворный нрав и слово. Таким образом мы и других будем побуждать, чтобы они не возносились; а что может быть полезнее сего?
35. Некто из прозорливцев сказал мне виденное им. «Когда я, говорил он, сидел в собрании братий, бес тщеславия и бес гордости пришли и сели при мне, по ту и по другую сторону; и первый толкал меня в бок тщеславным своим перстом, побуждая меня рассказать о каком-нибудь моем видении, или делании, которое я совершил в пустыне. Но как только я успел отразить его, сказав: «да возвратятся вспять и постыдятсямыслящии ми злая»(Пс. 39:15); тотчас же сидевший по левую сторону говорит мне на ухо: благо же, благо же ты сотворил, и стал велик, победив бесстыднейшую матерь мою. Тогда я, обратившись к нему, произнес слова следующие по порядку после сказанного мною стиха: «да возвратятся… абие стыдящеся, глаголющии ми: благо же, благо же сотворил еси» (Пс. 39:15-16). Потом спросил я того же отца, как тщеславие бывает материю гордости? Он отвечал мне: «Похвалы возвышают и надмевают душу; когда же душа вознесется, тогда объемлет ее гордость, которая возводит до небес, и низводит до бездн».
36. Есть слава от Господа, ибо сказано в Писании: «Прославляющие Мя прославлю»(1Сам. 2:30); и есть слава, происходящая от диавольского коварства, ибо сказано: «горе егда добре рекут вам вси человецы»(Лк. 6:26). Явно познаешь первую, когда будешь взирать на славу, как на вредное для тебя, когда всячески будешь от нее отвращаться, и куда бы ни пошел, везде будешь скрывать свое жительство. Вторую же можешь узнать тогда, когда и малое что-либо делаешь для того, чтобы видели тебя люди.
37. Скверное тщеславие научает нас принимать образ добродетели, которой нет в нас, убеждая к сему словами Евангелия: «тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят добрая ваша дела»(Мф. 5:16).
38. Часто Господь исцеляет тщеславных от тщеславия приключающимся бесчестием.
39. Начало к истреблению тщеславия есть хранение уст и любление бесчестия; средина же – отсечение всех помышляемых ухищрений тщеславия; а конец (если только есть конец в этой бездне) состоит в том, чтобы стараться делать пред людьми то, что нас уничижает, и не чувствовать при оном никакой скорби.
40. Не скрывай своих погрешностей⁶⁶с тою мыслию, чтобы не подавать ближнему повода к преткновению; хотя может быть и не во всяком случае будет полезно употреблять сей пластырь, но смотря по свойству грехов.
41. Когда мы домогаемся славы, или когда, без искательства с нашей стороны, она приходит к нам от других, или когда покушаемся употреблять некие ухищрения, служащие к тщеславию: тогда вспомним плач свой и помыслим о святом страхе и трепете, с которым мы предстояли Богу в уединенной нашей молитве; и таким образом без сомнения посрамим бесстыдное тщеславие, если, однако, стараемся об истинной молитве. Если же в нас нет этого, то поспешим вспомнить об исходе своем. Если же мы и сего помышления не имеем: то, по крайней мере, убоимся стыда, следующего за тщеславием, потому что «возносяйсянепременно смирится»(Лк. 14:11) еще и здесь прежде будущего века.
42. Когда хвалители наши, или, лучше сказать, обольстители начнут хвалить нас, тогда поспешим вспомнить множество наших беззаконий; и увидим, что мы поистине недостойны того, что говорят или делают в честь нашу.
43. Бывают из тщеславных такие, коих некоторые прошения должны бы быть услышаны Богом; но Бог предваряет их молитвы и прошения, чтобы они, получив чрез молитву просимое, не впали в большее самомнение.
44. Простые же сердцем не очень подвержены отравлению сим ядом; ибо тщеславие есть погубление простоты и притворное жительство.
45. Часто случается, что червь, достигши полного возраста, получает крылья и возлетает на высоту: так и тщеславие, усилившись, рождает гордость, всех зол начальницу и совершительницу.
46. Не имеющий сего недуга весьма близок ко спасению; а одержимый оным далек явится от славы святых.

Степень двадцать вторая. Кого не уловило тщеславие, тот не впадет в безумную гордость, враждующую на Бога.

* * *

⁶⁴

Один из первых церковных писателей, различавших тщеславие от гордости, есть Кассиан. Он считал восемь главных страстей, между коими поставлял тщеславие седьмою страстию, а гордость – восьмою. Святой же Григорий Богослов в 39 слове, на Богоявление Господне, говорит, что есть семь духов злобы, как семь же считается и добродетелей (Свт. Григорий Богослов. Собрание творений в 2-х томах. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994, с. 537 (Слово 39)).

⁶⁵

Как есть различие между лицом живого эфиопа и его истуканом, так образ тщеславия иноков, пребывающих в общежитии, отличен от тщеславия, свойственного пустынникам. Илия Критский говорит, что тщеславие первых грубо, ощутительно, резко, обращено на внешность добрых деяний, каковы суть труды в церковном богослужении, в служении больным, в странноприимстве, и вообще в делах послушания; между тем как тщеславие последних тонко и почти нечувствительно, потому что происходит от жития смиренного и исполненного тайных подвигов и сокровенных даров духовных.

⁶⁶

В славянском переводе: «срама».

 

Слово 23. О безумной гордости

1. Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы.
2. Начало гордости – корень тщеславия; средина – уничижение ближнего, бесстыдное проповедание своих трудов, самохвальство в сердце, ненависть обличения; а конец – отвержение Божией помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав.
3. Услышим все, хотящие избежать рва сего: весьма часто сия страсть получает пищу от благодарения, ибо она сначала не склоняет нас бесстыдно к отвержению Бога. Видал я людей, устами благодаривших Бога, и возносившихся в мыслях своих. О сем ясно свидетельствует фарисей, сказавший: «Боже, благодарю Тя»(Лк. 18:11).
4. Где совершилось грехопадение, там прежде водворялась гордость; ибо провозвестник первого есть второе.
5. Один почтенный муж сказал мне: положим, что есть двенадцать бесчестных страстей; если произвольно возлюбишь одну из них, то есть гордость, то и одна сия наполнит место прочих одиннадцати.
6. Высокомудрый монах сильно прекословит; смиренномудрый же не только не прекословит, но и очей возвести не смеет.
7. Не преклоняется кипарис, и не стелется по земле: так и монах высокосердый не может иметь послушания.
8. Высокоумный человек желает начальствовать; да иначе он и погибнуть совершенно не может, или правильнее сказать, не хочет.
9. «Бог гордым противится»(Як. 4:6): кто же может помиловать их? «Не чист пред Господом всяк высокосердый» (Притч. 16:5); кто же может очистить его?
10. Наказание гордому – его падение, досадитель – бес; а признаком оставления его от Бога есть умоисступление. В первых двух случаях люди нередко людьми же были исцеляемы; но последнее от людей неисцельно⁶⁷.
11. Отвергающий обличение обнаруживает страсть, а кто принимает оное, тот разрешился от уз ее.
12. Если от одной этой страсти, безо всякой другой, некто ниспал с неба: то должно исследовать, не возможно ли смирением, и без других добродетелей, взойти на небо?
13. Гордость есть потеря богатства и трудов. Воззваша и не бе спасаяй, без сомнения потому, что взывали с гордостию; «воззваша… ко Господу и не услыша их»(Пс. 17:42), без сомнения потому, что не отсекали причин того, против чего молились.
14. Один премудрый старец духовно увещевал гордящегося брата: но сей, ослепленный, сказал ему: «Прости меня, отче, я не горд». Мудрый же старец возразил: «Чем же ты, сын мой, яснее можешь доказать, что ты горд, как не тем, что говоришь: я не горд».
15. Таковым весьма полезно повиновение, жестокое и презренное жительства, и чтение о сверхъестественных подвигах св. отцов. Может быть, хотя чрез это, сии недугующие получат малую надежду ко спасению.
16. Стыдно тщеславиться чужими украшениями, и крайнее безумство – гордиться Божиими дарованиями. Превозносись только теми добродетелями, которые ты совершил прежде рождения твоего; а те, которые ты исполнил после рождения, даровал тебе Бог, как и самое рождение. Какие ты исправлял добродетели без помощи ума, те только и твои; потому что Бог даровал тебе и самый ум. Какие подвиги показал ты без тела, те только и относи к твоему тщанию, ибо и тело не твое, а творение Божие.
17. Не уповай на себя, пока не услышишь последнего о тебе изречения, памятуя, что и возлежавший уже на брачной вечери был связан по рукам и по ногам, и «ввержен во тьму кромешную»(Мф. 22:13).
18. Не возвышай выи, перстный; ибо многие, будучи святы и невещественны, были свержены с неба.
19. Когда бес гордости утвердился в своих служителях, тогда являясь им во сне или наяву, в образе светлого Ангела, или мученика, преподает им откровение таинств, и как бы дар дарования, чтобы сии окаянные, прельстившись, совершенно лишились ума.
20. Если бы мы и бесчисленные смерти за Христа претерпели, то и тогда не исполнили бы должного; ибо иное есть кровь Бога, а иное кровь рабов, по достоинству, а не по существу.
21. Если не перестанем сами себя испытывать, и сравним житие наше с житием прежде нас бывших св. Отцов и светил; то найдем, что мы еще и не вступали на путь истинного подвижничества, ни обета своего, как должно не исполнили, но пребываем еще в мирском устроении.
22. Монах собственно есть тот, кто имеет невозносящееся око души и недвижимое чувство тела.
23. Монах есть тот, кто невидимых супостатов, даже и когда они бежат от него, призывает на брань и раздражает, как зверей.
24. Монах есть тот, кто находится в непрерывном восхищении ума к Богу и спасительной печали.
25. Монах есть тот, кто имеет такой навык к добродетелям, какой другие к страстям.
26. Монах есть непрестанный свет в очах сердца.
27. Монах есть бездна смирения, в которую он низринул и в которой потопил всякого злого духа.
28. От гордости происходит забвение согрешений; а память о них есть ходатай смиренномудрия.
29. Гордость есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и находясь во тьме, думает, что она во свете.
30. Сия скверная страсть не только не дает нам преуспевать, но и с высоты низвергает.
31. Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою.
32. Гордый монах не имеет нужды в бесе; он сам сделался для себя бесом и супостатом.
33. Тьма чужда света; и гордый чужд всякой добродетели.
34. В сердцах гордых рождаются хульные слова, а в душах смиренных небесные видения.
35. Тать не любит солнца; гордый же уничижает кротких.
36. Не знаю, как это бывает, что многие из гордых, не зная самих себя, думают, что они достигли бесстрастия, и уже при исходе из сего мира усматривают свое убожество.
37. Кто пленен гордостию, тому нужна помощь Самого Бога; ибо суетно для такого спасение человеческое.
38. Некогда я уловил сию безумную прелестницу в сердце моем, внесенную в оное на раменах ее матери, тщеславия. Связав обеих узами послушания и бив их бичем смирения, я понуждал их сказать мне, как они вошли в мою душу? Наконец, под ударами, они говорили: мы не имеем ни начала, ни рождения, ибо мы сами начальницы и родительницы всех страстей. Не мало ратует против нас сокрушение сердца, рождаемое от повиновения. Быть кому-нибудь подчиненными мы не терпим; посему-то мы, и на небе пожелав начальствовать, отступили оттуда. Кратко сказать: мы родительницы всего противного смиренномудрию; а что оному споспешествует, то нам сопротивляется. Впрочем, если мы и на небесах явились в такой силе, то куда ты убежишь от лица нашего? Мы весьма часто следуем за терпением поруганий, за исправлением послушания и безгневия, непамятозлобия и служения ближним. Наши исчадия суть падения мужей духовных: гнев, клевета, досада, раздражительность, вопль, хула, лицемерие, ненависть, зависть, прекословие, своенравие, непокорство. Есть только одно, чему мы не имеем силы противиться; будучи сильно тобою биемы, мы и на сие тебе скажем: если будешь искренно укорять себя пред Господом, то презришь нас, как паутину. Ты видишь, говорила гордость, что конь, на котором я еду, есть тщеславие; преподобное же смирение и самоукорение посмеются коню и всаднику его, и со сладостию воспоют победную оную песнь: «поим Господеви, славно бо прославился: коня и всадника вверже в море»(Вих. 15:1), и в бездну смирения.

Степень двадцать третья. Кто взойдет на нее (если только возможет взойти), тот будет крепок

О неизъяснимых хульных помыслах

39. Выше сего мы слышали, что от злого корня и злой матери происходит злейшее исчадие, т. е. от скверной гордости рождается несказанная хула. Посему нужно и ее вывести на среду; ибо это немаловажное что-нибудь, но самый лютый из наших врагов и супостатов. И, что еще ужаснее, мы не можем без затруднения сказать, открыть, исповедать врачу духовному сии помыслы. Посему они часто многих повергали в отчаяние и безнадежность, истребив всю надежду их, подобно червю в древе.
40. Часто во время Божественной литургии, и в самый страшный час совершения Таин, сии мерзкие помыслы хулят Господа и совершаемую святую Жертву. Отсюда явно открывается, что сии нечестивые, непостижимые и неизъяснимые слова внутри нас не душа наша произносит, но богоненавистник бес, который низвержен с небес за то, что и там хулить Бога покушался. И если мои сии бесчестные и нелепые изречения, то как же я, приняв оный небесный Дар, поклоняюсь? Как могу благословлять, и в то же время злословить?
41. Часто сей обольститель и душегубец многих приводил в исступление ума. Никакой помысл не бывает так трудно исповедать, как сей; посему он во многих пребывал до самой старости, ибо ничто так не укрепляет против нас бесов и злых помыслов, как то, что мы их не исповедаем, но таим и питаем их в сердце.
42. Никто не должен думать, что он виновен в хульных помыслах; ибо Господь есть сердцеведец, и знает, что такие слова не наши, но врагов наших.
43. Пьянство бывает причиною преткновения, а гордость – причина непотребных помыслов. Хотя преткнувшийся неповинен за преткновение, но за пьянство, без сомнения, будет наказан.
44. Когда мы станем на молитву, то сии нечистые и неизрекаемые помыслы восстают на нас, а по окончании молитвы тотчас от нас отходят; ибо они не имеют обыкновения бороться с теми, которые против них не вооружаются.
45. Безбожный сей дух не только хулит Бога и все Божественное, но и слова срамные и бесчестные произносит в нас, чтобы мы или оставили молитву, или впали в отчаяние.
46. Сей лукавый и бесчестный мучитель многих отвлек от молитвы; многих отлучил от Св. Таин; некоторых тела изнурил печалию; иных истомил постом, не давая им ни малейшей ослабы.
47. Он делает это не только с мирянами, но и проходящими монашескую жизнь, внушая им, что для них нет никакой надежды ко спасению, и что они окаяннее всех неверных и язычников.
48. Кого дух хулы беспокоит, и кто хочет избавиться от него, тот пусть знает несомненно, что не душа его виновна в таких помыслах, но нечистый бес, сказавший некогда Самому Господу: «сия вся Тебе дам, ащепад поклонишимися»(Мф. 4:9). Посему и мы, презирая его, и вменяя за ничто влагаемые им помыслы, скажем ему: иди за мною сатано: Господу Богу моему поклонюся и Тому Единому послужу; «болезнь же твоя и слова твои обратятся на главу твою, и на верх твой снидет хула твоя в нынешнем веке и в будущем» (Пс. 7:17).
49. Кто другим образом хотел бы победить беса хулы, тот уподобился бы покушающемуся удержать своими руками молнию. Ибо как настигнуть, состязаться и бороться с тем, который вдруг, как ветер, влетает в сердце, мгновенно произносит слово, и тотчас исчезает? Все другие враги, стоят, борются, медлят и дают время тем, которые подвизаются против них. Сей же не так: он только что явился, и уже отступил; проговорил – и исчез.
50. Бес этот часто старается нападать на простейших по уму и незлобивейших, которые более других беспокоятся и смущаются от сего; о них можно сказать по справедливости, что все сие бывает с ними не от превозношения их, но от зависти бесов.
51. Перестанем судить и осуждать ближнего, и мы не будем бояться хульных помыслов; ибо причина и корень второго есть первое.
52. Как затворившийся в доме слышит слова проходящих, хотя сам с ними и не разговаривает: так душа, пребывающая в себе самой, слыша хулы диавола, смущается тем, что он, проходя мимо⁶⁸ее произносит.
53. Кто презирает сего врага, тот от мучительства его освобождается; а кто иным образом ухищряется вести с ним борьбу, тем он возобладает. Хотящий победить духов словами подобен старающемуся запереть ветры.
54. Один тщательный монах, претерпевая нападения от сего беса, двадцать лет изнурял тело свое постом и бдением; но как никакой не получал от сего пользы, то, описав на бумаге свое искушение, пошел к некоему святому мужу и вручив ему оную, повергся лицом на землю, не дерзая воззреть на него. Старец, прочитав писание, улыбнулся, и подняв брата, говорит ему: «Положи, чадо, руку твою на мою выю». Когда же брат оный сделал это, великий муж сказал ему: «На вые моей, брат, да будет грех сей, сколько лет он ни продолжался и ни будет продолжаться в тебе; только ты вменяй его за ничто». После инок сей уверял, что он еще не успел выйти из кельи старца, как эта страсть исчезла. Сие поведал мне сам, бывший в искушении, принося благодарение Богу.

Кто одержал победу над сею страстию, тот отринул гордость.

* * *

⁶⁷

Бог, желая вразумить гордого, чтобы он оставил диавольское свое нечестие, оставляет его впасть в грех, дабы он обратился к Богу, покаялся и получил прощение. Если же он и после сего не хочет покаяться, то Бог попускает на него беса уязвлять и искушать его более, вразумляя его сим, что он наказывается за грехи свои и чтобы он оставил свою гордыню, дабы бес не мучил его и не обладал им вечно. Поэтому некоторые вследствие многих и великих искушений бесовских, которым подвергались, приходили в себя и исправлялись. Но если нечестивый гордец упорствует в своей гордыне, Господь прогневляется на великое его безумие и непокорность, оставляет его, – он теряет ум и рассудок, и не знает, что с ним делается; и тогда уже ни людей не стыдится, ни Бога не боится, и открыто и без стыда исполняет злые свои пожелания. Это зло человек уже не может исцелить, а только один Господь. (Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 284.)

⁶⁸

У Паисия Величк. сквозь.

 

Слово 24. О кротости, простоте и незлобии, которые не от природы происходят, но приобретаются тщанием и трудами, и о лукавстве

1. Солнцу предшествует утренний свет, а всякому смиренномудрию предтеча есть кротость; посему послушаем истинного Света, Христа, Который так располагает сии добродетели в их постепенности. «Научитеся от Мене, – говорит Он, – яко кроток есмь и смирен сердцем»(Мф. 11:29). Итак прежде солнца нам должно озариться светом, и потом мы уже яснее воззрим на самое солнце; ибо невозможно, невозможно, говорю, узреть солнце тому, кто прежде не просветится оным светом, как показывает самое свойство сих добродетелей.
2. Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести и в бесчестии пребывает одинаковым.
3. Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего, без смущения и искренно о нем молиться.
4. Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, к ней приражающиеся: а сама она не колеблется.
5. Кротость есть утверждение терпения, дверь, или, лучше сказать, матерь любви, начало рассуждения духовного; ибо Писание говорит: «научитГосподь кроткия путем Своим»(Пс. 24:9). Она есть ходатаица отпущения грехов, дерзновение в молитве, вместилище Духа Святого. «На кого воззрю,… глаголет Господь, токмо на кроткаго и безмолвного» (Іс. 66:2).
6. Кротость есть споспешница послушания, путеводительница братства, узда неистовству, пресечение гнева, подательница радости, подражание Христу, свойство ангельское, узы на бесов и щит противу огорчения.
7. В кротких сердцах почивает Господь, а мятежливая душа – седалище диавола.
8. Кротцыи наследят землю, или лучше, возобладают землею; а неистовые во гневе потребятся от земли их.
9. Кроткая душа – престол простоты, а гневливый ум есть делатель лукавства.
10. Тихая душа вместит слова премудрости; ибо сказано: «Господь наставит кроткия на суд»(Пс. 24:9), паче же на рассуждение.
11. Душа правая – сожительница смирения; лукавая же – раба гордости.
12. Души кротких исполнятся разума; а гневливый ум сожитель тьмы и неразумия.
13. Гневливый человек и лицемер встретились друг с другом; и невозможно было найти правого слова в их беседе. Если раскрыть сердце первого, то найдешь неистовство; а испытавши душу второго, увидишь лукавство.
14. Простота есть утвердившийся навык души, которая сделалась чуждою всякого различия и неспособною к лукавству⁶⁹.
15. Лукавство есть искусство, или, лучше сказать, безобразие бесовское, которое потеряло истину и думает утаить это от многих.
16. Лицемерие есть противоположное тела с душой устроение, переплетенное всякими вымыслами.
17. Незлобие есть тихое устроение души, свободной от всякого ухищрения.
18. Правота есть незрительная мысль, искренний нрав, непритворное и неподготовленное слово.
19. Нелукавый есть тот, кто находится в естественной чистоте души, как она была сотворена, и который искренно обращается со всеми.
20. Лукавство есть извращение правоты, обольщенный разум, лживое оправдание себя благонамеренностию, клятвы, повинные муке, двусмысленные слова, скрытность сердца, бездна лести, навык лгать, превратившееся в природу самомнение, противник смирения, личина покаяния, удаление плача, вражда против исповеди, упорство в своем мнении, причина падений, препятствие восстанию от падения, коварная улыбка при обличениях, безрассудное сетование, притворное благоговение; словом оно есть бесовское житие.
21. Лукавый – диаволу соименник и сообщник; потому и Господь научил нас называть диавола лукавым, когда говорим: «избави нас от лукаваго»(Мф. 6:13).
22. Убежим от стремнины лицемерия и от рова тайнолукавства, слыша сказанное: «лукавнующия потребятся»(Пс. 36:9), «яко зелие злака… отпадут»(Пс. 36:2); ибо такие суть пажить бесов.
23. Бог называется как любовию, так и правотою. Посему Премудрый в Песни Песней говорит к чистому сердцу: «правость возлюби тя»(Пісн. 1:3). А отец его сказал: «благ и прав Господь»(Пс. 24:8); и о тех, кои Ему соименны, говорит, что они спасаются: «спасающаго правыя сердцем» (Пс. 7:11); и еще в ином псалме: «правоты душ виде и посетило лице Его» (Пс. 10:7).
24. Первое свойство детского возраста есть безразличная простота; и доколе Адамимел ее, дотоле не видел наготы души своей, и ничего постыдного в наготе плоти своей. Похвальна и блаженна и та простота, которая бывает в некоторых от природы, но не так, как претворенная из лукавства чрез многие поты и труды; ибо первая покрывает нас от многоразличия и страстей, а вторая бывает причиною высочайшего смиренномудрия и кротости; почему и награда первой не велика, а последней преславна.
25. Все, хотящие привлечь к себе Господа, приступим к Нему, как ученики к Учителю, с простотою, без притворства, без двоедушия и лукавства, без пытливости. Он, будучи прост и незлобен, хочет, чтобы и души, приходящие к Нему, были просты и незлобивы; ибо кто не имеет простоты, тот не может когда-либо увидеть смирение.
26. Лукавый есть лживый провидец, который думает, что он из слов может разуметь мысль других, и по внешним поступкам – сердечное расположение.
27. Видал я таких людей, которые прежде были праводушны, а потом у лукавых научились лукавить. Я удивился, как могли они так скоро потерять свое природное свойство и преимущество. Но сколь удобно праводушным людям измениться в лукавых, столь трудно лукавым переродиться в простосердечных.
28. Истинное удаление от мира, повиновение и хранение уст часто имели великую силу, и сверх чаяния врачевали неисцельные страсти.
29. Если разум надмевает многих, то напротив невежество и неученость некоторым образом умеренно смиряют.
30. Блаженный Павел, прозванный Препростым, показал нам собою явственный пример, правило и образец блаженной простоты; ибо никто нигде не видал и не слыхал, да и не может никогда увидеть такого преуспеяния в столь краткое время.
31. Простосердечный монах, как бы одаренное разумом бессловесное, всегда послушен, совершенно сложивши бремя свое на своего руководителя; и как животное не противоречит тому, кто его вяжет, так и душа правая не противится наставнику, но последует ведущему, куда бы он ни захотел; хотя бы повел на заклание, не умеет противоречить.
32. Неудобь богатии внидут в царствие небесное; неудобно и мудрецы безумные мира сего войдут в простоту.
33. Часто падение исправляло лукавых, невольно даруя им спасение и незлобие.
34. Борись, и старайся посмеваться своей мудрости⁷⁰. Делая так, обрящешь спасение и правость о Христе Иисусе, Господе нашем. Аминь.

Кто на сей степени одержал победу, – да дерзает: ибо он, сделавшись подражателем Христу, обрел спасение.

* * *

⁶⁹

В славянском переводе: «неподвижною к зломыслию».

⁷⁰

Понуждайся противоборствовать своему мудрованию и ничего не делай по собственному твоему разумению, без воли твоего наставника. (Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 308.)

 

Слово 25. Об искоренителе страстей, высочайшем смиренномудрии, бывающем в невидимом чувстве

1. Кто хотел бы чувственным словом изъяснить ощущение и действие любви Божией во всей точности, святого смиренномудрия – надлежащим образом блаженной чистоты – истинно, просвещения Божественного во всей его ясности, страха Божия – неложно, сердечного извещения⁷¹– чисто; и кто думает одним сказанием своим просветить и научить невкусивших сего самым делом: тот делает нечто подобное человеку, вознамерившемуся словами и примерами дать понятие о сладости меда тем, которые никогда его не вкушали. Но как последний всуе риторствует, или, лучше сказать, пустословит: так и первый, будучи неопытен, сам не знает, о чем говорит, или сильно поруган тщеславием⁷².
2. Настоящее слово представляет рассуждению вашему сокровище в бренных сосудах, т. е. в телах. Никакое слово не может изъяснить его качество. Одну надпись имеет сие сокровище, надпись непостижимую, как свыше происходящую; и те, которые стараются истолковать ее словами, принимают на себя труд великого и бесконечного испытания. Надпись эта такова: святое смирение.
3. Все, которые Духом Божиим водятся, да внидут с нами в сие духовное и премудрое собрание, неся в мысленных руках Богописанные скрижали разума! И мы сошлись, исследовали силу и значение честного оного надписания. Тогда один сказал, что смирение есть всегдашнее забвение своих исправлений. Другой сказал: смирение состоит в том, чтобы считать себя последнейшим и грешнейшим всех. Иной говорил, что смирение есть сознание умом своей немощи и бессилия. Иной говорил, что признак смирения состоит в том, чтобы в случае оскорбления, предварять ближнего примирением и разрушать оным пребывающую вражду. Иной говорил, что смирение есть познание благодати и милосердия Божия. Другой же говорил, что смирение есть чувство сокрушенной души и отречение от своей воли.
4. Все сие выслушав, и с великою точностию и вниманием рассмотрев и сообразив, не мог я слухом познать блаженное чувство смирения; и потому, будучи последним из всех как пес, собрав крупицы, падавшие со стола мудрых и блаженных мужей, т. е. слова их уст, определяя добродетель оную, говорю так: смиренномудрие есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, кои познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство; Божие именование; ибо Господь говорит: «научитеся»не от Ангела, не от человека, не от книги, но «от Мене», т. е. от Моего в вас вселения и осияния и действия, «яко кроток есмь и смирен сердцем»и помыслами, и образом мыслей, «и обрящете покой душам вашим» от браней, и облегчение от искусительных помыслов (Мф. 11:29).
5. Иной вид священного сего вертограда еще во время зимы страстей, другой – весною, которая обещает плоды, и иной – во время лета созреваемых добродетелей; впрочем все сии видоизменения ведут к одному концу – к веселию и плодоносию; и потому каждое его время имеет свои некоторые указания и признаки плодов. Ибо когда начнет в нас процветать священный грозд смирения, тогда мы, хотя и с трудом, возненавидим всякую славу и похвалу человеческую, отгоняя от себя раздражительность и гнев. Когда же смиренномудрие, сия царица добродетелей, начнет преуспевать в душе нашей духовным возрастом, тогда не только за ничто почитаем наши все добрые дела, но и вменяем их в мерзость, думая, что мы ежедневно прилагаем к бремени наших грехов, неведомым для нас расточением, и что богатство дарований, которые получаем от Бога, и которых мы недостойны, послужит к умножению наших мучений в грядущем веке. Посему ум бывает в то время неокрадом, затворившись в ковчеге смирения, и только слышит вокруг себя топот и игры невидимых татей, но ни один из них не может ввести его в искушение; ибо смирение есть такое хранилище сокровищ, которое для хищников неприступно.
6. Итак мы дерзнули любомудрствовать в немногих словах и цветоносии и первом преуспеянии оного присноцветущего плода; а какова совершенная почесть священнейшего смиренномудрия, о том вопросите Самого Господа, ближайшие его други. О количестве богатства сего говорить невозможно: о качестве – еще труднее; однако о свойстве ее покусимся сказать по данному нам разумению.
7. Покаяние искреннее, плач, очищенный от всякой скверны, и преподобное смирение новоначальных такое имеют различие между собою, как мука, тесто и печеный хлеб. Ибо душа стирается и истончевается истинным покаянием, соединяется же неким образом, и, так сказать, смешивается с Богом, водою плача неложного; а когда от него разжжется огнем Господним, тогда хлеботворится и утверждается блаженное смирение, бесквасное и невоздымающееся. Посему сия священная и триплетенная вервь, или, лучше сказать, радуга, сходясь в одну силу и действие, имеет свои особенные действия и свойства; и если укажешь на какой-либо признак одного, то в то же время найдешь, что он служит признаком и свойством и другого. Но что мы здесь сказали кратко, то постараемся утвердить и доказательством.
8. Первое, и одно из превосходнейших свойств сей прекрасной и досточудной троицы, состоит в радостнейшем подъятии уничижений, когда душа распростертыми руками принимает и объемлет их, как врачевство, исцеляющее и попаляющее ее недуги и великие грехи. Второе же по оном свойство есть истребление всякого гнева, и в утоление оного – смирение. А третия и превосходнейшая степень есть совершенное неверование своим добрым делам, и всегдашнее желание научаться.
9. «Кончина убо законаи пророков – Христос, в правду всякому верующему» (Рим. 10:4); конец же нечистых страстей – тщеславие и гордость всякому невнимающему себе. Истребитель же их – мысленный сей олень, т. е. смиренномудрие, хранит сожителя своего невредимым от всякого смертоносного яда⁷³. Ибо когда является в смиренномудрии яд лицемерия? Когда яд клеветы? Где может в нем гнездиться и крыться змей? Не извлекает ли оно его паче из земли сердца, и умерщвляет, и истребляет?
10. В том, кто совокупляется со смирением, не бывает ни следа ненависти, ни вида прекословия, ни вони непокорства, разве только где дело идет о вере.
11. Кто с добродетелью смиренномудрия соединился браком, тот кроток, приветлив, удобоумилен, милосерд; паче же всего тих, благопокорлив, беспечален, бодр, неленостен, и – что много говорить – бесстрастен; потому что «в смирении нашем помяну ны Господь,… и избавил ны есть от врагов наших»(Пс. 135:23-24), от страстей и скверн наших.
12. Смиренномудрый монах не любопытствует о предметах непостижимых; а гордый хочет исследовать и глубину судеб Господних.
13. К одному из рассудительнейших братий бесы приступили очевидно и ублажали его. Но сей премудрый сказал им: «Если бы вы перестали хвалить меня в душе моей, то, из отшествия вашего, я заключил бы, что я велик; если же не перестанете похвалять меня, то из похвалы вашей вижу мою нечистоту; ибо «нечист пред Господем всяк высокосердый»(Притч. 16:5). Итак, или отойдите, чтобы я почел себя за великого человека; или хвалите, и я, посредством вас, приобрету больше смирения». Сим обоюдным изречением они так были поражены, что тотчас же исчезли.
14. Да не будет душа твоя рвом, который иногда источает животворную воду смирения, а иногда иссыхает от зноя славы и возношения; но да будет она источником бесстрастия, всегда изводящим из себя реку нищеты.
15. Возлюбленный! Знай, что «удолия умножат пшеницу»(Пс. 64:14), и плод духовный в себе. Сие удолие есть душа смиренная, которая посреди гор, трудов и добродетелей, всегда пребывает без возношения и неподвижною. Не постился я, говорит Давид, не бдел, не лежал на голой земле: но «смирихся, и спасе мя Господь»вскоре (Пс. 114:5).
16. Покаяние восставляет падшего; плач ударяет во врата небесные; а святое смирение отверзает оные. Я же, говоря сие, поклоняюсь Троице во Единице и Единице в Троице.
17. Солнце освещает все видимые твари, а смирение утверждает все разумные действия. Где нет света, там все мрачно; и где нет смиренномудрия, там все наши дела суетны.
18. Одно во всей вселенной такое место, которое только однажды видело солнце: и один помысл часто рождал смирение. В один и единственный день весь мир возрадовался: и одна только добродетель смиренномудрия такова, что бесы подражать ей не могут⁷⁴.
19. Иное дело превозноситься; иное дело не возноситься; а иное смиряться. Один целый день судит (о всех и о всем); другой ни о чем не судит, но и себя не осуждает, третий же, будучи неповинен, всегда сам себя осуждает.
20. Иное дело смиренномудрствовать; иное дело подвизаться для приобретения смиренномудрия; а иное дело хвалить смиренномудрого. Первое принадлежит совершенным; второе – истинным послушникам; а третие – всем православным христианам.
21. Кто смирил себя внутренне, тот не бывает окрадываем чрез уста; ибо чего нет в хранилище, того и дверь сия не износит.
22. Когда конь бежит один, ему кажется, что он скоро бегает: но когда находится в бегу с другими, тогда познает свою медленность.
23. Если помысл наш уже не хвалится природными дарованиями, то это знак начинающегося здравия; а доколе чувствует он сей смрад тщеславия, дотоле благовония мира (смирения) обонять не может.
24. Святое смиренномудрие говорит: кто имеет любовь ко мне, но еще не совокупился со мною совершенно, тот никого не будет осуждать, не пожелает начальствовать, не будет выказывать свою премудрость. По совокуплении же со мною для него уже «закон не лежит»(1Тим. 1:9).
25. Нечистые бесы тайно слагали похвалу в сердце одному, тщательно стремившемуся к сей блаженной добродетели подвижнику; но он, будучи наставляем божественным вдохновением, умел убедить лукавство духов благочестивою хитростию. Вставши, написал он на стене своей келлии названия высочайших добродетелей, т. е. любви совершенной, ангельского смиренномудрия, чистой молитвы, нетленной чистоты, и других подобных; и когда помыслы начинали хвалить его, он говорил к ним: «Пойдем на обличение» и, подошедши к стене, читал написанные названия, и взывал к себе: «Когда и все сии добродетели приобретешь, знай, что ты еще далеко от Бога».
26. Итак, мы не можем сказать, в чем собственно состоит сила и существо сего солнца (смиренномудрия); однако по его свойствам и действиям можем постигать его существо.
27. Смиренномудрие есть покров божественный, который не дает нам видеть наши исправления. Смиренномудрие есть бездна самоохуждения, неприступная для всех невидимых татей. Смиренномудрие есть «столп крепости от лица вражия»(Пс. 60:4). «Ничтоже успеет враг на него, и сын,т. е. помысл беззакония не преложит озлобити его» (Пс. 88:23). «И истечет от лица своего враги своя и ненавидящие его победит» (Пс. 88:24).
28. Кроме показанных свойств, которые все, за исключением одного⁷⁵, суть видимые знамения сего сокровища духовного, есть еще и другие свойства, которые познает в душе своей великий обладатель сего богатства. Тогда ты достоверно узнаешь, что святое существо сей добродетели есть в тебе, когда будешь исполнен неизреченного света и несказанной любви к молитве. Прежде же чем ты достигнешь сих дарований, надлежит тебе приобрести сердце, неназирающее чужих согрешений; предтечею же всего сказанного должна быть ненависть к тщеславию.
29. Кто познал себя во всяком чувстве души, тот как бы посеял на земле; а кто так не посеял, в том невозможно процвести смиренномудрию⁷⁶.
30. Познавший себя достиг разума страха Господня, и ходя в оном, достигает врат любви.
31. Смиренномудрие есть дверь царствия небесного, и она вводит туда приближающихся к ней. Думаю, что о входящих сею дверью говорит и Сам Спаситель сими словами: «и внидет и изыдет»(Ін. 10:9) без страха из сей жизни, и пажить обрящет и злак в райских селениях. Все же, которые пришли в монашество иною дверью, татие суть своей жизни и разбойницы.
32. Если хотим достигнуть добродетели смиренномудрия, да не престанем самих себя испытывать и истязывать; и если в истинном чувстве души будем думать, что каждый ближний наш превосходнее нас, то милость Божия недалека от нас.
33. Невозможно пламени происходить от снега; еще более невозможно быть смиренномудрию в иноверном, или еретике. Исправление это принадлежит одним православным, благочестивым, и уже очищенным.
34. Многие называют себя грешниками, а может быть и в самом деле так о себе думают; но сердце искушается уничижением (от других).
35. Поспешающий к оному необуреваемому пристанищу смиренномудрия да не престанет делать все, что может, и да понуждается и словами, и помышлениями, и разными способами, исследованиями и изысканиями, и всем житием, и ухищрениями творя молитвы и моления, размышляя, придумывая, и все средства изобретая, доколе содействием Божиим и пребыванием в уничиженнейших и наиболее презираемых состояниях и трудах не избавится ладья души его от бедствий приснобурного моря тщеславия; ибо избавившийся от сей страсти получает удобное оправдание от всех прочих грехов своих, как евангельский мытарь.
36. Некоторые хотя и получили уже прощение грехов, но для всегдашнего побуждения к смиренномудрию удерживают до конца жизни воспоминание о преждебывших согрешениях, заушая оным суетное возношение. Другие, размышляя о страданиях Христа Спасителя, считают себя неоплатными должниками пред Ним. Иные охуждают себя за ежедневные неисправности. Иные случающимися искушениями, немощами, и согрешениями, в какие впадают, низвергают гордость. Другие молением о взятии от них дарований, усвоили себе матерь дарований смирение. Есть и такие (но ныне есть ли, не могу сказать), которые тем более смиряются пред Богом, чем более ущедряются Божиими дарованиями, почитая себя недостойными такового богатства, и такой имеют залог в душе, что будто бы они ежедневно прилагают к долгу своему. Вот смирение, вот блаженство, вот совершенная почесть победная! Если увидим или услышим, что кто-нибудь, в продолжение немногих лет, приобрел высочайшее бесстрастие: верь, что такой шествовал не иным путем, но сим блаженным и кратким.
37. Священная двоица – любовь и смирение; первая возносит, а последнее вознесенных поддерживает и не дает им падать.
38. Иное дело – сокрушение сердца; другое дело – самопознание; а еще иное – смирение.
39. Сокрушение происходит от грехопадения. Падающий сокрушается, и хотя бездерзновенен, однако с похвальным бесстыдством предстоит на молитве, как разбитый, на жезл надежды опираясь и отгоняя им пса отчаяния.
40. Самопознание есть верное понятие о своем духовном возрасте и неразвлекаемое памятование легчайших своих согрешений.
41. Смирение есть духовное учение Христово, мысленно приемлемое достойными в душевную клеть. Словами чувственными его невозможно изъяснить.
42. Кто говорит, что он ощущает благовоние сего мира, и во время похвал хотя мало движется сердцем, и силу слов оных понимает (но не отвращается их): тот да не прельщает себя, ибо он обманут.
43. «Не нам, Господи, не нам,сказал некто, в чувстве души, но имени Твоему даждь славу» (Пс. 113:9); ибо он знал, что естество человеческое не может принимать похвалу безвредно. «У Тебе похвала моя в Церкви велицей» (Пс. 21:26) в будущем веке: а прежде того не могу принимать ее безопасно.
44. Если предел, свойство и образ крайней гордости состоит в том, что человек ради славы лицемерно показывает добродетели, каких в нем нет: то глубочайшего смиренномудрия признак, когда человек ради уничижения, в некоторых случаях, принимает на себя такие вины, каких и нет в нем. Так поступил тот духовный отец, который взял в руки хлеб и сыр⁷⁷; так поступил и тот делатель чистоты, который снял с себя одежду и прошел город бесстрастно⁷⁸. Таковые уже не заботятся и не боятся, как бы не соблазнились люди, потому что они молитвою получили силу всех невидимо пользовать. А кто из них о первом, то есть о соблазнах, еще заботится, тот изъявляет скудость второго дарования; ибо где Бог готов исполнить прошение, там мы все можем сделать.
45. Избирай лучше оскорбить людей, нежели Бога; ибо Он радуется, видя, что мы усердно стремимся к бесчестию, чтобы потрясти, уязвить и уничтожить суетное наше тщеславие.
46. Таковые дарования⁷⁹доставляет совершенно уклонение от мира. И поистине дело великих – терпеть поругания от своих. Но да не приводит вас в ужас сказанное мною; никто никогда не мог одним шагом взойти на верх лестницы.
47. «О сем разумеют вси, якоБожии ученицы есмы» (Ін. 13:35), «не яко беси нам повинуются,… но яко имена наша написана суть на небеси смирения» (Лк. 10:20).
48. Естественное свойство лимонного дерева таково, что оно, будучи бесплодно, поднимает ветви кверху; а когда оные наклоняет, то они скоро бывают плодоносны. Разумно познавший уразумеет сие.
49. Святое смирение имеет дарование от Бога к восхождению на тридесять, на шестьдесят и на сто. На последнюю степень восходят одни бесстрастные, на среднюю – мужественные: на первую же степень все могут взойти.
50. Познавший себя никогда не бывает поруган, чтобы предпринять дело выше своей силы; он утвердил ногу свою на блаженной стези смиренномудрия.
51. Птицы боятся и вида ястреба; а делатели смирения – и гласа прекословия.
52. Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес; но без смирения никто не внидет в небесный чертог. Ибо хранитель первых (дарований) есть второе (смирение); но часто, в легкомысленных людях, чрез первые истребляется второе.
53. Чтобы нас и не желающих смириться побудить к сей добродетели, Господь промыслом Своим устроил то, что никто язв своих не видит так хорошо, как видит их ближний; и потому мы обязаны не себе приписывать исцеление наше, но ближнему, и Богу воздавать благодарение о здравии.
54. Смиренномудрый всегда гнушается воли своей, как погрешительной, даже и в прошениях своих ко Господу: он с несомненною верою научается должному, и принимает оное, не жительству учителя внимая, но возложив попечение на Бога, Который и чрез ослицу научил Валаама должному. И хотя такой делатель все по воле Божией и делает, и мыслит, и говорит, но никогда не доверяет себе; ибо для смиренного тягость и жало – верить самому себе: как гордому трудно последовать словам и мнению других.
55. Мне кажется, что только Ангелу свойственно не быть окрадываему никаким грехом в неведении; ибо слышу земного Ангела, говорящего: «ничесо же в себе свем, но ни о сем оправдаюся; востязуяй же мя Господь есть»(1Кор. 4:4). Посему и надлежит нам всегда осуждать и укорять себя, чтобы вольным самоосуждением загладить невольные грехи; а если не так, то при исходе из сего мира мы претерпим за них лютое истязание.
56. Кто просит от Бога меньше того, чего он достоин, тот, конечно, получит более, нежели чего стоит. Об истине сего свидетельствует мытарь, просивший отпущения грехов, и получивший оправдание. Разбойник также просил только, чтобы Господь помянул его во царствии Своем, но он первый получил весь рай в наследие.
57. Как ни в какой твари невозможно видеть огня по естеству⁸⁰, ни малого, ни великого: так и в непритворном смирении невозможно оставаться и виду вещества, то есть страстей; и доколе мы грешим произвольно, дотоле нет в нас смирения; а из сего можно уже разуметь, когда оно в нас присутствует.
58. Господь наш, зная, что добродетель души сообразуется с наружными поступками, взяв лентий, показал нам пример к обретению пути смирения; ибо душа уподобляется действиям телесным, и соображается и соглашается с тем, что делает тело. Начальствование сделалось для некоторого из Ангелов причиною высокомудрия, хотя оно и не для того ему было вверено.
59. Иное душевное устроение у человека, сидящего на престоле; и иное у сидящего на гноище. По сей-то, может быть, причине и великий праведник Иов сидел на гноище вне града; ибо тогда-то, стяжав совершенное смиренномудрие, сказал он в чувстве души: «укорих себе сам и истаях: и вмених себе землю и пепел»(Йов. 42:6).
60. Обретаю, что Манассия согрешил паче всех человеков, осквернив храм Божий и все Богослужение почитанием идолов; так что если бы за него и весь мир постился, то нимало не мог бы удовлетворить за его беззакония. Но одно смирение возмогло исцелить и неисцельные язвы его. «Яко ащебы восхотел еси жертвы, – говорит Давид к Богу, – дал бых убо: всесожжения, то есть тел, постом истаивающих не благоволиши: жертва же Богу дух сокрушен»(Пс. 50:18-19); прочее, что там следует, всем известно.
61. Согреших ко Господу возопило некогда сие блаженное смирение к Богу по совершении прелюбодеяния и убийства: и тотчас услышало: «Господь отъя согрешение твое»(2Сам. 12:13).
62. Приснопамятные отцы наши утверждают, что путь к смирению и начальная причина сей добродетели суть труды телесные; а я полагаю, – послушание и правость сердца, которая естественно сопротивляется возношению.
63. Если гордость некоторых из Ангелов превратила в бесов, то без сомнения смирение может и из бесов сделать Ангелов. Итак, да благодушествуют падшие (уповая на Бога).
64. Потщимся и потрудимся всею силою взойти на верх сей добродетели. Если идти не можем, потщимся, чтобы оно подъяло нас на раменах своих. Если немоществуем чем-нибудь, то да не отпадем по крайней мере от объятий; ибо я подивился бы, если бы отпадающий от него получил некий вечный дар.
65. Жилы и пути смирения, но еще не признаки сей добродетели, суть: нестяжательность, уклонение от мира, утаение своей мудрости, простота речи, прошение милостыни, скрытие благородия, изгнание дерзновения, удаление многословия.
66. Ничто так не смиряет душу, как пребывание в нищете и пропитание подаянием; ибо тогда наипаче показуемся любомудрыми и боголюбивыми, когда, имея средства ко возвышению, убегаем оного невозвратно.
67. Если ты вооружаешься против какой-нибудь страсти, то возьми себе в помощь смиренномудрие; ибо оно «наступит на аспида и василиска, то есть на грех и отчаяние, и поперет льва и змия»(Пс. 90:13), то есть диавола и змия плотской страсти.
68. Смиренномудрие есть тифон, могущий возвести душу из бездн грехов на небо.
69. Некто увидел в сердце своем красоту сей добродетели, и, будучи объят удивлением и ужасом, вопрошал ее, да скажет ему имя родителя своего. Она же, радостно и кротко улыбаясь, сказала ему: «Как ты стараешься узнать имя Родившего меня, когда Он неименуем? Итак, я не объявляю тебе оного имени, доколе не стяжешь в себе Бога». Слава Ему во веки веков. Аминь.

Матерь источника – бездна; рассуждения же источник – смирение.

* * *

⁷¹

В другом русск. переводе: удостоверения.

⁷²

О. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Дарования Божии столь велики, что люди почти не могут верить тому. И не дивно, если не могут понять их, доколе не изведают опытом». Беседа 4-я, на 1-е послание к Тимофею.

⁷³

Сравнение смирения с оленем основано на сказании древних писателей, утверждающих, что олень чует то место, где скрываются змеи, и, став над входом в их нору, извлекает их оттуда своим дыханием, так что они сами выходят и лезут ему в рот, и тогда он пожирает их; но пожрав их, олень получает сильную и палящую жажду и поспешно бежит на источники вод, дабы прохладить и утолить ее, потому что умрет, если пробудет часа три не напившись. Посему-то и Давид сказал, что душа его так возжаждала к Богу, как елень на источники водные.

⁷⁴

Одно место, видевшее однажды солнце, есть дно Чермного моря, при переходе Израильтян; и один истинный помысл, рождающий смирение, есть помышление о смерти, или помышление о суде, или помышление о распятии Господа нашего Иисуса Христа. Один день всемирной радости – день Воскресения Господа и Спасителя нашего, в который род наш освободился от вечных уз адовых. Некоторые же говорят, что это день Рождества Христова, в который и слышано было от Ангелов: Слава в вышних Богу. Иные же разумеют день, в который Ной со своим семейством вышел из ковчега. PG 88, с. 1005. Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 318.

⁷⁵

Стяжавший благодатию Божиею и своими трудами благодатное смирение имеет не только вышеуказанные дарования, но и другие особенные признаки, испытав которые с благим рассуждением, всякий может видеть, что они доказывают чудное богатство его души. Таковые видимые свойства смирения суть: 1. терпение уничижения и презрения, 2. совершенная победа над гневом и 3. недоверчивость к добрым своим делам с постоянным желанием научаться. Одно же дарование не может быть познано, потому что оно сокровенно в его сердце и для других невидимо. Это великое самоохуждение, которое он постоянно внутри себя оказывает к своей душе и к своему телу, считая себя недостойнейшим и худшим смердящего пса. Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 321.

⁷⁶

Кто знает всего себя, что он грешен, и оплакивает от сердца грехи свои, тот посеял на добром селе; если же не посеял так, то невозможно, чтобы процвели в нем многоплодные дела смирения. Кто не познает себя для того, чтобы смиряться, тот делается гордым; а кто знает себя и устроение свое, тот не возносится, а смиряется. Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 321.

⁷⁷

Авва Симон. Достоп. Сказания о подвиж. св. Отцев Изд. 1855 г. стр. 313.

⁷⁸

Пр. Серапион Синдонит. “Лавсаик”, гл. 72-я. Смотри также в Четьи-Минеях, 21-го июля, житие Пр. Симеона Христа ради юродивого.

⁷⁹

В слав. почести.

⁸⁰

Естество огня сокрыто в дереве, камне, железе и проч.

 

Слово 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей

1. Рассуждение в новоначальных есть истинное познание своего устроения душевного; в средних оно есть умное чувство, которое непогрешительно различает истинно доброе от естественного, и от того, что противно доброму; в совершенных же рассуждение есть находящийся в них духовный разум, дарованный Божественным просвещением, который светильником своим может просвещать и то, что есть темного в душах других.
2. Или же, рассуждение в общем смысле в том состоит и познается, чтобы точно и верно постигать божественную волю во всякое время, во всяком месте и во всякой вещи. Оно находится в одних только чистых сердцем, телом и устами.
3. Кто благочестно низложил первые три из главных страстей⁸¹, тот низложил вместе и пять последних⁸²; но кто нерадит о низложении первых, тот ни одной не победит.
4. Рассуждение есть совесть неоскверненная и чистое чувство⁸³.
5. Никто по неразумию своему да не впадет в неверие, видя или слыша в монашеской жизни бывающее выше естества; ибо где Бог, превысший естества, являет Свое присутствие, там много бывает вышеестественного.
6. Все брани бесовские происходят от трех главных причин: или от нерадения нашего, или от гордости, или от зависти диавола. Окаянен первый; всеокаянен второй; третий же – треблажен.
7. Целию и правилом во всех случаях, да поставляем по Богу совесть нашу, и узнавши, откуда веют ветры, по ее указанию уже да распростираем и паруса.
8. Во всех деланиях, которыми стараемся угодить Богу, бесы выкапывают нам три ямы. Во-первых, борются, чтобы воспрепятствовать нашему доброму делу. Во-вторых, когда они в сем первом покушении бывают побеждены, то стараются, чтобы сделанное не было по воле Божией. А если тати оные в сем умышлении не получают успеха: тогда уже тихим образом приступивши к душе нашей, ублажают нас, как живущих во всем Богоугодно. Первому искушению сопротивляются тщание и попечение о смерти; второму – повиновение и уничижение; а третьему – всегдашнее укорение самого себя. Сие труд есть пред нами, «дондеже внидет во святилище»наше огнь оный Божий (Пс. 72:17). Тогда уже не будет в нас насилия злых навыков; «ибо Бог нашесть огнь поядаяй» (Євр. 12:29) всякое разжжение и движение похоти, всякий злой навык, ожесточение и омрачение, внутреннее и внешнее, видимое и помышляемое.
9. Бесы же со своей стороны, делают обыкновенно совсем противное тому, что мы теперь сказали. Когда они одолеют душу, и свет ума помрачат, тогда не будет более в нас, окаянных, ни трезвенного внимания, ни рассуждения, ни сознания, ни стыда, но место их заступят беспечность, бесчувствие, нерассуждение и слепота ума.
10. Сказанное теперь весьма ясно для тех, которые истрезвились от блуда, обуздали дерзновение, и от бесстыдства перешли к стыдливости: как они, по истрезвлении ума, по избавлении его от ослепления, или, лучше сказать, повреждения, стыдятся внутренне самих себя, и того, что они говорили и делали, будучи в ослеплении.
11. Если прежде день в душе нашей не померкнет и не потемнеет, то невидимые тати оные не окрадут, не убиют и не погубят. Окрадывание души есть, когда мы почитаем за добро, в чем нет добра; окрадывание есть неприметное лишение духовного богатства; окрадывание есть неведомое пленение души. Убиение души есть умерщвление словесного ума, впадением в дела непристойные; а погибель души есть впадение в отчаяние, после совершения беззакония.
12. Никто не должен извиняться в неисполнении евангельских заповедей своею немощию; ибо есть души, которые сделали более, нежели сколько повелевают заповеди. Да уверит тебя в справедливости сказанного тот, кто возлюбил ближнего паче себя, и предал за него свою душу, хотя на сие и не получил заповеди Господней⁸⁴(Ін. 15:13). Тогда-то мы поняли, что значили слова его: «Я буду царствовать». Ибо истинно он воцарился, положив душу свою за друзей своих..
13. Да благодушествуют страстные смирившиеся. Ибо если они и во все ямы впадали и во всех сетях увязали, и всяким недугом вознедуговали; но по выздоровлении бывают для всех светилами и врачами, путеводителями и наставниками, объявляя свойства и виды каждого недуга, и своею опытностию спасая близких к падению.
14. Если некоторые, мучимые прежде приобретенными привычками, могут хотя простым словом учить других, да научат, только да не начальствуют; может быть они когда-нибудь, хотя собственных слов устыдившись, начнут деятельную добродетель. Таким образом, и на них сбудется то, что, как я видел, случалось с некоторыми погрязшими в тине: испытавши нечистоту ее, они рассказывали мимоходяшим, каким образом попали в тину; и делали сие в предохранение их, чтобы и они не погрязли, идя тем же путем; и за спасение иных Всесильный избавил и их от тины греха. Если же страждущие от страстей произвольно предаются сластям, то молчанием да показывают свое учение. Ибо Писание говорит: «Иисус начат творити же и учити»(Деян.1:1).
15. Свирепое поистине и неукротимое, мы, смиренные иноки, переплываем море, исполненное многих ветров и скал, водоворотов, разбойников, смерчей и мелей, чудовищ и свирепых волн. Скала в душе есть свирепая и внезапная вспыльчивость. Водоворот безнадежие, которое объемлет ум и влечет его во глубину отчаяния. Мели суть неведение, содержащее зло под видом добра. Чудовища же суть страсти сего грубого и свирепого тела. Разбойники – лютейшие слуги тщеславия⁸⁵, которые похищают наш груз и труды добродетелей. Волна есть надменное и напыщенное сытостию чрево, которое стремлением своим предает нас оным зверям; а смерч есть сверженная с небес гордость, которая возносит нас (до небес) и низводит до бездн.
16. Занимающиеся науками знают, какое учение прилично новоначальным, какое средним и какое самим учителям. Рассмотрим внимательно, не остаемся ли мы еще при начальных правилах, хотя и обучаемся долгое время. Все считают за стыд видеть старика, ходящего в детское училище. Превосходный алфавит для всех есть следующий: послушание, пост, вретище, пепел, слезы, исповедание, молчание, смирение, бдение, мужество, стужа, труд, злострадание, уничижение, сокрушение, непамятозлобие, братолюбие, кротость, простая и нелюбопытная вера, беспопечение о мире, непорочная ненависть к родителям, беспристрастие, простота с незлобием, произвольная худость.
17. Указание и признаки преуспевающих суть: отсутствие тщеславия, безгневие, благонадежие, безмолвие, рассуждение, твердая память суда, милосердие, страннолюбие, приличное вразумление, бесстрастная молитва, несребролюбие.
18. Предел же, указание и закон душ и телес, бывающих во плоти совершенными по благочестию, таковы: непленяемое сердце, совершенная любовь, источник смиренномудрия, восхищение ума, Христово вселение, неокрадывание света и молитвы, изобилие осияния Божия, желание смерти, ненависть (к бренной) жизни, отчуждение от тела, молитвенник о мире, как бы насильно преклоняющий Бога на милость, сослужебник Ангелам, бездна разума, дом таинств, хранилище неизреченных откровений, спаситель человеков, бог бесов, господин страстей, владыка тела, повелитель естества, чуждый греха, дом бесстрастия, подражатель Владыки помощию Владыки.
19. Не малое внимание нужно нам в то время, когда тело немоществует. Ибо бесы, увидевши нас, лежащих на земле, и немогущих уже от изнеможения вооружиться на них телесным подвигом, покушаются нападать на нас с особенною жестокостию.
20. На живущих в мире, во время недуга, нападает бес гнева, а иногда и дух хулы. Живущие вне мира бывают мучимы бесами объедения и блуда, если они изобилуют всем потребным; если же они пребывают в местах, удаленных от всякого утешения и подвижнически, – то бывают искушаемы бесами уныния и неблагодарности.
21. Приметил я, что иногда блудодейственный волк усиливает болезни недугующих, и в самых болезнях производит движения и истечения. Ужасно было видеть, что плоть, среди лютых страданий, буйствует и неистовствует. И обратился я, и увидел лежащих на одре, которые в самом страдании утешаемы были действием Божественной благодати или чувством умиления; и сим утешением отражали болезненные ощущения, и в таком были расположении духа, что никогда не хотели избавиться от недуга. И его обратился, и увидел тяжко страждущих, которые телесным недугом, как бы некоторою епитимиею⁸⁶избавились от страсти душевной; и я прославил Бога, брение брением исцелившего.
22. Ум, достигший духовного разума, непременно облечен в духовное чувство⁸⁷. В нас ли оно, или не в нас, но мы должны непрестанно об нем заботиться и искать его в себе; ибо когда оно явится, тогда внешние чувства всячески перестанут обольстительно действовать на душу; и зная это, некто из премудрых сказал: и Божественное чувство обрящеши (Притч. 2:5)⁸⁸.
23. Жизньмонашеская в отношении дел и слов, помышлений и движений, должна быть провождаема в чувстве сердца. Если же не так, то она не будет монашеская, не говорю уже Ангельская.
24. Иное есть промысл Божий; иное – Божия помощь; иное – хранение; иное – милость Божия; и иное – утешение. Промысл Божий простирается на всякую тварь. Помощь Божия подается только верным. Хранение Божие бывает над такими верными, которые поистине верны. Милости Божией сподобляются работающие Богу; а утешения – любящие Его⁸⁹.
25. Что иногда бывает врачевством для одного, то для другого бывает отравою; и иногда одно и то же одному и тому же бывает врачевством, когда преподается в приличное время, не во время же бывает отравою.
26. Видел я неискусного врача, который больного скорбного обесчестил, и тем ничего более для него не сделал, как только ввергнул его в отчаяние. Видел и искусного врача, который надменное сердце резал уничижением, и извлек из него весь смрадный гной.
27. Видел я, что один и тот же недужный иногда для очищения своей нечистоты пил лекарство послушания, и потом был в движении, ходил и не спал; а в другое время, заболев душевным оком, пребывал без движения, в безмолвии и молчании. Имеяй уши слышати, да слышит⁹⁰.
28. Некоторые, не знаю почему (ибо я не научился своим мнением любопытствовать и испытывать о дарованиях Божиих), так сказать, по природе наклонны к воздержанности, или к безмолвничеству, или к чистоте, или к скромности, или к кротости, или к умилению. У других же самая почти природа сопротивляется сим добрым качествам, но они насильно принуждают себя к оным; и хотя иногда и побеждаются, однако их, как понудителей естества, я похваляю больше первых.
29. Не хвались много, о человек, богатством, которое ты без труда получил; но знай, что Раздаятель даров, предвидев великое твое повреждение, немощь и погибель твою, восхотел хотя как-либо спасти тебя превосходными оными дарованиями, незаслуженными тобою.
30. Наставления, которые мы получили с младенчества, воспитание и занятия наши, когда мы придем в возраст, способствуют нам или препятствуют в приобретении добродетели и в житии монашеском.
31. Свет монахов суть Ангелы, а свет для всех человеков – монашеское житие; и потому да подвизаются иноки быть благим примером во всем; «никому же ни в чем же претыкание дающе», ни делами ни словами (2Кор. 6:3). Если же свет сей бывает тьма, то оная тьма, то есть сущие в мире кольми паче помрачаются.
32. Итак, если покоряетесь мне, покоряющиеся, или, лучше сказать, хотящие покориться: то знайте, что полезнее для нас не быть переменчивыми в жизни, и не разделать таким образом бедную нашу душу, вступая в брань с тысячами тысяч и с бесчисленными тьмами невидимых врагов; ибо мы не можем познавать и даже усматривать все их коварства.
33. С помощию Святыя Троицы вооружимся против трех главных страстей тремя добродетелями⁹¹. Если не так, то мы сами навлечем на себя множество трудов.
34. По истине, если и в нас будет Тот, Который «обращает море в сушу»(Пс. 65:6), то без сомнения и наш Израиль, или ум, зрящий Бога, без волнения перейдет море страстей, и увидит потопление сих мысленных Египтян в воде своих слез. А если не будет в нас Его пришествия, то против одного «шума волн»сего моря, т. е. сей плоти, «кто постоит» (Пс. 64:8)?
35. Если Бог воскреснет в нас деянием, то расточатся врази Его, и если видением к Нему приближимся, то побежат ненавидящии Его и нас от лица Его и нашего.
36. Потом наипаче, а не нагим словом, потщимся научаться познанию Божественных истин; ибо не слова, а дела должны мы будем показать во время исхода.
37. Слышавшие, что сокровище сокрыто на некоем месте, ищут его, и много искавши и с трудом нашедши, тщательно сохраняют обретенное; разбогатевшие же без труда бывают расточительны.
38. Нельзя без труда преодолеть прежние греховные навыки и пристрастия; а кто не престает прилагать к ним еще новые, тот или отчаялся в своем спасении, или нисколько не воспользовался от жития монашеского. Впрочем я знаю, что Бог все может, «невозможно жеЕму ничтоже»(Йов. 42:2).
39. Некоторые в недоумении предложили мне на рассмотрение неудоборешимый вопрос, превосходящий разум всех мне подобных, и рассуждения о котором я не находил ни в одной из дошедших до меня книг. Какие собственно исчадия, говорили они, рождаются от восьми главных страстных помыслов, и какой из трех главнейших родитель каждому из пяти прочих? Я же, в ответ на это недоумение, предложил похвальное неведение; и тогда от преподобнейших оных мужей получил такое вразумление: «Матерь блуда есть объедение; уныния же матерь – тщеславие; печаль же и гнев рождаются от трех главнейших страстей⁹²; а матерь гордости – тщеславие».
40. На сие слово достопамятных оных мужей я отвечал прошением научить меня, какие грехи происходят от восьми главных страстей? И какой именно, и от которой из них рождается? Сии бесстрастные отцы благосклонно на это сказали, что в безумных страстях нет порядка или разума, но всякое бесчиние и неустройство. Блаженные отцы подтверждали сие весьма убедительными доказательствами, представляя многие достовернейшие примеры, из коих некоторые помещаем в настоящем слове, чтобы от них получить вразумление для правильного суждения и о прочем.
41. Безвременный смех, например, иногда рождается от беса блуда; а иногда от тщеславия, когда человек сам себя внутренне бесстыдно хвалит; иногда же смех рождается и от наслаждения (пищею).
42. Многий сон происходит иногда от насыщения; иногда же от поста, когда постящиеся возносятся; иногда от уныния, а иногда и просто от естества.
43. Многословие происходит иногда от объедения, а иногда от тщеславия.
44. Уныние происходит иногда от наслаждения; а иногда от того, что страха Божия нет в человеке.
45. Хула есть собственно дщерь гордости; а часто рождается и от того, что мы ближнего в том же осуждали; или от безвременной зависти бесов.
46. Жестокосердие рождается иногда от насыщения; иногда от бесчувствия; а иногда от пристрастия. Пристрастие же опять иногда от блуда, иногда от сребролюбия, иногда от объедения, иногда от тщеславия, и от многих других причин.
47. Лукавство происходит от возношения и от гнева.
48. Лицемерие – от самоугодия и самочиния.
49. Противные же сим добродетели рождаются от противных родителей. Но как мне недостало бы времени, если бы я захотел рассуждать о каждой из них в частности, то вообще и кратко скажу, что умерщвление всем вышепоказанным страстям есть смиренномудрие; и кто приобрел сию добродетель, тот все победил.
50. Сластолюбие и лукавство суть родительницы всех зол; одержимый ими не узрит Господа; но и удаление от первого, без удаления от второго, не принесет нам никакой пользы.
51. Страх, который чувствуем к начальникам и к зверям да будет для нас примером страха Господня; и любовь к телесной красоте да будет для тебя образом любви к Богу; ибо ничто не препятствует нам брать образцы для добродетелей и от противных им действий.
52. Весьма развратился⁹³нынешний век, и весь стал преисполнен возношения и лицемерия: труды телесные, по примеру древних отцов наших, может быть, и показывает, но дарований их не сподобляется; хотя, думаю я, естество человеческое никогда так не требовало дарований как ныне. И справедливо мы это терпим, потому что не трудам, но простоте и смирению являет себя Бог. Хотя сила Господня и в немощи совершается, однако отринет Господь несмиренномудрого делателя.
53. Когда кого-нибудь из наших воинов о Христе увидим в телесном страдании и недуге; то не будем лукаво объяснять себе причину его болезни, но лучше примем его с простою и немыслящею зла любовию, и постараемся уврачевать, как собственный член, и как воина, уязвленного на брани.
54. Болезнь посылается иногда для очищения согрешений; а иногда для того, чтобы смирить возношение.
55. Благий наш и всеблагий Владыка и Господь, видя, что кто-нибудь весьма ленив к подвигам, смиряет плоть его недугом, как отраднейшим подвижничеством; а иногда очищает и душу от лукавых страстей и помыслов.
56. Все, что с нами случается, видимое или невидимое, можно принимать трояко: как должно, пристрастно и средним образом. Я видел трех братьев, потерпевших тщету: один из них негодовал, другой пребыл без печали, а третий принял это с великою радостию.
57. Видел я, что земледельцы одинаковое семя бросали в землю, но каждый из них имел при этом свое намерение. Один думал о том, как бы долги уплатить; другой хотел обогатиться; иной желал дарами почтить Владыку; у иного цель была та, чтобы за свое благое дело получить похвалу от проходящих путем сей жизни; другой думал досадить врагу, который ему завидовал; а иной для того трудился, чтобы люди не поносили его как праздного. И вот какие названия семян сих земледелателей: пост, бдение, милостыня, служения и подобное сему; а различное намерение сеяния тщательно да рассматривают сами о Господе братия.
58. Как, черпая воду из источников, иногда неприметно зачерпываем и жабу вместе с водою, так часто совершая дела добродетели, мы тайно выполняем сплетенные с ними страсти. Например, со страннолюбием сплетается объедение, с любовию – блуд, с рассуждением – коварство, с мудростию – хитрость, с кротостию – тонкое лукавство, медлительность и леность, прекословие, самочиние и непослушание; с молчанием сплетается кичливость учительства; с радостию – возношение, с надеждою – ослабление, с любовию – опять осуждение ближнего, с безмолвием – уныние и леность, с чистотою – чувство огорчения, с смиренномудрием – дерзость. Ко всем же сим добродетелям прилипает тщеславие, как некий общий коллурий⁹⁴, или, вернее сказать, отрава.
59. Да не скорбим, когда в прошениях наших ко Господу до времени не бываем услышаны; ибо Господь хотел бы, чтобы все человеки в одно мгновение сделались бесстрастными.
60. Все, просящие чего-нибудь у Бога, и не получающие, без сомнения не получают по какой-либо из сих причин: или потому что прежде времени просят; или потому что, просят не по достоинству, и по тщеславию; или потому что, получивши просимое, возгордились бы, или впали бы в нерадение.
61. В том, я думаю, никто не сомневается, что бесы и страсти отходят от души, иногда на некоторое время, а иногда и навсегда; но не многие знают, по каким причинам они нас оставляют.
62. От некоторых, не только верных, но и неверных, отошли все страсти, кроме одной. Сию одну они оставляют, как зло первенствующее, которое наполняет место всех прочих страстей; ибо она столь вредоносна, что может свергнуть с самого неба.
63. Вещество страстей, будучи изнуряемо Божественным огнем, истребляется; а по мере того, как вещество искореняется, и душа очищается, отходят и страсти, если человек сам не привлечет их опять веществолюбивым житием и леностию.
64. Иногда бесы отступают и сами собою, чтобы ввести нас в беспечность, и потом внезапно нападают на бедную душу, расхищают ее, и до такой степени приучают к порокам, что она после того уже сама себе наветует и противоборствует.
65. Известно мне и другое отступление оных зверей: оно бывает тогда, когда душа совершенно утвердится в греховных навыках. Пример этого мы видим на младенцах, которые, когда не дают им сосцов матерних, по долговременной привычке своей сосут пальцы.
66. Знаю еще и пятое бесстрастие, которое бывает в душе от многой простоты и похвального незлобия. По справедливости посылается таковым «помощь от Бога, спасающаго правыя сердцем»(Пс. 7:11), и неприметно для них самих избавляющего от страстей, как и младенцы, когда с них снимут одежду, почти не примечают наготы своей.
67. Зла и страстей по естеству нет в человеке, ибо Бог не творец страстей. Добродетели же многие даровал Он нашей природе, из которых известны следующие: милостыня, ибо и язычники милосердствуют; любовь, ибо часто и бессловесные животные проливают слезы, когда их разлучают; вера, ибо все мы от себя ее порождаем; надежда, потому что мы и взаим берем, и взаим даем, и сеем, и плаваем, надеясь обогатиться. Итак, если, как мы здесь показали, любовь есть добродетель естественная нам, а она есть союз и исполнение закона, то, значит, добродетели недалеки от нашего естества. Да постыдятся же те, которые представляют свою немощь к исполнению их.
68. Но что касается до чистоты, безгневия, смиренномудрия, молитвы, бдения, поста, и всегдашнего умиления: то сии добродетели выше естества. Некоторым из них научили нас люди; другим Ангелы; а иных учитель и дарователь есть Сам Бог Слово⁹⁵.
69. При сравнении зол, должно избирать легчайшее. Например, часто случается, что когда мы предстоим на молитве, приходят к нам братия; мы бываем в необходимости решиться на одно из двух: или оставить молитву, или отпустить брата без ответа, и опечалить его. Но любовь больше молитвы, потому что молитва есть добродетель частная, а любовь есть добродетель всеобъемлющая.
70. Однажды, когда я был еще молод, пришел я в один город или селение, и там во время обеда напали на меня вдруг помыслы объедения и тщеславия. Но боясь исчадия объедения, я рассудил лучше быть побежденным тщеславием, зная, что в юных бес объедения весьма часто побеждает беса тщеславия. И сие неудивительно: в мирских корень всех зол есть сребролюбие, а в монахах – объедение.
71. Нередко Бог, по особенному Своему промышлению, оставляет в духовных людях некоторые легчайшие страсти для того, чтобы они ради сих легких и почти безгрешных немощей много себя укоряли, и тем приобрели некрадомое богатство смиренномудрия.
72. Кто в начале не жил в повиновении, тому невозможно приобрести смирения; ибо всякий, сам собою научившийся художеству, кичится.
73. Отцы утверждают, что все деятельное житие заключается в двух главнейших добродетелях: в посте и послушании. И справедливо; ибо первый есть истребитель сластолюбия, а последнее утверждает истребление первого смиренномудрием. Посему-то и плач имеет двоякую силу: истребляет грех, и рождает смиренномудрие.
74. Благочестивым свойственно давать всякому просящему; более же благочестивым – давать и непросящему, а не требовать назад от взявших, в особенности же когда есть возможность, свойственно одним только бесстрастным.
75. Будем непрестанно исследовать самих себя, в отношении ко всем страстям и добродетелям, чтобы узнать, где мы находимся: в начале ли, в средине, или в конце.
76. Все бесовские брани против нас происходят от сих трех причин: от сластолюбия, от гордости, или от зависти бесов. Блаженны последние, всеокаянны средние, а первые до конца непотребны.
77. Есть некоторое чувство, или, лучше сказать, навык неутомимой терпеливости. Объятый оным не убоится когда-либо страдания, и не отвратится от него. Души мучеников, исполненные сим достохвальным чувством, удобно презирали мучения.
78. Иное хранение помыслов, а иное – блюдение ума; и елико востоцы отстоят от запад, столько последнее делание выше первого, хотя и несравненно труднее его.
79. Иное дело молиться против помыслов; иное – противоречить им; а иное уничижать и презирать их. О первом образе свидетельствует сказавший: «Боже, в помощь мою вонми»(Пс. 69:2), и другое подобное. О втором же образе – сказавший: «и отвещаю поношающим ми слово»(Пс. 118:42), т. е. слово противоречия;⁹⁶ и еще: «положил еси нас в пререкании соседом нашим» (Пс. 79:7). О третьем же свидетельствует воспевший в псалмах: «онемех и не отверзох уст моих» (Пс. 38:10); и: «положих устом моим хранило, внегда востати грешному предо мною» (Пс. 38:2), и еще: «гордии законопреступоваху до зела, от видения же Твоего не уклонихся» (Пс. 118:51). Средний из сих часто прибегает к первому способу, по причине своей неготовности; но первый еще не может вторым образом отвергать сих врагов; а достигший третьего устроения совершенно презирает бесов.
80. По естеству невозможно, чтобы бестелесное ограничивалось телом; но для Создателя Бога все возможно.
81. Как имеющие здравое чувство обоняния могут ощущать ароматы, хотя кто и тайно их при себе имеет: так и душа чистая познает в других и благоухание, которое сама приняла от Бога, и злосмрадие, от которого совершенно избавлена, хотя другие сего и не ощущают.
82. Хотя не все могут быть бесстрастны, однако спастись и примириться с Богом всем не невозможно.
83. Да не овладеют тобою иноплеменники – оные помыслы, которые побуждают испытывать неизреченные судьбы промысла Божия и видения, бывающие людям, и тайно внушают безрассудное мнение, будто у Господа есть лицеприятие. Сии помыслы суть признаки и явные исчадия возношения.
84. Есть бес сребролюбия, который часто принимает лицемерный образ смирения; и есть бес тщеславия, который побуждает к раздаянию милостыни; тоже делает и бес сластолюбия. Если мы будем чисты от последних двух страстей, то не престанем творить дела милосердия на всяком месте.
85. Некоторые сказали, что одни бесы другим сопротивляются; а я удостоверился, что все они ищут нашей погибели.
86. Всякому духовному деланию, видимому или умственному, предшествует собственному намерение и усерднейшее желание, при Божием в оных содействии; ибо если не будет первых, то и второе не последует.
87. «Время всякой вещи под небом», говорит Екклесиаст (Еккл. 3:1). Изречение это объемлет и те вещи и делания, которые бывают в нашем священном жительстве. Итак, если угодно, рассмотрим, что каждому времени прилично и свойственно. Ибо известно, что для подвизающихся есть время бесстрастия, и есть время побеждения страстьми, по причине младенчества подвизающихся. Есть время слез, и время окаменелости сердца; есть время повиновения, и время повеления; есть время поста, и время принятия пищи. Есть время брани от врага – тела, и время погашения разжжения; время бури душевной, и время тишины ума; время сердечной печали, и время духовной радости; время учить и время учиться; время осквернений, может быть, за возношение, и время очищений за смирение; время борьбы и время твердого мира; время безмолвия, и время деятельности безмолвной; время непрестанной молитвы, и время нелицемерного служения. Итак, да не обольщает нас горделивое усердие, побуждая прежде времени искать того, что придет в свое время: не будем искать в зиме того, что свойственно лету; ни во время сеяния – того, что принадлежит жатве. Ибо есть время сеять труды, и есть время пожинать неизреченные дарования благодати. В противном случае, мы и в свое время не получим того, что оному времени прилично и свойственно.
88. Некоторые, по непостижимому Божию промыслу, получили духовные дарования⁹⁷прежде трудов; другие в самых трудах, иные после трудов, а некоторые уже при смерти. Достойно испытания, кто из них смиреннее прочих?
89. Есть отчаяние, происходящее от множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа по причине множества сих язв погружается, и от тяжести их утопает во глубине безнадежия. Но есть отчаяние и другого вида, которое бывает от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслужили сего падения. Если кто в это вникнет, то найдет, что между теми и другими такое различие: первые предаются нерадению; а вторые при безнадежии держатся и подвига, что одно другому противно. Но от первого исцеляют воздержание и благонадежие; а от последнего смирение, и то, чтобы никого не судить.
90. Мы не должны удивляться, как чему-либо чрезвычайному, когда видим, что некоторые творят дела злые, а слова вещают добрые; ибо и змия оного, витийствовавшего в раю, гордость, вознесши, погубила⁹⁸.
91. Во всех твоих начинаниях и во всяком образе жизни, в подчинении ли ты находишься, или неподчинении, видимое ли твое делание или духовное, да будет тебе сие законом и правилом: испытывай, истинно ли они Бога ради совершаются? Например, если мы, будучи новоначальными, делаем что-нибудь с прилежанием, но от сего делания не умножается в душе нашей прежде снисканное смирение: то не думаю, чтобы труд наш был по Богу, мал ли он или велик. Ибо в нас, младенчественных, признак того, что делание наше согласно с волею Божиею, есть успеяние в смирении; в средних – прекращение внутренних браней; а в совершенных – умножение и изобилие божественного света.
92. Малое у великих может быть и не мало; а великое у малых без сомнения несовершенно.
93. Когда воздух очистится от облаков, тогда солнце показывается во всем своем сиянии; так и душа, которая сподобилась прощения грехов и прежних навыков, без сомнения, видит Божественный свет.
94. Иное есть грех, иное праздность, иное есть нерадение, иное страсть, а иное падение. Кто может познавать это о Господе, да распознает⁹⁹.
95. Некоторые больше всего ублажают чудотворения и другие видимые духовные дарования, не зная того, что есть много превосходнейших дарований, которые сокровенны и потому безопасны от падения.
96. Совершенно очистившийся от страстей видит даже душу ближнего, хотя не самое существо ее, но в каком она находится устроении, и каковы ее расположения и чувствования; а преуспевающий еще судит о душе по телесным действиям.
97. Малый огнь часто истребляет все случившееся вещество; и малая скважина расточает весь труд наш.
98. Иногда упокоение враждебного нам тела возбуждает силу ума, не производя плотского разжжения; иногда же, напротив, изнурение тела производит в нем непристойные движения, чтобы мы не на себя уповали, но на Бога, неведомым образом умерщвляющего в нас живущую похоть.
99. Если видим, что некоторые любят нас о Господе, то перед ними мы наиболее должны сохранять скромность; ибо ничто так не разоряет любви, и ничто столь скоро не производит ненависти, как вольность в обращении.
100. Душевное око проницательно и прекрасно¹⁰⁰, так что после бесплотных существ оно (проницательностию) превосходит всякий вид тварей. Посему часто и те, которые побеждаются страстьми, могут познавать мысли в душах других, от великой любви к ним, особенно же когда они не погрязают в плотских сквернах. Если ничто так не противно невещественному оному естеству, как вещественное, то чтущий да разумеет.
101. Суеверные приметы в мирских людях сопротивляются вере в промысл Божий; а в нас монахах – духовному разуму.
102. Немощные душою должны познавать посещение Господне и Его милость к ним из телесных болезней, бед и искушений внешних. Совершенные же познают посещение Божие от пришествия Духа и по умножению дарований.
103. Есть бес, который, как только мы возлегли на одр, приходит к нам, и стреляет в нас лукавыми и нечистыми помыслами, чтобы мы, поленившись вооружиться против них молитвою, и уснувши со скверными помыслами, объяты были потом и скверными сновидениями.
104. Есть между злыми духами бес, называемый предваритель, который тотчас по пробуждении является искушать нас, и оскверняет первые наши мысли. Посвящай начатки дня твоего Господу; ибо кому прежде отдашь их, того они и будут. Один искуснейший делатель сказал мне сие достойное внимания слово: «По началу утра, – говорит он, – предузнаю я все течение дня моего».
105. Много путей благочестия, и много путей погибели; и часто случается, что путь неудобный для одного, бывает благопоспешен для другого; а между тем, намерение идущих обеими стезями благоугодно Господу.
106. В случающихся с нами искушениях бесы борют нас, чтобы мы сказали или сделали что-нибудь безрассудное; если же не могут одолеть нас, то, тихо приступивши, влагают нам тайно гордое благодарение Богу.
107. Мудрствующие горняя по смерти восходят горе, а мудрствующие дольняя – долу; ибо для душ, разлучающихся с телами, нет третьего, среднего места. Из всех созданий Божиих одна душа имеет бытие свое в другом (в теле), а не в самом себе; и достойно удивления, каким образом оно может существовать без того, в чем получило жизнь?
108. Благочестивые дщери рождаются от благочестивых матерей, а матери от Господа; сообразно сему примеру можно справедливо заключать и о противном сему.

Боязливый на брань да не исходит, повелевает Моисей, паче же Бог; чтобы сие последнее обольщение души не было хуже первого падения телесного; и справедливо.

Свет всем телесным членам – чувственные очи; свет же мысленный Божественных добродетелей есть рассуждение.

О благорассмотрительном рассуждении.

109. Как олень, палимый жаждою желает вод, так иноки желают постигать благую волю Божию; и не только сие, но и познавать, когда примешивается к ней наша собственная, и когда действует одна противная. Об этом предлежит нам пространное и затруднительное слово: т. е. какие из наших деланий должны мы исполнять без всякого отлагательства, по сему изречению: горе отлагающему «день от дне»и время от времени (Сир. 5:8); и какие напротив с терпеливостию и рассмотрительностию, по совету мудрого, который сказал: «со управлением бывает брань»(Притч. 24:6); и еще: «вся благообразно и по чину да бывают» (1Кор. 14:40). Ибо не все, повторяю, могут скоро и благоразумно рассуждать о сих неудобоизъяснимых случаях; и Богоносный Пророк, который имел в себе Духа Святого, глаголавшего его устами, часто молился о своем даровании, иногда взывая: «научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой» (Пс. 142:10); в другой раз: «скажи ми, Господи, путь, в оньже пойду, яко к Тебе, отрешив от всех страстей и попечений житейских, взях и возвысих душу мою» (Пс. 142:8).
110. Все, хотящие познать волю Господню, должны прежде умертвить в себе волю собственную; и помолившись Богу, с верою и нелукавою простотою вопрошать отцов и братий, в смирении сердца и без всякого сомнения в помысле, и принимать советы их, как из уст Божиих, хотя бы оные и противны были собственному их разуму, и хотя бы вопрошаемые были не весьма духовны. Ибо не неправеден Бог, и не попустит, чтобы прельстить те души, которые с верою и незлобием смиренно покорили себя совету и суду ближнего; потому, хотя бы вопрошаемые и не имели духовного разума, но есть глаголющий чрез них Невещественный и Невидимый. Многого смиренномудрия исполнены те, которые руководствуются сим правилом несомненно; ибо если некто во псалтири отверзал гадание свое (т. е. таинственный смысл притчей): то сколько, думаете, провещание словесного ума и разумной души превосходнее провещания бездушных звуков.
111. Многие, по самоугодию не достигнув описанного нами легкого и совершенного блага, но покусившиеся сами собою и в себе самих постигнуть благоугодное Господу, сообщили нам весьма многие и различные мнения о сем предмете.
112. Некоторые из испытующих волю Божию отрешали помысл свой от всякого пристрастия к тому или другому совету души своей, т. е. и к побуждающему на дело, и ко внушающему противное; и ум свой, обнаженный от собственной воли, с горячею молитвою в продолжение предназначенных дней представляли Господу; и достигали познания воли Его или тем, что бестелесный Ум таинственно провещевал нечто их уму, или тем, что одно из оных помышлений совершенно исчезало в душе.
113. Другие по скорби и затруднениям, которые следовали за их начинанием, заключали, что дело их согласно с Божественною волею, по слову Апостола: «восхотихом приити к вам… и единою, и дважды, но возбрани нам сатана»(1Сол. 2:18).
114. Иные напротив по неожиданному благопоспешению, которое они получали в своем деле, познавали, что оно благоприятно Богу, поминая слово оное, что всякому произволяющему делать благое споспешествует Бог.
115. Кто просвещением свыше стяжал в себе Бога, тот уверяется в воле Божией, как в делах скорости требующих, так и в делах неспешных, вторым образом, только без определенного срока времени¹⁰¹.
116. Сомневаться в суждениях, и долго не решаться на избрание чего-либо из двух, есть признак непросвещенной свыше и тщеславной души.
117. Не неправеден Бог, и двери милосердия Своего не заключит для тех, которые стучатся со смирением.
118. Господь во всех наших делах, как требующих скорости, так и отлагаемых на время, всегда взирает на цель нашу; и потому все, что чуждо пристрастия и всякой нечистоты, и делается единственно для Бога, а не ради иного чего-нибудь, вменится нам во благое, хотя бы оно и не совсем было благо.
119. Испытание же того, что выше нас, имеет не безбедный конец; ибо суд Божий о нас непостижим; и Господь часто промыслительно скрывает от нас волю Свою, ведая, что мы, и познавши ее, преслушались бы и заслужили бы сим большее наказание.
120. Сердце правое свободно от различия вещей, и безопасно плавает в корабле незлобия¹⁰².
121. Есть мужественные души, которые, от сильной любви к Богу и смирения сердца, покушаются на делания, превосходящие силу их; но есть и гордые сердца, которые отваживаются на такие же предприятия. А враги наши часто нарочно для того подущают нас на такие дела, которые выше нашей силы, чтобы мы, не получивши успеха в них, впали бы в уныние, и оставили даже те дела, которые соразмерны нашим силам, и таким образом сделались бы посмешищем наших врагов.
122. Видел я немощных душою и телом, которые ради множества согрешений своих покусились на подвиги, превосходившие их силу, но не могли их вынести. Я сказал им, что Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения.
123. Иногда воспитание бывает причиною крайних зол, а иногда худое сообщество; но часто и собственное развращение души достаточно ей к погибели, избавившийся от двух первых зол избавился, может быть, и от третьего; а в ком господствует третие, тот непотребен на всяком месте. Ибо нет места столь безопасного, как небо; однако диавол и там не устоял.
124. Неверных или еретиков, которые охотно спорят с нами для того, чтобы защитить свое нечестие, после первого и второго увещания должны мы оставлять; напротив того, желающим научиться истине не поленимся благодетельствовать в этом до конца нашей жизни. Впрочем будем поступать в обоих случаях к утверждению собственного нашего сердца.
125. Весьма неразумен тот, кто, слыша о сверхъестественных добродетелях святых мужей, отчаивается. Напротив они преподают тебе одно из двух полезных наставлений: или чрез святое мужество возбуждают к ревности, или чрез всесвятое смирение приводят тебя к глубокому познанию твоей немощи, и к зазрению самого себя.
126. Между нечистыми духами есть такие, которые лукавее других: они не довольствуются тем, чтобы одних нас ввести в грех, но советуют нам и других иметь сообщниками зла, чтобы навлечь на нас лютейшие муки. Видел я одного человека, который передал другому свою греховную привычку, а потом, пришедши в чувство, начал каяться, и отстал от греха; но так как наученный им не переставал грешить, то покаяние его действительно не было.
127. Многообразно, поистине многообразно и неудобопостижимо лукавство нечистых духов, и немногими видимо; думаю же, что и сии немногие не вполне его видят. Например: отчего бывает, что мы иногда, и наслаждаясь, и насыщаясь, бдим трезвенно, а находясь в посте и злострадании, сильно отягощаемся сном? Отчего в безмолвии мы чувствуем сердечную сухость, а пребывая с другими, исполняемся умиления? Отчего, будучи голодны, претерпеваем искушения во сне: а насыщаясь, бываем свободны от сих искушений? Отчего в скудости и воздержании бываем мрачны и без умиления; когда же напротив, пьем вино, тогда бываем радостны и легко приходим в умиление? Могущий о Господе да научит этому непросвещенных; ибо мы сего не знаем. Однако можем сказать, что сии перемены не всегда происходят от бесов, но иногда и от сей, данной мне и не знаю как сопряженной со мною, сластолюбивой, скверной и дебелой плоти.
128. О всех этих неудобопонятных, бывающих с нами изменениях, усердно и смиренно помолимся Господу. Если же и после молитвы, и по многом времени, будем ощущать в себе те же действия, тогда познаем, что это не от бесов, но от естества. А часто Божественный промысл и чрез противное хочет нам благодетельствовать, всеми средствами смиряя наше возношение.
129. Бедственно любопытствовать о глубине судеб Божиих; ибо любопытствующие плывут в корабле гордости. Впрочем, ради немощи многих надобно кое-что сказать.
130. Некто спросил одного из имеющих дар рассмотрения: «Для чего Бог, предвидя падение некоторых, украсил их дарованиями и силою чудотворения?» Тот отвечал: «Во-первых, для того, чтобы примером их утвердить (предостеречь) прочих духовных; во-вторых, для того, чтобы показать свободу человеческой воли; и наконец, чтобы тех, которые падут, получивши такие дарования, сделать безответными на страшном суде».
131. Ветхий закон, как еще несовершенный, говорил: «внемли себе»(Повт. 15:9). Господь же, как Всесовершенный, заповедует нам пещись еще о исправлении брата, говоря: «аще согрешит брат твой»и проч. (Мф. 18:15). Итак, если обличение твое, паче же напоминание, чисто и смиренно, то не отрекайся исполнять оную заповедь Господню, особенно же в отношении тех, которые принимают твои слова. Если же ты еще не достиг сего, то по крайней мере исполняй ветхозаконное повеление.
132. Не удивляйся, видя, что и любимые тобою враждуют на тебя за твои обличения. Ибо легкомысленные люди бывают орудиями бесов, и особенно, против их врагов (то есть рабов Божиих).
133. Много удивляюсь я одному странному в нас действию: почему мы, имея помощниками на добродетель и всесильного Бога, и Ангелов, и святых человеков, а на грех одного беса лукавого, удобнее и скорее преклоняемся к страстям и порокам, нежели к добродетели? Говорить о сем подробно я не могу, и не хочу.
134. Если все сотворенное пребывает таким, каким оно создано: то как я, говорит Григорий Великий, и образ Божий есмь, и срастворен с сим брением? Если же какие-либо из тварей стали не такими, какими были сотворены, то неудержимо желают сродного себе. Посему и каждый из нас должен употребить все возможные средства, чтобы, очистив и возвысив сие брение тела, так сказать, посадить его на престоле Божием. И никто да не отрицается от сего восхождения; ибо путь к нему открыт и дверь отверста.
135. Слушание повествований о подвигах и добродетелях духовных отцов ум и душу возбуждает к ревности; а слушание поучений их наставляет и руководствует ревнителей к подражанию.
136. Рассуждение есть светильник во тьме, возвращение заблудших на правый путь, просвещение слепотствующих. Рассудительный муж есть истребитель болезни и восстановитель здравия.
137. Те, которые удивляются маловажным вещам, делают это по двум причинам: или по крайнему невежеству, или с мыслию смиренномудрия¹⁰³, возвеличивая и возвышая деяния ближнего.
138. Будем стараться не только отражать бесов, но и нападать на них. Ибо кто только отражает их, тот иногда разбивает неприятеля, а иногда и сам бывает разбит; но воюющие наступательным образом всегда гонят врага своего.
139. Победивший страсти уязвляет бесов: притворяясь, будто все еще подвержен прежним страстям, он обманывает врагов своих, и не терпит от них нападений. Некоторый брат, будучи однажды обесчещен, нисколько не подвигшись сердцем, помолился в уме своем; а после начал плакать о том, что его обесчестили, и притворною страстию утаил свое бесстрастие. Другой брат, который совсем не хотел председательствовать, притворился, будто сильно этого желает. Как же изображу тебе чистоту того мужа, который взошел в блудилище, как бы для греха, и находившуюся там блудницу привел к чистому и подвижническому житию? Также одному из безмолвствующих весьма рано по утру принесли кисть винограда; он же, по отшествии принесшего, тотчас устремился на виноград и съел его, но без всякого услаждения, с тем только, чтобы показать себя перед бесами чревоугодником. Другой, потеряв немногие ветви, весь день притворялся скорбящим. Но таким делателям нужна большая осторожность, чтобы покусившись посмеяться над бесами, сами они не были от них осмеяны. Сии люди поистине суть те, о которых Апостол сказал: «яко лестцы и истинны»(2Кор. 6:8).
140. Кто желает представить Господу чистое тело и чистое сердце, тот должен сохранить безгневие и воздержание; потому что без сих двух добродетелей весь труд наш будет бесполезен.
141. Как свет для телесных очей бывает различный, так и озарения мысленного солнца в душе бывают различны и многообразны. Иное из них происходит от телесных слез, другое от душевных; иное от созерцаемого телесными очами, а иное – умными; иное радование происходит от слуха, другое само собою движется; иное от безмолвия, другое от послушания. Кроме всего этого есть еще особенное состояние, в котором восхищенный представляется Христу во свете неизреченно, непостижимо.
142. Есть добродетели, и есть матери добродетелей. Разумный подвизается наиболее о приобретении матерей. Матерям добродетелей учитель Сам Бог собственным действием; а для научения дщерям наставников много.
143. Должно внимать себе и в том, чтобы скудость наслаждения пищею не наполнять излишеством сна, равно и напротив: ибо так поступать есть дело безумных.
144. Видел я мужественных делателей, которые, по некоторой нужде, давши чреву малое послабление в пище, вслед за тем, утомляли сие окаянное тело всенощным стоянием, и тем научили его с радостию отвращаться от насыщения.
145. Бес сребролюбия борется с нестяжательными, и когда не может их одолеть, тогда представляя им нищих, под видом милосердия увещевает их, чтобы они из невещественных опять сделались вещественными.
146. В печали о грехах влекомые к отчаянию, да не престанем вспоминать, что Господь заповедал Петру прощать согрешающего «семьдесят крат седмерицею»(Мф. 18:22); а Кто такую заповедь предал другому, Тот и Сам, без сомнения, несравненно более сделает. Напротив, когда борет нас возношение, тогда потщимся вспоминать изречение св. Апостола Иакова: «иже весь закон духовный соблюдет, согрешит жеодною страстию – высокоумием, бысть всем повинен» (Як. 2:10).
147. Между лукавыми и завистливыми духами некоторые такого рода, что отступают от святых умышленно с тем, чтобы не доставить боримым венцов за победы в бранях.
148. «Блажени миротворцы»(Мф. 5:9), и никто не может этому противоречить; впрочем я видел и враждотворцев блаженных. Два человека имели нечистую любовь между собою; некто же, искуснейший из рассудительных, желая прекратить это зло, поссорил их между собою, сказав тому и другому особо, что друг его худо говорит об нем между людьми. Так сей премудрый успел человеческою хитростию отразить злобу бесов, и произвести ненависть, которая уничтожила предосудительную любовь.
149. Иногда разрушают заповедь ради другой заповеди. Например, видел я юных, связуемых союзом любви по Богу; но чтобы не соблазнить других, и не уязвить их совести, они уговорились между собою, и удалились на время друг от друга.
150. Как брак и смерть противны друг другу; так и гордость и отчаяние между собою несогласны; но по злоухищрению бесов, можно обе эти страсти видеть в одном человеке.
151. Между нечистыми духами есть и такие, которые в начале нашей духовной жизни толкуют нам Божественные Писания. Они обыкновенно делают это в сердцах тщеславных, и еще более, в обученных внешним наукам, чтобы, обольщая их мало-помалу, ввергнуть наконец в ереси и хулы. Мы можем узнавать сие бесовское богословие, или, лучше сказать, богоборство, по смущению, по нестройной и нечистой радости, которая бывает в душе во время сих толкований.
152. Все сотворенные существа получили от Создателя чин бытия и начало, а для некоторых и конец предназначен; но добродетели конец беспределен. «Всякия кончины, – говорит Псалмопевец, – видех конец, широка же заповедь твоя зело»и бесконечна (Пс. 118:96). И подлинно, если некоторые добрые делатели пойдут от силы деяния в силу видения; если любовь никогда не престанет, и если «Господь хранит вхождениестраха твоего, и исхождение» любви твоей (Пс. 120:8): то явно, что и конец сей любви бесконечен; и мы никогда не перестанем преуспевать в ней, ни в настоящем веке, ни в будущем, светом всегда приемля новый свет разумений. И хотя многим покажется странностью, то, что мы теперь говорим, однако, утверждаясь на предложенных свидетельствах, скажу, о блаженный отче, что и Ангелы, сии бестелесные существа, не пребывают без преуспеяния, но всегда приемлют славу к славе, и разум к разуму.
153. Не удивляйся тому, что бесы тайным образом влагают нам часто и добрые помышления, а потом противоречат им другими помыслами. Сии враги наши намерены только убедить нас этою хитростию, что они знают и сердечные наши помышления.
154. Не будь строгим судиею тех, которые словами учат о великих добродетелях, когда видишь, что сами они к благому деланию ленивы; ибо недостаток дела часто восполняется пользою оного учения. Мы не все стяжали все в равной мере: некоторые имеют превосходство более в слове, чем в деле; а в других напротив дело сильнее слова.
155. Бог не есть ни виновник, ни творец зла. Посему заблуждают те, которые говорят, что некоторые из страстей естественны душе; они не разумеют того, что мы сами природные свойства к добру превратили в страсти. По естеству, например, мы имеем семя для чадородия; а мы употребляем оное на беззаконное сладострастие. По естеству есть в нас и гнев, на древнего оного змия; а мы употребляем оный против ближнего. Нам дана ревность для того, чтобы мы ревновали добродетелям; а мы ревнуем порокам. От естества есть в душе желание славы, но только горней. Естественно и гордиться, но над одними бесами. Подобным образом естественно душе и радоваться, но о Господе и о благих деяниях ближнего. Получили мы и памятозлобие, но только на врагов души нашей. По естеству желаем мы пищи, но для того, чтобы поддержать жизнь, а не для сластолюбия.
156. Неленостная душа воздвигает бесов на брань против себя; с умножением же браней умножаются и венцы, неуязвляемый супостатами не получит никакого венца; а кто от случающихся падений не упадает духом, того восхвалят Ангелы, как храброго воина.
157. Христос, пробыв три ночи в земле, воскрес, чтобы уже никогда не умирать. Не умрет и тот, кто в трех различных часах устоит победителем¹⁰⁴.
158. Если по устроению наказующего нас промысла Божия, духовное «солнце», после своего в нас восхода «позна запад свой»(Пс. 103:19); то конечно положи тьму закров свой; и бысть нощь, в ней же пройдут к нам, прежде отшедшие, дикие скимны, и вси зверие дубравнии тернистых страстей, рыкающе восхитити сущую в нас ко спасению надежду, и взыскающе от Бога пищу себе страстей, или в помышлении, или в деянии. Но когда из темной глубины смирения паки воссияет нам оное солнце, и сии звери, собрашеся к себе и в ложах своих лягут, т. е. сердцах сластолюбивых, а не в нас; тогда рекут бесы между собою: «возвеличил есть Господь паки сотворити»милость с ними (Пс. 125:3). Мы же скажем к ним: возвеличил есть Господь сотворити (милость) с нами, бехом веселящеся; вы же прогнаны. «Се Господь седит на облаце легце», т. е. на душе, вознесенной превыше всякого земного желания, «и приидет в Египет», т.е. в сердце, помраченное прежде, «и потрясутся рукотворенные идолы», т.е. суетные помыслы ума (Іс. 19:1).
159. Если Христос, хотя и Всемогущий, телесно бежал в Египет от Ирода; то пусть дерзновенные научатся не вдаваться безрассудно в искушения. Ибо сказано: «не даждь в смятение ноги твоея, и не воздремлет храняй тя»Ангел (Пс. 120:3).
160. Кичливость сплетается с мужеством, как растение, смилакс называемое¹⁰⁵, с кипарисом.
161. Непрестанное дело наше должно состоять в том, чтобы не просто верить помыслу, когда нам кажется, что мы стяжали какое-нибудь благо; но тщательно исследуя свойства сего добра, рассматривать, есть ли оно в нас? Исполнивши это, познаем, что мы совершенно недостаточны.
162. Непрестанно испытывай также и признаки страстей, и ты увидишь, что в тебе находятся многие страсти, которых, будучи в недугах душевных, мы и распознать не можем, или по немощи нашей, или по причине глубоко укоренившегося греховного навыка.
163. Правда, что Бог во всем взирает на намерение наше; но в том, что соразмерно нашим силам, Он человеколюбиво требует от нас и деятельности. Велик тот, кто не оставляет никакого доброго дела, силам его соразмерного; а еще более тот, кто со смирением покушается и на дела, превышающие его силы.
164. Бесы часто возбраняют нам делать легчайшее и полезное, а между тем побуждают предпринять труднейшее.
165. Нахожу, что Иосиф ублажается за отвращение от греха, а не за то, чтобы в нем уже было бесстрастие, нам же должно испытать: от каких и скольких грехов отвращение заслуживать венец. Ибо иное дело отвращаться и уклоняться от мрака греховного; а иное, и притом превосходнейшее, притекать к Солнцу чистоты.
166. Помрачение бывает причиною преткновения; преткновение же – падения; падение же – смерти душевной.
167. Помрачившиеся от вина часто истрезвляются водою; а помрачившиеся от страстей истрезвляются слезами.
168. Иное есть возмущение, иное помрачение, и иное ослепление. Первое исцеляется воздержанием, второе безмолвием; а третие исцеляет послушание, и Бог, Который ради нас «послушлив был»(Флп. 2:8)¹⁰⁶.
169. Два места, в которых очищаются земные вещи, могут служить образцом для тех, которые мудрствуют горняя.
170. Общежитие, устроенное по Богу, есть духовная прачечная, стирающая всякую скверну и грубость и все безобразие души. Отшельничество же может назваться красильнею для тех, которые очистились от вожделения, памятозлобия и раздражительности, и потом уже удалились на безмолвие.
171. Некоторые говорят, что падения в те же согрешения происходят от недостатка покаяния, приличного и равномерного прежним беззакониям. Но должно испытать: всякий ли, который не падает в тот же вид греха, истинно покаялся? Некоторые падают в те же согрешения, или потому, что предали глубокому забвению прежние свои падения; или потому что они от сластолюбия безрассудно представляют себе Бога излишне человеколюбивым; или что отчаялись в своем спасении. Не знаю, не будут ли меня порицать, когда скажу, что иные из них не могут уже связать врага своего, силою привычки утвердившего над ними свою мучительную власть.
172. Достойно также испытания, как душа, бестелесное существо не может видеть приходящих к ней такого же существа духов, каковы они по естеству, не потому ли это, что она сопряжена с телом? Это знает один Связавший их.
173. Некто из рассудительных мужей, как бы желая научиться от меня, спросил меня однажды, говоря: «Скажи мне, какие из духов через грехи смиряют ум наш, и какие надмевают его?» Но как я не знал, что отвечать на сей вопрос, и клятвою уверил его в своем неведении, то хотевший научиться сам научил меня, и сказал: «В немногих словах я дам тебе закваску рассуждения, и предоставлю тебе самому потрудиться испытать прочее. Бес блуда и бес гнева, бес чревонеиствовства, бес уныния и бес сонливости не имеют свойства возносить рог нашего ума; бесы же сребролюбия, любоначалия, многословия и многие другие к злу греха присовокупляют обыкновенно и зло возношения; и бес осуждения подобен им в этом».
174. Если инок, посетив мирских людей, или приняв их в свою келлию, через час или через день по разлучении с ними уязвился стрелою печали, вместо того, чтобы радоваться о своем избавлении от запутывающей сети, то такой бывает поруган или от тщеславия, или от блудной страсти.
175. Прежде всего да испытуем, откуда веет ветер, чтобы не распустить нам парусов в противную сторону.
176. Утешай с любовию деятельных старцев, изнуривших тела свои духовными подвигами, и подавая им некоторое упокоение. Юных же, которые удручили души свои грехами, убеждай к воздержанию, приводя им на память вечную муку.
177. Невозможное дело, как я уже сказал, в начале иночества быть совершенно чистыми от объедения и тщеславия. Но не должно нам против тщеславия вооружаться наслаждением; ибо побеждение (тщеславия) чревоугодием рождает в новоначальных новое тщеславие. Лучше постом и молитвою поражать сию страсть. Грядет бо час, а для произволяющих и ныне есть, когда Господь покорит под ноги наша и тщеславие.
178. Юные и состарившиеся, приступая работать Господу, не одними страстьми бывают боримы; но часто они имеют совсем противные недуги. Посему блаженно и преблаженно святое смирение; ибо оно как юным, так и состарившимся подает твердость и силу в покаянии.
179. Да не смущает тебя слово, которое хочу сказать теперь. Редки, а впрочем есть, души правые и нелукавые, свободные от всякого зла, лицемерия и коварства, которым пребывание в сообществе с людьми вовсе неполезно; но они могут с наставником от безмолвия, как от тихого убежища, восходить на небо, не имея нужды познавать опытом молв и соблазнов, бывающих в общежитиях.
180. Блудных могут исправлять люди, лукавых Ангелы, а гордых – Сам Бог. Вид любви часто может состоять в том, чтобы ближнему, когда он к нам приходит, давать свободу делать все, что ему угодно, и показывать ему притом радостное лицо. Должно испытывать, каким образом и доколе, когда и так же ли раскаяние в добрых делах уничтожает оные, как и раскаяние в злых истребляет сии последние?
181. С многим рассуждением должны мы рассматривать: когда, в каких случаях и доколе должно нам стоять против предметов страстей и бороться с ними, и когда отступать. Ибо иногда можно по немощи предпочесть и бегство, чтобы не умереть душевно.
182. Рассмотрим и заметим (может быть в свое время желчь и горечью возможем истребить), какие бесы приводят нас в гордость, какие нас смиряют, какие ожесточают, какие нас утешают, какие наводят мрак, какие обольщают нас лицемерным просвещением, какие делают нас медлительными, какие коварными, какие радостными, и какие печальными.
183. Да не ужасаемся, видя, что мы в начале иноческого подвига больше обуреваемся страстьми, нежели когда мы жили в мире; потому что сперва необходимо возникнуть всем причинам болезней, а потом уже воспоследовать здравию. Может быть, сии звери и прежде где-нибудь скрывались в нас, но мы их в себе не примечали.
184. Когда приближающиеся к совершенству по какому-нибудь случаю бывают побеждены бесами в чем-либо и самом малом: то они немедленно должны употребить все меры, чтобы сие стократно восхитить от врагов.
185. Как ветры в тихую погоду колеблют только поверхность моря, а в другое время приводят в движение самую глубину: так должно заключать и о ветрах тьмы. Ибо в страстных людях колеблют они самое чувство сердца¹⁰⁷, а в преуспевших уже только поверхность ума; потому сии последние и скорее ощущают обыкновенную тишину свою, ибо внутренность их оставалась неоскверненную.
186. Одни совершенные могут всегда распознавать какое помышление возникает в душе от собственной ее совести, какое происходит от Бога, и какое от бесов. Ибо сначала бесы не все противное нам тайно влагают. Потому и предмет сей весьма темен.

Двумя чувственными очами просвещается тело; а мысленным и видимым рассуждением просвещаются очи сердечные.

Краткое содержание предыдущих слов.

187. Твердая вера есть матерь отречения от мира; действие же противного ей само собою явственно.
188. Непоколебимая надежда есть дверь беспристрастия; действие же противного сему само собою явственно.
189. Любовьк Богу есть причина удаления от мира; действие же противного сему само собою явственно.
190. Повиновение рождается от зазрения самого себя и от желания душевного здравия.
191. Воздержание есть матерь здравия; а матерь воздержания есть помышление о смерти и твердое памятование желчи и оцета, который вкусил наш Владыка и Бог.
192. Споспешник и начало целомудрия есть безмолвие; угашение разжжения плотского – пост; а враг скверных и нечистых помыслов есть сокрушение сердца.
193. Вера и удаление от мира есть смерть сребролюбия; милосердие же и любовь предают за ближнего и самое тело.
194. Прилежная молитва есть погибель унынию; а память о последнем суде рождает усердие.
195. Желание бесчестий есть исцеление раздражительности; псалмопение же, милосердие и нестяжание суть убийцы печали.
196. Беспристрастие к вещам чувственным возводит к видению мысленных.
197. Молчание и безмолвие – враги тщеславия; но если ты находишься в общежитии, то переноси бесчестия.
198. Видимую гордость исцеляют скорбные обстоятельства; а невидимую – Превечный и Невидимый.
199. Истребитель чувственных змей есть олень, а мысленных – смирение (э).
200. Из того, что видим в природе, можем брать ясные наставления и для духовной жизни.
201. Как змея не может совлечь с себя старой кожи, если не пролезет чрез тесную скважину; так и мы не можем отвергнуть прежние злые навыки и ветхость души и ризу ветхого человека, если не пройдем узкого и тесного пути поста и бесчестия.
202. Как тучные птицы не могут высоко летать, так и угождающему своей плоти невозможно взойти на небо.
203. Иссохшая тина не привлекает свиней: и плоть, увядшая от подвигов, не упокоивает более бесов.
204. Как часто слишком большое количество дров подавляет и угашает пламень, и производит множество дыма: так часто и чрезмерная печаль делает душу как бы дымною и темною, и иссушает воду слез.
205. Как слепец – неискусный стрелок, так и ученик прекословный погибает.
206. Как закаленное железо может наострить незакаленное, так и брат усердный часто спасает ленивого.
207. Как яйца, согреваемые под крыльями оживотворяются: так и помыслы, необъявляемые духовному отцу, переходят в дела.
208. Как кони на бегу ретятся опередить друг друга: так и в добром братстве один другого возбуждает.
209. Как облака закрывают солнце, так и греховные помыслы помрачают и губят ум.
210. Как получивший смертный приговор, и идущий на казнь, не беседует о народных зрелищах: так и искренно оплакивающий грехи свои не будет угождать чреву.
211. Как убогие, видя царские сокровища, еще более познают нищету свою: так и душа, читая повествования о великих добродетелях св. отцов, делается более смиренною в мыслях своих.
212. Как железо и невольно повинуется магниту: так и закосневшие в злых привычках по неволе увлекаются ими.
213. Как море и невольно укрощается елеем: так и пост угашает и невольные разжжения плоти.
214. Как вода стесняемая поднимается вверх: так и душа, угнетенная бедами, покаянием восходит к Богу и спасается.
215. Как носящего ароматы обнаруживает благовонный запах и против воли его: так и имеющий в себе Духа Господня познается по словам своим и по смирению.
216. Как ветры возмущают бездну: так и ярость больше всех страстей смущает ум.
217. Чего глаза не видели, того и гортань, по одному слуху, не сильно желает вкушать: так и чистые телом получают от своего неведения большое облегчение в духовной брани.
218. Как воры не так свободно приходят красть в те места, где лежит царское оружие: так и мысленные разбойники не легко могут окрадывать того, кто совокупил молитву с сердцем.
219. Как огонь не рождает снега; так и ищущий земной славы не получит небесной.
220. Как одна искра часто сожигает множество вещества: так есть и одно благо, которое изглаживает множество великих согрешений.
221. Как невозможно без оружия убивать зверей: так невозможно без смирения приобрести безгневие.
222. Как невозможно по естеству прожить без пищи: так и до конца жизни невозможно ни на минуту предаваться нерадению.
223. Луч солнечный, проникнувший чрез скважину в дом, просвещает в нем все, так что видна бывает тончайшая пыль, носящаяся в воздухе: подобно сему, когда страх Господень приходит в сердце, то показует ему все грехи его.
224. Как раки удобно ловятся, потому что ползают то вперед, то назад: так и душа, которая иногда плачет, иногда смеется, иногда наслаждается, никакой не может получить пользы.
225. Как спящие легко бывают окрадываемы, так и проходящие добродетель близ мира.
226. Как сражающийся со львом, если отвратит от него взор своей, тотчас погибает¹⁰⁸; так и борющийся с плотию своею, если ее упокоит.
227. Как восходящие по гнилой лестнице подвергаются опасности; так и всякая честь, слава и могущество сопротивляются смиренномудрию.
228. Как невозможно, чтобы голодный не вспоминал о хлебе: так невозможно и тому спастись, кто не вспоминает о смерти и о последнем суде.
229. Как вода смывает буквы, так и слеза может очищать согрешения.
230. Как за неимением воды, изглаждают буквы и другими способами: так и души, лишенные слез, очищают и заглаждают грехи свои печалью и воздыханием и многим сетованием.
231. Как во множестве нечистот рождается много червей: так и от множества яств происходит много падений, лукавых помыслов и сновидений.
232. Как имеющие на ногах оковы не могут удобно ходить: так и те, которые собирают деньги, не могут взойти на небо.
233. Как свежая рана удобно излечивается, так противное сему бывает с многовременными душевными язвами, которые неудобно врачуются хотя и врачуются.
234. Как умирающему невозможно ходить, так и отчаявшемуся невозможно спастись.
235. Кто говорит, что имеет правую веру, а между тем грешит, тот подобен лицу не имеющему очей. А кто, не имея истинной веры, совершает некоторые добрые дела, тот подобен черпающему воду и вливающему ее в худой сосуд.
236. Как корабль, имеющий хорошего кормчего, при помощи Божией безбедно входит в пристань: так и душа, имея доброго пастыря, удобно восходит на небо, хотя и много грехов некогда сделала.
237. Как не имеющий путеводителя удобно заблуждает на своем пути, хотя бы и весьма был умен: так и идущий самочинно путем иночества легко погибает, хотя бы и всю мудрость мира сего знал.
238. Если кто слаб телом и сделал много тяжких беззаконий, то да шествует путем смирения и свойственных ему добродетелей; ибо он не найдет другого средства ко спасению.
239. Как одержимому долговременною болезнею невозможно в одно мгновение получить здравие: так невозможно и в короткое время победить страсти, или хотя одну из них.
240. Рассматривай, как сильно действует в тебе всякая страсть и всякая добродетель; и узнаешь свое преуспеяние.
241. Как променивающие золото на глину делают себе большой убыток: так и те, которые для приобретения телесных выгод объявляют и высказывают духовное.
242. Прощение грехов многие скоро получили; но бесстрастия никто скоро не приобрел; ибо для приобретения его нужно долгое время, великое усердие, многий труд любви и помощь Божия.
243. Испытаем, какие животные или птицы вредят нам во время сеяния, какие во время роста зелени, и какие во время жатвы, чтобы употребить, по свойству животных, и средства к уловлению их.
244. Как страждущему горячкою нет справедливой причины убивать самого себя: так и никому ни в каком случае не должно отчаиваться до последнего издыхания.
245. Как похоронившему отца своего стыдно тотчас по возвращении с похорон идти на брак: так и плачущим о грехах своих неприлично искать в настоящем веке покоя или чести и славы от людей.
246. Как жилища граждан отличны от жилищ осужденных преступников: так и образ жизни плачущих о грехах своих должен быть совершенно отличен от образа жизни неповинных.
247. Воина, получившего во время сражения жестокие раны на лице, царь не только не повелевает отлучать от войска, но напротив наградою возбуждает его еще к большей ревности: так и Царь небесный венчает инока, терпящего многие беды от бесов.
248. Чувство души есть естественное свойство ее; грех же есть оглушение чувства. Сознание производит или прекращение зла, или уменьшение оного. Сознание же есть порождение совести; а совесть есть слово и обличение Ангела-хранителя, данного нам при крещении. Посему-то мы и примечаем, что непросвещенные крещением не столько бывают мучимы в душе за свои злые дела, сколько верные, но как-то неясно¹⁰⁹.
249. От уменьшения зла рождается удаление от него; а удаление от зла есть начало покаяния. Начало покаяния есть начало спасения; а начало спасения есть благое произволение. Благое произволение рождает труды; а начало трудов суть добродетели. Начало добродетелей – цвет добродетелей; начало цвета сего – делание; а плод делания есть постоянство¹¹⁰; постоянного обучения плод и рождение есть навык; от навыка же происходит укоренение в добре, от сего укоренения рождается страх Божий; от страха же – соблюдение заповедей, небесных и земных. Хранение заповедей есть знак любви; а начало любви есть множество смирения. Множество же смирения есть матерь бесстрастия; а приобретение бесстрастия есть совершенная любовь, то есть совершенное вселение Бога в тех, которые через бесстрастие сделались «чистыми сердцем, яко тии Бога узрят»(Мф. 5:8). Ему же слава во веки веков. Аминь.

* * *

⁸¹

Объядение, сребролюбие и тщеславие.

⁸²

Т. е. страсти блуда, гнева, печали, уныния и гордости.

⁸³

Под словом «чистое чувство» разумеется хранение всех внешних чувств. Посему, тогда человек, как должно, рассуждает, когда хранит совесть свою неоскверненною, соблюдая от вреда и внешние чувства, то есть смотрит на все целомудренным оком, слушает только безвредное, говорит только должное и благопотребное.

⁸⁴

Иоанн авва Раифский и Илия Критский утверждают, что преподобный Иоанн Лествичник говорит об авве Льве, о котором Иоанн Мосх (в 3 гл. «Луга Духовного») рассказывает следующее: «В царствование императора Тиверия (около 586 года) пришли мы в Оазис, где видели великого по благочестию пустынножителя, родом Каппадокиянина, именем Льва. Многие много удивительного рассказывали нам о нем. Из собеседования с ним мы увидели, что он поистине муж святой, и много получили пользы от его смирения, безмолвия, нестяжательности и любви ко всем человекам. Сей достопочтенный старец говорил нам: «Поверьте, дети, я буду царствовать». А мы говорили ему: «Поверь, авва Лев, из Каппадокии никто никогда не царствовал; потому напрасно ты питаешь такие мысли». Он опять говорил: «Истинно, дети, буду царствовать». И никто не мог убедить его отказаться от этой мысли. Он говорил опять: «Буду царствовать». Спустя несколько времени пришли варвары (Мазики), опустошили всю эту страну, вторгнулись и в Оазис и убили многих пустынножителей, а других отвели в плен; в числе сих пленников были: авва Иоанн (из чтецов великой Константинопольской церкви), авва Евстафий из Рима, и авва Феодор, которые были немощны. Когда их пленили, авва Иоанн сказал варварам: «Ведите меня в город: я упрошу епископа дать вам за нас 24 златницы». Один из варваров повел его в город, где авва Иоанн пошел к епископу. В городе нашлись и авва Лев и некоторые другие отцы, потому что они не были задержаны. Итак, авва Иоанн пришел к епископу и начал просить его дать за них златницы варвару. Но у епископа не было более восьми златниц. Отдавали их варвару, но он не взял, говоря: дайте мне или 24 златницы, или монаха. Принуждены были отдать варвару авву Иоанна плачущего и рыдающего. Варвар отвел его в свои шатры. Чрез три дня авва Лев, взяв восемь златниц, пошел в пустыню к варварам и упрашивал их так: «Возьмите меня и восемь златниц, а их отпустите, потому что они немощны и не могут служить вам; вы убьете же их, а я здоров и буду служить вам». Варвары взяли его и восемь златниц и отпустили трех пленников. Авва Лев шел с варварами до некоторого места, и когда он изнемог, они отрубили ему голову». Таким образом сей святой муж исполнил слово Господне: «больши сея любви никто же имать, да кто душу свою положит за други своя»

⁸⁵

Бесы и люди, хвалящие нас.

⁸⁶

В славянском переводе: «яко запрещением неким».

⁸⁷

В переводе старца Паисия: «одеян и разумевательным чувством».

⁸⁸

Духовное чувство есть в нас, как соединенное с умом во всяком человеке; и оно не в нас, как покрываемое страстями в страстных, и недействующее и непознаваемое (PG 88, с. 1040). Ум сам собою, будучи мысленным оком души, имеет великое просвещение и естественное разумение и благое рассуждение в себе в отношении ко всем предметам, и может испытывать оные с чудною мудростию, и знать, что добро и что зло. И эта способность разумения всегда в нас, так как она соединена с умом человеческим и неразлучна от оного; часто же, по собственной нашей вине, не действует в нас, потому что бывает зарыта и покровенна нашими страстями и грехами, как некий свет покровенный, который горит, но не светит, потому что он закрыт и пребывает без действия; если же его открыть, то он опять светится. Так и духовный разум в нас. Посему никогда не престанем отыскивать и давать ему действовать; потому что, когда он пребывает открытым, он светит и прогоняет все наши дурные пожелания и действия плотские, и как тьма прогоняется светом, так движения плотские оным легко побеждаются и истребляются, и более не искушают нас; и тогда Бог подает нам некоторое усердное стремление и Божественное желание, чтобы мы имели его в себе и чтобы оно всегда привлекало нас ко всему доброму, как сказал святой Нил Премудрый, испытавший и познавший сие. (Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 346.)

⁸⁹

Промысл Божий простирается на всякую тварь, то есть на все творение. Помощь Божия подается верным, то есть христианам, содержащим истинную, или православную, веру, но недостаточным в добрых делах. Таковым Господь подает Свою помощь, чтобы они при истинной вере простирались и на добрые дела. Хранение Божие бывает над такими верными, которые поистине верны, то есть над теми, которые, содержа истинную веру, тщатся и о творении благих дел, сколько им возможно. Милости Божией сподобляются работающие Богу, то есть посвятившие себя на служение Ему, и усердно служащие Ему день и ночь. Утешения от Бога сподобляются любящие Его, то есть достигшие в совершенную меру любви Божией и в меру сыноположения. Ибо, как говорят Василий Великий и преподобный авва Дорофей, трояким образом можем мы угодить Богу: или благоугождением Ему, боясь муки, и тогда находимся в состоянии раба; или, ища награды, исполняем повеления Божии ради собственной пользы, и посему уподобляемся наемникам, или делаем добро ради самого добра, и тогда мы находимся в состоянии сына. Преподобного аввы Дорофея душеполезные поучения. Поучение 4-е, О страхе Божием. Издание 3-е, с. 66.

⁹⁰

По изъяснению Илии Критского, мысль преподобного Иоанна такая: «Если искушение похоти блудной есть внутреннее, имеющее источник свой в сердце искушаемого, то труд телесный бывает полезным врачевством для того; уединение же и пустыня бывают вредны, потому что там диавол сильнее возбуждает воображение, а находящийся в искушении такого рода бывает слабее в противоборстве. Если же искушение есть внешнее, то есть имеет начало свое в видении лиц, и в разговорах и внешних сношениях, то удаление в уединение и безмолвие со вниманием подает весьма благотворную пользу и помощь».

⁹¹

Т. е. против сластолюбия воздержанием, против сребролюбия нестяжательностию, против тщеславия смирением.

⁹²

От сластолюбия, славолюбия и сребролюбия.

⁹³

В переводе старца Паисия: «излукавствовался».

⁹⁴

По греч., мазь глазная, и вообще мазь.

⁹⁵

Илия Критский говорит: «Наставники в целомудрии – пророк Илия, святой Иоанн Креститель и святой Иоанн Богослов; наставники в кротости – Моисей и Давид; наставники в молитве – Сын Божий и Ангел, являвшийся святым Антонию и Пахомию; наставники в посте – Моисей и Сам Спаситель; бдению учили многие пустынники, которые чрез оное получили сокрушение и духовное просвещение. Но смирению научает только Сам Бог Слово, Спаситель всех человеков, вочеловечившийся и обнищавший нас ради. Сколь же велика добродетель смирения, когда Тот, Которого величию меры нет, снизшел до крайнего уничижения – смерти крестной; чтобы только научить человеков смирению! Но как гордость диавола была началом нашего греха, то нужно было, чтобы смирение Самого Бога было орудием нашего искупления».

⁹⁶

Преподобный Исихий пресвитер говорит: «Подобает подвизающемуся внутрь, во всякое мгновение времени имети четыре сия: смирение, крайнее внимание, противоречие и молитву. Смирение, яко с гордыми бесами противными имеет он брань, да помощь Христову в руце сердца имать, зане Господь гордых ненавидит. Внимание же, да присно сердце свое творит ни единого помысла имети, аще бы и благ являлся. Противоречие же, да егда скоро уразумеет пришедшего, абие со гневом противословит лукавому псаломским словом: не Богу ли повинется душа моя? (Пс. 61:2). Молитву же по противоречии абие, да возопиет ко Христу со воздыханием безмолвным. И тогда сам подвизаяйся узрит врага разрушающася или прогоняема поклоняемым именем Иисус, яко прах от ветра, или яко дым исчезающий с мечтанием его». (Церковнославянское «Добротолюбие», ч. 2, гл. 20. См. также: Добротолюбие Т. 2. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993, с. 161.)

⁹⁷

По славянскому переводу: «преподобная воздаяния».

⁹⁸

Мы не должны удивляться, и нам не должно казаться странным, если некоторые лукавые люди делают дела диавольские, но от тщеславия своего говорят слова благие; потому что и эти гордые и нерассудные люди, если останутся нераскаянными, будут низвергнуты с неба, как и лукавый змий, бывший в раю, который чрез гордость вознесся и погиб, и из Ангела сделался бесом, и низвергнут в преисподнюю. Тоже пострадает и тот, кто от гордости своей учит других тому, чего сам ни испытал желанием своим, ни исполнил на деле, и из тщеславного учителя сделается лукавым бесом. Ибо то же делает и лжеучитель диавол, который много раз являлся святым в виде ангела и говорил им божественные слова с коварным умыслом, чтобы поругаться над ними и ввергнуть их в гордость; он являлся им, как добрый, по словам, исполненным обольщения, будучи зол внутри и снаружи, по диавольскому умыслу и по делам своим. То же самое он всегда делал и делает до сего дня с нами, чтобы нас вовлечь в свои сети. (Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 371.)

⁹⁹

Грех есть преступление закона, малое или великое, бывающее делом, или словом, или помышлением. Праздность есть то, когда человек бывает в бездействии и не исполняет дел Божиих, которые обязан исполнять. Нерадение, когда исполняет их, но нерадиво, без любви и усердия. Страсть есть злое и неудобоискоренимое сложение помысла и хотение сердца, стремящегося к душевредным пожеланиям и греховным делам. Падение есть то, когда душа падает в неверие, или тело в плотский грех. (Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 372.)

¹⁰⁰

В переводе Афанасия Критского: «светло».

¹⁰¹

Кто стяжал в сердце своем Бога и просвещение Его, тот обыкновенно познает волю Божию в том деле, которое хочет делать, трудное ли оно, и совершается с замедлением, или легкое, и исполняется скоро; потому что он не смотрит на затруднения и на долготу времени, препятствующие ему и замедляющие дело, и ради сего не оставляет оного, но смотрит на помощь и содействие, которые, как он видит, Бог подает ему, и на свое усердие исполнить дело. Ибо и святые Апостолы со многими затруднениями и великими искушениями научили людей Святому Евангелию и привели их в истинную веру; но они смотрели не на препятствия и долготу времени, а на Божественную силу и великую ниспосылаемую им помощь, которою они победили все противостоявшие им препятствия; так что дело их преуспело на лучшее и более утвердилось. И из сего ясно позналась воля Божия; ибо если бы только были одни искушения и препятствия, а не было Божия содействия, то показалось бы, что на то не было Божией воли. Потому и тот, кто имеет в себе Бога, не смотрит на препятствия и замедление, но на Божию помощь, укрепляющую его подвизаться с великим усердием и совершить дело, и ради долготы времени и затруднений он не сомневается и не отягощается, и не оставляет дела не исполненным. (Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 382.)

¹⁰²

Сердце чистое, правое и нелукавое, которое тщится только о том, как бы угодить Богу и сохранить повеления Его, свободно и чуждо всякой другой заботы и не желает испытывать многоплетенные дела, превышающие его силу, и таким образом плывет без смущения и без опасности и без страха в корабле незлобия и безмолвия, пока благополучно не достигнет в небесное пристанище. (Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 384.)

¹⁰³

В славянском переводе: «разумом смиренномудрия».

¹⁰⁴

Тремя часами, по изъяснению Илии Критского, преподобный называет три рода, три периода искушений: во-первых, со стороны славолюбия, во-вторых, сластолюбия, а в-третьих, со стороны сребролюбия.

¹⁰⁵

Растение подобно хмелю: оно, говорят, ядовитостию своею иссушает кипарис, обвившись вокруг него.

¹⁰⁶

Иное есть возмущение и потемнение ума, когда человек не имеет должного хранения глаз, и потребного воздержания в пище и питии, и от излишнего сна, и нечистых помыслов: это врачуется постом. И иное есть, когда ум человека развлекается земными предметами: это побеждается уединенным и безмолвным житием, потому что тогда человек может забыть то, чем увлекался. И иное ослепление ума, когда человек без страха и без удержания желает исполнять злые свои пожелания: это исправляет послушание и Богочеловек Иисус Христос, Который ради нас был послушлив и распялся. (Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 402.)

¹⁰⁷

Глубину сердечную.

¹⁰⁸

Уверяют, что лев, даже и находясь в засаде, обыкновенно удаляется при виде человека; ибо вид сей как бы приводит его в робость; но он отступает медленно и уже после спокойного наблюдения всех движений своего противника подходит к нему весьма близко, чтобы спокойно его рассматривать. Иногда старается обойти его и приблизиться к нему сзади, как бы желая избежать его взора, дабы нечаянно на него броситься. Если в таком случае человек вздумает сопротивляться или бежать, то подвергает себя величайшей опасности; но если имеет довольно присутствия духа, чтобы пристально смотреть на льва, не показывая страха и не нападая на него, то случается, что он через несколько минут удаляется.

¹⁰⁹

Душе свойственно размышлять и познавать грех свой, и, познавши оный, вразумляться, подобающим образом раскаиваться, исправлять все должное, и стараться уменьшать и совершенно прекращать зло, и исполнять добродетели с благим рассуждением, и принимать просвещение, приходящее от Ангела, которого получила при крещении и который охраняет, наставляет и просвещает ее в богоугодном и обличает ее, чтобы удалялась от дел, ненавистных Богу. Душа же некрещеная не получила такого Ангела, а потому она слепа и не чувствует содеваемых ею величайших грехов, но упорствует, и неразумно радуется о злых своих делах, и вовсе не помышляет о них, не сокрушается, не умиляется, чтобы слезами омыть себя, и не вразумляется великими злостраданиями, как это бывает с душою крещеною. Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 419.

¹¹⁰

В переводе старца Паисия: «частость».

 

Слово 27. О священном безмолвии души и тела

1. Мы, будучи всегда как бы купленными и крепостными рабами нечистых страстей, по собственному опыту отчасти знаем обольщения, обычая, волю и коварства духов, владычествующих над бедною нашею душою. Но есть и другие люди, которые имеют ясное познание козней бесовских действием Святого Духа, избавившего их от мучительства сих супостатов. Ибо иное дело судить об отраде здравия по болезненным ощущениям недуга; а иное дело, по благодушию в здравии познавать и различать скорбь, происходящую от болезни. Посему мы, как немощные, боимся теперь в слове сем любомудрствовать о пристанище безмолвия, зная, что при трапезе доброго братства всегда предстоит некоторый пес, старающийся восхитить с оной хлеб, то есть душу, и держа ее в своих челюстях, отбежать и пожрать ее в безмолвии. Итак, чтобы слово наше не дало места адскому оному псу, и вины ищущим вины (то есть повода искушаемым безвременным желанием безмолвия), мы считаем, что нам не должно теперь беседовать о мире с мужественными воинами Царя нашего, находящимися на брани. Скажем только, что и тем, которые мужественно подвизаются в общежитии, сплетаются венцы мира и тишины. Впрочем, если угодно, для одного по крайней мере понятия о безмолвии, побеседуем о нем вкратце, чтобы не опечалить некоторых тем, что, говоря о других предметах, пропустим сей без всякого о нем слова.
2. Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных; безмолвие же души есть благочиние помыслов и неокрадываемая мысль.
3. Любитель безмолвия имеет мужественный некий и строгий помысл, который недремленно стоит в дверях сердца, и приходящие помыслы убивает или отражает. Безмолвствующий в чувстве сердца знает сказанное мною; а кто еще младенец в безмолвии, тот сего блага не вкушал и не знает.
4. Духовно-разумный безмолвник не имеет нужды в словесных наставлениях; ибо он вместо слов просвещается самыми делами.
5. Начало безмолвия состоит в том, чтобы отражать всякий шум врагов, как возмущающий глубину сердца; а конец безмолвия в том, чтобы и не бояться их тревог¹¹¹, но пребывать без ощущения к ним. Безмолвник, исходящий из келлии телом, но неисходящий словом (на беседы), бывает кроток, и весь – дом любви. Непоползновенный на многословие бывает неподвижим и на гнев; противное же сему само собою явно.
6. Безмолвник тот, кто существо бестелесное усиливается удерживать в пределах телесного дома¹¹². Подвиг редкий и удивительный.
7. Стережет видимую мышь кошка; а мышь невидимую мысль безмолвника. Не отвергай сего сравнения; если же иначе, то ты еще не познал, что такое безмолвие.
8. Не так (спасается) уединенный монах, как монах живущий с другим монахом. Ибо уединенный имеет нужду в великом трезвении и в неразвлекаемом уме. Сожительствующему с другим часто помогает брат; а безмолвнику споспешествует Ангел.
9. Умные Силы небесные сослужат безмолвствующему душою, и любовно с ним пребывают; о противном же умолчу тебе.
10. Глубина догматов неисследима; и уму безмолвника не безбедно в нее пускаться.
11. Небезопасно плавать в одежде, небезопасно и касаться Богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть.
12. Келлия безмолвника заключает в себе тело его; в внутри оного заключается храмина разума.
13. Недугующий душевною страстию и покушающийся на безмолвие подобен тому, кто соскочил с корабля в море, и думает безбедно достигнуть берега на доске.
14. Тем, которые борются с телесною похотию, в свое время прилично бывает безмолвие, если они только имеют наставника. Ибо уединенная жизнь требует Ангельской крепости. Я говорю здесь об истинных безмолвниках по телу и по душе.
15. Безмолвник, разленившись, начинает говорить ложное, некоторыми намеками побуждая людей, чтобы они убедили его оставить безмолвие, а, оставив келлию, обвиняет в этом бесов, не зная того, что сам был себе бесом.
16. Видал я безмолвников, которые пылающее свое желание к Богу насыщали безмолвием ненасытно, и порождали в себе огнь огнем, рачение рачением, и вожделение вожделением.
17. Безмолвник есть земной образ Ангела, который на хартии любви рукописанием тщания освободил молитву свою от лености и нерадения. Безмолвник тот, кто явственно вопиет: «готово сердце мое, Боже»(Пс. 56:8). Безмолвник тот, кто говорит: «аз сплю, а сердце мое бдит»(Пісн. 5:2).
18. Затворяй дверь келлии для тела, дверь уст – для бесед, а внутреннюю дверь души – для лукавых духов.
19. Тишина и зной солнечный в полдень обнаруживают терпение мореплавателя, а недостаток жизненных потребностей изъявляет терпение безмолвника. Первый от малодушия купается в воде, а последний от уныния ищет многолюдства.
20. Не бойся шума скаканий бесовских; ибо плач не знает боязни, и не приходит в ужас.
21. Те, которых ум научился истинно молиться, глаголют с Господом лицом к лицу, как бы в уши царя. А которые молятся устами, те припадают к Нему, как бы при всем синклите. Пребывающие же в мире, когда молятся, подобны бывают тем, кои среди молвы всего народа умоляют царя. Если ты собственным опытом научился художеству молитвы, то слово мое для тебя понятно.
22. Сидя на высоте, наблюдай, если только знаешь это; и тогда увидишь, как и когда, откуда, сколь многие, и какие тати хотят войти и окрасть твои грозды.
23. Когда страж сей утрудится, то встает и молится; а потом опять садится и мужественно принимается за первое дело.
24. Некто, опытом познавший сказанное мною, хотел войти в тонкое и подробное рассуждение о сем предмете; но убоялся, чтобы делателей не привести чрез то в леность, и звуком слов своих не устрашить усердно желающих приступить к сему деланию.
25. Кто входит в подробное и тонкое рассуждение о безмолвии, тот вооружает на себя бесов; ибо никто лучше его не может объяснить их бесчиния и коварств.
26. Кто постиг безмолвие, тот узнал глубину таинств; но не вошел бы в оную, если бы не увидел и не услышал прежде дыхания бесовских ветров и возмущения волн искушений; а может быть ими и обрызгался. Сказанное нами подтверждает Апостол Павел; ибо если бы он не был восхищен в рай, как в безмолвие, то не мог бы услышать глаголы неизреченные. Ухо безмолвника приимет от Бога дивные откровения; потому всемудрое безмолвие и говорит через Иова: «не приимет ли ухо мое предивных от Него?»(Йов. 4:12).
27. Истинный безмолвник, не желая лишиться сладости Божией, так удаляется от всех людей, без ненависти к ним, как другие усердно с ними сближаются.
28. «Иди», и расточи «имение»свое вскоре (ибо слово: «продаждь», требует времени) «и даждь нищим» (Мф. 19:21), чтобы они молитвою помогли тебе в обретении безмолвия; и возьми крест твой, нося его послушанием; и тяготу отсечения воли своей крепко терпя; потом «гряди», и последуй мне к совокуплению с блаженнейшим безмолвием; и я научу тебя видимому деланию и жительству умных Сил. Не насытятся они во веки веков, восхваляя Творца: так и восшедший на небо безмолвия не насытится, воспевая Создателя. Невещественные не попекутся о веществе: не попекутся и о пище живущие в теле подобно бестелесным. Первые не чувствуют нужды в пище; но и последние не потребуют человеческой помощи в пропитании. Те небрегут о деньгах и стяжаниях, а сии – о бесовских озлоблениях. Нет в горних желания видимой твари: нет и в сих, мудрствующих горняя, желания видеть чувственное, ангелы никогда не перестанут преуспевать в любви: не перестанут и безмолвники ежедневно стремиться подражать им. Тем не неведомо богатство их преуспеяния: не безызвестно и сим рачение к восхождению. И те не остановятся, доколе не достигнут превыспреннего устроения Серафимов: и последние не перестанут простираться вперед, пока не будут Ангелами. Блажен надеющийся наслаждаться столь высоким блаженством; преблажен, кто удостоился оного в будущем веке; но тот, кто уже наслаждается сим блаженством, есть Ангел.

О различных видах безмолвия

29. Всем известно, что во всех науках и во всех искусствах, занимающиеся ими имеют различные степени знания и различные намерения; ибо не у всех все бывает во совершенстве, по скудости тщания, или по недостатку естественных сил. Некоторые входят в пристанище безмолвия, или, лучше сказать, в сию пучину и глубину по невоздержности языка своего, или по причине худых телесных привычек. Другие, будучи весьма склонны к раздражительности, не могут удерживать оной, живя в многолюдстве, и потому идут в пустыню. Иные же потому, что от гордости считают лучшим плыть по своей воле, нежели под руководством настоятеля. Некоторые потому, что посреди веществ не могут удержать себя от поползновения и пристрастия¹¹³; а иные потому, что чрез уединенную жизнь желают приобрести большее усердие и тщание. Одни для того, чтобы тайно помучить себя за грехи; а другие чтобы чрез уединенную жизнь приобресть себе славу. Иные же наконец (если только Сын Человеческий пришедши обрящет таких на земле), сочетались с безмолвием для наслаждения любовию Божиею, для утоления жажды сей любви, будучи влекомы ее сладостию. Но они сделали это не прежде, как давши разводную всякому унынию, потому что соединение с этою страстию, в отношении безмолвия, считается блудом.
30. По малому разуму, данному мне, как неискусный архитектон, соорудил я лествицу для восхождения. Каждый сам да рассмотрит себя, на какой отстоит степени. По самочинию ли ищет безмолвия, или для славы человеческой, или по немощи языка, или по неукротимой раздражительности, по множеству ли пристрастия, или чтобы понести мучения за грехи, чтобы приобрести большую ревность к подвигам добродетели, или чтобы в любви Божией приложить огнь к огню? Будут последние первии, а первии последними. Из сих восьми видов безмолвия, семь образуют седмицу нынешней жизни, и одни из них Богу приятны, а другие неприятны; восьмой же вид, без сомнения, носит печать будущего века.
31. Наблюдай, о уединенный инок, времена, когда и какие звери к тебе приходят; если же не так, то не возможешь поставить на них приличные сети. Если уныние, получив разводную, совершенно от тебя отступило, то не будешь иметь нужду в рукоделии, если же оно еще нападает на тебя, то не знаю, как будешь безмолвствовать.
32. Почему у преподобных Тавеннисиотян не было таких светильников, какие были у Скитян? Кто может разуметь сие, да разумеет; а я не могу говорить об этом, или, вернее, не хочу¹¹⁴.
33. Между пребывающими во глубине безмолвия, одни умаляют страсти; другие проводят большую часть времени в псалмопении; иные терпеливо пребывают в (умной) молитве; иные же простираются к видению. Проходи сии делания по образу лествицы, т. е. постепенно. Могий о Господе вместити да вместит.
34. Бывают ленивые, которые, вступивши в общежитие находят в нем много удобств, и большую пищу своей лености, приходят через это в совершенную погибель. Но и такие бывают, которые оставляют свою леность, будучи возбуждены примером живущих с ними. Впрочем это бывает не только с нерадивыми, но и с ревностными.
35. То же можно сказать и о безмолвии пустынножителей. Пустыня приняла многих благоискусными, и потом отвергла их, как неискусных, обличив сластолюбие их, которому они подверглись чрез самочиние. Но она же, принявши некоторых не совсем искусных, сделала их тщательными и горящими ревностию, внушив им страх и попечение собственного ответа за бремя своих согрешений.
36. Никто из тех, которые лицемерно подвержены раздражительности и возношению, лицемерию и памятозлобию, да не дерзнет когда-либо увидеть и след безмолвия, чтобы не дойти ему до исступления ума, и только. Если же кто чист от сих страстей, тот познает полезное; впрочем, думая, что и он сам собою не может сего достигнуть.
37. Признаки, указания¹¹⁵и свойства, по которым узнаются проходящие безмолвие с разумом, суть: ум неволнующийся, мысль очищенная, восхищение ко Господу, представление вечных мук, памятование о близости смерти, молитва ненасытная, стража неусыпная, умерщвление блуда, неведение пристрастия, умерщвление себя миру, отвращение от чревоугодия, начало Богословия, рассуждения источник, содружество слез, истребление многословия, и все сему подобное, несовместное с пребыванием в многолюдстве.
38. Напротив того, признаки не по разуму проходящих безмолвие суть: крайний недостаток в вышеисчисленном богатстве, умножение гнева, хранение памятозлобия, любви умаление, приращение кичения; о прочем же умолчу.
39. Сказавши об истинных и о неистинных безмолвниках, нужно изложить здесь и свойства пребывающих в повиновении; тем более, что к ним в особенности простирается мое слово.
40. Признаки тех, которые законно, непрелюбодейно и нелицемерно сочетались с прекрасным и Боголепным послушанием, по учению Богоносных Отцов, суть сии, – достигаемые однако во свое время, хотя и на всякий день (если только Господу посвятили мы день) простираемся впредь, приемля духовное приращение и преуспеяние: – умножение новоначального смирения, умаление раздражительности – и как она не умалится, когда желчь истощается? – оскудение мысленных помрачений, возжжение любви, отчуждение страстей, освобождение от ненависти, уменьшение блудного вожделения вследствие обличения, незнание уныния, умножение усердия, расположение к милосердию, уклонение от гордости. Вот преуспеяние, достойное того, чтобы все его искали, хотя и немногие его обретают. Если в источнике нет воды, то нельзя уже назвать его источником. А прочее имеющие ум уразумеют.
41. Жена, несохранившая чистоты ложа, осквернила тело; а душа, несохранившая завета (послушания), осквернила дух. За преступлением первой следуют укоризны, ненависть, побои, и что всего плачевнее, развод. За преступлением же последней следуют: осквернения, забвение смерти, ненасытное объедение, невоздержание очей, искание тщетной славы, безмерный сон, окаменелость сердца, смущение духа, непослушание, прекословие, пристрастие, неверие, неуверенность сердечная, многословие, и вольность обращения, злейшая из всех сих, но что всего жалостнее, это сердце чуждое умиления за чем в невнимательных следует совершенная бесчувственность, матерь падений.
42. Из восьми главных духов: пять бесов¹¹⁶борются с безмолвствующими; а три с проходящими послушание¹¹⁷.
43. Безмолвствующий и борющийся с унынием часто терпит большую потерю, потому что время молитвы и видения он истощает на разные ухищрения, в борьбе с сею страстию.
44. Однажды я, сидя в келлии, впал в такое разленение, что думал почти ее оставить. Но пришли некоторые странники, и наговорили мне, как безмолвнику, много похвал; и помысл разленения тотчас оставил меня, будучи прогнан тщеславием… Я удивился, как трерожный бес тщеславия сопротивляется всем духам.
45. Наблюдай повсечасно различные веяния, парения, преклонения и изменения, сего неотлучного спутника ума твоего (т. е. духа уныния), и смотри: как, и куда он тебя наклоняет сими движениями? Кто Духом Святым стяжал тишину, тому известно рассмотрение сих тонкостей.
46. Предварительное дело безмолвия есть отложение попечения о всех благословных и непозволительных вещах; ибо кто отворяет вход первым, тот, без сомнения, впадает и в последние. Второе дело – молитва без лености (т. е. псалмопение); а третье – хранение сердца неокрадываемое. Невозможно по естественному порядку вещей, чтобы ненаучившийся буквам читал и изучал книги; а еще невозможнее, чтобы тот, кто не приобрел первого, проходил с разумом последние делания.
47. Проходя среднее из сих деланий, был я¹¹⁸в средней мере видения, и (Ангел) просвещал меня, когда я жаждал больших откровений. И опять бывши в той же мере, вопрошал я его: «Каким был (Господь), прежде принятия Им видимого образа естества человеческого?» Но Князь небесных Сил не мог научить меня сему; да и не было ему позволено. Потом я просил его открыть мне, в каком Он ныне состоянии? «В свойственном Ему, – отвечал он, а не в сих». Я спросил опять, «Какое есть Его стояние и седение одеснуюОтца?» Он отвечал: «Невозможно слухом принять разумение сей тайны». Я умолял его привести меня к тому, к чему влекло меня желание. Но он сказал: «Время это еще не пришло, потому что еще мало в тебе огня нетления». Впрочем не знаю и не могу сказать, был ли я в теле, или вне тела, когда все сие со мною происходило¹¹⁹.
48. Неудобно отогнать от себя полуденный сон, особенно в летнее время; тогда только может быть позволительно рукоделие.
49. Узнал я, что бес уныния предшествует бесу блуда, и уготовляет ему путь, чтобы, крепко расслабив и погрузив в сон тело, дать возможность бесу блуда производить в безмолвствующем, как наяву, осквернения. Если ты мужественно воспротивишься сим духам, то они непременно воздвигнут против тебя сильную брань, с тем, чтобы ты оставил подвиг безмолвия, как совершенно бесполезный для тебя. Но ничто столько не доказывает победы над бесами, как лютые брани, которые они против нас воздвигают.
50. Когда ты выходишь из уединения, храни собранное; ибо если отворены дверцы в клетке, то птицы, в затворе бывшие, вылетают. И тогда уже не будет нам никакой пользы от безмолвия.
51. Малый волос беспокоит око, и малое попечение губит безмолвие; ибо безмолвие есть отложение всех попечений, не относящихся к делу спасения, и отвержение всех попечений, даже и тех, которые по-видимому основательны.
52. Поистине, достигший безмолвия не будет заботиться и о теле своем; ибо неложен Обещавший попещись о нем.
53. Кто желает представить Богу чистый ум, а смущает себя попечениями, тот подобен крепко сковавшему свои ноги и покушающемуся скоро идти.
54. Редки люди, совершенно изучившие мирскую премудрость; а я скажу, что еще меньше таких, которые знают Божественное любомудрие истинного безмолвия.
55. Кто еще не познал Бога, тот неспособен к безмолвию, и многим бедам подвергается на сем пути. Безмолвие погубляет неискусных; ибо они, не вкусивши сладости Божией, все время проводят в пленениях и расхищениях, в унынии и парениях.
56. Отведавший сладости молитвы бегает многолюдства, как онагр. Ибо что иное, как не молитва, заставляет его быть подобным онагру, и свободным от всякого сообщества людей?
57. Одержимый страстьми проводит время в пустыне в непрестанном о них размышлении, как говорил и учил святой старец Георгий Арселаитский, который и тебе, честнейший отче, не безызвестен. Поучая некогда мою непотребную душу, и наставляя ее к безмолвию, он говорил: «Я приметил, что поутру приходят к нам по большей части бесы тщеславия и плотской похоти; в полдень бесы уныния, печали и гнева; а под вечер смрадолюбивые мучители чрева».
58. Лучше послушник нестяжательный, нежели безмолвник, развлекаемый попечениями.
59. Кто разумно вступил в безмолвие, а между тем не видит ежедневного приобретения, тот или не так безмолвствует, как должно, или бывает окрадываем самомнением.
60. Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние пред Ним.
61. Память Иисусова¹²⁰да соединится с дыханием твоим; и тогда познаешь пользу безмолвия.
62. Падение послушнику – собственная воля; а безмолвнику – оставление молитвы¹²¹.
63. Если ты радуешься о том, что люди приходят к тебе в келлию, то знай, что ты занят унынием, а не службою Богу.
64. Примером молитвы да будет тебе вдовица, представленная в Евангелии, которую обижал ее соперник; а образом безмолвия – великий и равноангельный безмолвник Арсений. Будучи в уединении, вспоминай житие сего равноангельного; и смотри, как он и тех, которые многократно приходили к нему, отсылал, не показавшись им, чтобы не потерять большего.
65. Узнал я, что бесы научают безрассудно странствующих часто приходить к истинным безмолвникам, чтобы посредством сих посетителей хотя немного воспрепятствовать добрым делателям. Замечай таковых, о возлюбленный, и не бойся благочестивым обличением опечаливать сих ленивых; может быть, по причине этого огорчения, они перестанут скитаться. Но смотри, чтобы с таким намерением понапрасну не опечалить души, которая от жажды приходит к тебе почерпнуть воды. Да и во всем нужен тебе светильник рассуждения.
66. Жизньбезмолвствующих, и вообще монашествующих¹²², должна быть управляема совестию и разумом. Кто с разумом идет по сему пути, тот все свои тщания, вещания, помышления, хождение, движения, и все, что ни делает, совершает ради Господа и в угодность Ему, в чувстве души и как бы пред лицом Господним. Если же он в этом бывает окрадываем, то еще не живет по правилам добродетели.
67. «Отверзу, – говорит некто, – во псалтири ганание мое»и волю мою, по несовершенству еще моего рассуждения (Пс. 48:5). А я молитвою вознесу к Богу волю мою, и от Него буду ждать извещения моего.
68. Вера – крыло молитвы; не имея сего крыла, молитва моя опять в недро мое возвратится. Вера есть несокрушимая крепость души, никакими благословными беспокойствами неколеблемая. Верующий не тот, кто думает, что Богу все возможно, но кто верует, что получит от Него все, что просит. Вера получает и то, чего не смеет надеяться, как показал сие пример благоразумного разбойника на кресте. Матерь веры есть труд и правое сердце; ибо последнее делает ее несомненною, а первый созидает ее. Вера есть матерь безмолвника; и если он не будет веровать, то как станет безмолвствовать?
69. Узник, заключенный в темнице, страшится исполнителя казни; а безмолвствующий в келлии рождает страх Божий; и не столько первый боится человеческого судилища, сколько второй судилища Вечного Судии. Много нужно тебе иметь страха в безмолвии, досточудный; ибо ничто лучше его не отгоняет уныния. Осужденный всегда ожидает того часа, когда судия приидет в темницу; истинный же делатель безмолвия ждет, когда приидет безотложная смерть. Первого тяготит бремя печали; а у второго не иссыхает источник слез.
70. Если ты приобретешь жезл терпения, то адские псы скорее перестанут бесстыдствовать перед тобою. Терпение есть болезненное чувство души, никак не побеждаемое благословными нуждами. Терпеливый есть непадающий делатель, который и чрез падения одерживает победу. Терпение есть предназначение себе и ожидание ежедневной скорби. Терпение есть отсечение оправданий и внимание себе. Делателю безмолвия не столько нужна телесная пища, сколько терпение; ибо часто ввергает себя в погибель. Терпеливый муж прежде смерти умер, келлию сделав для себя гробом. Терпение рождают надежда и плач. Не имея сих двух добродетелей, безмолвник есть раб уныния.
71. Воину Христову должно знать, каких врагов следует ему отгонять еще издали, и каким попускать бороться с собою. Борьба эта иногда бывает нам причиною венца; иногда же отречение от борьбы делает нас непотребными. Но этому невозможно научиться одними словами; потому что не все мы имеем одинаковые навыки, и не в одной мере.
72. Наблюдай с особенным вниманием, чтобы видеть коварство одного из духов злобы, который, – стоишь ли или ходишь, сидишь ли или находишься в движении, за трапезою ли ты или на молитве, спишь ли ты, – непрестанно воюет против тебя.
73. Не все хлебы, испеченные из небесной пшеницы сего духовного делания, имеют одинакий вид. Некоторые непрестанно содержат в памяти сии слова Давидовы: «предзрех Господа предо мною выну»(Пс. 15:8); другие: «в терпении вашем стяжите души ваша»(Лк. 21:19); иные: «бдите и молитися» (Мф. 26:41); иные: «уготовляй на исход дела твоя» (Притч. 24:27); другие: «смирихся и спасе мя» (Пс. 114:6). Некоторые: «недостойны страдания нынешнего времени» (Рим. 8:18), против будущей славы; другие же, наконец, всегда рассматривают умом сии слова: «да не когда похитит и не будет избавляяй» (Пс. 49:22). Вси убо текут, един же из сих приемлет почесть без труда¹²³.
74. Преуспевший не оставляет делания не только в бодрственном состоянии, но и во сне. Посему некоторые даже во время сна посрамляют приходящих к ним бесов, и представляющихся им в сновидении блудных женщин поучают целомудрию. Не ожидай посещений, и не приготовляйся к оным заранее; ибо устроение безмолвия такого, что все должно быть просто и непринужденно.
75. Никто же хотяй создати столп и келлию безмолвия, приступает к сему, ащене первее седе разчтет и испытает молитвою, ащеиметь еже есть к совершению необходимое, дабы, положив основание, и не могий совершити, не был посмешищем для врагов своих, и преткновением для других духовных делателей.
76. Рассматривай приходящую сладость: не отравлена ли она от горьких врачей, паче же коварных убийц душ человеческих.
77. В продолжении ночи большую часть времени посвящай молитве, а меньшую назначай для псалмопения. Днем же опять уготовляйся по твоим силам.
78. Чтение Св. Писаний не мало может просвещать и собирать ум; ибо они суть глаголы Духа Святого, и всячески вразумляют читающих. Будучи делателем, прочитывай деятельные книги отцов; ибо исполнением сего на деле, чтение прочего делается излишним. Старайся научаться разуму и делу спасения более от трудов, а не из одних книг. Прежде приятия силы духовной не читай книг чуждых правоверия, потому что они исполнены тьмы, и помрачают умы немощных.
79. Часто одна чаша вина показывает его вкус: и одно слово безмолвника обнаруживает все его внутреннее делание и устроение перед теми, которые могут познавать это.
80. Неусыпно наблюдай душевным твоим оком за возношением; ибо между обольщениями нет ничего губительнее сей страсти.
81. Когда выходишь из своего уединения, храни язык твой; ибо он может в малое время расточить плоды многих трудов.
82. Старайся быть нелюбопытным; ибо ничто так не оскверняет безмолвия, как любопытство.
83. Предлагай приходящим, что для них нужно по душе и по телу. Если они превосходят нас премудростию, то покажем наше любомудрие молчанием; если же они, по духовному возрасту, братия равные с нами, то можем умеренно отверзать дверь нашего слова. Однако лучше думать, что все превосходнее нас.
84. Я хотел было совершенно возбранить в молитвенное время¹²⁴телесное дело тем, которые еще младенцы в подвигах; но удержал меня носивший во всю ночь песок в поле своей одежды¹²⁵.
85. Как догмату веры о святой и несозданной и покланяемой Троице противоположно учение о воплощении Единого той же всепетой Троицы; ибо что в Троице должно разуметь в числе множественном, то во Христе разумеется в числе единственном, а что в Той единственно, то в Сем разумеется множественно¹²⁶: так и иные обучительные подвиги приличны безмолвию, а другие общежительному послушанию.
86. Божественный Апостол говорит: «кто уразумел ум Господень?»(Рим. 11:34). Я же говорю: кто познал ум человека безмолвствующего телом и духом?

Могущество царя состоит в богатстве и во множестве подданных: могущество же безмолвника в преизобилии молитвы.

* * *

¹¹¹

Т. е. явственных нападений.

¹¹²

Заключать силы душевные: ум, мысль и проч. неразвлеченные в теле, как в доме.

¹¹³

В славянском переводе: «немогущие посреде вещества от веществ удалятися». Некоторые удаляются в безмолвие, потому что считают невозможным, видя снеди, пития, одежды, лица и тому подобное, удерживать свои пожелания и отсекать оные. (Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 432.)

¹¹⁴

Илия Критский так разрешает этот вопрос: «Тавеннисиотяне были монахи общежительные, скитяне же – безмолвники. А безмолвие – великое дело и виновно бывает большого преуспеяния могущим вместить оное. Не хочет же Лествичник говорить об этом ради немощнейших; то есть чтобы они безвременно не стремились к безмолвию. Ибо по учению преподобных отцев, не все могут вступать в безмолвие, но только обученные и утвердившиеся в монашеском житии, и оказавшиеся благоискусными в духовной брани, и восходящие из общежития, как опытные воины, на высшее поприще – на безмолвное житие, которое и считается верхом подвижничества и жительством совершенных». (PG 88, с. 1117.)

¹¹⁵

В славянском переводе: «поприща».

¹¹⁶

Гордость, тщеславие, разленение, печаль и любостяжание.

¹¹⁷

Чревоугодие, гневливость и блудная страсть.

¹¹⁸

Преп. Иоанн Лествичник говорит здесь о себе.

¹¹⁹

Стоя однажды на молитве с великим усердием и благоговением, я восхищен был умом, и обрелся с Ангелами, которые посреди Бога и людей, и Его молят о них, а их просвещают и укрепляют в богоугодном. И приблизился ко мне Ангел Господень, просвещал меня и объяснял мне те великие и сокровенные таинства, которые я жаждал и желал узнать. Потом пришел мне помысл спросить его о чем-либо ином, и я сказал ему: «Каким был Христос, то есть Сын Божий, прежде нежели нисшел, воплотился, принял человеческое естество и соделался человеком?» Но он мне отвечал, что невозможно мне это объяснить и что я не могу этого постигнуть, так как даже и ангелы не могут уразуметь Божия естества и сияния, и открыть, каково оно, и что ум мой не может вместить и принять столь высоких разумений, как связанный с этою грубою и тяжелою плотию. Тогда я, оставив первый вопрос, просил его сказать мне хоть то, в каком состоянии Христос теперь. Ангел мне сказал, что Он находится в свойственном Ему, и имеет вместе Божество и человечество, и есть совершенный человек, и посему называется Богочеловек, – кроме земных свойств человеческих, которые имел прежде воскресения. Я опять просил его сказать мне: «Каким образом Он находится с Отцем; ибо Евангелист говорит, что сидит одесную Бога, и Стефан говорит, что стоит одесную Его?» Ангел мне отвечал: «Не может слышать сие душа, связанная с плотию». Я же, побуждаемый опять великим пламенным желанием узнать что-либо о величии Божества, просил его возвести меня, дабы мне узреть Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа. Но ангел мне сказал: «Еще не пришло время и не настал час соделаться тебе бессмертным Божественною благодатию и силою Всесвятаго Духа, Который имеет воскресить человечество, обессмертить и освободить оное от прежней тяготы и от нужд, какие оно имело во временной жизни». Не знаю и не могу сказать верно, в теле ли я был, или вне тела, когда все сие видел. Один Господь знает сие. (Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 438–439.)

¹²⁰

Это древнее отеческое выражение означает молитвенное призывание, а не простое воспоминание имени Иисусова.

¹²¹

В переводе старца Паисия: молитвы разстояние.

¹²²

В нов. слав. перев.: паче же уединенных. В греч.

¹²³

В другом переводе слово «без труда» отнесено следующей главе.

¹²⁴

В славянском переводе: «в собраниях».

¹²⁵

Я хотел совершенно отсечь рукоделие в молитвенное время для юных и немощных безмолвников; но удержал мою руку тот отец (Пахомий Великий со старцем своим преподобным Паламоном), который всю ночь носил на себе песок, чтобы отогнать сон и приучиться бдеть. (Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 450.)

¹²⁶

В другом переводе прим.: «т. е. в Троице три Лица, а во Христе одно Лице; в Троице одно естество, а во Христе два естества».

 

Слово 28. О матери добродетелей, священной и блаженной молитве, и о предстоянии в ней умом и телом

1. Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом; по действию же, она есть утверждение мира, примирение с Богом, матерь и вместе дщерь слез, умилостивление о грехах, мост для перехождения искушений, стена, защищающая от скорбей, сокрушение браней, дело Ангелов, пища всех бесплотных, будущее веселие, бесконечное делание, источник добродетелей, виновница дарований, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение ума, секира отчаянию, указание надежды, уничтожение печали, богатство монахов, сокровище безмолвников, укрощение гнева, зеркало духовного возрастания, познание преуспеяния, обнаружение душевного устроения, предвозвестница будущего воздаяния, знамение славы. Молитва истинно молящемуся есть суд, судилище и престол Судии прежде страшного суда.
2. Восстанем и услышим, что сия священная царица добродетелей высоким гласом к нам взывает и говорит: «приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы. Возмите иго Мое на себе,… и обрящете покой душам вашими исцеление язвам вашим. Иго бо Мое благо»и исцеляет великие согрешения (Мф. 11:28-30).
3. Мы, которые грядем предстать Царю и Богу, беседовать с Ним, не неготовые должны исходить в путь сей, чтобы Он издалеча узрев нас, не имеющих оружия и одеяния, которые должны иметь предстоящие царю, не повелел Своим рабам и служителям связать нас, и далече от лица Своего отринуть, а прошения наши разодрать, и бросить нам в лице.
4. Когда идешь предстать пред Господом, да будет вся риза души твоей соткана из нитей, вернее же сказать, из залога непамятозлобия. Если не так, то не получишь от молитвы никакой пользы.
5. Вся ткань молитвы твоей да будет немногосложна; ибо мытарь и блудный сын одним словом умилостивили Бога.
6. Предстояние на молитве по-видимому одно, но в самом деле имеет в себе многое различие и разные степени. Одни приступают к Богу, как к другу, а вместе и Владыке своему, и приносят Ему песнь и молитву уже не за себя, а в заступление ближних. Другие ищут духовного богатства, славы и большего дерзновения. Иные умоляют Бога избавить их совершенно от их соперника. Другие испрашивают некоторого достоинства. Иные умоляют о совершенном прощении долгов. Некоторые просят освобождения из темницы, а другие наконец разрешения грехов.
7. Прежде всего изобразим на хартии нашего моления искреннее благодарение Богу; потом исповедание грехов и сокрушение души в чувстве; после сего да представляем Царю всяческих наши прошения. Сей образ молитвы есть самый лучший, как одному из братий от Ангела Господня было показано.
8. Если ты предстоял когда-нибудь перед земным судиею, как обвиненный, то не нужно тебе искать другого образа для предстояния на молитве. Если же ты сам не предстоял на суде, и не видал других истязаемых, то, по крайней мере научайся молиться из примера больных, как они умоляют врача о пощаде, когда он приготовился резать или жечь их тело.
9. Не употребляй в молитве твоей премудрых выражений; ибо часто простой и неухищренный лепет детей был угоден Небесному Отцу их.
10. Не старайся многословить, беседуя с Богом, чтобы ум твой не расточился на изыскание слов. Одно слово мытаря умилостивило Бога, и одно изречение, исполненное веры, спасло разбойника. Многословие при молитве часто развлекает ум, и наполняет его мечтаниями, а единословие обыкновенно собирает его.
11. Если ты в каком-либо слове молитвы почувствуешь особенную сладость, или умиление, то остановись на нем; ибо тогда и Ангел хранитель наш молится с нами.
12. Не будь дерзновен, хотя бы ты и стяжал чистоту; напротив того приступай к Богу с глубочайшим смиренномудрием, и получишь у Него большее дерзновение.
13. Хотя бы ты взошел на всю лествицу добродетелей, однако и тогда молись о прощении грехов, слыша, что св. Павел говорит о грешниках: «от них же первый есмь аз»(1Тим. 1:15).
14. Пищу приправляют обыкновенно маслом и солью: целомудрие же и слезы воскриляют молитву.
15. Если облечешься в совершенную кротость и безгневие, то не много будешь трудиться, чтобы освободить ум твой от пленения.
16. Доколе мы еще не имеем истинной молитвы, дотоле мы подобны обучающим младенцев ходить¹²⁷.
17. Старайся всегда возвращать к себе уклоняющуюся твою мысль, или, лучше сказать, заключай ее в словах молитвы. Если она, по младенчественности твоей, утомится и впадет в развлечение, то опять введи ее в слова молитвы; ибо непостоянство свойственно нашему уму. Но Тот, Кто силен все утвердить может и уму нашему дать постоянство. Если ты неослабно в сем делании подвизаешься, то и к тебе приидет Полагаяй пределы морю ума твоего, и скажет ему в молитве твоей: «доселе дойдеши и не прейдеши»(Йов. 38:11). Духа связывать невозможно; а где Создатель духа сего, там все Ему покорно.
18. Если ты когда-нибудь взирал к Солнцу, то можешь и говорить с Ним, как должно; а чего ты не видал, с тем можно ли беседовать неложно?
19. Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же ее – в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим и помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу.
20. Иное радование бывает в молитве у подвизающегося в общежитии; и иное у молящегося в безмолвии. Первое, может быть, немного смешано с возношением, а последнее все исполнено смиренномудрия.
21. Если ты постоянно обучаешь ум твой не удаляться от тебя, то он будет близ тебя и во время трапезы. Если же он невозбранно всюду скитается, то никогда не будет пребывать с тобою. Посему великий делатель великой и совершенной молитвы говорит: «хощу пять словес умом моим глаголати»(1Кор. 14:19) и прочее. Но для младенчествующих такое делание невозможно. Посему мы, как несовершенные, с качеством молитвы должны соединять и количественное множество, потому что второе бывает причиною первого. Ибо сказано: Даяй молитву чисту молящемуся неленостно, хотя бы и не чисто, но с утруждением.
22. Иное дело осквернение молитвы, иное – истребление оной, иное – окрадение, а иное – порок молитвы. Осквернение молитвы бывает, когда человек, предстоя Богу, занимается непристойными и нечистыми помышлениями. Истребление молитвы, когда ум бывает пленяем неполезными попечениями. Окрадение же, когда мысль молящегося неприметно парит; а порок молитвы есть приражение какого бы то ни было помысла, во время оной к нам приближающегося.
23. Если во время молитвенного предстояния мы не одни, то употребим образ внутренней молитвы. Если же не присутствуют служители похвал, то ко внутренней молитве присоединим и внешний образ моления; ибо в несовершенных ум часто сообразуется с телом.
24. Все, а наипаче приступающие просить Небесного Царя о оставлении греховного долга, должны иметь неисповедимое сокрушение. Пока мы еще находимся в темнице (страстей), будем внимать словам Того, Который сказал Апостолу Петру (Деян.12:8): «препояшися»лентием послушания, совлекись собственных хотений, и обнажившись от них, в молитве твоей приступи ко Господу, призывая только Его святую волю. Тогда приимешь в себе Бога, держащего кормило души твоей и безбедно управляющего тобою.
25. Восстав от миролюбия и сластолюбия, отвергни попечения, совлекись помышлений, отрекись тела; ибо молитва есть не иное что, как отчуждение мира видимого и невидимого. «Что бо ми есть на небеси?»– Ничтоже. «И от Тебечто восхотех на земли?» – Ни что иное, как только непрестанно в молитве безмолвно прилепляться к Тебе. Одни пленяются богатством, другие славою, иные стяжанием: «мне же еже прилеплятися Богови вожделенно есть и полагати на Него упование» моего бесстрастия (Пс. 72:25,28).
26. Вера воскрыляет молитву; и без веры молитва не может возлететь на небо.
27. Страстные! будем прилежно и неотступно молиться Господу; ибо все бесстрастные из страстного состояния достигли бессмертия.
28. Ащеи Бога не боится Судия оный, но зане душа, чрез грех и падение овдовевшая от Него, творит Ему труды, то Он сотворит отмщение ея от соперника ея – тела, и от врагов ее – злых духов (Лк. 18:2-7). Сей благой Искупитель наш благоразумных привлекает к любви Своей скорым исполнением их прошения. Неблагодарные же души, как псов, долго томит алчбою и жаждою неисполняемого желания, заставляет их таким образом пребывать при Себе молитвою; ибо неблагодарный пес, получивши хлеб, тотчас же отходит от того, кто дал ему.
29. Долго пребывая на молитве, и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше всего, прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним?
30. Не столько осужденный боится изречения своей казни, сколько ревностному молитвеннику страшно предстояние на молитве. Поэтому, кто премудр и благоискусен, тот, помня о сем предстоянии, может отвращать от себя всякую досаду и гнев, попечение, суетные заботы, скорбь и насыщение и искусительные помыслы.
31. Непрестанною молитвою в душе приготовляйся к предстоянию твоего моления, и вскоре преуспеешь. Видел я блистающих послушанием, и по возможности не нерадящих о памяти Божией, совершаемой умом, которые, ставши на молитву, вскоре овладевали умом и проливали потоки слез, потому что были предуготовлены святым послушанием.
32. Псалмопение во многолюдстве сопровождается пленениями и парениями, уединенное же не столько; но здесь нападает уныние, а там, от примера других, рождается усердие.
33. Любовьвоина к царю показывается во время брани: а любовь монаха к Богу открывается во время молитвы и предстояния на оной.
34. Устроение твое покажет молитва; ибо богословы утверждают, что молитва есть зеркало иноков.
35. Кто, занимаясь каким-либо делом, продолжает его и тогда, когда настал час молитвы, тот бывает поруган бесами; ибо то и намерение у сих татей, чтобы одним временем похищать у нас другое.
36. Если кто-нибудь просит тебя помолиться об нем, то хотя ты и не стяжал еще дара молитвы, не отрицайся. Ибо часто вера просящего молитвы спасет и того, кто молится об нем с сокрушением сердца.
37. Не возносись, когда ты молился о других и был услышан; ибо это вера их подействовала и совершила.
38. От всякого отрока каждодневно учитель без упущения требует, чтобы он дал ответ во всем, чему научился от него: и от всякого ума Бог во всякой молитве требует, чтобы показал силу, которую получил от него. Итак должно внимать. Когда трезвенно помолишься, вскоре будешь борим на гнев; ибо враги наши обыкновенно так поступают.
39. Всякую добродетель, но в особенности молитву, должны мы всегда совершать со многим чувством; а душа тогда молится с чувством, когда она бывает превыше раздражительности.
40. Приобретенное многими молитвами и годами бывает твердо и прочно.
41. Кто стяжал Господа, тот уже не скажет своего слова в молитве; ибо Дух Святый тогда молится о нем и в нем, «воздыхании неизглаголанными»(Рим. 8:26).
42. Во время молитвы не принимай никакого чувственного мечтания, чтобы не впасть в исступление ума.
43. Извещение о том, что прошение наше услышано Богом, получаем мы во время молитвы. Извещение есть устранение сомнения; извещение есть достоверное объявление неизвестного.
44. Прилежно упражняясь в молитве, будь милосерд; ибо чрез сию добродетель монахи приимут сторицею еще в нынешнем веке, а в будущем – жизнь вечную.
45. Огнь, пришедши в сердце, воскрешает молитву; по воскресении же и вознесении ее на небо, бывает сошествие огня в горнице души.
46. Некоторые говорят, что молитва лучше, нежели память о смерти; я же воспеваю два существа в одном лице.
47. Добрый конь, чем долее бежит, тем более разгорячается и ускоряет бег свой. Под бегом разумею псалмопение, а конь это – мужественный ум. Таковой издалеча предусматривает брань, и, будучи к ней приготовлен, пребывает вовсе непобедим.
48. Жестокое дело – от уст жаждущего отнять воду; но еще более жестоко для души молящейся с умилением, прежде совершения молитвы отторгнуть себя от многовожделенного сего предстояния.
49. Не оставляй молитвы, пока не увидишь, что огнь ее и вода слез промыслительно отошли от тебя. Может быть, во всю жизнь свою не получишь такого времени для прощения грехов.
50. Вкусивший молитвы часто произношением одного слова оскверняет ум; и ставши потом на молитву, не находит вожделеваемого, что находил прежде.
51. Иное есть прилежно умом блюсти свое сердце; и иное быть епископом сердца посредством ума, как начальнику и как архиерею, приносящему Христу словесные жертвы¹²⁸. Святой и пренебесный огнь, как говорит некто из получивших наименование Богослова, входя в души первых, опаляет ее, по недостатку очищения; а вторых просвещает, по мере совершенства; ибо один и тот же огнь называется и огнем поедающим, и светом просвещающим. Посему одни отходят от молитвы как исходящие из разжженой печи, ощущая облегчение от некоторой скверны и вещества; а другие, – как просвещенные светом и облеченные в сугубую одежду смирения и радования. Те же, которые исходят от молитвы без которого-нибудь из сих двух действий, молились телесно, чтобы не сказать по-иудейски, а не духовно.
52. Если тело, прикасаясь другому телу, изменяется в своих действиях, то как не изменится тот, который неповинными руками прикасается телу Божию.
53. У Всеблагого Царя нашего можно видеть действия, подобные поступкам земного царя, который иногда сам раздает дары своим воинам, иногда через друга, иногда через раба, а иногда и неведомым образом. Все это бывает, смотря по одежде нашего смирения.
54. Как земному царю мерзок, кто, предстоя ему, отвращает от него лице, и со врагами владыки своего беседует: так и Господу мерзок бывает предстоящий на молитве, и приемлющий нечистые помыслы.
55. Пса сего, приходящего к тебе, отгоняй оружием молитвы, и сколько бы он ни продолжал бесстыдствовать, не уступай ему.
56. Проси плачем, ищи послушанием, толцы долготерпением. Таким образом, «просяй приемлет, ищай обретает, и толкущему отверзется»(Мф. 7:8).
57. Остерегайся без разбора молиться о женском поле, чтобы с десной стороны не быть окрадену.
58. Исповедуя грехи свои Господу, не входи в подробности плотских деяний, как они происходили, чтобы тебе не сделаться наветником самому себе.
59. Во время молитвы не рассматривай даже и нужных и духовных вещей. Если же не так, то потеряешь лучшее.
60. Кто непрестанно опирается о жезл молитвы, тот не преткнется: а если бы это и случилось, то не падет совершенно. Ибо молитва есть благочестивое понуждение Бога (Лк. 18:5).
61. Пользу молитвы познаем мы из тех препятствий, которые делают нам бесы во время церковных собраний; а плод ее – из побеждения наших врагов. «В сем бо познах, – говорит Псалмопевец, – яко восхотел мя еси, яко не возрадуется,во время брани, враг мой о мне»(Пс. 40:12); и еще «воззвах всем сердцем моим» (Пс. 118:145), т. е. телом и душою, и духом. «Ибо где два последние собраны,… там и Бог посреде их» (Мф. 18:20).
62. Как телесное, так и духовное устроение не у всех одинаково; и некоторым прилично скорое псалмопение, а другим медлительное; ибо первые борются с пленением мыслей, а вторые – с необучением.
63. Если ты непрестанно молишься Небесному Царю против врагов твоих во всех их нападениях, то будь благонадежен: ты немного будешь трудиться. Ибо они и сами по себе скоро от тебя отступят, потому что нечистые эти не хотят видеть, чтобы ты молитвою получал венцы за брань с ними, и сверх того, опаляемые молитвою, как огнем, они принуждены будут бежать.
64. Будь мужествен во всех случаях, и Сам Бог будет твоим учителем в молитве. Нельзя словами научиться зрению, ибо это есть природная способность; так и благолепие молитвы нельзя познать от одного учения. Ибо она в самой себе имеет учителя – Бога, «учащаго человека разуму», «дающаго молитву молящемуся и благословляющаго лета праведных»(Пс. 93:10; 1Сам. 2:9).

* * *

¹²⁷

Как обучающий дитя ходить, когда оно немного пройдет и падает, опять поднимает и учит идти дальше, так и мы, когда ум наш в молитве отпадает от взирания к Богу, должны опять исправлять и восставлять его, пока он не стяжет твердости стояния. (PG 88, с. 1141.)

¹²⁸

Иное есть прилежно умом блюсти свое сердце, то есть познавать себя и наблюдать за собою. И иное быть епископом и начальником над страстями, что много выше первого. Начальником бывает ум, когда он тем, что в нем, и тем, что около него, то есть душевными силами и телесными чувствами, хорошо управляет и направляет. Архиереем же, когда он посредством молитвы приносит Божию жертвеннику чистый и непорочный ум. Дело начальника наблюдать совне. Дело же архиерея постоянно наблюдать и совне и внутри. (PG 88, с. 1145.) Иное, когда ум, подобно начальнику, охраняющему страну и место свое, охраняет сердце и удерживает, отгоняет и умерщвляет злые его пожелания. И иное, когда он подобно архиерею, освящает и приносит сердце в жертву Богу со всеми движениями оного; ибо гораздо выше и святее приносить Богу все действия и делания сердечные, нежели удерживать страсти и злые пожелания. (Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 466.)

 

Слово 29. О земном небе, или о богоподражательном бесстрастии и совершенстве, и воскресении души прежде общего воскресения

1. Вот уже и мы, лежащие в глубочайшем рве неведения и во тьме страстей, и в смертной сени тела сего, по дерзости своей начинаем любомудрствовать о земном небе.
2. Великолепие тверди суть звезды, а украшение бесстрастия – добродетели; ибо бесстрастие, как я думаю, не что иное что есть, как сердечное небо ума, которое все коварства бесов считает за детские игрушки.
3. Итак истинно бесстрастным называется и есть тот, кто тело свое сделал нетленным, ум возвысил превыше всякой твари, все же чувства покорил уму, а душу свою представил лицу Господню, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих.
4. Некоторые говорят еще, что бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела; а другие, что оно есть совершенное познание Бога, какое мы можем иметь после Ангелов.
5. Итак сие совершенное совершенных несовершаемое совершенство, как сказал мне некто, вкусивший оного, так освящает ум и исхищает его от вещественного, что часто, впрочем, по достижении сего небесного пристанища, от жизни в теле, восхищением на небо возносит к видению. О сем говорит Псалмопевец, который, может быть, собственным опытом познал это, «яко Божии державнии земли зело вознесошася»(Пс. 46:10). Таков был и тот Египтянин¹²⁹, который, при молитве с другими, не мог оставлять надолго простертыми рук своих к небу.
6. Между бесстрастными один бывает бесстрастнее другого. Ибо иной сильно ненавидит зло, а другой ненасытно обогащается добродетелями.
7. И чистоту называют бесстрастием, да и справедливо: ибо чистота есть начало общего воскресения и нетления тленных.
8. Бесстрастие показал написавший: «ум Господень имамы»(1Кор. 2:16). Бесстрастие показал Египтянин оный, сказавший: «Я уже не боюсь Господа»¹³⁰. Бесстрастие показал и тот, кто молился, чтобы опять обратились на него страсти¹³¹. Кто прежде будущей райской светлости удостоился такого бесстрастия, как Сириянин¹³²оный? Ибо Давид, столь славный между пророками, говорит ко Господу: «ослаби ми, да почию» (Пс. 38:14); а сей подвижник Божий взывал: «Ослаби ми волны благодати Твоея».
9. Та душа имеет бесстрастие, которая приобрела такой же навык в добродетелях, какой страстные имеют в сластях (страстях).
10. Если верх объедения состоит в том, что человек принуждает себя на принятие пищи, когда и не хочет есть, то верх воздержания – в том, чтобы и при алкании неповинную плоть свою удручить воздержанием. Если предел блуда есть то, когда кто похотствует при виде животных, и даже бездушных созданий; то предел чистоты состоит в том, чтобы ко всем иметь такое же чувство, как к предметам неодушевленным. Если крайняя степень сребролюбия есть то, когда человек не может перестать собирать богатство, или не насыщается им; то высота нестяжания состоит в том, чтобы не щадить и тела своего. Если крайним пределом уныния считается, когда кто и в покое, ко всему не имеет терпения; то верхом терпения справедливо называется то, если человек, находясь в утеснении, считает себя имеющим отраду. Если пучину гнева означает то, когда человек и наедине гневается; то глубина долготерпения показывается в человеке, когда он пребывает в равном спокойствии и в присутствии и отсутствии злословящих. Если крайнее тщеславие есть, когда человек не видя при себе никого, кто бы его хвалил, обнаруживает тщеславные поступки; то признак совершенного нетщеславия есть, чтобы и при посещениях других, никогда не окрадываться тщеславною мыслию. Если знак погибели, т. е. гордости, есть, когда кто возносится и малыми и незначительными делами¹³³; то спасительный признак смирения есть смиренно думать о себе и при великих начинаниях и совершенствах. И если знак совершенного порабощения страстям состоит в том, что человек скоро повинуется почти всему, тайно всеваемому от бесов; то почитаю за признак святого бесстрастия, когда кто может неложно сказать с Давидом: «уклоняющагося от Менелукаваго не познах»(Пс. 100:4), и не знаю, как он пришел, и зачем приходил, и как ушел; я ко всему такому стал нечувствителен, будучи весь соединен, и уповая всегда быть с Богом¹³⁴.
11. Кто сподобился быть в сем устроении, тот еще во плоти имеет живущего в себе Самого Бога, Который руководит его во всех словах, делах и помышлениях. Посему таковой чрез внутреннее просвещение познает волю Господню, как бы слыша некоторый глас, и, будучи выше всякого человеческого учения, говорит: «когда прииду и явлюся лицу Божию?»(Пс. 41:3). Ибо не могу более сносить действие сего вожделения; но ищу той бессмертной красоты, которую Ты даровал мне прежде сего брения.
12. Но что много говорить? Бесстрастный «не ктому живетсебе, но живетв нем Христос» (Гал. 2:20), как сказал «подвигом добрым подвизавшийся, течение скончавший и веру православную соблюдший» (2Тим. 4:7).
13. Из одного камня не составляется царский венец: так и бесстрастие не совершится, если вознерадим хотя об одной какой-либо добродетели.
14. Представляй себе, что бесстрастие есть небесная палата Небесного Царя. Многие обители суть селения внутри сего града, а стена горнего оного Иерусалима есть прощение согрешений. Поспешим, братия, поспешим, чтобы получить вход в чертоги оной палаты. Если же, о бедствие, удерживает нас бремя греховных навыков, или самое время, то постараемся по крайней мере не лишиться одной из обителей близ сего чертога. Если же еще храмлем, или немощствуем, то всячески потщимся хотя внутрь стены оной войти. Ибо кто прежде кончины не успеет войти туда, или, лучше сказать, кто не перейдет этой стены, тот водворится в пустыне бесов и страстей. По сей причине некто в молитве своей говорил: «Богом моим прейду стену»(Пс. 17:30); и другой пророк говорит от лица Божия: «не гресили ваши разлучают между вами и Мною»? (Іс. 59:2). Итак разрушим, други, сие средостение ограды, которое мы по безумию нашему преслушанием соорудили. Потщимся еще здесь избавиться от греховного долга; ибо во аде нет могущего исцелить. Братия, оставим попечения; ибо мы записались в число свободных от попечений. Невозможно ни падением, ни временем, ни тяжестию бремени извиняться; ибо тем, которые прияли Господа чрез возрождение св. крещением, дал Он «область чадом Божиим быти» (Ін. 1:12), и глаголет: «упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог» (Пс. 45:11) и бесстрастие. Слава Ему во веки веков. Аминь.

Блаженное бесстрастие «восставляет убогий ум от земли на небо, и воздвигает сего нищего от гноища» страстей (1Сам. 2:8); всехвальная же любовь «посаждает его со князи, с Ангелами святыми, с князи людей, Господних» (Пс. 112:8).

* * *

¹²⁹

Преп. Тифой (Дост. сказ. стр. 274. ст. 1).

¹³⁰

Антоний Великий.

¹³¹

Иоанн Колов.

¹³²

Ефрем Сирин.

¹³³

В славянском переводе: «в худом образе».

¹³⁴

Не терпит тьма явления света; не остается болезнь, когда возвращается здравие; не действуют страсти, когда является бесстрастие. (PG 88, с. 1153.)

 

Слово 30. О союзе трех добродетелей, то есть о вере, надежде и любви

1. «Ныне же,после всего сказанного, пребывают три сия, все связующие и содержащие: вера, надежда и любы, больше же всех любы», ибо ею именуется Бог (1Кор. 13:13).
2. По моему разумению, вера подобна лучу, надежда – свету, а любовь – кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость.
3. Первая все может творить и созидать; вторую милость Божия ограждает и делает непостыдною; а третья никогда не падает, не перестает от течения, и не дает опочить уязвленному ее блаженным упоением.
4. Кто хочет говорить о любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге; простирать же слово о Боге погрешительно и опасно для невнимательных.
5. Слово о любви известно Ангелам; но и тем по мере их просвещения.
6. «Любовь есть Бог» (см. 1Ін. 4:8); а кто хочет определить словом, что есть Бог, тот, слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской.
7. Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть; по действию своему, она есть упоение души; а по свойству источник веры, бездна долготерпения, море смирения.
8. Любовь собственно есть отложение всякого противного помышления; ибо «любы… не мыслит зла»(1Кор. 13:4-5).
9. Любовь, бесстрастие и сыноположение различаются между собою одними только названиями. Как свет, огонь и пламень соединяются в одном действии, так должно рассуждать и о сих совершенствах.
10. По мере оскудения любви бывает в нас страх; ибо в ком нет страха, тот или исполнен любви, или умер душою.
11. Нисколько не будет противно, как я думаю, заимствовать сравнения для вожделения, страха, тщательности, ревности, служения и любви к Богу от человеческих действий. Итак блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной. Блажен, кто столько же боится Господа, сколько осужденные преступники боятся судии. Блажен, кто так усерден и прилежен в благочестии, как благоразумные рабы усердные в служении господину своему. Блажен, кто столько ревностен к добродетелям, сколько ревнивы мужья, лишающие себя сна от ревности к своим супругам. Блажен, кто так предстоит Господу в молитве, как слуги предстоят царю. Блажен, кто подвизается непрестанно угождать Господу, как некоторые стараются угождать человекам.
12. Мать не так бывает привязана к младенцу, которого кормит грудью, как сын любви всегда прилепляется к Господу.
13. Истинно любящий всегда воображает лицо любимого, и с услаждением объемлет образ его в душе своей. Вожделение это не дает ему покоя даже и во сне, но и тогда сердце его беседует с возлюбленным. Так бывает обыкновенно в телесной любви, так и в духовной. Некто, уязвлен будучи такою любовию, сказал о самом себе то (чему я удивляюсь): «аз сплю,по нужде естества, а сердце мое бдит»(Пісн. 5:2) по великой любви моей.
14. Заметь, о премудрый брат, что когда олень душевный истребит ядовитых змей, тогда «душа желает и скончавается»(Пс. 83:3) от любви ко Господу, будучи жегома огнем ее, как неким ядом.
15. Действие голода бывает как-то неопределенно и неясно, а действие жажды ясно и ощутительно; ее узнают по внутреннему жару. Посему любящий Бога и говорит: «возжада душа моя к Богу крепкому, живому»(Пс. 41:3).
16. Если присутствие любимого человека явственно всех нас изменяет, и делает веселыми, радостными и беспечальными: то какого изменения не сделает присутствие Небесного Владыки, невидимо в чистую душу приходящего.
17. Страх Божий, когда он бывает в чувстве души, обыкновенно очищает и истребляет нечистоту ее. «Пригвозди, – говорит Пророк, – страху Твоему плоти моя»(Пс. 118:120). Святая же любовь в действии своем иных снедает, по оным словам Песни Песней: «сердце наше привлекла еси,… сердце наше привлекла еси»(Пісн. 4:9). А некоторых она просвещает и радует действием своим, по сказанному: на Него упова сердце мое: «и поможе ми, и процвете плоть моя» (Пс. 27:7); и «сердцу веселящуся, лице цветет» (Притч. 15:13). И когда человек весь бывает внутренне соединен и срастворен с любовию Божиею, тогда и по наружному своему виду, на теле своем, как в зеркале, изъявляет светлость души своей, так прославился Моисей Боговидец.
18. Достигшие сей равноапостольной степени часто забывают телесную пищу; думаю же, что они очень часто и не желают оной. И это не удивительно, потому что нередко и противным сему желанием томимые отвергают пищу.
19. Еще думаю, что и тела сих нетленных не подвергаются болезни по обыкновенным причинам; ибо они уже очистились, и некоторым образом сделались нетленными от пламени чистоты, которая пресекла в них пламень страстей. Думаю также, что и самую пищу они принимают без всякого услаждения; ибо как подземная вода питает корни растений, так и сии души питает огнь небесный.
20. Умножение страха Божия есть начало любви; а совершенство чистоты есть начало Богословия.
21. Совершенно соединивший чувства свои с Богом тайно научается от Него словесам Его. Но когда это соединение с Богом еще не совершилось, тогда и беседовать о Боге трудно.
22. Слово, соприсносущее Отцу, творит чистоту совершенною, пришествием Своим умертвив смерть; а когда она умерщвлена, ученик богословия получает просвещение.
23. Слово Господне, дарованное от Господа, чисто, и пребывает в век века; непознавший же Бога разглагольствует о Нем по догадке.
24. Чистота соделала ученика своего богословом, который сам собою утвердил догматыо Пресвятой Троице.
25. Любящий Господа прежде возлюбил своего брата; ибо второе служит доказательством первого.
26. Любящий ближнего никогда не может терпеть клеветников, но убегает от них, как от огня.
27. Кто говорит, что любит Господа, а на брата своего гневается, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит.
28. Сила любви в надежде; ибо надеждою ожидаем воздаяния любви.
29. Надежда есть обогащение невидимым богатством; надежда есть несомненное владение сокровищем еще прежде получения сокровища.
30. Надежда есть упокоение в трудах, она – дверь любви; она убивает отчаяние, она – залог будущих благ.
31. Оскудение надежды есть истребление любви; с надеждою связаны наши труды; на ней зиждутся подвиги; ее милость Божия окружает.
32. Монах с благою надеждою закалает уныние, мечем первой умерщвляя второе.
33. Вкушение даров Господних рождает надежду; ибо невкусивший оных не может не иметь сомнений.
34. Надежду разрушает гневливость; ибо упование не посрамит, «муж же ярый неблагообразен»(Притч. 11:25).
35. Любовь есть подательница пророчества; любовь – виновница чудотворений; любовь – бездна осияния; любовь – источник огня в сердце, который, чем более истекает, тем более распаляет жаждущего. Любовь утверждение Ангелов, вечное преуспеяние.
36. Но желаю я узнать, как видел Тебя Иаков утвержденною на верху лествицы? Скажи мне, какой был вид оного восхождения? Что означает самый образ лествицы, и расположение степеней ее, тех «восхождений», которые «полагал в сердце своем»(Пс. 83:6) некий любитель красоты Твоей? И сколько их числом, жажду узнать? И сколько времени требуется на восхождение оной? Тот, который Тебя видел и боролся с Тобою, возвестил нам об одних только по одной лествице руководителях (Ангелах); но ничего более не восхотел, или, лучше сказать, не возмог открыть. Тогда Она, сия царица, как бы с неба явившись мне, и как бы на ухо души моей беседуя, говорила: доколе ты, любитель Мой, не разрешишься от сей дебелой плоти, не можешь познать красоты Моей, какова она. Лествица же, виденная Иаковом, пусть научит тебя составлять духовную лествицу добродетелей, на верху которой Я утверждаюсь, как и великий таинник мой говорит: «ныне же пребывают три сия: вера, надежда, любы; больше же всех любы»(1Кор. 13:13).

 

Слово особенное к пастырю, научающее, каков должен быть наставник словесных овец

В сей земной книге дал я тебе, божественный отче, последнее пред всеми место. Но я уверен, что в небесной и божественной книге ты написан первейшим из всех нас; ибо истинен Тот, Который сказал: последнии мудрованием будут первии достоинством (Мф. 20:16).

Глава 1

1. 1. Истинный пастырь есть тот, кто может погибших словесных овец взыскать и исправить своим незлобием, тщанием и молитвою.
2. 2. Кормчий духовный тот, кто получил от Бога и чрез собственные подвиги такую духовную крепость, что не только от треволнения, но и от самой бездны может избавить корабль душевный.
3. 3. Врач духовный есть тот, кто стяжал и тело и душу свободные от всякого недуга, и уже не требует никакого врачевства от других.
4. 4. Истинный учитель тот, кто непосредственно принял от Бога книгу духовного разума, начертанную в уме перстом Божиим, т.е. действием осияния, и не требует прочих книг.
5. 5. Учителям неприлично преподавать наставления, выписанные из сочинений других, так как и живописцам, когда они делают только списки с чужих рисунков.
6. 6. Наставляя низших, сам учись сначала свыше; и от чувственного научайся духовному, и не забывай того, который сказал: ни от человек, ни человеком проповедую учение.Ибо земное не может исцелить земных.
7. 7. Добрый кормчий спасает корабль; и добрый пастырь оживотворит и исцелит недужных овец.
8. 8. Насколько овцы сии, преуспевая безостановочно, последуют своему пастырю, настолько и он должен отдать за них ответ Домовладыке.
9. 9. Да мещет пастырь, как камнем, грозным словом на тех овец, которые по лености или по чревоугодию отстают от стада; ибо и это признак доброго пастыря.
10. 10. Когда овцы сии, от зноя, т.е. от телесного распаления, станут дремать душою, тогда пастырь, взирая на небо, должен еще усерднее бодрствовать над ними; ибо многие из них во время такого зноя делаются добычею волков. Впрочем, если и сии духовные овцы, по примеру бессловесных овец, во время зноя низко к земле преклоняют главу души своей, то имеем ободряющее нас свидетельство: сердца сокрушенна и смиренна Бог не уничижит(Пс. 50:19).
11. 11. Когда тьма и ночь страстей постигла паству, тогда определяй пса твоего, т.е. ум, на неотступную стражу к Богу; ибо ничего тут не будет несообразного считать ум губителем мысленных зверей.

Глава 2

1. 1. Благой Господь наш даровал естеству нашему и то свойство, что больной, видя врача, веселится, хотя, может быть, и никакой пользы от него не получит. Свяжи и ты, о досточудный муж, пластыри, порошки, глазные примочки, пития, губки, ипри сем небрезгливость, орудия для кровопускания и прижигания, мази, усыпительные зелия, ножи, перевязки.Если мы не имеем сих припасов, то как покажем врачебное искусство? Никак не можем; а между тем мзда врачам дается не за слово, а за дело.
2. 2. Пластырьесть врачевство на страсти видимые, или телесные; а приемы лекарства внутрь– врачевство противу страстей внутренних, и очищение от невидимой скверны.
3. 3. Порошокесть уязвляющее бесчестие, врачующее гнилость возношения. Глазная примочкаесть очищение душевного ока, или ума, смутившегося от движения гнева.
4. 4. Питие врачебное есть выговор огорчающий, но скоро врачующий болезнь.
5. 5. Кровопусканиеесть скорое извлечение скрытого гноя. Кровопускание есть сильное и жестокое нападение на недугующих, для их спасения.
6. 6. Под губкоюразумеются кроткие, тихие и мягкие слова, которыми врач как бы отирает больного, после кровопускания или резания.
7. 7. Прижиганиеесть определенное наказание или епитимия, для покаяния человеколюбиво назначаемая на время: а мазьесть предлагаемое больному или приятное слово, или небольное телесное утешение.
8. 8. Усыпительное зелиезначит принять на себя бремя послушника, и чрез его повиновение подать ему спокойствие, сон бессонный, святую слепоту, чтобы он не видел своих добродетелей.
9. 9. Перевязкиозначают, расслабляемых и ослабленных тщеславием утвержать и укреплять терпением до самой смерти.
10. 10. Наконец ножесть определение и приговор об отсечении от общества члена умершего душою и согнившего, чтобы он не передал другим своей заразы.
11. 11. Блаженна у врачей небрезгливость, а в наставниках бесстрастие; ибо те без отвращения смело приступают к врачеванию всякой смердящей раны, а сии могут воскресить всякую умершую душу.
12. 12. Предстоятель должен молиться и о том, чтобы ко всем иметь сострадание и расположение соразмерно их достоинству, дабы и ему, как некогда случилось с Иаковом (Быт. 327), не сделать среда и любимому ученику его, и собратиям, что обыкновенно случается с теми предстоятелями. Которые не стяжали еще душевные чувства обучена долгим учением в рассуждение добра же, и среднего, и зла (Євр. 5:14).

Глава 3

1. 1. Великий стыд для наставника молиться Богу о даровании послушнику того, чего сам еще не стяжал.
2. 2. Как увидевшие лицо царя и сделавшиеся его друзьями, если пожелают, могут не только всех слуг его, но и неизвестных ему, и даже врагов его представить к нему, и сделать причастниками его славы; так понимай и о святых. Друзья стыдятся в чем-либо отказать искреннейшим друзьям своим, но слушают их, а иногда, может быть, невольно бывают ими убеждаемы. Хорошо приобрести друзей, но только духовных; ибо никто столько не помогает нам к преуспеянию в добродетели. Один из Боголюбцев сказывал мне, что хотя Бог и всегда награждает рабов Своих дарами, но наиболее в годовые и Господские праздники.

Глава 4

1. 1. Духовный врач должен совершенно совлечься и самых страстей, дабы мог он при случае притворно показывать какую-либо из них, и особенно гнев. Если же он совершенно не отринул страсти, то не возможет бесстрастно принимать на себя их личины.
2. 2. Видел я, что конь, который был объезжен, но еще не совсем, шел спокойно, пока его крепко держали на узде, а как только ему было послаблено, он низверг своего всадника. Притча эта указывает преимущественно на две страсти ⁸⁹; желающие испытывать, да испытуют с усилием.

Глава 5

1. 1. Тогда духовный врач познает данную премудрость от Бога, когда успеет исцелить такие страсти, которых многие не могли уврачевать.

Не тот учитель достоин удивления, который способных отроков сделал знающими людьми; но тот, который невежд и тупоумных умудрил и довел до совершенства. Искусство ездоков тогда является и похваляется, когда они и на плохих конях одержат верх над своими противниками, и сберегут коней.

2. 2. Если ты получил от Бога дар предвидеть бури, то явно предвозвещай о них находящимся с тобою в корабле. Если не так, то ты будешь виновен в крушении корабля, потому что все с полною доверенностию возложили на тебя управление оного.
3. 3. Видал я врачей, который не предупредили больных о причинах усиления болезни, и чрез то сделались виновными многих трудов и скорбей, и больным и себе.
4. 4. Настолько настоятель видит в себе серу, как послушников, так и мирских посетителей, настолько он обязан со всяким опасением блюсти себя во всем, что делает и говорит, зная, что все смотрят на него, как на главный образец, и все от него принимают за правило и закон.
5. 5. Истинного пастыря укажет любовь; ибо из любви предал Себя на распятие Великий Пастырь.

Глава 6

1. 1. Говоря с братиею, усваивай себе самому те согрешения, которые надобно тебе обличить в том или другом их них; таким образом ты всегда будешь свободен от лишней стыдливости.
2. 2. Опечаливай до времени недугующего, чтобы не закоснел в своем недуге, или не умер от проклятого молчания. Многие принимали молчание кормчего за признак благополучного плавания, доколе не ударились о камень. Послушаем, что пишет к Тимофею великий Павел: настой, говорит он, благовременнне и безвременне. Благовременне, сим обозначает, по мнению моему, такое время, когда обличаемые благодушно переносят обличение; а безвременне, когда их оное огорчает. Ибо источники не перестают изливать струи свои и тогда, когда нет и ни одного жаждущего.
3. 3. В некоторых настоятелях бывает как бы природная стыдливость, по которой они часто молчат, когда и не должно молчать. В таком случае да не отрицаются поступать так, как обыкновенные учители поступают с учащимися, и письменно излагать наставления, нужные для братии. Услышим, что Божественный глас говорит о некоторых: посецы ю, вскую и землю упражняет (Лк. 13:7); и паки: измите злаго от вас самих (1Кор. 5:13); и еще: не молися о людех сих (Иерем. 7, 16). И о Сауле тоже сказано Самуилу (1Сам. 16:1). Все это надобно знать пастырям, и смотреть, над кем, как и когда, должно употреблять такие меры; ибо ничего нет истиннее Бога.
4. 4. Если кто, будучи обличаем наедине, не стыдится, тот и обличение, сделанное перед многими обращает в повод к большему бесстыдству, самовольно презрев свое спасение.

Глава 7

1. 1. Усматриваю и здесь то же, что видел я у многих благоразумных больных, которые, сознавая свою робость и немощь, умоляли врачей связать себя, хотя бы врачи того и не хотели, и в произвольном насилии лечить их; ибо дух их был бодр ради ожидаемого будущего, но плоть немощна, ради застарелых худых привычек. Видя такое расположение сих недужных, я просил врачей послушаться их.
2. 2. Путеводитель не всем приходящим к послушанию должен говорить: путь сей узок и тесен(Мф. 7:14); и не каждому: иго сие благо и бремя легко(Мф. 11:29); но должно рассматривать, и избирать приличные врачевства. Отягченным лютыми грехами и склонным к отчаянию прилично второе врачевство; а склонным к высокоумию и самомнению первое средство.
3. 3. Некоторые, имея намерение пуститься в дальнейший путь, и вопросивши знающих путь сей, услышали от них, что это путь прямой, гладкий и безопасный; и услышав это, скоро расслабели в путешествии своем и на средине пути потерпели бедствие; а другие возвратились назад от того, что не приготовили себя к скорбям. Поэтому же должно заключать и о противном. Где любовь Божественная коснулась сердца, там грозные слова не могут устрашить. Где является страх геенны, там терпение всяких трудов и скорбей. Где видна надежда царствия небесного, там и презрение всего земного.
4. 4. Добрый воевода должен ясно знать состояние и устроение каждого из подчиненных. Может быть, некоторые из дружины его могут вместе с ним перед полком сражаться за всех сподвижников; может быть. Есть способные к единоборству, которых должно возводить на путь безмолвия.
5. 5. Не может кормчий один, без помощи корабельных служителей, спасти корабль. Не может врач исцелить больного, если сей не убедит врача просьбою и открытием язвы с полною доверенностию. Устыдившиеся врачей подвергали раны свои гниению; а многие нередко и умирали.

Глава 8

1. 1. Когда овцы пасутся, пастырь да не перестает употреблять свирель слова, и особенно когда они преклоняются ко сну; ибо волк ничего так не боится, как гласа пастырской свирели.
2. 2. Пастырь не должен всегда безрассудно смиряться перед подчиненными; но не должен и возноситься всегда несмысленно, взирая в обоих случаях на пример Апостола Павла. Господь часто закрывает очи подчиненных, не видеть немощей в предстоятеле; а когда сам предстоятель начнет им объявлять свои недостатки, тогда родит в них неверие.
3. 3. Видел я настоятеля, который от крайнего смирения советовался в некоторых делах с своими духовными чадами. Но видел я и другого, который от возношения старался являть подчиненным свою немудрую премудрость и обращался с ними насмешливо.
4. 4. Видел я, – хотя это и редко случается, – что страстные, по некоторым обстоятельствам, начальствовали над бесстрастными; и мало по малу, устыдившись своих подчиненных, отсекали собственные страсти. Я думаю, что воздаяние за спасаемых произвело в них эту перемену: и таким образом начальствование в страстном устроении послужило для них основанием бесстрастия.

Глава 9

1. 1. Должно остерегаться, чтобы собранного в пристанище не расточить в бурном море. Сказанное поймут вдающиеся в молву, не приобыкши к ней. Поистине велик подвиг благодушно и мужественно терпеть зной и тишину и томление безмолвия, и не искать вне корабля своей келлии развлечения и утешений, по примеру малодушных служителей корабельных, которые во время зноя повергаются в воду. Несравненно же большее дело – не бояться молв, но среди шума их сохранять небоязненное и неподвижное сердце, пребывая внешне с людьми, внутренно же с Богом.

Глава 10

1. 1. Порядок мирских дел да будет тебе, о досточудный отче, примером для нас. Одни приходят в наше, поистине, страшное судилище, как осужденные: а другие, будучи неповинны, поспешают на делание и служение Богу. Причины прихода тех и других очень различны; а потому и правила для них должны быть различны.
2. 2. Виновного прежде всего должно спрашивать, впрочем, наедине, какие именно его согрешения. Это должно делать по двум причинам: во-первых, для того, чтобы он, всегда убодаемый сею исповедию пребыл бездерзновенным: во-вторых, чтобы помнил, в каких язвах мы его приняли, и возбуждался этим любить нас.
3. 3. Достойно также внимания твоего, пречестный отче, (впрочем и самому тебе, как я уверен, известно), что Бог взирает на места, откуда и куда кто приходит к иночеству, на степень ревности к обновлению жизни, и на нравы кающихся. Во всем этом бывает много несходств и различий. Часто немощнейший бывает смиреннее сердцем, а потому и судии духовные должны такого легче наказывать. Противное же сему само собою явно.

Глава 11

1. 1. Несвойственно льву пасти овец; небезбедно и тому, кто еще сам страстен, начальствовать над другими страстными.
2. 2. Несообразно видеть лисицу между курами; но еще несообразнее видеть пастыря гневливого. Ибо лисица губит кур, а сей смущает и погубляет разумные души.
3. 3. Смотри, не будь строго взыскателен за малейшие согрешения; иначе ты не будешь подражателем Бога.
4. 4. Имей и сам Бога руководителем и наставником твоим. Наставляемый Им, как превосходнейшим правителем, во всех твоих внутренних и внешних действиях, и пред волею Его отсекая свою волю, будешь и ты без попечения, водимый единым Его мановением.
5. 5. Еще должно тебе и всякому пастырю рассмотреть и то, что если благодать Божия через нас действует на приходящих к нам, то не от веры ли их это бывает, а не от нашей чистоты? Ибо многие и страстные таким образом чудодействовали; и если многие, как говорит Спаситель, скажут Ему в день судный: Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом(Мф. 7:22) и проч., то сказанное мною не должно казаться невероятным.
6. 6. Кто поистине обрел милость у Бога, тот неприметно может благодетельствовать недужным, чрез то имея две выгоды, и себя сохраняя невредимым от ржавчины славы, и располагая помилованных воздавать благодарение Единому Богу.

Глава 12

1. 1. Тем, которые, подобны крепким юношам, ревностно и мужественно подвизаются на духовном поприще, предлагай лучшее и высшее, а тех, которые разумением или жизнию остаются позади, питай млеком, как младенчествующих. Ибо для всякой пищи есть свое время: часто одна и та же пища в некоторых производит усердие, а в других печаль. При сеянии духовного семени должно рассуждать о времени, о лицах, о количестве и качестве семени.
2. 2. Некоторые, ни во что вменяя суд за духовное восприемничество, безрассудно покусились пасти души; и имевши прежде большое богатство, с пустыми руками отошли из этой жизни, разделив во время своего правления другим все добро свое.
3. 3. Как дети бывают разных родов, одни законные от первого брака; другие от второго брака; иные подкинутые, а иные от рабынь: так и восприятие пастырского попечения о душах бывает различных видов.

Совершенное восприятие есть предание души своей за душу ближнего во всем. Иное, когда пастырь принимает на себя прежде сделанные греха, и только. Иное, когда он принимает согрешения после (восприятия) бывающие, и только. Некоторые же, по недостатку духовной силы и по неимению бесстрастия, принимают на свою ответственность пред Богом только тяготу повелений своих. Но и в самом совершенном восприятии, пастырь подлежит суду по мере того, сколько принятый им отсекает пред ним свою волю.

4. 4. Истинный сын познается в отсутствии отца.
5. 5. Предстоятелю надобно внимательно замечать противящихся в некоторых случаях и прекословящих ему братий; и в присутствии почтенных мужей делать им строгие выговоры, наводя этим страх и на других; хотя бы наказываемые очень огорчались за такие уничижения. Вразумление многих должно предпочитать огорчение одного.
6. 6. Некоторые, движимые духовною любовию, принимают на себя бремена других сверх силы своей, поминая слово Спасителя: больше сея любве никтоже имать, и проч. (Ін. 15:13). Другие же, может быть, и получили от Бога силу принимать на себя бремена иных, но неохотно подклоняются, чтобы нести тяготу для спасения братий. Сих последних, как нестяжавших любви, я считаю весьма жалкими. О первых же сказано в Писании: изводяй честное от недостойнаго яко уста Моя будет(Иерем. 15, 19); и якоже сотворил еси, будет ти(Асд. 15).
7. 7. Прошу тебя также иметь в виду, что мысленные грех пастыря на суде Божием оказывается важнее греха, на самом деле совершенного послушником; так как и преступление воина легче злоумышления полководца.
8. 8. Научай послушников исповедывать Богу [90] плотские и блудные искушения не по виду; а все прочие согрешения днем и ночью вспоминать подробно.
9. 9. Обучай их словом и собственным примером быть незлобивыми друг к другу; а против бесов мудрыми и осмотрительными.
10. 10. От тебя не должно быть скрыто, какая цель у твоих овец во взаимных их и дружественных между собою сношениях; ибо невидимые волки стараются чрез ленивых расстраивать тщательных.
11. 11. Не ленись просить и молить Бога за самых ленивейших; не о том, чтобы они были помилованы, ибо это без их содействия невозможно, но чтобы Господь воздвиг их к усердию.
12. 12. Немощные не должны вкушать пищу с еретиками, как и правила повелевают. Сильные же, если неверные призывают их для познания православной веры, и они хотят идти, пусть идут в приличное время во славу Господа.
13. 13. Не извиняйся неведением; ибо неведевый. Сотворивый же достойная ранам, биен будетза то, что не узнал (Лк. 12:48).

Глава 13

1. 1. Стыдно пастырю бояться смерти; ибо о самом послушании иночестком говорят, что оно есть небоязненность смерти.
2. 2. Испытуй, блаженный отче, какая та добродетель ⁹¹, без которой никто не узрит Господа; и ее прежде всего усвоивай твоим чадам, всячески охраняя их от красивых и женовидных лиц.
3. 3. Все находящиеся под твоим руководством, по различию телесного их возраста, должны иметь различные занятия и различные жилища6 ибо никого из приходящих к нашему пристанищу не должно отвергать. Прежде довольного рассмотрения, которое и у мирских благоразумно употребляется, руки (к пострижению) ни на кого скоро не возлагай (1Тим. 5:22), чтобы некоторые из овец, пришедшие к нам, в неведении, со временем достигши полного разума, и не стерпев нашей тяготы и зноя, снова не обратились в мир; за что будут отвечать пред Богом возложившие на них руку прежде времени.
4. 4. Есть ли такой домостроитель Божий, который не имел бы более нужды в слезных источниках и в трудах для себя самого, но нещадно употреблял бы их перед Богом для очищения других?
5. 5. Никогда не переставай очищать души, и еще более тела оскверненные, чтобы ты мог с дерзновением искать у доброго Подвигоположника венцов не только за труды о себе, но и за души других. Видел я одного немощного, который, укрепившись верою, очистил немощь другого немощного, помолившись за него с похвальным бесстыдством, и положив душу свою за душу ближнего, однако со смирением. Таким образом чрез исцеление ближнего, он исцелил и самого себя. Видел я и другого, который сделал подобное этому, но с возношением; и ему сказано в обличение: врачу, исцелися сам(Лк. 4:23).
6. 6. Можно оставить одно добро ради другого большего добра. Так поступал тот ⁹², который бегал мученичества не по страху, но для пользы спасаемых и просвещаемых под его руководством.
7. 7. Иной сам себя предает бесчестию, чтобы сохранить честь ближних; и когда многие почитают его за сластолюбца, он поступает яко льстец и истинен(2Кор. 6:8).
8. 8. Если тот, кто может пользовать других словом, но не преподает его изобильно, не избежит наказания: то какой беде подвергают себя, возлюбленный отче, те, которые трудами своими могут помочь злостраждущим, и не помогают? Избавляй братий, о ты, избавленный Богом! Спасенный! спасай ведомых на смерть, и не будь скуп к искуплению душ убиваемых бесами. Ибо в этом состоит величайшая почесть, данная от бога разумному созданию, и она выше всякого делания и видения смертных и бессмертных.
9. 9. Тот, кто отирает скверну других чистотою, данною ему от Бога и от нечистых приносит Богу чистые дары, показывает себя споспешником бесплотных и умных сил. Ибо это составляет единственное и всегдашнее дело слуг Божиих, по слову Давидову: вси, иже окрест Его, принесут дары (Пс. 75:12); и сии дары суть души.
10. 10. Ни в чем столько не открывается человеколюбие и благость к нам Создателя нашего, как в том, что Он оставил девяносто девять овец, и взыскал одну заблудшую. Внимай сему, возлюбленный отче, и все твое старание и любовь, горячность, прилежание, и моление к Богу покажи о далеко заблудших и сокрушенных. Ибо где тяжки недуги, и злокачественны язвы и струпы, там без сомнения и награду великую дают врачующим.
11. 11. Всмотримся, вникнем и сотворим. Ибо пастырь не всегда должен держаться справедливости, по причине немощи некоторых. Видел я, как двое судились у мудрого пастыря, и он оправдал неправого, потому что сей малодушествовал; а обвинил правого, как мужественного и благодушного, чтобы правдою не усилить вражды; впрочем каждому порознь он сказал должное, и особенно недугующему душою.
12. 12. Поле, изобилующее травами, полезно всем овцам; а назидательное учение и воспоминение об исходе из сего мира прилично всем словесным овцам, и может их очистить от всякой проказы.
13. 13. Примечай благодушных, и без всякой вины уничижай их в присутствии немощных, чтобы тебе можно было врачеванием одного исцелить болезнь другого и научить малодушных терпению.
14. 14. Нигде не видно, чтобы Бог, приняв исповедь, обнаружил грехи покаявшегося; ибо Он отвратил бы этим грешников от исповеди, и недуги их сделал бы неисцельными. Итак, хотя бы мы и дар прозорливости имели; не должны предупреждать согрешивших изъявлением их грехов, но лучше побуждать их к исповеданию гадательными выражениями; ибо и за самое их исповедание пред нами бывает им не малое прощение. По исповедании же должны мы удостоивать их большего нежели прежде попечения и свободнейшего к нам доступа; ибо чрез это они более преуспевают в вере и любви к нам.

Покажем также им в себе самих образ крайнего смирения, и научим их иметь к нам страх. Смотри, чтобы излишнее твое смирение не привлекло углия огненного на главу чад твоих.

15. 15. Во всем ты должен быть терпелив, кроме преслушания повелений твоих.
16. 16. Смотри со вниманием, нет ли в твоем саду таких деревьев, которые понапрасну только занимают землю, а на другом месте, может быть, были бы плодоносны. В таком случае отнюдь не отрицайся, с советом, человеколюбиво пересаживать их.
17. 17. Иногда настоятель может безбедно руководить своих овец к добродетели в местах повидимому несвойственных иночеству, веселых или многолюдных. Поэтому в принятии к себе приходящих овец да будет он осмотрителен, потому что уклонение от принятия и отказ не во всяком случае возбраняются Богом.

Если духовный врач изобилует душевных безмолвием, то при попечении о недугующих немного имеет нужды во внешнем; если же он не обладает первым, то должен употреблять последнее.

18. 18. Никакой дар от нас Богу не может быть столько приятен, как приношение Ему словесных душ чрез покаяние. Ибо весь мир не стоит одной души, потому что мир преходит, а душа нетленна, и пребывает во веки.

Глава 14

1. 1. Итак, блаженный отче, не тех ублажай, которые жертвуют Христу имением, а тех, кои приносят Ему словесных овец. Но старайся приносить это всесожжение непорочно; если не так, то никакой тебе не будет пользы.
2. 2. Как должно разуметь: яко подобаше предану быти Сыну человеческому, горе же тому, им же предается:так понимай и в обратном смысле, что многим произволяющим подобает спастись, но награда дана будет тем, которые по Господе послужили их спасению.
3. 3. Прежде всего, честной отче, нужно нам иметь духовную силу, чтобы помогать тем, которых мы дерзнули вести во Святая Святых и покусились показать им Христа на таинственной их и сокровенной трапезе почивающего. Ибо когда сии руководимые находятся еще в преддвериях святилища, и мы видим, что толпа хотящих им воспрепятствовать войти угнетает и утесняет их; тогда мы обязаны взять их за руку, как младенцев, и освободить от сей толпы, т.е. от бесовских помыслов. А если они еще очень младенчественны, или немощны, то нужно их и на плечи взять, и понести, пока они пройдут дверь сего поистине тесного входа; ибо тут обыкновенно бывает самое давление и теснота. Потому и говорил об ней некто: сие труд есть предо мною, дóндежевниду во святило Божие(Пс. 72:16).
4. 4. Мы уже говорили, отец отцов, и в предыдущих словах, каков был оный отец отцов и учитель учителей; весь обличен вышнею премудростию, нелицемерен, обличителен, вникателен, целомудрен ⁹³, снисходителен и радостен: и что всего удивительнее, за теми, которые изъявляли пламенную ревность к духовной жизни, он следил несравненно строже. Если же находил некоторых державшихся собственной воли, или имевших к чему-либо пристрастие, то лишал их любимой вещи, так что все наконец стали остерегаться, чтобы не изъявлять своей воли в том, к чему они чувствовали влечение. Достопамятный муж этот всегда говаривал, что лучше изгнать послушника из обители, нежели позволить ему исполнять свою волю. Ибо изгнавший часто делает изгнанного смиреннейшим, и готовым уже отсекать свою волю; а изъявляющий мнимое человеколюбие и снисхождение к таким инокам бывает причиною того, что они проклинают его при кончине своей, как человека, который обманул, а не воспользовал их.
5. 5. Чудно было видеть, как сей великий отец, по исполнении вечерних молитв, сидел, как бы некий царь на престоле, на седалище своем наружно сплетенном из ветвей, а внутренно из духовных дарований, и как дружный сонм братий, подобно мудрым пчелам, окружал своего пастыря, внимая словам его, как словам Божиим, и получая от него повеления. Одному пастырь повелевал прежде сна прочитать наизусть пятьдесят псалмов, другому тридцать, иному сто. Иному назначал положить столько же земных поклонов; другому сидя спать; иному читать столько-то времени, а другому столько-то стоять на молитве. Он поставил также над братиями двух надзирателей, которые днем примечали и возбраняли праздность и празднословие, а ночью – безвременные бдения, и то, чего не должно предавать писанию.
6. 6. Мало этого. Сей великий муж определял каждому особенные правила и касательно пищи; ибо не для всех была одинаковая пища, но назначалось каждому по его устроению: для одних, сей добрый домостроитель назначал пищу более суровую, а для других более приятную. И удивительно. Что все принимали и исполняли его повеления без ропота, как из уст Божиих. Сему достойнейшему мужу была подчинена и Лавра, в которую сей совершеннейший во всем посылал из обители своей более сильных духом на безмолвие.
7. 7. Не приучай, прошу тебя, простосердечных иноков к тонкоразборчивости помыслов; но лучше, если можно, и тонкоразборчивых приучай к простоте; это дело преславное.
8. 8. Достигший совершенной чистоты чрез крайнее бесстрастие, как Божественный судия, может употреблять и строгие меры. Ибо оскудение бесстрастия уязвляет сердце судии, и не допускает ему, как бы следовало, наказывать и искоренять зло.
9. 9. Прежде всего оставляй сынам твоим в наследие непорочную веру и святые догматы, чтобы тебе не только сынов, но и внуков твоих привести к Господу путем православия.
10. 10. Крепких телом и юных ты не должен щадить, по ложному милосердию, но утомлять и истощать их, чтобы они благословляли тебя при исходе из этой жизни. И на сие, премудрый муж, ты имеешь пример в великом Моисее, который послушного и с покорностию за ним следовавшего народа не мог освободить от рабства Фараонова дотоле, пока не заставил их есть опресноки с горьким зелием. Опреснок означает душу, которая несет отсечение своей воли; ибо собственная воля надмевает и возвышает ее, а опреснок никогда не надымается. Под горьким зелием должно разуметь иногда огорчение от покорения себя повелевающему, а иногда горечь сурового поста.
11. 11. Но написав это к тебе, о отец отцов, прихожу в страх, слыша говорящего: научая иного, себе ли не учиши?(Рим. 2:21). Итак скажу еще одно и кончу слово.

Глава 15

Душа, чистотою соединившаяся с Богом, для научения своего не имеет нужды в слове других; ибо блаженная сия в себе самой носит присномущное Слово, Которое есть ее тайноводитель, наставник и просвещение. Такова и твоя душа, как помню я, о священнейшая и светлейшая глава; и не от слов только одних, но и от самих дел и опыта познал я святейший ум твой, блистающий особенно звероубийственною кротостию и смирением, как и у оного великого законоположника Моисея; следуя стопам его, ты, о многострадательнейший, всегда восходя на высоту совершенства, едва и того не превзошел славою чистоты, и честностию целомудрия, каковыми добродетелями более, нежели иным чем, приближаемся ко Всечистому Богу, и всякого бесстрастия Подателю и Помощнику, и за которые Он, еще живущих на земле, переселяет на небо. Сими ты, подобно Илии, оному любителю чистоты, ногами неленостного тщания взошел как бы на огненную некую колесницу, и не только Египтянина убил, и победный венец скрыл в песке смирения; но еще взошел на гору и в тернистом, зверям неприступном жительстве видел Бога и насладился Божественного гласа и светозарности. Ты изул сапоги, т.е. всю мертвенную оболочку ветхого человека, и взявши за хвость, т.е. за конец того, который из Ангела сделался змием, низринул его в его же мраком покрытую нору и преисподний ров, в Египет кромешной тьмы. Ты победил высокомерного и гордого Фараона; поразил Египтян и умертвил их первенцев; победа славою превосходящая все другие. Посему Господь и вверил тебе, как непоколебимому, наставление братий, которых ты, наставник наставников, небоязненно избавил от Фараона и от скверного плинфоделания, т.е. угождения сей бренной плоти; и от собственного во всем опыта преподал им видение Божественного огня и облака чистоты, угашающего всякий нечистый пламень. Но и Чермное, страстьми палящее море, в котором столь многие бедствуют, рассек для них жезлом твои, и чрез пастырское искусство сделал их торжествующими и победителями, и всех гонителей их потопил совершенно. Потом и Амалика возношения, который встречает обыкновенно победителей после победы в море, ты одолел распростертием рук, стоя посреди деяния и видения. За людей. Вверенных тебе Богом и Богом просвещенных, ты побеждал языки, а сущих с тобою привел к горе бесстрастия, поставил священников, предал обрезание, не очистившиеся которым не могут увидеть Бога. Ты восшел на высоту, и отразив всякий мрак, и мглу, и бурю, т.е. тремрачную тьму неразумия, приблизился к свету несравненно честнейшему виденного в купине, и непостижимому и высшему; удостоился гласа, удостоился видения и пророчества. Ты увидел, может быть, пребывая еще здесь, задняя будущего, т.е. будущее совершенно просвещение разума. Потом глас оный: не узрит человек (Вих. 33,20) слышал, и в глубочайшую некую юдоль смирения от Боговидения в Хориве сошел, неся скрижали разума и восхождения духовного, будучи прославлен лицом души и тела. Но увы! дружина моя увлеклась слиянием тельца. Увы! скрижали сокрушены! Что же после сего? Взявши людей сих за руку, ты провел их чрез пустыню; и когда они были жегомы пламенем огня своего, ты произвел в них древом, т.е. распятием плоти со страстьми и похотьми, источник слезной воды. И вот вступаешь в брань с языками, сретающими тебя, истребляя их огнем Господним; на Иордань приходишь, (ибо ничто не возбраняет мне отступить несколько от истории); словом, как Иисус Навин разделяешь воды для людей и нижние отделяешь в соленое и мертвое море, а верхние – струю любви на иной вышней стране поставляешь перед очами духовных твоих Израильтян. Потом повелеваешь вынести двенадцать камней, возсозидая чрез них или Апостольский лик, или тайнообразуя одоление восьми языков, т.е. главных страстей, и приобретение четырех верховных добродетелей. Потом, оставив позади себя мертвое и бесплодное море, приступаешь ко граду вражию; трубишь вокруг его молитвою, в продолжение сего седмеричного круга человеческой жизни; и вот низложена твердыня, победа одержана, так что и тебе прилично петь к невещественному и невидимому Поборнику: врагу моему оскудеша оружия в конец, и грады страстей моих разрушил еси (Пс. 9:7).

Хочешь ли, коснусь того, что выше и превосходнее всего прочего? Ты взошел к горнему Иерусалиму, к созерцанию совершеннейшего мира душа, и зришь Христа Бога мира; злостраждешь с Ним, яко добр воин, сраспинаешься Ему плотию со страстьми и похотьми: и справедливо, ибо и ты сделался богом Фараона и всей его богопротивной силы и спогребаешься Христу; и нисходишь с Ним во ад, т.е. в глубину неизреченных таинств Богословия; принимаешь помазание миром от сродных и любимых жен, т.е. добродетелей, и благоухаешь. (Ибо что возбраняешь мне все высказать подробно?) Какое богатство корыстей! Тебе дано сесть со Христом на престоле небесном. Воскреснешь и ты в третий день, победив трех мучителей, или чтобы яснее сказать, одержав победу над телом, душею и духом, или по очищении тричастия души, т.е. желательной, раздражительной и разумной силы. Ты и на гору Елеонскую восходишь. Но время уже и сократить слово, и не мудрствовать, особенно пред тем, кто исполнен премудрости, и превосходит разумом всех, кто выше нас. О горе, полагаю, этой добльственный некий путник, восходя на нее, сказал: горы высокия еленем, т.е. душам истребляющим мысленных змей. С сим и ты, совосходя и следуя за ним, восшел на оную гору; и воззрев на небо, (опять беру для моего слова прежнюю образную речь), благословил нас, учеников твоих, и видел предложенную и утвержденную лествицу добродетелей, которой ты, как премудрый архитектон, по данной тебе благодати Божией, не только положил основание, но и совершение, хотя по смиренномудрию твоему убедил и нас скудоумных отдать наши нечистые уста на пользу твоих братий. И это не удивительно; священная повесть говорит, что и Моисей называл себя косноязычным и худогласным. Но у него был богатый даром слова и вещатель Аарон: ты же, тайноучитель, не знаю почему, пришел к безводному источнику, который весь полон египетскими жабами или нечистотами. Но как мне не должно оставлять моего слова, о небесный путник, не окончивши повесть о твоем течении, то вновь сплетая венец доброты твоей скажу: ты приблизился к святой горе, и устремил взор твой к небу, вознес ногу для восхождения, и потек, и востек до херувимских добродетелей, и возлетел, и восшел в воскликновении, победив врага, и сделался для многих предшественником и путевождем; и доныне наставляешь всех нас, и предводительствуешь, восшедши на самый верх святыя Лествицы и соединившись с любовию, а любовь есть Бог. Ему же подобает слава, держава, честь и поклонение во веки веков.

АМИНЬ.