Богослужением вообще называется Богопочитание или угождение Богу добрыми мыслями, словами и делами, т. е. исполнение воли Божией.

Богослужение началось на земле со времени сотворения первых людей – в раю. Богослужение первых людей в раю состояло в свободном прославлении Бога, Его премудрости, благости, всемогущества и других Божиих совершенств, явленных в сотворении мира и в промысле о нем.

После же своего грехопадения люди должны были еще больше молиться Богу, умоляя Его о своем спасении. В Богослужении людей, после грехопадения, кроме молитв Господь установил жертвоприношения. Жертва выражает мысль, что все, что имеем, не наше, а Божие. Соединение молитв с жертвоприношениями должно было, вместе с этим, и напоминать людям, что, Бог принимает их молитвы ради той жертвы, которую впоследствии принес за всех людей пришедший на землю Сын Божий, Спаситель мира.

Сначала Богослужения совершались свободно на открытых местах. Не было ни святых храмов, ни священных лиц. Люди приносили жертву Богу, где хотели, и молились такими словами (молитвами), какие подсказывало им собственное чувство и настроение.

По повелению Божию, во времена пророка Моисея, была устроена скиния (первый ветхозаветный храм Единому, Истинному Богу), были избраны священные лица (первосвященник, священники и левиты), были определены жертвы на разные случаи и были установлены праздники (Пасха, Пятидесятница, Новый год, день очищения и др.).

Пришедший на землю Господь Иисус Христос, уча поклоняться небесному Отцу на всяком месте, тем не менее часто посещал ветхозаветный иерусалимский храм, как место особенного, благодатного, присутствия Божия, заботился о порядке в храме и проповедовал в нем. Так же поступали и святые апостолы Его, пока не было воздвигнуто открытое гонение на христиан со стороны иудеев.

Во времена апостолов, как видно из книги Деяний Апостольских, были особенные места для собраний верующих и для совершения таинства Причащения, называвшиеся церквами, где богослужение совершалось поставленными на то через рукоположение (в таинстве священства) епископами, пресвитерами (священниками) и диаконами.

Окончательное устройство христианского Богослужения совершено было преемниками апостольскими, под руководством Духа Святого и по данной им от апостолов заповеди: «все должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14:40). Этот установленный порядок Богослужения строго сохраняется в нашей святой Православной Церкви Христовой.

Православным церковным Богослужением называется служение или служба Богу, состоящая из чтения и пения молитв, чтения Слова Божия и священнодействий (обрядов), совершаемых по определенному чину, т. е. порядку, во главе со священнослужителем (епископом или священником).

От домашней молитвы церковное Богослужение отличается тем, что оно совершается священнослужителями, законно поставленными для этого через таинство священства святою Православною Церковью, и совершается преимущественно в храме.

Церковное православно-общественное Богослужение имеет целью для назидания верующих в чтении и песнопениях изложить истинное учение Христово и расположить их к молитве и к покаянию, а в лицах и действиях изобразить важнейшие события из священной истории, совершившиеся для нашего спасения, как до Рождества Христова, так и после Рождества Христова. При этом имеется в виду возбудить в молящихся благодарность к Богу за все полученные благодеяния, усилить молитву о дальнейших милостях к нам от Него, и получить успокоение нашей душе.

А главное, через Богослужение православные христиане входят в таинственное общение с Богом, через совершение таинств при Богослужении, а особенно таинства Св. Причащения, и получают от Бога благодатные силы для праведной жизни.

Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для Богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.

Как ветхозаветный храм (вначале – скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор; так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма и притвор.

Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает – Царство Небесное.

В Ветхом Завете во святое святых никто не мог входить. Только первосвященник мог входить, один раз в год, и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения, было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верою приходит к Нему.

Святилищу соответствует в нашем православном храме средняя часть храма. В святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел право входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.

Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились таинства крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе, для исправления.

Православные храмы строятся алтарем на восток – в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас «восток», от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа: «Солнце правды», «с высоты Востока», (т. е. «Восток свыше»); «Восток имя Ему».

Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, Михаило-Архангельский, Николаевский и т. д. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами.

Храм Божий, по своему внешнему виду, отличается от прочих зданий. Большею частью, храм, в своем основании, устраивается в виде креста. Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола. Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля, это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноевого ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга, этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Может храм быть устроен и в виде восьмиугольника, как бы звезды, означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.

Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом, изображающим собою небо. Купол же заканчивается вверху главою, на которой ставится крест, во славу главы Церкви – Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе; три главы – три Лица Св. Троицы; пять глав – Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав – семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав – девять чинов ангельских, тринадцать глав – Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав.

Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница, то есть башня, на которой висят колокола.

Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к Богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется «благовест» (благостная, радостная весть о Богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость, по поводу торжественного праздника и т. п., называется “трезвон”. Звон колоколов по поводу печального события называется “перезвон”. Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.

Самая главная часть храма есть алтарь. В алтаре совершается священнослужителями Богослужение и находится самое святое место во всем храме – святой престол, на котором совершается таинство святого Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно Богослужение и видно, что делается в алтаре. Самое слово «алтарь» значит возвышенный жертвенник.

Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящейся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижнею – белою, из полотна, и верхнею, – из более дорогой материи, большею частью из парчи. На престоле таинственно, невидимо, присутствует Сам Господь, как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.

На престоле находится: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.

Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок), с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и, обязательно, с зашитою на другой его стороне частицею мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной Литургии (Слово «антиминс» греческое, значит «вместопрестолие»).

Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющейся илитоном. Он напоминает нам сударь (плат), которым была обвита голова Спасителя во гробе.

На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Св. Даров.

Евангелие, это – слово Божие, учение Господа нашего Иисуса Христа.

Крест, это – меч Божий, которым Господь победил диавола и смерть.

Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви.

Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.

За престолом стоит семисвечник, то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест. Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом; оно обычно делается возвышенным.

Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждою. Этот стол называется жертвенником. На нем приготовляются дары для таинства причащения.

На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним, а именно:

1. Св. Чаша, или потир, в который перед Литургией вливается вино с водою, прелагаемое потом, за Литургией, в кровь Христову.

2. Дискос – небольшое круглое блюдо на подставке. На нем полагается хлеб для освящения на Божественной Литургии, для преложения его в тело Христово. Дискос знаменует собою одновременно и ясли и гроб Спасителя.

3. Звездица, состоящая из двух металлических небольших дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было или вместе сложить или раздвинуть крестообразно. Она ставится на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам. Звездица знаменует собою звезду, явившуюся при рождении Спасителя.

4. Копие нож, похожий на копье, для вынимания агнца и частиц из просфор. Оно знаменует то копие, которым воин пронзил ребра Христу Спасителю на Кресте.

5. Лжица – ложечка, употребляемая для причащения верующих.

6. Губка или плат – для вытирания сосудов.

Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос, так и называются покровцами. Большой же покров, покрывающий и чашу и дискос вместе, называется воздухом, знаменуя собою то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхвов к яслям Спасителя. Все же вместе покровы изображают пелены, которыми Иисус Христос был повит при рождении, а равно и Его погребальные пелены (плащаницу).

Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и диаконов.

На жертвеннике еще находятся ковш, в котором подается, вначале проскомидии, вино с водою для вливания в святую чашу; потом, перед причастием, в нем подается теплота (горячая вода), и в нем же выносится запивка после причастия.

В алтаре еще находится кадильница или кадило, употребляемое для каждения фимиамом (ладаном). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом.

Каждение перед св. престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко бы возносилась к небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном.

В алтаре также хранятся дикирий и трикирий, употребляемые архиереем для благословения народа, и рипиды.

Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе – Божеское и человеческое.

Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.

Рипидами или опахалами называются прикрепленные к рукояткам металлические круги, с изображением на них херувимов. Рипидами диаконы веют над дарами, при освящении их. Раньше они делались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения св. Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении таинства Причащения.

С правой стороны алтаря устраивается ризница. Так называется помещение, где хранятся ризы, т. е. священные одежды, употребляемые при Богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается Богослужение.

Алтарь отделяется от средней части храма особою перегородкою, которая уставлена иконами и называется иконостасом.

В иконостасе имеются три двери, или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими Вратами, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей. У царских врат, со стороны алтаря, висит завеса, которая, смотря по ходу Богослужения, открывается или закрывается. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов, т. е. апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.

Направо от царских врат всегда помещается икона Спасителя, а налево от царских врат – икона Божией Матери.

Направо от иконы Спасителя находится южная дверь, а налево от иконы Божией Матери находится северная дверь. На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил, или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами, так как через них чаще всего проходят диаконы.

Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона, то есть изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.

На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.

Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников, в третьем – иконы апостолов, в четвертом – иконы пророков, на самом же верху – всегда помещается крест.

Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах, т. е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях, т. е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.

Возвышение, на котором стоит алтарь и иконостас, выступает значительно вперед, в среднюю часть храма. Это Возвышение перед иконостасом называется солеею.

Середина солеи, против царских врат, называется амвоном, т. е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектении и читает Евангелие. На амвоне же преподается верующим и святое Причастие.

По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.

У клиросов стоят хоругви, т. е. иконы на материи или металле, прикрепленные к длинным древкам, в виде знамен. Их носят во время крестных ходов, как церковные знамена.

В храме имеется еще канунник, так именуется низенький столик, на котором стоит изображение распятия и устроена подставка для свечей. Перед канунником служатся панихиды, т. е. заупокойные Богослужения.

Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи.

Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило, т. е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты Богослужения.

По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства: епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов.

Все они называются священнослужителями, потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями, т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами.

В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью «Святейший патриарх Московский и всея России».

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием, т. е. наместником.

Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом.

Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними – звание протопресвитера.

Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший, священный чин. «Диакон» слово греческое и означает: служитель.

Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут.

Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.

Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т. е. перводиакона.

Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон – архидиаконом.

Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословению.

Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.

Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон – без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза, или фелонь, надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения – скуфья и камилавка.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос – верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица, это – четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор – слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит «Всесвятая». Это – небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это – небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священник – крест.

Все церковные Богослужения делятся на три круга: суточный, недельный и годовой.

СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

1. Суточным кругом Богослужений называются те Богослужения, которые совершаются св. православною Церковью на протяжении суток. Суточных Богослужений должно совершаться девять: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий час, шестой час, девятый час и Божественная Литургия.

По примеру Моисея, который, описывая творение Богом мира, начинает «день» с вечера, так и в православной Церкви день начинается с вечера – вечернею.

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером. Этой службою мы благодарим Бога за проходящий день.

Повечерие – служба, состоящая из чтения ряда молитв, в которых мы просим у Господа Бога прощения грехов и чтобы Он дал нам, на сон грядущим (идущим), покой тела и души и сохранил нас от козней диавола во время сна.

Полунощница – служба предназначена для совершения в полночь, в воспоминание ночной молитвы Спасителя в Гефсиманском саду. Эта служба призывает верующих быть всегда готовыми ко дню Страшного Суда, который наступит внезапно, как «жених в полунощи» согласно притчи о десяти девах.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца. Этой службою мы благодарим Бога за прошедшую ночь и просим у Него милостей на наступающий день.

Первый час, соответствующий нашему седьмому часу утра, освящает молитвою уже наступивший день.

На третьем часе, соответствующем нашему девятому часу утра, вспоминается сошествие Святого Духа на апостолов.

На шестом часе, соответствующем нашему двенадцатому часу дня, воспоминается распятие Господа нашего Иисуса Христа.

На девятом часе, соответствующем нашему третьему по полудни, воспоминаем крестную смерть Господа нашего Иисуса Христа.

Божественная Литургия есть самое главное Богослужение. На ней воспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается таинство св. Причащения, установленное Самим Спасителем на тайной вечери. Литургия служится утром, перед обедом.

Все эти службы в древности в монастырях и у отшельников совершались отдельно, в положенное для каждой из них время. Но потом, для удобства верующих, были они соединены в три Богослужения: вечернее, утреннее и дневное.

Вечернее Богослужение состоит из девятого часа, вечерни и повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени и первого часа.

Дневное – из третьего и шестого часов и Литургии.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, в которой соединяются: вечерня, утреня и первый час. Такое Богослужение называется всенощным бдением (всенощною), потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» значит: бодрствование.

Наглядная схема суточного круга Богослужения

Вечер.

1. Девятый час. – (3 часа дня)

2. Вечерня.

3. Повечерие.

Утро.

1. Полунощница. – (12 час. ночи)

2. Утреня.

3. Первый час. – (7 час. утра)

День.

1. Третий час. – (9 час. утра)

2. Шестой час. – (12 час. дня)

3. Литургия.

НЕДЕЛЬНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

2. Недельным, или седмичным, кругом Богослужений называется порядок служб на протяжении семи дней недели. Каждый день недели посвящен какому-либо важному событию или особо почитаемому святому.

В воскресенье – Церковь воспоминает и прославляет Воскресение Христово;

В понедельник (первый день после воскресенья) прославляются бесплотные силы – Ангелы, созданные прежде человека, ближайшие слуги Божии;

Во вторник – прославляется святый Иоанн Креститель, как больший из всех пророков и праведных;

В среду воспоминается предательство Господа Иудою и, в связи с этим, совершается служба в память Креста Господня (день постный).

В четверг прославляются св. Апостолы и св. Николай Чудотворец;

В пятницу воспоминаются крестные страдания и смерть Спасителя и совершается служба в честь Креста Господня (день постный).

В субботу – день покоя, – прославляются Божия Матерь, Которая ублажается и ежедневно, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые, достигшие упокоения в Господе. Также поминаются все усопшие в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную.

ГОДОВОЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

3. Годовым кругом Богослужений называется порядок служб на протяжении всего года.

Каждый день в году посвящается памяти тех или других святых, а также и особым священным событиям – праздникам и постам.

Из всех праздников в году является самым большим праздник Светлого Христова Воскресения (Пасха). Это есть праздников Праздник и Торжество из торжеств. Пасха бывает не раньше 22-го марта (4 апреля н. ст.) и не позже 25-го апреля (8 мая н. ст.), в первый воскресный день после весеннего полнолуния.

Затем бывает в году двенадцать великих праздников, установленных в честь Господа нашего Иисуса Христа и Божией Матери, которые называются двунадесятыми.

Есть праздники и в честь великих святых и в честь бесплотных Сил небесных – ангелов.

Потому все праздники в году по своему содержанию, делятся: на Господские, Богородичные и святых.

По времени празднования праздники делятся: на неподвижные, которые бывают каждый год в одни и те же числа месяца, и подвижные, которые хотя бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа месяца в соответствии с временем празднования Пасхи.

По торжественности церковной службы, праздники делятся на великие, средние и малые.

Великие праздники всегда имеют всенощное бдение; средние же праздники – не всегда.

Богослужебный церковный год начинается 1-го сентября старого стиля, а весь годовой круг Богослужений строится применительно к празднику Пасхи.

Более подробные сведения о праздниках и постах помещены в отделе «О вере и жизни христианской», при объяснении четвертой заповеди Закона Божия и в Священной истории Нового Завета.

Первое место в числе Богослужебных книг занимают: Евангелие, Апостол и Псалтирь. Эти книги взяты из Священного Писания – Библии, – потому называются священно-богослужебные.

Затем следуют книги: Служебник, Часослов, Требник, книга молебных пений, Октоих, Минея месячная, Минея общая, Минея праздничная. Триодь постная, Триодь цветная, Типикон или Устав, Ирмологий и Каноник. Эти книги составлены на основании Св. Писания и Св. Предания, отцами и учителями Церкви. И называются церковно-богослужебные.

Евангелие – это Слово Божие. Оно состоит из четырех первых книг Нового Завета, написанными евангелистами Матфеем, Марком, Лукою и Иоанном. Евангелие содержит в себе описание земной жизни Господа нашего Иисуса Христа: Его учение, чудеса, крестные страдания, смерть, славное воскресение и вознесение Его на небо. Богослужебное Евангелие, имеет ту особенность, что кроме обыкновенного деления на главы и стихи, делится еще на особые отделы, называемые «зачалами». В конце книги помещается указатель: когда читать то или другое зачало.

Апостол, так называется на церковном языке книга, содержащая последующие книги Нового Завета: Деяния Святых Апостолов, соборные послания и послания апостола Павла (кроме книги Апокалипсис). Книга Апостол также, как и Евангелие разделена, кроме глав и стихов, на «зачала», с указанием в конце книги, когда и какое читать «зачало».

Псалтирь – книга пророка и царя Давида. Так называется она потому, что большинство псалмов в ней написаны св. пр. Давидом. В этих псалмах св. пророк открывает перед Богом свою душу, все свои радости, печали, кается в содеянных грехах, прославляет бесконечные Божия совершенства, благодарит Его за все Его милости благодеяния, просит помощи во всех своих предприятиях… Вот почему псалтирь и употребляется при Богослужении чаще всех других богослужебных книг.

Книга Псалтирь для употребления при Богослужении разделена на двадцать отделений, называемых «кафизмами», а каждая «кафизма» делится на три части, называемые «славами».

Кроме простой Псалтири есть еще Псалтирь «следованная», она отличается тем, что содержит в себе три приложения: а) Часослов, б) тропари и кондаки, выбранные из всех богослужебных книг и в) все молитвословия, которые должны читаться приступающими к Св. Таинству Причащения.

Служебник – книга для священника и диакона. Она содержит в себе порядок вечерни, утрени и Литургии. В конце служебника помещены: отпусты, прокимны, величания и месяцеслов, т. е. список святых, ежедневно воспоминаемых церковью.

Архиерейский служебник (или «Архиерейский чиновник») отличается тем, что содержит в себе еще чин освящения антиминса и чины посвящения в чтеца, диакона, священника и др.

Часослов – книга, служащая руководством для чтецов и певцов на клиросе. Часослов содержит в себе порядок всех повседневных служб, кроме Литургии.

Требник – книга, заключающая в себе чинопоследования Св. Таинств (кроме таинств Св. Причащения и Священства) и других треб – чин отпевания и погребения усопших, чин освящения воды, молитвы по рождении младенца, при наречении младенца и воцерковлении его и др.

Книга молебных пений содержит чинопоследования молебнов (молебных пений) на разные случаи жизни.

Октоих или Осмигласник заключает в себе песнопения (тропари, кондаки, каноны и проч.), разделенные на восемь напевов или «гласов». Каждый глас, в свою очередь, содержит в себе песнопения на всю седмицу, так что службы Октоиха повторяются раз в восемь недель. Разделение церковного пения на гласы совершено было знаменитым песнопевцем греческой Церкви св. Иоанном Дамаскиным (VIII в.). Ему приписывается и составленение Октоиха, хотя надо заметить, что в составлении Октоиха принимали участие св. Митрофан, епископ Смирнский, св. Иосиф песнописец и другие.

Минея Месячная содержит в себе молитвы в честь святых на каждый день года и торжественные службы на праздники Господни и Богородичные, приходящиеся на определенный день месяца. По числу 12 месяцев она разделяется на 12 отдельных книг.

Минея Общая заключает в себе песнопения общие целому лику святых, например, в честь пророков, апостолов, мучеников, преподобных и проч. Она употребляется при Богослужении в том случае, если какому-либо святому не составлено отдельной службы в Минее Месячной.

Минея Праздничная содержит в себе службы Великих Праздников, извлеченные из Минеи Месячной.

Триодь Постная содержит в себе молитвословия на дни Великого Поста и на приготовительные недели к нему, начиная с недели Мытаря и Фарисея и до Пасхи. Слово: «Триодь» греческое и означает трипеснец. Такое название эта книга и следующая за ней «Триодь Цветная» получили потому, что в них имеются неполные каноны, состоящие всего из трех песней, вместо обычных девяти песней канона.

Триодь Цветная заключает в себе песнопения со дня Св. Пасхи до недели Всех Святых (т. е. до 9-го Воскресения, считая со дня Пасхи).

Типикон или Устав содержит в себе подробное указание: в какие дни и часы, при каких Божественных службах и в каком порядке должно читать или петь молитвословия, содержащиеся в служебнике, часослове, октоихе и других богослужебных книгах.

Ирмологий содержит в себе избранные из различных канонов песнопения, называемые ирмосами (ирмос есть начальное песнопение каждой песни канона).

Во время Богослужения мы часто слышим ряд молитвенных прошений, произносимых протяжно, медленно, возглашаемых диаконом или священником от лица всех молящихся. После каждого прошения хор поет: «Господи, помилуй!» или «Подай, Господи». Это так называемые ектении”. Ектения слово греческое и означает: «прилежное моление».

Наиболее употребительных ектений пять:

1. Великая или мирная ектения, которая начинается словами: «миром Господу помолимся». Она имеет много молений и прошений, и после каждого из них поется: «Господи, помилуй!»

2. Малая ектения есть сокращение великой. Она начинается словами: «Паки и паки (т. е. еще и еще) миром Господу помолимся!» и имеет всего два прошения.

3. Сугубая ектения начинается словами: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыши и помилуй». На каждое прошение сугубой ектении, хор отвечает троекратным «Господи, помилуй!» Потому и самая ектения называется сугубою, что значит усиленною.

4. Просительная ектения начинается словами: “Исполним (доведем до полноты, принесем во всей полноте) утреннюю (или вечернюю) молитву нашу Господеви» (Господу). После каждого прошения просительной ектении, кроме первых двух, хор поет: «Подай, Господи!”

5. Заупокойная ектения состоит из прошений к Господу о том, чтобы Он упокоил в Царстве Небесном души умерших, простив им все согрешения.

Каждая ектения оканчивается возгласом священника, прославляющим Пресвятую Троицу.

Всенощным бдением, или всенощною, называется такое Богослужение, которое совершается вечером накануне особо чтимых праздничных дней. Оно состоит из соединения вечерни с утреней и первым часом, причем как вечерня, так и утреня совершается более торжественно и при большем освещении храма, чем в другие дни.

Это Богослужение называется всенощным потому, что в древности оно начиналось поздно вечером и продолжалось всю ночь до рассвета.

Потом, из снисхождения к немощам верующих, стали начинать это Богослужение несколько раньше и делать сокращения в чтении и пении, а потому оно и кончается теперь не так поздно. Прежнее же название его всенощным бдением сохранилось.

ВЕЧЕРНЯ

Вечерня по своему составу напоминает и изображает времена ветхозаветные: сотворение мира, грехопадение первых людей, изгнание их из рая, раскаяние и молитву их о спасении, затем, надежду людей, согласно обетованию Божию, на Спасителя и, наконец, исполнение этого обетования.

Вечерня, при всенощном бдении, начинается открытием царских врат. Священник и диакон молча кадят престол и весь алтарь, и клубы дыма кадильного наполняют глубину алтаря. Это безмолвное каждение знаменует начало творения мира. «В начале сотворил Бог небо и землю». Земля же была безвидна и пуста. И Дух Божий носился над первозданным веществом земли, вдыхая в него живоносную силу. Но еще не раздавалось творческого слова Божия.

Но вот, священник, став перед престолом, первым возгласом прославляет Творца и Создателя мира – Пресвятую Троицу: «Слава Святей и Единосущней, и Животворящей, и нераздльней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков». Потом он трижды призывает верующих: «Приидите, поклонимся, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. Приидите поклонимся и припадем Ему». Ибо «все чрез Него начало быть, (т. е. существовать, жить) и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ін. 1:3).

В ответ на это призывание хор торжественно поет 103-й псалом о сотворении мира, прославляя премудрость Божию: «Благослови душе моя, Господа! Благословен еси, Господи! Господи, Боже мой, возвеличился еси зело (т. е. весьма) … вся премудростию сотворил еси. Дивна дела Твоя, Господи! Слава Ти, Господи, сотворившему вся!

Во время этого пения священник выходит из алтаря, проходит среди людей и совершает каждение всего храма и молящихся, а диакон предшествует ему с светильником в руке.

Это священнодействие напоминает молящимся не только сотворение мира, но и первоначальную, блаженную, райскую жизнь первых людей, когда Сам Бог ходил среди людей в раю. Открытые царские врата знаменуют, что тогда райские двери были открыты для всех людей.

Но вот люди, соблазненные диаволом, нарушили волю Божию, согрешили. Своим грехопадением люди лишились блаженной райской жизни. Они были изгнаны из рая – и двери райские для них закрылись. В знамение этого, по совершении каждения в храме и по окончании пения псалма, царские врата закрываются.

Диакон выходит из алтаря и становится перед закрытыми царскими вратами, как некогда Адам перед замкнувшимися вратами рая, и возглашает великую ектению:

Миром Господу помолимся.

О свышнем мире и спасении душ наших Господу помолимся …

Помолимся Господу, примирившись со всеми нашими ближними, не имея ни на кого гнева или вражды.

Помолимся, чтобы Господь ниспослал нам «свышний» – небесный мир и спас наши души…

После великой ектении и возгласа священника поются избранные стихи из первых трех псалмов:

Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых.

Яко весть Господь путь праведных и путь нечестивых погибнет…

Блажен человек, который не ходит на совет с нечестивыми.

Ибо знает Господь жизнь праведных, и жизнь нечестивых погибнет …

Затем диакон возглашает малую ектению: «Паки и паки (еще и еще) миром Господу помолимся…

После малой ектении хор стихами из псалмов взывает:

Господи, воззвах к Тебе, услыши мя …

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою…

Услыши мя Господи …

Господи! к Тебе взываю: услышь меня …

Пусть направится молитва моя, как фимиам кадильный к Тебе …

Услышь меня, Господи!..

Во время пения этих стихов диакон совершает каждение храма.

Этот момент Богослужения, начиная от закрытия царских врат, в прошениях великой ектении и в пении псалмов, изображает бедственное положение, которому подвергся род человеческий после грехопадения прародителей, когда вместе с греховностью появились всякие нужды, болезни и страдания. Мы взываем к Богу: «Господи, помилуй!» Просим мира и спасения душ наших. Мы сокрушаемся о том, что послушались нечестивого совета диавольского. Мы просим у Бога прощения грехов и избавления от бед, и всю свою надежду возлагаем мы на милость Божию. Диаконское каждение в это время, означает те жертвы, которые приносились в Ветхом Завете, а равно и наши молитвы, возносимые к Богу.

К пению ветхозаветных стихов: «Господи воззвах:» присоединяются стихиры, т. е. песнопения новозаветные, в честь праздника.

Последняя стихира называется богородичен или догматик, так как эта стихира поется в честь Божией Матери и в ней излагается догмат (главное учение веры) о воплощении Сына Божия от Девы Марии. В двунадесятые праздники вместо богородична-догматика поется особая стихира в честь праздника.

При пении богородична (догматика), царские врата открываются и совершается вечерний вход: из алтаря северными дверями выходит свещеносец, за ним диакон с кадилом, а затем священник. Священник становится на амвоне лицом к царским вратам, благословляет крестообразно вход, и, по произнесении диаконом слов: «премудрость прости!» (значит: внимайте премудрости Господней, стойте прямо, бодрствуйте), входит, вместе с диаконом, через царские врата в алтарь и становится на горнем месте.

Хор в это время поет песнь Сыну Божию, Господу нашему Иисусу Христу: «Свете тихий святые славы Бессмертного Отца, Небесного, Святого, Блаженного, Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святого Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными. Сыне Божий, живот даяй, темже мир Тя славит.

В этом песнопении-гимне, Сын Божий именуется тихим светом от Небесного Отца, ибо пришел Он на землю не в полной Божественной славе, а тихим светом этой славы. В песнопении этом говорится, что только голосами преподобных (а не нашими грешными устами) может возноситься Ему достойная Его песнь и совершаться должное прославление.

Вечерний вход напоминает верующим о том, как ветхозаветные праведники, согласно обетованию Божию, прообразам и пророчествам, ожидали пришествия Спасителя мира и как Он явился в мир для спасения человеческого рода.

Кадило с фимиамом, при вечернем входе, означает, что молитвы наши, по ходатайству Господа Спасителя, как фимиам, возносится к Богу, а также означает и присутствие в храме Духа Святого.

Крестообразное благословение входа означает, что через крест Господень вновь открываются нам двери рая.

После песни: «Свете тихий» … поется прокимен, т. е. краткий стих из Священного Писания. На воскресной вечерне поется: «Господь воцарися, в лепоту (т. е. красоту) облечеся», а в другие дни поются иные стихи.

По окончании пения прокимна, в большие праздники читаются паремии. Паремиями называются избранные места Священного Писания, в которых содержатся пророчества или указываются прообразы, относящиеся к празднуемым событиям, или преподаются наставления, исходящие как бы от лица тех святых угодников, чью память мы совершаем.

После прокимна и паремии диакон произносит сугубую (т. е. усиленную ектению: «Рцем (скажем, будем говорить, начнем молиться) вси, от всея души и от всего помышления нашего, рцем» …

Затем читается молитва: «Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам»…

После этой молитвы, диакон произносит просительную ектению: “Исполним (доведем до полноты, принесем во всей полноте) вечернюю молитву нашу Господеви (Господу)…

В большие праздники после сугубой и просительной ектении совершается лития и благословение хлебов.

Лития, слово греческое, значит общее моление. Лития совершается в западной части храма, около входных западных дверей. Это моление в древней церкви совершалось в притворе, с той целью, чтобы дать возможность стоявшим здесь оглашенным и кающимся принять участие в общей молитве по случаю большого праздника.

Вслед за литией бывает благословение и освящение пяти хлебов, пшеницы, вина и елея, в память также древнего обычая раздавать пищу молящимся, приходившим иногда издалека, чтобы они могли подкрепиться во время продолжительного Богослужения. Пять хлебов благословляются в воспоминание насыщения Спасителем пяти тысяч пятью хлебами. Освященным елеем священник потом, во время утрени, после целования праздничной иконы, помазывает молящихся.

После литии, а если она не совершается, то после просительной ектении, поются «стихиры на стиховне». Так называются особые, стихи, написанные в память воспоминаемого события.

Вечерня заканчивается чтением молитвы св. Симеона Богоприимца: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля», затем чтением трисвятого и молитвою Господней: «Отче наш…», пением Ангельского приветствия Богородице: «Богородице Дево, радуйся…» или тропаря праздника и, наконец, по троекратном пении молитвы праведного Иова: «Буди имя Господне благословенно отныне и до века», завершительным благословением священника: «Благословение Господне на вас Того благодатию и человеколюбием – всегда, ныне и присно, и во веки веков».

Конец вечерни – молитва св. Симеона Богоприимца и Ангельское приветствие Богородице – указывают на исполнение обетования Божия о Спасителе.

Сразу же после окончания вечерни, при всенощном бдении, начинается утреня чтением шестопсалмия.

УТРЕНЯ

Вторая часть всенощного бдения – утреня напоминает нам времена новозаветные: явление Господа нашего Иисуса Христа в мир, для нашего спасения, и Его славное Воскресение.

Начало утрени прямо указывает нам на Рождество Христово. Она начинается славословием ангелов, явившихся вифлеемским пастырям: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение».

Затем читается шестопсалмие, т. е. шесть избранных псалмов царя Давида (3, 37, 62, 87, 102 и 142), в которых изображается греховное состояние людей, исполненное бед и напастей, и горячо выражается ожидающаяся людьми единственная надежда на милосердие Божие. Шестопсалмию молящиеся внимают с особым сосредоточенным благоговением.

После шестопсалмия, диакон произносит великую ектению.

Затем громко и радостно поется краткая, со стихами, песнь о явлении Иисуса Христа в мир людям: «Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне!» т. е. Бог – Господь, и явился нам, и достоин прославления идущий во славу Господа.

После этого поется тропарь, т. е. песнь в честь праздника или празднуемого святого, и читаются кафизмы, т. е. отдельные части Псалтири, состоящая из нескольких последовательных псалмов. Чтение кафизм, так же как и чтение шестопсалмия, призывает нас помыслить о нашем бедственном греховном состоянии и возложить всю надежду на милость и помощь Божию. Кафизма значит сидение, так как во время чтения кафизм можно сидеть.

По окончании кафизм, диакон произносит малую ектению, и затем совершается полиелей. Полиелей слово греческое и означает: «многомилостие» или «многое освещение».

Полиелей есть самая торжественная часть всенощной и выражает собою прославление милости Божией, явленной нам в пришествии Сына Божия на землю и совершении Им дела нашего спасения от власти диавола и смерти.

Полиелей начинается торжественным пением хвалебных стихов:

Хвалите имя Господне, хвалите раби Господа. Аллилуия!

Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме. Аллилуия!

Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Аллилуиа! т. е. прославляйте Господа, потому что Он благ, потому что милость Его (к людям) во век – всегда.

Исповедайтесь Богу небесному, яко в век милость Его. Аллилуия!

При пении этих стихов в храме возжигаются все светильники, царские врата открываются, и священник, предшествуемый диаконом со свечою, выходит из алтаря и совершает каждение по всему храму, в знак благоговения к Богу и святым Его.

После пения этих стихов поются в воскресные дни особые воскресные тропари; т. е. радостные песни в честь Воскресения Христова, в которых говорится, как ангелы явились мироносицам, пришедшим ко гробу Спасителя, и возвестили им о воскресении Иисуса Христа.

В другие же великие праздники, вместо воскресных тропарей, поется перед иконою праздника величание, т. е. краткий хвалебный стих в честь праздника или святого.

После воскресных тропарей, или после величания, диакон произносит малую ектению, затем прокимен, и священник читает Евангелие.

На воскресной службе читается Евангелие о Воскресении Христа и о явлениях воскресшего Христа Своим ученикам, а в другие праздники читается Евангелие, относящееся к празднуемому событию или к прославлению святого.

По прочтении Евангелия, в воскресной службе поется торжественная песнь в честь воскресшего Господа: «Воскресение Христово видевше, поклонимся святому Господу Иисусу»…

Евангелие выносится на средину храма, и верующие прикладываются к нему. В другие праздники верующие прикладываются к праздничной иконе. Священник их помазывает благословенным елеем и раздает освященный хлеб.

После пения: «Воскресение Христово» поется еще несколько кратких молитвословий. Затем диакон читает молитву: «Спаси, Боже, люди Твоя»… и после возгласа священника: «Милостью и щедротами»… начинается пение канона.

Каноном на утрени называется собрание песней, составленное по определенному правилу. «Канон» слово греческое и значит «правило».

Канон разделяется на девять частей (песней). Первый стих каждой песни, который поется, называется ирмос, что значит связь. Этими ирмосами как бы связывается весь состав канона в одно целое. Остальные стихи каждой части (песни), большею частью читаются и называются тропарями. Вторая песнь канона, как покаянная исполняется только в Великом посту.

В составлении этих песней в особенности потрудились: св. Иоанн Дамаскин, Косма Маюмский, Андрей Критский (великий покаянный канон) и многие другие. При этом они неизменно руководствовались определенными песнопениями и молитвами священных лиц, а именно: пророка Моисея (для 1 и 2 ирмосов), пророчицы Анны, матери Самуила (для 3-го ирмоса), пророка Аввакума (для 4 ирмоса), пророка Исаии (для 5 ирмоса), пророка Ионы (для 6 ирмоса), трех отроков (для 7-го и 8-го ирмосов) и священника Захарии, отца Иоанна Предтечи (для 9-го ирмоса).

Перед девятым ирмосом диакон возглашает: «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим! и совершает каждение храма.

Хор в это время поет песнь Богородицы: «Величит душа Моя Господа и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем… К каждому стиху присоединяется припев: «Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем».

По окончании песни Богородицы, хор продолжает пение канона (9-ой песни).

Об общем содержании канона можно сказать следующее. Ирмосы напоминают верующим ветхозаветные времена и события из истории нашего спасения и постепенно приближают мысль нашу к событию Рождества Христова. Тропари же канона посвящены новозаветным событиям и представляют собою ряд стихов или песнопений во славу Господа и Божией Матери, а также в честь празднуемого события, или же святого, прославляемого в этот день.

После канона поются хвалительные псалмы – стихиры на хвалитех – в которых все творения Божии призываются к прославлению Господа: «Всякое дыхание да хвалит Господа»…

После пения хвалительных псалмов следует великое славословие. Царские врата открываются при пении последней стихиры (в воскресение богородична) и священник возглашает: «слава Тебе, показавшему нам свет!» (В древности этот возглас предварял появление солнечной зари).

Хор поет великое славословие, которое начинается словами: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Хвалим Тя, благословим Тя, кланяемтися, славословим Тя, благодарим Тя, великия ради славы Твоея»…

В «великом славословии» мы благодарим Бога за дневной свет и за дарование духовного Света, т. е. Христа Спасителя, просветившего людей Своим учением – светом истины.

«Великое славословие» заканчивается пением трисвятого: «Святый Боже» … и тропарем праздника.

После этого диакон произносит подряд две ектении: сугубую и просительную.

Утреня на всенощном бдении заканчивается отпустом – священник, обращаясь к молящимся, говорит: «Христос истинный Бог наш (а в воскресную службу: Воскресый из мертвых, Христос истинный Бог наш…), молитвами пречистыя Своея Матере, святых славных апостол… и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец».

В заключение хор поет молитву, чтобы Господь сохранил на многие лета Православное Епископство, правящего архиерея и всех православных христиан.

Сразу же, после этого, начинается последняя часть всенощного бдения – первый час».

Служба первого часа состоит из чтения псалмов и молитв, в которых мы просим Бога, чтобы Он заутра услышал глас наш и исправил дела рук наших в продолжении дня. Оканчивается служба 1-го часа победною песнью в честь Божией Матери: «Взбранной Воеводе победительная»… В этой песни Божию Матерь мы называем «победоносным вождем против зла». Затем священник произносит отпуст 1-го часа. На этом заканчивается всенощное бдение.

Литургия есть самое важное Богослужение, во время которого совершается Святейшее Таинство Причащения, установленное Господом нашим Иисусом Христом в четверг вечером, накануне крестных Его страданий. Умывши ноги Своим апостолам для показания им примера смирения, Господь воздав хвалу Богу Отцу, взял хлеб, благословил его, преломил и дал апостолам, говоря: «примите, ядите: сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое»; потом Он взял чашу с виноградным вином, также благословил ее и подал апостолам, говоря: «пийте от нея вси: сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов»; причастив их, Господь дал заповедь всегда совершать это Таинство: «сие творите в Мое воспоминание» (Мф. 26:26-28; Лк. 22:19; 1Кор. 11:24).

Апостолы совершали Св. Причащение по заповеди и примеру Иисуса Христа и научили христиан совершать это великое и спасительное Таинство. В первое время порядок и образ совершения Литургии передавался устно, и все молитвы и священные песнопения заучивались на память. Затем стало появляться и письменное изложение апостольской Литургии. С течением времени Литургия пополнялась новыми молитвами, песнопениями и священными действиями, что нарушало в разных церквах единообразие в совершении ее. Являлась потребность объединить все существовавшие чины Литургии, внести единообразие в их совершение. Это и было сделано в четвертом веке, когда прекратились гонения на христиан и христианская Церковь получила возможность приступить к благоустройству внутренней своей жизни (Вселенские Соборы). В это время Св. Василий Великий записал и предложил к общему употреблению составленный им чин Литургии, а Св. Иоанн Златоуст несколько сократил этот чин. В основу этого чина была положена древнейшая Литургия Св. апостола Иакова, первого епископа иерусалимского.

Св. Василий Великий был архиепископом Кесарии Каппадокийской (в Малой Азии). «Великим» называют его за великие подвиги его на пользу Церкви. Он оставил после себя много церковных писаний, много молитв и церковных правил. Скончался в 379 г.

Св. Иоанн Златоуст был архиепископом Константинопольским. «Златоустом» прозвали его за особое красноречие, с которым он проповедовал Слово Божие. Он также оставил после себя много церковных произведений. Он несколько (в молитвах, читаемых священником тайно) сократил чин Литургии Св. Василия Великого, но существенных изменений никаких не допустил. Скончался в 402 г. в ссылке.

Литургия имеет различные названия. Первое название “Литургия” – греческое, означает «общественная служба» и указывает на то, что Таинство Святого Причащения есть умилостивительная Жертва Богу за грехи всего общества верующих, – живых и умерших. Так как Таинство Св. Причащения по-гречески называется Евхаристией, что значит «благодарственная жертва», то и Литургия называется также «Евхаристией». Чаще всего Литургию называют “обедней”, так как ее положено совершать в полуденное (обеденное) время, и Тело и Кровь Христовы, предлагаемый в Таинстве Св. Причащения, в Слове Божием называются «Трапезой» и «Вечерей» Господней (1Кор. 10:21,11,20). – В апостольское время Литургия называлась еще «преломлением хлеба» (Деян.2:46). На Литургии воспоминаются земная жизнь и учение Иисуса Христа от рождения и до вознесения Его на небо и принесенные Им на землю спасительные блага.

Порядок Литургии такой: сначала приготовляется вещество для Таинства, потом верующие приготовляются к Таинству и, наконец, совершается самое Таинство, и верующие причащаются. Литургия, таким образом, разделяется на три части, называемые: 1) «проскомидией», 2) Литургиею «оглашенных» и 3) Литургиею «верных».

I. Проскомидия

«Проскомидия» – слово греческое и значит: принесение. Так называется первая часть Литургии от обычая древних христиан приносить хлеб, вино и все нужное для совершения Литургии; поэтому, и самый хлеб, употребляемый на ней, называется просфорою, что значит: приношение. Хлеб (просфора) должен быть квасный (поднявшийся), чистый, пшеничный. Сам Господь Иисус Христос для совершения Таинства Св. Причащения взял квасный, а не пресный, хлеб. – Просфора должна быть круглою и состоять из двух частей во образ двух естеств Иисуса Христа – Божеского и человеческого; на верхней части просфоры имеется печать с изображением креста и по углам его – начальных букв имени Христа Спасителя: ИС. ХР. и греческого слова: НИ-КА; это означает: Иисус Христос побеждает. Вино для Таинства требуется виноградное, красное, потому что красный цвет напоминает цвет крови; вино смешивается с водой в воспоминание того, что из прободенного ребра Спасителя на кресте истекли кровь и вода. Для проскомидии употребляется пять просфор в воспоминание чудесного насыщения Христом пятью хлебами более пяти тысяч человек, каковое обстоятельство дало Иисусу Христу повод учить народ о духовном насыщении и о нетленной, духовной пище, подаваемой в Таинстве Св. Причащения (Ін. 6:22-58). Но собственно для причащения употребляется одна просфора (Агнец), по слову апостола: «один хлеб, и мы многие – одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор. 10:17), а потому по своей величине эта просфора должна соответствовать числу причастников.

І. СОВЕРШЕНИЕ ПРОСКОМИДИИ

Приготовившись, по церковному уставу, к совершению Литургии, священник и диакон читают пред закрытыми царскими вратами, так называемые, «входные» молитвы и облачаются в алтаре в священные одежды. Подойдя, затем, к жертвеннику, священник, благословив начало проскомидии, берет первую (агничную) просфору и копием делает на ней трижды изображение креста, произнося: «в воспоминание Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа». Это значит: проскомидия совершается по заповеди Иисуса Христа. Из этой просфоры священник копием вырезает средину, в форме куба, с произнесением слов прор. Исаии: “яко (как) овча на заколение ведеся и яко агнец непорочен, прямо стригущего его безгласен, тако не отверзает уст своих; во смирении его суд его взятся; род же его кто исповесть; яко вземлется от земли живот (жизнь) его” (Іс. 53:7-8). Эта кубическая часть просфоры называется Агнцем (Ін. 1:29) и полагается на дискос. – Затем, священник крестообразно надрезает с нижней стороны Агнец с произношением слов: “жрется (приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй (взявший на Себя) грех мира, за мирский живот (жизнь) и спасение», и прободает правую сторону Агнца копием, произнося слова евангелиста: «един от воин копием ребра Ему прободе и абие (тотчас) изыде кровь и вода; и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его» (Ін. 19:34); сообразно с этими словами в чашу (потир) вливается вино, смешанное с водою. – Из второй просфоры, называемой «богородичною», священник вынимает одну частицу в честь Божией Матери и полагает ее по правую сторону Агнца на дискосе. – Из третьей просфоры, называемой «девятичинной», вынимается девять частиц в честь святых: Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, Богоотец Иоакима и Анны и того святителя, имени которого совершается Литургия; эти частицы полагаются по левую сторону Агнца на дискосе, по три частицы в ряд. Из четвертой просфоры вынимаются частицы за живых и полагаются ниже Агнца на дискосе; из пятой – за умерших и полагаются ниже частиц вынутых за живых. Наконец, вынимаются частицы из просфор, подаваемых верующими; одновременно прочитываются соответствующие «поминания» о здравии и спасении живых и об упокоении усопших рабов Божиих; частицы из этих просфор полагаются вместе с частицами, вынутыми из четвертой и пятой просфор.

В конце проскомидии священник благословляет кадило с фимиамом и, покадив звездицу, ставит ее на дискосе над Агнцем и частицами, чтобы сохранить их в положенном порядке, покрывает дискос и потир двумя небольшими покровами и поверх их еще одним несколько больших размеров, называемым “воздухом”, кадит пред Дарами и молит Господа благословить предложенные Дары, помянуть принесших эти Дары и тех, за кого они принесены, самого же его соделать достойным для священнодействия божественных Таин.

Применяемые на проскомидии священные предметы и совершаемые действия имеют символическое значение: дискос знаменует и вифлеемскую пещеру и Голгофу, звездица – вифлеемскую звезду и крест, покровы – пелены рождественские, пелены и плащаницу, бывшие во гробе Спасителя, потир – ту Чашу, в которой священнодействовал Иисус Христос, приготовление Агнца – суд, страдания и смерть Иисуса Христа, а прободение его копием – прободение, сделанное одним из воинов на Теле Спасителя. Соединение всех частиц в известном порядке на дискосе означает всю Церковь Божию, членами которой состоят: Божия Матерь, ангелы, все святые угодники Божии, все верующие христиане – живые и умершие, а Главою ее – Сам Господь наш Спаситель. Каждение знаменует осенение Св. Духа, благодать Которого сообщается в таинстве Св. Причащения.

Проскомидия совершается священником на жертвеннике при закрытом алтаре вполголоса. Завершается она, когда на клиросе читаются 3-й и 6-й (а иногда и 9-й) часы по Часослову.

II. Литургия оглашенных

Вторая часть Литургии называется Литургией «оглашенных» потому, что при совершении ее могут присутствовать и оглашенные, т. е. готовящиеся к принятию Св. Крещения, а также кающиеся, отлученные за тяжкие грехи от Св. Причащения.

Диакон, получивши благословение от священника, выходит из алтаря на амвон (место против царских врат) и громко произносит: «Благослови, владыко!», т. е. благослови начать службу и собравшимся верующим участвовать в молитвенном прославлении Бога. Священник в первом своем возгласе прославляет Свят. Троицу: «Благословено (т. е. достойно прославления) царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно (всегда), и во веки веков (вечно). Певчие поют: “аминь” (действительно так). Затем диакон произносит великую ектению, в которой перечисляются разнообразные христианские нужды и наши прошения к Господу, а священник в алтаре тайно молится, чтобы Господь призрел на этот храм и молящихся в нем и исполнил бы их нужды. Великая ектения начинается напоминанием, что молиться Господу нужно “миром”, то есть примирившись со всеми, не имея ни на кого гнева или вражды; по учению Спасителя, мы не можем приносить Богу дары, если имеем «что-нибудь против ближнего» (Мф. 5:23-24). Высшее благо, о котором следует молиться, это – душевный мир и спасение души: о свышнем (небесном) мире и спасении душ наших»; этот мир есть то спокойствие совести, то отрадное чувство, которое мы испытываем, напр., после внимательной исповеди и достойного причащения Св. Таин, в участливом отношении к судьбе ближнего, после всякого доброго дела; этот мир Спаситель преподал апостолам в прощальной беседе на Тайной Вечери (Ін. 14:27). «О мире всего мира» – чтобы не было раздоров и вражды между народами и государствами во всем мире (вселенной). «О благостоянии святых Божиих церквей», – чтобы православные церкви во всех государствах твердо и непоколебимо, на основании Слова Божия и правил Вселенской Церкви, исповедывали святую православную веру, не увлекаясь гибельными ересями и не допуская раскола, «о соединении всех» верующих в единое стадо Христово (Ін. 10:16). Молимся «о святем храме сем», который составляет главную святыню прихода и должен быть предметом особенного попечения каждого прихожанина, чтобы Господь сохранил его от пожара, воров и других несчастий, и о тех, кто входит в него (“в онь”) с искреннею верою, благоговением и страхом Божиим. – Молимся о патриархах, митрополитах, архиепископах и епископах, потому что им принадлежит главный надзор за чистотою Христианской Веры и нравственности; о благоверных правителях, которые охраняют свободу Православной Веры и общий законный порядок для мирной жизни всех граждан – «О граде сем» (или веси – селении) в котором мы живем и трудимся, о «всяком граде, стране, и верою живущих в них», молимся также по чувству христианской любви и о всех других городах и окрестностях (стране – стороне) его и о всех живущих в них верующих людях – «О благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных, и временех мирных»: молимся о хорошей благотворной погоде, чтобы земля дала изобилие всех плодов, необходимых для пропитания всех жителей страны, – и о времени мирном, чтобы среди граждан не было вражды или борьбы, отвлекающей от мирного и честного труда. – «О плавающих, путешествующих, недугующих (больных), страждущих (у кого много горя и скорби на душе), плененных и о спасении их» – все эти лица, преимущественно пред всеми, нуждаются в Божественной помощи и нашей молитве. Молимся: «О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды». – Затем просим Господа, чтобы Он заступил и сохранил нас не по делам нашим или заслугам нашим, которых у нас нет, а единственно по своей милости (благодати), – «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». В последних словах ектении, «помянувше», т. е. призвав на помощь, Божию Матерь и всех святых, мы предаем, поручаем Христу Богу себя и друг друга, чтобы Он руководил нами по Своей премудрой воле. Священник заканчивает великую ектению возгласом: “Яко (потому что) подобает (приличествует, следует) Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков»: содержащим в себе, по образцу молитвы Господней, славословие, прославление Господа Бога.

После великой ектении поются псалмы 102-й: «Благослови, душе моя, Господа …» и 145-й: «Хвали, душе моя, Господа…», разделяемые малой ектенией: «Паки и паки (еще, опять) миром Господу помолимся». В означенных псалмах изображены благодеяния Божии роду человеческому: сердце (душа) христианина должно прославлять (благословлять) Господа, очищающего и исцеляющего наши душевные и телесные немощи, исполняющего благие наши желания, избавляющего от истления жизнь нашу, – и не забывать всех Его благодеяний (воздаяний); Господь – щедр, милостив и долготерпелив; Он хранит истину во век, творит суд обидимым, даст пищу алчущим, освобождает заключенных (решить окованные), любит праведников, принимает сирот и вдов и наказывает грешников… Псалмы эти называются изобразительными, а так как петь их положено на двух клиросах попеременно, то по-гречески они называются также «антифонами». В двунадесятые Господни праздники изобразительные псалмы (антифоны) не поются; вместо них поются особые стихи из других псалмов, соответствующие празднуемому событию. За каждым стихом первого праздничного антифона поется припев: «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас!» А за каждым стихом второго антифона, смотря по празднику: «Спаси нас, Сыне Божий, рождейся от Девы» (в Рождество Христово) или: «во Иордане крестивыйся» (в Крещение Господне) или: «Воскресый из мертвых» (в Пасху) и тому подобное … «поющия Ти: аллилуиа!» (хвалите Бога). По окончании второго антифона всегда поется песнь: «Единородный Сыне и Слове Божий, безсмертен Сый, и изволивый спасения нашего ради воплотитися от святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся, распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый, един Сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас». В этой песне изложено православное учение о Втором Лице Св. Троицы – Сыне Божием, Иисусе Христе; Единородный (единственный по существу) Сын и Слово Божие, Христос Бог, будучи бессмертным, сделался человеком, не переставая быть Богом («непреложно» – неизменно «вочеловечивыйся»), принявши человеческую плоть (тело) от Свят. Богородицы и Приснодевы Марии и будучи распят, Он Своею смертью победил нашу смерть «смертию смерть поправый», один из трех Лиц Св. Троицы, прославляемый наравне с Отцом и Св. Духом.

Далее следует малая ектения и пение блаженств евангельских (Мф. 5:3-12), в которых указывается, что христианин, испрашивая милости у Бога, должен иметь смирение духа (духовную нищету), сокрушаться о своих грехах, быть кротким (незлобивым), поступать по правде Божией, иметь чистоту в сердце, быть милосердым к ближнему, умиротворять враждующих, быть терпеливым во всех испытаниях, готовым перенести поношение, изгнание (“ижденут”) и смерть за Христа, т. е. быть исповедником Его, за каковой подвиг ожидает великая награда («мзда») на небесах. В великие Господни праздники, вместо евангельских блаженств, поется несколько раз соответствующий тропарь со стихами. При пении евангельских блаженств царские врата открываются для малого входа. В конце «блаженств» священник берет с престола Св. Евангелие, передает его диакону и выходит, в предшествии диакона, несущего Св. Евангелие, северными дверями на амвон. – Этот выход священнослужителей с Св. Евангелием называется малым входом, в отличие от следующего великого входа, и напоминает верующим первый выход Иисуса Христа на всемирную проповедь. Получивши благословение от священника, диакон останавливается в царских вратах и, возвышая св. Евангелие, громко возглашает: «Премудрость! Прости!» входит в алтарь и полагает св. Евангелие на престоле. – Возглас: «Премудрость! Прости!» напоминает верующим, что они должны стоять прямо (по буквальному переводу с греческого языка, «прости» значит: правильно, прямо), т. е. быть внимательны, сосредоточены в мыслях. – Смотря на св. Евангелие, как на Самого Иисуса Христа, идущего на проповедь, верующие поют: «Приидите поклонимся и припадем ко Христу, спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых (или молитвами Богородицы, или во святых дивен Сый), поющия Ти: аллилуиа! После сего поется тропарь (воскресный, или праздничный, или святого) и другие песнопения, а священник в это время в тайной молитве просит Отца Небесного, воспеваемого херувимами и славословимого серафимами, принять и от нас ангельскую (трисвятую) песнь, простить грехи, освятить и дать нам силы праведно служить Ему; конец этой молитвы: «Яко свят еси, Боже наш»… он произносит вслух.

Далее поется «трисвятое»: – «Святый Боже»… В Рождество Христово, Крещение Господне, Пасху (всю седмицу), и день Св. Троицы, а также в субботы – Лазареву и Великую, вместо «трисвятого» поется: “Елицы (которые) во Христа крестистеся (крестились), во Христа облекостеся (облеклись в одежду правды): аллилуиа”, потому что в древней Церкви оглашенные преимущественно в эти праздники принимали св. крещение. В праздник Воздвижения Креста Господня (14-го сентября) и в третью «неделю» (воскресенье) Велик. Поста, когда совершается поклонение Кресту, вместо «трисвятого», поют: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим».

По окончании «трисвятого» читается очередной Апостол (апостольское чтение из книги Деяний св. апостолов, семи соборных апостольских посланий и четырнадцати посланий св. ап. Павла – по особому указателю). К внимательному чтению апостола верующие приготовляются возгласами: “Вонмем” (будем внимать!) «Мир всем! Премудрость!» и пением прокимна – особого краткого стиха (переменяемого). Во время чтения апостола совершается каждение в знак той благодати Св. Духа, с которою апостолы проповедали всему миру учение Иисуса Христа. На каждение, а также и на возглас священника: “мир всем!” нужно отвечать простым поклоном (без крестного знамения). Затем, поется: “аллилуиа” три раза с произношением особых стихов и читается очередное Евангелие (также по особому указателю), предваряемое и сопровождаемое пением радостной песни: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе!» так как для верующего христианина не может быть более радостной вести, как благовестие (евангелие) о жизни, учении и чудесах Господа Иисуса Христа. Апостол и Евангелие должны быть выслушаны с особенным вниманием, при наклоненной главе, хорошо делают те, кто предварительно знакомятся с этими чтениями дома. Пред началом чтения Апостола и Евангелия следует перекреститься, а по окончании – совершить крестное знамение, с поклоном, троекратно.

После Евангелия следует сугубая (усиленная) ектения, в начале которой верующие приглашаются помолиться Господу Богу от чистого сердца, всеми силами души: “Рцем (будем говорить, молиться) вси от всея души и от всего помышления…» Далее в двух прошениях мы сугубо (усиленно) просим Господа услышать нашу молитву и помиловать нас: «Господи, Вседержителю, Боже отец наших, молимтися (молимся Тебе), услыши и помилуй. – Помилуй нас, Боже…» Следуют сугубые прошения: о патриархах, митрополитах, архиепископах, епископах, правящем Архиерее и всей «во Христе братии нашей» (о всех верующих христианах); о благоверных правителях; о священниках, о монахах, состоящих в священном сане, и о всех служителях Христовой Церкви; о блаженных и приснопамятных (всегда достойных памяти) святейших патриархах православных, и благочестивых царях, и благоверных царицах, и о создателях св. храма и о всех усопших православных отцах и братьях, здесь и повсюду погребенных. Нужно молиться за умерших по чувству христианской любви к ним, никогда не оскудевающей, тем более, что для умерших за гробом нет покаяния, а только воздаяние, – блаженная жизнь или вечные мучения. Христианская же молитва за них, добрые дела, совершаемые в память их, и особенно принесение бескровной Жертвы, могут умолить правосудие Божие и облегчить мучения грешников. – Еще сугубо молимся о милости (чтобы Господь умилосердился над нами), о жизни, мире, здравии, спасении, посещении (посетил, не оставил своими милостями), прощении, оставлении грехов рабов Божиих братии святого храма сего (т. е. прихожан). В последнем прошении сугубой ектении говорится о плодоносящих и добродеющих во святем и всечестнем храме сем, труждающихся (для храма), поющих, и предстоящих в нем людях, ожидающих от Бога великие и богатые милости. Под плодоносящими и добродеющими (делающими добро) для храма разумеются верующие, которые приносят в храм все необходимое для Богослужения (елей, ладан, просфоры и проч.), жертвуют на нужды храма и прихода деньгами и вещами (на благолепие храма, на содержание труждающихся в нем – причта, певчих, служителей, в пользу бедных прихожан и на другие общеприходские религиозно-нравственные нужды).

За сугубой ектенией следует особая ектения об умерших, в которой мы молимся за всех усопших отцов и братьев наших, просим Христа, бессмертного Царя и Бога нашего, простить им все прегрешения вольные и невольные, упокоить их в селениях праведных и, признавая, что нет человека, который не согрешил бы в своей жизни, умоляем Праведного Судию даровать им Царство Небесное, где все праведные упокоеваются.

Далее произносятся ектении об оглашенных, чтобы Господь помиловал их, наставил в истинах св. веры («открыл им Евангелие правды») и удостоил Св. Крещения («соединить их святей … Церкви»). Во время этой ектении священник развертывает на престоле антиминс, а ектению заканчивает возгласом: «да и тии с нами славят…», т. е., чтобы и они (оглашенные) вместе с нами (верующими) прославляли Пречестное и Великое Имя Отца и Сына и Святого Духа. Затем оглашенные приглашаются выйти из храма: «Елицы оглашении изыдите»… Оглашенные, в точном смысле существуют и теперь; это – готовящиеся к Св. Крещению язычники (в Китае, Японии, Сибири), магометане и евреи в разных местах вселенной. Все они нуждаются в милосердии Божием, и потому мы обязаны молиться за них. Что касается повеления оглашенным выйти из храма, то эти слова должны быть предупреждением и нам, если даже и нет среди нас «оглашенных». Мы, крещенные, часто грешим и без раскаяния присутствуем в храме без должного благоговения, или имеем в душе вражду и ненависть против ближнего. А потому при грозных словах: «оглашенной изыдите», мы, как недостойные, должны углубиться в самих себя, поразмыслить о своем недостоинстве, простить своим личным врагам, иногда воображаемым, и просить у Господа Бога прощения своих грехов при твердой решимости сделаться лучшими.

Словами: «елицы вернии паки и паки миром Господу помолимся» начинается Литургия верных.

III. Литургия верных

Так называется третья часть Литургии потому, что на ней могут присутствовать только верные, т. е. крещеные. Ее можно подразделить на следующие части: 1) перенесение честных Даров с жертвенника на престол; 2) приготовление верующих к освящению Даров; 3) освящение (преложение) Даров; 4) приготовление верующих к причащению; 5) причащение и 6) благодарение за причащение и отпуст.

1. ПЕРЕНЕСЕНИЕ ЧЕСТНЫХ ДАРОВ С ЖЕРТВЕННИКА НА ПРЕСТОЛ

После приглашения оглашенным удалиться из храма произносятся две краткие ектении и поется херувимская песнь: «Иже Херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. – Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа (трижды).

По-русски эта песнь читается так: «Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо ангельские чины торжественно прославляют. Хвала Богу!» Отдельные слова Херувимской песни означают: тайно образующе – таинственно изображая, или таинственно представляя из себя; животворящей – жизнь дающей; припевающе – воспевая; отложим – оставим; житейское попечение – заботу о житейском; яко да – чтобы; подымем – поднимем, прославим; дориносима – торжественно носимого, прославляемого (“дори” – слово греческое и значит: копье, так что «дориносима» значит; копьеносимого; в древности, желая торжественно прославить царей или военачальников, сажали их на щиты и, подняв вверх, носили их на этих щитах пред войсками, при чем щиты поддерживались копьями, так что издали казалось, что прославляемых лиц несут на копьях); ангельскими чинми – ангельскими чинами; аллилуиа – хвала Богу!

Херувимская песнь напоминает верующим, чтобы они теперь оставили всякую мысль о житейском, представляя себе, что они, подобно Херувимам, находятся близ Бога, на небе и, как бы вместе с ними, поют Ему трисвятую песнь – хвалу Богу. Пред Херувимской песнью открываются царские врата, и диакон совершает каждение, а священник в тайной молитве просит Господа очистить его душу и сердце от совести лукавой и силою Св. Духа удостоить его принести Богу приготовленные Дары; затем, священник с диаконом вполголоса трижды произносят Херувимскую песнь, и оба отходят к жертвеннику для перенесения честных Даров с жертвенника на престол. Диакон, имея на левом плече «воздух» (большой покров), несет на голове дискос, а священник в руках – св. Чашу. Выйдя из алтаря северными дверями (пение Херувимской песни в это время прерывается на словах: «отложим попечение»), они останавливаются на амвоне и, обратившись лицом к верующим, молятся за патриархов, митрополитов, архиепископов, за правящего архиерея, за священство, монашество, за создателей храма, за присутствующих православных христиан, и возвращаются чрез царские врата в алтарь, честные Дары поставляются на престол на развернутом антиминсе и покрываются «воздухом», после чего царские врата затворяются и закрываются завесой; певчие же тем временем заканчивают херувимскую песнь. Перенесение Даров с жертвенника на престол называется великим входом и знаменует собой торжественное шествие Иисуса Христа на вольные страдания и крестную смерть. Верующие в это время должны стоять с наклоненною головою и молить Господа помянуть их и всех близких к ним во царствии Его; при словах же священника: «и вас всех православных христиан да помянет Господь Бог»… нужно вполголоса сказать: «и священство твое да помянет Господь Бог во царствии Своем всегда, ныне и присно, и во веки веков».

2. ПРИГОТОВЛЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ К ОСВЯЩЕНИЮ ЧЕСТНЫХ ДАРОВ

После великого входа следует приготовление верующих к достойному присутствию при освящении приготовленных Даров. Оно начинается просительной ектенией: «исполним молитву нашу Господеви» о «предложенных честных Дарех», чтобы они были угодны Господу, о чем в то же время втайне молится священник, и чтобы Господь освятил их Своею благодатию. Далее мы просим у Господа помощи провести весь день (“дне всего”) в совершенстве, т. е. свято, мирно и без греха, послать нам Ангела Хранителя, верно наставляющего на путь истины и добра, и охраняющего наши души и тела от всякого зла; просим простить (“прощения”) и забыть («оставления») наши случайные грехи и часто повторяемые прегрешения; даровать нам все доброе и полезное для души (а не то что услаждает наши пагубные страсти и чего мы часто желаем) и чтобы все люди (“мир”) жили и трудились в мире между собой (а не во вражде и взаимно-уничтожающей борьбе), и чтобы мы провели остаток жизни нашей («прочее время живота нашего») в мире с ближними и со своею совестью и, в сокрушении (“покаянии”) о содеянных грехах, сподобились христианской кончины, т. е. исповедавшись и приобщившись Св. Таин Христовых. Мы просим кончины безболезненной, непостыдной, так как бывают случаи смерти постыдной, для христианина, напр., от пьянства, самоубийства, драки (дуэли) и др. Мы просим кончины мирной, т. е. в душевном мире и примирении с ближними. И чтобы Господь удостоил нас дать добрый, безбоязненный ответ на страшном Суде Его. Для достойного присутствия при совершении Св. Таинства необходимы: мир душевный, взаимная любовь и всех объединяющая истинная (православная) вера. Поэтому после просительной ектении, священник, благословляя народ, говорит: “мир всем!”. Молящиеся выражают тут же такое же пожелание и его душе («и духови твоему»). Затем возглашается: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы», на что певчие поют: «Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и нераздельную». Этим показывается, Кого следует так едино мысленно исповедать (признавать). За следующим возгласом: «Двери, двери! премудростию вонмем!» поется (или читается) Символ веры, в котором кратко, но исчерпывающе точно, излагается наша вера во Св. Троицу и другие главные истины Православной Церкви. При этом завеса на царских вратах отодвигается и «воздух» с честных Даров снимается. Слова: «Двери, двери!» в древности напоминали придверникам лучше смотреть за дверями храма и не впускать в него оглашенных и неверующих; теперь этими словами напоминается верующим затворить двери своей души для посторонних мыслей, а словами: «премудростию вонмем» указывается, чтобы мы были внимательны к премудрым истинам православной веры, изложенным в Символе веры.

С этой минуты верующие не должны выходить из храма до окончания Литургии. На сколько предосудительно нарушать это требование, видно из 9-го апостольского правила: «всех верных, входящих в церковь… и не пребывающих на молитве до конца, как бесчиние в церкви производящих, подобает отлучать от общения церковного». После Символа Веры возгласом: “Станем (будем стоять) добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити» обращается внимание верующих на то, что наступило время приносить «святое возношение» или жертву, т. е. совершать Св. Таинство Евхаристии, и с этого момента надлежит стоять с особенным благоговением. – В ответ на этот возглас поется: Милость мира, жертву хваления», т. е., будем приносить с благодарностью за даруемую нам свыше милость небесного мира единственно доступную нам жертву хваления. Священник благословляет верующих словами: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы (любовь) Бога и Отца и причастие (общение) Святаго Духа буди со всеми вами», и, призывая к благоговейному предстоянию, возглашает: «горе имеим сердца», т. е., будем иметь сердца устремленными вверх – к Богу. На это певчие от лица молящихся благоговейно отвечают: имамы ко Господу», т. е., мы уже имеем сердца устремленными ко Господу.

3. ОСВЯЩЕНИЕ (ПРЕЛОЖЕНИЕ) ДАРОВ

Совершение Св. Таинства Причащения составляет главнейшую часть Литургии. Оно начинается словами священника: «Благодарим Господа!» Верующие выражают свою благодарность Господу за все Его милости поклонением Ему, а певчие поют: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущной и нераздельней». Священник в это время в тайной молитве, называемой евхаристическою (благодарственною), прославляет бесконечные совершенства Божии, благодарит Господа за сотворение и искупление человека и за все Его милости, известные нам и неизвестные, и за то, что Он удостаивает принимать от нас эту бескровную Жертву, хотя Ему предстоят высшие существа – Архангелы, Ангелы, Херувимы и Серафимы, «победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще». – Последние слова священник произносит вслух, а певцы восполняют, воспевая песнь, которую взывают Ангелы: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Господь Сил небесных), исполнь (наполнены) небо и земля славы Твоея». К этой песни, называемой «серафимскою», певцы присоединяют восклицания, которыми народ приветствовал вход Господень в Иерусалим: “осанна (еврейское благожелание: спаси, помоги Бог!) в вышних (в небесах)! благословен грядый (идущий) во имя (во славу) Господне, осанна в вышних!» Слова: «победную песнь поюще…» взяты из видений пророка Иезекииля (1, 4–24) и ап. Иоанна Богослова (Ап. 4, 6–8): они в откровении видели Престол Божий, окруженный ангелами в образе орла (поюще), тельца (вопиюще), льва (взывающе) и человека (глаголюще), которые беспрерывно восклицали: «Свят, Свят, Свят Господь Бог».

Священник тайно продолжает евхаристическую молитву, прославляя благодеяния Божии, бесконечную любовь Божию, явленную в пришествии на землю Сына Божия, и, воспоминая Тайную Вечерю, когда Господь установил Свят. Таинство Причащения, произносит вслух слова Спасителя, сказанные Им при установлении Свят. Таинства: «Приимите, ядите, сие (это) есть Тело Мое, еже (которое) за вы (за вас) ломимое во оставление (прощение) грехов” и «Пийте от нея вси, сия (эта) есть кровь Моя Нового Завета, яже (которая) за вы и за многия изливаемая во оставление грехов». После этого, священник в тайной молитве кратко вспоминает заповедь Спасителя о совершении Причащения, прославляет страдания Его, смерть, воскресение, вознесение и второе Его пришествие, и вслух произносит: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся» (о всех членах Церкви и все благодеяния Божии).

Певчие протяжно поют: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи; и молимтися, Боже наш», а священник в тайной молитве просит Господа ниспослать Духа Святого на предстоящих людей и на предложенные Дары, чтобы Он освятил их. Затем вполголоса он читает тропарь 3-го часа: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отъими от нас, но обнови нас молящихтися». Диакон произносит 12 ст. 50-го пс.: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух правый обнови во утробе моей». Священник опять читает тропарь 3-го часа, диакон произносит 13 ст. 50 пс.: «Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отъими от мене». Священник третий раз читает тропарь 3-го часа. Благословляя Св. Агнец (на дискосе), он говорит: «И сотвори убо хлеб сей – честное Тело Христа Твоего». Благословляя вино (в св. чаше), он говорит: «А еже в чаши сей – честную кровь Христа Твоего. Диакон по каждом возгласе говорит: Аминь. Наконец благословляя хлеб и вино вместе, священник говорит: «Преложив Духом Твоим Святым». Диакон же трижды говорит: аминь, аминь, аминь. В эти великия и святыя минуты хлеб и вино прелагаются в истинное Тело и истинную Кровь Христову. Священник делает пред Св. Дарами земной поклон, как Самому Царю и Богу. Это – самый важный момент Литургии.

По освящении Св. Даров священник в тайной молитве просит Господа, чтобы причащающимся Св. Дары послужили «во трезвение души» (т. е. укреплением во всяком добром деле), во оставление грехов, в приобщение Св. Духа, во исполнение (получение) царствия небеснаго, в дерзновение еже к Тебе (т. е., чтобы дали право обращаться к Господу со всеми нуждами), не в суд или во осуждение, и вспоминает тех, за кого принесена эта Жертва: Св. Дары приносятся Господу Богу, как благодарственная Жертва за всех святых. В особенности же (“изрядно”) вспоминает священник Пресвятую Деву Марию, а потому громко произносит: Изрядно о Пресвятей, пречистей, преблагословенней, славней Владычице нашей Богородице и Присно Деве Марии», на что верующие отвечают хвалебною песнью в честь Божией Матери: «Достойно есть…» (В св. Пасху и во все двунадесятые праздники (до отдания их), вместо «Достойно есть», поется в честь Божией Матери задостойник, т. е. 9-й ирмос праздничного канона с соответствующим припевом). Священник тем временем тайно молится за усопших и, переходя к молитве за живых, вслух «в первых помяни, Господи, святейшия восточные патриархи православныя»…, поминая высшую церковную иерархию. Верующие отвечают: «И всех и вся», т. е. помяни, Господи, всех верующих – мужчин и женщин. Молитва за живых оканчивается возгласом священника; «И даждь нам единеми усты и единем сердцем (единодушно) славити и воспевати пречестное (славное) и великолепое (величественное) имя Твое Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков», и благословением его, преподаваемым всем присутствующим в храме: «И да будут милости великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами».

Далее идет следующая часть Литургии верных.

4. ПРИГОТОВЛЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ К ПРИЧАЩЕНИЮ

Оно начинается просительной ектенией: «Вся святыя помянувше, паки и паки миром Господу помолимся», т. е. помянувши всех Святых, опять и опять помолимся Господу «о принесенных и освященных честных Дарех, чтобы (яко да) Человеколюбец Бог наш, приняв их (прием я) во святый пренебесный и духовный (мысленный) Свой жертвенник, как духовное благоухание, как приятную Ему жертву (в воню благоухания духовнаго), ниспослал нам Божественную благодать и дар Св. Духа. – Далее следуют обычные прошения просительной ектении, которая оканчивается возгласом священника: “И сподоби (удостой) нас, Владыко, со дерзновением (смело, как дети просят отца) неосужденно смети (осмелиться) призывати Тебе Небесного Бога Отца и глаголати. Поется молитва Господня – «Отче наш…» Хорошо делают настоятели, когда все присутствующее приглашаются петь эту молитву… – Далее следуют преподание мира и преклонение глав, во время которого священник молит Господа освятить верующих и сподобить их неосужденно причаститься Св. Таин. – В это время диакон, стоя на амвоне, крестообразно опоясуется орарем для того, чтобы, во 1-х, беспрепятственно служить священнику во время причащения, и во 2-х, выразить свое благоговение к Св. Дарам, в подражание Серафимам, которые, окружая Престол Божий, закрывали лица свои крылами (Іс. 6:2-3). При возгласе диакона: “вонмем!” завеса задергивается, и священник, поднимая над дискосом Святый Агнец, громко возглашает: «Святая – святым». Это означает: Св. Дары могут быть преподаны только «святым», т. е., верующим, которые освятили себя молитвою, постом, таинством покаяния (исповеди). Сознавая свое недостоинство, певчие от лица верующих возглашают: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца».

5. ПРИЧАЩЕНИЕ

Следует причащение священнослужителей в алтаре. Священник раздробляет Святый Агнец на четыре части, причащается сам и преподает Св. Тайны диакону. Части для причащения мирян, по причащении священнослужителей, опускаются в потир. – Во время приобщения священнослужителей поется стих, называемый «причастным», а затем поется какое-либо песнопение или читаются молитвы перед причащением… Открываются царские врата для причащения верующих мирян, и диакон, имея в руках Св. Чашу, произносит «Со страхом Божиим и верою приступите». Открытие царских врат в это время напоминает открытие гроба Спасителя, а вынос Св. Даров – явление Иисуса Христа по воскресении. Преклоняясь пред Св. Чашей, как пред Самим воскресшим Спасителем, певчие от лица верующих поют: «Благословен грядый во имя Господне; Бог-Господь и явися (явился) нам”. Причащающиеся миряне, «со страхом Божиим и верою» приступая к Св. Чаше, с предварительным поклоном, повторяют вполголоса произносимую священником молитву перед причащением: «Верую, Господи, и исповедую…», в которой исповедуют свою веру в Иисуса Христа, как Сына Божия, Спасителя грешных, веру в Таинство Причащения, в котором под видом хлеба и вина принимают истинное Тело и истинную Кровь Христову, как залог вечной жизни и таинственного общения с Ним, и просят Его удостоить их неосужденно причаститься Св. Таин во оставление грехов, обещая не только не изменять Христу, не быть Иудою-предателем, но и среди жизненных страданий, подобно благоразумному разбойнику, твердо и смело исповедывать свою веру. Сделав земной поклон, верующие для принятия Св. Таин поднимаются на амвон. Раньше этого времени, ради порядка и благоговения к Святыне, не следует сходить со своего места, и совершенно недопустимо при этом стеснение других и желание в числе первых причаститься; каждый должен помнить, что он первый есть только грешник. Крестообразно сложивши руки на груди, подходят причащающиеся к царским вратам, не делая крестного знамения пред Св. Чашей, которую по причащении лобызают также не крестясь, чтобы не толкнуть Св. Чаши.

По вере родителей и воспитателей и по словам Спасителя: «не препятствуйте детям приходить ко Мне» и «пийте от нея вси», в это же время причащаются и дети (без исповеди до семилетнего возраста).

По причащении верующие принимают теплоту, т. е. церковное вино, смешанное с водою, чтобы не осталась во рту хотя малейшая частица Св. Даров. По причащении мирян, священник опускает в св. Чашу все частицы, которые были вынуты из служебных и принесенных просфор, с молитвою, чтобы Господь Своею Кровью и молитвами Святых очистил грехи всех, за кого были вынуты частицы. Затем он благословляет верующих словами: «Спаси, Боже, люди Твоя (верующих в Тебя) и благослови достояние Твое» (собственность Твою, Церковь Христову). В ответ на это поют: «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную; нераздельней Троице поклоняемся: Та бо нас спасла есть». Содержание этой песни: мы увидели истинный свет, так, как омыв грехи свои в таинстве Крещения, называемся уже сынами Божиими по благодати (милости), сынами света, получили Св. Духа чрез св. Миропомазание, исповедуем истинную (православную) веру, покланяемся нераздельней Троице, потому что Она спасла нас («Та бо нас спасла есть»). Диакон, взяв из рук священника дискос, переносит его на жертвенник, а священник, взяв св. Чашу и благословляя ею молящихся, возглашает: «Всегда, ныне и присно, и во веки веков», и относит ее на жертвенник. Это последнее явление Св. Даров верующим, перенесение их на жертвенник и возглас священника напоминают нам вознесение Господа Иисуса Христа на небо и обещание Его пребывать в Церкви «во вся дни до скончания века» (Мф. 28:20)

6. БЛАГОДАРЕНИЕ ЗА ПРИЧАЩЕНИЕ И ОТПУСТ

Покланяясь Св. Дарам в последний раз, как Самому Господу Иисусу Христу, верующие благодарят Господа за причащение Св. Таин. Певчие поют благодарственную песнь: «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи, яко да поем славу Твою, яко сподобил еси нас причаститися святым Твоим божественным, бессмертным и животворящим Тайнам; соблюди нас во Твоей святыни весь день поучатися правде Твоей. Аллилуия, аллилуия, аллилуия. То есть, восхваляя Господа за то, что Он удостаивает нас причащаться Божественных бессмертных и животворящих Таин, просим Его сохранить нас в святости, полученной в Св. Таинстве Причащения (соблюди нас во Твоей святыни), весь день поучаться правде Божией. После этого диакон произносит краткую ектению: «Прости, приимше Божественных… Христовых Таин»… (с благоговением причастившись), призывающую «достойно благодарить Господа». Испросив Его помощи провести этот день свято, мирно, безгрешно, он приглашает предать себя и жизнь свою Христу Богу. Священник, сложивши антиминс и полагая на него Евангелие, возглашает: «Яко Ты еси освящение наше и Тебе славу воссылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков» и прибавляет: «С миром изыдем», этим показывая, что Литургия кончается и что из храма нужно выходить мирно, в мире со всеми. Певцы от лица всех поют: «О имени Господни», т. е. выйдем с благословения Господня. Священник выходит к молящимся за амвон и читает заамвонную молитву, в которой еще раз просит Господа спасти людей Своих и благословить достояние Свое, освятить любящих благолепие (красоту) храма, не оставить Своими милостями всех уповающих (надеющихся) на него, даровать мир миру (вселенной), священникам, верным правителям и всем людям. Эта молитва представляет собою сокращение всех ектений, произносимых за Божественной Литургией. По окончании заамвонной молитвы верующие предают себя воле Божией молитвою праведного Иова: «Буди имя Господне благословенно отныне и до века». Чаще всего именно в это время для духовного просвещения и назидния произносится пастырская проповедь, в основу которой полагается Слово Божие. Затем священник, в последний раз благословляя верующих, произносит: «Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно, и во веки веков, и воздает благодарение Богу: Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе!» Обратясь к народу и имея в руке напрестольный Св. Крест, осенив себя крестным знамением, что должны сделать и все присутствующие, священник произносит отпуст: «Христос истинный Бог наш»… В отпусте священник, вспоминая молитвы за нас Божией Матери, Апостолов, храмового святого, святых, память которых празднуем в этот день, праведных Боготец Иоакима и Анны (родителей Божией Матери) и всех святых, выражает надежду, что Христос, истинный Бог наш, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец, тут же он дает Св. Крест верующим для лобызания. Каждый верующий христианин, не спеша и не стесняя других, в порядке известной очереди, должен поцеловать Св. Крест, чтобы крестным целованием засвидетельствовать свою верность Спасителю, в воспоминание Которого была совершена Божественная Литургия. Хор в это время поет молитву о сохранении на многие лета святейших православных патриархов, правящего архиерея, прихожан храма и всех православных христиан.

Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешные спасти, от них же первый (или первая) есмь аз. Еще верую, яко сие есть самое пречистое Тело Твое, и сия самая есть честная Кровь Твоя. Молюся убо Тебе: помилуй мя, и прости ми прегрешения моя, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением, и сподоби мя неосужденно причаститися пречистых Твоих Таинств, во оставление грехов и в жизнь вечную.

Верую, Господи, открыто признаю, объявляю, что Ты поистине Христос, пришедший в мир грешных спасти, из которых первый (ая), т. е. самый (ая) большой (ая) есть я. Еще верую, что это есть самое пречистое Тело Твое, и эта самая есть честная Кровь Твоя. Поэтому молюсь Тебе: помилуй меня, и прости мне прегрешения, сделанные по собственной воле, и сделанные против моего желания, которые я сделал (ла) словом или делом, знавши или не знавши, что это грешно. И удостой меня безнаказанно причаститься пречистых Твоих Таинств, для прощения грехов и для получения вечной жизни.

Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника (причастницу) мя приими: не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во царствии Твоем.

Сын Божий, сделай меня сегодня участником (участницей) Твоей Тайной вечери: я врагам Твоим не открою тайны, и не дам Тебе такого поцелуя, как Иуда, но как разбойник (покаявшийся на кресте) верую в Тебя и говорю Тебе: вспомни меня, Господи, в Твоем Царстве.

Да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин, Господи, но во исцеление души и тела.

Господи! пусть будет мне причащение Святых Твоих Таин не в осуждение или наказание, но во исцеление души и тела.

Исповедую – перед всеми открыто признаю, объявляю; от них же – из которых; аз – я; убо – поэтому; ведение – знание; неведение – незнание; сподоби – удостой; неосужденно – не осудив меня за это, – безнаказанно; оставление – прощение.

Вечеря – ужин; Тайная вечеря – та вечеря, на которой Иисус Христос установил таинство Причащения; причастника мя приими – сделай меня участником; бо – потому что; повем – открою, скажу; лобзания – целования, поцелуя; помяни мя – вспомни меня.

Литургия св. Василия Великого по своему содержанию и порядку одинакова с литургией св. Иоанна Златоустаго. Отличие ее от последней состоит лишь в следующем:

1. Молитвы, которые священник читает тайно (про себя) в алтаре (особенно евхаристическая), гораздо длиннее, а потому и пение на этой Литургии бывает более протяжное.

2. Слова Спасителя, которыми Он установил таинство св. Евхаристии, произносятся так: даде святым Своим учеником и апостолом рек: приимите, ядите, сие есть тело Мое… и затем: даде святым Своим учеником и апостолом рек: пийте от нея вси, сия есть кровь Моя…

3. Вместо песнопения: Достойно есть яко воистину… поется особая песнь в честь Божией Матери: О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, Ангельский собор и человеческий род…

Кроме того, на литургии св. Василия Великого, совершаемой в Великий Четверток, вместо Иже херувимы поется: Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий… а в Великую Субботу – Да молчит всякая плоть человеча…

Литургия св. Василия Великого совершается только десять раз в году: в навечерие (накануне) праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или же в самые дни этих праздников, если они приходятся в воскресенье или понедельник), 1-го января – день памяти св. Василия Великого, в пять воскресных дней Великого Поста (Вербное воскресение исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной недели.

Главная особенность Литургии Преждеосвященных Даров состоит в том, что на ней не совершается таинство Евхаристии, а верующие причащаются преждеосвященными Дарами, т. е., освященными прежде, на предыдущей литургии св. Василия Великого или св. Иоанна Златоустого.

Начало литургии Преждеосвященных Даров идет от первых веков христианства. Первые христиане очень часто причащались св. Христовых Таин, некоторые даже и в будничные дни. Между тем, было признано неудобным в дни строгого поста, как дни скорби и сокрушения о грехах, совершать полную литургию, которая есть самая торжественная служба из церковных служб. Но, чтобы дать возможность верующим причащаться и среди недели в дни поста, было постановлено, не нарушая характера великопостного Богослужения, в некоторые дни причащать верующих ранее освященными Дарами. Для этого и была введена, в службы Великого Поста, Литургия Преждеосвященных Даров. Окончательное же составление чина этой литургии и письменное изложение ее, было сделано св. Григорием Двоесловом, папой Римским, в шестом веке.

Литургия Преждеосвященных Даров совершается по средам и пятницам в первые шесть недель Великого Поста; в четверг пятой недели Вел. Поста, когда совершается память преп. Марии Египетской; иногда 9-го марта – в праздник сорока севастийских мучеников (если этот день приходится в посту и не случится в субботу или воскресенье) и в первые три дня Страстной недели (Вел. Понед., Вел. Вт. и Вел. Среду).

Литургия Преждеосвященных Даров совершается после великопостных часов и состоит из вечерни и литургии верных, но только без важнейшей ее части – освящения Даров.

Часы совершаются великопостные (третий, шестой и девятый час), на которых, кроме обычных псалмов, читаются кафизмы.

По прочтении кафизм из алтаря выходит священник и перед царскими вратами читает тропарь каждого часа, с соответствующими стихами, делая земной поклон, а певцы троекратно поют этот тропарь.

В тропаре третьего часа мы просим Господа, ниспославшего своим ученикам Духа Святого, не отнимать Его от нас.

В тропаре шестого часа мы молим Христа, добровольно принявшего за нас грешных распятие на кресте, простить наши грехи.

В тропаре девятого часа мы просим Христа, умершего за нас, умертвить греховные порывы нашей плоти.

В конце каждого часа читается с коленопреклонением молитва св. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего…

На шестом часе бывает чтение паремии из пророка Исаии.

По девятом часе – «изобразительные»: поются девять Евангельских заповедей блаженств, с прибавлением молитвы покаявшегося разбойника на кресте: помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем», затем читаются несколько молитв, с молитвою Ефрема Сирина, и отпуст.

После этого, сразу же, начинается вечерня литургийным возгласом: «Благословенно царство Отца, и Сына, Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков».

Вечерня до малого вечернего входа совершается в обыкновенном порядке. После вечернего входа и пения: «Свете тихий…», чтец посреди храма читает две паремии: одну – из книги Бытия, повествующую о падении Адамовом и его несчастных последствиях; другую из притчей Соломона, побуждающих любить и искать Божественную премудрость. Между этими паремиями царские врата открываются и священник, держа в руках зажженную свечу и кадило, после слов: «Премудрость прости!» благословляет ими верующих и возглашает: «свет Христов просвещает всех».

В это время верующие, сознавая свое недостоинство и благоговея пред Христом, как превечным Светом, просвещающим и освящающим человека, преклоняются до земли.

После второй паремии, царские врата снова открываются и посреди храма певцы один или три медленно поют стихи из псалма:

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею, жертва вечерняя.

Господи, воззвах к Тебе, услыши мя; вонми гласу моления моего …

При пении этих стихов молящиеся преклоняют колена, а священник, стоя пред престолом, совершает каждение.

Затем, сразу же, после этого, вечерня заканчивается молитвою св. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего…» и начинается главная часть Преждеосвященной Литургии.

В первые три дня (понедельник, вторник и среду) Страстной недели, после этой молитвы, читается Евангелие, а в другие дни сразу произносятся ектении: сугубая, об оглашенных и о верных (две малые ектении), как и на обычной Литургии.

По окончании этих ектений, т. е. во время великого входа, вместо «Иже херувимы…» хор поет: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат…

Во время пения этой песни царские врата открываются. Совершается каждение алтаря.

По окончании первой половины этой песни, после слова: «дориносится», совершается перенесение Преждеосвященных Даров с жертвенника на престол (великий вход): священник, в предшествии свечи и диакона с кадилом, выходит через северные двери на солею с дискосом на главе и чашей в руке и ничего не произнося, молча вносит их в алтарь и ставит на антиминсе, заранее раскрытом на престоле. После этого царские врата закрываются, а хор оканчивает прерванное пение. Так как Св. Дары уже освящены (т. е., это есть Тело и Кровь Христовы), то молящиеся во время перенесения их, падают ниц.

Ввиду того, что на этой Литургии не бывает освящения Даров, пропускается все, что имеет отношение к этому священнодействию. Поэтому, после великого входа и произнесения священником молитвы: «Господи и Владыко живота моего…», совершаются только три последние части литургии верных: а) приготовление верующих к причащению, б) причащение священнослужителей и мирян и в) благодарение за причащение с отпустом. Все это совершается так же, как и на полной Литургии, с некоторыми изменениями, применительно к значению Литургии Преждеосвященных Даров.

Заамвонная молитва читается другая. В этой молитве священник от лица верующих благодарит Бога, удостоившего их достигнуть дней поста для очищения души и тела, и просит, чтобы Он помог совершить добрый подвиг поста, сохранить неизменной православную веру, явиться победителем греха и неосужденно достигнуть поклониться святому Христову Воскресению.

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу твоему.

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Живота моего – жизни моей; дух праздности – склонность к праздности, или лени; уныние – безнадежность; любоначалие – властолюбие, т. е. любовь начальствовать и властвовать над другими; празднословие – произношение пустых слов (пустословие), а также произношение дурных и бранных слов: не даждь ми – не дай мне.

Целомудрие – здравомыслие, благоразумие, а также чистота и непорочность души; смиренномудрие – сознание, своего несовершенства и недостоинства перед Богом и когда не думаем о себе, что мы лучше других (смирение); терпение – терпение нужно при перенесении каких-либо неудобств, лишений и несчастий; а также нужно и для того, чтобы начатое хорошее дело довести до конца; любве – любви (к Богу и ближним).

Ей Господи – о, Господи! даруй ми зрети – дай мне видеть, сознавать.

Под братом здесь разумеется всякий другой человек.

Яко благословен еси – потому что Ты достоин прославления.

Боже, очисти мя грешнаго.

О внутренней силе и значении таинств сказано выше, при объяснении десятого члена Символа Веры.

КРЕЩЕНИЕ И МИРОПОМАЗАНИЕ

Прежде совершения таинства крещения бывает наречение имени, которое дается человеку в честь кого-либо из Святых Православной Церкви. При этом священник троекратно осеняет его крестным знамением и молит Господа быть милостивым к этому человеку и, по присоединении чрез крещение к святой Церкви, сделать его участником вечного блаженства. Когда же наступит время крещения, священник молит Господа изгнать из этого человека всякого лукавого и нечистого духа, сокрытого и гнездящегося в сердце его, и сделать его членом Церкви и наследником вечного блаженства; крещаемый же, отрекается от диавола, дает обещание служить не ему, а Христу, и чтением Символа веры подтверждает свою во Христа веру, как Царя и Бога. Когда же крестят младенца, то отречение от диавола и всех дел его, а равно и Символ веры произносят от его лица восприемники, т. е. крестный отец и крестная мать, которые являются поручителями за веру крещаемого и принимают на себя обязанность научить его вере, когда он придет в возраст, и заботу о том, чтобы он жил по-христиански. Затем священник молит Господа освятить воду в купели и, отогнав от нее диавола, сделать ее для крещаемого источником новой и святой жизни и при этом трижды делает в воде знамение креста сначала своею рукою, а потом освященным елеем, которым он помазывает также и крещаемого в знак милости Божией к нему. После этого священник троекратно погружает его в воду, произнося: «крещается раб Божий» (причем упоминает его имя) «во имя Отца, аминь; и Сына, аминь; и Святаго Духа, аминь». На крещенного возлагаются белая одежда и крест. Белая одежда служит знаком чистоты души после крещения и напоминает ему, чтобы он и впредь сохранял эту чистоту, а крест служит видимым знаком его веры в Иисуса Христа. Сразу же после этого совершается таинство миропомазания. Священник помазывает крещенного св. миром, делая им знак креста на разных частях тела с произнесением слов “печать (т. е. знак) дара Духа Святого». В это время невидимо подаются крещенному дары Св. Духа при помощи которых он возрастает и укрепляется в жизни духовной. Чело, или лоб, помазывается миром для освящения ума; глаза, ноздри, уста, уши – для освящения чувств; грудь – для освящения сердца; руки и ноги – для освящения дел и всего поведения. Троекратное затем хождение священника с новокрещенным и его восприемниками кругом купели есть знак торжества и радости духовной. Возженные свечи в их руках служат знаком духовного просвещения, а крестовидное пострижение волос на голове крещенного делается в знак его посвящения Господу.

ПОКАЯНИЕ И ПРИЧАЩЕНИЕ

Приступающий к этим таинствам сначала постится в течение нескольких дней и посещает службы церковные, причем, вспоминая свои грехи, сокрушается о них и молит Господа о помиловании его. Потом в назначенное время он приходит к священнику, совершающему исповедь у аналоя, на котором лежат Крест и Евангелие, и кается в грехах. Священник, видя его чистосердечное раскаяние, возлагает конец эпитрахили на его приклоненную голову и читает разрешительную молитву, прощая ему грехи от имени Самого Иисуса Христа и осеняя его крестным знамением. Поцеловав крест, исповедавшийся отходит с успокоенной совестью и молит Господа удостоить его причаститься св. Таин. Таинство причащения совершается во время Литургии. Все исповедавшиеся повторяют за священником молитву перед причащением и делают земной поклон, а потом благоговейно подходят к св. Чаше и причащаются св. Таин, вкушая под видом хлеба и вина истинное тело Христово и истинную кровь Христову. По причащении, кроме благодарения, возносимого за Литургией, читаются еще от лица причастников особые благодарственные молитвы. Больных же священник причащает в их домах, сначала исповедав их.

СВЯЩЕНСТВО

Это таинство совершается в алтаре у престола при архиерейском служении Литургии. В диаконы и во священники посвящает один епископ, а посвящение в епископы совершается собором епископов. Посвящение в диаконы бывает на Литургии после освящения даров, чем показывается, что диакон не получает права совершать таинства; во священники посвящают на «литургии верных» после «великого входа», чтобы посвященный, как получивший на то надлежащую благодать, принял участие в освящении даров; в епископы же посвящают во время «литургии оглашенных» после «малого входа», чем показывается, что епископу дается право посвящать других в разные священные степени. Самое важное действие при посвящении есть архиерейское возложение рук с призыванием на посвящаемого благодати Св. Духа, и потому посвящение называется иначе рукоположением. Рукополагаемый в диаконы или в священники вводится чрез царские врата в алтарь. По троекратном обхождении престола и целовании его углов, он преклоняется пред ним. Архиерей покрывает его голову концом своего омофора, трижды осеняет ее крестным знамением и, возложив на нее свою руку, возглашает вслух, что этого человека «Божественная благодать… пророчествует (т. е. производит чрез руковозложение) во диакона (или же во пресвитера); помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа». На клиросе поют по-гречески: «Кирие елеисон», что значит: Господи, помилуй. При возложении на рукоположенного священных одежд, усвоенных его сану, архиерей возглашает: “аксиос!” т. е. достоин, и это «аксиос» повторяют все священнослужащие и певчие. По облачении, священнослужащие той степени, к которой принадлежит рукоположенный, целуют его, как своего собрата, и он вместе с ними принимает участие в службе. Почти одинаково с этим происходит посвящение в епископы, с тем только отличием, что посвящаемый пред началом Литургии посредине церкви вслух произносит исповедание веры и обещание как следует по закону проходить свое служение, а после «малого входа» во время пения «трисвятого» приводится в алтарь и становится на колена пред престолом; когда же затем первенствующий в служении архиерей читает молитву посвящения, то все архиереи, сверх возложения на посвящаемого своих правых рук, держат еще над его головою открытое Евангелие письменами вниз.

БРАК

Таинство брака совершается среди церкви пред аналоем, на котором находится Крест и Евангелие, и при этом бывает сначала обручение, а вслед за ним венчание. Обручение совершается так. Жених становится по правую сторону, а невеста – по левую. Священник трижды благословляет их зажженными свечами и дает им в руки эти свечи, как знаки супружеской любви, благословенной Господом. После молений к Богу о даровании всяких благ и милостей обручаемым и чтобы Он благословил их обручение, соединил и сохранил их в мире и единомыслии, священник благословляет и обручает их кольцами, заранее положенными на престол для освящения. Жених и невеста принимают эти кольца, как священный залог и знак нерушимости того супружеского союза, в который они хотят вступить. За обручением следует венчание. При этом священник молит Господа благословить брак и ниспослать на вступающих в него Свою небесную благодать. Как видимый знак этой благодати, он возлагает на них венцы, а потом трижды благословляет их обоих вместе, произнося: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я! (т. е. их). В читаемом послании апостола Павла говорится о важности таинства брака и о взаимных обязанностях мужа и жены, а в евангелии – о присутствии Самого Господа на браке в городе Кане. Сочетающиеся браком пьют вино из одной подаваемой им чаши в знак того, что с этих пор они должны жить единодушно, деля вместе радость и горе. Троекратное же хождение их вслед за священником вокруг аналоя служит знаком духовной радости и торжества.

ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ

Это таинство иначе называется соборованием и совершается над больными для исцеления их от немощей душевных и телесных. Для совершения его собираются семь священников, хотя по нужде может совершать его и один священник. В блюде с пшеницею помещается небольшой сосуд с елеем, как знаком милости Божией, а к елею прибавляется красное вино в подражание «милосердному самарянину» и в напоминание пролитой на кресте крови Христовой; вокруг же того сосуда ставятся в пшеницу зажженные восковые свечи и между ними семь палочек, обвитых на одном конце ватою и служащих для семикратного помазания больного. Всем присутствующим раздаются зажженные свечи. После молитвы об освящении елея и о том, чтобы он, по благодати Божией, послужил больному во исцеление немощей душевных и телесных, читаются семь избранных мест из книг апостольских и семь евангельских повествований. По прочтении каждого евангелия, священник крестообразно помазывает у больного чело, щеки, грудь, руки, произнося в то же время молитву к Господу, чтобы Он, как врач душ и телес, исцелил Своего больного раба или рабу Свою от телесной и душевной немощи. После седьмого помазания священник раскрывает Евангелие и, держа его письменами вниз, возлагает, – как бы исцеляющую руку Самого Спасителя, – на голову болящего и при этом молит Господа о прощении всех его грехов. Затем больной целует Евангелие и Крест, и этим оканчивается совершение таинства елеосвящения.

Молебнами называются краткие службы, в которых верующие, по своим частным нуждам и обстоятельствам, обращаются с молитвою к Господу Богу, Божией Матери и святым.

Обыкновенные молебны, по своему составу, подобны утрени, но на практике они значительно сокращаются и состоят: из начальных молитв, пения тропаря и припевов (Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе… Пресвятая Богородице, спаси нас… Святителю отче Николае, моли Бога о нас и других), чтения Евангелия, сугубой и малой ектении, и заключительной, приспособительно к предмету моления, молитвы к Господу Богу, или Божией Матери, или святому, которому совершается молебное пение. Иногда такие молебны соединяются с акафистом или с малым освящением воды. Акафист читается после малой ектении пред Евангелием, а освящение воды совершается по прочтении Евангелия.

Кроме общего просительного молебна бывают особые молебны, приспособленные к каким-либо случаям, например: молебен благодарственный за полученные от Бога милости, молебен об исцелении больного, молебны по случаю общественных бедствий: засухи, безведрия, наводнения, войны. Особый молебен полагается совершать в день Нового Года, пред учением, в неделю Православия.

По смерти христианина тело его омывают, одевают в чистые, если возможно, в новые одежды и полагают в «саван» (белый покров), в знак того, что умерший, при своем крещении, дал обет проводить жизнь в чистоте и святости, – или же одевают в одежды звания умершего, в указание того, что он идет к Господу Богу дать отчет в прохождении им обязанностей своего звания. На лоб умершего возлагается венчик с изображением Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи и с надписью «Святый Боже»…, в знак того, что умерший, как христианин, вел на земле борьбу за правду Божию и умер с надеждою, по милосердию Божию и ходатайству Божией Матери и Иоанна Предтечи, получить венец на небесах. На руки его полагается крест или какая-либо икона, в знак веры умершего во Христа, Божию Матерь и святых угодников Божиих. Тело умершего полагается во гроб и наполовину покрывается священным покровом в знак того, что умерший находился под покровом Православной Церкви. Гроб обыкновенно ставят посреди комнаты пред домашними иконами, (в переднем углу), обращая лицо умершего к выходу. Вокруг гроба зажигают свечи в знак того, что умерший перешел в область света – в лучшую загробную жизнь. Затем, при гробе начинается чтение псалтири с прибавлением молитв об упокоении умершего, и служатся панихиды (до погребения полагается особое последование по исходе души, помещенное в конце псалтири). Псалмы читаются в утешение скорбящих о смерти умершего.

Панихидами называются краткие службы, состоящие из молитв о прощении грехов и упокоении в царстве небесном умершего. При служении панихид собравшиеся родственники и знакомые умершего стоят с вожженными свечами, в знак того, что и они верят в светлую будущую жизнь; в конце панихиды (при чтении молитвы Господней) свечи эти тушатся в знак того, что земная жизнь наша, горящая как свеча, должна потухнуть, чаще всего не догоревши до предполагаемого нами конца.

До погребения тело для отпевания переносится в храм; пред выносом совершается краткая заупокойная служба («лития»), а во время перенесения поют: «Святый Боже»…

В храме гроб с телом умершего ставят посреди церкви лицом к алтарю и по четырем сторонам гроба возжигают светильники. Служба отпевания состоит из песнопений, в которых кратко изображается вся судьба человека: за преступление заповеди он снова обращается в землю, из которой взят; но, не смотря на множество грехов, человек не перестает быть «образом славы Божией», созданным по образу и подобию Божиему, а потому Св. Церковь молит Владыку и Господа, по Его неизреченной милости, простить усопшему грехи и удостоить его Царства Небесного. По прочтении Апостола и Евангелия, в которых говорится о будущем воскресении мертвых, священник читает разрешительную молитву. Этою молитвою разрешаются бывшие на умершем запрещения и грехи, в которых он покаялся и которые при покаянии он не мог вспомнить, и умерший с миром отпускается в загробную жизнь; текст этой молитвы полагается в руки умершего. Затем, родные и знакомые дают умершему последнее целование, прощаются с ним, после чего тело умершего обертывается саваном и священник посыпает его крестообразно землею, произнося: Господня земля и исполнение ея (все, что наполняет ее), вселенная и вси живущие на ней; гроб закрывается крышкой и умершему поется «вечная память».

После отпевания гроб с телом умершего переносится на кладбище и опускается в могилу, лицом к востоку; при этом совершается краткая заупокойная лития.

На могиле христианина ставится св. Крест, как символ победы Христовой над смертью и адом, как величественное и многолиственное дерево, под тенью которого, покоится христианин, как путник после долговременного странствования.

Имея истинную веру в бессмертие человеческой души, всеобщее будущее воскресение умерших, Страшный Суд Христов и последнее воздаяние каждому по его делам, Св. Православная Церковь не оставляет своих умерших чад без молитвы, в особенности в первые дни после их смерти и во дни общего поминовения усопших. Она молится за них в третий, девятый и сороковой дни после их смерти.

В третий день по смерти усопшего Св. Церковь, воспоминая трехдневное воскресение Иисуса Христа, молит Его воскресить умершего для блаженной будущей жизни.

В девятый день Св. Церковь молит Господа, чтобы Он сопричислил умершего к лику угодников Божиих, разделяемых, как и ангелы, на девять чинов.

В сороковой день совершается молитва, чтобы Иисус Христос, вознесшийся на небо, вознес в небесные обители и умершего.

Иногда поминовение умершего, по усердию и вере его родных, совершается ежедневно, в течение всех сорока дней, с служением заупокойной Литургии и панихиды; это поминовение называется сорокоустом.

Наконец, в годовщину смерти умершего молятся за него близкие ему родные и верные друзья, выражая этим веру, что день смерти человека есть день не уничтожения, а нового рождения для вечной жизни; день перехода бессмертной души человеческой в другие условия жизни, где уже нет места земным болезням, печалям и воздыханиям.

На земле по сотворении мира Бог освятил для Богослужения седьмой день (Бут. 2:3), потом законом, данным Моисею на Синае, это служение распространил на все дни, повелев ежедневно освящать утро и вечер принесением Богу жертвы (Чис. 28).

Иисус Христос, сшедший на землю совершить волю Отца Небесного, и св. Апостолы, избранные ученики Господа, своим примером и учением показали для верующих высокую важность и необходимость установления и хранения дней общественного Богослужения.

Со времен апостольских Православная Церковь с ежедневным Богослужением соединила различные священные воспоминания во славу Божию, отчего произошли различные дни Богослужения в продолжение года.

Каждый день в году Св. Церковь, помимо седмичного круга, празднует память одного или нескольких святых угодников Божиих. Определенные дни года посвящаются или воспоминанию особых событий из жизни Господа нашего Иисуса Христа, Божией Матери, из истории Церкви Христовой, или в честь различных святых. Кроме того в продолжение года установлены однодневные или многодневные посты и несколько дней назначено для поминовения усопших. Соответственно этим посвящениям дней года составлены особые песнопения и молитвы и установлены обряды, которые присоединяются к молитвам и песнопениям дня седмицы. Особенно большие изменения в Богослужении бывают в дни великих праздников и постов.

Дни общего поминовения усопших (называемыми родительскими днями) следующие: суббота перед масленицей, субботы второй, третьей и четвертой седмиц Великого Поста, суббота перед Праздником Св. Троицы и вторник Фоминой седмицы.

Затем в Православной Русской Церкви установлено поминовение православных воинов на поле брани убиенных: в субботу перед днем Св. Димитрия Солунского (26-го окт. ст. ст.) и в день Усекновения главы Св. Иоанна Предтечи (29 авг. ст. ст.).

Великий пост является важнейшим и самым древним из многодневных постов. Он напоминает нам о сорокадневном посте Спасителя в пустыне; он же вводит нас в Страстную седмицу и затем к радостям Праздника праздников – Светлого Христова Воскресения.

Св. Великий Пост есть время молитвы и покаяния, когда каждый из нас должен испросить у Господа прощение своих грехов (говением и исповедью) и достойно причаститься св. Христовых Таин, согласно заповеди Христовой (Ін. 6:53-56).

Еще в Ветхом Завете Господь повелел сынам Израилевым каждый год давать десятину (т. е. десятую часть) из всего, что они приобретали, и делая так они имели благословение во всех делах своих.

Зная это Св. Апостолы установили и для нашей пользы десятую часть года, т. е. время Великого Поста (Св. Четыредесятницу) посвящать Богу, чтобы и мы благословлены были во всех делах наших, ежегодно очищая себя от грехов своих, сделанных в течение целого года.

Таким образом Великий Пост, – Св. Четыредесятница, – есть Богом определенная десятина каждого года (по приблизительному подсчету 36 дней, не считая воскресных дней), которую мы, отрешаясь на это время от житейских развлечений и всевозможных увеселений, посвящаем преимущественно на служение Богу – на спасение своей души.

Великий Пост имеет три приготовительных недели.

Первая приготовительная неделя к Вел. Посту называется «Неделею Мытаря и Фарисея». Во время Литургии в это воскресенье читается из Евангелия притча о мытаре и фарисее, с целью показать, что только слезная молитва и смирение, как у мытаря, а не перечисление своих добродетелей, как у фарисея, могут снискать нам милосердие Божие. С этой недели до пятой недели Вел. Поста за Всенощным бдением, после чтения Евангелия, поется покаянная молитва: «Покаяния отверзи ми двери» …

Вторая приготовительная неделя к Вел. Посту называется «Неделей о Блудном Сыне». В трогательной притче «О блудном сыне», которую мы слышим за Литургией в Евангельском чтении, Св. Церковь поучает нас надеяться на милосердие Божие, если мы искренно покаемся в своих грехах. В эту неделю, а также и в следующие за нею две недели, на Всенощной после полиелея поется псалом: «На реках Вавилонских тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона» … Этот 136-й псалом описывает страдания евреев в плену Вавилонском и скорбь их об отечестве. Слова этого псалма по отношению к нам внушают мысль о нашем духовном плене, плене греховном и о том, что мы должны стремиться к своему духовному отечеству, Небесному Царствию.

Многих смущает последний стих псалма, где говорится, что блажен (счастлив) тот, кто возьмет и разобьет младенцев твоих (вавилонских) о камень! Конечно, в буквальном значении слова эта мысль жестока и никак не приемлема для христианина, ибо Сам Господь учил любить и благословлять врагов своих; и покланяться Богу в «духе и истине». Именно, эта мысль становится чистой и возвышенной в духовно-христианском значении, т. к. это значит – блажен, кто имеет твердую решимость сокрушать, о камень веры, едва рождающиеся дурные мысли и желания (как бы в младенческом их состоянии) прежде, чем они возрастут в злые дела и навыки.

Третья приготовительная неделя к Вел. Посту называется «Мясопустною» или “Сырною”, а в народе она называется «Масляной», потому что из скоромной пищи в эту неделю дозволяется вкушать только сыр, молоко, масло и яйца. Само воскресенье «Мясопустной недели» называется «Неделей о Страшном Суде», т. к. за Литургией читается Евангелие о Страшном Суде и о последнем мздовоздаянии, чем Св. Церковь желает побудить грешников к покаянию. В песнопениях Сырной седмицы воспоминается грехопадение Адама и Евы, произошедшее от невоздержания, и содержится восхваление поста с его спасительными плодами.

Последнее воскресенье перед Вел. Постом называется «Сыропустом», потому что им оканчивается ядение сыра, масла и яиц. На Литургии читается Евангелие (Мф. 6:14-21) о прощении обид нашим ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного. Сообразно с этим Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению с враждующими. Потому это воскресенье принято называть «Прощенным Воскресеньем», после которого и наступает Великий Пост (Св. Четыредесятница).

Общую особенность великопостного Богослужения составляет продолжительность службы с уменьшением торжественности, а именно: песнопений бывает мало, больше бывает чтение псалмов и молитв, располагающих душу к покаянию. На каждой службе произносится с земными поклонами покаянная молитва Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего»…

Утром совершаются Утреня, Часы с некоторыми вставными частями и Вечерня.

Вечером вместо Вечерни, совершается Великое повечерие.

В среду и пятницу совершается Литургия Преждеосвященных Даров.

По субботам в Великом Посту бывает Литургия св. Иоанна Златоустого, а в первые пять воскресений – Литургия Св. Василия Великого, которая совершается и в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной недели.

В Великом Посту каждая неделя посвящена воспоминанию какого-либо особого события или лица, призывающего грешную душу к покаянию и надежде на милосердие Божие.

Первая неделя Великого поста отличается особенною строгостью, а вместе с тем и Богослужение особенной продолжительностью. В первые четыре дня, (понедельник, вторник, среда и четверг) на Великом повечерии читается канон Св. Андрея Критского с припевами к стиху: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя».

В пятницу первой недели Великого поста на Литургии после заамвонной молитвы происходит освящение «колива», т. е. отваренной пшеницы с медом, в память Св. Великомученика Феодора Тирона, оказавшего благотворную помощь христианам для сохранения поста. Византийский император, Юлиан Отступник, в 362 г. приказал в гор. Антиохии тайно окропить кровью идоложертвенных животных все съестные припасы. Но Св. Великомученик Феодор Тирон, сожженный в 306 году за исповедание Христовой Веры, явился в сновидении антиохийскому епископу Евдоксию, открыл ему тайное распоряжение Юлиана и повелел в течение всей недели ничего не покупать на рынке, а питаться коливом.

В первое воскресенье Великого поста совершается так наз. «торжество православия», установленное при царице Феодоре в 842 г. в память восстановления почитания Св. Икон. В конце Литургии священнослужители совершают молебное пение на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, молясь Господу об утверждении в вере православных христиан и обращении на путь истины всех отступивших от Церкви. Диакон затем громко читает Символ веры и произносит анафему, т. е. объявляет об отделении от Церкви всех, кто осмеливается искажать истины православной веры, и «вечную память» всем скончавшимся защитникам веры православной, а «многие лета» – живущим.

Во второе воскресение Великого поста совершается память св. Григория Паламы, жившего в XIV веке. Согласно с Православной верой он учил, что за подвиг поста и молитвы Господь озаряет верующих благодатным Своим светом, каким сиял Господь на Фаворе. По той причине, что св. Григорий раскрыл учение о силе поста и молитвы и установлено совершать его память во второе воскресенье Великого поста.

В третье воскресенье Великого поста за Всенощной выносится после Великого славословия Св. Крест и предлагается для поклонения верующим. При поклонении Кресту Церковь поет: Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим. Эта песнь поется и на Литургии вместо трисвятого. Церковь выставляет в середине Четыредесятницы верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Св. Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы, когда он, после часов, перед Литургией вносится обратно в алтарь. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются «крестопоклонными».

В четвертое воскресенье вспоминается Св. Иоанн Лествичник, написавший сочинение, в котором показал лествицу или порядок добрых деяний, приводящих нас к Престолу Божию. В четверг на пятой неделе совершается так называемое «стояние Св. Марии Египетской». Жизнь Св. Марии Египетской, прежде великой грешницы, должна служить для всех примером истинного покаяния и убеждать всех в неизреченном милосердии Божием. На Утрени в этот день читается житие Св. Марии Египетской и канон Св. Андрея Критского, тот самый, который читается в первые четыре дня Великого поста. В субботу на пятой неделе совершается «Похвала Пресвятой Богородице». Читается торжественный акафист Богородице. Эта служба установлена в Греции в благодарность Богородице за неоднократное избавление Ею Царьграда от врагов. У нас акафист «Похвала Богородице» совершается для утверждения верующих в надежде на Небесную Заступницу, Которая, избавляя от врагов видимых, тем более готова нам помочь в борьбе с врагами невидимыми.

В пятое воскресенье Великого Поста совершается последование преподобной Марии Египетской. Церковь дает в лице преподобной Марии Египетской, образец истинного покаяния и, для ободрения духовно-труждающихся, показывает на ней пример неизреченного милосердия Божия к кающимся грешникам.

Шестая седмица посвящена приготовлению постящихся к достойной встрече Господа с ветвями добродетелей и к воспоминанию страстей Господних.

В субботу на 6-й неделе на Утрени и Литургии вспоминается воскрешение Иисусом Христом Лазаря. Эта суббота называется Лазаревой субботой. На утрени в этот день поются воскресные «тропари по Непорочных»: «Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим», а на Литургии вместо «Святый Боже» поется «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа».

Шестое воскресенье Великого Поста есть великий двунадесятый праздник, в который празднуется торжественный вход Господень в Иерусалим на вольные страдания. Этот праздник иначе называется Вербным воскресением, Неделею Ваий и Цветоносною. На Всенощной после прочтения Евангелия не поется «Воскресение Христово»…, а читается непосредственно 50-й псалом и освящаются, молитвой и окроплением св. воды, распускающиеся ветви вербы (ваиа) или других растений. Освященные ветви раздаются молящимся, с которыми, при возженных свечах верующие стоят до конца службы, знаменуя победу жизни над смертью (воскресение).

С вечерни в Вербное воскресение отпуст начинается словами: «Грядый Господь на вольную страсть нашего ради спасения, Христос истинный Бог наш»… и т. д.

Страстною Седмицею называется последняя неделя перед Пасхою. Такое название эта неделя имеет потому, что она посвящена воспоминаниям последних дней земной жизни Спасителя: Его страданий, крестной смерти и погребения.

Понедельник, вторник и среда этой седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Господа Иисуса Христа с народом и учениками.

Особенности Богослужения первых трех дней Страстной Седмицы состоят в следующем: на утрени, после шестопсалмия и «Аллилуия» поется тропарь: «Се Жених грядет в полуноши» …, а после канона поется песнь: «Чертог Твой вижду. Спасе мой»… Все эти три дня совершается Литургия Преждеосвященных Даров, с чтением Евангелия. Евангелие читается и на утренях.

По величию воспоминаемых событий все дни Страстной Недели называются Великими. Особенно умилительны воспоминаниями, молитвами и напевами последние три дня.

Служба Великого Четверга посвящена воспоминанию умовения Иисусом Христом ног ученикам. Тайной Вечери, молитвы Иисуса Христа в саду Гефсиманском и предания Его Иудою.

На утрени после шестопсалмия и «Аллилуия» поется тропарь: «Егда славнии ученицы на умовении Вечери просвещахуся»…

Литургия совершается Св. Василия Великого и соединяется с вечернею в память того, что Господь установил вечером Таинство Причащения. Вместо Херувимской песни, причастного стиха и песни: «Да исполнятся уста наша» …, поется одна и та же песнь: «Вечери Твоея тайныя днесь. Сыне Божий, причастника мя приими»…

В Московском Успенском Соборе и в Киево-Печерской лавре за Литургиею в этот день совершалось освящение мира, употребляемого для совершения Таинства Миропомазания, при освящении храмов и антиминсов.

Служба Великой Пятницы посвящена воспоминанию крестных страданий Спасителя, Его смерти и погребения.

На утрени (которая служится вечером в Великий Четверг) посреди храма читаются двенадцать Евангельских чтений, избранных из всех четырех Евангелистов, повествующих о страданиях Спасителя, начиная с последней беседы Его с учениками на Тайной Вечери и кончая погребением Его в саду Иосифа Аримафейского и приставлением воинской стражи к Его гробу. Во время чтения Евангелия верующие стоят с зажженными свечами, показывая этим с одной стороны то, что слава и величие не оставили Господа и во время Его страданий, а с другой стороны – горячую любовь к своему Спасителю.

В Великую Пятницу Литургии не бывает, т. к. в этот день Сам Господь принес Себя в жертву, а совершаются Царские Часы.

Вечерня совершается в третьем часу дня, в час смерти Иисуса Христа на кресте, в воспоминание снятия с креста тела Христова и погребения Его.

На вечерне, при пении тропаря: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое Тело Твое»…., священнослужители поднимают Плащаницу (т. е. изображение Христа, лежащего во гробе) с Престола, как бы с Голгофы, и выносят ее из алтаря на середину храма в преднесении светильников и при каждении фимиамом. Плащаница полагается на особо приготовленном столе (гробнице). Затем священнослужители и все молящиеся поклоняются перед Плащаницею и лобызают язвы изображенного на ней Господа – прободенные ребра, руки и ноги Его.

Плащаница находится на середине храма в продолжение трех (неполных) дней, напоминая этим трехдневное нахождение Иисуса Христа во гробе.

Богослужение Великой Субботы посвящено воспоминанию пребывания Иисуса Христа «во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником и на престоле со Отцем и Духом, вся исполняяй неописанный» и, наконец, воскресения Спасителя из гроба.

На утрени Великой Субботы, после Великого славословия, Плащаница при пении: «Святый Боже»… выносится священнослужителями из храма на главе, при участии народа, и обносится вокруг храма в воспоминание сошествия Иисуса Христа во ад и победы Его над адом и смертью. Затем, по внесении Плащаницы в храм, она подносится к открытым царским вратам, в знамение того, что Спаситель неразлучно пребывает с Богом Отцом и что Он Своими страданиями и смертью снова отверз нам двери рая. Певчие в это время поют: «Благообразный Иосиф» …

Когда Плащаницу положат на место посредине храма, тогда произносится ектения и читаются: паремия из книги прор. Иезекииля о воскресении мертвых; Апостол, научающий верующих, что Иисус Христос есть истинная Пасха за всех нас…; Евангелие, повествующее о том, как первосвященники с разрешения Пилата поставили стражу у гроба Господня и приложили к камню печать. По окончании утрени верующие приглашаются восхвалить церковною песнью Иосифа Аримафейского: «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного» …

Божественная Литургия в этот день бывает позже, чем во все другие дни года и соединяется с Вечернею.

После малого входа и пения «Свете тихий…» начинается чтение 15-ти паремий, в которых собраны важнейшие ветхозаветные прообразы и пророчества о спасении людей Страданиями и Воскресением Иисуса Христа.

После паремий и Апостола предначинается праздник Воскресения Христова. На клиросе начинают протяжно петь: «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех…», а в алтаре в это время черные одежды престола и священнослужителей сменяются на светлые, так же и в самом храме черные облачения заменяются светлыми. Это – изображение события, что мироносицы рано утром, «еще сущи тме», видели при гробе Христовом Ангела в светлых ризах и слышали от него радостное известие о воскресении Христа.

После этого пения диакон в светлом облачении, подобно ангелу, выходит на середину храма и перед Плащаницею, чтением Евангелия, возвещает людям о Воскресении Христовом.

Затем Литургия Василия Великого продолжается обычным порядком. Вместо Херувимской песни поется песнь: «Да молчит всяка плоть человеча»… Вместо «Достойно есть» поется: «Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе»… Запричастный стих: «Воста, яко спя Господь, и воскресе спасаяй нас».

По окончании Литургии бывает благословение хлебов и вина для подкрепления сил молящихся. После этого начинается чтение книги Деяний Апостольских и продолжается до начала полунощницы.

В двенадцатом часу ночи, совершается полунощница, на которой поется канон Великой Субботы. В конце полунощницы священнослужители молча переносят Плащаницу с середины храма в алтарь Царскими Вратами и кладут ее на престол, где она и остается до праздника Вознесения Господня, в память сорокадневного пребывания Иисуса Христа на земле по воскресении Его из мертвых.

После этого верующие благоговейно ожидают наступления полуночи, в которую начинается светлая пасхальная радость величайшего Праздника Воскресения Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Пасхальная радость есть святая радость, которой нет и не может быть равной на всей земле. Это нескончаемая вечная радость вечной жизни и блаженства. Она и есть, именно, та радость, о которой сказал Сам Господь: «Возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ін. 16:22).

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Слово «Пасха» значит с еврейского «прехождение, избавление». Евреи, празднуя ветхозаветную Пасху, вспоминали об освобождении предков своих от рабства египетского. Христиане же, празднуя Пасху новозаветную, торжествуют избавление чрез Христа всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства. По важности благодеяний, полученных нами чрез Воскресение Христово, Пасха является Праздником праздников и Торжеством из торжеств, почему и Богослужение сего Праздника отличается величием и необычайною торжественностью.

Задолго до полуночи верующие, в светлых одеждах, стекаются в храм и благоговейно ожидают наступающего Пасхального Торжества. Священнослужители облачаются во весь светлейший сан. Перед самою полуночью торжественный благовест возвещает о наступлении великой минуты Светоносного Праздника Воскресения Христова. Священнослужители с крестом, светильниками и фимиамом исходят из алтаря и вместе с народом, подобно мироносицам, ходившим зело рано ко гробу, обходят вокруг церкви с пением: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». В это время с высоты колокольни, как с небес, льется ликующий пасхальный трезвон. Все молящиеся идут с возженными свечами, выражая тем духовную радость Светоносного Праздника.

Шествие останавливается у затворенных западных врат храма, как бы у дверей гроба Христова. И здесь, по обычном возгласе священник, подобно ангелу, возвестившему мироносицам у гроба о воскресении Христовом, первый возглашает радостную песнь: «Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Эта песнь троекратно повторяется священнослужителями и хором.

Затем предстоятель возглашает стихи древнего пророчества св. Царя Давида: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его…», а все люди (хор) в ответ на каждый стих поют: «Христос воскресе из мертвых…»

Наконец предстоятель, держа в руках крест с трехсвечником, движением их начертывает знамение креста против затворенных дверей храма; они отверзаются, и ликующий сонм, как некогда мироносицы к апостолам, входит в церковь, залитую светом возженных всех светильников и лампад, и оглашает ее радостною песнью: «Христос воскресе из мертвых!..»

Последующее Богослужение Пасхальной Заутрени состоит преимущественно из пения канона, составленного св. Иоанном Дамаскиным. Все песни этого канона разделяются многократным «Христос воскресе из мертвых!». Во время пения канона священнослужители с крестом и кадилом, в предшествии светильников, обходят всю церковь, наполняя ее фимиамом, и радостно приветствуют всех словами: Христос воскресе!» На что верующие отвечают: «Воистину воскресе!» Неоднократные исхождения священнослужителей из алтаря напоминают о частых явлениях Господа ученикам Своим по воскресении.

При конце утрени, после пения: «друг друга обимем, рцем: братие! и ненавидящим нас простим вся воскресением», все верующие начинают приветствовать друг друга, произнося: «Христос воскресе!» и отвечая: «Воистину воскресе!». Это приветствие они запечатлевают целованием и дарением пасхальных яиц, которые служат знаменательным символом восстания из гроба, – воскресения жизни в самых недрах его, силою всемогущества Божия.

Затем читается слово Иоанна Златоуста, начинающееся словами: «Аще кто благочестив и боголюбив, да насладится сего доброго и светлого торжества…» Св. Иоанн Златоуст призывает возрадоваться всех: «Богатии и убозии, друг с другом ликуйте. Воздержницы и ленивии, день почтите. Постившиеся и не постившиеся, возвеселитесь днесь…»

«Никто же да плачет прегрешений, прощение бо от гроба возсия. Никто же да убоится смерти, свободи бо нас Спасова смерть…»

И, наконец, он торжественно возглашает вечную победу Христову над смертью и адом: «Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Воскресе Христос, и ты низверглся еси. Воскресе Христос, и падоша демони. Воскресе Христос, и радуются ангели. Воскресе Христос, и жизнь жительствует. Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе (ибо теперь смерть не есть уничтожение, а только временное состоите): Христос бо востав от мертвых, начаток усопших бысть. Тому слава и держава, во веки веков. Аминь».

После утрени сразу совершаются Часы и Литургия, при отверстых Царских Вратах, которые открыты с начала Заутрени и не затворяются целую неделю в знак того, что Иисус Христос навсегда отверз нам врата Небесного Царствия. На Литургии читается первое зачало Евангелия Иоанна Богослова (начинающееся словами: В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово…), в котором изображается божественность нашего Искупителя. Если Литургия совершается собором священников, то Евангелие читается на различных языках, в знак того, что всем народам на земле «изыде вещание» о Господе.

Перед концом Литургии освящается пасхальный хлеб, – Артос, который в Светлую Субботу после Литургии раздается верующим, как пасхальное благословение.

После пасхальной Литургии (иногда между Заутреней и Литургией), совершается освящение куличей, пасох, яиц и мяса, для пасхальной трапезы верующих.

В следующие дни Пасхи, после Литургии, при колокольном звоне, бывают крестные ходы около церкви, в которых, как победный трофей, носится крест Христов. Этим верующие выражают свою радость и торжество о победе Иисуса Христа над смертью и адом.

Вечерню в первый день Пасхи настоятель совершает, облачившись во все священные одежды. После вечернего входа с Евангелием, читается Евангелие о явлении Воскресшего Иисуса Христа апостолам вечером в первый день Своего Воскресения из мертвых (Ин.29 гл. 19–25). Евангелие читает настоятель, обратившись лицом к народу. Отпуст говорит с крестом.

Всю Светлую Пасхальную Неделю звонят во все колокола.

Начиная с первого дня Пасхи и до вечерни праздника св. Троицы коленопреклонений и земных поклонов не полагается.

В первый вторник после пасхальной недели св. Церковь, разделяя радость Воскресения Христова с умершими в надежде всеобщего воскресения, особо творит поминовение усопших, потому и день этот называется «Радоницей». После Литургии совершается вселенская панихида. Издревле существует обычай в этот день посещать могилы своих ближних родных.

Пасхальные песнопения поются в церкви до Праздника Вознесения Господня, который празднуется в сороковой день после первого дня Пасхи.

Праздник Св. Троицы называется Пятидесятницею потому, что сошествие Св. Духа на Апостолов совершилось в пятидесятый день по Воскресении Христовом. Праздник христианской Пятидесятницы заключает в себе двойное торжество: – и в славу Пресвятой Троицы, и в славу Пресвятого Духа, видимо сошедшего на Апостолов и запечатлевшего новый вечный завет Бога с человеками.

Первый день Пятидесятницы, т. е. воскресение, Церковь посвящает преимущественно в славу Пресвятой Троицы; и этот день в народе называется Троицыным днем, а второй, т. е. понедельник – во славу Духа Пресвятого, отчего и называется Духовым днем.

Празднование Святому Духу Церковь начинает, по обыкновению, вечерним Богослужением в Троицын день. На сем Богослужении с коленопреклонением читаются три умилительные молитвы Василия Великого, в которых мы исповедуем грехи наши пред Отцом Небесным и, ради великой жертвы Сына Его, испрашиваем помилования; просим также Господа Иисуса Христа даровать нам Божественного Духа, в просвещение и утверждение душ наших, и, наконец, молимся об усопших отцах и братьях наших, да упокоит их Господь в месте светле, злачне и покойне.

В Праздник Пятидесятницы принято украшать храм и свои жилища древесными ветвями и цветами, и самим стоять в храме с цветами в руках. Украшение храмов и жилищ в этот день зеленью и цветами бывает, во-первых, исповеданием зиждительной силы Животворящего Духа; а во-вторых, – должным посвящением Ему начатков весны.

Богослужение этого дня имеет ту особенность, что на Всенощном бдении, после великого славословия, при пении трисвятой песни: Святый Боже…, настоятель берет с престола св. Крест, возлагает его на главу и, предшествуемый светильниками, выходит из алтаря северными дверьми к Вратам Царским и отсюда, по возглашении: «премудрость, прости!» выносит на середину храма и здесь полагает его на аналое, украшенном цветами.

Поется тропарь Кресту: «Спаси, Господи, люди Твоя…», а настоятель с диаконом совершают троекратное каждение Креста. Затем все священнослужители воздают Кресту чествование троекратным земным поклонением, при пении стиха: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим!»

Вслед за священнослужителями подходят ко Кресту, покланяются и лобызают его все верующие. В это время хор поет стихиры, в которых выражаются благоговейные христианские чувства при воспоминании о распятии Христовом.

На Литургии этого дня, вместо «трисвятого», поют песнь «Кресту Твоему покланяемся, Владыко…», из Апостола читается о слове крестном, которое погибающим юродство есть, а спасаемым – сила Божия есть; а из Евангелия – о распятии Иисуса Христа. Ради воспоминания о страданиях и смерти Господней, этот день положено проводить в строгом посте.

Этот Праздник совершается в память обретения Честного и Животворящего Древа Креста Господня равноапостольною царицею Еленою (326 г.), а с VII века с этим днем стали соединять воспоминание о возвращении Животворящего Креста из Персии греческим императором Ираклием (629 г.). Как при обретении, так и при поставлении Креста, возвращенного из Персии, патриарх, чтобы дать возможность всем собравшимся на торжество видеть Святыню, воздвигал (т. е. поднимал) Крест, обращая его ко всем четырем странам, при чем всякий раз народ благоговейно преклонялся, взывая: «Господи помилуй!»

Богослужение в этот Праздник имеет ту особенность, что, по окончании Литургии, благословляются и освящаются принесенные верующими в храм виноград и древесные плоды – яблоки, груши, сливы и проч.

Праздник Преображения избран для благословения плодов потому что в Иерусалиме (откуда заимствован наш Устав), к этому времени созревает виноград, который собственно и положено освящать в этот день. Церковь, благословляя приносимые плоды, внушает тем, что в ней, как в обществе священном, все – от человека до растения – должно быть посвящено Богу, как Его творение.

Христианская Церковь ежегодно празднует великое событие Рождества Христова 25-го декабря (ст. ст.). К достойному его празднованию верующие приготовляются сорокадневным постом, с 15 ноября по 24 декабря, известным под именем Рождественского или Филиппова. Канун или день навечерия праздника проводится в особо строгом посте. Этот день называется сочельником, так как в этот день по уставу церковному, полагается употреблять в пищу сочиво, или пшеницу с медом.

В навечерие, если только оно не случится в субботу и воскресенье, совершаются Царские Часы и, около полудня, Литургия Василия Великого с Вечернею. В самый же праздник совершается Литургия Златоустого.

Часы, совершаемые в навечерие Рождества Христова, отличаются тем, что на них читаются паремии, Апостол и Евангелие. Посему, в отличие от обычных часов, они называются Царскими. Это название они носят также и потому, что в Греции, при совершении их, обыкновенно присутствовали императоры.

После Литургии поставляется посреди церкви свеча и клирики поют тропарь праздника: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума: в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с высоты востока: Господи, слава Тебе!» А потом кондак праздника: «Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит, Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют: нас бо ради родися Отроча младо, превечный Бог».

Если навечерие бывает в субботу и воскресенье, то Царские Часы читаются в пятницу. В самый же канун бывает в свое время Литургия св. Иоанна Златоуста, а после Литургии – Вечерня. Славленье Христа совершается уже после вечерни. Поста, говорится в Уставе, в этот день не бывает. Это значит, что после Обедни до вечерни дозволяется вкушать немного хлеба.

Всенощное бдение начинается Великим Повечерием, на котором поется торжественная песнь Исаии: «С нами Бог, разумейте, языци, и покаряйтеся, яко с нами Бог!» Частое повторение в сей песни «с нами Бог!» свидетельствует о духовной радости верующих, сознающих среди себя Бога-Еммануила. Содержание прочих песней можно выразить начальною песнию канона: «Христос раждается, славите: Христос с небес, срящите (встречайте); Христос на земли, возноситеся! Пойте Господеви вся земля, и веселием воспойте людие, яко прославися.

Торжество Праздника Рождества Христова усугубляется для Русской Церкви воспоминанием об избавлении нашего отечества от галлов и с ними дванадесяти языков в 1812 году.

Этот Праздник иначе называется Богоявлением, потому что в этот день было явление Пресвятой Троицы и, в особенности, явление Божества Спасителя, торжественно вступившего в Свое спасительное служение.

Праздник Крещения Господня отправляется так же, как и праздник Рождества Христова. Накануне совершаются Царские Часы, Литургия Василия Великого и Всенощное бдение, начинающееся Великим Повечерием. Особенность этого Праздника составляют два великие водоосвящения, так называемые в отличие от малого, ибо малое водоосвящение может совершаться во всякое другое время.

Первое великое водоосвящение бывает накануне Праздника в храме, а другое – в самый Праздник под открытым небом на реках, прудах, колодцах. Первое, в древности, совершалось для крещения оглашенных и уже, впоследствии, обращено было в воспоминание крещения Господня; второе же, вероятно, произошло от древнего обыкновения иерусалимских христиан, в день Богоявления, выходить на реку Иордан и здесь вспоминать крещение Спасителя. Отчего и у нас Богоявленский крестный ход имеет наименование крестного хода на Иордан.

В первые времена христианской Церкви почти все верующие вели чистую и святую жизнь, какую требует Евангелие. Но находились многие из верующих, которые искали высшего подвига. Одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным. Другие, по примеру Божией Матери, Св. Иоанна Предтечи, апостолов Павла, Иоанна и Иакова, принимали на себя обет девства, проводя время в непрестанной молитве, посте, воздержании и труде, хотя они не удалялись от мира и жили вместе со всеми. Такие люди назывались аскетами, т. е. подвижниками.

С третьего столетия, когда, вследствие быстрого распространения христианства, строгость жизни среди христиан стала ослабевать, подвижники стали удаляться жить в горы и пустыни, и там, вдали от мира и его соблазнов, вели строгую подвижническую жизнь. Такие удалявшиеся от мира подвижники назывались отшельниками и пустынниками.

Так положено было начало монашеству, или по-русски иночеству, т. е. иному, удаленному от соблазнов мира, образу жизни.

Иноческая жизнь или монашество есть удел только немногих избранных, имеющих «призвание», т. е. непреодолимое внутреннее желание иноческой жизни, чтобы всецело посвятить себя на служение Богу. Как и сказал о том Сам Господь: «Кто может вместить, да вместит». (Мф. 19:12).

Св. Афанасий говорит: «Два суть чина и состояния в жизни: одно – обыкновенное и свойственное человеческой жизни, т. е. супружество; другое – ангельское и апостольское, выше которого быть не может, т. е. девство или состояние иноческое”.

Преп. Нил Росанский говорит: «Монах есть ангел, а дело его есть милость, мир и жертва хваления».

Вступающие на путь иноческого жития должны иметь твердое решение: «отречься от мира», т. е. отказаться от всех земных интересов, развивать в себе силы духовной жизни, во всем исполняя волю своих духовных руководителей, отказаться от своего имущества и даже от старого имени. Инок берет на себя добровольное мученичество: самоотречение, жизнь вдали от мира среди труда и лишений.

Монашество само по себе не является целью, но оно есть самое могущественное средство к достижению высшей духовной жизни. Цель иночества есть приобретение нравственной духовной силы, для спасения души. Иночество есть величайший подвиг духовного служения миру; оно охраняет мир, молится за мир, духовно окормляет его и предстательствует за него, т. е. совершает подвиг молитвенного заступничества за мир.

Родиною монашества почитается Египет, а отцом и учредителем – преп. Антоний Великий. Преп. Антоний был основателем отшельнического иночества, которое состояло в том, что каждый инок жил отдельно друг от друга в хижине или в пещере, предаваясь посту, молитве и трудам на пользу свою и бедных (плели корзины, циновки и проч.). Но все они находились под руководством одного начальника или наставника – аввы (что значит «отец»).

Но еще при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, трудились каждый по своей силе и способностям, на общую пользу и подчинялись одним правилам, одному порядку, так называемому уставу. Такие общины назывались киновиями или монастырями. Аввы монастырей стали называться игуменами и архимандритами. Основателем общежительного иночества считается преп. Пахомий Великий.

Из Египта иночество скоро распространилось в Азии, Палестине и Сирии, а потом перешло в Европу.

У нас на Руси иночество началось почти одновременно с принятием христианства. Основателями иночества на Руси были преп. Антоний и преп. Феодосий, жившие в Киево-Печерском монастыре.

Большие монастыри, с несколькими сотнями монахов, стали называться лаврами. Каждый монастырь имеет свой распорядок жизни, свои правила, т. е. свой монастырский устав. Все монахи должны обязательно выполнять различные работы, которые по монастырскому уставу называются послушаниями.

Монашество могут принимать не только мужчины, но и женщины с такими же точно правилами, как и у монахов. С древности существуют женские монастыри.

Желающие вступить в иноческую жизнь должны прежде испытать свои силы (пройти искус) и тогда уже дать невозвратные обеты.

Люди, проходящие предварительные испытания, называются послушниками. Если они в течение долгого испытания оказываются способными стать монахами, то их облекают в неполное одеяние инока, с установленными молитвами, что называется рясофором, т. е. право ношения рясы и камилавки, чтобы в ожидании полного иночества, они еще больше утверждались на избранном пути. Послушник после этого называется рясофорным.

Само иночество заключает в себе две степени, малый и великий образ (образ ангельского жития), которые по-гречески называются малая схима и великая схима.

При вступлении в самое иночество, над монахом совершается последование малой схимы, в которой монах дает обеты иночества и ему дается новое имя. Когда наступает момент пострижения, монах трижды дает игумену ножницы, в утверждение своего твердого решения. Когда игумен в третий раз принимает из рук постригаемого ножницы, то он, с благодарением Богу, постригает крестообразно волосы ему, во имя Пресвятой Троицы, посвящая его этим всецело на служение Богу.

На принявшего малую схиму надевают параманд (параманд – небольшой четырехугольный плат с изображением Креста Господня и орудий Его страданий), подрясник и пояс; затем постригаемый покрывается мантией – длинным плащом без рукавов. На голову надевается клобук, так называется камилавка с длинным покрывалом – наметкой. В руки даются четки – шнурок с нанизанными на него шариками для подсчета молитв и поклонов. Все эти одежды имеют символическое значение и напоминают монаху о его обетах.

В заключение обряда дается в руки новопостриженному крест и свеча, с которыми он стоит всю Литургию до самого Св. Причастия.

Монахи, принимающее великую схиму, дают еще более строгие обеты. Им еще раз меняют имя. В облачении также есть изменения: – вместо параманда надевают аналав (особый плат с крестами), на голову вместо клобука надевают куколь, покрывающий голову и плечи.

У нас обычаем принято называть схимниками исключительно только тех иноков, которые пострижены в великую схиму.

Если монах поставляется в игумены, то ему дается жезл (посох). Жезл есть знак власти над подчиненными, знак законного управления братией (монахами). Когда игумен возводится в архимандриты на него надевают мантию со скрижалями. Скрижалями называются четырехугольники из материи красного или зеленого цвета, нашитые на мантию спереди, два наверху и два внизу. Они означают, что архимандрит руководит братией по заповедям Божиим. Кроме того, архимандрит получает еще палицу и митру. Обычно из архимандритов поставляются на высшую степень священства – в епископы.

Многие из монашествующих были истинными ангелами во плоти, сияющими светильниками Церкви Христовой.

Несмотря на то, что иноки удаляются из мира для достижения высшего нравственного совершенства, иночество имеет великое благотворное влияние на живущих в мире.

Помогая духовным нуждам ближних, иноки не отказывались, когда имели возможность, служить и временным их нуждам. Добывая себе трудами пропитание, они делились средствами пропитания с неимущими. При монастырях были странноприимницы, где иноки принимали, питали и покоили странников. Из монастырей часто рассылались милостыни и по другим местам: томившимся в темнице узникам, бедствовавшим во время голода и от других несчастий.

Но главная неоценимая заслуга иноков для общества состоит в непрестанной, творимой ими, молитве о Церкви, отечестве, живых и умерших.

Святитель Феофан Затворник говорит: «Иноки – это жертва Богу от общества, которое, предавая их Богу, из них составляет себе ограду. В монастырях в особенности процветает священнослужение чинное, полнейшее, продолжительнейшее. Церковь является здесь во всей красоте своего облачения». Поистине, в монастыре – неиссякаемый источник назидания для мирян.

В средние века монастыри имели большое значение, как центры наук и распространители просвещения.

Наличие в стране монастырей есть выражение крепости и силы религиозно-нравственного духа народного.

Русский народ любил монастыри. Когда возникал новый монастырь, то русские люди начинали селиться около него, образовывая поселок, который вырастал иногда в большой город.

Любовь к монастырям и святым местам вызвала у русских людей обычай странничества или паломничества. Множество русских людей, мужчин и женщин, старых и молодых, с котомкой за плечами, с посохом в руке и с молитвою на устах, терпеливо во всякое время года шли из одного монастыря в другой. Они часто несли туда свое горе и в стенах обители находили помощь, отраду и утешение. Многие предпринимали паломничество в Святую Землю – Палестину и др. дальние места.

Наши предки сознавали, что монастыри являются рассадниками веры и духовного просвещения, что они являются оплотом Православия, без которого не могло бы быть и самой Руси.

Православие, в лице Церкви, создало русское единство, явившееся как следствие религиозного единства, создало общерусскую письменность, общерусскую историческую науку и духовно-нравственный закон.

Ко всему следует упомянуть еще об одном виде подвига христианской жизни – это так называемое юродство ради Христа.

Христа ради юродивые ставили себе задачей побороть в себе корень всех грехов – гордость. Для этого они вели необычный образ жизни, иногда представлялись как бы лишенными рассудка, вызывая тем над собою насмешки людей. Вместе с тем, они в иносказательной символической форме обличали зло в мире, как словами, так и действиями. Такой подвиг брали на себя юродивые для того, чтобы смирить себя и вместе с тем сильнее воздействовать на людей, так как к обычной простой проповеди люди относятся равнодушно. Подвиг юродства ради Христа был особенно распространен у нас на Русской земле.

Господь благословил русскую землю, посылал ей много подвижников, праведников, которые учили народ труду, терпению и покорности воле Божией. И русский народ терпеливо переносил свои бедствия, уповая на милость Божию. Так вырабатывалась многотерпеливая и смиренная душа православного русского народа, способного на величайшие героические подвиги во имя правды и любви Божией.

Колокола являются одною из необходимых принадлежностей православного храма. В «чине благословения колокола» сказано: «яко да вси слышащие звенение его, или во дни или в нощи, возбудятся к славословию имени Святого Твоего».

Колокольный церковный звон употребляется для того, чтобы:

1. созывать верующих к Богослужению,

2. выражать торжество Церкви и ее Богослужений,

3. возвещать неприсутствующим в храме о времени совершения особенно важных частей Богослужений.

Кроме того, звоном созывался народ на вече (народное собрание). Звоном указывали дорогу заблудившимся в ненастье путникам. Звоном оповещалась какая-либо опасность или несчастье, напр., пожар. В трагические дни для Родины звоном призывали народ на защиту Отечества. Звоном оповещался народ о победе и приветствовалось победное возвращение полков с поля брани (войны) и проч. Так колокольный звон во многом сопутствовал жизни нашего народа.

Колокола развешиваются на особой башне, именуемой колокольнею или звонницею, которая строится над входом в храм или же рядом с храмом.

Но колокола, как известно, стали употребляться христианами не сразу с появлением христианства.

В Ветхозаветной церкви, – в Иерусалимском храме, – верующие созывались на Богослужения не колоколами, а звуками труб.

В первые века гонений на христианство от язычников, христиане не имели возможности открыто созывать верующих к Богослужению. В то время верующие созывались на Богослужения тайно. Обычно это делалось через диаконов или особых вестников, а иногда сам епископ после Богослужения объявлял о времени и месте очередного Богослужения.

После прекращения гонений (в IV веке) стали созывать верующих различными способами.

Более общий способ созыва верующих к Богослужению определился к VI веку, когда стали употреблять била и клепала. Била или кандии – это деревянные доски, а клепала – железные или медные полосы, согнутые в полукруг.

Наконец, определился самый усовершенствованный способ созыва верующих к Богослужению – это колокольный звон.

Впервые колокола, как известно, появились в Западной Европе. Есть предание, по которому изобретение колоколов приписывается Св. Павлину, Епископу Ноланскому († 411), т. е. в конце IV или в начале V века. Есть несколько сказаний об этом. По одному из этих сказаний, Св. Павлин во сне увидел полевые цветы – колокольчики, которые издавали приятные звуки. После своего сна епископ велел отлить колокола, имевшие форму этих цветов. Но, очевидно, Св. Павлин не ввел колоколов в практику Церкви, т. к. ни сам он в своих сочинениях, ни современные ему писатели не упоминают о колоколах. Только в начале VII века Римскому Папе Савиниану (преемнику Св. Григория Двоеслова) удалось придать колоколам христианское значение. С этого времени колокольный звон стал постепенно употребляться христианами, и в течение VIII и IX веков в Западной Европе колокола прочно вошли в практику христианского Богослужения.

На Востоке, в Греческой Церкви, колокола стали употребляться со второй половины IX века, после того, когда в 865 г. венецианский дож Урсус прислал в дар императору Михаилу 12 больших колоколов. Колокола эти были повешены на башне при Софийском соборе. Но у греков колокола не вошли в обширное употребление.

ВИДЫ ЗВОНА И НАЗВАНИЯ ИХ

Колокольный церковный звон разделяется на два основных вида: 1. благовест и 2. собственно звон.

1. БЛАГОВЕСТ

Благовестом называется мерные удары в один большой колокол. Этим звоном верующие созываются в храм Божий к Богослужению. Благовестом этот звон называется потому, что им возвещается благая, добрая весть о начале Богослужения.

Совершается благовест так: сначала производятся три редких, медленных, протяжных удара (пока не прекратится звук колокола), а затем уже следуют мерные удары. Если колокол очень большого или огромного размера, то эти мерные удары производятся качающимся языком в оба края колокола. Если же колокол сравнительно небольшой, то в таком случае язык его притягивается веревкой довольно близко к его краю, на веревку кладется доска и нажимом ноги производятся удары.

Благовест в свою очередь делится на два вида:

1. Обыкновенный или частый и производится самым большим колоколом; и

2. постный или редкий, производится меньшим по величине колоколом, в седмичные дни Великого Поста.

Если при храме имеются несколько больших колоколов, а это бывает при кафедральных соборах, больших монастырях, лаврах, тогда большие колокола, в соответствии своему назначению, различаются на следующие колокола: 1) праздничный; 2) воскресный; 3) полиелейный; 4) простодневный или будничный; 5) пятый или малый колокол.

Обычно в приходских храмах больших колоколов бывает не больше двух или трех.

2. СОБСТВЕННО ЗВОН

Собственно звоном называется звон, когда звонят сразу во все колокола или же в несколько колоколов.

Звон во все колокола различается на:

1. Трезвон – это звон во все колокола, затем маленький перерыв, и второй звон во все колокола, снова маленький перерыв, и третий раз звон во все колокола, т. е. звон во все колокола трижды или звон в три приема.

Трезвон выражает собою христианскую радость, торжество.

В наше время трезвоном стали называть не только звон во все колокола трижды, но, вообще, звон во все колокола.

2. Двузвон – это звон во все колокола дважды, в два приема.

3. Перезвон – это звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов в каждый колокол), начиная с большого и до самого малого, и так повторяют много раз.

4. Перебор – это медленный звон поочередно в каждый колокол по одному разу, начиная с самого малого и до большого, а после удара в большой колокол, ударяют во все колокола вместе сразу, и так повторяют много раз.

УПОТРЕБЛЕНИЕ ЗВОНА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ ЗВОН НА ВСЕНОЩНОМ БДЕНИИ

1. Перед началом Всенощного Бдения – благовест, который заканчивается трезвоном.

2. В начале чтения шестопсалмия полагается двузвон. Этот двузвон оповещает о начале 2-ой части Всенощного Бдения – утрени и выражает собою радость Рождества Христова – воплощения Второго Лица Пресвятой Троицы, Господа нашего Иисуса Христа. Начало утрени, как мы знаем, прямо указывает на Рождество Христово и начинается славословием ангелов, явившихся вифлеемским пастухам: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение».

В народе двузвон на всенощной называется «вторым звоном» (второй звон после начала всенощной).

3. Во время пения полиелея, перед самым чтением Евангелия полагается трезвон, выражающей радость празднуемого события. На воскресном Всенощном Бдении, трезвон выражает радость и торжество Воскресения Христова. (В некоторых местностях он совершается во время пения: «Воскресение Христово Видевше»…) обыкновенно в руководствах этот звон именуется «звоном к Евангелию».

В народе трезвон на Всенощной («звон к Евангелию») называется «третьим звоном».

4. В начале пения песни Божией Матери: «Величит душа Моя Господа…» бывает краткий благовест, состоящий из 9-ти ударов в большой колокол (по обычаю киевскому и всей Малороссии).

5. В Великие праздники по окончании Бдения бывает трезвон.

6. При архиерейском Богослужении после каждого Всенощного Бдения полагается трезвон, для провода архиерея.

ЗВОН НА ЛИТУРГИИ

Перед началом чтения 3-его и 6-го часа совершается благовест к Литургии, а в конце 6-го часа, перед самым началом Литургии, – трезвон.

Если служится две Литургии (ранняя и поздняя), то благовест к ранней Литургии бывает более редкий, медленный, чем к поздней Литургии, и обычно совершается не в самый большой колокол.

При архиерейском Богослужении благовест к Литургии начинается в указанное время. При приближение архиерея к храму полагается трезвон. Когда архиерей войдет в храм, трезвон прекращается и снова продолжается благовест до начала облачения архиерея. В конце же 6-го часа – трезвон.

Затем во время Литургии полагается благовест при начале «Евхаристического канона», – самой важнейшей части Литургии, для извещения о времени освящения и пресуществлении Святых Даров.

У прот. К. Никольского, в книге «Устав Богослужения», сказано, что благовест к «Достойно» начинается от слов: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу…», и бывает до пения: «Достойно есть яко воистину, блажити Тя Богородицу…» Точно такое же указание имеется и в книге: «Новая Скрижаль», Архиеп. Вениамина, изд. СПБ. 1908 г. стр. 213.

На практик же благовест к «Достойно» бывает более кратким, состоящим из 12 ударов.

На юге России благовест к «Достойно» совершается обычно пред началом «Евхаристического канона», во время пения Символа Веры. (12 ударов, 1 удар на каждый член Символа Веры).

Благовест к «Достойно» в обычай русских церквей был введен во время Московского Патриарха Иоакима (1690 г.) по подобию западных церквей, где звонят при словах: «Приимите, ядите…»

После окончания Литургии во все Великие праздники полагается трезвонить (звонить во все колокола).

Также после каждой Литургии, совершенной архиереем, полагается трезвонить, для провода архиерея.

На праздник Рождества Христова полагается трезвонить весь первый день Праздника от Литургии до вечерни.

На Праздник Пасхи – Воскресения Христова:

Благовест к Светлой Заутрени начинается перед полунощницей и продолжается до начала Крестного хода, а с начала Крестного хода и до конца его, и даже дольше, бывает радостный торжественный трезвон.

К Пасхальной Литургии – благовест и трезвон.

А на самой Пасхальной Литургии, во время чтения Евангелия, полагается частый перезвон, по 7-ми ударов в каждый колокол (число 7 выражает полноту славы Божией). Этот торжественный перезвон означает проповедь Евангелия Христова на всех языках. Перезвон этот, по прочтении Евангелия, заканчивается радостным победным трезвоном.

Во всю Светлую Пасхальную Седмицу полагается трезвон ежедневно, от конца Литургии до вечерни.

Во все Воскресные дни от Пасхи до Вознесения, после окончания Литургии полагается совершать трезвон.

В Храмовые Праздники:

В конце Литургии перед началом молебна полагается краткий благовест и трезвон и по окончании молебна – трезвон.

Во время всех Крестных ходов полагается трезвон.

К Царским Часам бывает благовест обыкновенный в большой колокол, а к Великопостным Часам – благовест постный в меньший колокол. Как на Царских Часах, так и на Великопостных Часах перед каждым часом звон: перед 3-м часом ударяют в колокол три раза, перед 6-м – шесть раз, перед 9-м – девять раз. Перед изобразительными и повечерием – 12 раз. Но если Постом случится праздник, то на часах в колокол не ударяют отдельно на каждом часе.

На утрени Великого Пятка, которая служится вечером в Вел. Четверг и когда читается 12 Евангелий Страстей Господних, помимо обычного благовеста и трезвона в начале утрени, совершается благовест к каждому Евангелию: к 1-му Евангелию – 1 удар в большой колокол, ко 2-му Евангелию – 2 удара, к 3-му Евангелию – 3 удара и т. д.

По окончании утрени, когда верующие несут «четверговский огонь» домой, полагается трезвон.

УПОТРЕБЛЕНИЕ ПЕРЕЗВОНА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

На вечерне Великого Пятка, перед выносом Плащаницы, во время пения: «Тебе одеющегося …» полагается медленный перезвон по одному разу в каждый колокол (с большого до малого), а по положении Плащаницы среди храма – тотчас трезвон.

На утрени Великой Субботы, начиная с пения «Великого Славословия» и в продолжение всего Крестного хода с Плащаницею вокруг храма, полагается перезвон, такой же, как и при выносе Плащаницы, т. е. медленный перезвон по 1 разу в каждый колокол с большого до малого. Когда же внесут Плащаницу в храм и дойдут с Нею до Царских Врат – тотчас трезвон.

Медленный перезвон по 1-му разу в каждый колокол, начиная с самого большого, мощного звука, и доходя постепенно до самого тонкого и высокого звука малого колокола, символизирует собою «истощение» Господа нашего Иисуса Христа ради нашего спасения, как и поем мы, например, в ирмосе 4-ой песни, 5-го гласа: «Божественное Твое разумев истощение… во спасение людей Твоих…».

По установившейся вековой практике Русской Православной Церкви (в центральной части России) такой перезвон должен совершаться только два раза в год: в Вел. Пятницу и Вел. Субботу, в день крестной смерти Господа и Его вольного погребения. Опытные звонари особенно строго следят за этим и никак не допускают, чтобы скорбный звон относящейся к Господу, Спасителю нашему, был бы одинаков с погребальным звоном простых, смертных и грешных людей.

На утрени в день Воздвижения Креста Господня, в Неделю Крестопоклонную и 1-го августа, перед выносом креста из алтаря во время пения «Великого Славословия», бывает перезвон, при котором медленно ударяют по 3 раза (в некоторых местностях по 1 разу) в каждый колокол от самого большого до малого. Когда же крест будет вынесен на середину храма и положен на аналой – трезвон.

Подобный же перезвон, но только частый, быстрый, и по 7 раз (или по 3 раза) в каждый колокол, бывает перед малым освящением воды. При погружении креста в воду – трезвон.

Такой же, как перед водоосвящением, бывает перезвон перед посвящением в сан Епископа. Вообще частый перезвон по несколько раз в каждый колокол есть торжественный звон. В некоторых местностях такой перезвон совершают перед началом Литургии в храмовые Праздники и в других торжественных случаях, например, как указано было выше, при чтении Пасхального Евангелия.

УПОТРЕБЛЕНИЕ ПЕРЕБОРА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

Перебор, иначе похоронный или погребальный звон, выражает грусть и скорбь об усопшем. Он совершается, как уже сказано было выше, в обратном порядке, чем перезвон, т. е. медленно ударяют по одному разу в каждый колокол с самого малого и до самого большого, а после этого ударяют одновременно во все колокола. Этот скорбный похоронный перебор обязательно заканчивается кратким трезвоном, выражающим радостную христианскую веру в воскресение усопшего.

Ввиду того, что в некоторых руководствах по звону указано не совершать при отпевании усопших трезвона, а это не соответствует церковной практике, то мы по этому поводу даем некоторое разъяснение.

Медленный перебор колоколов, от самого маленького до самого большого, символизирует собою возрастающую жизнь человеческую на земле, от младенческого возраста до зрелости и возмужалости, а одновременный удар колоколов означает пресечение земной жизни человеческой смертью, при которой все, что приобретено человеком для жизни сей, оставляется. Как это и выражено в песнях при отпевании: «Вся суета человеческая, елика не пребывает по смерти: не пребывает богатство, ни сшествует слава: пришедшей бо смерти, сия вся потребишася. (Или как в другом песнопении поется: «единем мгновением, и вся сия смерть приемлет»). Тем же Христу бессмертному возопиим: преставленного от нас упокой, идеже всех есть веселящихся жилище».

Вторая часть песни прямо указывает на радость в будущей жизни со Христом. Она то и выражается, в заключение скорбного перебора, трезвоном.

В журнале «Православная Русь», в отделе «Вопросы и ответы», Архиеп. Аверкий, по поводу обычаев при отпевании и панихидах дал твердо-обоснованные разъяснения, которые безусловно должны касаться также и звона: «По нашему православному обычаю, совершать панихиды и отпевания полагается в светлых облачениях. Обычай совершать эти чинопоследования в черных облачениях проник к нам с Запада и совершенно несвойствен духу св. Православия, но тем не менее он довольно широко у нас распространился – настолько, что нелегко его теперь искоренить… Для истинного христианина – смерть есть переход к лучшей жизни: радость, а не скорбь, как прекрасно выражено это в трогательнейшей третьей коленопреклоненной молитве, читаемой на вечерни в день Пятидесятницы: «Несть убо, Господи, рабом Твоим смерть, исходящим нам от тела, и к Тебе Богу нашему приходящим, но преставление от печальнейших на полезнейшая и сладостнейшая, и на упокоение и радость» (см. Триодь Цветная).

Трезвон, напоминающий о воскресении, благостно действует на верующую христианскую душу, скорбящую о разлуке с усопшим и дает ей внутреннее утешение. Лишать христианина такого утешения нет никаких оснований, тем более, что этот трезвон прочно вошел в быт русского православного народа и является выражением его веры.

Таким образом, при несении усопшего на отпевание в храм совершается скорбный перебор, а при внесении его в храм – трезвон. После отпевания, при выносе усопшего из храма, совершается снова перебор, оканчивающийся также трезвоном.

При отпевании и погребении иереев, иеромонахов, архимандритов и архиереев совершается несколько иной перебор. Сначала ударяют в большой колокол 12 раз, потом следует перебор, снова 12 раз в большой колокол и снова перебор и т. д. При внесении тела в храм совершается трезвон, также по прочтении разрешительной молитвы – трезвон. При вынесении тела из храма, снова указанный перебор, а по поставлении тела в могилу бывает трезвон. В иных же местах звонят обычным похоронным перебором.

В «Чиновней книге» указано, что при выносе патриарха Иоакима был благовест, переменяя во все колокола изредка (Врем. Имп. Моск. Общ. Ист. и древн. 1852 г. кн. 15, стр. 22).

Недавно нам довелось узнать, что существовал еще один вид перебора – это по одному удару в каждый колокол, но начиная с большого до малого и затем одновременный удар всех колоколов. Это подтвердилось граммофонной пластинкой: «Ростовские звоны», записанной в Ростове, в 1963 году. На практике же нам не приходилось слышать такого звона, нет о нем указаний и в руководствах по звону. Поэтому мы не можем указать, где и когда он применялся.

Существует еще так называемый красный звон во все колокола («во вся тяжкая»).

Красный звон бывает при кафедральных соборах, монастырях, лаврах, т. е. там, где имеется большое количество колоколов, в составе которых много больших колоколов. Красный звон совершается несколькими звонарями, в количестве пяти человек и больше.

Красный звон бывает в Великие Праздники, при торжественных и радостных событиях в Церкви, а также для отдания почести епархиальному архиерею.

Кроме того, следует также упомянуть о «всполошном» или «набатном» звоне, имеющем общественно-бытовое значение.

Всполошным или набатным звоном называется непрерывные, частые удары в большой колокол. В набат или всполох звонили во время тревоги по случаю пожара, наводнения, мятежа, нашествия врагов или другого какого-нибудь общественного бедствия.

«Вечевыми» колоколами назывались колокола, которыми жители Новгорода и Пскова созывали народ на вече, т. е. на народное собрание.

Победа над неприятелем и возвращение полков с поля брани возвещалось радостным, торжественным трезвоном во все колокола.

В заключение напомним, что наши русские звонари достигли высокого мастерства в колокольном звоне и прославились на весь мир. Много туристов приезжало из Европы, Англии и Америки на Праздник Пасхи в Москву, слушать пасхальный звон.

В этот «праздников Праздник» в Москве, в общей сложности всех храмов, звонили боле 5.000 колоколов. Тот, Кто слышал Московский пасхальный звон, тот никогда его не мог забыть. Это была «единственная в мире симфония», как пишет о том писатель И. Шмелев.

Этот мощный, торжественный звон переливался, по всей Москве, различными мелодиями каждого храма и возносился от земли к небу, как победный гимн Воскресшему Христу.

(В основу указаний о порядке звона положена гл. образом практика Русской Православной Церкви (центр. России). Эта практика создана и утверждена многовековым опытом и бытом Русского Православного народа, т. е. самою жизнью Соборной Церкви).

В наше время оскудения веры идет наступление темных сил зла, борющихся против правды Божией. И нам, – верующим, – нужно особенно помнить, что никто другой, как монахи, – постники и молитвенники, – являются передовыми борцами против сил зла. Ибо сам Господь сказал: «Сей же род (сатанинский) изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17:21). Их – этих подвижников Христовых мы должны любить и им должны всемерно помогать, прося у них помощи духовной.

Сами же мы, зная великую силу молитвы и поста, должны ежедневно совершать молитву и по мере сил наших поститься, чтобы удержать страсти, укрепить душу в добрых и святых намерениях и выработать в себе духовную силу, чтобы с помощью Божией можно было противостать козням диавольским.

Итак, скажем словами московского святителя митрополита Филарета: «Не будем обманываться привлекательным видом, который имеет обыкновенная мирская честность: не быть врагом веры, не делать вопиющих несправедливостей, оказывать иногда благодеяния, убегать вредных излишеств, кратко: исполнять только необходимые и наружные обязанности человека и члена общества, значит только повапливать свой гроб (Мф. 23:27), который между тем внутрь-уду полн костей мертвых…»

«Сколько мудрецы мира мучили и мучат себя и других исследованиями о блаженной жизни», – говорит тот же святитель, – «Кого они сделали блаженным? Их учение, конечно, не для детского разумения и деятельности: потому что их собственное разумение никогда не выходит окончательно из борьбы с недоразумениями: их собственная деятельность не помнит их учения (т. е. они сами не исполняют своего учения). Вот ничтожность важности человеческой. Напротив того, вот величие простоты Божией: Бог изрек немногие, простые заповеди и в них преподал учение жизни, которое и для мудрых глубоко-знаменательно, и для детей доступно и неведущих просвещает, и просвещенных руководствует, и души человеческие очищает, и общества человеческие охраняет, и временную жизнь благоустрояет и для вечной образует». Но при этом нужно не забывать, что тогда только заповеди Божии для нас будут действенны и спасительны, если в сердце нашем будут царствовать святая любовь Христова к Богу и ближнему. О том сказал Сам Господь: «на сих двух заповедях, – на любви к Богу и к ближнему, – утверждается весь закон и пророки», т. е. подлинная и истинная жизнь.

Ибо «можно знать истины веры одним умом и памятью», – говорит архиепископ Иннокентий, – «но, как бедно, безжизненно и бесплодно это познание! Можно знать истины веры одною деятельностью, обращая их в правила жизни; но и сие познание, хотя гораздо выше первого и необходимо к совершенству, – хладно, сухо, и вместо отрады часто производит духа работы в боязнь (Рим. 8:15). Токмо участие облагодатствованного сердца делает иго самоотвержения благим и бремя заповедей легким (Мф. 11:30); только живое ощущению в душе небесного и божественного роднит человека с небом и дает ему вкусить силы грядущего века (Євр. 6:15); только святая любовь производит более или менее, тесный и действительный союз человека с Богом и Христом, а посему и живую веру и живое упование».

Такую живую веру и живое упование, т. е. подлинную истинную жизнь, мы можем иметь, если будем находиться в Св. Соборной, Апостольской Православной Церкви Христовой и жить жизнью Церкви, которая есть Союз Любви, и в которой неизменно, по обетованию Божию, пребывает Дух Святый, ниспосылая Свои благодатные дары в Таинствах Церкви, для укрепления нас на пути спасения.

Имея такое неоценимое сокровище, – Святую Православную Церковь, – мы с полным сознанием этой великой радости присоединим свой голос к голосу, всем нам дорогого и приснопамятного, о. Иоанна Кронштадтского, засвидетельствовавшего истину своих слов многочисленными чудесами, как при жизни, так и по смерти. Он говорит: «О, Церковь Божия, Святая Соборная, Апостольская! Сколь ты величественна, премудра, права и спасительна!… Слава Церкви Православной! Слава Христу Богу – святейшей Главе, единой Главе Церкви Божией на земле».