Святитель Інокентій, митрополит Московський

Місяця жовтня на 5-й день – собор московських святителів / березня на 31-й день

Апостол Сибіру та Америки, згодом Московський митрополит Інокентій, Іоанн Вениаминов народився 26 серпня 1797 в с. Ангінское Іркутської єпархії. Він був сином Єв-севія Попова, місцевого псаломщика при церкві Св. пророка Іллі, мати його звали Теклею. Коли Вані було п’ять років, помер батько. Сім’я опинилася в повній убогості, проте їм надав допомогу їх дядько Дмитро Попов, диякон цієї ж церкви. До восьми років Іоанн жив при дядькові, який вчив його грамоти. На восьмому році хлопчик вже читав у храмі Апостол. З дитинства проявилася його допитливість і дивовижні здібності. Дев’яти років, в 1806 р., він був направлений до Іркутської семінарію, хоча його мати, щоб якось підтримати сім’ю, просила для нього місце псаломщика в храмі. Через деякий час його дядько овдовів, прийняв чернецтво з ім’ям Давид і оселився в архієрейському будинку в Іркутську, де його часто відвідував Іоанн.
Протягом одинадцяти років Іоанн навчався в семінарії, яка в той час була дуже бідною, семінаристи не їли навіть чистого хліба. Він виділявся винятковими здібностями, старанним поведінкою. Все йому вдавалося: вивчення богословських предметів, спів, мови; він дуже любив механічну роботу, ремесла, виготовлення годинників. Вже в 1814 р. він отримав послух бути помічником економа семінарії. У цьому ж році до семінарії прийшов новий ректор, архим. Павло (Некрасов). Як тоді було прийнято, він за своїм бажанням почав змінювати прізвища багатьом семінаристам. Ставному, розумному, виділяється Іоанну Попову він дав прізвище Вениаминов в пам’ять покійного єп. Іркутського Веніаміна (Багрянського), шанованого в єпархії.
Архим. Павло (Некрасов) збирався відправити Іоанна Веніа-мінова в Духовну академію в Петербург. Однак з волі Божої цього не сталося. У 1817 р., за рік до закінчення семінарії, юнак одружився на дочці священика Благовіщенської церкви Катерині Іванівні.
Відразу після закінчення семінарії він був висвячений у сан диякона Благовіщенського храму м. Іркутська, а в 1821 р. – в ієрея цієї ж церкви.
Його любило і церковне начальство, і народ. Він першим в Іркутську організував недільну школу для дітей.
Його цікавили не тільки богословські та історичні питання, але він прагнув освоювати різні ремесла – муляра, тесляра, коваля, столяра, дуже любив робити або лагодити годинникові механізми.

Коли іркутському єп. Михайлу (Бурдукова) прийшов Указ Синоду послати священика в колонії Російсько-Американської компанії, владика запросив Іркутський духовенство: не побажає чи хто-небудь поїхати в Російську Америку.
Все відмовилися – ніхто не погодився їхати до Америки, в тому числі і о. Іоанн Вениаминов, що відмовився у зв’язку з віддаленістю місця служіння. Але в цей час в Іркутську перебував Іван Крюков, який прожив з алеутів близько 40 років. Він був знайомий з о. Іоанном, приходив до нього додому, розповідав про те, як там живуть алеути, як вони по-дитячому просто приймають християнську віру, як вони вміють постити, молитися і як добре було б поїхати до них і проповідувати Євангеліє. Але о. Іоанн ніяк не сприймав ці вмовляння.
Одного разу єп. Михайло запросив о. Іоанна з якихось справах до себе, а в гостях у владики виявився Іван Крюков, який прийшов прощатися перед від’їздом на Аляску і розповідав про ретельність алеутів до молитви і слухання Слова Божого. Отець Іван у своїх спогадах писав: «Я раптом, і можна сказати, весь загорівся бажанням їхати до таких людей. Живо пам’ятаю і тепер, як я мучився нетерпінням, очікуючи хвилини оголосити моє бажання Преосвященному, і він точно здивувався цьому, але сказав тільки: «Подивимося».

Після повідомлення о. Іоанна про свій намір владика Михаїл викликав чотирьох дияконів з Іркутська і запропонував їм підкоритися покликанням за жеребом. Ті погодилися. Тоді владика відслужив молебень, і після читання 1-го розділу з Діянь Апостольських про те, як обирали ап. Матфія (Діян. 1,26), жереб був вийнятий з ім’ям соборного диякона Малініна. Але той категорично відмовився.
Після цього владика благословив о. Іоанна Веніамінова відправитися до Америки.
«Нехай мій приклад, – писав о. Іоанн, – буде новим доказом тієї істини, що від Господа виправляються людині шляхи його, і що всі ми, служителі Церкви Його, не що інше, як знаряддя в руках Його. Йому завгодно було призначити мені ниві служіння в Америці, і це виповнилося, незважаючи навіть на спротив волі моєї ».
Прийшовши додому, о. Іоанн узяв на руки однорічного сина Інокентія зі словами: «Кеня, Кеня! де ноги твої ходити будуть? ». Дружина все зрозуміла і стала благати о. Іоанна не їхати в Америку, але він був непохитний.
7 травня 1823 Веніяминова всією сім’єю вирушили з Іркутска через рідне село і далі за тайзі до р. Олени, по Олені на плоскодонна судні до Якутська, а далі до Охотська верхи по гірських стежках. 29 червня 1824 вони прибули на острів Уна-Лашко.
Прихід о. Іоанна становили близько 60 невеликих островів Алеутской гряди. Головним був острів Уналашка (150 верст в довжину і 50 верст завширшки). На Уналашку жило близько 400 алеутів, а всього прихожан було приблизно дві тисячі.
Отець Іван писав: «Клімат в Уналашку відрізняється частими і швидкими переходами температури, тут царює вічна осінь, з вітрами і туманами. У всі моє перебування тут не було жодного дня, в який би з ранку до вечора було б вчинене безвітря. Влітку рідко буває жарко, а зимою морози доходять до такого ступеня, що іноді обмерзали птиці. Ясних днів дуже мало: абсолютно безхмарних днів буває від 4 до 12 в цілий рік. Ясних від 30 до 60. І взагалі, сонце мабуть в рік тільки від 100 до 160 днів ».
Після відвідин Уналашку о. Макарієм тут близько 30 років не було священика. Отець Іван з родиною оселився в землянці. 1 серпня о. Іоанн відслужив в єдиній старої дерев’яної каплиці першу літургію та подячний молебень про благополучне прибуття. Він відразу почав вивчати мову алеутів, а потім приступив до навчання їх ремеслам: плотницкому, столярній, ковальській, кам’яній і т. д. Разом з ними в 1826 р. він побудував і освятив храм Вознесіння Господнього, своїми руками вирізав і позолотив іконостас і престол . Тільки після цього він побудував будинок для своєї родини і каплицю у віддаленому селищі Умнак.

Протягом перших років він практично всіх охрестив на о-ві Уналашку, де почав долучати місцевих жителів до церковного життя, вивчати їх звичаї і перекази і проповідувати на Алеутських мовою. Незабаром він приступив до складання абетки Алеутські мови. На її основі о. Іоанн почав перекладати на алеутський літургію, уривки з Євангелія, катехізису. Щоб навчити алеутів грамоті, він влаштував школу для хлопчиків, сам написав навчальні посібники, сам і навчав хлопців.
Діти до нього тягнулися, і він умів не тільки вчити їх, а й виховувати. Його думки про виховання і освіту можна
і повинно вивчати. Згодом він писав: «Виховання дітей є найбільш важке завдання для науки, і тому справедливо говориться, що ми не вміємо виховувати своїх дітей. І точно так. Наприклад, незважаючи на те, що багато писали і пишуть про це предмет і деякі навіть досить грунтовно і зі знанням справи, але при всьому тому ми ще не маємо повної системи або науки, як виховувати дітей, щоб не знищуючи і не перекручуючи ніякого характеру, даного природою людині. Водночас всякі з них направляти так, щоб він при всьому розвитку своїй не був перешкодою до досягнення головної мети існування нашого на землі, зазначеного нам Спасителем нашим; втім, це здається і вище сил людських »(стаття« Кілька думок відносно виховання духовного юнацтва »). Для своєї дитячої пастви отець Іоанн писав на будь-які теми: про піст, про Євангеліє, про сім’ю. У нього було і своїх п’ятеро дітей. Вони завжди були зайняті, допомагали батькові у всіх його справах, їм не дозволялося ніякої неробства.
Прихід його був обширний, доводилося подорожувати з острова на острів, з одного села в іншу. Цим поїздкам о. Іоанн присвячував значну частину року, з квітня по жовтень. Подорожуючи на вутлих човниках-байдарках, званих жартома «душогубками», він піддавався небезпекам і позбавленням, вчився у алеутів терпіти і голод, і холод.
Приїхавши в алеутську село, о. Іоанн збирав жителів, вчив їх Слову Божому, а потім здійснював богослужіння. Згодом він писав: «З усіх добрих якостей алеутів ніщо стільки не радувало і не тішило мого серця, як їх старанність, або, правильніше сказати, спрага до слухання Слова Божого, так що швидше стомиться самий невтомний проповідник, ніж ослабне їх увагу та старанність до услишаніе Слова ». Отець Іван полюбив свою паству: «Немає серед них ні сварок, ні бійки. Ображений ніколи не відповість на образу і лише мовчатиме, але все як і раніше виконувати. Та й мовчання їх ніколи не триває довше говіння. У них немає обману і крадіжки. Завжди поділяться з незаможним, а хто не потребує, ніколи не попросить. І за свої дари вони ніколи не чекають ні розрахунку, ні подяки – це їх закон. Не тільки багатства, але і зайвих речей у них немає … Терплячість їх і звичай допомогою нагать один одному в нужді суть такі чудові якості, при яких дуже легко і міцно можна затвердити в них істинне християнство. Матеріали чудові, аби тільки були руки і засоби ».

Гаряча любов пастиря незабаром привернула до нього серця алеутів. Вони зустрічали його біля самої пристані і навіть приносили туди хворих, щоб отримати його благословення. Його відвідування було для алеутів справжнім святом.
На всіх островах він хрестив, вінчав, причащав. А на одному з островів його зустріли незвично. Отець Іван через багато років розповідав близьким людям наступне: «У Великий піст 1828 відправився я перший раз на острів Акун до алеутів. Під’їжджаючи до острова, я побачив, що вони всі стояли на березі, вбрані, як в урочисте свято. Коли я вийшов на берег, то вони все радісно кинулися до мене. Я запитав їх, – чому вони такі вбрані? Вони відповідали: – Бо ми знали, що ти виїхав і сьогодні має бути у нас, ось ми в радості вийшли на берег, щоб зустріти тебе. – Хто ж вам сказав, що я буду у вас сьогодні, і чому ви мене знаєте, що я саме отець Іоанн? – Наш шаман, старий Іван сміреннік, сказав нам про це і описав нам твою зовнішність так, як тепер бачимо тебе.
Ця обставина мене надзвичайно здивувало. Але я все ж це залишив без уваги і став їх готувати до говіння. З’явився до мене цей старий шаман і виявив бажання говіти. Він ходив дуже акуратно на богослужіння, і я все-таки не звертав на нього особливої уваги. Долучитися його Святих Тайн, відпустив його. І що ж? На мій подив, він після причастя відправився до свого тойену, старшині, і висловив йому своє незадоволення на мене, а саме за те, що я запитав у нього на сповіді, чому алеути називають його шаманом, так як йому вкрай неприємно носити таку назву від своїх побратимів, і що він зовсім не шаман. Тойон, звичайно, передав мені незадоволення старого Сміреннікова. Я негайно послав за ним за поясненням. І коли послані вирушили, старий попався їм назустріч з наступними словами: – Я знаю, що мене кличе священик, і я йду до нього. Я став детально розпитувати про його життя і на питання, грамотний чи він, відповідав: – Хоча й не грамотний, але молитви і Євангеліє знаю. Тоді я просив пояснити, чому він знає мене, що навіть описав побратимам мою зовнішність і звідки дізнався, що я в цей день повинен з’явитися до вас і що буду вчити вас молитві? Старий відповідав, що все це йому сказали двоє його товаришів. Хто ці два товариші? – Запитав я. Білі люди, – відповів старий, – Вони, крім того, сказали мені, що ти в недалекому майбутньому відправиш свою сім’ю берегом, а сам поїдеш водою до великій людині і будеш говорити з ним. Де ж ці твої товариші білі люди і що це за люди? – Запитав я його. Вони живуть недалеко тут, в горах, і приходять до мене кожен день. – Коли ж з’явилися до тебе ці білі люди в перший раз? Він відповідав, що незабаром за його хрещенні ієромонахом Макарієм явився йому перш один, а потім і два Духа, невидимі ніким іншим, в образі людському, білі особою, в шатах білих, подібних стихаря, обкладених рожевими стрічками, і сказали, що вони послані від Бога наставляти, навчати, зберігати його. І на продовження майже 30 років вони майже щодня були до нього днем або до вечора, але не вночі, наставляли його християнському вченню і обрядам віри, подаючи йому самому і по проханню його іншим допомогу у хворобах, і при цьому вони досить відгукувалися на прохання його тим, що «ми просимо у Бога, і якщо благословить Він, то ми виконаємо». Іноді оповідали йому, що відбувається в інших місцях, вельми рідко майбутнє, але завжди з застереженням – «якщо це завгодно Богу буде відкрити». І запевняли, що не своєю силою вони все це роблять, але силою Бога Всемогутнього.
І хоча вчення цих Духів є вчення православної Церкви, але я знаю, що і біси вірують і тремтять, і засумнівався, чи не хитра чи це і найтонша мережу лукавого і запитав: – Як вони вчать молитися? Собі чи Богу? І як жити з іншими? Він відповів, що вони вчать молитися Духом і серцем, іноді моляться разом довго і вчать виконувати чисті християнські чесноти, про яких він докладно мені розповів. І найбільше радять дотримуватися вірність і чистоту, як в подружжі, так і поза шлюбу. Понад те вчили його і інших зовнішніх чеснотам і обрядів – як зображати хрест на тілі, не починати ніякої справи, не благословясь, не їсти рано вранці, не жити разом багатьом домами, не їсти незабаром убитої риби і звіра ще теплого, не вживати в їжу деяких птахів і рослин і пр. Після цього запитав я його: – Чи були вони йому нині після причастя? І веліли чи слухати мене? Він відповідав, що були, як після сповіді, так і після причастя, і говорили, щоб він нікому не казав висповіданих гріхів своїх, і щоб після причастя незабаром не їв жирного, і щоб слухався вчення мого, але не слухав росіян тут живуть. І навіть сьогодні по шляху з’явилися і сказали, для чого я кличу його і щоб він все розповідав, нічого б не боявся, бо нічого злого не буде. Потім я запитав: Коли вони є йому, що він відчуває – радість чи печаль? Він сказав, що в один час при них він відчуває каяття совісті своєї, коли зробить що-небудь погане, а в інший час не відчуває ніякого страху. Так як багато його шанують за шамана, то він, не бажаючи таким вважатися, неодноразово просив їх, щоб вони відійшли від нього і не були йому. Але Духи відповідали, що вони не дияволи і їм не велено залишати його. На питання його, чому вони не є іншим, вони відповідали, що їм так велено.

Щоб упевнитися, чи точно Ангели є йому, я запитав, чи можу я бачити їх і говорити з ними? Він відповідав, що не знає і запитає у них. І дійсно, через годину приходить і каже, що вони йому сказали: “І що він ще хоче знати про нас, невже він шанує нас дияволами? Добре, хай бачить і говорить з нами, якщо хоче “. І ще сказали щось в схвалення моє, і я, щоб не полічено за марнославство з боку моєї, помовчу про це. Тоді щось незвичайне сталося зі мною, якийсь страх напав на мене і повне смирення. Що якщо справді я побачу їх, цих Ангелів, і вони підтвердять сказане серцем. І як побачу цих Ангелів, і як же я піду до Ним, адже я ж людина грішна, недостойний розмовляти з ними, володію гордістю і самовпевненістю. І, нарешті, побаченням моїм з Ангелами може бути звеличився б вірою своєю або возмечтал б багато чого про себе. Я, як недостойний, зважився не ходити до них. Я сказав братам алеутів, щоб вони не називали більше Сміреннікова шаманом » . Ось що таке справжнє апостольство.
Про цю подію о. Іван написав донесення архиєп. Михайлу в Іркутськ, на що владика відповів: «Істинно проісшествіє це рідкісне і в наші часи нечуване; дякую за розумну пораду і досить пристойне наставляння, дане вами як Сміреннікову, так і побратимам його, алеутів. Нелицемірно скажу вам в очі і заочно, що ви, не давши місця цікавості звеличитися над вірою своєю, блаженнее всіх тих, кои віру-мі речі, подібно св. апостолу Фомі, піддають дотику. Але як невіра Фомино в наших церковних піснях названо добрим: то я бажав би, і багато інших побажають зі мною, щоб ви, в більшу прославляння благочестивої нашої віри, зважилися, якщо ще живий буде старий сміреннік, бачитися і говорити з духами, йому є . Більшої обережності до сему не потрібно, крім чистої віри вашої і сердечної молитви: пам’ятайте тільки, що при побаченні і в продовженні оного мати молитву Господню, яку і повторіть разом з духами. Розмова ж ваш з ними може бути не інший, як про долю новонавернених алеутів, ваших парафіян, яким якого ви бажаєте добра, просите їх випросити оного у Бога ». Але волі Божої на те не було. Спочатку о. Іоанн збирався їхати, але не зміг, а сміреннік про це знав чудесним чином і алеутів говорив, що отець Іоанн восени не приїде, а приїде навесні. Так і сталося. До того часу, як він зміг приїхати на острів, Іван сміреннік вже помер.
У 1829 р. о. Іоанн здійснив подорож на півострів Аляску, в район річки Нушегак, який не відносився до його приходу. Тут він проповідував Євангеліє ескімосам, але хрестив їх тільки після «пристойного випробування і умовляння». Були хрещені перші 13 чоловік. У 1832 р., вдруге побував там, він знайшов ще 70 осіб, хрещених в його відсутність, яких він миропомазав і долучив Святих Тайн. Начальник колоній барон Ф. П. Врангель, на очах якого все звершилося, наказав побудувати каплицю, що і було виконано.
Так, о. Іоанн перепливав з острова на острів, в основному на байдарках, і проповідував, хрестив, причащав, сповідував, відспівував. Згодом у нього постійно хворіли застуджені в цих подорожах ноги.
До 1830-их рр.. о. Іоанн перевів для алеутів катехізис, Євангеліє від Матвія, буквар з молитвами, склав граматику і словник Алеутські мови. Потім він перевів для них частину Евангелію від Луки і Діянь апостольських, а також написав дивовижну книгу, дуже чітко і просто розкриває наш шлях до Бога: «Вказівка шляху до Царства Небесного», що витримала згодом більше 50 видань російською і слов’янською мовами (1-е видання було в 1839 г ., а до 1885 вийшло вже 46 видань). У вступі ми читаємо: «Кому попадеться ся моя книжка і хто захоче прочитати її, той знайде в ній не більше як слабке і убоге сказання про шляхи в Царство Небесне. Але якщо хто це прочитає з молитвою до Ісуса Христа, то Він, яко Всемогутній, і сими моїми словами може просвітити і зігріти серце читає».

Коли алеути побачили книги на своїй мові, то всі захотіли вчитися читати, навіть старі. У деяких селищах більшість алеутів-чоловіків освоїли грамоту.
Отець Іван влаштовував школи, побудував лікарню і притулок для дітей. За десять років він хрестив усіх алеутів свого приходу.
У 1834 р. о. Іоанн був переведений на острів Ситха, у м. Новоар-хангельск – «столицю» Російської Америки, в якому знаходилося головне управління Російсько-Американської компанії.
До початку 1837 р. в Російській Америці жили І тис. росіян, креолів, алеутів, ескімосів, Курильця і 50 тис. індіанців.
Для о. Іоанна відкрилося нове поприще місіонерського служіння – серед північноамериканських індіанців-Колоша (тлін-китів). Язичники ворогували з росіянами і залишалися у своїй вірі під сильним впливом своїх шаманів і тойенов.
Отець Іван служив у храмі Михайла Архангела, влаштував місіонерську школу для хлопчиків, навчав їх Закону Божого і ремеслам. Він почав спілкуватися з індіанцями: вивчати їх життя, звичаї, їх характер, але це не давало ніякого результату – вони були замкнуті і близько його не підпускали. Вони не довіряли нікому з білих. Як же можна було завоювати їх довіру? І тут стало грізне знамення сили Божої.
У 1836 р. для індіанців настало важке випробування: виникла епідемія віспи, така сильна, якою вони раніше не пригадували. У той час росіяни вже практикували щеплення від віспи, і навіть заражені віспою переносили її в легкій формі. У індіанців же почався справжній мор. Віспа протягом двох месяцев погубила майже половину місцевого населення. На початку епідемії колоши звернулися до шаманів. Кожен день били шаманські бубни, горіли вогнища, навколо яких танцювали шамани. Однак колоши гинули десятками і сотнями, а живуть поруч російських хвороба не стосувалася, і шамани говорили, що це росіяни наслали біду. Оскільки нічого не допомагало, індіанці звернулися за допомогою до руських; обставина, що росіян не брала ця хвороба, вони сприймали як чудо. Ситхинской доктор Бляшке разом з о. Іоанном стали ходити до хворих, прищеплювати віспу, і нарешті епідемія зупинилася. Тільки після цього колоши відкрили свої будинки і допустили в сім’ї о. Іоанна, і він зміг почати повноцінну проповідь Євангелія, а шамани відступили. Почалося хрещення Колоша.
Тепер о. Іоанн без побоювання приходив до сіл Колоша, які слухали місіонера з полюванням і приймали з привітністю. Одночасно о. Іоанн навчав їх віспощеплення і різним ремеслам, влаштував школу для дітей, в якій викладав за своїми підручниками, склав граматику і словник тлінкіт-ського мови. Хрестив він індіанців тільки за їх бажанням, а також питав згоду на хрещення у їхніх матерів і тойенов і при цьому не дозволяв їм робити йому будь-які подарунки.
У 1837 р. вперше було здійснено богослужіння поза форту, під відкритим небом; на літургії були присутні індіанці і все місцеве населення – понад 1500 осіб. У 1838 р. на Алясці і Алеутських островах було 4 священика, 4 храму, багато каплиць, школи і притулки для сиріт. Практично всі Алеутські острови і частина материкової Аляски були освічені – алеути, ескімоси, колоши; всього нараховувалося більше 10 тис. християн.
Для порівняння можна навести місіонерську практику єзуїтів в той же час в Каліфорнії. За спогадами мандрівників, «кам’яні будівлі, де жили індіанці, нагадували хліви, які на ніч замикалися важкими залізними засувами з замками … Індіанці, побачені в місіях, нагадували скотів, які були прив’язані до годівниці. Перед смертю індіанці прагнули повернутися в гори ». Індіанців не вчили ні іспанської мови, ні латинської, на якому відбувалося богослужіння.

У 1838 р. о. Іоанн з благословення єпископа Іркутського попрямував до Петербурга, як і передбачив десять років тому старий сміреннік. Він поїхав з метою видання на Алеутські мови своїх перекладів і з повідомленням про труднощі Аляскинской місії. Для поліпшення існуючого становища він склав проект реорганізації місії, в якому пропонував множення числа церков, установа на півночі Америки постійної місії, призначення кліру і місіонерів, установа благочинного над духовенством зі звітністю перед єпархіальним архієреєм. Їхав він з хронічним захворюванням суглобів ніг, яке виникло від постійного плавання на байдарках по Тихому океану.
Отець Іван приплив до Петербург по єдино можливого тоді морському шляху – навколо Азії, а сім’ю, як було передбачено, відправив сухопутним шляхом – через Охотськ в Іркутськ.
У Петербург він прибув 25 червня 1839 і представив обер-прокурору Св. Синоду гр. Н. А. Протасову доповідь «Обозрение Православної Церкви в Російських поселеннях в Америці з думкою про поліпшення стану оной». Але Синод був на літніх канікулах, і о. Іоанн поїхав до Москви, де зустрівся з митр. Філаретом (Дроздовим). Святитель запропонував о. Іоанну зупинитися у нього на Троїцькому подвір’ї. У результаті тісної духовного спілкування свт. Філарет дуже полюбив о. Іоанна і згодом про нього говорив: «У цій людині щось апостольське».
Досить скоро о. Іоанн заслужив повагу і повне визнання москвичів. Москва багате обдарувала місіонера церковним начинням, одяганнями, іконами і грошима. У вчених товариства Академії наук він залишив свої наукові праці та записки з географії та етнографії Алеутських островів – про клімат, мовою, способі життя, вдачі, характері, віруваннях, піснях, легендах місцевих народів, про промисли (наприклад, про видобуток хутра морських котиків) , а також зробив ряд доповідей. Згодом його наукові заслуги були високо оцінені і російської, і світової наукової громадськістю: він був обраний членом-кореспондентом Російської академії наук, а в 1869 р. – почесним членом Імператорського Географічного товариства.

Восени 1839 о. Іоанн зробив у Св. Синоді доповідь про стан церковних справ у Російській Америці. Доповідь була повністю схвалений, а всі його прохання і пропозиції про допомогу – і матеріальної, і про формування місцевого кліру, і з організаційних питань – були прийняті і затверджені. Його твори на Алеутські мови затверджені до видання, а «Вказівка шляху в Царство Небесне» вирішено було надрукувати не тільки на Алеутських, а й російською мовою. Він був зведений в сан протоієрея і призначений начальником духовної місії.
У цей час у Петербург прийшла звістка, що 25 листопада 1839 р. в Іркутську померла його дружина і шестеро їхніх дітей залишилися сиротами. І тоді митр. Філарет (Дроздов) став умовляти його прийняти чернецтво. Отець Іван не погоджувався, оскільки турбота про дітей залишилася повністю на ньому. Тим часом для видання своїх перекладів і творів він відправився в Москву, і митр. Філарет послав з ним лист наміснику Троїце-Сергієвої Лаври архим. Антонію (Медведєву) із зазначенням, радо його прийняти і неодмінно випитати у нього розповідь про старого Сміреннікове.
За цей час за клопотанням митр. Філарета всі діти о. Іоанна були добре влаштовані: дочок прийняв на виховання Патріотичний інститут, а синів – Санкт-Петербурзька духовна семінарія.
Після повернення о. Іоанна в Петербург всі архієреї Св. Синоду стали умовляти його прийняти чернецтво, і на цей раз він не зважився відмовитися.
29 листопада 1840 митр. Філарет постриг о. Іоанна з ім’ям Інокентій на честь свт. Інокентія Іркутського (Кульчицького). На другий день, коли чернець Інокентій був зведений в сан архімандрита, Св. Синод прийняв рішення утворити нову єпархію – Північно-Американську і Камчатську.
А потім збулося наступне пророцтво старого змиряться-никова: «… поїдеш до великій людині і будеш говорити з ним». 1 грудня 1840 архим. Інокентія побажав бачити імператор Микола I. Зберігся опис свт. Інокентія, як Микола I його прийняв, як з ним розмовляв, вислухав
про труднощі життя православних в далекій Російській Америці. Незабаром Св. Синод постановив, а імператор затвердив: відкрити нову єпархію – Камчатська, Курильську і Алеутську.
15 грудня 1840 в Казанському соборі Санкт-Петербурга відбулася хіротонія архим. Інокентія в єпископа Камчатського, Курильського і Алеутського.
За дорученням Св. Синоду він склав інструкцію для місіонерів «Повчання священику, що призначається для звернення іновірних і керівництво звернених у християнську віру». У ній говорилося, що першою справою місіонер повинен духовно підготуватися до виходу на проповідь: стежити молитву, смиренне настрій і любов як до самої справи, так і до своїх пасом. Кожне богослужіння або требу проповідник повинен починати хоча б коротким повчанням. Святитель пише: «Християнство є потреба, задоволення і втіху переважно серця, а не одного розуму; і тому у викладанні вчення віри треба намагатися діяти більш на серце, ніж на розум … Але щоб діяти на серце, треба говорити від серця: від надлишку серця уста глаголют. І тому тільки той, хто сповнений і надмір вірою і любов’ю, може мати мову та мудрість, їй же не зможуть противитися серця слухають, і яка вірно вказує, як, де і що говорити. І так, примічай і лови хвилину серцевого розташування слухають тебе. Це час завжди сприятливо для сіяння слова Божого ».
Владика пропонує приблизний порядок викладання вчення віри: «Від буття та благоустрою видимих речей показати буття, всемогутність, силу і славу Творця всесвіту, Його благість, всевідання і т. д. … Потім показати моральний закон Моісеєв … Показати необхідність виконання закону, як волі Творця, і видимі слідства виконання і незбереження закону … Після того починай власне Євангельську проповідь так, як почав сам Ісус Христос, тобто сповіщеної покаяння і розради, або наближення Царства Небесного. Намагайся приводити їх у почуття каяття, або близьке до каяття … і тоді звіщай їм Ісуса Христа Спасителя і Надію всіх людей, на розраду їм … Привести в почуття каяття і розтрощення є одне з найважчих справ пропо-
ведніка; але цей стан є … оброблені земля для насадження насіння християнства. Бо тоді воно може пащу в саму глибину серця його і, при подальшому сприянні благодаті, принести рясний плід ».
Проповідь повинна закінчуватися пропозицією до слухачів прийняти хрещення. Бажаючий піти за Христом повинен відректися від язичництва, залишити шаманство, погодитися виконувати євангельські заповіді і сповідати свої гріхи. Після цього священик може здійснювати таїнство Святого Хрещення.
«Повчання місіонерові» містить і «особливі настанови стосовно вчення, богослужіння і обходження з інородцями». Владика пише: «З першого побачення з інородцями старайся здобути їхню довіреність та ласку, але не подарунками або ласкавими, а розсудливістю, готовністю на яку допомогу, добрими і розсудливими порадами та щирістю. Інакше хто відкриє тобі серце, якщо не будеш мати довіреності і т. д. ».
У січні 1841 єп. Інокентій відбув з Петербурга. 26 вересня бриг «Охотськ» кинув якір у гавані Новоархангельськ, що стала його резиденцією. Свт. Інокентія зустрічав все місто.

Святитель намітив розширення справи місії. У Новоархан-гельск було відкрито духовне училище, перетворене в 1845 р. в місіонерську семінарію. Відбулося відкриття декількох нових місій:

•  Нушегакская (у період з 1842 по 1857 охрещене 1448 ескімосів).
•  Квіпакская місія (за цей же період охрещене 1320 осіб).
•  Кенайская місія (1432 осіб). Тут хрестилися навіть індіанці-шамани.

Для індіанців-Колоша були переведені на місцеву мову Євангеліє від Матвія, деякі місця з Апостола, літургії та основні молитви. У 1849 р. був побудований і освячений храм на острові Ситха.
З 1842 владика Інокентій щорічно відряджає священика на Курильські острови. У 1850 р. всі острови відвідав ієромонах Сергій. На одному з островів в місцевому озері о. Сергий звершив Велике освячення води, яку не можна було пити за величезної кількості водилися в ньому комах. Після освячення всі комахи чудесним чином зникли. Поступово святитель все більше уваги приділяв Камчатці, а в травні 1842 р. сам виїхав на кораблі, щоб почати подорож по Камчатському півострову. По дорозі на Камчатку владика вирушив до про-ву ялинові. Несприятливий вітер майже місяць не давав пристати до берега, скінчилися сухарі, не вистачало води. Святитель писав згодом: «Я сказав в думці:« Якщо ти, о. Герман, догодив Господу, то нехай переміниться вітер ». І точно, – не минуло й чверті години, зробився попутний вітер. Незабаром на могилі старця я служив панахиду ». З цих пір святитель глибоко почитав Божого угодника Германа.
Нарешті в серпні владика прибув в Петропавловськ. Тут він чекав зимового санного шляху і знайомився зі справами єпархії. У листопаді був підготовлений архієрейський поїзд на собачих упряжках, владика їхав в спеціальній возі, яку він, жартуючи, називав своїм труною. Подорож тривала чотири місяці і було виключно важким. Було пройдено на собаках і частково на оленях більше п’яти тисяч верст. «Неможливо уявити собі всіх лих мандрівника, що їде на одних собаках кілька сот верст по непрохоженной сніжної степу, в мороз, часто перевершує 40 градусів. Як описати муки його під час хуртовини, триваючої іноді кілька днів підряд у сніговій, безмежній, безлісної пустелі », – читаємо ми в спогадах його сподвижників.
У кожному населеному пункті владика здійснював богослужіння. На узбережжі Охотського моря, в селищі Лісовому, владика зустрівся зі своїм братом, священиком Стефаном Поповим, який там служив, побудував для камчадалов храм і нове селище з дерев’яних будинків.

3 липня 1843 місіонери прибули в Охотськ. Тут свт. Інокентій жив у начальника охотського відділення Російсько-Американської компанії В. С. Завойко. Завойко повинен був заснувати новий порт Аян південніше на узбережжі Охотського моря, але не мав можливості залишити свої справи і виїхати з Полюваньска для здійснення цього завдання. Дізнавшись про це, преосвященний сказав: «У Вашу відсутність я буду за Вас і бухгалтером, і конторщиком, і будівельником. Благословляю Вас в дорогу для виконання важливого для Росії справи ». Завойко відправився в Аян. Коли передбачався термін його повернення вже пройшов, сім’я, співробітники та владика занепокоїлися, оскільки погода зіпсувалася, а море стало покриватися льодом. Свт. Інокентій і вдень, і вночі чергував на пристані з підзорної трубою, наказуючи розводити сигнальні вогнища. Він першим помітив на лвдіне потерпілих крах, і Завойко вдалося врятувати.
У вересні 1843 святитель повернувся на острів Ситха, в Новоархангельськ.
Подібні подорожі були вчинені святителем ще в 1845, 1846 і 1849 рр.. Він бував в селищах і стійбища камчадалов, чукчів, тунгусо і коряків. «Чим більше знайомлюся з дикими, – згодом писав святитель, – тим більше люблю їх, і тим більше переконуюся, що ми з нашим просвітою далеко ухилилися від шляху до досконалості, майже не помічаючи того, бо дуже багато, так звані дикі, набагато краще за багатьох , так званих освічених, в моральному відношенні ». Особливу увагу приділяв святитель навчанню дітей. У школах в перший рік вчили читати, писати і співати, в другій – викладали граматику, священну історію, катехізис та нотний спів.
Десятирічна служіння святителя було відзначено зведенням його в сан архієпископа, а у вересні 1853 святитель переїхав до Якутська, до місця своїх нових місіонерських праць, оскільки влітку 1852 Якутія (яку в той час населяло близько 200 тис. осіб) була приєднана до Камчатської єпархії. На початку 1854 р. у 60-градусні морози він вже подорожував по Якутії.
З ініціативи свт. Інокентія в Якутську був заснований Комітет для перекладу священних і богослужбових книг на якутський мову. Його головою став місіонер прот. Димитрій Хитров. Відвідавши в цей час Якутськ письменник І. А. Гончарів залишив опис роботи комітету, де містяться такі рядки про якутській мові: «Що значать труднощі англійської догани в порівнянні з цими звуками, у вимові яких беруть участь не тільки горло, язик, зуби, щоки, а й брови, і складки лоба, і навіть , здається, волосся! А яка граматика! Те відмінок попереду імені, то присвійний займенник злито з ім’ям і т. п., і все це подолано! ».
Прот. Димитрій Хитров був посланий з перекладами в Петербург і Москву, де організував їх видання, сам при цьому виконуючи обов’язки коректора. Таким чином, в 1858 р. в Москві були видані: «Коротка граматика якутської мови, складена прот. Д. Хітровим »,« Якутську-російський словник »,« Святе Євангеліє на якутській мові »,« Діяння св. апостолів на якутській мові »,« Книга Буття на якутській мові »,« Божественна Літургія св. Іоанна Златоуста з требником на якутській мові »,« Вказівка шляху до Царства Небесного на якутській мові »та багато інших книги.
Цей же комітет займався перекладами на тунгуський мову; були зроблені переклади Четвероєвангелія, складена граматика і майже повний Тунгуського-російський словник.
19 липня 1859 в Троїцькому соборі Якутська святитель вперше здійснив літургію повністю на якутській мові. Старійшини-якути звернулися до нього і губернатора з проханням зробити цей день національним святом. Їх прохання було виконано.
Святитель Інокентій почав освоювати і Амурський край, який з 1851 р. він періодично відвідував. Навесні 1854 владика доїхав до гирла р.. Амур, де його зустрів син – священик-місіонер Гавриїл Вениаминов. Під час російсько-турецької війни (1853-1856) англо-французька ескадра в Тихому океані намагалася знищити російський флот і захопити Петропавловськ-Камчатський. У 1854 р. обраний Петропавловська керував військовий губернатор В. С. Завойко. З допомогою Божою ворогові не вдалося закріпитися на березі, і всі атаки були відбиті.
У липні 1855 святитель прибув до Аян, де 21 липня відслужив молебень про дарування перемоги над англійцями. У цей час у Аян несподівано прибули два англійських фрегата. Англійські офіцери і солдати зайшли в порожній храм, де на колінах молився свт. Інокентій. Після закінчення молебню офіцери оголосили, що вони повинні взяти його в полон. Святитель запросив їх у свій будинок, довго розмовляв і, дізнавшись, що у них на кораблі в полоні знаходиться священик-місіонер, переконував їх відпустити батюшку. На другий день англійські офіцери знову прийшли до святителя і повідомили, що їх генерал вирішив звільнити з полону і його, і священика-місіонера.
1856 був присвячений подорожі по Амуру, а 1857 владика провів у подорожах по Якутії, потім виїхав до Америки. Звідти він прибув до Петербурга. У столиці владика домігся призначення двох вікарних єпископів: до Якутська і на Ситха. До 1860 р. на Алясці, завдяки працям православних місіонерів, налічувалося вже 12 тис. корінних жителів православного сповідання, 43 громади, 9 храмів, 35 каплиць, 17 шкіл та 3 дитячих притулку.
У січні 1858 святитель відправився на Амур. Тут разом з гр. H. Н. Муравйовим-Амурським в гирлі р. Зеї вони заснували центр майбутньої губернії і єпархії – м. Благовєщенськ, в якому святитель заклав Благовіщенський храм. 16 травня 1858 був підписаний російсько-китайський договір про кордон між Росією і Китаєм по р.. Амур, почалося швидке освоєння Приамур’я, будувалися міста, станиці, храми.
Зиму 1860 святитель провів у Ніколаєвську. Сюди ж прибув по дорозі до Японії молодий ієромонах Миколай (Касаткін), майбутній архієпископ. Він запізнився на останнє судно, що йде до Японським островам, і до літа 1861 жив з владикою Інокентієм, який наставляв майбутнього апостола Японії і, зокрема, велів йому неодмінно добре вивчити японську мову і життя японців.
Навесні 1862 після поїздки на Камчатку і в Америку святитель повернувся на Амур і остаточно оселився в Благовєщенську. Будувався місто, благоустраивались храми. Почалися часті плавання святителя по Амуру. Здійснював він їх на особливому катері, яким сам і правил, причому зупинявся у всіх попутних селищах.
У 1863 р. він вперше познайомився з Гольде, що мешкали по берегах Амура в кількості п’яти тисяч чоловік. «Не стільки ускладнюють мене кошти до побудови церкви, – писав владика, – скільки те, що я не маю людей, здатних на це справа (місіонерське). Молоді … можуть зашкодити справі на самому початку … а літніх і досвідчених у мене немає ». У травні 1867 святитель зробив своє останнє апостольську подорож по Амуру, відвідуючи кожне селище. Уздовж Амура були побудовані 30 церков, кілька шкіл, засновані дві місії.
Наступали старість і хвороби, слабло зір. У листі до московського митр. Філарету (Дроздову) владика Інокентій просив знайти йому місце для проживання на спокої в монастирі, але врешті 1867 прийшла звістка про кончину митр. Філарета, його старшого друга і духовного наставника, а 18 січня 1868, будучи в м. Благовєщенську, святитель отримав з Петербурга естафету від обер-прокурора графа Д. А. Толстого про своє призначення митрополитом Московським. Владика був обраний за особистим бажанням імператора Олександра II. Вражений, владика мовчки пішов у свою келію, а наступного дня, як завжди мирний і радісний, відправив депешу про згоду з волею Божою і призначенням. Через місяць він виїхав до Москви.
Довгий шлях лежав через Іркутськ і Казань, де його зустріли з білим митрополичьим клобуком з діамантовим хрестом, і нарешті святитель прибув до Москви. Москва радо зустрічала свого митрополита. Перша літургія в Успенському соборі, перші звернення до пастви, відвідування Троїце-Сер-Гиевой Лаври – так розпочалося служіння святителя на Московській кафедрі.
І тут, перебуваючи на Московській кафедрі, святитель не залишив місіонерства. Наприкінці 1869 він склав статут і заснував Православне місіонерське товариство (ПМО). Владика був призначений його головою і керував ним протягом дев’яти років. При відкритті суспільства він звернувся з посланням: «… Господь захотів, щоб тут в центрі Росії вже похилого віку я не залишався чужим місіонерської діяльності, якою у віддалених куточках вітчизни була присвячена все життя моє з ранньої молодості». З усією Росії до Ради товариства надходили значні грошові кошти, а також пожертвування іконами, книгами, церковним начинням. Зібрані кошти направлялися в першу чергу на збільшення числа місіонерів, на пристрій храмів і шкіл, складання перекладів богослужбових і духовно-моральних книг, на допомогу при організації осілого життя кочівників. Відкривалися нові місії. У 1874 р. на кошти товариства в Москві став видаватися журнал «Місіонер».
Для більш широкого здійснення місіонерських завдань були відкриті Комітети місіонерського товариства, якими керували єпархіальні архієреї. Всього за життя митр. Інокентія було відкрито 29 таких комітетів. В їх діяльності активно брали участь вищі особи губерній.
Тепер справа євангельського освіти народів Америки та Сибіру стало справою всієї Руської Церкви.
Святителю вдалося надати діяльності Московського Покровського монастиря місіонерський напрям, там готувалися майбутні місіонери і знаходили притулок пішли на спокій трудівники-місіонери. У Троїце-Сергієвій Лаврі він налагодив випуск «Троїцьких листків», багато допомагали у справі освіти російського народу, який і сам дуже потребував просвітництві – духовному і моральному.
У 1867 р. Аляска була продана російським урядом Сполученим Штатам Америки, після чого колишніх умов для місіонерської роботи там вже не було, оскільки американська адміністрація часто ущемляла інтереси православного російського духовенства і православних жителів. Тільки в 1870 р. за наполяганням митр. Інокентія було прийнято рішення про розділення величезною Камчатської єпархії на дві: Камчатська – з кафедрою в м. Благовєщенську і Алеутську – з кафедрою в Но-во-Архангельську (з 1872 р. – з кафедрою в Сан-Франциско, штат Каліфорнія). Тепер Алеутская і аляскинского єпархія займала всю територію Сполучених Штатів Америки (включаючи Аляску і Алеутські острови) і Канади. Національний склад американської пастви був різноманітний: росіяни, греки, слов’яни (серби, болгари), румуни, алеути, колоши, креоли, індіанці, негри, іспанці, англійці й американці. У 1898-1907 рр.. єпархію очолював єпископ Тихон (Беллавін), майбутній Патріарх Московський і всієї Русі.
У 1871 р. Москва урочисто святкувала 50-річчя священицького служіння свого митрополита. На це свято приїхали алеути з острова Уналашку, щоб «помилуватися на свого просвітителя і принести уклін і вдячність від своїх побратимів», і свідчили, що всі ці 50 років вони вчили дітей заповідям блаженства на прикладах з життя о. Іоанна Веніамінова на острові Уналашка. Митрополит був зворушений до сліз.
Йшли роки, і Московський митрополит поступово слабшав, а Великим постом 1879 р. він остаточно зліг. На Страсному тижні, у Велику П’ятницю, він помер. Йому виповнилося 82 роки. Останні його слова були: «Буди воля Божа». Похований він був поруч з митр. Філаретом (Дроздовим) в Троїце-Серга-вої Лаврі. Нещодавно вони обидва були прославлені в лику святих: митр. Філарет (Дроздов) – в 1994 р., а свт. Інокентій (Вениаминов) – 6 октября 1977 р., за погодженням з Православною Церквою в Америці. У 1997 р. обидві Помісні Церкви урочисто святкували ювілей – 200 років з дня народження свт. Інокентія і 20 років його канонізації.
Видатний історик Російської Церкви та місіонерства, І. К. Смолич писав про святителя: «Ремісник і художник, лінгвіст і натураліст, богослов і духовний наставник, чернець і архієрей – всім цим був Інокентій Вениаминов».

Тропарі, кондаки, молитви та величання