Праведний Олексій Мечев p1ebc2fnae1gbe19np8rpnqko0e4
Житія святих,  Червень

Праведний Олексій Мечев

Місяця червня на 9-й день / вересня на 16-й день – перенесення мощей

Протоієрей Олексій Мечев народився 17 березня 1859 року в благочестивій родині Олексія Івановича Мечева, регента митрополичого хору Чудова монастиря в Кремлі. А. І. Мечев був сином священика Коломенського повіту Московської губернії і в дитинстві був врятований від загибелі на морозі самим святителем Філаретом Московським, який зробив хлопчика своїм вихованцем. Святитель Філарет стежив за життям сім’ї Мечов і не раз показував прозорливість щодо сина регента, майбутнього батька Олексія. Саме народження батька Олексія сталося при молитовному сприянні Святителя. У день пам’яті святого Алексія чоловіка Божого він звершив Божественну літургію в Олексіївському монастирі і звернув увагу на свого улюбленого регента, убитого горем. Дізнавшись, що у Олексія Івановича вмирає під час пологів дружина, святитель Філарет втішив його словами: “Помолимося разом … Бог милостивий, все буде добре. Народиться хлопчик, то й назви Олексієм на честь святкується нами сьогодні святого Алексія чоловіка Божого “. І батько Олексій все життя обожнював пам’яттю святителя Філарета, згадував його турботу про їхню сім’ю, вважав його найвищим зразком пастирства і сам ішов за прикладом Святителя в своєму самопожертву і безжальної до себе вимогливості при виконанні пастирського боргу. У домашньому побуті Мечов формувався характер майбутнього “народного батюшки”: тут панували любов і привітність, відкритість, гостинність, готовність поступитися своїми зручностями заради користі ближнього; двокімнатна квартирка завжди була сповнена народом, так що у маленького Льоні ніколи не було свого кута, він з дитинства звик бути на людях, незмінно залишаючись простодушним і мирним.

Навчався майбутній батюшка спершу в Заиконоспасском училище, а потім – в Московській Духовній семінарії. Бажаючи віддати себе на служіння людям, він збирався після семінарії вступити до університету і стати лікарем, але мати бажала бачити його священиком, і юнак з послуху матері прийняв на себе обов’язки псаломщика при церкви Знамення Божої Матері на Знам’янці. Тут йому довелося багато зазнати від настоятеля, який суворо звертався з псаломщиком, ображав і навіть бив його. Лагідний Олексій зносив все з терпінням і згодом дякував Богові за те, що дав йому пройти таку школу, а свого настоятеля, отця Георгія, згадував як вчителя з великою любов’ю.

У 1884 році Олексій Мечев одружився на Ганні Петрівні Молчанової і незабаром був висвячений на диякона. Свячення відбулося в Нікітському монастирі, і молодий диякон отримав призначення до церкви святого великомученика Георгія, що в проїзді Політехнічного музею.

Отець Олексій любив свою сім’ю. Анна Петрівна також ніжно любила чоловіка, цілком його розуміла і співчувала у всьому, була йому першим помічником на шляху до Христа, її дружніми зауваженнями він дорожив і слухав їх так, як інший слухає свого старця; негайно виправляв помічені нею недоліки.

19 березня 1893 року диякон Олексій Мечев прийняв сан священика. Висвячував його преосвященний Нестор, керуючий Московським Новоспасским монастирем. З цього дня все життя батька Олексія нерозривно пов’язана з маленьким храмом святителя Миколая в Кленніках в самому центрі Москви, на початку вулиці Маросейка, де він тридцять років ніс подвиг єрейського служіння.

Духовне життя більшості малих московських парафій тих років була подібна кам’янистій безплідною грунті: богослужіння відбувалося тут не кожен день, його рідко хто відвідував, парафіяни говіли зазвичай раз на рік великим постом, швидше за слідуючи звичаєм, ніж потягу серця. Приступаючи до пастирського служіння, батько Олексій Мечев поставив перед собою чітку мету – усунути розрив, що утворився між народом і Богом, пом’якшити людські душі, зробити їх здатними до сприйняття багатющого скарбу православної літургійної та аскетичної традиції. Повертаючи людям скарб святоотеческого духовного досвіду, молодий священик почав з того, що встановив в своєму храмі щоденне здійснення утрені і літургії спочатку тільки вранці, але незабаром доповнив його і вечірнім богослужінням. “Мені хотілося дати Москві, – говорив згодом батюшка, – один храмик, де кожен віруючий іменинник при бажанні міг би почути в день свого Ангела величання своєму святому”. Справжнє воцерковлення приходу не могло відбутися миттєво, на це потрібні роки смиренної молитви ієрея про ввірених йому Господом душах. За визнанням самого батька Олексія, він вісім років щодня служив літургію при порожньому храмі. І сила його любові розтопила кригу байдужості. Про те, яка ця любов, свідчить один випадок, що мав місце на початку його пастирства. У переддень Різдва Христового його запросили причастити хвору. Після закінчення ранкового богослужіння батюшка відійшов по залишеному адресою. Насилу знайшов він десь на горищі маленьку обідрану кімнату, зовсім порожню. Тут лежала важко хвора жінка, а біля неї сиділи і повзали на підлозі бліді, напівголодні діти. Ця крайня убогість потрясла батька Олексія. Він прийшов прямо з храму, при ньому були гроші і, йдучи, він не замислюючись залишив там свій гаманець. Додому повернувся без копійки. Домашні стали просити грошей, щоб купити що-небудь до свята. Зробивши вигляд, що вкрай зайнятий, батюшка велів почекати; тим часом сам впав у роздуми: чи правильно він вчинив, нічого не залишивши для себе … там діти і тут діти; там – злидні і тут – бідність. Він став старанно молитися. Знову просять грошей, велить почекати. Вже під вечір, незадовго до початку всеношної, пролунав дзвінок: принесли грошовий пакет і записку з проханням поминати таких-то і таких-то родичів. Батюшка був вражений цією милістю Божою за надану милість, і як сам назавжди утвердився у вірі, так і в інших потім зміцнював віру в всевидющий Промисел Божий.

Любов батька Олексія, поєднана з глибокою вірою і молитвою, не тільки посувають його віддавати останнє нужденним, але була здатна на щось значно більше: вона мала відвагу ісхітіть з гробу гниття зневіреного в собі людини. Прикладом може служити такий випадок: “Якось після ранньої обідні, в будній день, підійшов до батюшки п’яний, обірваний чоловік, весь тремтячий, і, ледь вимовляючи слова, звернувся до батюшки:« Я зовсім загинув, спився. Загинула душа моя … спаси, допоможи мені … Не пам’ятаю себе тверезим … втратив образ людини … ». Не звертаючи уваги на його огидний вид, батюшка зовсім близько підходить до нього і, любовно заглядаючи йому в очі, кладе на його плечі руки і каже: «Голубчик, пора нам з тобою вже перестати винце-то пити». – «Допоможіть, батюшка дорогою, помоліться». Батюшка, взявши його за праву руку, Веде до амвону і, залишаючи його там, йде до вівтаря. Відкривши завісу царських врат головного Казанського приділу, урочисто відкриваючи царські врата, починається молебень, величним голосом вимовляючи: «Благословен Бог наш …» і, взявши за руку брудного обшарпанця, ставить його поруч з собою у самих царських врат. Опускаючись на коліна, зі сльозами починає старанно возносити молитву Господу Богу. Одяг обшарпанця була настільки порвана, що тіло оголювалося, коли він, за прикладом батюшки, клав земні поклони.

Після закінчення молебня священик тричі осінив хрестом нещасного і, подаючи йому проскуру, три рази його поцілував.

Используете AdBlock?
Реклама на сайте помогает развивать его
Пожалуйста, внесите мой сайт в вайтлист вашего AdBlock плагина

Через нетривалий термін до свечному скриньки підійшов пристойно одягнений чоловік і, купуючи свічку, запитав: «Як би побачити батька Олексія?». Дізнавшись, що батюшка в храмі, він радісно заявив, що бажає відслужити подячний молебень. Що вийшов на амвон батюшка вигукнув: «Василь, так це – ти» ?! З плачем кинувся до його ніг недавній п’яниця, розплакався і батюшка, почав молебень. Виявилося, що Василь отримав хороше місце і прекрасно влаштувався “.

Поступово про батька Олексія все більше і більше дізнавалися струджені та обтяжені, які шукають підтримки і розради. На Маросейка, в храм святителя Миколая в Кленніках потягнулися прочани з усієї Москви, батюшку стали запрошувати на треби в різні кінці міста. У всі святкові та недільні дні батюшка вимовляв повчання, зазвичай на теми денних Апостольських і Євангельських читань або житія святого. В устах батька Олексія Слово Боже набувало всю притаманну йому Божественну силу, проникало в найпотаємніші схованки душі і викликало відповідний відгук у почуттях провини і покаяння. Батюшка у своєму розпорядженні людей до регулярного причастя, збільшенню кількості, ніж було прийнято в парафіяльних храмах. Він невпинно нагадував батькам про їх обов’язок по відношенню до дітей, борг морального виховання і постійної турботи, вчив всіх любові до Бога, близькому і милосердному, і заради Нього – любові до ближніх, самовідданої, жертовної любові, яка починається з уваги до себе, з боротьби з власними недоліками і поширюється потім на тих, з ким зводить нас Господь в повсякденному житті. Любов є енергія і двигун християнства, а розум є тільки робоча сила у серця, – вважав батюшка. Бути з людьми, жити їхнім життям, радіти їх радощів, засмучуватися їх скорботами, – ось у чому бачив він призначення і уклад життя християнина, а особливо пастиря. Наводимо витяги з деяких проповідей і бесід батька Олексія:

“… Зі сльозами прошу і благаю вас – будьте сонечками, зігріваючими оточуючих вас, якщо не всіх, то сім’ю, в якій Господь вас поставив членом.

Будьте теплом і світлом для оточуючих; намагайтеся спершу зігрівати свою сім’ю, трудіться над цим, а потім ці праці вас так заманять, що для вас уже буде вузьке коло сім’ї, і ці теплі промені з часом будуть захоплювати все нових і нових людей і коло, освітлюваний вами, буде поступово все збільшуватися і збільшуватися …

Господь говорить: «доки Я в світі, Я – світло світу». Цим Він каже, що наш обов’язок – світити іншим.

А тим часом самі ми ходимо в темряві, не тільки чи не світимо іншим, тому ми повинні звертатися до Господа, просити у Нього допомоги, тому що ми, як би сильні не були, які б переваги не мали, – ми все-таки без Бога – ніщо; і потім у нас безліч гріхів, і тому ми самі не можемо досягти того, щоб світити і зігрівати інших … “(З проповіді на тиждень про сліпого, 1919).

“… Бувають хвилини, коли дуже хочеться якомусь людині допомогти, це безсумнівно Господь має в своєму розпорядженні так серце на порятунок іншого; тільки будьте чистими судинами, щоб Він міг через вас діяти і мати знаряддям в Своїх руках.

Господь і з хреста не сердься, простягає до нас руки і кличе нас. Хоча всі ми Його розпинаємо, але Він є любов і готовий все нам простити. У нас іноді вважається простимим, коли втомишся, роздратовані, або ще що (собі дозволити), але при яких би ти обставин не знаходився, як би ти не втомився або не був хворий, ти повинен робити тільки так, як заповідав Христос …

Всіх обійняти любов’ю може тільки Господь, а тому полюбити всіх ми можемо тільки через Христа …

Священик повинен належати народу, приходьте і беріть, що у мене є, все, чим я багатий, а я багатий службою церковної, сльозами, про гріхах все плачу …

Не треба сердитися на тих, які тебе ображають, вони адже заради своєї злості, ненависті і так віддаляються від Бога, втрачають, значить, все, тому що без Бога на що ж придатний людина, а тобі Господь дає випадок врятувати їх, якщо зводить тебе з ними, а якщо так, значить вони ведуть тебе до Бога, в рай, до блаженства, чи можна сердитися на них? ..

Ми повинні наслідувати любові Божої. Випадок зробити кому-небудь добро – це є милість Божа до нас, тому ми повинні бігти, прагнути всією душею послужити іншому. А після будь-якої справи любові так радісно, u200bu200bтак спокійно стає на душі, відчуваєш, що так і треба робити, і хочеться ще і ще робити добро, а після цього будеш шукати, як би кого ще приголубити, втішити, підбадьорити. А потім в серце такої людини вселиться Сам Господь: «Ми прийдемо до нього, і оселю закладемо в нього». А раз Господь буде в серці, такій людині нікого боятися, ніхто нічого йому не може зробити …

Молитва – це важлива і необхідна справа. Молитися треба і можна завжди і скрізь. Як з’явиться думка яка, відчуваєш спокуса до гріха, бачиш, що зараз впадеш, так і потрібно звернутися до Господа і до Божої Матері: «Владичице, поможи, мені хочеться бути хорошим, допоможи мені бути твоїм чистим сином», і поки ще будемо молитися , думка зла зникне. А потім звикнемо і завжди будемо молитися. Всяку справу потрібно починати з молитви.

Ми не повинні дратувати один одного; коли бачимо, що людині важко, потрібно підійти до нього, взяти на себе його вантаж, полегшити, допомогти, чим можна; бо, роблячи, входячи в інших, живучи з ними, можна зовсім відректися від свого Я, зовсім про нього забути. Ось коли ми будемо це розуміти і молитву, тоді ми ніде не пропадемо, куди б ми не прийшли, і з ким би не зустрілися “(З бесіди на житіє преподобного Макарія Великого).

Пастирську працю отця Олексія не обмежувався стінами храму, він вів також роботу в Товаристві народного читання та відкрив у себе церковну школу для бідних дітей свого приходу. Навколо нього згуртувалося поступово чимало духовних дітей. До десятиріччя служіння батюшки церква святителя Миколая в Кленніках була вже капітально відремонтовано ретельністю заможних прихожан, були придбані нові, добротні облачення. Всякий, хто входить сюди відчував себе несподівано потрапили в земний рай, де все радіє щирою, простою, святий радістю. Живим виразником цієї радості був сам батюшка, один його вид знімав з серця весь лід мертвущого гріха, руйнував все перегородки, що розділяють людей. Він прагнув дати своїм парафіянам те, що люди, спраглі духовного життя, шукали і знаходили в монастирях, він прищеплював любов до богослужіння і навчав суворої науці самозречення, наставляючи на шлях діяльної любові до ближніх.

У 1902 році батька Олексія спіткало важке особисте горе, померла його матуся Ганна Петрівна, залишивши чотирьох малолітніх сиріт. Згодом батюшка так згадував про пережитої ним скорботи: “Господь відвідує наше серце скорботами, щоб розкрити нам серця інших людей. Так було і в моєму житті. Сталося у мене велике горе: позбувся я подруги життя моєї після багатьох щасливих років спільного життя. Господь узяв її і для мене померк весь світ. Замкнувся я у себе в кімнаті, не хотів виходити до людей, виливав свою скорботу перед Господом “. З цього внутрішнього кризи убитого горем священика вивів Кронштадтський пастир, який поставив його на нове ниві служіння людям. Близька до батька Олексію сім’я запросила приїхав в Москву отця Іоанна до себе в будинок, і тут відбулася зустріч двох пастирів. “Ви прийшли розділити зі мною горе?” – запитав батько Олексій. – “Чи не горе прийшов я розділити, а радість, – відповів отець Іоанн, – тебе відвідує Господь; залиш свою келію і вийди до людей. Тільки відтепер і почнеш жити. Ти скаржишся на свої скорботи і думаєш – немає на світі горя більше твого, так воно важко тобі. А ти будь з народом, ввійди в чуже горе, візьми його на себе і тоді побачиш, що твоє нещастя мало, незначно в порівнянні із загальним горем, і легше тобі стане “. Тут же отець Іоанн вказав на молитву як на перше могущественнейшее засіб в запропонованому подвиг.

Після першої зустрічі з отцем Іоанном батько Олексій мав нагоду і послужити йому в одній з московських церков. Благодать Божа, рясно почувши на батька Івана, по-новому освітила весь життєвий шлях батька Олексія.

“Послухав я слів отця Іоанна – і люди переді мною стали іншими. Побачив я скорботи в їхніх серцях, і потягнулося до них моє власне скорботне серце; в їх горе потонуло моє особисте горе. Захотілося мені знову жити, щоб втішати їх, зігрівати їх, любити їх. З цієї хвилини я став іншою людиною: я воістину ожив. Спочатку я думав, що роблю щось і вже багато зробив; але після того, як довелося побачитися з батьком Іоанном Кронштадтський, я відчув, що не зробив ще нічого “.

Святий праведний Іоанн Кронштадтський звів батька Олексія на новий щабель пастирського подвигу, і смиренний маросейскій батюшка ніс його два десятиліття до кінця своїх днів в роки трьох російських революцій і першої світової війни, коли вихор революційного буревію змітав на своєму шляху тисячолітні підвалини православної державності і культури. Церква Христова стояла тоді віч-на-віч з тією силою миродержца віку цього, яка тщілісь цю Церкву зруйнувати ззовні і зсередини. На початку XXвека традиція християнського благочестя була ще досить твердою і міцною, і духоносні старці численних обителей наставляли на шлях духовного життя словесне стадо Христове. Промислом Божим цієї традиції судилося майже цілком перерватися: після 1917 року почалася епоха гонінь на релігію, закриття і наруги храмів і монастирів, фізичного винищення духовенства. Служіння батька Олексія Мечева було підготовкою народу Божого до християнського життя в нових умовах. У настоятеля храму святителя Миколая в Кленніках не було ні світського, ні богословського вищої освіти, Не було представницької зовнішності і природного дару красномовства, і багато, увійшовши вперше в цей храм, йшли розчаровані, зустрівши простенького, на вигляд сільського батюшку. Однак близько знали шанували його святим, далекоглядним і повністю довіряли йому своє життя. У ньому не було нічого яскравого, того, що цінується людьми плотськими, але в ньому було сяйво образу Божого, в ньому діяв християнський спосіб життя; батюшка творив в душах людських нерукотворний храм Божий, закладаючи фундамент духовного життя у тих, кому належало нести свій християнський подвиг в 20-е, 30-е і більш пізні роки. З особливою любов’ю отець Олексій сіяв насіння Христової віри в дитячі серця. Незабаром після кончини своєї неньки він взяв на себе обов’язки законоучителя в приватній жіночій гімназії Є. В. Вінклер на стику Маросейки і чистих ставків. Колеги по цій гімназії згадували згодом, з якою любов’ю і турботою ставився батюшка до учениць, як вміло долав формалізм, перетворюючи свій урок в живу бесіду про християнської моральності. Саме тут познайомилася з батюшкою його майбутня духовна дочка Таня Фоміна, дочка університетського професора-медика, що пішла потім у Аносіно пустель і прийняла подвиг сповідання (в чернецтві Магдалина).

У ранньому підлітковому віці прийшла до батька Олексію на сповідь і стала його духовною дочкою Марія Соколова, осиротіла донька отця Миколая Соколова, настоятеля храму Успіння в Гончарах. З першої ж сповіді дівчинка записувала слова батюшки і вела свій щоденник постійно до самої його смерті. Духовне окормлення отця Олексія визначило весь подальший життєвий і творчий шлях Марії Миколаївни, майбутньої черниці Іуліанії, видатного іконописця і жизнеописателя батюшки.

Для сиріт і дітей незаможних батьків батько Олексій влаштував притулок і початкову школу в нижньому поверсі свого храму; завдяки його турботам діти брали участь в житті храму і згодом виходили в життя корисними працівниками. Батюшка вів у своїй школі уроки закону Божого, робив влітку разом з дітьми подорож в Троїце-Сергієву Лавру. Спілкувався з дітьми у себе на квартирі, завжди використовуючи любов і ласку як найдієвіший засіб виховання.

Про те, як умів батюшка, перемагаючи зло добром, впливати навіть на революційну молодь, свідчить епізод, пов’язаний з подіями 1905 року: “… в батюшкин храм під час утрені прийшла ціла юрба студентів. Батюшка був у вівтарі і почув чоловічі голоси, танцювальні наспіви. Що увійшли так бешкетували, що переляканий дяк ледь закінчив шестопсалмие. Хтось порадив батюшки вигнати їх, але він тільки гаряче молився. Один зі студентів відокремився від товаришів і увійшов до вівтаря. Батюшка стояв біля жертовника, швидко обернувся, ласкаво зустрів божевільного: «Як приємно бачити, що молоді люди починають свій день молитвою … Ви прийшли пом’янути батьків?». Убитий таким несподіваним серцевим зверненням, який увійшов оторопіло пробурмотів – «Та-а-а …».

Після закінчення утрені батюшка звернувся до людей зі словом, в якому нагадав цієї молоді, яка прагне боротися за широке щастя, про сім’ю, про батьків, які люблять їх, покладають на них надії, що коли вони отримають освіту, то стануть їх годувальниками … Він говорив так від душі, так щиро і любовно, що зворушив їх, багато хто плакав; деякі залишилися співати обідню, а потім стали його друзями і прочанами, а деякі і духовними дітьми. Вони зізналися батюшки, що … прийшли його «бити» … який увійшов ж в вівтар студент повинен був спровокувати скандал.

Через кілька днів з тим же наміром прийшли курсистки, почали зухвало розмовляти з батюшкою, намагаючись всіляко вколоти його, що, мовляв, ось він тільки служить, а треба бідним допомагати … Результат був той самий. Батюшкіних любов перемогла їх. Саме з цього часу, говорив батюшка, учнівська молодь стала відвідувати його храм “. Отець Олексій був зовсім особлива людина, непорівнянний ні з ким із сучасних йому московських пастирів. Він йшов своїм шляхом, йшов шляхом вищим – шляхом любові. Він весь йшов тепер в чуже горе і в чуже страждання, розчиняючи свою печаль в спільної скорботи. Ті, хто приходив до нього, відчували себе полегшеними і зрадів, незважаючи на глибоке горе. Таємничим актом молитви отець Олексій переносив на себе їхні біди, а їм передавав свою благодать і радість, стаючи для всіх не тільки пастирем, не тільки батьком, а й турботливою матір’ю. У його ніжному серці людське горе сприймалося дуже гостро і болісно: минали місяці, роки, а він, обливаючись сльозами і стогнучи, як від сильного фізичного болю, згадував сумні обставини якихось чужих і вперше їм побачених людей. Навколо будинку батька Олексія завжди юрмився народ, – на сходах, у дворі. Серед простих людей тут з’являлися професори, лікарі, вчителі, інженери, художники, артисти. Приходили до нього і інославні (вірмени), і магометани, і іудеї, і навіть невіруючі. Одні приходили в глибокій тузі, інші – з цікавості, бажаючи подивитися на знаменитого людини, Деякі як вороги, щоб викрити або зачепити. І з усіма встановлювалися свої особливі, індивідуальні відносини. Кожен щось від нього отримував. Багато назавжди пов’язували з ним своє духовне життя. Як багато було таких, хто, одного разу потрапивши в храм святителя Миколая в Кленніках, утримувався тут назавжди. Саме так склалася Маросейская громада, за різноманітністю своєму що може зрівнятися з Росією: тут знаходили своє місце всі стани, стану, віки, професії, ступеня розвитку, національності. Без всяких формальностей, юридичних зв’язків і правил громада існувала як тісно згуртоване ціле, всякий, хто добровільно з’єднувався з нею, добровільно ніс свою працю і жертви на користь громади.

“Маросейская громада, – писав в 1924 р отець Павло Флоренський, – була по духовному своїм змістом дочкою Оптиної пустелі: тут життя будувалася на духовному досвіді. Отець Олексій вчив своїм життям, і все навколо нього жило, кожен по-своєму і в міру сил брав участь в зростанні духовного життя всієї громади. Тому, хоча громада і не мала власної лікарнею, однак численні професори, лікарі, фельдшерської школи і сестри милосердя – духовні діти батька Олексія – обслуговували хворих, які зверталися до батька Олексію за допомогою. Хоча не було своєї школи, але ряд професорів, письменників, педагогів, студентів, також духовних дітей отця Олексія, приходили своїми знаннями і своїми зв’язками на допомогу тим, кому виявлялася вона потрібної. Хоча і не було при громаді свого організованого притулку, проте потребують або зверталися за допомогою одягали, взували, годували. Члени Маросейской громади, проникаючи в усі галузі життя, усюди своєю роботою допомагали батькові Олексію в справі «розвантаження» стражденних. Тут не було ніякої зовнішньої організації, але це не заважало бути всім об’єднаними єдиним духом “. У громаді були люди, які щодня ходили до церкви, і були люди, які бували в храмі раз на рік. Були люди, які молилися кожен день, і такі, які моляться зрідка. Були люди, вже готові до чернецтва, і люди, ще не увійшли як слід до Церкви. Батюшка був всім для всіх. Хто приходить до старця батькові Олексію стикався з силою, заснованої на досвіді і дослідному пізнанні себе та інших. До цього досвідченому християнству він закликав всіх.

Про те, що отримували люди від маросейского батюшки, в чому полягало його окормлення людських душ, свідчать спогади його близького друга, преосвященного Арсенія Жадановського: “Милуюча любов – ось чим багатий був отець Олексій, тому-то так багато йшло від нього духовно зцілених; тому-то чимало було у батюшки випадків звернення на шлях порятунку людей, які, перебуваючи у вирі життя, вважали себе загиблими, впадала у відчай, не наважувалися вже йти до звичайного духівника, а шукали когось видатного, особливого, і це особливе вони знаходили саме в батька Олексія.

Так, батько Олексій горів весь любов’ю, і якщо він не говорив про любов, то про неї свідчили його погляд, будь-який рух. Своїм ставленням до людей він проповідував те, що ми читаємо на Великдень в зворушливому Слові святителя Іоанна Златоуста: «Приходьте всі на превеликий Святу Воскресіння Христового – постили і не постили, що прийшли рано і в останню годину, – все приходите, нічтоже сумняся. В цей великий день всім відкриті двері Божественної любові ». Далі, отець Олексій мав здоровим глуздом і проникливим розумом, що дало йому можливість розвинути в собі великий духовний досвід, який в зв’язку з його постійним неспання над собою проявлявся в умінні лікувати гріховні виразки людей. Отець Олексій без слів розумів почуття усіх, хто звертався до нього як до духівника; він добре знав людські слабкості і, не потураючи їм, як-то особливо обережно, делікатно, ніжно торкався до душі кожного<…>

Керувати душею людини допомагала батькові Олексію ще його прозорливість, заснована на тому ж духовному досвіді. Коли він починав говорити зі своїм співрозмовником, то останній помічав, що вся його внутрішнє життя, з помилками, гріхами, може бути, злочинами, відома до кінця батькові Олексію, що його погляд якось фізично бачить все, не тільки відобразити у зовнішніх подіях і вчинках, але навіть і не вийшло з глибини помислів і переживань. Отець Олексій не тільки розумів і бачив чуже життя, але здатний був знаходити її розгадку, невідому часто самому прийшов.

Отець Олексій не тільки вмів говорити про симптоми душевних хвороб і їх глибоких причини, але вказував і радикальні засоби до їх лікуванню.

Перш за все він вимагав покаяння, але не формального, а глибокого, щирого і смиренного, зі сльозами, здатного зробити переродження, оновлення всієї внутрішньої природи грішника. Не любив тому отець Олексій сповіді по записці, а вимагав свідомого ставлення до своїх вчинків, твердого наміру виправитися. «Винним завжди вважай себе, – говорив він, – а інших виправдуй».

Покаятися для батюшки означало, по слову апостола Павла, відкласти колишній спосіб життя старої людини і зодягнутися в нового чоловіка, створеного за Богом (Еф 4: 22-24; К 3: 9-10). А так як такого покаяння часто заважає наша слабка, в’яла воля, паралізована поганими звичками і пристрастями, то на зміцнення цієї волі, на думку батька Олексія, повинен звертати увагу кожен бажаючий проводити життя у Христі … “.

Узи духовної спорідненості пов’язували маросейского батюшку не тільки з настоятелем Чудова монастиря в Кремлі, єпископом Арсенієм, але і з великими світильниками Оптиної пустелі, перш за все зі скитоначальником батьком Феодосієм і отцем Анатолієм молодшим (Зерцалова), з якими батько Олексій був знайомий особисто і про яких відгукувався словами: “Ми з ним одного духу”. Батько Анатолій москвичів завжди посилав до батька Олексію, а батько Нектарій одного разу сказав комусь: “Навіщо ви до нас їздите, у вас є батько Олексій”. Про те, що московський міський старець робив одну спільну справу зі старцями монастирськими, свідчать спогади Серафими Іллівни Стежінской, духовної дочки старця Варсонофія Оптинського. Після смерті свого старця ця жінка важко переживала своє духовне сирітство. Про батька Олексія вона нічого не знала. Одного вечора, вже до кінця всеношної, вона зайшла в храм Миколи в Кленніках, встала перед Феодорівський образом Божої Матері і стала гаряче молитися, щоб Матір Божа послала їй духовного батька і наставника. Служба скінчилася, а вона все стоїть і не відводить погляду від лику Цариці Небесної. Раптом з-за Феодорівської ікони Богоматері з’явився отець Олексій, підійшов до С. І. та, радісно благословляючи її, сказав: “Не сумуй, завтра приходь до мене додому, будеш у мене жити, а я буду твоїм духовним батьком”. С. І. прийняла ці несподівані слова як відповідь на свою молитву і з тих пір оселилася у батюшки і служила йому до самої його смерті.

Гроза, що вибухнула в 1917 році, пробудила від духовної сплячки всі верстви суспільства, народ пішов до храмів. Маленький храм в центрі Москви, де служив відомий батюшка, все більше і більше приймав тепер під свій молитовний покров людей, які втратили майно, забезпеченість і грунт під ногами, зневірених, які загрузли в гріхах, які забули Бога. Вони зустрічали тут серцеву привітність, співчуття і любов, отримували підтримку, входили в зіткнення з Божественним світлом, радістю і миром Христовим. В їх душі вселялися надія на милість Божу. І не тільки зневірені йшли сюди, але також і люди духовно розвинені, які шукають старечого керівництва. Після закриття Кремля настоятель Чудова монастиря владика Арсеній Жаданівський благословив своїх духовних чад, “Чудовський сиріт”, окормлятися у батька Олексія і влитися в маросейскую громаду. У ці роки причт храму святителя Миколая в Кленніках поповнився молодими ревними священиками, серед них – батько Сергій Мечев, син батюшки, який прийняв сан в 1919 році, отець Сергій Дурилін, батько Лазар Судаков. Тепер кожен священнослужитель раз в тиждень вів бесіду в храмі. Отець Олексій розмовляв по понеділках, роз’яснюючи діяльний шлях християнського подвигу на прикладах з життя святих, а з кінця 1919 року вів додаткові бесіди по середах у себе на квартирі, ділячись з присутніми своїм величезним особистим досвідом спілкування з паствою. Улюбленими темами цих бесід були сповідь, покаяння, християнський шлюб, виховання дітей. Своїх побратимів по вівтаря батюшка незмінно застерігав від формального ставлення до людської душі.

Чисельний зростання маросейской громади, поповнення її “Чудовський сестрами” дозволило батькові Олексію зробити свій парафіяльний храм ще більш схожим на “монастир в світі”, ввести в ньому статутне богослужіння. Він доручив Чудовським співати і читати в церкві і поступово підвів богослужіння в своєму храмі до монастирського чину. Про те, яке це мало значення для внутрішнього, духовного життя парафії, прекрасно сказав в одній зі своїх проповідей син батюшки отець Сергій:

“Ми знаємо, що в наш час в значній мірі богослужіння в парафіяльних храмах спотворено: одна святкова служба, одне богослужіння, схоже на інше, тому що все те, що ускладнює і не розважає, випускається, а натомість того вставляються абсолютно не підходять по ходу богослужіння концертні співи, і з богослужіння робиться не приготування до вічності, а до тієї ж самого життя, від якої повинен бігти християнин, щодо якої він повинен «премирними стати» …

І ось батюшка, розуміючи все це, зробив те, що у багатьох насамперед викликає збентеження і осуд. Він розумів, що треба дати віруючим богослужіння справжнє, справжнє, що не сурогат, що не імітацію, богослужіння вічне, яке полягає в богослужбовому православному досвіді. Без такого богослужіння немислимо і християнське роблення. Тут перш за все береться не практика парафіяльного храму або навіть монастиря, а богослужіння по тих книгах, за якими воно повинно відбуватися, і воно починає відбуватися день у день, починає відбуватися і ввечері і вранці – при здивуванні одних, сумні інших і, може бути глузуваннях третє, починається справжнє прилучення до вічності через богослужіння.

А потім починається справжня духовне життя, яка, здавалося, не могла бути в світі. Батюшка працює над нами як духівник і як старець: він починає роботу духовного налаштування, до якого прагнули багато і багато російські люди і яке раніше вони отримували тільки в обстановці монастиря, і їм здавалося, що інакше бути не могло.

Батюшка виходив не з теорії, а з життя, з знання людського серця. Він дуже добре розумів життя і в своєму духовному творчості, в своєму духовному творенні, яке у нього було так несподівано і часто не так, як би ми хотіли, – він виходив з справжнього знання людської душі і тієї обстановки, в яку ми всі поставлені “.

Пастирське служіння отця Олексія простягалося далеко за межі парафії святителя Миколая. За порадою до нього звертався святитель Тихон, Патріарх Московський, коли поставало питання про хіротонії кого-небудь, оскільки старець знав усіх. З його відкликанням Святитель завжди вважався, тепер же запропонував взяти на себе працю по об’єднанню московського духовенства. Батюшка з любов’ю прийняв волю Патріарха і з захопленням працював у цій справі. На зборах, які відбувалися в храмі Христа Спасителя під його головуванням, батюшка ділився своїм досвідом пастирського керівництва. Авторитет старця визнавали багато, але не всі, бродіння умів поширювалося і на духовенство. Релігійну молодь, яка об’єднує в гуртки для вивчення Нового Завіту, Батюшка застерігав від самочинного тлумачення святого Євангелія і радив робити це під керівництвом священика.

1920 рік був особливо насиченим за широтою всебічної діяльності батька Олексія і його співслужителів, яких було п’ятеро при храмі, крім дияконів. Сили батюшки вже падали, але він як і раніше брав народ; іноді прийом відвідувачів закінчувався близько другої години ночі.

Восени 1921 року в церкві святителя Григорія Богослова була відкрита Народна Духовна академія міста Москви, займатися в якій міг кожен охочий. Батюшка прочитав тут вступну лекцію: “Висота пастирського служіння і яким повинен бути священик”, яка як би підбивала підсумок його власного життєвого подвигу. Старець докладно розвивав думку, що основа пастирського служіння – це молитва, любов до парафіян, входження в їх потреби і ревне богослужіння; священик повинен молитися за всіх людей, ввірених йому Богом, і він помолився і любов’ю лікувати їх немочі і хвороби душевні. Заняття в Академії тривали недовго і незабаром повинні були припинитися.

За святковим дням батюшка продовжував служити. Як і раніше, кожен раз він виходив з проповіддю, і його улюбленою темою було слово про любов. У ці дні, коли злість, жорстокість, скорбота і горе, здавалося, виросли до межі, він часто плакав за проповіддю. Його серце боліло за всіх.

У 1922 році для Церкви настали ще більш важкі часи. Скорботи і хвилювання наближалися і до батюшки батькові Олексію, але все ще розбивалися об його дух. Було заборонено згадувати святителя Тихона, була розіслана анкета про реєстрацію релігійних організацій, вийшов декрет про вилучення церковних цінностей в зв’язку з голодом у Поволжі. Дорого коштувало батюшки вилучення цінностей в храмі святителя Миколая в Кленніках. Деякі священики Москви підписували анкети, кажучи: “не можемо своїми руками руйнувати свою родину”, і приходили з покаянням до батька Олексія. А він голосом, повним любові і співчуття вимовляв: “Я не можу вимагати від них мучеництва. Бог мені цього не велів. А я … Я сам … Моя справа – інше … особливе … Я – самотній, сиджу в «барлозі». Я вирішую тільки за себе, за мною нікого немає. Я підписувати не буду “. Людину, якій батюшка сказав ці слова, він просив нікому їх не передавати: “На мене всі дивляться, щоб чинити, як я”. І треба було бачити, з яким виразом він це вимовляв! Людина той вклонився батюшки в ноги і пішов.

Глибокої восени батюшка був викликаний до ГПУ. У його відсутність отець Сергій і все проживали біля храму духовні діти його гаряче молилися за батюшку в храмі. Батюшка повернувся, але прийом відвідувачів був тепер припинено зовсім. Говорили, що отець Олексій хворий і не приймає.

Настав 1923 рік. Батюшці ставало все гірше. Всі, хто бачив батюшку тієї зими, помічали, що він був якимось особливим, світлим, світився особливо духовним, неземним, нетлінним світлом, з яким поєднувалася така ж неземна, тиха радість. В Прощена неділя батюшка служив Божественну літургію, після якої, як зазвичай, вийшов на амвон з проповіддю; не стримуючи сліз, він у всіх просив вибачення: “Недовго я ще буду з вами … Я нічого ні проти кого з вас не маю, і, якщо знайду відвагу, за всіх вас буду молитися. Може бути, кому-небудь з вас я не зміг, не зміг дати того, що ви від мене чекали … мене вибачте … вибачте Многогрішного “. І батюшка вклонився народу до землі.

за весь великий піст, Крім читання канону святого Андрія Критського, батюшка служив тільки один раз, в день своїх іменин (17 березня за ст. Ст.). Коли його повели додому ледве живого, вдома його чекав повторний виклик в ГПУ. Довго не знали, чим справа закінчиться. Однак батюшка знову повернувся і розповів: “… Вони моєї задишки злякалися, боялися, що помру у них, тому так скоро відпустили …”. Він легко вимовляв ці слова, але було видно, як важко йому дістався цей другий допит.

Все піклування про паству і церкви старець вже відкрито передавав своєму синові, отцю Сергію. В один з останніх днів травня за богослужінням батюшка багато плакав, він служив свою останню літургію, після служби всіх благословляв іконочками, йдучи, обернувся на вівтар, тричі перехрестився і вклонився, попрощався зі своїм храмом. В цей останній місяць свого життя він прагнув швидше виїхати в Верею, де зазвичай відпочивав влітку. Тепер він їхав туди вмирати, хотів на свободу написати своє надгробне слово. У п’ятницю 9/22 червня отець Олексій помер. Звістка про смерть старця прийшла в Москву в суботу, і тільки в середу вранці скромні похоронні дроги з білим труною зупинилися біля храму. На руках духовних дітей труну був внесений в храм при співі “З духи праведних …”. Увечері служили дві заупокійних цілонічних, щоб дати можливість помолитися всім. Всю ніч храм не закривався. Церковні громади Москви на чолі з пастирями приходили безперервно; співали панахиди і прощалися з покійним до самого ранку.

15/28 червня в десять годині розпочалася літургія, яку здійснював настоятель Данилова монастиря єпископ Феодор (Поздеевскій) у співслужінні тридцяти священиків і шести дияконів. У своєму заповіті батько Олексій звертався до владики Феодора з проханням відслужити по ньому літургію та чин відспівування. Владика Феодор був тоді у в’язниці, але, випущений на свободу 7/20 червня, зміг 15/28 виконати бажання старця.

На відспівування вийшло близько вісімдесяти осіб духовенства. Закінчилося воно о четвертій годині дня. В кінці було прочитано слово батюшки до його духовним дітям і виголошено кілька надгробних промов. Всім дали можливість попрощатися. Духовні діти йшли за своїм старцем до самого Лазаревського цвинтаря.

Для зустрічі покійного на цвинтарі прибув Святитель Тихон, за кілька годин до цього звільнений з ув’язнення. Первосвятитель Руської Церкви відслужив літію за покійним; коли труну опустили в могилу, він перший кинув на нього землю і почав благословляти народ. Повну панахиду відслужив син батюшки отець Сергій. З усією Москви зібрався народ на це велике духовне торжество. З одного боку була сильна скорботу про втрату незамінного пастиря, а з іншого всіх охопила радість з нагоди несподіваного звільнення Святійшого. І батько Олексій як би для того помер, щоб Церкви дарована була ця радість.

Отець Олексій при житті часто говорив своїм чадам, щоб вони приходили до нього на могилку і ділилися з ним своїми духовними потребами, духовними запитами і проблемами. І багато перший час йшли на Лазаревське кладовище до нього на могилку. Потім коли в 1934 році тіло батюшки було перенесено на Введенському (Німецьке) кладовищі, стали ходити туди і досі ходять на його нову могилку.

Тепер уже завдяки розповідям і книгам про батька Олексія безліч людей, що не знали його могилку, просить його молитов і допомоги в різних питаннях, і отримують розраду від батюшки.

Знайшли помилку