Обозрение Четвероевангелия и книги Деяний апостольских
Автор книги «Руководство к изучению Священных книг Нового Завета» – Александр Васильевич Иванов (1837–1911) – многие годы преподавал богословския дисциплины и Священное Писание Одесской, Таврической и Владимирской Духовных Семинариях.
Данное Руководство, впервые увидевшее свет в 1886-м году и выдержавшее несколько изданий, явилось самым важным плодом его многолетней научной и преподавательской деятельности и было введено для обучения юношества во многих Семинариях России, став наиболее востребованным и полным учебным пособием для Православных Духовных Школ. Именно это изследование было положено архиепископом Аверкием (Таушевым) в основу его компилятивного труда «Четвероевангелие».
Особую ценность этому труду придает тщательное изучение последовательности событий до и после Тайной Вечери, что позволило автору связать в единую цельную картину изложения всех Евангелистов.
Настоящее издание дополнено и доработано в связи с теми научными и археографическими материалами, которые появились в распоряжении современных изследователей за прошедшия десятилетия.
Руководство к изучению книг
Общее введение к изучению новозаветных священных книг
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЯ СВЕДЕНИЯ. ИСТОРИЯ КАНОНА СВЯЩЕННЫХ КНИГ НОВОГО ЗАВЕТА
Понятие о священных Книгах Нового Завета вообще.
Под именем Книг Нового Завета разумеются те Священные Книги, которые написаны Апостолами или, под их руководством, их ближайшими учениками, по внушению Святого Духа, и которые потому служат главным основанием Христианской веры и деятельности. Называются они Книгами Нового Завета, в отличии от Книг Ветхого Завета, которые заключают в себе историю и условия приготовления рода Человеческого к принятию Спасителя, и которые потому имели только временное (подготовительное) значение; Книги же Нового Завета, как излагающия историю пришествия Спасителя на Землю, Его дела и учение, послужившия к устройству основанного Им на Земле Царства Божия – имеют значение вечное. Происхождение сих Книг от Святого Духа, через Апостолов и их учеников, указывает их отличие от других Писаний века Апостольского и последующих веков, в которых излагалась та же история и учение Нового Завета, но которыя, как произведения чисто Человеческия, не пользовались таким уважением, как Книги Апостольския, а некоторые из них, как неблагонамеренныя, совсем отвергнуты Церковью.
Примечание . Наименование Нового Завета , в противоположность Ветхому, употребляется уже Иисусом Христом и Апостолами, но первоначально ещё в смысле всего Домостроительства Божия о Спасении Человека (Мф. 26:28 Євр. 8:6-13,9:15 2Кор. 3:14 дал им способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа (2Кор. 3:6 Святыя и Священные Писания или просто – Писания , стали употребляться также со времени появления их или с того времени, когда им стали оказывать уважение наравне с Писаниями Ветхого Завета. Так Апостол Пётр (2Пет. 3:16 Предание , которым они научились или словом или посланием Апостолов (2Сол. 2:15
Богодухновенность Книг Нового Завета.
Вместе с Ветхозаветными Писаниями и Книги Нового Завета признаются во всей Христианской Церкви Богодухновенными , то есть написанными по вдохновению от Святого Духа, следовательно, происшедшими от Самого Бога. В этом – их высокое достоинство и от этого зависит их важное значение. В самом деле, если эти Книги произошли от Бога, а Бог, как Существо совершенное, не может ни заблуждаться, ни обманывать, то и происшедшее от Него слово Божие должно носить характер истинности, чистоты и святости, и должно быть чуждо всякой лжи, заблуждения, двусмысленности, хитрости – должно быть для всех благотворно и спасительно. Всяко Писание , – говорит Апостол Павел, – Богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде (2Тим. 3:16 слово Божие, живо и действенно, и острейше паче всякого меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным (Євр. 4:12
Как таковое, оно может и должно служить источником истинного учения Веры и Правилом Жизни и деятельности для людей, руководством ко Спасению; с этою именно целью оно и дано Богом. А так как это чрезвычайно важно для всех людей и всех времён, то остаётся решить вопрос: действительно ли Христианская Церковь обладает такими важными источниками для своего вероучения и нравоучения, то есть действительно ли Новозаветные Книги суть Книги Богодухновенныя, происшедшия от Самого Бога.
Здесь прежде всего нужно обратить внимание на то, что эти Книги, на основании внутренних признаков и несомненных важнейших исторических свидетельств, всегда признавались во всей Христианской Церкви происшедшими от Апостолов, ближайших учеников Иисуса Христа, которые написали их, как они сами неоднократно свидетельствуют, по внушению Святого Духа, в руководство основанным ими Церквам, для утверждения в проповеданном ими устно учении. Следовательно, Книги эти заключают в себе чистейшия и святейшия истины и, как данные Самим Богом, святы и Божественны. Такое верование Церкви в святость и Богодухновенность Книг Нового Завета стоит в тесной связи с верованием в Божественность Лица Иисуса Христа и совершённого Им великого дела спасения Человечества, и с твёрдым убеждением Церкви в том, что Она, будучи основана Самим Сыном Божиим, находится в теснейшем союзе с Ним, как Своим Главою, составляет Его Тело и служит храмом и жилищем Святого Духа – и потому свята, непогрешима, истинна и спасительна для всех принадлежащих к Ней. В таком убеждении утверждается Церковь как неложным обещанием Иисуса Христа основать Церковь непоколебимую и неодолимую от всех сил ада (Мф. 16:18 славною, святою и непорочною (Еф 5:27), как свят и непорочен Он Сам, Основатель Ея, служащий Краеугольным Камнем основания Ея и положивший другими основаниями Апостолов и пророков (Еф 2:20).
Утверждённая на этих незыблемых основаниях, Церковь, в силу данных Ей благодатных средств учит, наставляет, совершает спасение людей содействием живущего в ней Духа Божия. Своим ученикам Иисус Христос обещал – и потом действительно послал от Отца Духа Святого Утешителя, который должен был наставить их на всякую истину и напомнить им всё то, чему учил Сам Сын Божий (Ін. 14:26,16:13 поставил в Церкви одних из них Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных же пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф 4:11,12).
Возрождённые и напоенные Духом Святым, руководимые и одушевляемые Им, Апостолы прошли с Евангельскою проповедию во всю Землю и возвестили всей Вселенной Слово Божие – сначала устно, потом же по данной им премудрости , заключили оное и в письмена (2Пет. 3:15,16 Лк. 1:4 от Человеческой мудрости , но как изученное от Духа Святаго, как на премудрость Божию, тайную и сокровенную , которую никто из мудрецов века сего не мог уразуметь (1Кор. 2:13 Апостольской (Еф 2 Сравните 9-й член Символа Веры).
Примечание . Внутренние признаки Божественного происхождения Книг Нового Завета будут усмотрены при изучении самых Книг. Внешния же или историческия свидетельства будут указаны в истории образования Новозаветного канона.
Число и наименование Священных Книг Нового Завета.
Книг Нового Завета считается двадцать семь, именно: четыре Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, Книга Деяний святых Апостол , семь Соборних Посланий – одно Иакова , два Петровых , три Иоанновых и одно Иуды – четырнадцать Посланий Апостола Павла – к Римляном , два к Коринфяном , к Галатом, Ефесяном, Филипийцам, Колоссяном , два к Фессалоникийцам , два к Тимофею , к Титу, Филимону и к Евреям , а также Откровение или, по-Гречески, Апокалипсис .
Разделение по содержанию.
Исчисленные Книги Нового Завета разделяются на четыре неравных отдела. К первому принадлежат четыре Евангелия, ко второму – Книга Деяний Апостольских, к третьему – соборные и Павловы послания, к четвёртому-Апокалипсис. Соответственно содержанию, Евангелия можно назвать законоположительными Книгами Нового Завета, хотя они также содержат историю жизни и учение Иисуса Христа; Книга Деяний Апостольских есть собственно историческая ; Послания суть Книги учительныя , а Апокалипсис- пророческая .
Примечание . В церковном употреблении Книги Нового Завета делятся на два большие отдела: Евангелие и Апостол . К первому относятся четыре Евангелия, ко второму – Книга Деяний и Послания Апостольския. Книга Апокалипсис, как не употребляющаяся ныне в Православной Церкви при Богослужении, не входит в эти отделы.
Краткая история образования канона священных Книг Нового Завета.
Новозаветные Писания произошли в разные времена, от разных лиц и по разным причинам и побуждениям. Периодом их происхождения вообще считается вторая половина Первого века, или даже начиная с 42 года по Рождестве Христовом и оканчивая последним десятилетием Первого века.
Но уже во II-м веке, и даже тотчас по выходе в свет, эти Книги являются во всеобщем употреблении у Христиан и в одном составе. Ещё Апостол Пётр говорит о всех посланиях Апостола Павла (2Пет. 3:16 Кол. 4:16
Таким образом полагалось начало обычаю читать Апостольския Писания при Богослужениях и собирать их в один состав. Апостол Иоанн, как свидетельствует Климент Александрийский у Евсевия («Церковная История» 3:24), прочитав, по просьбе Ефесских Христиан, первые три Евангелия, своим свидетельством утвердил их истинность и затем написал своё Евангелие, с целию восполнить замеченные в них пробелы, особенно относительно высшего Божественного происхождения Иисуса Христа.
То же подтверждает и Феодор Мопсуетский (ум. 428) в своём, сохранившемся до нас в отрывках, комментарии на Евангелие от Иоанна. Таким образом, эти свидетельства, хотя и поздния, относят уже ко временам жизни Апостола Иоанна, как совместное существование и употребление первых трёх Евангелий, так и сделанное этим Апостолом одобрение их, вместе с четвёртым Евангелием, для всеобщего употребления в Церкви.
Иначе, если бы первыя три Евангелия были мало известны в Церкви Апостольской или не пользовались уважением, то святой Иоанн не писал бы к ним дополнения, а составил бы новое Евангелие, с повторением того, что находится в первых трёх Евангелиях, как это сделал Лука.
Впрочем, мнение о том (патриарх Фотий, ΙΧ-й век), что весь Новозаветный канон был составлен уже Евангелистом Иоанном, не может быть принято, потому что тогда мужи Апостольские или ближайшие к их веку отцы и учители Церкви, в спорах с еретиками и сомневающимися, отсылали бы их прямо к канону Апостольскому или указывали бы на него. Но этого мы нигде не встречаем.
В Писаниях мужей Апостольских и их учеников мы только видим частыя ссылки на все почти Евангелия и послания Апостолов, и из этих ссылок или указаний можем составить твёрдое убеждение, что уже в первой половине II века все нынешния Новозаветные Книги были известны и признаваемы Церковию за Апостольския произведения. Если же некоторые из них ещё и считались спорными (?ντ?λεγ?μενα) или сомнительными (ν?θα)1 , то дальнейшее знакомство с ними и с свидетельствами древнейших церквей о них рассеяло все сомнения, и в IV веке мы уже встречаем у отцов Церкви и на Соборах полный канон Священных Книг Нового Завета в том виде, как он существует у нас.
К несомненным указаниям на существование сборников Писаний Апостольских ещё в конце I-го века и в начале II-го можно отнести приводимым мужами Апостольскими в своих Писаниях ссылки на Писания Апостолов. Так, подобные ссылки встречаются: в Соборном Послании Апостола Варнавы , написанном не позже 80-х годов I-го столетия; у Климента Римскаго , в 1-м Послании к Коринфяном, написанном в 97-м году; у Игнатия Богоносца († 107), в его Посланиях к разным Церквам; в недавно открытом «Учении 12 Апостолов », написанном около 120-го года; в Пастыре Ермы (135–140 годы); у Поликарпа Смирнского († 155), в сохранившемся до нас единственном послании его к Филиппийцам, написанном тотчас после смерти Игнатия Богоносца, следовательно, в 107-м или 108-м году. Папий Иерапольский (в 1-й половине II-го века), ученик Апостола Иоанна, по свидетельству Евсевия, написал «Изъяснение изречений Господа ». К сожалению, нам известны только небольшие отрывки из этого обширного сочинения.
В одном из них Папий говорит, что «Марк, истолкователь Петра, с точностию записал всё, что запомнил, хотя и не держался порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии он был, как сказано, с Петром; но Пётр излагал учение с целию удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передать по порядку. Посему Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их: он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь слышаннаго, или не переиначить… Матфей написал беседы Господа на Иудейском языке, а переводил их, кто как мог» (Евсевий, «Церковная История» IIÏ39). Кроме того, по свидетельству Евсевия, Папий приводил места из Послания Петра и 1 Послания Иоанна.
Из приведённых указаний можно видеть, что у ближайших преемников Апостольских Писания Апостолов были уже в большом употреблении: их читали, переводили, приводили из них целые изречения; и что особенно замечательно, читали и приводили изречения только из этих Книг, да ещё из Книг Ветхого Завета, и наравне с сими последними. Но такое постоянное употребление Новозаветных Писаний естественно предполагает соединение их в одну Книгу, на подобие и наравне с Книгою Ветхозаветных Писаний.
В середине II века мы видим, что Татиан, ученик мученика Иустина († 167), пишет уже ε?αγγ?λιον δια τεσσ?ρων, нечто в роде гармонии, или сличения Евангелий. Около того же времени еретик Маркион (140–170), по свидетельству Тертуллиана («Contra Marc.» 4:1–7), имел собрание Новозаветных Книг, состоявшее из 10-ти Посланий Апостола Павла и Евангелия, как думают, от Луки. Но как в это время были известны уже и прочия Евангелия и Послания, и сам Маркион упоминает о них, то исключение их из сборника Маркионова зависело от личного взгляда еретика на эти Писания. Что касается Церкви, то – по всей вероятности – в то время у Христиан существовали довольно полные сборники Новозаветных Писаний.
В конце II-го и в начале ΙΙΙ-го века Ириней , епископ Лионский (ум. 202), родом из Малой Азии, Тертуллиан († 223) пресвитер Карфагенский, перешедший в Африку из Рима, и Климент Александрийский († 217) пересчитывают 4 Евангелия, Книгу Деяний, 13 Посланий Апостола Павла, I Послание Петра и I-е же Иоанна и Апокалипсис, присоединяя к ним и послание к Иудеям, но под именем Апостола Варнавы или другого писателя. Тертуллиан даже употребляет для этого сборника общее имя Novum Testamentum или Novum Instrumentum («C.Marc.» 4:1; «Adv. Prax.» 15), которое с того времени сделалось общеупотребительным и постоянным на Западе.
Сирийский перевод Библии Пешито , появившейся во II-м веке, заключает эти же Книги, без Апокалипсиса, но с присоединением Послания Иакова. Мураториев каталог, или отрывок из сочинения II-го века, найденный в Милане в начале прошедшего столетия учёным Мураторием, перечисляет почти те же Книги. Вообще можно сказать, что к концу II-го века канон Новозаветных Книг состоял из 20 или из 21 Книги, называемых обыкновенно ?μολογο?μενα всеми признанныя , и из 7 или 6 Книг спорных-αντιλεγ?μενα.
Тот же канон, с большею только определённостью, остаётся в трудах учёного Оригена († 254) и в изследованиях историка Евсевия († 340). Евсевий с особенною подробностию перечисляет все Новозаветные Писания, как истинныя, так и спорныя, и даже подложныя, ясно разделяя их на несколько отделов, по степени их достоверности. 60-е правило Лаодикийского собора (360–364 годы) пересчитывает все Книги Нового Завета, кроме Апокалипсиса. Но отцы и писатели этого века: Афанасий Великий, Ефрем Сирин, Филагрий, Руфин – пользовались 27-ю Книгами Нового Завета, то есть и Апокалипсисом. Собор Иппонийский (393 года) и собор Карфагенский (397 года), правило 33-е (смотрите: Книгу Правил Святых Апостол и Соборов), подробно вычисляют их.
Итак, полный состав Священных Книг Нового Завета в том виде, в каком мы ныне пользуемся им, окончательно утвердился уже в конце IV-го века и с тех пор оставался и остаётся в употреблении в Церкви. В подлинности некоторых Писаний Апостольских и долгого неприятия их в канон, то главной причиной этого был недостаток внешних свидетельств о них, зависевший или от назначения их к частным лицам, как например 2-е и 3-е Послание Иоанна, Послания к Тимофею и Титу, или от особенности содержания их, например Апокалипсис, 2-е Послание Петра, Иуды, Послание к Евреям. Но при этом следует заметить, что в то время, как в одной частной Церкви или в одной стране эти Писания не признавались за подлинные Апостольския, в другой Церкви или стране их принимали за истинно-Апостольския, их читали и употребляли как несомненные – конечно, на основании несомненных свидетельств Предания. Это-то наконец и повело к всеобщему признанию во всей Церкви означенных сомнительных Писаний за Писания Апостольския.
Примечание . Слово καν?ν, означающее правило , мерило , у апостола Павла прилагается к правилу Веры и жизни Христиан (Гал. 6:16 Флп. 3:16
Ориген (Предисловие к Песни Песней) уже употребляет название каноническия Писания , в противоположность апокрифическим; а отцы IV-го века словом канон уже постоянно означают полный состав священных Книг, одобряемых Церковью в руководство веры и истины.
Вместе с сим употреблением и соответственно внутреннему смыслу, слово канон стало употребляться и в значении каталога или списка Книг, назначаемых для чтения в храме. В таком смысле оно употреблено уже на соборе Лаодикийском (правило 59-е) и в Послании святого Афанасия о праздниках (смотрите книгу правил святых Апостол и Соборов), и на соборе Карфагенском (правило 33-е).
В противоположность каноническим Книгам, у писателей ΙΙΙ-го века употребляется название апокрифических Книг (ἀπόκρυθος – сокровенный, тайный). Так назывались первоначально книги, содержавшия в себе тайные учения, как например Апокалипсис (у Епифания, «На восемьдесят ересей» 1:3), или вернее, хранившияся втайне, как у Иудеев (Ориген к Африкану, Епифаний «На восемьдесят ересей» 30:3) и в особенности у еретиков, которые часто хвалились тем, что они обладают книгами, заключающими в себе высшая тайны (Афанасия о праздник, посл. 39). В этом смысле слово апокрифический уже означало Книгу преимущественно еретическую, отвергаемую Церковию. На Западе это значение было несколько расширено. Так, по Августину («О Граде Божием», 16:13), апокриф означает книгу, которой происхождение не известно отцам. У Иеронима и Руфина это название уже прямо противополагается названию канонический и означает всякую книгу, не вошедшую в священный канон, следовательно, книгу не Богодухновенную – и прилагалось даже к тем книгам, которые прежде входили в состав Священных Книг и читались в храмах, например Пастырь Ермы, Послания Варнавы, Климента и подобное. В этом смысле название апокрифов сделалось общеупотребительным на Западе и утверждено на Тридентском соборе (в 1546-м году). В Восточной же Церкви оно сохранило свой более ограниченный смысл и прилагается по преимуществу к книгам подложным, еретическим, и потому запрещаемым Церковью для употребления верными.
Подлинность и неповреждённость Священных Книг Нового Завета.
Медленность образования Новозаветного канона и разногласия древних Церковных писателей о той или другой Книге Нового Завета для отрицательной критики служат поводом к сомнению в подлинности их, хотя на самом деле это только свидетельствует об осторожности, с которою Церковь относилась к сочинениям, выдаваемым за подлинно Апостольския, и с которою Она утверждала Новозаветный Канон; а потому признание Церковию известных Книг за произведения Апостольския, после долгого сомнения и разногласия древних писателей, ещё более должно убеждать нас в подлинности сих Книг.
И в самом деле, трудно предположить, чтобы Церковь легко относилась к главнейшим основаниям Своей веры и учения и к важнейшим историческим документам Христианства, и чтобы она после продолжительного сомнения, а следовательно, после многих известных ей причин, побуждавших Её отвергать ту или другую Книгу, как неподлинную, могла без достаточных оснований изменить Своё суждение об этих Книгах и признать за подлинно Апостольская такие сочинения, которые вовсе не принадлежат Апостолам.
Равно нельзя допустить, чтобы, уверившись в подлинности какой-нибудь Книги и приняв её за истинно-Апостолькую, Она позволила чьему-нибудь невниманию или злонамеренности исказить смысл и повредить целость Апостольского произведения. И потому во всех местах и во все времена Христианства мы видим самую тщательную заботу Церкви о собрании и сбережении Апостольских Писаний и глубочайшее уважение к самой букве их.
Непрерывный ряд свидетельств древних писателей и даже врагов Церкви, имевших случай или надобность приводить из этих Книг места и слова, как из Книг, несомненно принадлежащих Апостолам и их ученикам, может быть достаточным ручательством, что мы обладаем подлинными произведениями учеников Христовых.
Кроме внешних свидетельств в пользу подлинности Священных Книг Нового Завета, есть множество внутренних. Так, самыя Писания носят в себе следы принадлежности тому времени и тем лицам, к которым относят их и всеобщее верование Церкви и историческое Предание. В них, например, нельзя встретить ни одного события, можно сказать, ни одного слова, которое бы противоречило истории, хронологии, географии того народа, тех мест и того времени, к которым оне относятся. В этом отношении все мнимыя противоречия и разногласия Священных Книг Нового Завета с другими историческими памятниками оказывались доселе или простыми недоразумениями или вымыслами тенденциозной критики.
Внутренний характер Писаний, язык их, свойственный непосредственным ученикам Спасителя, образ выражений, обличающий в писателях людей простых, необразованных, но Богопросвещённых, полное согласие и с назначением Священных Книг и с требованиями разума, а также сила, высота и чистота учения, в них заключающагося: всё это говорит в пользу принадлежности сих Книг тем именно лицам, которым оне приписываются. Для последняго достаточно сравнить подлинное произведение Апостольское с каким-нибудь апокрифом, или даже с другими сочинениями дальнейшей Христианской письменности. Самая неблагонамеренная критика не могла и не может целиком отвергать всех сочинений несомненно Апостольских и, нападая то на одно, то на другое, в целом или в частях, всегда должна уступить благонамеренному и осторожному разбору доказательств и возражений, касающихся подлинности.
Остаётся заметить, что кроме четырёх Евангелий, Деяний Апостольских, Посланий и Апокалипсиса, до нас дошли и другие Евангелия и Писания мнимо-апостольския, изданные в самыя первыя времена Христианства и известные под именами тех же Апостолов и других знаменитых лиц, но тем не менее отвергнутыя Церковью.
На чём же основывала Церковь Своё суждение о тех или других Писаниях; почему Она одни из них признавала за подлинно Апостольския, другие же отвергала? Самым верным и несомненным признаком истинности Писаний было свидетельство Духа Божия, живущего и действующего в Христианах – Того Самого Духа, Который был виновником и Священного Писания и Который не оставлял верующих без вразумления относительно тех Писаний, которые должны были служить для них руководством жизни.
Но более верным и внешним признаком Божественного происхождения и подлинности тех или других Писаний Апостольских служит сначала авторитет самих Апостолов, потом свидетельства их ближайших учеников и преемников и вообще Предание Церкви. Эти свидетельства, как мы уже видели, идут через целый ряд Писаний ΙΙΙ-го и II-го веков и восходят ко временам самих Апостолов.
Святой Ириней, епископ Лионский († 202), говорит, что достоверность наших Евангелий столь велика, что сами еретики создают им свидетельство и, исходя от них, каждый из них старается подтвердить своё учение («Против ересей» 3:11,7). Ириней не только знает все четыре Евангелия и другие Новозаветные Книги и приводит из них множество мест, но говорит о порядке расположения Евангелий в Книге по времени, о символических изображениях четырёх Евангелистов животными и, наконец, доказывает, что Евангелий должно быть ни более, ни менее, как четыре (там же, 8).
Свидетельство Иринея тем важнее, что он был учеником святого Поликарпа, ученика святого Иоанна Богослова, и в своих сочинениях прямо выражается, что он своё понимание Евангельских сказаний заимствовал из рассказов святого Поликарпа, следовательно и об Евангелии Иоанна он мог сказать только то, что слышал от Поликарпа; а Поликарп не мог не знать, писал ли его учитель Евангелие, и можно ли приписать Иоанну то именно Евангелие из четырёх, которое выдают за его сочинение.
Таким образом, в конце II-го века наши четыре Евангелия, а с ними и другие священные Новозаветные Книги были известны, как подлинные Писания Апостолов. Но ещё ранее конца II-го века эти Писания были известны и употребительны в Церкви Христианской. Святой Иустин мученик в своей первой Апологии (около 138 года) приводит места из Евангелия от Иоанна и от Матфея, и даже упоминает о чтении достопамятностей (απομνημονε?ματα) Апостолов , называемых Евангелиями , в общих собраниях Христиан.
Ещё к более раннему времени приводит нас рассмотрение посланий святого Игнатия Богоносца, написанных им во время отправления в Рим на мученическую смерть (107-й год), и святого Поликарпа Смирнскаго. В Писаниях этих мужей Апостольских, есть ссылки и указания на многие места из Евангелия и посланий Апостольских, что удостоверяет нас в существовании наших Новозаветных Книг под именем святых Апостолов уже в начале II-го века.
Наконец, на существование Евангелий и в I-м веке указывает послание Апостола Варнавы (не позже 80-х годов). В этом Послании приводятся из Евангелия от Матфея слова: мнози звани, мало же избранных (Мф. 20:16
В итоге нужно сказать, что и еретики и враги Христианства-язычники- смотрели на наши Евангелия как на Писания Апостолов и, опровергая учение Церкви, ссылались на них как на подлинныя. Так, по свидетельству Иринея и Ипполита, еретик Валентин (около 140-го года) пользовался выражениями Евангелия от Иоанна, чтобы доказать своё лжеучение. Еретик Маркион (140–170 годы), против которого писал Тертуллиан, составил свой канон Священных Книг, в котором полагал только одно Евангелие от Луки и 10 посланий Апостола Павла; а прежде-по свидетельству Тертуллиана-он принимал все 4 Евангелия. Языческий философ Цельс (в середине II-го века), против которого писал Ориген, знает наши Евангелия и, приводя из них некоторые рассказы, называет их Писаниями учеников Иисусовых.
Таким образом безчисленные свидетельства писателей и отцов Церкви и даже врагов Ея убеждают нас в подлинности наших Новозаветных Писаний. За эту же подлинность и – прибавим – неповреждённость Новозаветных Священных Книг стоят уцелевшие до нашего времени списки Нового Завета, начиная с IV-го века и, может быть, даже раньше. Безчисленное множество этих списков в древности, их взаимное согласие в главном и существенном , постоянное употребление в храмах и домах Христиан – окончательно должны убедить нас, что на эти Книги и древняя Церковь Христианская смотрела, как на подлинные произведения Апостолов, и что оне-то и суть те самыя Книги, о сохранении которых Она так заботилась.
Краткая история священного Новозаветного текста.
Промыслу не благоугодно было сохранить до нашего времени подлинные произведения руки Апостолов. Непрочность материала (Египетского папируса), на котором обыкновенно писали в то время, и злоба врагов во время гонений, прежде всего старавшихся об истреблении Священных Книг Христиан, были, конечно, главнейшими причинами скорой потери автографов, которая, впрочем, весьма легко вознаграждалась распространением самых верных и многочисленных списков с подлинников; а постоянное чтение и употребление в Церковном Богослужении делало почти невозможною какую-нибудь злонамеренную или намеренную порчу.
При всём том самая внимательная заботливость о сохранении и точности рукописей не предохранила их от вариантов, или разночтений, и погрешностей-неизбежных следствий человеческой слабости и неосторожности, при той особенно системе писания и распространения сочинений, какая господствовала до времени изобретения книгопечатания.
Известно, что в древности до X-го почти века по Рождестве Христовом все рукописи, назначаемыя для общественного употребления, писались в сплошную строку, без всяких почти строчных и надстрочных знаков, без разделения слов; писались так называемыми унциальными (прописными, или уставом) буквами, часто притом в сокращённой форме (под титлами), без отличия слов от числовых знаков, для которых служили те же буквы-без отличия подлинного текста от произвольных и необходимых вносок и заметок переписчика или вставок, относящихся к церковному употребление и прочее.
Отсюда смешение и разделение слов и речений и целых предложение, соединение и разъединение предлогов и частиц, так много изменяющих смысл речи; отсюда замена одних слов другими и вставка или пропуск целых слов и стихов в самых исправных рукописях; мы не говорим уже о невольных ошибках и описках писца, происходивших от спешности, неразборчивости письма и от других причин.
Примечание . Для примера и доказательства вышесказанного приведём несколько образцов древняго письма и чтения.
а) ΑΡΧΗΤ°ΥΕΥΑΓГΤΕΛΙоΥIHΣ°ΥΧΡΙΣΤ°ΥΚAΘΩΣΓΕΓΡΑΠΤΑΙΕΝΤΩΙΗΣΑΙΑΙΤΩΙΠΡ°ΦΗΤΗΙ
(Из Синайской рукописи, по изданию К.Тишендорфа).
б) Слова из Евангелия от Ін. 1:3-4 παντα δ? αυτου εγενετο και χωρις αυτου εγενετο ουδε εν . ο γεγονεν εν αυτω ζωη εστ?ν και η ζωη ην το φως των ανθρωπων ; вся Тем быша, и без Него ничегоже бысть, еже бысть. В Нем живот бе (есть), и живот бе свет человеком . Так же читали и разделяли эти два стиха Тертуллиан, Ориген, Григорий Богослов, Августин и другие. Так они разделяются и во всех почти древнейших кодексах: Синайском, Александрийском, Ватиканском, Ефремовом и других. Но Игнатий Богоносец, Дидим, Ефрем Сирии, Златоустый, Епифаний, Феодорит, Феофилакт и многие кодексы читают так, как и мы теперь, то есть слова, о γεγονεν присоединяют к предыдущему стиху, а 4-й стих начинают словами: εν αυτω ζωη εστ?ν ; в том живот бе (есть) , противополагая такое чтение предшествующему, в виду заблуждения гностиков и ариан, которые хотели воспользоваться таким чтением для своих целей.
в) Прибавляемыя иногда для церковного чтения слова и целые стихи вносились в самый текст и остаются во многих рукописях наряду с первоначальным текстом. Так, изследователи находят, что существующее в большей части рукописей стихи: ταυτα λεγων εφωνει ο εχων ωτα ακουειν ακουετω ; сия глаголя возгласи : имеяй ушы слышати, да слышишь (Мф. 25:30 Мк. 4:23,7:16 Лк. 8:15 πολλοι γαρ εισι κλητο? , ολιγοι δε εκλεκτοι ; мнози суть звани , мало же избранных (Лк. 14:24
Церковь уже с первых веков заботилась об устранения разночтений и погрешностей в переписке Священных Книг. Употребление в Богослужениях – при чем имелось в виду приспособить чтения к дням праздников и к событиям, и желание согласовать сказания разных Евангелистов об одном и том же предмете – привели к необходимости разделять Священный текст на небольшие отделы и стихи.
В III-м веке Аммоний Александриец издал сводное Четвероевангелие (Монотессарон), в котором за изложением Евангельского события по Матфею шло сказание о том же из других Евангелистов.
Таким образом своеобразная последовательность повествований прочих трех Евангелистов была разорвана; состав и слог их по необходимости изменён.
В IV-м веке историк Евсевий не одобрил этой системы деления и изложения Нового Завета, но воспользовался ею для составления своих канонов, то есть сводов, в которых он на полях означал цифрами сходное и несходное у разных Евангелистов. Всех канонов было 10-ть. В первом сведены были все места, сходные у всех четырёх Евангелистов; во 2-м, 3-м и 4-м места, сходные у трех Евангелистов, в 5–9 у двух; в 10-м указано то, что помешено у одного только Евангелиста.
В V веке Александрийский диакон Евфалий , подражая стихотворному делению Книг Ветхого Завета, разделил Деяния и Послания Апостольская, а может быть, и Евангелия на стихи, и принял в употребленье и расширил сделанные прежде его, кажется, Феодором Мопсуетским , τ?τλοι, breves, то есть небольшия главы, с означением краткого содержания титла. Деленье Апокалипсиса сделано уже в VI-м веке Андреем Каппадокийцем.
В конце книги обыкновенно означалось число глав и стихов, а при переписке с одной рукописи в другую, для сбережения места, каждый стих хотя и писался сплошною строкою, но в конце отделялся точкою, что впоследствии послужило основанием пунктуации, принятой со времени Книгопечатания.
С Х-го века введено раздельное писание слов и частиц и приняты введённые ещё Евфалием ударения. Евсевиевы и Евфалиевы деления пользовались большим уважением очень долгое время, хотя и вели к запутанности при изучении текста. Стихи Евфалия были просто чтения нескольких слов к ряду, сколько можно было сразу выговорить.
Устанавливая своё деление текста Нового Завета, Евфалий имел в виду приспособить его к чтению в храме и потому разделил Книгу Деяний и Посланий Апостольских по числу седмиц в году на 53 отдела, присоединив к ним отделы для праздников Рождества Христова, Вознесения и ещё двух больших праздников, так что всех отделов у него было 57. Впоследствии, с умножением праздников в Церкви Христианской и расширением круга Богослужения, число делений увеличилось; образовались так называемыя перикопы (περικοπαι), чтенья, зачала .
Думают, что на Западе оне появились раньше, именно ещё в V-м веке, а на Востоке только в VIII-м, со времени святого Иоанна Дамаскина. При таком мелочном делении текста имелось главным образом в виду дать чтение из Евангелия и Посланий Апостольских на каждый день года, и в течении года непременно прочесть всё Евангелие и Послания.
В настоящее время по Греческому и Славянскому тексту считается зачал в Евангелии Гугон де S. Caro для однообразия в цитатах установил нынешнее деление на главы для Вульгаты, из которой оно перешло в XV веке и в Греческий текст. Деление на стихи в первый раз приложено к Греческому тексту Парижским типографом Робертом Стефаном (в 1551-м году) и особенно Феодором Безою (в 1565-м году).
Исправление и издание текста.
Что касается исправления текста, то уже в III-м веке учёный Ориген , тщательно сверявший текст LXX-ти Ветхого Завета, коснулся и Новозаветного текста: он сличал рукописи и означал варианты; но сделал ли он это для всего Нового Завета, неизвестно. В конце ΙΙΙ-го века и в начале IV-го века Египетский епископ Исихий и Антиохийский пресвитер Лукиан (мученик) занимались возстановлением Новозаветного текста в первоначальной чистоте; но по декрету Римского папы Геласия (около 495 года), эти исправления текста признаны повреждениями и не получили одобрения в Церкви. С тех пор мы не видим критических трудов по части исправления до времени печатных изданий.
Критическая издания Греческого Новозаветного текста начались не раньше 2-й половины XVIII-го века. В этом отношении на первом месте нужно поставить учёного профессора Иенского университета, Грисбаха , который, на основании сличения множества рукописей и отеческих цитат, издал в 1774–76-м годах Греческий текст Нового Завета с вариантами, и старался установить однообразие в принятом тексте.
Другие продолжали и изменяли Грисбахову рецензию. Лохманн (в 1831-м году) старался возстановить древнейший первоначальный текст. По его следам и с неутомимою деятельностью работал в середине прошлого столетия Константин Тишендорф , профессор Лейпцигского Университета, старавшийся о возстановлении начального Греческого текста по лучшим древнейшим рукописям.
Остаётся упомянуть о важнейших рукописях Нового Завета и печатных изданиях. Между важнейшими и древнейшими рукописями первое место занимает codex Alexandrïnus , названный так по месту написания. Полагают, что он написан в середине V-го века и поднесён в дар Английскому королю Карлу I-му Греческим Патриархом Кириллом Лукарисом в 1628-м году. Писан на пергаменте; находится в Британском музее в Лондоне. У нас он издан в Москве в 1821-м году. Он заключает в себе, кроме Ветхого Завета, ещё весь Новый Завет и два Послания Климента Римского (второе не всё). В этом кодексе есть Аммониевы деления для Евангелий, но не Посланий; изредка встречаются знаки препинания и деления слов. Другой codex Vatïcanus в Риме, в так называемой Ватиканской библиотеке; по происхождению из Египта, V-го или даже IV-го века; без знаков препинания и словоразделения, но с особым делением Евангелий и Посланий; не имеет конца Нового Завета, не имеет настоящих Посланий, послания к Филимону, конца Послания к Иудеям и Апокалипсиса.
3-й codex Ephraemï, rescrïptus , названный так потому, что первоначальное письмо было сглажено, и на пергаменте были написаны творения Ефрема Сирина. Ныне первоначальный текст почти везде возстановлен; заключает в себе, с некоторыми пропусками, весь Новый Завет. Он имеет деления на главы и знаки препинания; принадлежит к V-му веку.
4-й Cantabrïgïensïs (Кембриджский), найденный профессором Ф.Безою в 1562-м году в одном Лионском монастыре и подаренный им Кембриджскому университету (в Англии); принадлежит к VI-му веку. Он имеет Евфалиевы деления; писан без ударений и словоразделения; с Латинским до-Иеронимовским переводом; заключает в себе Евангелия и Деяния.
5-й как продолжение его, считается codex Claromontanus (Клермонский), заключающий в себе Послания Павловы, с Латинским до-Иеронимовским же переводом. Найден тем же Безою в Клермонском монастыре; находится ныне в Париже.
Но особенно важен 6-й, найденный в 1859-м году, едва ли не древнейший из всех известных codex Sïnaïtïens , открытый К.Тишендорфом в одном Каирском монастыре и поднесённый им Русскому Императору Александру II-му; издал facsïmïle в 1862-м году. Принадлежит к IV-му веку; писан без словоразделения и ударений. Он содержит значительную часть Ветхого Завета, по переводу LXX-ти, весь Новый Завет, с Посланием Варнавы, и первую часть «Пастыря» Ермы2 .
С изобретением Книгопечатания, между первыми произведениями была напечатана уже Библия-конечно, Латинская-около 1455-го года. Но важнейшее место между печатными изданиями должны, без сомнения, занимать так называемыя полиглотты , которые вместе с первоначальным текстом представляли и важнейшие переводы. Первая полиглотта, Комплютенс –кая , издана в Испании в Комплюте (ныне Алкала де Генарес) под надзором архиепископа Толедскаго, кардинала Хименеса. Библия содержит в себе тексты: Иудейский, Халдейский, Греческий и Латинский. Пятая и шестая части этой Библии содержат Новый Завет, который был приготовлен и вышел из печати в 1514-м году, но появился в свет в 1520-м году.
Современно сему Еразм Роттердамский издал Греческий текст Нового Завета с Латинским переводом в Базеле в 1516-м году. За ним следовали и другие. Вскоре Книготорговая изобретательность братьев Elzevïr в Лейдене, в Голландии, распространила несколько красивых, хотя и неисправных, изданий Нового Завета, давши одному из них (2-му), с необыкновенною смелостью, название textus receptus ab omnïbus , в 1633-м году, и с тех пор это издание долго держалось и считалось лучшим, пока учёные труды некоторых изследователей XVIII-го века не открыли его недостатков.
Первым отступил отtextus receptus Бенгель , издавший в 1734 году в Тюбингене Новозаветный текст по правилам критики. Но Грисбах в 1775-м годуснова издал в Иене Новый Завет по исправленному textus receptus. После него учёный Маттей, из Москвы, издал Новый Завет по Московским рукописям в Риге в1782–88-м годах. За Грисбахом следовали Шольц, Лохман и наконец Тишендорф. Его критическия издания Нового Завета пользуются в учёном мире большим уважением. Последнее его издание Octava crïtïca major соединяет варианты и чтения из 18 древнейших унциальных кодексов и множества других, из Евангелистарий и цитат древнейших отцов Церкви, толкователей и издателей текста и других переводов. Издано в Лейпциге в 1869–1872 годах.
Переводы.
При изучении Священного текста Новозаветных Книг очень важное значение имеют древнейшие переводы Нового Завета с Греческого на другие языки. Из таких переводов наиболее заслуживают внимания Сирийский перевод Пешито (простой), который сделался известным и употребительным в Сирской (Сирийской) Церкви (в Едессе и других местах) в начале III-гоили даже в конце II-го века. Он особенно важен в том отношении, что заключает в себе почти все Новозаветные Книги, кроме Апокалипсиса и четырёх меньших Соборных Посланий (2-го Петра, 2 и 3-го Иоанна и Иуды).
Другой древнейший перевод Нового Завета образовался в Западной Церкви, в Италии и Африке, где употреблялся Латинский язык. Он называется Италийским (ïtala). Разнообразие списков этого перевода и несогласие их в передаче одного и того же места на Латинский язык побудили Папу Дамаса в конце IV-го века озаботиться исправлением Латинского перевода Библии. Этот труд возложен им был на блаженного Иеронима, который в 383-м году действительно приступил к переводу сначала Нового Завета по древнейшим Греческим спискам, а потом и Ветхого Завета по Иудейскому подлиннику.
Перевод блаженного Иеронима, под именем Вульгаты, сначала встретивший недоверие и сопротивление во многих Италийских общинах, мало-помалу, по настоянию Пап, вошёл во всеобщее употребление в Римской церкви, а собор Тридентский (1546 года) канонизовал его, придав ему значение наравне с подлинным текстом Священного Писания. Важность Вульгаты открывается уже из того, что этот перевод древнее почти всех древнейших Греческих манускриптов Нового Завета, доселе известных, и так сказать – отражает в себе древнейший первоначальный текст Апостольских Писаний.
Однако, существует так называемый «Папирус Райленда 457» (Библиотека Джона Райленда в Манчестере), представляющий исключительный интерес именно тем, что он доказывает подлинность Евангелия от Иоанна в его настоящем виде, поскольку написан данный папирус (к сожалению, неполный) в 120–130-м годах.
Славянский и Русский перевод.
Остаётся сказать несколько слов о наших отечественных переводах, Славянском и Русском.
О самом первом Евангелии на Древнерусском языке, не дошедшем до нашего времени и появившемся после проповеди Апостола Андрея упоминает черноризец Храбр в составленном им житии Кирилла и Мефодия. Он, в частности, говорит, что братья Кирилл и Мефодий, проходя через Солунь, увидели там Евангелие, «писаное Рускыми письмены», и нашли человека, у которого выучились Русскому языку. Существуют свидетельства, что там же они научились и Русской грамоте (Толковая Палея, 1494). Русская Азбука составляла тогда 147 букв, и Кирилл с Мефодием сократили число букв до 46, переведя на эту грамоту Писание. Черноризец Храбр упоминает и о Древнерусском священном руническом письме (подобным пользовались также и Скандинавския народы), которое он называет «чертами и резами».
Славянский же перевод этого более поздняго времени, обязанный своим происхождением просветителям Славян, Солунским уроженцам Кириллу и Мефодию, был, по всей видимости, далеко не первым.
Святые братья первые труды свои по продолжению просветительской проповеди среди Славян, начатой святым учеником Иисуса Христа Апостолом Андреем3 , посвятили переводу Евангелия и Апостола, и в течении своей жизни успели перевести на Славянский язык почти все Священные Книги – 855–870 годы.
С тех пор Новый Завет во множестве рукописей распространился по всему Славянскому миру, и с введением Христианства на Руси в 988-м году перешёл и в наше Отечество.
В печати Славянская Библия явилась сначала в Праге в 1570-м году, потом в Остроге в 1581-м году заботами и иждивением князя Константина Острожскаго.
Острожское издание без перемены перепечатано в Москве, при Царе Алексее Михайловиче в 1663-м году.
Исправленный Славянский перевод появился при Императрице Елисавете Петровне в 1751-м году. Елисаветинское издание без изменения повторяется и до сих пор .
Отдельно Новый Завет явился в печати в первый раз на Славянском языке в Валахии, именно Четвероевангелие, в 1512-м году, в Вене в 1575-м году и в Москве в 1614-м году. Весь Новый Завет в Вильне 1623 года.
Древнейшими памятниками Славянского текста Нового Завета считают:
А. ГЛОГОЛИЧЕСКИЕ:
1 . Зографское Евангелие . Написано в ΧΙ-м веке в Македонии, в 304 листа; издание Ягича, 1879 года, Берлин. Находится в Российской Национальной Библиотеке в Санкт-Петербурге.2 . Мариинское Евангелие . 173 листа XI же века, написано Сербом, издание Ягича, 1883 года, С.-Пб. Находится в Государственной Библиотеке, в Москве.3 . Ассеманиево Евангелие . Находится в Ватикане. 158 листов XI века. Лучшее издание было сделано И.Вайсом и И.Курцем в Праге, в 1929-м году.4 . Гършковичев («» в Русском языке произносится как дифтонг, соответствующий звуку œ ) Апостол (отрывок). Написан в Хорватии в конце XII-го или в начале XIII-го века.5 . Реймское Евангелие , писанное Глаголицею и хранившееся в Парижской Национальной Библиотеке. Полагают, что оно принесено было во Францию Русскою княжной Анной Ярославной, вышедшею замуж за Французского короля Генриха I-го, в 1044 году. Оно употреблялось при короновании французских королей, и по неизвестности на Западе Глаголического письма, почиталось Древне-Франкским Евангелием . Пётр Великий, во время пребывания своего в Париже, указал его Славянское происхождение. Во время Парижской коммуны оно сожжено было коммунарами, как памятник монархизма, в 1870-м году. Но гораздо раньше этого события, в 1843-м году оно было издано facsïmïle Сильвестром в Париже: и в настоящее время это издание заменяет сгоревший подлинник .
Б. КИРИЛЛОВСКИЕ.
1 . Саввина книга . Отрывки Евангелия, расположенные в порядке церковных чтений по Воскресеньям, XI века, издано В.Н.Щепкиным в 1903-м году в С.-Пб. Находится в Главном Московском Архиве в фонде Типографической Библютеки.2 . Затем важнейшим для Славянской письменности памятником несомненно нужно признать Остромирово Евангелие («Евангелие-апракос»), 294 листа большего формата, названное так по имени Новгородского посадника Остромира, для которого было написано в 1056–57-х годах диаконом Григорием (предположительно, с Восточно-Болгарского оригинала). Лучшее издание (третье): С.-Пб., 1889 год. Впоследствии оно принадлежало Софийскому собору (в Новгороде). В 1806-м году Я.Дружинин нашёл его в покоях Императрицы Екатерины II-й и поднёс Императору Александру I-му, который передал его в Императорскую Публичную библиотеку (ныне Российская Национальная Библиотека) в Санкт-Петербурге, где оно хранится и доныне. В 1843-м году оно было издано Востоковьм.
3 . Архангельское Евангелие 1092 года.4 . Мстиславово Евангелие 1117 года.5 . Юрьевское Евангелие 1120 года.6 . Галицкое Евангелие 1144 года.7 . Добрилово Евангелие 1164 года.8 . Мирославово Евангелие XII века (Сербия).9 . Добромирово Евангелие XII века (Болгария).10 . Вуканово или Волканово Евангелие XIII века (Сербия).11 . Добрейшево Евангелие XIII века (Болгария). Наконец, относительно перевода Нового Завета на Русский язык надо заметить, что первоначально этот перевод сделан был только в 1819–23-м годах Российским Библейским обществом; но с закрытием самого Общества издания его не повторялись в России до 60-х годов, когда, по благословению Святейшего Синода, было предпринято новое исправленное издание Новозаветного текста на Русском языке, и новый перевод появился в 1863-м году, и с тех пор повторяется во множестве изданий.
Здесь небезынтересно будет привести слова духовного писателя Западной Руси (конец XVI – начало XVII веков) Иоанна Вишенскаго: «Сказую бо Вам тайну великую: як диявол толикую зависть имаеть на Словенскiй язык, же ледве жив оть гнъва; рад бы его до щеты погубил и всю борбу на тое двигнул, да его обмерзить и во огиду приведеть. И што нъкоторие наши на Словенскiй язык хулят и не любят, да знаеши запъвно, як того майстра дъйством и рыганием духа его поднявши творят. А то для того дiавол на Словенскiй язык борьбу тую маеть, зане ж есть плодо-носнъейшiй от всъх языков и Богу любимъйшiй… иж в языку Словенском лжа и прелесть его (дiавола) никакоже мъста имъти не может, ибо истиною, правдою Божиею основан, збудован и огорожен есть…» «Словенскiй язык простым прилежным чтением к Богу приводить».
Все это говорит нам о том, насколько благоговейно и трепетно относились наши предки к своему языку, зная его как неоценимый дар Божий, приближающий нас к нашему Небесному Родителю.
* * *
1
У Евсевия оба эти названия по большей части употребляются безразлично.
2
До 1933 года находился в С.-Петербурге, пока не был продан советским правительством Британскому Музею за 100,000 фунтов стерлингов.– Ред .
3
Церковные писатели, например Тертуллиан, указывали ещё во втором веке, что «холода Скифии пылают жаром веры», а епископ от Скифии Антипатр был участником IV Вселенского Собора, – Ред .
Руководство к изучению книг
Законоположительные книги Нового Завета. Обозрение Четвероевангелия
Понятие о Евангелии.
Главное место в Новозаветной письменности безспорно принадлежит Евангелиям. Это такие Писания, в которых Апостолами Иисуса Христа и их ближайшими учениками, по внушению Святого Духа, довольно подробно и в известном порядке представлены жизнь, деяния и учение Богочеловека на Земле, на сколько то нужно было для утверждения Христиан в вере в Него (Лк. 1:4 Ін. 20:31 Мк. 1:1 Мф. 26:13 Мк. 16:15 от Матфея, от Марка имеют тот же смысл. Понимаемыя в вышеуказанном смысле, как Благовестие о Спасителе и о Спасении, с целью утверждения в вере, Евангелия отличаются от тех апокрифических сказаний о жизни и чудесах Иисуса Христа, которые с такою подробностию и вниманием касались событий из малоизвестного периода Его жизни: от рождения до вступления в общественное служение; отличаются и от всех других изложений Евангельской историй.
Число Евангельских Книг.
Апостолы первоначально проповедовали устно, но очень рано уже они начали записывать своё благовестие в письмена. Желая дать новообращающимся ко Христу краткое, но точное изложение жизни и учения Иисуса Христа, Апостолы и их ученики естественно старались дать этому изложение более или менее однообразный вид в общем и избежать разногласий и повторений в частном; при этом, конечно, не забывались и личные потребности первоначальных читателей Евангелия, равно как имелось в виду и намерение оградить их от лже-евангелий.
С такою катехизическою целью явились Евангелия от Матфея и от Марка – первое для Христиан из Иудеев, второе для Христиан Римских, или правильнее – обращающихся из язычников; потом с целью утверждения в известных уже истинах, и только для одного лица, явилось Евангелие от Луки и, наконец, как заключение Евангельской письменности, и опять с целью подтверждения прежних Евангелий и всего учения о Христе, написано Евангелие от Иоанна.
Таким образом, число Евангелий возросло до четырёх. Конечно, каждое из четырёх Евангелий могло удовлетворить первоначальной потребности Христиан и, таким образом, как бы делало излишними остальные три Евангелия; но Церковь, имея в виду разнообразные потребности Своих членов и признавая во всех четырёх Евангелиях несомненные произведения Духа Божия, приняла все четыре Евангелия и самому четверичному числу их приписывает особенное значение.
Все же другие Евангелия, как заключающия в себе большею частию вымышленные сказания о жизни Иисуса Христа, постоянно были отвергаемы Церковью. Несмотря на обилие их в Первые века Христианства, только немногая из них дошли до нашего времени; большая часть известна нам только по именам или в отрывках.
Значение четверичного числа Евангелий.
Четыре Евангелия, по учению Церкви, суть как бы 4 Херувима, носящие трон Божий, или 4 столпа, на которых утверждаются 4 конца мира, 4 Райския реки, по которым изливается благодать в 4 страны Света и тому подобное. Для означения характера каждого из 4 Евангелистов, с первых веков употребляются символическия изображения 4 животных, виденных пророком Иезекиилем: для Матфея – образ человека, так как он начинает своё Евангелие изображением Человеческого происхождения Иисуса Христа: для Марка – льва, так как он начинает гласом вопиющего в пустыне, львом от Иуды (Бут. 49:9
Но есть и другие приноровления вышеозначенных символов к Евангелистам. У святого Софрония Иерусалимского лев приписывается Иоанну, телец – Луке, человек – Матфею, орёл – Марку.
Что касается значения и необходимости четверичного числа Евангелий, то достаточно привести суждения об этом предмете святого Иоанна Златоустого и блаженного Феофилакта: «Ужели один не мог написать всего, что нужно? – спрашивает святой Иоанн, и отвечает: Конечно, мог. Но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всём том написали так, что всё как будто одними устами произнесено: то это служит сильнейшим доказательством истины. Случилось, скажешь ты, однако, противное; ибо они обличаются часто в разногласиях. Но сие – то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы они во всём в точности были согласны между собою даже касательно времени, места и самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что они писали Евангелия, не сошедшись между собою, не по обыкновенному взаимному соглашение, и чтобы согласие их Писаний было следствием одной искренности.
А теперь находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения и ясно говорит в пользу писавших» (Златоустый, 1-я беседа на Мф.). Блаженный же Феофилакт (в Предисловии на Мф.) говорит: «Четыре благовестия дал (Христос) с тою целию, чтобы мы из них научались четырём всеобщим (верховным) добродетелям: мужеству, мудрости, справедливости и целомудрию. Иначе: есть четыре благовестия, потому что содержат четыре рода предметов: догматы, заповеди, обетования и угрозы. И верующим в догматы и хранящим заповеди они обещают будущее блаженство, а не верующим в догматы и не хранящим заповедей угрожают будущими муками».
Но все они от одного Святого Духа произошли, все одному учат, одинаково назидают, все ведут к одной и той же цели. И в заключении прибавляет: «Егда бо видиши сих четырех (Евангелистов), не сошедшихся, ниже седших друг с другом, но иного инде суща, тажде написавши о тех, яко от единех уст: не убо ли удивишися благовестию истины, и речеши, яко от Духа Святого глаголаху?» Таким образом, по верованию Церкви (Ириней, «Против ересей» 3:2,8), четыре Евангелия составляют одно τετρ?μορφον το ε?αγγελιον, или просто τετραευαγγ?λιον – четвероевангелие . Особенно первыя три Евангелия, носящие обыкновенно название синоптиков1) , суть не что иное, как три списка одного и того же сочинения, три оттиска одного и того же издания; четвёртое же Евангелие есть уже второе издание, пополненное тем, чего не доставало в первом.
Такой взгляд на Евангелия, как на одно сочинение, выразился в самых надписаниях Евангелий: это не Евангелия Матфея, Марка, Луки и Иоанна, но Евангелии от Матфея, или исправление – по Матфею , (κατ? Ματθα?ον, secundum Lucam); то есть не лично принадлежащее им, но через них, по их списку, преданное Церкви: собственно же это Евангелие Иисуса Христа или Духа Святаго.
Взаимное отношение Евангелий.
Особенное сходство первых трёх Евангелий между собою не только в порядке изложения фактов, но и в самых выражениях, давно породило попытки объяснить это сходство взаимною зависимостью одного Евангелия от другого, или всех трёх от неизвестного общего источника. Если не брать во внимание наидревнейшего мнения блаженного Августина , который считал Марка последователем и как бы сократителем Матфея (pedïssequus et brevïator vïdetur), и вообще ставил последующих Евангелистов в зависимости от предыдущих, то можно представить целые десятки мнений, пытающихся разъяснить неизвестную нам историю происхождения Евангелий и их взаимного отношения. Но, конечно, было бы совершенно излишне распространяться о всех таких догадках.
При разногласии и шаткости мнений об этом предмете, естественнее всего обратиться к церковному Преданию, которое, поставляя четыре Евангелия всегда в одном определённом порядке и удерживая за ними имена только тех Апостолов, которые и теперь стоят в надписаниях сих Книг, таким образом утверждает как взаимное соотношение их между собою, так и происхождение их от тех именно лиц, которых имена оно ставит над Евангелиями.
Держась этого Предания, мы должны будем признать, что как Марк не сокращал только Матфея, но самостоятельно излагал то же, что есть у Матфея и частию у Луки; так и Лука не пользовался только текстом Матфея и Марка, ни отличается от того и другого и в расположении и в изложении событий; а равно все три Евангелиста не пользовались каким-нибудь первоначальным письменным источником, потому что о таком первоевангелии никто из древних учителей Церкви никогда не упоминал – и если бы оно было, то потеря его была бы необъяснима. И потому, правильнее предположить, что все три (а впоследствии и четвёртый) Евангелиста излагали жизнь и учение Иисуса Христа так, как они сами видели и слышали, или как узнали от непосредственных очевидцев и служителей Слова, то есть все пользовались устным Первоевангелием .
Писатель первого Евангелия.
Первое место между Евангелиями, и по времени происхождения, и по положению в ряду других Евангелий, издревле занимает Евангелие от Матфея, одного из числа 12-ти. Это тот Матфей, который иначе называется Левием и который сам описал своё призвание в своём Евангелии (Мф. 9:9 Мк. 2:14 Лк. 5:27 Галилеянин , родом из Назарета, сын Алфея, как говорит Марк (2:14), и по званию мытарь, как он сам себя называет (10:3; 9:9).
Призванный Господом к апостольству, он учредил у себя Вечерю велию для Призвавшего и затем последовал за Христом вместе с другими призванными. По Вознесении, он, как можно догадываться, долго оставался в Палестине, проповедуя Евангелие Иудеям – и затем перенёс проповедь к другим народам, между которыми Предание указывает Ефиоплян , Сириян , Парфян , Мидян , Персов и Скифов , живших в пределах нашего Отечества. Ипполит («De XII apostolïs») говорит о побиении его камнями в Иераполе Парфянском; Греческая и Римская Церковь признают его мученическую смерть и совершают его память (на Востоке) 16 Ноября, а также вместе с другими Апостолами 30 Июня; (на Западе) 21 Сентября. Матфей дарованный, с Иудейскаго.
Обстоятельства и время происхождения Евангелия от Матфея.
Что было главною и первоначальною причиною происхождения первого Евангелия, с достоверностью сказать трудно. Предание, сохранённое Евсевием («Церковная история» 3:24), утверждает, что Апостолы, перед отправлением своим на проповедь в разные страны, поручили Матфею написать Евангелие, которое могло бы служить образцом изложения Евангельской истории. Но так как уже тотчас после смерти первомученика Стефана (36-й год) Апостолы начинают проповедовать вне Иерусалима и даже вне Палестины, хотя до собора Иерусалимского (52 г.) преимущественно проповедуют только Иудеям, то написание Евангелия от Матфея надобно относить к очень раннему времени.
И действительно, Евсевий в своей хронике, Феофилакт в Предисловии на Евангелие от Матфея, Зигабен и все древния Греческия и наши Славянския рукописи и Арабское житие Евангелиста Матфея – полагают, что его Евангелие написано в 8-й год по Вознесении Иисуса Христа, то есть в 41-м или в 42-м году. Правда, большая часть критиков не согласна с этим свидетельством Предания и, на основании одного не совсем определённого указания Иринея («Против ересей» 3:1,1), относит написание Евангелия от Матфея к 61–64 годам по Рождестве Христовом, то есть лет через 30-ть по Вознесении Иисуса Христа; но уже то обстоятельство, что ко времени Апостольского собора (52 года) в Иерусалиме не оставался никто из Апостолов, кроме Петра и Иакова – брата Господня (Деян. 15:7,13; Гал. 1:18,19
Другие указания-хроники Александрийской (IV-VII века) и Никифора Каллиста (XIV века), относящия написание Евангелия от Матфея к 48–49 году, могут относиться ко времени первоначального перевода Евангелия на Греческий язык. Мнение о более раннем происхождении Евангелия от Матфея тем необходимее допустить, что потребность в изложении жизни Иисуса Христа чувствовалась с первых дней распространения Христианства. Евангельская история составляла существенную принадлежность проповеди Апостольской.
Начиная своё благовествование народу, Апостолы прежде всего благовествуют Христа , то есть говорят о Нем: Кто был, как жил, чему учил, и как потом пострадал, умер и воскрес Иисус. А так как в числе первых благовестников Евангелия уже находились лица, не бывшия очевидцами и непосредственными учениками Иисуса Христа, то для сохранения однообразия и правильности проповеди этих лиц – особенно при появлении многих Писаний о жизни Христа (Лк. 1:1
Этой потребности и мог удовлетворить Апостол Матфей, написав своё Евангелие в самый первый период распространения Евангельской проповеди.
Примечание . Слова Иринея («Против ересей» 3:1), послужившия поводом для новейших критиков относить написание Евангелия от Матфея к позднейшему времени, вовсе не означают того, что в них хотят видеть. Ириней говорит: о μ?ν δ? Ματθα?ος εν το?ς ?βρα?οις τη ιδ?α διαλ?κτφ αυτ?ν και γραφ?ν ?ξ?νεγκεν Ευαγγελ?ου, του Π?τρου κ. του Πα?λου εν Ρ?μη ε?αγγελιζομ?νων κ. θεμελισ?ντων την ?κκλησ?αν. Очевидно, святой муж сопоставляет здесь проповедь Петра и Павла в Риме с проповедью Матфея среди Иудеев, а не указывает времени написания Евангелия от Матфея. И потому приведённое выражение следует перевести: «Так, Матфей издал у Иудеев на их собственном языке Писание Евангелия, между тем как Пётр и Павел благовествовали в Риме и основали Церковь».
Выше немного Ириней говорит, что святые Апостолы вышли во все концы Земли, благовествуя и возвещая Небесный мир людям, которые и все вместе, и каждый порознь имеют Евангелие Божие; и потом приводит выше цитированное место в подтверждение того, что каждый народ имел своих благовестников, и что каждый из них потрудился так или иначе в Благовестии.
Ириней («Прот. ерес.» 3:1) и Ориген (у Евсевия, «История Ц.», 5:8; 6:25) говорят, что Матфей написал первоначально своё Евангелие для Христиан из Иудеев и притом на тогдашнем Иудейском (арамейском) языке. Последующие отцы и писатели Церкви подтверждают это древнейшее свидетельство, и само Евангелие Матфея даёт нам право заключать, что Матфей действительно написал оное для утверждения в вере Христиан из Иудеев. На основании этого мы можем предположить, что поводом к написанию Евангелия могло быть желание Апостола оставить письменный памятник того учения, которое он проповедовал Иудеям – и в то время, когда он хотел отправиться с проповедью к иным народам. Это назначение Евангелия для Христиан из Иудеев открывается из всего содержания Евангелия. Так, в нём для доказательства Мессианского значения Иисуса Христа очень часто приводятся пророчества из Ветхого Завета.
Евангелие начинается родословием Авраама, через Давида; обстоятельно указывает исполнение пророчеств в рождении, бегстве Иисуса Христа в Египет, в проповеди, в чудесах, в страданиях и Воскресении Его; всего этого, конечно, не было надобности доказывать Христианам из язычников – вовсе незнакомым с Ветхозаветными пророчествами.
В изложении Матфей часто упоминает о беседах Иисуса Христа с фарисеями и обличениях их лицемерия; касаясь же Иудейских обычаев и указывая некоторые местности Палестины, он не объясняет их, как это делают другие Евангелисты, а предполагает известными для своих читателей. Поэтому же Матфей и не говорит ничего о превечном рождении Сына Божия, а старается лишь показать в Нём Царя и Пророка.
Принадлежность первого Евангелия Матфею-мытарю кроме Предания подтверждается ещё и тем, что писатель яркими чертами изображает существовавшее пренебрежение к мытарям – грешникам – со стороны мнимых праведников – фарисеев и книжников – и напротив, явное благоволение к мытарям со стороны Иисуса; с такою же отчётливостью он передаёт и обличительные речи Иисуса Христа против фарисеев.
Язык.
Наконец, самый язык, на котором написано было первоначально Евангелие Матфея, по свидетельству Папия, Оригена, Иринея, Евсевия и особенно Иеронима, был Арамейский, или тот Иудейский язык, которым говорили Иудеи во времена Иисуса Христа. Правда, этот Иудейский подлинник Евангелия не сохранился до нашего времени и очень рано утрачен ; но существование его несомненно известно из вышеприведённых свидетельств. Что касается Греческого перевода, в котором до нас дошло Евангелие от Матфея, то он с самых первых пор Христианства пользуется в Церкви величайшим уважением, как самый подлинник. Происхождение его несомненно принадлежит временам Апостольским, и Преданием приписывается то самому Матфею, то Варнаве, то Евангелисту Иоанну, то – по крайней мере – кому-нибудь из мужей Апостольских.
Утрата же Иудейского подлинника объясняется падением царства Иудейскаго, вследствии чего рассеянные вне Палестины Иудеи должны были говорить на Греческом языке или другом местном наречии и забывать свой родной язык. Некоторые же подозревают, что Иудейский текст Евангелия от Матфея был скоро испорчен руками Назореев, упорно державшихся ветхозаветных преданий и обрядов – почему и был заменён в Церкви Греческим переводом; с увеличением числа Христиан из язычников, Иудейский текст и совсем был забыт. Слабые остатки и небольшие отрывки его находят в так называемом Евангелии от Иудеев.
Второе Евангелие.
Второе Евангелие носит имя Марка. Этого Марка считают за одно и то же лицо с Иоанном-Марком, племянником Апостола Варнавы (Деян. 12:12,25; 15:37; Кол. 4:10 1Пет. 5:13
Потом мы опять видим Марка при Павле (Кол. 4:10 Флм. 1:23 2Тим. 4:11
Обстоятельства происхождения,
Как Марка считают последователем Петра, так и его Евангелие Петровым. Предание (Климент Александрийский) говорит, что Римские Христиане просили Марка записать для них проповедь Петра, и Марк исполнил их просьбу. Пётр, узнавши об этом, ни препятствовал, ни побуждал к этому а Евсевий от себя прибавляет, что по написании Евангелия Пётр всенародно одобрил и утвердил своим авторитетом сделанную Марком запись («Церковная История» 2:15). Этим объясняется уважение древней Церкви к Евангелию от Марка, хотя Марк был и не из числа 12-ти.
Назначение Евангелия Марка для Римских Христиан открывается из того, что в нём почти нет Ветхозаветных пророчеств , но есть указания и объяснения Иудейских обычаев и встречаются Латинские слова и целые выражения, составленные по образцу Латинских, для слов и выражений очень известных и в Греческом языке. Участие же Апостола Петра в составлении Евангелия заметно из прибавления или опущения некоторых подробностей, относящихся к жизни сего Апостола (Мк. 8и далее Мф. 16и другие). Но отсюда вовсе не следует заключать, что Евангелие от Марка написано было на Латинском языке.
Существование будто бы Латинского оригинала сего Евангелия в Венеции или Праге есть совершенная выдумка. В пользу Греческого подлинника говорят как все древния свидетельства, так и внутренние признаки.
Касательно времени появления Евангелия Марка мы имеем различныя, трудно согласуемыя свидетельства Предания. Древния рукописи носят обыкновенно указание на 10-й год по Вознесении Иисуса Христа, то есть 44-й год по Р.Хр. Но с таким указанием рукописей большая часть изследователей несогласны на основании того предположения, что в такое раннее время Марк должен был находиться ещё при Савле и Варнаве, а не при Петре, истолкователем которого он является. Так как соединение его с Петром могло произойти, говорят, только после Апостольского Собора, то есть не ранее 52-го года, то периодом появления Евангелия от Марка полагают период между 52–67 годами, то есть между временем отлучения Марка от Павла и временем смерти Апостола Петра.
Ещё ближе определяют время появления Евангелия от Марка временем прибытия в Рим Апостола Павла, у которого он упоминается, как слуга и сотрудник, следовательно не раньше 61-го года. На более позднее происхождение этого Евангелия указывает, по-видимому, Ириней (111:1), когда говорит, что Марк написал свое Евангелие после отшествия Петра и Павла (μετ? την το?των ?ξοδον), что обыкновенно понимают в смысле смерти Апостолов, или – по крайней мере – в смысле удаления их из Рима, около 64-го года, когда Пётр путешествовал в Вавилон (1Пет. 5:13 Рим. 15:28
Но против поздняго происхождения Евангелия от Марка стоят свидетельства Климента Александрийского и Евсевия, которые говорят, что когда Марк написал свое Евангелие, то Апостол Пётр подтвердил оное своим авторитетом; следовательно, оно написано до смерти Петра и прежде удаления его из Рима. Иначе, он и не мог одобрять того, чего не видел и не читал. С приведёнными свидетельствами согласно и приводимое Евсевием свидетельство Папия, что Марк записал в Евангелии то, что сохранила ему память из устной проповеди Апостола Петра о Христе (οσα?μνημ?νευσεν, ακριβ?ς ?γραψεν), и при написании заботился только о том, чтобы не пропустить ничего из слышанного и не переиначить (εν?ς ?ποι?σατο πρ?νοιαν του μηδ?ν ων ?κουσε παραλιπε?ν ? ψε?σασθαι τι εν α?το?ς). Но в последнем Евангелист мог убедиться только по прочтении его записи Апостолом Петром.
Останавливаясь на свидетельстве Папия, как более сообразном с уважением Церкви к писанию Марка, как писанию Апостольскому, следовательно, одобренному самим Апостолом, и принимая во внимание, что, по свидетельству Иеронима, Апостол Пётр впервые начал проповедовать в Риме в 43–44 годах, когда, избавившись от рук Ирода Агриппы, отошёл от Иерусалима в другое место (Деян. 12:17; по мнению Cornelїї a Lapїde – в Рим), и что во время проповеди его там – и во всяком случае раньше удаления его оттуда – может быть вследствии указа Императора Клавдия в 49-м году Деян. 18:2) – Римские Христиане имели надобность в письменном изложении его проповеди: мы согласны признать наиболее вероятности за указаниями рукописей, относящих время появления Евангелий от Марка к 44-му году по Р.Хр.
Что касается свидетельства Иринея, то оно не будет противоречить сему, если мы (с Гуго Гроцием), вместо вышеприведённого чтения: μετ? την το?των ?ξοδον, примем другое, принадлежащее одной древней рукописи, именно: μετ? την το?του εκδοσιν, то есть после издания сего (разумеется – Евангелия от Матфея) Марк, ученик и истолкователь Петра, и сам написавший проповеданное Петром, передал нам (Евангелие).
Третье Евангелие. Писатель.
Писателем третьяго Евангелия признаётся Лука, может быть Lucanus, по преданию, родом Антиохиец, и – как кажется прозелит – из язычников (Кол. 4:14 Лк. 24:13-35
Впоследствии времени, как можно видеть из Книги Деяний, он сделался спутником Павла во время второго Апостольского путешествия его (Деян. 16и далее), и не расставался с ним, вероятно, до самой смерти; по крайней мере, мы видим его в Риме как в первое заключение Апостола Павла в узы (Деян. 27:27; 28:16; 2Тим. 4:10
Обстоятельства происхождения.
Евангелие своё Евангелист Лука, как видно из Предисловия, назначил для державного Феофила; но кто был этот Феофил – ни из Евангелия, ни из Предания не видно. Позднейшие изследователи считают его Антиохийцем и – судя по титулу κρ?τ?στος, который у Луки придаётся лицам знатным и преимущественно прокураторам (Деян. 23:26; 24:3; 26:25) – прокуратором Сирии, но так как с этим именем не известен ни один прокуратор: то имя Феофил считают Христианским. Другие же, на том основании, что в описании местностей Лука подробно описывает только Палестинския, а Италийския оставляет необъяснёнными, предполагают, что Феофил был Римлянин или Италиец, или по крайней мере, был хорошо знаком с тамошними местностями. Что касается времени происхождения Евангелия от Луки, то большая часть изследований полагают оное незадолго до написания книги Деяний и уже – может быть – в Риме, то есть около 63–64 годов по Р.Хр. Но древнейшие писатели (Ириней, Ориген, Климент Александрийский) и позднейшие (Дорофей Тирский, Софроний, Феофилакт) относят написание третьяго Евангелия от Луки к более раннему времени. Во многих списках Евангелия от Луки есть подписи, относящие написание его к 15-му или 22-му году по Вознесении Иисуса Христа, то есть к 48–55-му году по Р.Хр. Для объяснения более ранняго происхождения Евангелия предполагают, что Евангелист Лука, как один из 70-ти учеников, бывший – вероятно – по званию врача близким к Феофилу и обративший его из прозелитов в Христианство, желая дать ему твёрдое основание того учения, в котором он был наставлен (Лк. 1:4
Так как Евангелист Лука последнее время своей жизни был постоянным спутников Апостола Павла, то многие святые отцы признают его Евангелие Павловым и находят для того основания, как в сходстве Евангелия Луки по духу и характеру содержания с большею частию посланий Павловых (например, о всеобщности Спасения , совершённого Христом для всех людей, о призвании язычников в Царство Божие наравне с Иудеями и подобное), так и в сходстве частных рассказов Евангелиста с рассказами Апостола Павла (например, о Тайной Вечере). Поэтому думают, что как самую мысль о написании Евангелия Лука заимствовал у Апостола Павла, так потом и составление Евангелия произвёл под влиянием Апостола Языков.
Определяя ближе время написания Евангелия от Луки, можно происхождение его отнести к тому времени, когда Христианство стало широко распространяться между Антиохийцами, так что даже и многие знатные лица, вроде Феофила, обратились ко Христу; а это, как утверждает Предание, и могло падать на 48-й год по Р.Хр., или 15-й по Вознесении (Сравните Деян. 9:26) Но так как Евангелие от Луки первоначально имело частное назначение для одного лица и, следовательно, не скоро могло сделаться известным Церквам, то Апостол Павел, во время второго своего путешествия, сошедшись с Лукою в Троаде (Деян. 16:10) и взявши его себе в спутники, перечитал и составленное им Евангелие и, одобрив оное, признал нужным сделать его общеизвестным в Церквах, в которых он проповедовал – а это могло случиться только к концу второго апостольского путешествия Апостола Павла, то есть не раньше 55-го года по Рождестве Христовом, или 22-го года по Вознесении.
От этого могла произойти и разница в показаниях года написания в разных списках Евангелия – потому что одни списки указывают на время происхождешя Евангелия, другие на время обнародования его в Церквах. К этим соображениям нужно прибавить, что во втором Послании к Коринфянам (8:18), написанном в 58-м году – то есть во время 3-го путешествия – Апостол Павел, говоря об отправлении к ним с Титом какого-то брата, не названного по имени, замечает о нём, что он похваляется во всех Церквах Евангелием – что, по мнению Оригена, Златоустаго, Иеронима и многих новейших писателей, должно относиться к Луке и к его Евангелию.
Между прочим, более ранним происхождением Евангелия можно объяснить и разницу в языке Евангелия и Деяний, которую замечают в этих двух произведениях одного и того же писателя, чего – конечно – не было бы, если бы обе книги произошли одна вскоре после другой.
Четвёртое Евангелие. Писатель.
Писатель четвёртого Евангелия сам указывает на себя в своём Евангелии (Ін. 19:35
Как можно предположить, отец его был человек богатый и, вероятно, имел дом в Иерусалиме (Ін. 19:27
Юнейший по возрасту – как утверждает Предание – он превзошёл старейших силою любви и преданности к Господу, за что и сделался любимейшим учеником Его.
Вместе с Петром и братом своим Иаковым он присутствовал при важнейших чудесах Иисуса Христа, например, при воскрешении дочери Иаира; был свидетелем Преображения Иисуса Христа, на Тайной Вечери возлежал на персях Его и был призван к бдению во время Гефсиманских страданий Богочеловека.
Когда все ученики, разбежались – страха ради Иудейска – во время взятия Спасителя на суд, он один сопровождал его во двор Каиафы, ввёл туда и Петра, а у Креста удостоился усыновления Божией Матери.
По Воскресении он в числе первых уверовал вести Воскресения и на море Тивериадском первый узнал явившагося Господа и получил обетование не умереть до тех пор, пока не приидет Сам Господь.
Кроме взаимной любви между Учителем и учеником, Предание находит и естественную близость между ними, так как мать Иоанна Саломия почитается дочерью Иосифа – мужа Пресвятыя Девы – почему и Сам Господь у Феофилакта и в Предании Церкви называется дядей Иоанна. Но эта родственная близость Богослова с Иисусом Христом окончательно утвердилась у Креста Господня, когда Божественный Страдалец поручил его заботам и любви Свою святейшую Матерь.
Сделавшись питателем и хранителем Ея, Иоанн не оставлял Иерусалима как говорит Предание, до самой смерти Богоматери – и только однажды был посылаем собранием в Самарию для руковозложения на новообращённых и низведения на них Духа Святого (Деян. 8и так далее). Апостол Павел виделся с ним во время Собора Апостольского (Гал. 2:9
Император Домициан, или, вернее, Нерон отправил его в ссылку на остров Патмос, где он написал Апокалипсис – и потом, возвратившись из ссылки, снова утвердился в Ефесе и скончался там в глубокой старости, в царствование Траяна. За высоту своего учения он вместе с братом преднаречён от Иисуса Христа Воанергес, сыном грома (Мк. 3:17
Сведения о происхождении Евангелия от Иоанна.
О происхождении Евангелия от Иоанна Предание говорит, что когда в конце Первого века среди Малоазийских Христиан стали распространяться ложные учения Керинфа и других еретиков, отвергавших Божество Иисуса Христа, тогда Малоазийские епископы обратились к Апостола Иоанну, в то время уже глубокому старцу и единственному, остававшемуся в живых, свидетелю жизни Иисуса Христа, и представили ему первыя три Евангелия, прося его или подтвердить их своим авторитетом или написать своё Евангелие в опровержение лжеучения еретиков.
Иоанн, рассмотрев представленные ему Евангелия, одобрил их для употребления, но в пополнение недостававшего в них и для большего утверждения истинного учения о Божестве Иисуса Христа, против лжеучения еретиков, нашёл нужным написать и своё Евангелие, которое и начал учением о превечном рождении Бога-Слова. Такие обстоятельства происхождения подтверждаются и внутренними признаками и содержанием четвёртого Евангелия, так как в нём излагаются по преимуществу те чудеса и те беседы, о которых синоптики не упоминают, и которые могли служить сильнейшими доказательствами Божества Иисуса Христа.
Согласно с этим Преданием, должно предположить, что Евангелие написано было в Ефесе или в одном из Малоазийских городов и никак не ранее 80-го года, то есть долгое время спустя после возвращения Апостола с острова Патмос и после написания Апокалипсиса , чему подтверждением может служить сравнительно более чистый и обработанный Греческий язык, чем в Апокалипсисе, написанном или на острове Патмос или вскоре после возвращения с него.
Все почти свидетельства древних писателей и новейших толкователей сводятся к тому, что Евангелие от Иоанна было последним по времени Писанием Нового Завета, следовательно написанным в самой глубокой старости писателя, в конце I-го века. Святой Епифаний («Ерес.» 51:12) говорит, что Иоанну было 90 лет в то время, когда он написал своё Евангелие, а так как он был призван к Апостольству очень молодым – по свидетельству Иеронима – в ранней юности (ad ‘Iovian 1), то 90-летний возраст его падает на последние годы I-го столетия. В этом убеждает, как мы уже видели, и язык Евангелия, сравнительно чистейший, чем в Апокалипсисе, к какому бы времени мы ни относили время происхождения его: ко времени ли Нерона (67–68 годы), или ко времени Домициана (96 г.). Свидетельство Феофилакта и древния подписи, относящия происхождение Евангелия к 32-му году по Вознесении Христовом (66-й год), или произошли от смешения Евангелия с Апокалипсисом, или (у Феофилакта) указывают на время ссылки, с которой началась письменная деятельность Иоанна, и за которою появилось Евангелие.
Возможность сохранения в памяти до глубокой старости всех подробностей жизни и бесед Иисуса Христа объясняется личным характером Иоанна, пламенным, впечатлительным, но сосредоточенным или самозаключённым, вследствии которого Иоанн слагал в сердце своём виденное и слышанное до дня, когда понадобилось письменно огласить то, что глубоко таилось в душе любимого ученика Христова.
Если примем во внимание, что это был любимый ученик Христов и сам, без сомнения, более всех любивший Его; если припомним, что все вообще старцы охотно и с большою подробностью воспроизводят в своей памяти и разговоре, а иногда и на письме, мельчайшия подробности своей юности, а особенно те случаи, которые имели для них какое-нибудь важное значение; если всё это примем во внимание, то нисколько не покажется несообразным или подозрительным, что Иоанн в глубокой старости с такою точностью воспроизводит целый ряд бесед любимого Учителя. Это были беседы, которые наиболее глубокое впечатление оставили в молодой душе Иоанна. Это были чудеса и события, которые – по своей высокой важности – неизгладимыми чертами врезались в его памяти. Причём, конечно, и главным образом, не надо забывать, что Иоанн, как и другие Евангелисты, писал по вдохновению Святого Духа, Который Своим действием возвышал, укреплял и очищал естественные силы Евангелиста.
Подлинность.
Против Евангелия от Иоанна более, чем против других Евангелий, возстаёт отрицательная критика и старается заподозрить его подлинность и правдивость. Чистота Греческого языка Евангелия, возвышенный, мистический характер его, длинные беседы , воспроизведённые с такою живостью и последовательностью, совершенно отличный от других Евангелий порядок изложения событий , и некоторые подробности, расходящияся с представлениями синоптиков, заметная тенденциозность Евангелия : всё это служит поводом к сомнению в принадлежности 4-го Евангелия Иоанну, а существование в Ефесе в I-м и в начале II-го века пресвитера Иоанна, о котором упоминает Папий (у Евсевия, «Церковная История» 3:39), подало повод приписать это Евангелие другому лицу, носившему имя Иоанна, или кому-нибудь из учеников Иоанна, выдавшему своё сочинение под именем известного ученика Господня; причём обращают внимание и на то, что дух любви, веющий в этом Евангелии и приписываемый Иоанну, совершенно не соответствует духу ревности сынов Громовых, с каким является Иоанн в Евангелиях синоптиков (Лк. 9и далее) и в Апокалипсисе.
Но все эти возражения изчезают сами собою, если мы примем во внимание как продолжительность жизни Иоанна, так и обстоятельства происхождения Евангелия. Долгое пребывание в Ефесе среди образованного Греческого сословия, могло повлиять на язык Иоанна так, что он стал писать гораздо чище и свободнее, чем в Апокалипсисе, написанном гораздо прежде. И перемена характера из пламенного ревнителя в кроткаго, дышащего любовию, учителя любви могла произойти от всесмягчающего духа любви Христовой и подтверждается подобным же примером Апостола Павла.
Любовь и привязанность Иоанна к Учителю объясняют нам и живость, с которою воспроизведены им беседы Спасителя дословно. Та же любовь и возвышенность духа объясняют нам и то, почему Иисус Христос постоянно отличал Иоанна перед другими учениками Своими; а это в свою очередь должно было отразиться и на Евангелии от Иоанна. Расположение событий в другом порядке достаточно объяснено поводом к написанию Евангелий, а подробности не так отличны, чтобы находить в них разногласие.
Существование другого Иоанна, пресвитера, не даёт права приписывать ему это Евангелие, так как ещё строго не доказано, чтобы существовал такой Иоанн, отличный от Апостола Иоанна, и чтобы он был писателем чего-нибудь. Считать же это Евангелие произведением ученика Иоаннова, а не самого Иоанна, значит допустить подлог, не замеченный ближайшими учениками Иоанна.
Но здесь является очень важным поводом к сомнению в подлинности Евангелия то обстоятельство, что за исключением двух-трех фактов из времени трёхлетняго служения Иисуса Христа, подробно описываемого у синоптиков, и рассказов о страданиях и смерти Спасителя, Евангелист Иоанн почти ни в чём не сходится с первыми тремя Евангелиями , так что или нужно предположить, что он ничего не знал о существовании синоптиков и того, о чём они говорят, и рассказывал то, что помнил о жизни своего Учителя, но чего не знали другие Евангелисты, писавшее как очевидцы или со слов очевидцев; или, что он намеренно опустил в своём Евангелии то, что было написано другими Евангелистами. Предположить первое нельзя уже потому что первыя три Евангелия имеют очень много сходного между собою и подтверждаются свидетельством как Иоанна, так и других Апостолов, например Петра и Павла, и один из них, Лука, пишет после тщательного изследования фактов; иначе сказать: первые три Евангелиста представляют все признаки исторической достоверности . Что касается обратного предпо-ложения, что Иоанн сочиняет небывалые факты и небывалые беседы, как думают Штраус и другие, то это вещь невозможная по самому характеру сказаний его, носящих явную печать подлинности и непосредственности.
Иоанну притом не было никакого расчёта сочинять свои сказания – при существовании первых трёх Евангелий. Подобное сочинительство могло лишить его всякого авторитета, так как против него шло всеобщее Предание Церкви, имевшей уже у Себя целый десяток сочинений и между ними три Евангелия, которые говорили об Иисусе Христе совсем не то, что теперь выдавал Иоанн за истинный рассказ о Нём.
Еще менее мог сделать это какой-нибудь другой Иоанн, а не Апостол, так как его несогласие с прежними, признанными Церковью, Евангелиями ставило бы его в полнейшее противоречие с верованием и Преданием Церкви.
Далее. За Иоанном всеми – даже противниками подлинности его Евангелия – признаётся особенная сила и высота учения, ставящая это Евангелие выше других и производящая впечатление непосредственности и задушевной искренности. Предположить такую искренность и такую силу слова в человеке, который ничего подобного не видел и не слышал, совершенно невозможно. И потому, защитниками подлинности Евангелия от Иоанна – от Иринея до настоящего времени – всегда говорилось, что достаточно только раз со вниманием и без предубеждения прочитать это Евангелие, чтобы убедиться, что это говорит такой ученик, который воистину видел всё это и истинно свидетельство его. Если, наконец, со II-го уже века в Церкви признаются и употребляются совместно все четыре Евангелия как подлинный историческия книги, заключающия в себе действительную историю и учение Иисуса Христа, то очевидно, что Церковь все их признавала за несомненные произведения Апостолов и их учеников и отнюдь не признавала их взаимно противоречащими.
Отличительный характер каждого из Евангелий.
Каждое из четырёх Евангелий имеет свой отличительный характер, определяемый как целию, с которою было написано то или другое Евангелие, так и свойствами лиц, писавших оное, а также тех, для которых оно было написано. Так, Матфей, назначая своё Евангелие для Иудеев и показывая в великом Галилейском Учителе Мессию, о Котором предсказывали пророки и Которого ожидали Иудеи, везде изображает Его, как Сына Человеческаго, пришедшего спасти заблудшия овцы дома Израилева, как потомка Давидова, истинного Царя и Основателя Царства Божия на Земле. С этою целию Евангелист приводит преимущественно все те беседы, в которых Сам Иисус усвояет Себе название Сына Человеческаго, употреблявшееся у Иудеев того времени в значении Мессии; рассказывает те случаи, когда исцелённые Им больные называли Его Сыном Давидовым, чем опять означалось Мессианское достоинство Иисуса Христа. Поэтому можно сказать, что у Матфея по преимуществу изображается Человеческая сторона Иисуса Христа, причём проводится полная параллель между предсказаниями Ветхого Завета и исполнением их в Новом Завете. С этою целью своему Евангелию он предпосылает первыя две главы, в которых прежде всего представляет для Иудеев Родословие Иисуса Христа, как сына Давидова, сына Авраамова; причём, сообразно с понятием Иудеев, придаёт особое значение Родословию Иосифа, как мнимого отца Иисуса Христа. Обстоятельства Рождения Его он сообщает в связи с пророчествами и притом так, что свидетелями исполнения пророчеств в рождении Иисуса являются сами вожди Иудейского народа, царь Ирод и даже пришельцы волхвы.
В тех же видах Сам Иисус Христос, у Евангелиста Матфея неоднократно приводит в Своих речах места из Ветхого Завета – как с целию показать тесную связь Своего учения с учением Ветхого Завета так, с другой стороны, и с целию провести резкое различие между Своим учением и учением Ветхого Завета и показать преимущество Своего учения над учением Ветхого Завета. При всём том Иисус Христос представляется у Евангелиста не как разрушитель, а как исполнитель Закона и противник фарисеев, мнимых блюстителей Закона и Преданий. И потому обличения фарисеев Иисусом Христом нигде не представляются в такой полноте и резкости, как в Евангелии от Матфея. У него же исключительно упоминается о книжниках, о которых в других Евангелиях, например, у Луки почти не говорится. Только Матфей же говорит об отвержении Иудейского народа (21:28–45).
Самое пророчество о разрушении Иерусалима (24) у Матфея представляется полнее, чем у Луки.
Разсказывая об Иудейских нравах, обычаях и местностях, Евангелист не объясняет их своим читателям – очевидно, предполагая их вполне известными; но об учении саддукеев, как мало известном народу, распространяется довольно подробно (22:23Флавий, «Древн. Иудейск.» 18:1,4). Как на особенность Евангелия от Матфея можно ещё указать на то, что беседы Иисуса Христа сохранены в нём в той именно форме, какая была наиболее употребительна и доступна для простого народа – в приточной. Как мытарь Галилейского города, он по-преимуществу сохранил в своей памяти присходившее в Галилее.
Но, изображая человеческую сторону жизни Сына Человеческаго, Евангелист Матфей не забывает и Божественного достоинства Его как Сына Божия, и с этою целию останавливается преимущественно на тех случаях, когда Иисус Христос являлся как истинный Царь – но не как обыкновенный земной Царь, а как Царь Небесный, облечённый Божественною силою и властию. Так, при начале Своего служения, начиная Свою проповедь, Он прежде всего возвещает наступление Царства Божия. В Своём учении Он указывает условия и пути к достижению его и обещает даровать Своим последователям не земные блага, а именно Царство Небесное.
Еще более обнаруживает Он Своё Царственное, или лучше, Божественное достоинство и в отпущении грехов и в совершении величайших чудес. Он и всякие телесные недуги и болезни исцеляет, и бесов изгоняет, и мёртвых воскрешает, и морские бури и ветры укрощает, и вообще является истинным владыкою Неба и Земли, Которому и Ангелы служат, и Силы Природы повинуются, и силы ада боятся.
У Матфея же особенно ясно передан рассказ об исповедании Петра, в котором он признал Иисуса Христом, Сыном Божиим, а Сам Иисус Христос объявил Себя Основателем Неодолимой Церкви и даровал Апостолам ключи Царства Небесного и власть вязать и решить грехи людей (16:15–19). У него же является Он и как Царь и вечный Судия, Который некогда приидет во славе Своей, окружённый Ангелами, и будет судить всех людей, живых и мёртвых, за содеянные ими земные дела (25:31–46). Евангелист не умалчивает и об уничиженном состоянии Иисуса: он подробно говорит о гонениях на Него со стороны книжников и архиереев, о предании Его суду Римского правителя Иудеи и осуждении Его на крестные страдания и смерть. Но и здесь, в самых обстоятельствах суда над Иисусом, Его распятия и смерти, когда, по-видимому, Он является в самом уничиженном состоянии, Матфей отмечает ту особенность, что Он и осуждён был Римским правителем Пилатом – язычником – и распят был на кресте, как царь Иудейский .
Замечательно также окончание Евангелия от Матфея. Разсказав о Воскресении Иисуса Христа и указав, на основании Его собственных слов, что с этого времени начинается Его Славное Царство на Небе и на Земле, хотя и не соответствующее ожиданиям современных Ему Иудеев, Матфей ничего не говорит о Вознесении Иисуса на Небо, а представляет Его вечно пребывающим с Своими последователями, как вечно Царство Божие, основанное Им: Аз с вами есть во вся дни до скончания века (28:20). Это Царство Христово не на Земле только, но обнимает собою Небо и Землю, соединяется с Небесным и делается безконечным, вечным, как вечен Сам Основатель его.
Евангелист Марк , писавший под влиянием Апостола Петра и для Христиан Римских, сообщил своему Евангелию совсем другой характер . Он опустил все подробности Его рождения и 30-летней жизни до вступления в общественное служение, столь интересные для Иудеев и мало имевшая значения для язычников. В самых беседах он краток, из событий он преимущественно избирает те, которые ярче рисуют лице Иисуса Христа, как Сына Божия, как истинного Бога, и хотя не говорит – подобно Иоанну – о Его превечном рождении от Бога, но умалчивает и о земном Его рождении.
Начав своё Евангелие рассказом об явлении Иисуса Христа – Сына Божия – впрочем, не внезапном, как, по мнению язычников, являлись их боги, но согласно с предсказаниями древних пророков, Евангелист Марк и оканчивает свою историю жизни Сына Божия на Земле Вознесением Его на Небо и сидением Его одесную Бога-Отца. Разсказ его простой, живой, заставляющий некоторых изследователей предполагать в Марке первоначального историка жизни Христовой. Но если он и не был первоначальным писателем, то во всяком случае в его Евангелии отразился вполне характер рассказа первоначального непосредственного очевидца и свидетеля событий, каким был Пётр, сообщивший и своим слушателям тот же характер непосредственности. Замечательно также, что передаваемая Лукою в книге Деяний речь Апостола Петра к язычникам, в доме Корнилия (10), также начинается с Крещения Иоаннова и проповеди Иисуса Христа в Галилее , то есть представляет сокращение того, что излагает Марк в своём Евангелии.
Хотя, по свидетельству Папия (у Евсевия), Марк изложил в своём Евангелии события не в хронологическом порядке , но он старался ничего не опустить из того, что слышал от Петра, и не исказить слышанного – да иначе Петр и не одобрил бы его Евангелия. В этом отношении очень важно то, что некоторые обстоятельства из жизни Апостола Петра (исповедание им веры, отречение от Христа во дворе первосвященника) – вероятно под влиянием Апостола – изложены Марком с такими подробностями, с которыми они не встречаются у других Евангелистов; другие же, напротив, умолчаны. Говоря, например, об исповедании веры Петром, Марк опускает похвалу Иисуса Христа его твёрдости, но далее подробно передаёт упрек Его Апостолу за то, что он мыслит не Божия, а Человеческая. Умолчано и о хождении Апостола Петра по водам (Сравните Мф. 14:29-31 Мк. 6:50,51
Лука , ученик Апостола Павла, вероятно, получивший довольно обширное Греческое образование, старался дать своему Евангелию характер строгого исторического изследования о жизни Христовой и, утверждая Феофила в учении Христианском, имел намерение доказать, что и для язычников явился Мессия, и что оправдание даётся человеку не по его происхождению, а по внутреннему достоинству, как это доказывал Павел (Лк. 4:25,27
Нельзя также не обратить внимания и на то, что Лука, передавая наставление Иисуса Христа Апостолам, при отправлении их на проповедь, умалчивает о запрещении Его идти на путь языков и в град Самарянский (Мф. 10:5,6
В конце своего Евангелия Лука говорит, что Иисус Христос, возносясь на Небо, сказал Апостолам, что подобает проповедатися во имя Его покаянию и отпущению грехов во всех языках, наченше от Иерусалима (24:47). В тех же видах, конечно, Евангелист Лука указывает чаще других Евангелистов, что к Иисусу приближались все мытари и грешники, чтобы слушать Его (15:1), чем особенно возбуждался ропот против Него со стороны фарисеев и книжников – мнимых праведников и строгих исполнителей Закона.
У Луки рассказывается о взыскании пастырем заблудшей овцы, о радости Ангелов на Небе по случаю обращения одного грешника (15:4–7), о прощении жены-грешницы, помазавшей ноги Иисуса миром (7:37–50), о Закхее-мытаре (19:2–10). Здесь же мы находим и притчи о мытаре и фарисее (18:10–14) и о блудном сыне (15:11–32).
Изображая Богочеловеческое естество Спасителя, Евангелист Лука начинает с Его Человеческого рождения, говорит о Его младенчестве, возрастании и отрочестве. Затем, рассказывая жизнь Его на Земле от вступления в общественное служение, доводит её до самого Вознесения на Небо. Таким образом, по изображению Луки, Иисус является далеко не похожим на тех языческих богов или полубогов, которые, по словам мифологов, принимая разные виды, являлись на Земле не для просвещения или Спасения людей от грехов, а для каких-нибудь маловажных, иногда даже нечистых целей.
Иисус Христос, напротив, будучи Сыном Всевышняго, хотя и является и живёт на Земле как обыкновенный человек, но совершает величайшее дело Спасения всего Человечества, страдает и умирает за всех, воскресает и возносится на Небо, оставив на Земле свидетелей Своего дела и проповедников совершённого Им для людей Спасения, облекши их силою свыше , то есть ниспослав им от Отца обещанного Духа Святого (Лк. 24:47-49 даже до края Земли .
Обращая внимание на самое Евангелие от Луки как на письменный памятник, изследователи замечают, что Лука – как историк, имевший под руками и устные и письменные источники – и более обширен и ближе держится хронологического порядка, тогда как первые два Евангелиста больше группируют события и беседы. Впрочем, как не самовидец жизни Иисуса Христа, он во многих случаях принуждён был оставить неизменным принятый первыми Евангелистами порядок изложения, а не отыскивать хронологическую связь событий и речей в тех же случаях, где она ими не указана.
Наконец, Четвёртое Евангелие есть по преимуществу Евангелие духовное , как выражаются о нём отцы Церкви (Климент Александрийский, у Евсевия «Церковная История» 17:14), потому что оно изображает Божество Спасителя. Писатель 4-го Евангелия, не называя себя в своём Евангелии прямо по имени, даёт несколько таких черт, по которым легко узнать его. Он – любимый ученик Иисуса; он возлежал на персях Его во время последней Вечери; он, стоя при кресте Учителя, удостоился быть усыновлённым Божьей Матери и принял Её в свой дом; он, наконец, получил обещание не умереть до тех пор, пока снова не придёт Учитель. Это такие черты, которые принадлежат и всегда приписывались одному Иоанну.
Переходя к самому Евангелию, мы видим, что оно, как произведение любимого ученика Иисусова, отразило всю силу любви Сына Божия к Роду Человеческому и тех лиц, которые показывали особенную любовь к Нему: Матери Божией, Марии Магдалины, Марфы и Марии, сестёр Лазаря, самого Иоанна, Петра и других учеников. Сам Иоанн определяет существенный характер своего Евангелия, когда говорит, что оно написано, да веруете, яко Иисус есть Христос (Мессия) Сын Божий, и да верующе живот имате во имя Его (20:31). С этою целию Иоанн в своём Евангелии излагает преимущественно те собьгпя, те чудеса, те беседы Иисуса Христа, которые более всего доказывают Его Божество и Его Мессианское значение. Начав с благовестия о Его превечном рождении по Божеству, о Его явлении на Земле как Свете и Жизни для верующих и всех людей, Евангелист проводит через всё Евангелие ряд свидетельств, доказывающих и Его Божественное посланничество и принесённое Им на Землю Спасение. Уже Иоанн Креститель свидетельствует об Иисусе, что Он – Христос, Сын Божий и Агнец Божий, вземлющий на Себя грехи мира (1:29); и первые последователи Его признают в Нём Мессию, Царя Израилева (1:41, 45, 49). В беседе с Никодимом Сам Иисус открывает, что Бог-Отец так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного , чтобы спасти мир от гибели (3:16).
В беседе с Самарянкой Он указывает на Себя, как на источник Воды Живой, как на Мессию (4:10,26).
Своими чудесами Он доказывает Свое посольство от Бога Отца и призывает к вере в Него, обещая дать Самого Себя в пищу и воскресить всех верующих в Него и вкушающих Его Тело и Кровь (6:53–56), Исцеляя расслабленного и слепорождённаго, воскрешая четырёхдневного мертвеца Лазаря, Иисус показал, что Он действительно есть Свет, Воскресение и Жизнь для людей, уверовавших в Него (8:12; 11и другие места). И когда Он шёл на последний, страдальческий подвиг для Спасения людей, Иоанн не ограничился только рассказом о Его страданиях, но сохранил нам последнюю прощальную беседу Его с учениками, в которой выразилась вся сила любви Богочеловека к Его ближайшим друзьям, ученикам, и ко всем верующим. В ней Он обещал им идти к Отцу Своему, чтобы в доме Его приуготовить для них обители, и умолить Отца, чтобы Он послал им Духа-Утешителя, Который и заменит им Его, и напомнит им Его учение, и наставит их на всякую истину.
Тут же Иисус дает ученикам Своим Новую Заповедь о любви друг к другу , по исполнению которой все будут знать, что они ученики Его. Эта любовь не только соединит их между собою, но и с Ним и с Отцом Его, так что все они представлять будут единое целое. При этом Иоанн даёт ясно разуметь, что совершенное Иисусом Спасение Рода Человеческого было самым славным делом Сына Божия на Земле. Так, приближаясь к страданиям, Иисус молит Отца, чтобы Он прославил Свое имя в Нём – и слышит с Неба ободряюшдй глас: и прославих, и паки прославлю (12:28).
Свою прощальную беседу Он начинает словами: ныне прославися Сын Человеческий, и Бог прославися в Нем (12:31). И в последней, первосвященнической молитве к Отцу Он опять высказывает ту же мысль; Аз прославих Тя на Земли, дело соверших, еже дал еси Мне, да сотворю. И ныне прослави Мя Ты, Отче, у Тебе Самого славою, юже имех у Тебе прежде мир не быст (17:4–5).
Показывая такое значение страданий Иисуса, Иоанн тем самым определённо представляет, что не просто злоба и зависть Иудейских начальников были главною причиною осуждения Галилейского Пророка на крестную смерть и не одно только ослепление и предразсудки Иудейского народа привели Его на Голгофу – а Сам Он, исполняя волю Отца, отдал Себя в руки врагов Своих, искавших Его смерти; Сам Он не вопиял против неправедного суда и первосвященников, и Ирода, и Пилата, но добровольно испил чашу страданий и вкусил самую смерть, чтобы избавить людей от власти диавола и смерти.
Говоря о суде над Иисусом и страдании Его, Иоанн, подобно Матфею, отмечает особенно ту черту, что Иисус и судим был, как Царь, и страдал и умер как Царь. Если Матфей, доказывая Мессианское достоинство Иисуса, говорит о рождении Его, как Царя Иудейскаго, то с тою же целию и таким же образом Иоанн доказывает, что Иисус был Мессия, Царь Иудейский, упоминая о том, что и Пилат сначала не решался предать смерти Царя Иудейского и когда согласился на Его казнь, то и в надписи на Кресте, в виде обвинения, выставил Его Царское достоинство. Редко приводя пророчества Ветхого Завета для доказательства Мессианского достоинства Иисуса, Иоанн обращается к ним с особенною настойчивостью при описании последних минут жизни своего Учителя.
Но изображая явление Бога-Слова во плоти и откровение славы Единородного Сына Божия на Земле, Иоанн не ограничивается только Его земным Богоявлением, но старается проникнуть в самыя глубины Божии, насколько оне открыты людям Самим сошедшим с Неба Сыном Человеческим и доступны вере и любви Человека.
Он исповедует Его единосущие с Богом-Отцом, указывает взаимные таинственные отношения между Богом-Отцом, Сыном и Святым Духом, открывает превечное Рождение Сына и превечное исхождение Духа Святого от Отца. Он чувствует ту безмерную любовь Божию к падшим людям, которая низвела Сына Божия с Неба на Землю и возвела Его на Крест. Отсюда шла глубина и таинственность, которыми запечатлены все беседы и учение Иисуса Христа о Себе и об Отце и Духе Святом. Отсюда та сердечность и теплота чувства, с которыми Евангелист Иоанн передаёт эти беседы, в особенности же прощальную беседу Спасителя, Его первосвященническую молитву.
Борясь с зародышами гностицизма, с фисософскими стремлениями подчинить Евангельское учение ложным воззрениям Восточных религий, Иоанн естественно избрал своим предметом те беседы, в которых ясно и положительно говорилось о Лице Иисуса Христа, как Сына Божия, как. Бога Слова, воплотившагося для нашего Спасения . Оттого у него нет притчей, нет бесед и чудес, совершённых Спасителем в Галилее – за исключением немногих; оттого же и все важные случаи подтверждены свидетельством Иоанна, как достоверного писателя и очевидца событий. Позднее происхождение Евангелия, когда уже не только фарисейство было подавлено, но и само Иудейство потеряло свою самостоятельность, отразилось также в характере Евангелия Иоанна тем, что все беседы и события в жизни Иисуса Христа, выражавшия борьбу с этим направлением и составлявшия самый обширный предмет рассказов синоптиков-в 4-м Евангелии совсем опущены.
Будучи любимым учеником Иисуса Христа и питая сам к своему Учителю глубочайшую сыновнюю, или, лучше, братскую любовь, Иоанн с юношескою свежестью и силою сохранил в глубине своего сердца самыя мельчайшия подробности деяний Богочеловека, самое точное содержание бесед Его и, несмотря на позднее время написания Евангелия, воспроизвёл в нём с замечательною отчётливостью светлый образ Христа-Спасителя и Его Божественные беседы.
Как заключительное слово о явлении Сына Божия на Земле, имевшее целию восполнить и подтвердить сказания других Евангелистов, Евангелие от Иоанна излагает такие события и беседы, которые пропущены другими Евангелистами . Только о страданиях своего Учителя – об этом величайшем первосвященническом подвиге Сына Божия на Земле, хотя о них говорят и другие Евангелисты – любимый ученик, безмолвно страдавший у Креста вместе с Богоматерью, не мог умолчать в своём Евангелии, внося и в этот рассказ такие трогательные и живыя впечатления своей любящей души, каких мы не встречаем ни у одного Евангелиста.
О полемическом характере Евангелия от Иоанна против Керинфа говорит нам Ириней («Против ересей» 3:1,2), но всё Евангелие направлено скорее к утверждению и раскрытию положительного учения Евангельскаго, чем к опровержению ересей.
Взаимное отношение Евангелий между собою.
Из представленной характеристики четырёх Евангелий можно видеть не только отличительную особенность и необходимость каждого из них в ряду других Евангелий, но и взаимное их внутреннее сродство или сходство между собою.
Евангелие от Матфея – доказывая Человеческое достоинство Иисуса Христа и Его Мессианское значение – представляет Его как Сына Человеческаго, Мессию, обетованного праотцам Иудейского народа, предсказанного пророками и ожидаемого Иудеями, согласно с пророчествами явившагося среди них для того, чтобы спасти их от грехов их (1:21), и основавшего Царство Божие на Земле, в котором и будет пребывать Он Сам до скончания веков.
Евангелист не скрывает и того, что его соплеменники отреклись от своего Мессии и даже убили Его; но он – как и другие Апостолы – убеждён, что они сделали это по неведению (Деян. 3:17; 13:24–28, 38–41) и что раскаяние их в этом грехе возвратит им обещанного Христа. Он ещё не знает, что пролитая ими кровь Сына Человеческого скоро падёт на главы их и чад их (Мф. 27:25
Марк пишет своё Евангелие о Том же Иисусе Христе, Сыне Божием, Который явился на Земле для того, чтобы проповедовать наступление Царства Божя на Земле . Своим учением, чудесами и всею Своею жизнию, особенно же Вокресением и Вознесением на Небо, где Он возседает одесную Бога, Он доказал, что Он есть истинный Сын Божий.
Совершив спасение людей, Он облёк Своих учеников чудотворною силою и послал их распространять Его Царство по всей Земле и проповедать Евангелие всей твари, чтобы всякий, кто уверует в Него и крестится, был спасён (Мк. 16:16
Лука , писавший подобно Марку своё Евангелие для Христиан из язычников, доказывал, что Иисус был Спасителем всех людей и дарует спасение не Иудеям только, по и Самарянам и язычникам – и не избранным только и праведникам, но и кающимся грешникам, мытарям и разбойникам, блудницам и блудным сыновьям. Об Иудеях же – сынах царствия, творящих неправду – прямо предсказывал, что они будут изгнаны вон , а народы, пришедшие со всех сторон Света, войдут в Царствие Божие и возлягут на лоне Божием вместе с пророками, которых Иудеи избивали (Лк. 13:27-29
Апостол Иоанн , благовествуя о Том же Мессии, о Котором писали и другие Евангелисты – только долгое время спустя после них, когда суд Божий уже совершился над богоубийцами – говорит об Иисусе Христе, что Он был Сын Божий, Бог-Слово, что Он, пребывая всегда на Небесех, сошёл с Неба, стал плотию и поселился между людьми: потому что Бог-Отец послал Его в мир, чтобы спасти мир от гибели; но когда Он во своя прииде , и свои Его неприяша , и Он стал Агнцем, принесённым за грехи мира .
Таким образом, Спасение, предназначаемое Им, по-видимому, для одних Иудеев, совершилось для всех верующих – к какому бы народу они ни принадлежали : так что отвержение Мессии Иудеями, или их окончательное падение, послужило ко спасению язычников (Рим. 11:11
Из этого очерка видно, что Иоанн, соединивший в своем Евангелии особенности и цели первых трёх Евангелистов и дополнявший их, представляет и сходство со всеми Евангелистами, как и другие Евангелисты между собою. Так, Матфей и Иоанн сходны между собою, потому что оба благовествуют об Иисусе как о Мессии, Сыне Человеческом; но один пишет о Нём, как о Мессии, обетованном праотцам и предреченном пророками; другой – как о Мессии, совершившем по воле Отца величайшее и славное дело Спасения людей принесением Себя в жертву Богу.
Иоанн и Марк говорят об Иисусе, как Сыне Божием; но первый говорит о Нём, как сшедшем с Небес и жившем на Земле, а Марк – о Его жизни на Земле и восшествии на Небо. Лука и Иоанн сходны в том, что оба изображают Богочеловеческое естество Иисуса Христа. Иоанн говорит о том, что превечно рождённый от Бога-Отца Бог-Слово стал плотию и явился на Земле, как Человек. Лука же повествует, что рождённый от Девы Марии по наитию Святого Духа и силы Всевышняго сын был в действительности Сын Божий.
Лука и Матфей сходны между собою в том, что оба изображают Человеческое естество Иисуса Христа, начиная со времени Его рождения и до конца Его жизни на Земле.
Как историки земной жизни Богочеловека, они точно определяют время и место Его рождения и жизни и происхождение от избранного племени – причём Матфей возводит Его родословие по линии Иосифа до Давида и Авраама, от семени которых подобало произойти Христу, а Лука возводит род Его по линии Матери к праотцу всех людей – Адаму, и к Самому Богу – чтобы показать, что Он будет Спасителем всех людей.
Матфей и Марк, а также и Лука – сходны между собою потому, что излагают почти одинаковыми словами и в одинаковом порядке историю жизни Иисуса, преимущественно изображая Его как Галилейского Пророка и Учителя , принёсшего свет Своего учения первоначально в эту полуязыческую страну , совершившего большинство Своих чудес здесь , избравшего тут же, в Галилее , большую часть Своих учеников. Почему эти три Евангелия и получили название синоптических .
Судя по этому, о всех четырёх Евангелиях можно сказать, что они не только взаимно пополняют и подтверждают друг друга, но и представляют в четырёх образах единый лик Христа-Спасителя, составляя таким образом одно четверообразное (τετραμ?ρφον) Евангелие.
Будучи написаны с тою целию, чтобы люди уверовали в Иисуса Христа, Сына Божия, и веруя имели жизнь во имя Его (Ін. 20:31
Разности в Евангельских повествованиях и правила соглашения их.
Евангелия не представляют в изложении жизни Иисуса Христа строгого единогласия. Различные обстоятельства происхождения и цели написания были причиною того, что порядок изложения событий и самый выбор их у каждого из Евангелистов различен.
Церковь, признавая все четыре Евангелия произведением Святого Духа, издревле заботилась о соглашении этих видимых разногласий. Попытки такого соглашения мы находим у Юлия Африканского (III-й век), Климента Александрийского († 217), Иеронима († 420) и других. Но полное и основательное соглашение, нарочито предпринятое для решения всех возражений и недоумений касательно разногласий Евангельской истории, составлено было в V-м веке блаженным Августином, епископом Иппонийским († 430) в Африке: «De consensu evangelistarum». Святой Иоанн Златоустый, Ефрем Сирин и другие отцы и толкователи Священного Писания в своих объяснениях также касались решения разногласий и при этом высказали то убеждение, что все разности в сказаниях Евангелистов не суть действительные противоречия (?ναντιοφων?αι), но только кажущияся (?ναντιοφαν?αι) (Златоустый).
С распространением критического изучения текста Священного Писания, и Евангелий в особенности, умножились и средства объяснения мнимых противоречий в Евангелиях, хотя и теперь, как и в древности, такое разрешение всех недоумений не достигло окончательного совершенства – да едва ли когда и достигнет его, поскольку отрицательная критика в свою очередь поднимает новыя возражения и открывает новыя разности в сказаниях Евангелистов. Труды по соглашению Евангельских сказаний известны под именем конкорданций, или гармоний.
Обращаясь к самому тексту Евангелий, мы находим, что Евангелисты в изложении Евангельской истории не следовали исключительно ни хронологическому порядку, ни предметному, но соединяли и тот и другой. Так синоптики больше держатся группировки предметов и представляют в ряд несколько чудес или бесед; а Евангелист Иоанн более предпочитает хронологический порядок, но в изложении опускает целые годы, сосредоточивая внимание на тех периодах, когда Спаситель в Иерусалиме или в других местах вступал в догматическия беседы с книжниками Иудейскими. Отсюда само собою возникают следующие правила соглашения Евангельских рассказов:
1) При определении времени и порядка какого-нибудь события Евангельской истории нужно принимать во внимание сказания о нём и других Евангелистов – и взаимную последовательность событий определять только по указанию всех Евангелистов, говорящих об этих событиях.
2) Не нужно забывать, что Евангелисты не имели в виду изобразить полную и последовательную историю жизни Иисуса Христа – и многие события, по своим целям, опускали – вследствие чего общепринятые у них термины: «в то время, тогда, после того», не всегда означают прямую последовательность времени, а только посредственную , так что между двумя подобными событиями – на основании более ясных указаний других Евангелистов – можно вставить целый ряд событий, вовсе пропущенных у этого Евангелиста, или стоящих у него на другом месте. Например, между рождением Иисуса Христа и бегством в Египет, по Матфею, можно поместить принесение во храм, по Луке.
3) Когда в изложении одного и того же события или одной и той же притчи, беседы и прочего встречаются у разных Евангелистов несогласия в подробностях и обстоятельствах события, то нужно обратить полное внимание на то, действительно ли здесь говорится об одном и том же событии, или излагается одна и та же притча и беседа, так как – согласно свидетельству Иоанна – многа и ина знамения сотвори Иисус, яже не суть писана в Книгах сих (20:30) – и естественно предположить, что многие из событий, разделённые большими промежутками времени, могли повториться в жизни Иисуса Христа, и многие из бесед его по необходимости должны были повториться не раз в разных местах и по требованию новых обстоятельств. Так, например, изгнание торжников из храма, в начале общественной деятельности Иисуса Христа и в конце. Наконец,
4) что самое главное, при сравнительном изучении Евангельской истории, нужно стараться не об открытии новых разногласий и не об увеличении мнимых противоречий, но о действительном согласии их, твёрдо помня, что Евангелия суть произведения Богодухновенных мужей, которые не могли выдумывать и ошибаться, и тем более не могли обманывать и вводить в заблуждение.
Примечание . Лучшими пособиями при изучении Четвероевангелия и Книги Деяний Апостольских – кроме святоотеческих толкований – могут служить: «Толковое Евангелие и Апостол», Епископа Михаила; «Введение в Новозаветные Книги», Герике, в переводе с Немецкого под его же редакцией; «Евангельская история о Боге Сыне», Епископа Феофана; «Апостольская история», протоиерея А. Горскаго; «Жизнь Иисуса Христа», Фаррара, в переводе Лопухина; «Последние дни земной жизни Иисуса Христа», Архиепископа Иннокентия и другие.
Последовательные изложения земной жизни Спасителя в хронологическом порядке можно найти в Библейской истории Митрополита Филарета и в других указанных историях. Для изучения же текста и для сравнения разностей по рассказам Евангелистов может служить «Сравнительный Обзор Четвероевангелия», В. Гречулевича (Епископа Виталия).
Краткий хронологический обзор содержания Четвероевангелия.
Хотя Евангелисты в изложении Евангельских событий не держатся строгого хронологического порядка, но у каждого из них можно встретить определённые хронологическия данныя, помогающая легчайшему размещению Евангельских событий в известном порядке. Особенно в этом отношении важно указание Евангелиста Иоанна на несколько пасх, в которые Иисус Христос совершил Своё служение. Обыкновенное мнение насчитывает таких пасх четыре; но были и есть мнения, что Иисус Христос совершил Своё дело между двумя пасхами, то есть в течении одного года; по другим считается три пасхи, по иным даже пять. Теперь все почти принимают четыре пасхи или три года.
Первая пасха, перед которою Иисус Христос явился на проповедь в Галилее, ознаменована была изгнанием торжников из храма – в этот год Иисус Христос по преимуществу призывал Апостолов к служению и проповедовал в Галилее . Вторая пасха ознаменована исцелением 38-летняго расслабленного в Иерусалиме .
Во второе лето Своего служения Спаситель избрал 12-ть Апостолов, произнёс Нагорную проповедь и много притчей, воскресил сына Наинской вдовы и дочь Иаира и совершил многие исцеления. В это же время пострадал и Иоанн Предтеча от Ирода.
Третья пасха ясно не означена у Евангелистов, но означены события, которые могли произойти вскоре после этой пасхи. Время ея совпадает с насыщением 5000 человек и хождением Петра по водам – и сопровождается путешествием Иисуса Христа к пределам Финикии, исповеданием Петра, Преображением Иисуса Христа, посещением Иерусалима в праздник кущей – и оканчивается воскрешением Лазаря.
За сим наступает Четвёртая пасха, во время которой Иисус Христос пришёл в Иерусалим, был схвачен Иудеями, предан суду, пострадал и умер накануне великого дня Пасхи и затем воскрес и вознёсся на Небо. При этом, конечно, нужно заметить, что не у всех изследователей представляется одинаковый порядок Евангельских событий. По неясности указаний времени некоторых события, многие из них у разных писателей, относятся к разным пасхам.
Примечание . Так как изучение Евангельской Истории может быть более успешным при расположении Евангельских событий в хронологическом порядке, то мы будем следовать этому порядку, останавливаясь на фактах, более требующих герменевтического изъяснения – и в случае сходства рассказов у разных Евангелистов, указывая их сравнительное значение.
Руководство к изучению книг
Изложение евангельской истории в хронологическом порядке
Надписание Евангелий
Общее надписание всех четырёх Евангелий в нынешнем тексте – Евангелие от Матфея, или от Марка, от Луки или от Иоанна: ε?αγγ?λιον κατ? Ματθα?ον και τ. λ. Надписание это, очевидно, не принадлежит самим писателям, а принято Церковию, и характеризует собою, как содержание сочинений, так и взгляд Церкви на них. Впрочем, у Матфея и Марка есть нечто в роде надписания над их сочинениями. Так, Евангелист Матфей называет своё Евангелие Книгою Родства , Родословием (Β?βλος γεν?σεως, то же, что у Иудеев Sepher tholdoth) Иисуса Христа, сына Давидова, сына Авраамова.
Святый же Марк, писавший для язычников, противополагая языческим историям о схождении и жизни богов на Земле и о рождении замечательных людей от богов – истинную историю Единородного Сына Божия, называет её началом Евангелия Иисуса Христа – Сына Божия. Но оба Евангелиста выражают одну и ту же мысль. У Матфея Книга Родства не есть только Родословие, то есть счисление предков Иисуса Христа; но по употреблению у святых писателей, это – бытописание, или целая историческая записка о жизни Богочеловека (Бут. 2:4,5:1,10:1,11:10,25:19 повесть о сделавшихся повсюду известными событиях из жизни Богочеловека, как о том проповедали самовидцы и первоначальные слуги Его.
В свою очередь, Книга Евангелиста Марка не есть только начало Евангелия, но целое благовествование о явлении Сына Божия, или, лучше, это такое же Богословие – слово о Боге – какое изложено у Иоанна. Равным образом и повествование Евангелиста Луки не есть только тщательно составленная, на основании преданий и письменных памятников, история жизни Иисуса Христа; но такое же Евангелие, как и Евангелие от Матфея и от Марка, и такое же Богословие, как и у Иоанна. Наконец, о всех вообще четырёх Евангелиях нужно заметить, что они имеют целию утвердить верующих в той истине, что Иисус, сын Марии, потомок Авраама и Давида, есть истинный Мессия (Христос), Сын Божий, воплотившийся Бог-Слово, пришедший на Землю для спасения Рода Человеческаго, так что ко всем им приложимо замечание Евангелиста Иоанна, что они написаны для того, чтобы люди уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и веруя имели жизнь во имя Его (Ін. 20:31
Примечание . Употреблённое Евангелистом Марком выражение: начало Евангелия несомненно показывает, что при распространении проповеди Евангельской краткий рассказ о жизни Иисуса Христа предшествовал более полному и подробному изложению веры. Впрочем, и впоследствии времени, когда эти краткие рассказы о лице Иисуса Христа разрослись до степени настоящей биографии, всё-таки они служили только началом вероучения Христианскаго, предварительным оглашением в Вере. Поэтому к ним вполне могло быть приложено название: начало Евангелия . Всё же Евангелие, как не могло вместить всех рассказов о том, что сотворил и проповедовал Христос (Ін. 20:30 Кол. 1:5,6 Рим. 1:16
Предисловие к Евангелию (Лк. 1:1-4
Из четырёх Евангелистов только Евангелист Лука предпосылает своему Евангелию краткое Предисловие, которое – впрочем – может относиться ко всем Евангелиям. В нём Евангелист показывает ближайший повод к написанию Евангелию, характер сочинения и цель, с которою оно написано.
Побуждением к написанию Евангелия для Луки было то, что уже мнози начата чинити повесть о случившихся и сделавшихся вполне достоверными (πεπληροφορημ?νων πραγμ?των) в Иудее событях, но – как видно – не все писали испытно и поряду , а потому Евангелисту Луке изволися писать о том же по тщательном изследовании всего сначала и по порядку. Впрочем, как выражение мнози может включать Евангелистов Матфея и Марка, так и слова: испытно и поряду – прилагаемыя Лукою к своему Евангелию – с полным правом могут быть приложены и к первым двум Евангелиям.
Сходство Евангелия от Луки с первыми двумя в порядке, а часто и в изложении событий и учения Христова, показывая зависимость Луки от Матфея и Марка, подтверждает правильность приложения к ним указанных слов. Как появление Евангелия от Иоанна не служило к отрицанию подлинности и не устраняло необходимости первых трёх Евангелий, а, напротив, подтверждало их истинность и значение и пополняло их содержание, так и Евангелие от Луки могло появиться с целию подтверждения истинности первых двух и пополнения изложенного в них некоторыми опущенными сказаниями.
Еще более открывается характер 3-го Евангелия и отношение его к первым двум из цели, которую Евангелист Лука имел в виду при написании Евангелия – это именно утверждение Феофила в словесех, о них же он научился (κατηχηθ?ς). Следовательно, оно написано с тою же целию утверждения в вере в Иисуса Христа, с какою и Иоанн писал свое Евангелие (Ін. 20:31 2Кор. 8:18 1Ін. 1:1 1Кор. 4:1 Кол. 1:23 1Кор. 9:1
Кроме Апостолов и других непосредственных учеников Христовых, к числу очевидцев можно отнести Пресвятую Деву, Которая слагала в сердце Своём многая словеса о Сыне Своём (Лк. 2:19,51
Располагая по своему усмотрению или – как говорит Лука – изволению, с особенным тщанием (ακριβ?ς) и по порядку – собранные от очевидцев сведения о жизни Иисуса Христа – Евангелисты находились под главным и непосредственным руководством Святого Духа (Деян. 15:28), Который охранял их от лжи и обмана и прямо указывал им, что избрать и чего не избирать из полученного в Предании материала для достижения предположенной цели – назидания и утверждения верных. Известно, что и писатели апокрифов по большей части предлагают в своих Писаниях то, что передали им очевидцы; но оставленные без руководства Духа Божия, они часто пишут якоже изволися им самим, и пишут то, что служит не для назидания и утверждения в вере, а для удовлетворения праздного любопытства или достижения другой какой низкой и нечистой цели (как, например, у еретиков).
Сообщение исторических сведений о жизни, учении и страданиях Спасителя, с целию утверждения в истинах веры, то есть с огласительною целию – дело такое естественное и необходимое, что и без письменного Евангелия мы должны предположить существование устных рассказов об этом предмете. И, действительно, мы видим, что все Апостолы, проповедуя Христа распятаго, сообщали некоторые сведения из жизни Спасителя (Деян 2:22–24, 3:13–15), и в подтверждение своих рассказов об Иисусе ссылались на общеизвестность событий: потому что, как замечали они, всё это не в углу происходило (Деян. 26:26). Мало-помалу мог выработаться особый тип рассказов о жизни Христа и появиться потребность передать этот рассказ верующим в письменах – что особенно могло показаться необходимым при удалении Апостолов из Иерусалима и рассеянии их по разным странам и народам, когда проповедь о Христе была перенесена из Палестины к Иудеям, не знавшим Иисуса, и к язычникам. Подтверждением такого хода дела может служить образование и написание символов веры, которые, как известно, существовали со времени Апостолов и являются и в устной и в письменной форме, и несмотря на различие времени, мест и обстоятельств происхождения, сходны между собою часто даже и в букве.
Примечание . Лк. 1– Выражение Луки: изволися и мне – не отрицает Богодухновенности, как и на соборе Апостолов (Деян. 15:28).
Предвечное рождение Иисуса Христа, Сына Божия (Ін. 1:1-18
Подобно Луке, Евангелист Иоанн также предпосылает своему Евангелию Предисловие, в котором сокращает всё Евангелие в нескольких строках. И как Евангелие от Иоанна направлено к тому, чтобы доказать Божественность Иисуса Христа, так и это зачало Евангелия благовествует нам о превечном бытии Слова Божия и Его Божественном достоинстве.
Проникая в тайны Божества, Иоанн богословствует здесь так: в начале, прежде всякого создания, был у Бога Бог-Слово, Который создал всё существующее и подаёт жизнь и свет всему, в особенности людям. Для указания Этого Света людям и свидетельства о Нём был послан некто Иоанн; но когда явился Сам истинный Свет и пришёл к Своим, то они Его не приняли – за исключением немногих, которые за то удостоились быть чадами Божиими. То были люди, рождённые не от плоти и крови, а от Бога. Ради спасения таких людей Слово стало плотию и поселилось между нами, показав, что Оно есть Единородный Сын Божий, превечно существующий в лоне Отца и, подав всем от полноты Своего существа благодать на благодать потому, что Он только и мог явить всем Бога, Которого никто не видел.
Таким образом Евангелист Иоанн в своем Евангелии богословствует:
1) о Божественном Лице Иисуса Христа – о Нём, каков Он Сам в Себе; 2) об отношении Его к Богу-Отцу, и 3) об отношении Его к миру.
1) Иисус Христос (в Евангелии говорится именно о Нём, а не о ком-нибудь другом) есть истинный Бог, Такой же, как и Бог-Отец, что видно из того, что Он и называется Богом и пребывает у Бога. Слово бе к Богу, и Бог бе Слово . Он не есть только свойство или сила Божия, но существо самобытное, личное, потому что бе к Богу (προς τον Θε?ν) и обладает всеми Божественными свойствами, из коих важнейшее – вечное бытие. Слово бе в начале ; бе η?ν – было – означает бытие постоянное – не ε?γ?νετο – стало, как впоследствии стало Оно плотию (ο? Λ?γος σ?ρξ ε?γ?νετο), и не как все твари, которые Тем быша (π?ντα ο?ι? αυ?το? ε?γ?νετο), то есть получили от него бытие; но Оно было всегда, вечно, ε?ν α?ρχ?. Как вечное и совершенное Существо, Он был полон благодати и истины, то есть тех Божественных свойств, которые преимущественно обнаруживаются в отношениях Бога к миру и которые низвели Сына Божия на Землю и побудили Его стать плотию.
2) В отношении к Богу-Отцу Иисус Христос есть Его Слово (Λ?γος Σοφ?α), Премудрость (Притч. 8:22-31 Євр. 1:3 Кол. 1:15
3) В отношении к миру Бог-Слово, Иисус Христос, был Творцом всего сущего и Жизнию или Источником Жизни, постоянным Промыслителем и Хранителем жизни созданных живых существ – и, когда грех внёс в мир смерть, и с нею тьма объяла всех людей, эта Жизнь снова явилась на Земле и просветила людей, оживила их и родила для новой светлой и Вечной Жизни.
В Том живот бе и живот бе свет человеком , то есть Слово стало Искупителем падших людей. Для искупления людей Он воплотился и обитал с ними: Слово плоть бысть и вселися в ны .
В Искуплении Он сообщает людям жизнь и свет, даёт право (?ξουσ?αν), или, как говорит Златоустый – честь быть сынами Божиими всем верующим в Него и с нею даёт такую полноту благодати и истины, какую не мог дать Закон Моисеев. От Слова мы приняли благодать на благодать (χ?ριν α?ντ? χ?ριτος).
Но несмотря на то, что мир был через Него, мир не познал Его, не признал в Нём своего Творца и Жизнедателя. Он приготовлял к принятию Себя особый народ, который называл Своим , избранным народом; Он предварял его о Своём Пришествии и перед Своим явлением послал Свидетеля Пришествия, именно-Иоанна4 .
Но когда Он Сам пришёл к Своим, то свои Его не прияша; тьма неверия и суеверия затмила их умы, так что они не узрели в Нём истинного света. Но эта тьма не объяла, не покрыла Его: и в уничиженном виде Человека верные увидели славу Единородного от Отца и приняли Его. Но это были люди, рождённые не от крови, не от похоти плотския, ни от похоти мужа – хотя бы то была кровь и семя Авраама и самых знаменитых мужей – а рождённые от Бога, от семене неистленна, словом живого Бога и пребывающего в век (1Пет. 1:23
Таково в кратких словах Евангелие Иисуса Христа по Иоанну!
Примечание . Употребление слова Λ?γος для названия Сына Божия служило и служит поводом к мнению, что Христианство заимствовало своё учение о Логосе из Александрийской философии. В самом деле, у Иудея Филона, одного из знаменитейших представителей Александрийской философии, современника Иисуса Христа, мы встречаем понятие о Логосе, которое с первого раза может показаться очень близким к учению Иоанна. Логос у Филона тоже называется θε?ς, δε?τερος θε?ς, πρωτ?γονος или πρεσβ?τατος υ?ι?ς (первородным или старшим сыном) и представляется вечным ходатаем за мир перед Богом и вечным посланником и даже первосвященником. Но тем не менее сходство между этими двумя учениями только кажущееся. Логос Филона не есть личность, а только мысль, способность творчества, олицетворение творческой силы Божества. Он иногда называется у Филона орудием творения – и в то же время – душою мира конечнаго; а сей последний у Филона называется также младшим Сыном Божиим, как Логос старшим. Но как это не похоже на Слово-Бога, существо личное, равное Богу-Отцу, отличное от мира, творящее мир.
Ещё менее сходства между учением Иоанна о Логосе и учением гностиков о том же предмете. Основываясь на том, что у гностиков II-го и ΙΙΙ-го веков постоянно употребляются для названия эонов имена: λ?γος, ζω?, φω?ς, πλ?ρωμα, αλ?θεια, χ?ρις и другие, которые встречаются и у Иоанна, некоторые учёные (разумеется, те, которые относили происхождение Евангелия от Иоанна ко II-му и даже III-му столетию) производили Евангелие от Иоанна из гностицизма, и высокое учение Иоанна о Боге-Слове думали объяснить влиянием гностических идей. Но самое поверхностное знакомство с учением гностическим может обнаружить неправильность такого мнения. У гностиков (Ириней «Против ересей» 1:1,1; 1:8,5 и далее) λ?γος есть посредствующее существо между Богом и тварями, и сам есть тварь, истечение Божества; он только один из эонов, такой же, как и ζω? и φω?ς и притом не самый высший. У Иоанна, напротив, Логос есть существо личное, вечное и самобытное, Творец мира и вместе Жизнь, Свет Ммиру, есть Сам Бог. И не у гностиков, конечно, нужно искать тайны Логоса и Его Божественных свойств – но сами гностики позаимствовали эти понятия и названия у Иоанна, чем объясняется то обстоятельство, что гностики из всех Евангелий оказывали особенное предпочтение Евангелию от Иоанна.
Но откуда Евангелист Иоанн позаимствовал своё учение о Слове? Известно, что ни Сам Иисус Христос не называл Себя так, ни другие Евангелисты и Апостолы не упоминают этого имени, так что оно есть исключительная принадлежность Писаний Иоанна. Но сам же Иоанн указывает нам и тот источник, из которого он позаимствовал это высокое имя.
В Апокалипсисе, который написан гораздо раньше Евангелия и Посланий, Иоанн рассказывает одно чудное видение (19:11–16), когда он видел Сидящего на белом коне, Верного и Истиннаго, праведного Судию, увенчанного многими диадемами, Которого имя: Слово Божие (ο? Λ?γος του Θεο?); на челе и на бедре Его написано: Царь царствующих и Господь господствующих. В этом чудном Всаднике, Судии мира и Царе царей нельзя не узнать Единородного Сына Божия, Того Самого, о Котором говорит Иоанн в Евангелии. Таким образом неведомое имя Сына Божия – Слово – Иоанн заимствовал из непосредственного Откровения Божия.
Стих 1. ?Eν α?ρχ? – в начале . Слова эти – употреблённые Евангелистом – хотя напоминают слова бытописателя: в начале сотвори Бог Небо и Землю (Бут. 1:1 начало бытия , следовательно начало времени: здесь же прямо говорится, что Слово уже было в начале, следовательно прежде бытия , или, как выражается сама Божественная Премудрость: прежде век основа мя: в начале прежде неже Землю сотвори,… егда готовяшеся Небо с Ним бых (Притч. 8 Сир. 24
Стих 4. ζω? – жизнь, не физическая только, или духовная, хотя бы и безконечно продолжающаяся, как состояние противоположное смерти, зависящее от внешних причин; но жизнь в самом обширном смысле, как источник жизни самобытной, имеющей причину бытия в самой себе (Ін. 5:21
Стих 5. φω?ς – свет, σκοτ?α – тьма. Светом называет Евангелист Слово Божие, Иисуса Христа, как Просветителя душ Человеческих, как Спасителя мира; называет и всё дело Спасения Человека. В противоположность сему, под тьмою нужно разуметь не только ложь, обман, грех, неверие и все противоположное свету и истине, но и людей, заражённых грехом и неверием. Таким образом, когда говорится, что тьма не объяла света, то этим показывается непринятие Христа и учения Его людьми греха и лжи, и вместе безсилие зла подавить, омрачить, извратить учение Его, убить Самого Христа (Ін. 14:30
Стих 16. Благодать на благодать, или буквально: благодать за благодать, то есть вместо благодати Закона Моисеева, ведшего к осуждению, или даже вместо первоначальной благодати, потерянной в Раю, Христос дал новую благодать, туне оправдывающую человека; вместо благодати Ветхого Завета благодать Нового Завета. Яснее же: вместо правды от Закона Христос нам дал правду от веры, то есть дал возможность оправдаться не делами Закона, не исполнением заповедей, но верою в заслуги Его (Рим. 10:3-6 Рим. 9:4 Ін. 1:12 Гал. 4:5-7 2Кор. 3:10,11 Рим. 5 Божественные силы, яже к животу и благочестию (2Пет. 1:3
Стих 17. Благодать и истина Иисусом Христом быст. И Ветхий Завет не был без благодати и без истины, но по толкованию святого Златоустого (на Ин, беседа 14), там только образы вещей, а здесь самая истина; там сыновство по имени, и не без рабства; здесь сыны и, следовательно, свободны на самом деле (Рим. 8:15
Стих 18. Бога никтоже виде нигдеже , то есть не знал (??γνω): потому что все видения Бога, о которых говорится в Ветхом и Новом Заветах, по замечанию Златоустаго, были делом снисхождения Божия, а не видением самого существа Божественнаго, которое знают только Сын (Мф. 11:27 1Кор. 2:10,11 в лоне Отчем – показывается единство существа Сына и Отца и нераздельное бытие Сына от Отца – то же, что в начале у Бога, или, – как говорит Златоустый, – это сказано для того, чтобы мы поняли, что Сын есть истинный Сын, Единородный и со-вечный Отцу. Исповеда – открыл, объявил; выражает учение яснейшее и очевиднейшее (на Ин беседа 15).
Родословие Иисуса Христа (Мф. 1:1-17 Лк. 3:23-38
Начиная своё Благовествование о бытии Христовом еже по плоти , святой Евангелист Матфей беседует прежде всего о происхождении Его от Авраама и Давида: «ко Иудеом бо писаше , – говорит блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский (в Предисловии к Мф), – имже довольно бе навыкнути, яко от Авраама и Давида родися Христос; почивает бо веровавший от Иудей, егда слышит, яко от Давида есть Христос ». Начинает же святый Благовестник так: «Книга Родства Иисуса Христа, сына Давидова, сына Авраамова », и ведёт сие родословие от Авраама и Давида до Иосифа, мужа Марии, из Нея же родися Иисус, глаголемый Христос – с тою целию, чтобы, с одной стороны, показать в Нём Иудеям истинного Мессию – Христа – с другой, чтобы уверить Иудеев в исполнении данных Богом праотцам их, Аврааму и Давиду, обетований (Бут. 12:3,22:18 2Сам. 7:12-16
Евангелист начинает с Авраама, как отца верующих, потому что Авраам родил верою Исаака, не по плоти, но по духу, или по обетованию (Гал. 4:23,29 Рим. 9:7 Рим. 9:11,12 Бут. 49:10
Относительно того, что Матфей самое Евангелие своё назвал Родословием, следует заметить, что это название для Иудея измлада было знакомо и священно: оно должно было напоминать благочестивому читателю о той Книге Бытия (Β?βλος γεν?σεως – Бут. 2:4
Как в Бытии говорилось о создании первого человека, так и в Евангелии говорится о рождении человека – Иисуса и возрождении всего человечества. Таким образом, Матфей, предлагая своим читателям Евангелие на Иудейском языке и называя свою Книгу Родословием, прямо указывал Иудеям на книгу Бытия и как бы хотел своею Книгою заменить для них книгу Бытия.
Обещая показать, что Иисус Христос есть сын Давида и Авраама, Матфей между тем приводит родословие Иосифа, хотя Иисус Христос и не был сыном его по плоти Но назвав Иосифа мужем Марии, Евангелист тем самым заставляет признать, что и Она подобно мужу Своему, была из рода и отечества Давидова (Лк. 1:27,2:4 2Тим. 2:8 Чис. 36:6-9 родословие Иосифа, а не Марии, именно ту, что «он не хотел, чтобы при самом рождении известно было Иудеям, что Христос родился от Девы и чтобы Дева пострадала от них. Дева сохранена и избавлена от худого подозрения; иначе, если бы ещё сначала сие сделалось известным Иудеям, они, перетолковав слова в худую сторону, побили бы Её камнями и осудили как блудницу» (беседа на Мф. 3
В Родословной Иисуса Христа по Матфею, особенно по сличении её с Родословною у Евангелиста Луки (3:23–38), должно приметить следующее:
1) Матфей именует предков Иисуса Христа в нисходящей линии от Авраама, желая показать в Иисусе Христе прямого Потомка избранного рода. Лука даёт предков Иисуса в восходящей линии, возводя Его Род к Адаму и даже к Богу, показывая тем, что Иисус Христос, будучи Сыном Человеческим, есть в то же время и Сын Божий: так как в обетовании, данном Аврааму, повторилось только обетование, данное Адаму – и Иисус Христос есть Спаситель не только Иудеев, но и всех народов. Матфей пишет для Иудеев, которым важнее всего было знать, что Иисус Христос есть истинный потомок Авраама и Давида, от семени которых они ожидали Мессию и род которых им был хорошо известен. Лука пишет для язычников, а язычники старались возводить своих царей и знаменитых людей к первому родоначальнику или к богам. Лука научает, что Иисус Христос есть как бы единственный Человек, Которого Род несомненно можно возвести к первому человеку и к Самому Богу.
2) Матфей разделяет Его Родословие на три великие периода и в каждом полагает по 14 (2×7) родов – или по таинственному значению числа 7, или для облегчения памяти в вычислении родов – и потому, чтобы не нарушать общего числа 14, он в исчислении родов опускает имена царей Охозии, Иоаса и Амассии, бывших между Иорамом и Озиею, и – может быть – многих лиц из других периодов. Это разделение Родословной на три части соответствует трём периодам жизни Иудейского народа, под управлением:
а) Патриархов и князей рода,
б) Царей и
в) Первосвященников.
В отношении к раскрытию воли Божией о спасении Рода Человеческого первый период можно назвать периодом обетований, второй – пророчеств, третий – ожиданий.
Примечание . Опущение имён некоторых предков было в обычае у священных писателей (Сравните: Ездр. 7:1-5 1Хрон. 6:4-13 2Царів. 8:26,27,12:2,14:3
Такой же пропуск, на основании некоторых исчислений, можно предполагать в другие периоды составленной Матфеем Родословной. При этом следует заметить, как об этом можно заключить из того, что Лука на два последние периода – то есть между Давидом и Христом – полагает 40 или 42 рода, вместо 28 исчисленных у Матфея.
Во всех почти рукописях Греческих в исчислении царей пропущено имя Иоакима, отца Иехониина; но, по свидетельству Иеронима, этот пропуск произошёл не от Евангелиста, а от переписчиков, которые смешали имя Иехонии, по-иудейски Иоахин, с именем его отца Иоаким; но так как от этого пропуска нарушается принятое Евангелистом для каждого периода число 14, то в большей части изданий Греческого текста и в переводах (например, Русском) имя Иоакима вносится в текст Евангелия; иначе пришлось бы имя Иехонии считать два раза, и в период царей и в период после плена (Сравните: подстрочное примечание в Слав.Библии Елисаветинского издания).
3) В противоположность опущению имён можно обратить внимание на сохранение Евангелистом в Родословной Иисуса Христа имён нечестивых царей, чем показывается неизменность обетований Божиих, данных Давиду (1Царів. 11:36,15:4 2Хрон. 33:19
4) В родословие Иисуса Христа Матфей вводит и женщин: Фамарь, Раавь, Руфь и (Вирсавию) жену Уриину, из коих, по замечанию Златоустаго, три язычницы и три блудницы. Этим означалось глубокое снисхождение к падшему Роду Человеческому Сына Божия, пришедшего уничтожить наш позор, и обличалась надменность Иудеев, гордившихся своим высоким происхождением от Авраама. Введение в Родословную Мессии праматерей-язычниц – предызображало, далее, обращение язычников ко Христу.
В Книгах Ветхого Завета нигде не упоминается Раавь, как жена Салмона и матерь Вооза, но по мнению Златоуста и других толкователей, это та самая Раавь, которая скрыла и спасла соглядатаев, потому что Наассон – отец Салмона – был современник Моисея и Иисуса Навина (Чис. 2:3 Рут. 4:20
5) Наибольшую трудность в сличении родословных Иисуса Христа по Матфею и Луке представляет разность в именах предков и потомков одного и того же лица. Так, по Матфею, Отцом Салафииля был Иехония, по Луке – Нирий; Иосиф, муж Марии, по Матфею, был сын Иакова, по Луке – сын Илия; род Иосифа у Матфея ведётся от Давида через Соломона, у Луки – чрез Нафана, известного только по имени, сына Давидова (2Сам. 5:14
а) что Матфей, по обычаю Иудеев, счисляет предков Иосифа, как признанного Законом отца Иисусова; Лука же, показывая действительное происхождение Христа от Давида, счисляет предков Божией Матери, также происходившей от Давида;
б) что Евангелисты, кроме прямых предков Иисуса Христа, перечисляют предков, признаваемых таковыми по закону ужичества .
В пользу последняго мнения существуют следующия соображения. Известно, что Иехония, согласно пророчеству Иеремии (22 по Иудейскому и Русскому тексту) не имел детей, и сыном его считался, по закону ужичества, сын какого-нибудь из его ближайших родственников (у Луки – Нирия), женившагося на его бездетной вдове. То же замечается и относительно Зоровавеля, который считается сыном Салафииля (Ездр. 3:2,5:2 1Хрон. 3:17,19
К закону ужичества прибегают и для объяснения разности имён отца Иосифа – мужа Марии. Юлий Африканский – писатель 3-го века – по Преданию, сообщённому ему родственниками Иисуса Христа по плоти, рассказывает (у Евсевия, «Церк. Ист.» 1:7), что Есфа, жена Матфана, происходившего от Зоровавеля через Авиуда (Мф. 1:13,15 Лк. 3:24,27
Другие толкователи, как уже замечено, предполагают, что Лука ведёт Родословную Иисуса Христа через Божию Матерь, тогда как Матфей ведёт через Иосифа – мнимого отца Иисуса. Хотя против такого мнения представляют то возражение, что у Иудеев не было обычая писать Родословия жены, то естественно было Луке назвать Ея родителей по плоти, а таким родителем мог быть Илий.
Из апокрифов и всеобщего Предания известно, что родители Марии назывались Иоаким и Анна; а имя Иоаким можно считать за одно и то же с именем Елиаким (2Царів. 23:34 Талмуд считает Марию дочерью Илия . В пользу же этого мнения толкуют и самый текст Луки: о? ?Ιησο?ς… ω?ν ω?ς ε?νομ?ζετο υι??ς ? ?Ιωσ?φ, του ‘Ηλ?, переводя так: Иисус, считавшийся сыном Иосифа, был собственно сын Илия (то есть внук его по Марии) – или же допускают, что Иосиф назван сыном Илия, как зять и единственный наследник его имени, через женитьбу на Марии – единственной дочери Илия или Иоакима.
Примечание . Для лучшего представления Родословия по закону ужичества приводим следующую таблицу:
6) Имя Каинана, послепотопного патриарха, внука Симова, помещённое в списке предков Богочеловека у Луки и взятое из Греческого перевода LXX-ти, не находится в Иудейском тексте книги Бытия 11 и 1Хрон. 1:24 Бут. 5:10
7) Ведение Родословия через Нафана (1Хрон. 3:5 2Сам. 7:12-16
Примечание , Для составления родословных таблиц Спасителя Евангелисты пользовались, без сомнения, какими-нибудь письменными документами или семейными записями. Существование семейных записей у многих фамилий подтверждается многими местами Священного Писания (Лк. 1:61,2:36 Флп. 3:5
8) Родословие Спасителя ясно показывает нам, что в родство с Ним причитаются не те, которые по плоти и крови от семени Авраама и от обетованного рода, но соединённые с Ним узами веры и духа. Прямые предки Иисуса – Охозия, Иоас и Амассия – и не помянуты в Родословной Сына Божия, а веровавшия язычницы сопричислены к лику праматерей Богочеловека, а праведный Иосиф удостоился именоваться земным Отцом Сына Божия.
Предсказание о рождении Предтечи (Лк. 1:5-25
Как появление Солнца, освещающего всё, предшествует явление денницы, возвещающей только начало дня: так и воплощению Бога Слова, явившего миру Бога-Отца и принёсшего на Землю свет и жизнь, предшествовало плотское рождение гласа вопиющего в пустыне и избранного свидетельствовать о Свете. Повествованием о рождении сего свидетеля, Предтечи Христова, и начинает своё первое слово Евангелист Лука.
Определяя время рассказываемых событий, Евангелист прямо переносит нас в тот период избранного народа Божия, когда уже оскудевал князь от Иуды (Бут. 49:10 Дан. 9:24
Устрашённый видением и смущённый неожиданною вестию о рождении сына, Захария усумнился в возможности такого события, по причине старости, – за что и наказан был немотой до времени исполнения предсказания. Небесный вестник скрылся, а замедливший у алтаря Захария, немой, вышел к народу и должен был знаками объясняться с ним, давая всем разуметь, что он видел видение.
По окончании дней чреды служения своего, он возвратился в свой дом, и затем вскоре жена его зачала во чреве и скрывала свою беременность пять месяцев, то есть до того времени, когда наружные признаки могли удостоверить всех в чудесной беременности Елисаветы и показать людям, что отныне Господь снял с неё поношение безчадства.
Таким образом в своём рассказе о зачатии Предтечи Евангелист указывает нам:
а) Его родителей, их праведность и безчадие; б) Чудесное явление Ангела Захарии и возвещение им рождения сына Иоанна; в) Предвозвещение его высокого служения Мессии и отличительных свойств сына Захариина; г) Неверие Захарии и наказание его за это неверие немотою; и, наконец, д) Начало исполнения предсказанного Ангелом.
а) Говоря о родителях Предтечи, Евангелист показывает не только принадлежность их к священническому роду, но определяет самую чреду, то есть фамилию, к которой принадлежал отец Предтечи, называет обоих родителей по именам, чем утверждает несомненность своего рассказа и известность этих лиц в Иудее; а изображая их нравственные качества, называет их праведными, не перед глазами только людей и не по Человеческому суду, часто ошибочному, но перед Богом: потому что их праведность состояла в строгом исполнении заповедей Божиих и в непорочной жизни. Далее Евангелист изображает их обоих исполненными Духа Святого и пророчествующими (Лк. 1:41,67
б) Рождение такого лица, подобно как рождение Исаака, Сампсона Соломона, было чудесно предвозвещено Богом через одного из ближайших к престолу Божию Ангелов, явившагося Захарии, сообразно с высотою служения будущего Предтечи, в самом святилище, во время торжественного Богослужения.
в) Имеющий родиться сын Захарии, нося многознаменательное имя Иоанн (Господь сотворил милость, или благость), будет велик перед Господом, то есть на самом деле, а не по мнению и не в глазах только людей; велик по высоте своих нравственных качеств, как назорей и исполненный Святого Духа ещё от чрева (или, как говорит Ориген, даже во чреве) матери; велик по важности своего назначения быть предшественником Самого Господа (Мессии), и служить Ему в духе и силе (с ревностно) Илии; велик, наконец, по величию своих действий в приготовлении народа к принятию Мессии, которое будет состоять в обращении многих сынов Израиля (очевидно, забывших и оставивших истинный путь веры и благочестия) к Господу Богу своему и в возвращении им сердец (духа) их отцов.
г) Но чем ближе была радость исполнения давних и сильных ожиданий Захарии, тем недоверчивее становился старец ко всему тому, что указывали ему на осуществление сих ожиданий. Самая чудесность явления, служившая достаточным доказательством возможности предсказываемого события, не убедила Захарии – и он не поверил Ангелу, за что и был наказан немотою до времени исполнения предвозвещаемаго. Так наказание с одной стороны показывало, что даже и великие праведники, избираемые в орудие великих дел Божиих, чтобы быть достойными своего назначения, предварительно должны быть очищены действием суда Божия от всех недостатков; с другой стороны немота Захарии служила как бы знамением окончательного умолчания ветхозаветных пророков и приготовления к услышанию гласа вопиющего в пустыне.
д) Впрочем, несмотря на неверие Захарии, Господь не отменяет Своего обещания. Елисавета, по возвращении мужа с чреды служения, зачинает во чреве. Но, вразумлённая и долгим опытом терпеливого ожидания и примером наказанного мужа, и смиряемая величием ожидаемого события, она таится и скрывает от людей свою беременность в продолжение пяти месяцев.
Стих 5. Во дни Ирода, царя Иудейска . Это Ирод, сын Антипатра Идумеянина, прозванный великим не по делам, а по злодеяниям, основатель династии Иродов, царствовал 37 лет в Иудее, будучи утверждён в этом достоинстве Римлянами. В последний год его царствования родился Иисус Христос. – Так как в Книгах Нового Завета встречаются многие лица с именем Ирода, то здесь прилагается их генеалогие (смотрите на следующей странице).
От дневные чреды Авиани . Давид разделил священников на 24 чреды, так что каждая из них от Субботы до Субботы совершала ежедневное служение (?φημερ??ια) в храме и затем сменялась другою (Флав., Древн. 7:14,7). Каждая чреда таким образом два раза в году находилась в служении по 8 дней, потому что в Субботу и сменяющаяся чреда и вступающая участвовали в Богослужении. – Чреда Авиина была восьмая (1 Паралипом. 24:10).
Стих 7. И не бе има чада . Безчадие у Иудеев считалось предосудительным, потому что по их мнению, свидетельствовало о недостоинстве таких людей участвовать в обещанном Аврааму благословении размножения.
Стих 9. Ключися ему (по-Русски: по жребию досталось ) покадити, вшедшу в церковь Господню . Некоторые древние (Августин, Златоустый, Амвросий, Феофилакт) полагали, что Захария был первосвященник; но он называется у Луки (?ιερευς). В списке первосвященников у Флавия нет такого имени к этому времени. Захария входит только во святилище (ε?ς τ. ναο?ν то? ιερ?ν) покадить, что принадлежало священникам. При том же Захария происходил из 8-й линии, а первосвященник из первой.
?Еλαχεвыпал жребий . Это, как свидетельствует Иосиф Флавий, делалось так: перед каждым священнослужением священники бросали жребий, кому кадить, кому приносить всесожжение и так далее. На первосвященника жребий бросать было нельзя.
Стих 10. Во время каждения , в Славянском тексте в год (во время) фимиама . По Закону Моисееву, каждение совершалось два раза каждый день, утром и вечером (Вих. 30:7-8
Стих 11. Одесную алтаря кадильнаго . Алтарь кадильный находился в святилище, перед завесой, отделявшей святое от святого святых, – посредине. Для уяснения тех мест Нового Завета, в которых упоминаются некоторые части ветхозаветного храма, не лишним будет обратить внимание на устройство его. – Известно, что Иерусалимский храм – как первый, построенный Соломоном до плена Вавилонскаго, так и второй, после плена – был устроен по образу скинии Моисеевой, с присоединением только притворов и галерей вокруг храма. Из Книги Исхода, видно, что скиния Моисеева состояла из палатки, разделённой завесою пополам на две части, из которых в задней, называвшейся Святое-святых, был поставлен ковчег Завета, а в передней, святилище, перед самою завесою – алтарь, или жертвенник кадильный (Вих. 30:1-6 Лк. 1:11 Вих. 26:35 а задняя, святейшая часть, была обращена к Западу, следовательно, совершенно противоположно тому, как обращены у нас храмы .
Вокруг скинии была устроена ограда, или двор, из занавесов, растянутых на столбах. И во двор вход был устроен также с Востока , против входа в скинию (Вих. 27:13 Вих. 30:18-21
Вместо двора храм Соломонов имел впереди святилища, по всей широте храма пристройку, названную по имени строителя притвором Соломоновым (Сравните: Ін. 10:23
Кроме притвора Соломонова вокруг храма была воздвигнута Соломоном трёхъэтажная пристройка в 15 локтей высоты, в которую входили посредством винтообразных лестниц (1Царів. 6:5-8 Лк. 2:46 крыло церковное , на которое возвёл Иисуса диавол во время искушения в пустыне (Мф. 4:5 Лк. 4:9
Так как храм с окружающими его пристройками занимал всю гору, на которой был построен, то крыло церковное от дна оврага, над которым возвышалась гора храма, находилось на высоте 120 и более локтей, то есть более 36 саженей. Такой же высоты была и передняя стена притвора, возвышавшаяся со дна оврага до кровли храма. (Сравните: 1Царів. 6:2,3
Стих 15. Вина и сикера не имать пити ; иначе – он должен быть Назореем (Чис. 6:3
Стих 17. Духом и силою Илииною . Илия отличался пламенною ревностию против нечестия и строгим образом жизни. Евангелисты сравнивают Иоанна с Илией (Мф. 3:1-4 Мк. 1:2 Мф. 11:14,17:11-13 Сир. 48:1-13 Стих 10 ) взято и выражение: – обратите сердца Отцем на чада сделат своими убеждениями так, что чада будут обращаться к Богу с таким же сердцем, как и отцы (Авраам, Исаак, Иаков); что подтверждается и синонимическим выражением: – и противные (обратит) в (к) мудрости праведных .
Стих 19. Аз есмь Гавриил . (Гавриилкрепост Божия ). Объявление Ангелом своего имени должно было служить для Захария подтверждением того, что Бог силён совершить возвещаемое ему рождение сына в старости. – Самыя имена Ангелов даются им, конечно, по должности или по значению действия их. Имена Ангелов сделались известны у Иудеев только со времени плена. Гавриил и Михаил у пророка Даниила (Дан. 8:16,9:21,10:13,21,12:1 Тов. 12:15 3Езд. 4:1,36,5:20 Лк. 1:19,26 Об. 12:7
Стих 20. Будеши молча . Немота от глухоты. Можно думать, что и Захария стал не только нем, но и глух: потому что с ним объясняются знаками (Стих 62-й). Впрочем, глухота служит причиной немоты только при первоначальном образовании языка в детстве: те же, которые уже говорили, хотя и делаются глухими, не теряют способности говорить; Захария же потерял: значит его немота особенная, чудесная. – Сомнение Захарии наказано немотой, а сомнение Авраама, Пресвятой Девы не наказывается, потому что оно отлично по внутреннему характеру, хотя внешне одинаково. Авраам сомневается, потому что ещё не знает примеров рождения детей в старости, и только как бы ищет средств увериться. Пресвятая Дева тоже боится только за Своё девство. Захария же просто перестал верить в возможность рождения у него детей в старости, хотя ничего так не желал, как иметь чад.
Стих 23. Исполнишася дние службы его . Несмотря на немоту, Захария служит до конца чреды. Служение ветхозаветных священников не требовало слов и молитв , а ограничивалось более действиями: закланием жертв, каждением и тому подобное, а потому Захария, и будучи немым, мог продолжать своё служение.
Примечание . По времени служения чреды Авииной определяют время зачатия Иоанна Предтечи, а затем время Благовещения Пресвятой Деве и рождества Иисуса Христа. Так как, по свидетельству Талмуда, разрушение храма Иерусалимского произошло во время первой священнической чреды Иоарива, в 9-й день 5-го месяца 823 года от основания Рима: то, считая оттуда обратно до 747 года, то есть до года, предшествовавшего рождеству Спасителя, приходим к выводу, что чреда Авиина падала на 16–23 Сентября нашего счисления, когда между прочим по Иудейскому календарю приходился день очищения. Такое вычисление, заметим, соответствует и свидетельству предания, которое считает днём зачатия Предтечи – 24-е Сентября.
Благовещение Пресвятой Деве (Лк. 1:26-38
Из храма Иерусалимскаго, от торжественного Богослужения в храме, Евангелист переносит нас в небольшой город Галилейский, Назарет, в убогую хижину плотника Иосифа, где в крайней бедности и в совершенной неизвестности пребывала Дева Мария, обручённая жена Иосифа, Которая происходила, как и он сам, из униженного и почти забытого царского рода Давидова, и Которой Промыслом суждено было сделаться величайшею из жён по чести превосходящую Херувим и Серафим. К Сей-то Деве, в шестой месяц после зачатия Елисаветою сына, послан был Богом тот же Архангел Гавриил с более радостною для всего Рода Человеческого вестью о зачатии Девою безсеменно, и рождении Сына, по имени Иисус, что значит Спаситель (мира). Вошед к Марии, Архангел приветствовал Её словами: «Радуйся, благодатная, Господь с Тобою. Благословенна Ты между женами ».
Слово “Радуйся » было обычным приветствием в Древнем мире – этим приветствует Богоматерь и Небесный Архистратиг Гавриил, приглашая Её радоваться действительной радостью предстоящего великого и счастливого для Человечества события Боговоплощения. Этим словом приветствовали друг друга и древние Христиане, приглашая друг друга участвовать в радости веч-ного Спасения. А, как учит нас Церковь, и Господь сотворил мир в силу Своей любви с тою целию, дабы всё живое наслаждалось с Ним великою радостью бытия, но эта радость была нарушена и омрачена нераскаянным грехопадением Адама и его супруги, в результате которого прародители лишились Райского Богообщения и жизни в Эдеме. Теперь же это Богообщение было восстановлено с Рождением Христа Спасителя – о чём и возвещает Божий Вестник.
Явление Небожителя и необычная почтительность смутили скромную Деву и заставили Её задуматься над значением услышанных слов. Ангел поспешил успокоить Её указанием на то, что она обрела благодать у Бога и что зачнет и родит Сына, который будет велик и наречется Сыном Вышняго и, получив царство Давида, Своего праотца, будет царствовать над домом Иакова вечно.
Эта таинственная весть о рождении от Нея сына вызвала с Ея стороны вопрос о том, как возможно такое рождение от Нея, не имеющей мужа и давшей обет пребыть всегда девою. Успокоительный же ответ Ангела о рождении Сына под наитием Святого Духа и указание на чудесное зачатие Елисаветою сына в старости, как на доказательство того, что для Бога всё возможно, и что идеже хощет Он – побеждается естества чин, – склонили Марию к готовности послужить исполнению великого дела Божия. Она смиренно сказала: се, раба Господня; буди Мне по глаголу твоему . И отошёл от Неё Ангел.
В рассказе о Благовещении Пресвятой Деве Евангелист, в подтверждение несомненности своего рассказа:
1 . С точностью определяет время и место события, лицо благовестника и лицо, которому принесено благовестие;2 . Затем передаёт само благовестие, в котором можно различать: а) Приветствие благовестника Деве, служащее предуготовлением Ея к принятию великой тайны; б) Открытие самой тайны воплощения Сына Божия от Девы; в) Изображение величия Воплощаемаго; г) Разрешение недоумения Пресвятой Девы относительно неприкосновенности Ея девства и указание самого способа воплощения; д) Подтверждение возможности события указанием на зачатие сына Елисаветою, и, наконец, е) Покорное согласие Девы послужит тайне воплощения.
а) Время благовестия Пресвятой Деве определяется у Евангелиста только относительно предшествующего события, именно 6-й месяц, впрочем – по мнению отцов Церкви и всеобщего церковного предания, не в начале, а в исходе его, иначе сказать, по истечении шести месяцев со времени зачатия Елисаветою Иоанна. Через это оба события поставляются в последовательной и зависимой связи и устраняется мысль о каком-нибудь случайном совпадении двух разнородных обстоятельств, то есть рождения Иоанна Крестителя и Иисуса Христа.
На основании этого указания, днём Благовещения, согласно древнему преданию Церкви, считается 25 число Марта, то есть день, который, по гадательному исчислению Церковных писателей, был начальным днём творения мира, а потом и смерти Иисуса Христа: так что, поэтому, день творения мира был и днём возсоздания его в Воплощении и Кресте (смотрите у Corn. a Lap. in Luc. 1:26).
б) Место Благовещения – Назарет, по некоторым рукописям и толкованиям, Назара, город в Галилее, не упоминаемый в Ветхом Завете5 , находился в пределах бывшего колена Завулонова; ныне имеет, по одним, около 5,000, по другим, только 1,400 жителей, называется Насра; находится в 80–90 вёрстах на север от Иерусалима. В этом-то городке, в доме плотника Иосифа, жила Дева Мария, обручённая жена его, к Которой был послан Ангел благовестить великую тайну Воплощения Сына Божия.
в) Благовестник назван Гавриилом. Из обстоятельств как предшествующего рассказа, так и Благовещения, видно, что это тот же Ангел, который возвестил и рождение Предтечи. Этим опять показывается, как важность наступающих событий, так и их внутренняя связь, и утверждается возможность их исполнения. Посольство Ангела с вестью о великом деле Воплощения Сына Божия показывало, что и высший духовный мир призывается к участию в деле, которое должно было отразиться и на Ангельском мире. Ангелы служат делу вочеловечения Сына Божия, Который должен будет по Человеческому естеству сделаться главою их (Еф. 1:21–22).
г) Но с особенною определённостью Евангелист говорит о лице Девы, удостоившейся Благовещения. Он называет Её девой, обручённой мужу, по имени Иосифу, из дома Давидова, и говорит, что имя Деве было Мария. Так же говорит о Марии и Евангелист Матвей, называя только Ее женою Иосифа, потомка Давидова. Это различие в названии Марии то невестою, то женою по мнению некоторых отцов Церкви, произошло от того, что Евангелисты берут два различных момента в состоянш Марии: Лука – до брака, тотчас по обручении, когда невеста приводилась в дом жениха, но когда ещё не совершался брак; Матфей – после брака, когда Иосиф уже заметил беременность Марии. Немного спустя и сам Лука называет Пресвятую Деву женою, хотя и обручённою (μεμνηστενμενη, 2:5).
В подтверждение последняго мнения можно обратиться к преданию Церкви, которое представляет, что Пресвятая Дева с детства посвящена была родителями Богу и, придя в зрелый возраст, дала обет всегдашняго девства, о чём объявила первосвященнику и священникам, когда они, по достижении Ею 14-ти лет (возраст, когда девицы на Востоке, по обычаю, могли вступать в брак), предложили Ей избрать мужа по примеру других дев. Узнав об обете Марии и желая примирить его с обычаем выдавать девиц замуж, они избрали Ей мужем 90-летняго старца Иосифа, который, называясь мужем Марии, должен был хранить девство Ея. Не имея в живых никого из ближайших родственников, Пресвятая Дева тотчас по обручении поселилась и жила в доме Своего жениха – будущего мужа, и вскоре после поселения (по преданию на четвёртом месяце жизни в доме Иосифа) удостоилась Благовещения.
Далее, хотя Евангелисты и не говорят прямо о происхождении Девы от Давида или из колена Иудина, а только Иосифа, мужа Ея, называют потомком Давида (‘εξ ο?κου Δαβ?δ); но этим подтверждается и происхождение Пресвятой Девы из того же племени, потому что, иначе, Иисус Христос не был бы в собственном смысле сыном Давида (Лк. 1:32 2Тим. 2:8 Євр. 7:14 Чис. 36:8,9
а) Само благовестие Деве начинается приветствием, которое даёт уже предчувствовать всю важность и необычайность возвещаемаго. Приветствуя Деву словом «радуйся » – столь обычным у Греков, а в последнее время и у Иудеев – Ангел указывал, что содержание благовеста исполнено радости. Но ещё более это обнаружилось в величаниях Девы: благодатная (полная благодати) – заслужившая любовь, что объясняется и дальше словами: обрела благодать у Бога, Господь с Тобою (Суд. 6:12 Рут. 2:4 благословенная между женамисчастливейшая, блаженная из всех женщин, обретшая милость у Бога. В устах посланника Божия и вестника Божественной тайны это приветствие означало «всемирные радости начатки» и «спасения нашего главизну» – (тропари на предпразднование и праздник Благовещения), потому что то, что прежде выражалось как желание, теперь в Деве является действительным: Господь с Нею, даже в Ней, а через Неё и со всеми нами.
б) Предвозвещённое от веков, но недоведомое, таинство Воплощения Сына Божия ныне открывается простой и смиренной Деве в немногих словах: «вот, зачнёшь во чреве и родишь Сына!». И так естества чин только побеждается, но не уничтожается: Сын Божий зачинается во чреве жены и рождается по подобию других человек, а не проходит через Деву, как через канал, и не другим каким-либо образом заимствует Себе плоть. Остаётся тайною и чудом только способ зачатия без мужа и рождения без нарушения ключей девства.
в) Необыкновенный, сверхъестественный способ зачатия и рождения Сына Девою вполне приличествовал величию Раждаемаго. Самое имя Его Иисус (по-Иудейски Ieschua, или полнее Iehoschua – Господь Спаситель: Той бо спасет люди Своя от грех их – как объясняет Ангел Иосифу (Мф. 1:21
Но ещё яснее определено Его величие словами: Он будет велик (славен, будет превосходить царей и других людей, потому что велик перед Богом – то есть на самом деле); велик, разумеется, по Человеческому естеству, так как Божественному величию Его несть конца (Пс. 144:3 Мф. 26:63 Мк. 14:61 Лк. 22:67,70 Мф. 21:13 Ін. 10:34 Пс. 81:6,88:27 Единородный Сын Божий, сый в лоне Отчи (Ін. 1:18 И даст Ему (возвратит) Господь Бог , согласно обетованию, престол Давида отца Его, потерянный преступлениями предков (Иереем. 36:30) и хищнически занятый иноплеменным царём (2Сам. 7:12-16 Пс. 88:30,131:11 Рим. 9:8,25-26 Ін. 18:36
Далее, Рождаемый от Девы – Святый в собственном смысле, чуждый греха: потому что он наречётся (будет, как был и есть) Сын Божий.
Таким образом в Рождённом Девою соединится Божество (Сын Божий, Святый, царствующий во веки) и человечество (родится от Девы и есть потомок Давида) – то есть Он будет Богочеловек.
г) Дева, увидевши Ангела, смутилась впрочем не от видения Ангела – потому что, по преданию Церкви, явления Ангелов были для Неё обычны и знакомы – но от слов приветствия, которое так не соответствовало Ея смиренному мнению о Себе; но по скромности Она не распрашивала явившагося, а только размышляла о значении его слов. Ангел поспешил успокоить Её открытием цели своего пришествия; но тем самым возбудил в Ней ещё большие недоумения.
Она не сомневалась ни в истинности слов Вестника, ни в чудесной возможности открытого им; но недоумевала о том, как от Нея, Девы, хотя и обрученной Иосифу и считавшейся его женою, но не знавшей (и не желавшей знать) мужа – мог родиться сын, без нарушения Ея девства; и спросила, как совершится сказанное Ангелом: как будет это, когда Я мужа не знаю ; чем Пресвятая Дева указывала и на Свой обет девства и на Своё желание соблюсти его ненарушимо. Тогда Ангел, разрешая Ея недоумение, открывает Ей самый образ зачатия и рождения от Неё Сына Божия. Дух Святый найдет на Тя и сила Вышняго осенить Тя (επισκι?σει). Тот Дух, Который некогда ношашеся над Вселенной, вливая в неё силы и семена жизни – Тот же Дух теперь образует в утробе Девы живое Семя, из Которого возрастёт плоть Живодавца Христа. Впрочем, сила Вышняго сокроет (?πισκ.,σκεπ?σει, как во Повт. 32:11
д) Возможность исполнения возвещённого события Архангел подтверждает указанием на чудесное зачатие сына родственницею Марии – Елисаветою, которая была известна Марии, как бесплодная старица, и между тем, по словам Ангела, уже наступил 6-й месяц ея беременности. Такое открытие Ангелом тайны Елисаветиной было тем важнее для Марии, что переносило мысль Ея к тем отдалённым временам Сарры и Ревекки, когда Бог отверзал бесплодные утробы праматерей Израильского народа, даруя им плод чрева, во исполнение Своих великих обетований – и прямо убеждало Марии, что у Бога, как это сказал и Ангел, не останется безсильным (неисполненным) никакое слово. Впрочем, сказано это Ангелом не потому, что Дева могла сомневаться в возможности предсказания, но потому, что сам он хотел выразить своё благоговение перед всемогуществом Божиим и как бы приглашал Деву к прославлению силы Божией.
е) Тогда Дева, склоняя слух и волю Свою к принятию откровения, с полною готовностию, не боясь ни за Своё девство, не опасаясь ни подозрений со стороны мужа, ни безславия со стороны близких, выразила не только Своё согласие послужить орудием великого дела, но и желание, чтобы это непременно сбылось (- да будет Мне по глаголу Твоему ). По объяснению отцов Церкви, только с этого момента Сын Божий стал Сыном Человеческим, а Дева зачала во чреве и стала Богоматерью.
Стих 21. Наречешь имя Ему Иисус . У Мф. 1это должен сделать Иосиф, как отец (сравните: Лк. 1:13,60,62
Стих 36. Елисавета, родственница Твоя . Некоторые хотели видеть в этом ясное указание на то, что Мария была не царскаго, а священнического рода ; но, как мы видели, происхождение Марии от Давида должно быть признано несомненным, на основании указаний Евангелистов: родство же Марии с Елисаветою основывается на том, что священническое племя – к которому принадлежала Елисавета (Лк. 1:5 могло вступать в родственные связи с другими коленами , что не дозволялось другим племенам, кроме ещё царскаго. По преданию, мать Пресвятой Девы – Анна, и мать Елисаветы – были сестры и происходили из священнического рода.
Посещение Елисаветы Мариею (Лк. 1:39-56
Как только отошёл от Марии Ангел благовестник, Она спешит посетить родственницу Свою Елисавету, с целию не столько поделиться с нею Своею радостию, сколько принять участие и в радости самой Елисаветы, по причине ея беременности. Но едва раздался голос приветствия Девы в ушах Елисаветы как необычайное движение младенца в утробе ея дало ей почувствовать, что к ней пришли Сама Матерь Господа ея, и побудило ее со своей стороны приветствовать Марию. Тут только Пресвятая Дева, проникнутая важностью совершающагося в Ней таинства и побуждаемая приветствием Елисаветы, излила Свои чувства перед Богом и прославила Его за то, что Он призрел на Ея смирение и Богобоязненность и возвеличил Её так, что с этого времени Её будут ублажать все роды за то, что через Неё открылась милость Божия в исполнении обетований, данных Аврааму и отцам. У Елисаветы Мария пробыла около трёх месяцев и возвратилась в дом свой.
а) Здесь прежде всего обращает на себя внимание та поспешность (σπουδ? – тщание ), с которою Мариам отправляется в путь для посещения Елисаветы. Впрочем, по замечанию святого Амвросия, «Она спешит не как неверующая откровенно, и не как неуверенная в вестнике, и не как сомневающаяся в указании примера, но как радующаяся о сохранении обета, благочестивая по долгу, поспешающая от радости». Путешествие из одного города в другой, даже и не далёкий, особенно для женщины молодой, представляло в то время много трудностей и опасностей; но Мария не останавливается ни перед чем. Думают, что в те дни, по случаю приближения праздника Пасхи, отправлялись в Иерусалим целые семейства благочестивых Израильтян из Назарета, и Мария воспользовалась их сообществом, чтобы беспрепятственно дойти до Иерусалима; а оттуда с возвращающимися из Иерусалима пилигримами или священниками достигла града Иудина, в котором жил Захария.
б) Место посещения Мариею Елисаветы называется Нагорною страною, городом Иудиным. Но что это за город? Известно, что город Иудин, то есть главный город колена Иудина, был Хеврон, который был вместе и городом священническим (Ісус. 21:10,11 Ісус. 21:16
Но и эти католическия предания не имеют надлежащей исторической основы, и потому более осторожные толкователи выражение «град Иудин» (ε’ις π?λ ?ο?δ) переводят: один город Иудин (колена Иудина), под которым с равным правом можно разуметь и Хеврон и Иуту и другой какой-нибудь город. В недавнее время высказано мнение, что этот город есть не что иное, как нынешнее небольшое местечко Айн-Карем, в 1,5 часах пути к Западу от Иерусалима. Этот город лежит в гористой местности. В нём сохранились церковь и монастырь, существовавшие до крестовых походов и замечательные развалины под названием «Мар Захария» – где по преданию был дом Захарии. Игумен Даниил Паломник (в 1106 году) и последующее поклонники указывают на это место, как на место рождения Иоанна Предтечи (Сообщ. Палестинского Общества. 1906 год, выпуск 3). В Айн-Карем (Горняя) ныне находится Русский православный монастырь.
в) Приветствию Елисаветы предшествовало необыкновенное движение младенца во чреве Елисаветы, которое сама Елисавета признаёт чудесным (Стих 44-й) и которое было побуждением для Елисаветы узнать в пришедшей Матерь Господа, а по изъяснению святых отцов, служило как бы поклонением Предтечи пришедшему к нему Господу. Само приветствие несомненно обнаруживает действие Святого Духа, Который открыл Елисавете Тайну Воплощения Сына Божия от Марии, и для Самой Марии был подтверждением благовестия Ангела, что и вызвало с Ея стороны прославление святого имени Божия за исполнение обетований, данных праотцам. Эта хвалебная песнь Марии напоминает своим содержанием подобную песнь Анны пророчицы, матери Самуила, и может быть названа победною, потому что в ней высказывается торжество смирения и добродетели, увенчанной и превознесённой Самим Богом.
Таким образом, встреча двух женщин, избранниц Божиих, сопровождалась весьма знаменательными действиями и речами. С одной стороны здесь, в смирении Марии, мы видим глубокое смирение Сына Божия, Который, снисшедши с Неба на Землю, к Роду Человеческому в зраке раба, не возгнушался придти к рабу Своему, Сам будучи ещё во чреве Матери Своей. С другой стороны, в радостном приветствии Едисаветы, по мнению отцов, слышится радостное приветствие Земли Сыну Божию, сшедшему с Небес и воплотившемуся от Духа Святого и Марии Девы.
Стих 46. И рече Мариам . Молчавшая доселе Мария начинает говорить. Глубокая и необыкновенная радость не скоро высказывается. Мария ещё как бы не пришла в Себя, ещё не могла понять всего величия того счаспя, которое выпало на Ея долю. Ублажение Елисаветы развязало Ея уста – и Она произнесла величественную песнь, прославляющую Бога, по образцу Псалмов и песни Анны пророчицы.
Стих 48. Се бо отныне ублажат Мя вси роди . Пресвятая Дева предвидит, что Её будут прославлять все роды за то великое дело, которому Она призвана послужить: потому что Сильный (?о δυνατ?ς – Всемогущий), Которого сила в святости (свято имя Его), на Ней покажет силу мышцы Своей, вознеся Её от смирения и унизив сильных и богатых, гордящихся своею силою. Исполнение сего пророчества началось ещё при жизни Спасителя (Лк. 11:27
Песнь произнесена, без сомнения, под влиянием и по внушению того же Святого Духа, Который осенил Пресвятую Деву с момента зачатия Ею Богочеловека и сделал Её Саму причастницей Божественного естества. В самом деле, какая другая женщина, ожидающая сделаться матерью, может вообразить себя столь счастливою и славною через рождение дитяти – или надеяться, что её будут прославлять и ублажать все народы за такой обычный и естественный всем женщинам акт материнства, к какому готовилась Мария? Если же Мария, эта в глубочайшей степени смиренная и Богобоязливая Дева, с такою уверенностью высказывает надежду на ожидающую Её славу, то очевидно, она «поняла значение» открытой Ей тайны и величие того Сына, Которого Матерью Она должна сделаться.
Стих 56. Пребысть же Мариам с Нею яко 3 месяцы , то есть до времени рождения Иоанна; но, вероятно, по девственной скромности не решилась оставаться в доме Елисаветы во время рождения ею сына. Трёхмесячное пребывание, должно быть, было проведено в домашних работах и ещё более в благочестивых беседах и размышлениях о предстоящих великих событиях. Мария заменяла Елисавету в трудах и Сама находила подкрепление Своей вере и надежде в положении и радостных чувствах Елисаветы, со дня на день ожидавшей исполнения открытого Ея мужу Ангелом.
Рождество и обрезание Иоанна Предтечи (Лк. 1:57-80
Вскоре по уходе Пресвятой Девы Елисавета родила сына и при обрезании его пожелала, согласно предсказанию Ангела, чтобы сын ея был назван Иоанном; но собравшиеся по сему случаю родственники предлагали назвать его Захарией, по имени отца. Спрошенный об этом отец на дощечке написал тоже имя Иоанн, к удивлению всех, и в то же время, после 9-месячного с лишком молчания, начал опять говорить. Исполнившись Святого Духа, Захария прежде всего прославляет Господа за то, что Он посетил народ Свой милостию и воздвиг в нём обещанного патриархам и предвозвещённого пророками Спасителя, Который избавит людей Своих от всех врагов и даст им возможность без страха служить Богу в святости и правде во все дни жизни своей. Потом, обращаясь к новорожденному младенцу, предсказывает его великое призвание быть Предтечею Имеющего явиться на Земле Господа и приготовить путь Ему, чтобы народ уразумел, что спасение его в прощении грехов и что возсиявший свыше Восток просветит сидящих во тьме и сени смертной и направит стопы людей на путь мира.
Как обстоятельства рождения Иоанна, так и всё происходившее в доме Захарии возбуждало чрезвычайное удивление во всех и заставляло ожидать от новорожденного чего-то необыкновеннаго. Младенец, действительно, возрастал и укреплялся духом и обнаружил вскоре явную наклонность к пустынной жизни и, проживая большую часть времени в пустынях, самым воспитанием готовился быть «гласом, вопиющим в пустыне».
Стих 60. Да наречется Иоанн . Елисавета могла узнать это имя от Захарии через письмо. Но некоторые полагают, что по откровению, так как Елисавета не говорит, что так желает назвать сына и отец и что это имя она знает из откровения Ангела Захарии.
Стих 64. Отверзошася уста его абие . Онемние было чудесное; таковым же было и отверзение уст Захарии. Продолжалась немота не только до времени рождения сына, как сказал Ангел (Стих 20 ), но до исполнения отцом младенца предсказания Ангела, что младенец будет назван Иоанном.
Стих 67. Захария пророчество . Пророчествовать здесь – в смысле петь священные песни (1Сам. 10:5,6 Лк. 1:71 Стихи 71,74,75,77–79). Направить людей на этот путь или, как образно выражается пророк, уготовать путь перед лицем Господним, то есть дать народу возможность безтрепетно ходить перед Богом и достойным образом встретить грядущего Мессию, должен будет новорождённый сын Захарии. Действительно, Иоанн, явившись в указанное ему Богом время, предшествовал Мессии в духе и силе Илииной и не только предсказал близкое Его пришествие и указал Его народу (Ін. 1:29-36 Лк. 3:2-6,15-18
Сравнивая песнь Захарии с песнью Богородицы, можно видеть сходство их в содержании, что зависело от сходства чувств, возбуждённых в них мыслию о величии и важности наступающих событий, к участию в которых они призваны Богом. Очевидно, Дух Святый, открывший Захарии через Ангела скорое пришествие Мессии и, может быть, указавший и ему, как и Елисавете, в приходившей к нему в дом бедной родственнице, Назаретской Деве, Матерь Господа, исполнил и его сердце тою же высокою радостию, какою исполнилась жена его при посещении Марии, и какою полна была и душа самой Пресвятой Девы.
Стих 69. Воздвиже рог спосения . По изъяснению отцов, рогсила, слава, царское могущество. Происхождение метафоры у Иудеев – от животных рогатых, у которых вся сила в рогах, и украшение тоже. По отношению к людям, рогсильный, могущественныйцарь. Рог спасения (сравните: Псал. 17и параллельные места)защита, спасительная помощь. Захария имел в виду рог в дому Давида (Пс. 131:17
Стих 76. Предъидеше пред лицем Господним уготовати пути Его . Образ взят с обычая Восточных царей, которым предшествовали на пути вестники и послы, уготовлявшие путь и возвещавшие шествие царя (Бут. 41:43 Ест. 6:11
Стих 78. Восток свыше , вместо Солнце восходящее – с Неба; а не из-под Земли, как обыкновенно восходит Солнце; следовательно, Солнце, нисходящее свыше, опускающееся на Землю. Здесь разумеется, очевидно, Мессия. Захария употребляет выражение, взятое из пророков (Иереем. 23:5; Зах. 3:8,6:12 Восток в смысле света прилагается к Мессии, потому что Он у пророков (Іс. 60:1 Ін. 1:9,12:46 Лк. 2:32 светом .
Стих 79. Просветити во тьме и сени смертней седящия . Выражение взято из Исаии 9:2; 60:2. Тьма и сень смертнаяневедение Бога, удаление от Него и проистекающия от того бедствия; сень смертиад, где души умерших. Просветить сидящих во тьмедать им Боговедение и счастье, избавить от смерти. Направити на путь мирен – пут счастия или прямо ведущий к счастию, следовательно, правый. Продолжается прежнее подобие.
Стих 80. Отроча растяше и крепляшеся духом . Разумеется естественное возрастание, хотя не исключается и сверхъестественное содействие. Бе в пустынях . Предание говорит, что Ирод, ища убить Мессию, искал смерти Иоанна, о рождении которого дошли до него слухи; но Елисавета с младенцем скрылась в пустыне, а Захария, не хотевший указать Ироду места укрывательства жены и сына, был убит, по его приказанию, между храмом и алтарём (Мф. 23:35
Примечание . На основании показания Евангельского текста, что Иоанн Предтеча до времени явления Израилю пребывал в пустынях, некоторые полагали, что Иоанн учился или находился в общении с ессеями, которые жили именно в пустыне Иудейской. Но такое заключение не верно, потому что между Иоанном и ессеями, при поверхностном даже сравнении, замечается резкая противоположность . Ессеи не разделяли с другими Иудеями чаяний мессианских ; у Иоанна, напротив, вся жизнь и все служение были проникнуты этой идеей. Ессеи признавали материю и плоть источником зла . Иоанн, хотя и проповедовал пост и воздержание, но направлял свои обличения против злых помышлений и заблуждений воли – и потому требовал покаяния и внутренняго исправления. Ессеи удалялись от общества и только в пустыне находили возможность удовлетворять своим созерцательным стремлениям и нравственной деятельности . Иоанн, по призыву свыше, идёт к народу, в многолюдные места, даже во дворец Ирода, и проповедует покаяние и крещение. Вообще самостоятельность действий Иоанна и его учения несомненны, так что, когда он явился с проповедью, синедрион увидел в нём нечто оригинальное, признал в нём пророка и вслед за народом готов был признать его даже Мессией (Ин. 1и подобное), чего не было бы, если бы Иоанн был только ученик ессеев.
Иосиф и Мария (Мф. 1:18-25
По возвращения из дома Захарии Пресвятая Дева вела прежнюю скромную жизнь и, несмотря на усиливающееся признаки чревоношения и возникающую от сего опасность подозрения со стороны мужа, по девственной скромности, молчала о вверенной Ей Богом тайне и не открывала Своего положения, предоставляя Самому Богу оправдать Её перед тем, кто наиболее имел права требовать от неё оправдания в своих поступках. И действительно, после довольно продолжительного пребывания Марии в доме Иосифа, но прежде даже не снитися има по обычаю супругов, когда Иосиф заметил, что Она имеет во чреве, и, почитая Её бракоокрадованною , не хотел оглашать ея поступка, но, будучи праведен, вознамерился тайно отпустить Её: тогда Ангел Господень в сонном видении успокоил его относительно Марии откровением тайны зачатия Ею Сына от Святого Духа и, повелевая принять Её к себе как жену, дал ему право наречь рождённого Ею Сына Иисусом, то есть Спасителем, в ознаменование того, что Он спасёт людей Своих от грехов их. Иосиф поступил по повелению Ангела, но, сделавшись мужем Марии, оставил в неприкосновенности Ея непорочное девство.
Таким образом, в рассказе об отношениях Иосифа к Пресвятой Деве Евангелист изображает:
а) Девственную скромность Марии, не открывающей великой тайны воплощения от Неё Сына Божия даже мужу, хотя бы через это молчание пришлось от него заслужить название бракоокрадованной,
б) Скромность Иосифа, не решающагося расспросами смущать Деву, хотя на то имел все права, как муж и хранитель ея девства;
в) Благочестие его, превышающее правду законную, потому что он лучше решается тайно отпусть Её, чем, пользуясь правами мужа и указанными законом средствами, требовать Ея обличения (Чис. 5:11-31
г) Успокоение старца откровением тайны Воплощения и предоставлением ему родительских прав над Божественным Младенцем, через наречение имени Иисус которое показывает цель пришествия Сына Божия на Землю в спасении людей Своих – то есть Израиля – от грехов их, и соответствует предречённому Исаиею имени Еммануил; наконец
д) Исполнение Иосифом повеления Ангела принятием жены своей Марии и оставлением Её в неприкосновенной чистоте девства.
Стих 18. Прежде даже не снитися има ; прежде нежели сочетались, некоторые объясняют: прежде чем Пресвятая Дева была взята в дом Иосифа, следовательно, прежде брака. Но Благовещение было уже в доме Иосифа, а замеченное Иосифом положение Марии могло обратить на себя его внимание только спустя несколько месяцев после Благовещения, и притом опять только во время пребывания Ея в его доме. Прежде чем – не показывает, что Иосиф и Мария потом сошлись. Это обыкновенное наше выражение. Мы говорим: человек умер прежде, чем исполнил свой замысел; но это не значит, что он исполнил его после смерти.
Стих 19. Иосиф, муж Ея, праведен сый . Праведность, справедливость, благородство, обнаруженное в том, что Иосиф снисходительно смотрит даже на то, что по виду кажется преступлением, потому что не знает его причин, и не осуждает, когда имеет право судить. Это уже не всех осуждающая правда Закона ветхаго, но правда Христова, всех оправдывающая.
Стих 20. Рождшееся в Ней от Духа есть Свята . Евангелист не рассказывает здесь истории Благовещения Пресвятой Деве, о рождении Ею Богомладенца от Святого Духа, но не оставляет в том сомнения, сказав, как узнал эту тайну тот, кто по мнению народа мог считаться прямым виновником рожденного Мариею Младенца.
Стих 21. Той бо спасет люди Своя от грех их . Спасение от грехов, предвещаемое Ангелом и означаемое самым именем Сына Божия на Земле (Иисус), обещается, по-видимому, только народу Израильскому, потому что среди этого народа совершено и с него началось; но, конечно, должно было простираться, и действительно простёрлось, на все народы: (Осия 2:23; Рим. 3:29
Стих 22. Да сбудется реченное от Господа пророком . Безсеменное зачатие Иисуса Христа от Святого Духа Евангелист (по Иоанну Златоустому – Ангел) подтверждает указанием на пророчество Исаии: сие же все бысть, да сбудется реченное от Господа пророком . Выражение обычное у Евангелиста Матфея. Следствие вместо причины: не по пророчеству событие, а по событию пророчество. Но для Иудея, крепко веровавшего в истинность пророческого слова, не событие было подтверждением пророчества, а само находило своё оправдание в пророчестве.
Примечание . Истолкование ветхозаветных пророчеств, то есть приложение их к Новозаветным событиям, Евангелисты делали не по своим соображениям, как упрекали в том Христиан позднейшие Иудеи, а на основании существовавшего у Иудеев понимания этих пророчеств. Такое истолкование ведёт своё начало, без сомнения, от самих пророков. Пример такого понимания пророчеств мы видим в рассказе Евангелиста Матфея о пришествии волхвов в Иерусалим (2:4–6-22и другие).
Название Эммануил (Иммануельс нами Бог) подтверждено событиями, а не ношением имени, как Иеддеди (возлюбленный Богом ) – имя Соломона – не было носимо им, а оправдано было его жизнию (2Сам. 12:25 Иисус ; другие же имена выражали Его свойства и действия и принадлежали Ему в переносном смысле.
В предоставлении нрава наречь Богомладенца именем Иисус, то есть Спаситель, даётся Иосифу не только исполнение самых дорогих чаяний, какие свойственны были ему, как благочестивому Иудею – но и награда за его высокую добродетель. В то время, как все Иудеи считали для себя величайшим блаженством хотя бы только видеть Мессию (Мф. 13:16-17
Стих 25. И не знаяше Ю дóндеже роди Сына Своего первенца . Это не значит, что Иосиф познал Ее потом, и что за Иисусом первенцем были еще другие дети у Марии, уже от брака с Иосифом. Но как слово дондеже не означает предела, за которым происходит перемена и до которого продолжается действие (Пс. 109:1
Рождество Господа нашего Иисуса Христа (Лк. 2:1-38 Мф. 2:1-18
Величайшее событие в судьбах мира и в истории человечества, исполнение древних обетований и пророчеств, заключение ветхозаветного домостроительства и начало новой жизни и нового домостроительства о Человечестве – есть, без сомнения, рождение Богочеловека Иисуса Христа. В конце царствования Ирода – последняго самостоятельного царя Иудейского – хотя родом и не Иудея, а Идумеянина (потомка Исава, брата Иакова), в небольшом городке колена Иудина, колыбели древняго царского рода Давидова, Вифлееме, в обиталище пастухов, родился Сын Божий от Пресвятыя Девы Марии, когда муж Ея Иосиф пришёл с Нею в Вифлеем, чтобы записаться в народную перепись, в которую, по повелению Римского Императора Августа, должны были записываться все начальники семейств со своими жёнами и детьми. Необычайное стечение народа в небольшом городке, бедность родителей Сына Божия принудили их искать приюта у скотских яслей. Здесь-то Пресвятая Мария и сделалась Матерью, а ясли – вместилищем Невместимаго.
Так скромно и в такой бедной обстановке родился Сын Божий, Владыка Неба и Земли. В эту самую минуту бодроствовавшие на страже у своих стад Вифлеемские пастухи увидели необычайный свет и явившагося с Неба Ангела, который возвестил им великую радость о рождении Спасителя и указал им место Его нахождения. Вслед за тем множество Воинств Небесных воспели славу Всевышнему Богу, явившему Земле мир и к людям Своё благоволение.
В повествовании о рождении Иисуса Христа Евангелисты указывают нам:
I) Предшествовавшие сему событию обстоятельства (ослабление царства Иудейского и указ кесаря Августа о народной переписи);II) Самое рождение и сопровождавшие его обстоятельства (поклонение пастырей) и III) Обстоятельства, последовавшие за рождением Иисуса Христа (обрезание, принесение во храм, поклонение волхвов и прочее).
Рождению Иисуса Христа предшествовало: а) совершенное ослабление царства Иудейского и подпадение его под власть Рима.
За 63 года до нашей эры Римский полководец Помпей обратил Иудею в Римскую провинцию, и с этих пор Иудея не возставала. Рядом с последними представителями царского рода Иудеев, Маккавеями, являются уже Римские прокураторы. Первым из них был Антипатр-Идумеянин, отец Ирода Великаго, назначенный Юлием Кесарем за 47 лет до Р. Хр. Происками, деньгами и помощью Римлян, Антипатр купил своему сыну Ироду власть префекта в Целесирии, а потом сам Ирод в 40-м году купил у Октавиана (впоследствии Императора Августа) и Антония царское достоинство над Иудеею, которым – впрочем – мог овладеть не раньше 37 года до нашей эры.
Не прошло и 10 лет со вступления его на царство, как Ирод истребил последния отрасли рода Асмонеев (Маккавеев). В 31-м году пал от его руки последний Маккавей – Гиркан; в 28-м году не пощажена и любимая жена Ирода – Мариамна, происходившая из того же рода, последняя от царской крови Маккавеев. Пророчество Иакова (Бут. 49:10 Ін. 19:15
Это время и было угодно Промыслу избрать для явления Сына Божия на Земле.
б) Как бы для большего доказательства ничтожества Иудейской независимости, в конце царствования Ирода вышло повеление от Кесаря Августа сделать перепись по всей Земле. Это была первая перепись в правление Квириния Сириею (Лк. 2:1,2
Как ни определённо указано Лукою время рождения Мессии, но эта-то определённость и поставляет в затруднение историков жизни Иисуса Христа. И прежде всего затруднение состоит в том, что историки Императора Августа, говоря о многих переписях (цензах), сделанных этим Императором в разных провинциях, нигде не говорят о всеобщей переписи по всей Римской империи, как это представляется у Луки, ни о переписи в Иудее, во время которой родился Иисус Христос. Правда, Иосиф Флавий (Древности Иудейския, 18:1,1) упоминает об одной переписи, которая была произведена в Иудее, и именно Квиринием, правителем Сирии, по низложении Архелая, Иродова сына, около 6-го года по Рождестве Христовом, следовательно, лет 10 спустя после смерти Ирода: тогда как, по сказанию Луки, перепись, во время которой родился Иисус Христос и которая была произведена тоже Квиринием, случилась ещё при жизни Ирода Великого (Лк. 1:5,26 Мф. 2:1
Хотя историки Августа не упоминают прямо о переписи по всей Римской империи, но это объясняется скорее пропуском самих историков или потерею исторических памятников, свидетельствующих о сем обстоятельстве. Между тем есть много данных для того, чтобы признать существование такой именно переписи в царствование Августа. Так Дион Кассий и Светоний говорят о неоднократных цензах при Августе в Италийских и Галльских провинциях. Трудно предположить, чтобы повеление Августа не коснулось и Иудеи – страны очень беспокойной и находившейся в особенном исключительном положении. Из Флавия (Древн. 18:1,1) мы знаем, что в 6-м году нашей эры произведена была перепись в Иудее; но то была перепись имущественная, которая даже не мыслима без личной, кадастровой. Лука же говорит именно о личной. При том же нет никакого основания подозревать, чтобы Лука – писатель, в рассказываемых событиях вообще отличающийся точностью и знанием подробностей – мог допустить в деле первой важности какую-нибудь ошибку, как, например, перепись, бывшую в Иудее, перенести с одного времени на другое, приписать её другим лицам, даже придать ей иной характер.
Что касается упоминания Луки, что эта перепись была первая в правление Квириния Сириею, то естественнее всего предположить, что Квириний был два раза правителем Сирии: на этот раз, может быть, только уполномоченным для ведения собственно переписи – квестором; в другой же раз, 10 лет спустя, действительным правителем Сирии – прокуратором. Само название этой переписи первою придано Лукою, очевидно, с целию отличить её от второй, последующей, ведённой тем же Квиринием и, может быть, более известной в народе, так как она сопровождалась известным бунтом Иуды Галилеянина (Деян. 5:37-Флав., Древн. 18:1,1). – Что касается свидетельства Тертуллиана (c. Marcion. 4:19), что перепись, во время которой родился Христос, была произведена при Сатурнине, то и этому свидетельству можно дать веру, так как Квириний мог иметь только особенное полномочие для производства переписи, а Сенций Сатурнин оставался настоящим правителем страны (Сирии).
В изображении самого события Рождества Иисуса Христа замечательно в особенности место рождения Его. а) Этим местом Лука и Матфей единогласно считают Вифлеем, небольшой городок в колене Иудином – иначе называемый Ефрафа – место рождения Давида и, по пророчеству Михея, долженствовавшее стать и местом рождения Мессии (Мих. 5:1-3
б) Пришедшие в Вифлеем для вписания в табели народной переписи, родители Иисуса Христа, по бедности своей и по причине многочисленного стечения народа, как рассказывает Лука, не могли найти себе места в гостинице (правильнее – в жилом доме), так что Иосиф и Мария должны были просить дозволения у хозяев дома приютиться в хлеву домашних животных, устроенном, как утверждают апокрифическия Евангелия, святой Иустин, Ориген и позднейшее предание Церкви – (кондак Рождеству) в пещере скалы.
В этом-то вертепе Дева и родила Пресущественного и на Земле возсиял неприступный свет Божества. Впрочем, такая обстановка рождения Спасителя вполне соответствовала тогдашнему состоянию Земли. Прекрасное некогда жилище человека – Земля, вследствии греха его подвергшаяся проклятию Божию, превратилась в вертеп разбойников, и новорождённому Богочеловеку могла представить только мрачный вертеп, служивший местом для загона скота.
Власть, знатность и богатство заняли удобные и обширные помещения в домах и гостиницах, а для убогой семьи Иосифа и беспомощного Богомладенца остались только скотския ясли. Эта пещера находится в 200 шагах от Вифлеема, с построенным при ней царицею Еленою храмом Рождества, на месте, где по преданию, родился Иисус Христос.
в) Недостаток помещения в жилище повёл к недостатку и других удобств, столь необходимых для женщины рождающей и для самого дитяти. Пресвятая Дева, родивши Сына, должна была Сама спеленать Его и положить в ясли. Впрочем, чудесно зачатый, без нарушения девства Приснодевы, и родился чудесно, не вредив ключей Девы в рождестве Своём и не причинив обычных женщинам болезней и страданий рождения, так что Пресвятая Дева легко могла подать Сыну Своему первую необходимую помощь, не прибегая к неизбежным в таких случаях пособиям повивальной бабки и других лиц.
Поклонение пастырей
Рождение Спасителя не осталось безвестным для жителей Земли. Если скромность и убожество родителей Иисуса Христа сокрыли от молвы и взоров людских явление на Земле Царя славы, то не скрылось оно от взоров Небожителей, а через них открылось и благочестивым и простосердечным пастырям Вифлеема. Дав приют убогому семейству, хотя в убежище своего стада, пастыри сами оставались на поле, на страже у стад в ночь рождения Иисуса Христа. Явившийся внезапно Ангел, осиявший их славою Небесною (то есть необыкновенным светом), возвещает им великую радость о рождении Спасителя – Мессии – и даёт им знамение истины своих слов: они найдут Младенца, повитого в яслях. С тем вместе Небесное воинство воспевает славу Богу в вышних, давшему мир Земле и показавшему людям Своё благоволение.
Удивлённые пастухи, по удалении Ангелов, отправились, по их совету, в знакомое им место пристанища их скота, и там нашли всё, как было им сказано, и рассказали об всём родителям Иисуса Христа. Мария же всё сказанное сохраняла в сердце Своём в глубокой тайне.
д) В сказании о пастырях Вифлеемских достойно внимания:
а) Что рождение в Вифлееме Того, Кто должен был упасти Израиля (Мих. 5:2-4 Мф. 2:6
б) Способ извещения торжественный, какой приличен всегда Богу, являющему Свою славу избранным рабам (Іс. 6:1-3 Єз. 1:4-28 Дан. 7:9-14 Об. 4:2-11
в) само известие, которое по справедливости может быть названо Евангелием (Ευ?αγγελ?ζομαι, Лк. 2:10
г) Назначение сего Евангелия не для одних пастырей, а для всех людей;
д) прославление Бога Ангелами, которое означает, что Всевышний Бог достоин прославления наипаче за то, что дал Земле мир (счастие), что примирил Землю с Небом, находившуюся с ним во вражде со времени греха Адамова, и показал к людям благоволение (любовь, благость), дав им Спасителя, Своего Единородного Сына.
Примечание . 1) Некоторые Отцы полагали, что мир, возвещённый Ангелами, есть гражданский мир Вселенной, бывший, по свидетельству историков, во всей Римской империи в год рождения Спасителя. Но если сей мир и приличен времени рождения Мессии, то гораздо достойнее Творца и целесообразнее с рождением Примирителя (Быт. 49евр. и рус.) мир враждующей Земли с разгневанным Небом.
2) В человецех благоволение . – Большинство толкователей и общепринятый текст разумеют здесь благоволение Божие к людям, которое проявилось в воплощении Сына Божия на Земле. Той бо есть мир наш, сотворивый обоя (иудеев и язычников) едино, и средостение ограды разоривый: вражду плотию Своею, Закон заповедей ученьми упразднив: да оба созиждет Собою во единого нового человека, творя мир: и примирит обоих во единем теле Богови крестом, убив вражду на нем. И пришед благовести мир дальним и близким (Еф. 2:14–17).
е) Исполнение пастухами повеления Ангелов и извещение о нем не только Иосифа и Марии, но и других лиц (Стих 18);
ж) скромность и благоразумие Пресвятой Девы, не разглашающей о великой тайне Воплощения Бога даже тогда, когда кругом Неё всё вещает о Ней.
Обрезание Господне
В осьмый день младенец Иисус обрезывается, по требованию Завета Божия с Авраамом (Бут. 17:12 Лев. 12:3 Мф. 5:17
Стих 21 И нарекоша имя Ему Иисус . Евр. Jehoschua JeschuaСпаситель, имя предпочтительно перед всеми другими именами приличное Мессии, потому что, как говорил Ангел, Он спасёт людей Своих от грехов их. Апостол Павел видит в этом имени выражение глубокого смирения Сына Божия и высокого прославления Его Богом за это смирение (Флп. 2:9-11 обретохом Мессию, еже есть сказаемо: Христос (Ін. 1:41
Принесение во храм
После удовлетворения правде законной исполнением обряда обрезания, Господь удовлетворяет ей и исполнением заповеди об очищении и принесении Младенца в храм в 40-й день от рождения. Разсказывая о сем, Евангелист Лука показывает нам:
а) Строгое подчинение Спасителя и родителей Его Закону Моисееву, так что и Чистая очищается, и Святый посвящается Богу, и Пришедший искупить человеков искупается жертвою (и платою).
Стих 22. Дни очищешя их , а не Ея, как в некоторых изданиях, потому что до тех пор, пока мать считалась нечистою, должен был считаться таким и младенец, прикасающейся к нечистой матери.
б) Требование Закона от жены (Лев. 12:6-8 Чис. 3:13,45,47,8:16,17,18:16
в) Родители Иисуса Христа, по бедности, принесли в жертву только два птенца голубиных, как бы в знаменование совершенной чистоты очищаемых.
Сретение Господне
Принесённого в храм Мессию встретил праведный и благочестивый Симеон, которому было открыто Духом Святым, что он не увидит смерти прежде явления ему Мессии. Побуждаемый Духом Святым он вошёл в храм в то самое время, когда родители принесли туда Иисуса, и, приняв Младенца на руки, принёс благодарственную молитву Господу, удостоившему его видеть Христа Господня и разрешающему его от уз плоти. Потом, благословив отца и Мать Богомладенца, предсказал падение и возстание многих в Израиле через веру или неверие во Христа – и Самой Матери предрёк пронзающия душу страдания о Своём Сыне.
а) Лицо Симеона неизвестно. Думают, что это был отец Гамалиила (Деян. 22:3), сын Гиллела, знаменитого учителя Иудейскаго, на которого указывает и Талмуд, как на современника Иисуса Христа. Предание Греческой церкви утверждает, что Симеон был один из 70 переводчиков, усумнившийся в справедливости текста Исаии: Се, Дева во чреве приимет (Іс. 7:14 Лк. 2:25
б) Молитва Симеона есть благодарность за счастье видеть Мессию, а не за приближение смерти, как представляется с первого взгляда. Старики, долго лелеявшие мысль о каком-либо счастье, при исполнении своего желания, всегда так говорят, например, Иаков – от радости свидания с Иосифом (Бут. 46:30
в) Симеон называет Иисуса Христа спасением, то есть СпасителемМессией, уготованным, посланным для всех людейпред лицем всех людей, называет светомпросветителем, учителем всех народовво откровение языков – и славою Израиля; всё это – сообразно с древними пророчествами (Пс. 97:2,3 Іс. 52:10,42:6,40:3
г) Удивление родителей Иисуса, отца и Матери (как находится во многих Греческих рукописях и в Вульгате, или Иосифа и Марии, как в тексте Recepto и в Славянском и Русском), происходило не от того, что они не знали тайны Воплощения, но от способа, которым Господь открывал Себя волхвам и пастырям, Елисавете и Симеону.
д) Спаситель сделался камнем соблазна и преткновения для многих во Израиле, как это показала история земной жизни Его и история Иудейского народа со времени пришествия Иисуса Христа. Вместе с тем Он послужил и к возстанию, возвышению многих во Израиле (Іс. 8:14 Мф. 21:42-44 Рим. 9:32,33 1Пет. 2-8
е) Свидетельницей встречи Иисуса Христа Симеоном была 84-летняя, престарелая Анна, называемая пророчицей, более 60 лет проведшая во вдовстве и засвидетельствовавшая своё благочестие постом, молитвами и постоянным пребыванием и службою у храма. Удостоившись видения Спасителя, она восхваляла Господа и возвещала всем во Израиле рождение Мессии. Кто такая Анна и почему Евангелист упоминает о ея присутствии в храме во время принесения туда Иисуса Христа, совершенно неизвестно, но можно догадываться, что Евангелист, рассказывая о происхождении Анны от колена Асирова, и давая ей имя пророчицы, вероятно вследствие ея готовности возвещать пришествие Мессии всем чающим явления Его, хотел показать, что во всех коленах были люди благочестивые, достойные принять Мессию, и что пришествие Христа не осталось незамеченным для Израиля.
Поклонение волхвов (Мф. 2:1-23
За ангелами и людьми, по повелению и откровению Божию, благовествовавшими Израилю явление Мессии, вестницею того же величайшего события для язычников служила необыкновенная звезда, побудившая своим появлением Восточных мудрецов придти в Иерусалим, с целию поклониться великому Царю. Их вопрос о новорожденном Царе смутил подозрительного Ирода, а с ним и весь Иерусалим, опасавшийся новых казней со стороны царя-иноплеменника. Первосвященники, по пророчеству Михея, открывают Ироду место рождения Христа в Вифлееме, а Ирод посылает туда волхвов, предлагая им точнее разведать о новорождённом Царе, с целию – будто – чтобы и самому, вслед за ними, пойти поклониться Ему, на самом же деле, чтобы убить Его, намреваясь таким образом сделать волхвов орудиями своего Христоубийственного замысла. Новое указание виденной на Востоке звезды привело волхвов в приют Богомладенца, Которому они с поклонением принесли приличные дары – а особое откровение, полученное ими во сне, побудило их тайно удалиться в свою страну. Между тем Ангел открывает Иосифу замысел Ирода и заставляет родителей Иисуса, вместе с Ним, искать спасения в Египте; а ярость осмеянного царя предаёт неправедной смерти Вифлеемских младенцев от двухлетняго и ниже возраста, которых Ирод осудил на смерть, с целию убить в их числе и Христа. Последовавшая затем вскоре смерть Ирода даёт возможность родителям Богомладенца возвратиться в Иудею, а слух о воцарении подражавшего отцу в жестокости сына Иродова Архелая – привёл Иосифа в отечественный город Назарет, который с тех пор делается родиной Богочеловека, и во исполнение древних пророчеств, даёт Ему имя Назорея (Суд. 13:5
Таким образом Евангелист Матфей, опуская подробности великого события рождества Мессии, повествует только о том, как знамение Небесное служит свидетельством явления земнаго, языческие мудрецы являются пророками среди избранного народа, и похититель царского престола замышляет истребить истинного Царя. В частности здесь можно отметить следующие предметы:
а) Время рождения Иисуса Христа во дни царя Ирода;
б) Появление чудесной звезды, провозвестницы великого события;
в) Пришествие в Иерусалим Восточных мудрецов;
г) Объяснение Иудейскими книжниками пророчества Михея;
д) Поклонение волхвов новорожденному Царю Иудейскому;
е) Жестокое повеление Ирода об избиении младенцев;
ё) Бегство родителей Иисуса с Богомладенцем в Египет и
ж) Возвращение оттуда на родину – в Назарет.
а) Время рождения Иисуса Христа , как мы уже видели, Евангелисты определяют временем царствования Ирода – конечно, последними днями его (Мф. 2:19,20 Лк. 2:2 Несомненно только то, что истинный год рождества Христова предупреждает нашу эру несколькими годами, о чём есть известия у многих учителей и отцов Церкви .
Так, на основании известия И. Флавия о Лунном затмении, бывшем в последние дни жизни Ирода, по точным астрономическим вычислениям, смерть Ирода была в начале Апреля 4-го года до нашей эры (750 год от основания Рима). Стало быть, и рождество Христово должно быть раньше 4-го года. А приняв то известие Тертуллиана, что перепись, упоминаемая Лукою, произведена или только начата в правление Сенция Сатурнина, оставившего свою власть в 6-й год до нашей эры, можно положить рождение Иисуса Христа точно также в конце этого года.
Для более же определённого указания года рождения Иисуса Христа, со времени знаменитого астронома Кеплера (в начале XVII столетия), обращено внимание на сказание Евангелиста Матфея о звезде, явившейся волхвам при рождении Иисуса Христа.
Как известно, это явление необычайной звезды на Небе, предшествовавшее явлению Солнца правды на Земле, вызвало самыя разнообразный и противоречивыя мнения. Так святой Иоанн Златоустый считает эту звезду какою-то разумною силою (Ангелом), только принявшею вид звезды (беседа на Мф. 6:2
Другие полагали, что это была комета, своим быстрым движением по Небу и направлением хвоста как бы показывавшая волхвам путь в Палестину. Но явление комет, хотя и редкое, было знакомо астрологам и не могло побудить их к путешествию в Иерусалим.
Нельзя признать эту звезду и за метеор, так как метеоры, внезапно являющиеся и быстро исчезающие, не соответствуют обстоятельствам Евангельского рассказа о звезде. Скорее всего это была настоящая звезда, но только прежде не виданная, и по яркости света необыкновенная (Игнатий Богоносец, Ориген, Евсевий и некоторые новейшие) звезда, какие замечались и в другие времена. Так например, в 1604-м году в созвездии Рыб замечена была новая необыкновенная звезда, которой блеск превосходил свет звёзд 1-й величины и виден был даже днём. Потом свет ея стал ослабевать и в Марте 1606 года она совсем исчезла. Явление этой невиданной звезды тем замечательнее, что в это время (17 Декабря 1603 года) происходило в этой части Неба очень редкое соединение двух больших планет Юпитера и Сатурна, к которым в Марте 1604 года присоединился ещё Марс. Это подало Кеплеру повод думать, не было ли подобное соединение планет и во время рождества Христова, с присоединением и явления необыкновенной звезды.
Вычисление показало, что действительно, в конце 7-го и в начале 6-го года до нашей эры (747–748 годы от основашя Рима) происходило подобное соединение планет Юпитера, Сатурна и потом Марса. И потому Кеплер, а за ним и другие астрономы, полагают, что звезда Мессии была не что иное, как такое соединение планет, сопровождавшееся появлением особой необыкновенной звезды, подобной той, которая являлась в 1604–1606 годах.
б) Поставленное в связи с другими историческими данными, явление чудной звезды в 7-м и 6-м годах до нашего счисления даёт основание признавать этот последний год истинным годом рождения Спасителя, то есть 748-й год от основания Рима, ровно за 5 лет до начала нашей эры, что утверждал ещё святой Иоанн Златоустый.
Примечание. По общепринятому счислению, Рождество Иисуса Христа было в конце 753 года от основания Рима, в 4-й год 194-й олимгпады, в 15-й год царствования первого Римского Императора Октавия Августа, так что первым годом Христианского летосчисления считается 754-й год от основания Рима, 1-й год 195-й олимпиады, 16-й год царствования Августа. На самом же деле, год рождения Иисуса Христа был 748-й год от основания Рима, 3-й год 193-й олимпиады, 10-й год Августа.
Чтобы понять важность и цель указания Евангелиста Матфея на время, в которое родился Иисус Христос, достаточно заметить, что Ирод был последний царь Иудейский и притом иноплеменник. Таким образом, хотя Евангелист Матфей и не приводит пророчества Иаковлева (Бут. 49:10
Что касается дня рождения Иисуса Христа, то со времени II-го Вселенского собора, по указанию святого Иоанна Златоустаго, на основании древняго предания Римской Церкви, этим днём считается 8-й день календ Января, то есть 25-е Декабря. В древней Греческой Церкви и в Палестине, а у Армян и теперь, днём Богоявления, или Рождества и крещения Иисуса Христа, считалось 6-е Января.
в) Маги, волхвы – мудрецы, занимавшиеся астрономией, медициной и другими высшими и тайными науками, пришли из стран Востока, то есть по мнению одних (Иустин, Тертуллиан, Епифаний), из Аравии, близкой к Иудее страны, спорившей с нею в мудрости и с другими странами в знании астрономии, и называвшейся у Иудеев по преимуществу Востоком (Йов. 1:3 Чис. 24:17
Но кто бы и откуда бы родом волхвы ни были, пришествие их в Иерусалим для поклонения чужеземному Царю-Младенцу, родившемуся в неизвестности и бедности, очень поучительно. Оно не было и не могло быть плодом рассчёта, ни требованием обычая или долга, а было следствием сильной веры в то, что Новорожденный будет Царём всего мира – было выражением глубочайшего благоговения к Его будущей спасительной деятельности для всех людей. Иначе, что могло бы побудить из далёкой и чужой страны идти на поклон новорождённому Царю и говорить о рождении Царя там, где царством владел похититель, следовательно, подвергать и себя и Новорожденного опасности со стороны того, кто мог во всяком подобном объявлении видеть заговор против его царской власти. Но они презирают все трудности пути, все опасности своего дела и являются в Иерусалим. Святой Иоанн Златоустый, рассуждая об этом, говорит (беседа на Мф. 7:1
С другой стороны, тот же святой отец находит, что приход волхвов в Иерусалим должен был послужить обличением Иудеев, которые, имея пророков, не верили им и смутились, узнав о рождении ожидаемого Христа; а волхвы язычники, увидев необычайную звезду, поспешили узнать ея назначение и поверили тому, что у них сохранялось, как древнее пророчество или предание.
Число волхвов, по Августину и Златоустому, было 12; но обыкновенно думают, что их было только три, по числу принесённых ими даров. Предание Римской церкви считает их царями и сохранило их имена: Мельхиор, Каспар и Валтасар, производя первого от Сима, второго от Хама и третьяго от Иафета. Первый изображается старцем (белый), второй – юношей (чёрный), третий – мужем (рыжий).
Эти предания важны только в том отношении, что приписываемое волхвам царское достоинство помогает объяснить их смелое появление в чужой стране с вопросом о месте рождения нового царя, вызвавшим, как известно, целую бурю во дворце подозрительного Ирода и во всём Иерусалиме. Тройственное число волхвов и разные возрасты пришедших на поклонение Богомладенцу Иисусу служат доказательством, что все три главных племени Рода Человеческого и все возрасты в лице волхвов приходили на поклонение новорожденному Спасителю.
Многие современные языческие писатели (Светоний – Vespas. 4; Тацит – Hist. 5:13, Виргилий – Eclog. 47) свидетельствуют, что в это время между всеми известными народами было распространено всеобщее верование, что в Иудее (или где-то на Востоке) должен родиться могущественный царь и что с его рождением должен воротиться на Землю золотой (счастливейший) век. Это-то верование могло и побудить волхвов, при появлении необыкновенной звезды идти в Иудею искать новорожденного Великого Царя.
Когда именно после рождения Иисуса Христа волхвы пришли в Иерусалим и потом в Вифлеем, это не указано Евангелистом, но очевидно, не скоро, и вероятнее всего, к концу второго года жизни Христовой, как это можно заключить из предела, избранного Иродом для определения возраста избиваемых младенцев (2:16).
Только злодейское опасение, чтобы не упустить из рук своих жертвы, побуждало Ирода распространить измышленную им казнь и на детей ниже двухлетняго возраста. Когда волхвы пришли в Вифлеем, то новорожденный Царь был уже в доме (2:11), а не вне обиталища, как выражается Лука; и Иисус называется уже отрочатем (παιδ?ον), а не младенцем (Βρ?φος), как у Луки (2:12,16).
г) Изъяснение пророчества Михея в приложении ко Христу, данное первосвяшенниками и книжниками Ироду прежде, чем они узнали о самом рождении, показывает, что современные Христу и Апостолам Иудеи так именно понимали это пророчество, как понимали всегда Христиане – и что, поэтому, отнесение этого пророчества к Зоровавелю, как говорили Иудеи во время Златоустаго, или к Давиду (не в качестве пророчества), как думают новейшие Иудеи, есть намеренное искажение истины, свидетельствующее только о желании Иудеев избежать явного признания того, что в рождении Христа исполнились самыя важнейшия, относимыя ими к Мессии, пророчества .
д) Принесённые волхвами дары, по обыкновению Восточных народов (Бут. 43:11 1Царів. 10:10 6 .
е) Уход волхвов в свою страну, по особому откровению Ангела Божия, считается Иродом за посмеяние над ним и вызывает обычную его ярость, как показывают многие примеры его жестокости, рассказанные Флавием. Молчание же Флавия об истреблении Вифлеемских младенцев не доказывает недействительности факта, а только то, что избиение их было лишь обычным проявлением жестокости Ирода. Тот, кто своих собственных детей принёс в жертву своей подозрительности и властолюбия, тот не затруднился конечно, принести в жертву несколько сот и даже тысяч чужих младенцев, чтобы только избавиться от опасного соперника.
Притом же известно, что Иосиф Флавий, до мельчайших подробностей рассказывающий о самых маловажных событиях времён Ирода и его преемников, не без намерения умалчивает обо всём, что касается Христа и Его последователей. Объяснить это молчание можно только тем, что он был священник и принадлежал к фарисейской партии, враждебно относившейся ко Христу. Он видел разрушение Иерусалима и храма, предсказанное Иисусом Христом, и на себе испытал весь ужас падения и гибели Иудейского царства и религии. В то же время он мог видеть, как презренная, по мнению его современников, секта Назореев, или Христиан, усиливается и разрастается, несмотря на все гонения и преследования. Поэтому нет ничего удивительнаго, что этот писатель ничего не говорит ни о рождении Иисуса Христа, привлёкшем в Иерусалим даже Восточных мудрецов, ни о смятении Ирода и Иерусалима, ни о всех начальных последствиях прихода волхвов в Иерусалим.
Примечание . У Иосифа Флавия есть только одно место (Древн. 7 . В другом месте, подвергаемом также сомнению, Флавий называет Иакова, брата Господня, братом Иисуса, «называемого Христом». Однако, если допустить, что и эта последняя фраза также была интерполирована, всё же из дальнейшего текста ясно, что речь в этом месте идёт именно о Христианах как о представителях некой чуждой Иудеям религиозной группе.
Указывают, что если исключить эти два места из сочинения Флавия, то у него не остаётся никакого упоминания ни о Христе, ни о Христианах, как будто они и не существовали тогда или могли остаться совершенно неизвестными Иудейскому историку того времени. Дело совсем невозможное и невероятное. Ведь даже если не иметь в виду, что Флавий писал не историю Христианской Церкви, а лишь историю отдельно взятого народа, всё-таки нужно заметить, что Римские историки – Тацит и Светоний, современники Флавия – очень хорошо знают Христа и Христиан и определённо говорят о Христианстве, как пагубном суеверии, о всеобщей ненависти язычников к Христианству и о страшных мучениях, которым Христиане подвергались за своё суеверие при Императоре Нероне (Тацит, Annal, 15:44; Светоний, Nero, 16); а Иудейский историк, современник Апостолов и первых гонений на Христиан в Иудее и Риме, который хорошо знает Иоанна Крестителя, Иакова брата Господня, Иуду Галилеянина, Февду и других лиц, упоминаемых в Новом Завете, и говорит о них совершенно согласно с Евангелиями и Деяниями Апостольскими – который пережил последние годы существования царства Иудейского и перешёл с завоевателем Иерусалима Титом из Иудеи в Рим, где также мог встречаться с Христианами и узнать о жестоких мучениях, которым они подвергались со стороны язычников – который не мог не знать, что язычники в то время смешивали Христиан с Иудеями и считали Христианство только сектою Иудейской: этот историк вовсе не упоминает ни о Христе, ни о Его многочисленных последователях. Молчание, по справедливости признаваемое намеренным, враждебным.
Стихи 15–18 . Как в бегстве Иисуса Христа в Египет и вызове Его оттуда, так и в избиении младенцев в Вифлееме и его окрестностях, Евангелист видит исполнение древних пророчеств: Осии (11:1) и Иеремии (31:15), которыя, при ближайшем рассмотрении, у пророков относятся к народу израильскому, приложены же у Евангелиста к Мессии, потому что народ израильский, своею судьбою прообразовал Мессию. Кроме того, по мнению толкователей, приход Мессии в Египет необходим был для потрясения рукотворных его (идолов – Іс. 19:1
ж) Продолжительность пребывания Иисуса Христа в Египте неизвестна; но Матфей называет Его при возвращении оттуда ещё младенцем (παιδ?ον) (Стих 20-й). Полагая, что Иисусу Христу было около двух лет во время бегства, и относя рождение Его к 6-му году до нашей эры, а смерть Ирода к 4-му, и предполагая затем непосредственное возвращение Иисуса Христа в Иудею – можно считать Ему три года.
з) Предсказаний о назорействе Иисуса Христа нигде не находится у ветхозаветных пророков; при том же Иисус Христос и не вёл жизни Назорея в строгом смысле (Мф. 11:19 Ін. 1:4
Примечание . Евангелист Лука не упоминает о путешествии родителей Иисуса Христа в Египет, а говорит, что по исполнении всего сказанного об обрезании и принесении Младенца в храм, родители Его возвратились в Галилею. Но молчание его не подрывает достоверности рассказа Матфея. Поместить же это событие (бегство в Египет) приличнее всего по совершении законных обрядностей – обрезания и принесения в храм. Как видно из сказаний сего Евангелиста, Иосиф, случайно пришедший из Назарета в Вифлеем, хотел избрать этот город местом своего постоянного жительства и от этого хотения не думал отказаться даже по возвращении из Египта. И только откровение Ангела заставило его снова возвратиться в Назарет. Евангелист Лука, опустив рассказ о бегстве в Египет, не упоминает и о временном пребывании родителей Иисуса в Вифлееме после рождения Его.
Отрочество и частная жизнь Иисуса Христа до 30-летняго возраста
(Лк. 2:40-52
О самом продолжительном периоде жизни нашего Спасителя на Земле Евангелисты ничего не говорят. Только Лука изображает его кратко словами: Отроча растяше и крепляшеся духом, исполняяся премудрости: и благодать Божия бе на Нем (Лк. 2:40 Иисус преспеваше премудростию и возрастом, и благодатию у Бога и человек (Стих 52-й). И в подтверждение своего замечания о таком возрастании и преспевании Иисуса приводит один только случай из Его отрочества, когда Он на 12-м году жизни, оставшись на празднике Пасхи в Иерусалиме, без ведома родителей, найден был ими в храме среди учёных книжников, удивляющим их Своими, превосходящими возраст, мудрыми вопросами и ответами.
Бросая взгляд на отрочество и вообще частную жизнь Иисуса Христа, как она представлена у Луки, мы заметим:
1) что сообразно с своею целию – дать последовательное изображение жизни Иисуса Христа, для утверждения Феофила в истинах спасения, Евангелист Лука должен был изобразить по преимуществу жизнь и учение Иисуса Христа со времени явления Его миру; всё же бывшее до того он, подобно Марку и Иоанну, должен был опустить.
Если же он говорит о рождестве Иисуса Христа и младенчестве, то для того, чтобы кто не подумал, что Он не воплощался и не был подобный нам человек. С другой стороны для того, чтобы кто не подумал, что Он, родившись от Пресвятыя Девы, был уже совершенный человек и сейчас мог вступить в общественное служение – Евангелист говорит об отрочестве Иисуса Христа и о Его постепенном возрастании и преуспеянии в мудрости.
2) Возрастание Иисуса Христа является у Луки сообразным с естественным ходом развития человеческих сил, телесных и душевных. Этим Богодухновенный рассказ Луки резко отличается от малоправдивых сказаний апокрифов о детстве Иисуса Христа, представляющих Его то каким-то сказочным чудодеем, говорящим ещё в пеленах и всем рассказывающим о Своём Божестве – то своенравным отроком, который употребляет Своё могущество для наказания всех, не понимающих Его Божественного призвания.
3) Преуспеяние в мудрости и постепенность возрастания, конечно, должны быть относимы к Человеческому естеству Иисуса Христа. Но, подчиняясь законам Человеческого развития, оно в то же время обнаруживало в Нём присутствие Божества: благодать Божия бе на Нем (Стих 40-й). Премудрость Его поражала мудрецов, когда Ему было только 12 лет: Он привлекал для Себя любовь Бога и человеков. Евангелие от Иоанна даёт повод думать, что Его чудотворная сила была известна Его Матери прежде явления Его народу – а обилие апокрифических сказаний о детстве Иисуса Христа, исполненном чудес если не доказывает, то указывает, что Божественная сила Богочеловека не совсем сокрыта была от взоров веры и в период частной жизни Иисуса Христа. И это последнее даже необходимо допустить для опровержения мнения тех еретиков, которые полагали, что Христос сошёл на Иисуса во время крещения Его, и что до крещения Он был простой человек, но за Свою добродетельную жизнь удостоился сошествия и соединения Божества.
4) Сколько естественно было постепенное возрастание и развитие сил отрока Иисуса – столько были обыкновенны и те средства, которыми Он пользовался для приготовления Себя к великому делу Искупления человека. Здесь прежде всего нужно указать на то особенно сильное и важное влияние, какое должна была иметь на развитие Его та среда, в которой Он возрастал и воспитывался.
Эту среду, во-первых, составляла бедная ремесленная семья, по своему общественному положению принадлежавшая к самым низшим классам простого народа, жившая трудами рук своих членов.
При этом нужно заметить, что эта семья была Галилейская, удалённая от всякого влияния книжников и фарисеев , стало быть, чуждая религиозного фанатизма и всякой нетерпимости по отношению к иноплеменникам и иноверцам, – но в тоже время – семья вполне благочестивая, строго исполняющая обязательные требования Закона.
Окружали эту семью люди, также принадлежавшие к бедным и низшим сословиям. Постоянно вращаясь в этой среде, Иисус хорошо изучил порядки, обычаи, принадлежности и условия жизни семейств, к ней принадлежащих. Оттого у Него примеры, образы, выражения берутся из жизни этой среды: поле, сад, птицы, растения, посадка деревьев, посев, море, ловля рыбы, квашня, заплата на одежде и тому подобные предметы постоянно встречаются в Его речах и притчах.
Имея в виду стать как можно ближе к простому народу и внести Свой свет в эту область мрака и сени смертной, Он благоволил и родиться в такой бедной семье, и разделять в ней труды и подвергаться разного рода лишениям и недостаткам, свойственным этой семье.
Поэтому у Него нет каких-либо рассуждений, касающихся быта и жизни высших сословий; нет ни мелочной привязанности к буквам и стихам Писания, ни раввинских измышлений об исключительных условиях и правах Иудеев на вступление в Царство Божие; нет также и презрительного отношения к мытарям, Самарянам и даже к язычникам – каким отличались строгие ревнители Закона и вообще жители Иудеи.
Чрез Галилею, именно через Галилейское море, или озеро, шло несколько торговых путей, по которым учреждены были мытницы, или таможни, для взимания пошлин и где был многочисленный класс мытарей. С этими мытарями жители Галилеи невольно сближались и снисходительнее смотрели на их занятие. Точно так же снисходительнее и общительнее относились Галилеяне и к Самарянам.
Из Галилеи ближайший путь в Иерусалим и обратно шёл через Самарию, так что Галилеяне часто принуждены были во время своих паломнических путешествий в Иерусалим проходить через Самарянские города и селения и вступать в близкие сношения с Самарянами, не опасаясь оскверниться от такого общения.
Наконец, в Галилее жило очень много язычников, с которыми волей-неволей Галилеяне должны были постоянно вступать в торговыя и другого рода, требуемые жизнию, отношения, вследствие чего вся страна носила особенный характер, за который ещё древние пророки назвали Галилею – языческою (Іс. 9:1
Что возрастание и воспитание в бедной Галилейской среде имело влияние на Иисуса, это понимали и высказывали и жители Назарета, когда удивлялись Его мудрости и говорили: откуда у Него эта премудрость (Мк. 6:2 ? Как Он знает Книги не учившись (Ін. 7:15 ? Не из Галилеи ли Он, не плотник ли Он, сын Мариин (Мк. 6:3 ? Не братья ли и сестры Его между нами? Нет сомнения, что это же Галилейское воспитание Иисуса скоро сделалось причиною того, что книжники и фарисеи и сами первосвященники стали во враждебное отношение к Нему; вследствие чего столь долго ожидаемый Иудеями Мессия – когда пришел к ним – не был узнан и принят ими в лице Иисуса, пришедшего из Назарета Галилейскаго.
Но с другой стороны, говоря по-человечески, такое воспитание делало Иисуса доступным для всех нищих и презираемых людей, для мытарей и грешников, для погибших чад дома Израилева и иноплеменников, и, без сомнения, входило в план Божественного домостроительства, пекшегося о спасении через Иисуса всех людей, Иудеев и язычников.
Переходя к так называемым, в собственном смысле, средствам воспитания, мы можем сказать, что такими средствами могли быть, как у всякого благочестивого Иудея:
а) Чтение и изучение слова Божия, чему, впрочем, не противоречит замечание некоторых Иудеев: како сей Книги весть не учився (Ін. 7:15
Хотя такого рода толкование большею частию не шло далее парафраза места Писания на понятном народу наречии; но иногда к нему присоединялись и некоторые предания старцев или в собственном смысле толкования (мидраш) пророческих и преобразовательных мест, подобных тем, какие мы встречаем во времена Иисуса Христа и Апостолов. Иногда же такие объяснения прочитанного вызывали целые беседы и Богословские диспуты, следы которых мы также замечаем в Новом Завете (Мф. 21:23-27,22:15-16,41 Лк. 2:46,4:16,21
б) Следующим средством развития и приготовления Иудейского отрока была беседа со старцами и старшими возрастом. Ещё Моисей говорил: «вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе » (Повт. 32:7 Бывай в собрании старцев – и кто мудр, прилепись к тому; люби слушать всякую священную повест, и притчи разумных да не усколъзают от тебя »… (Сир. 6:35,36 яже суть Отца Его Небесного настолько, насколько оно было доступно самим собеседникам Христовым и сколько открыто в Священном Писании. – Наконец,
в) Молитва и размышление о предметах Божественных. Эти средства были самыя обыкновенные для Христа, так как мы видим, что Он постоянно молится и уединяется от людей, конечно, с целию Богомыслия; а тех, кто мыслит человеческая, а не Божия – осуждает. При этих, можно сказать, обыкновенных средствах Иисус Христос мог духовно развиваться и укрепляться по человечеству, так что сделался способным совершить тот величайший подвиг, который Он принял на Себя, как Искупитель человечества.
5) Самый случай посещения родителями Иисуса Иерусалима во время праздника Пасхи открывает нам:
а) Благочестие родителей Его, постоянно посещавших Иерусалим, по требованию Закона Моисеева (Исход 23:17; 34:23) и по установившемуся обычаю, хотя Закон не обязывал к тому жён и детей;
б) Стремление Иисуса уже в этом возрасте быть там, где Его Отец Небесный, что заставило Его остаться в Иерусалиме в то время, когда родители Его отправились домой. Впрочем, в этом оставлении отрока Иисуса нельзя видеть ни нерадение родителей о Сыне, потому что мняху Его в дружине суща , то есть в сообществе родственников и знакомых, пришедших с ними на праздник, с которыми, вероятно, большую часть пути провёл Иисус, когда шёл в Иерусалим. Нельзя видеть и самоволия Иисуса, потому что Ему надлежало быть там, где был Его Отец Небесный, или заниматься тем, что принадлежало Его Отцу.
в) Мудрость отрока Иисуса сказавшуюся в вопросах и ответах, которые Он предлагал учителям Иудейским в синагоге Иерусалимской, и которыми Он удивлял их, хотя Евангелист и умалчивает, какого рода были эти вопросы и ответы; но они, конечно, относились к тому, что принадлежало Его Отцу Небесному и что составляло впоследствии предмет Его проповеди. Впрочем, причиной удивления учителей был самый возраст совопросника и вопрошание, тогда как Ему, как отроку, свойственнее было слушание и молчание.
г) Скорбь родителей и беспокойство о Сыне, побудившее их искать Его среди близких, возвратиться в Иерусалим после одного дня пути и, по нахождении Его на третий день в храме, то есть в той части храма, где собирались учителя для проповеди, обратиться к Нему с недоуменным вопросом: Чадо, что сотвори нама тако? Се, отец Твой и Аз боляще искахом Тебе (Лк. 2:48
Эта скорбь объясняется силою родительской любви не только Марии, но и Иосифа, который хотя и не был Отцом Иисуса, но как глава семейства и мнимый отец, и в глазах даже Матери, разделял скорбь Ея о Сыне. Недоумение их о причине пребывания Иисуса в храме вытекало из той же родительской любви и незнания цели, с которою Он остался в Иерусалиме.
д) Ответ отрока Иисуса, объясняющий, что Его следовало искать в дому Отца Его Небесного и за делами, принадлежащими Его Отцу, и непонимание сих слов родителями, которые хотя и знали о Его великом предназначении, но не знали времени, когда Он должен был явить Себя миру.
е) Наконец, возвращение Иисуса в Назарет и жизнь Его там в повиновении родителям. По свидетельству Евангелиста Марка, это повиновение простиралось до того, что Иисус был таким же плотником, как и мнимый отец Его (Мк. 6:3
Примечание . На вопрос Божией Матери Иисусу: Чадо, что Ты сделал с нами? Вот отец Твой и Я с великою скорбию искали Тебя ; – Иисус отвечает: зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? (Лк. 2:48,49
Но откуда Иисус узнал об этом? Как Он мог проникнуть в тайну Своего сверхъественного происхождения? Было ли Ему об этом какое-нибудь непосредственное откровение от Бога, или Он узнал это естественным путём через сообщение Матери? Не отрицая возможности Божественного Откровения, можно с большою вероятностию предполагать, что Он узнал о Своём сверхъественном рождении от Своей Пречистой Матери. Хотя Пресвятая Дева обыкновенно сохраняла или скрывала в сердце Своём всё относящееся к Божественному Ея Сыну, но скрывала от лишь посторонних; на Самого же Сына Ея, к Которому относились открываемыя Ей тайны, это сокрытие, конечно, не могло простираться. Даже в семействе Иосифа, за исключением его самого, никто из детей не был посвящён в эти тайны, чем и объясняется то, что братья Иисуса долго не могли уверовать в Него, как в Мессию (Ін. 7:5
Явление Предтечи (Мф. 3:1-12 Мк. 1:1-8 Лк. 3:1-18
Когда, наконец, исполнилась полнота времён ветхозаветного домостроительства и уготованы были самые сосуды Новозаветной благодати, бысть глагол Божий к Иоанну Захариину сыну в пустыни, и прииде во всю страну Иорданскую, проповедая крещение покаяния во оставление грехов, яко же есть писано в книзе словес Исаии пророка глаголюща: глас вопиющего в пустыни: уготовайте путь Господень, правы творите стези Его (Лк. 3:2-4 Сей пршде во свидетельство, да свидетельствует о Свете, да вси веру имут Ему. Не бе той Свет, но да свидетельствует о Свете (Ін. 1:7-9
Явлению Солнца Правды предшествовало явление денницы Света. Изображая это явление, Евангелисты нам ясно указывают:
1) Время явления Предтечи,
2) Лицо Предтечи,
3) Цель его явления,
4) Его служение, в котором –
а) Его проповедь,
б) Его крещение,
в) Его свидетельство о Мессии.
1) Время явления Предтечи – 15-й год правления Тиверия Кесаря. Но допустив рождение Иисуса Христа в 6-й год до нашей эры и обратив внимание на то, что Иисус Христос при начале Своего служения был яко лет тридесять (Лк. 3:23
Таким образом 15-й год Тиверия есть собственно 12-й его самодержавия, или 779-й год от основания Рима, в чём утверждает нас и свидетельство Тертуллиана (amv Marcion 1:15), который говорит: Dominus anno XII Tiberii Caesaris revelatus (i.e. baptizatus) est. – Другие лица, современные явлению Иоанна Предтечи, по указанию Луки, были: ‘ηγεμωνprocurator Понтий Пилат, по счёту пятый в Иудее (управлявший Иудеей 10 лет); ещё: Ирод Антипа, тетрарх Галилеи, и Филипп – тетрарх Итуреи и Трахонитиды – оба сыновья Ирода Великаго; наконец, тетрарх Авилинеи (города в Сирии между Анти-Ливанскими горами и Дамаском) некто Лисаний. Его нужно отличать от Лисания, о котором упоминает Флавий (Древн. 14:13.3), и который был убит Антонием, по повелению Клеопатры, царицы Египетской, за 30 почти лет до Рождества Христова, следовательно за 60 лет до Лисания, о котором говорит Лука. Этот Лисаний остаётся неизвестным.
Архиреями Лука называет Анну и Каиафу. Если по Закону у Иудеев был всегда один первосвященник, то со времени подчинения Римскому владычеству Римские прокураторы сменяли архиереев по своему усмотрению и предоставляли власть другим лицам, так что в одно время бывало несколько титулярных архиереев – правящий же был один.
В это время архиереем был Каиафа.
а) При нём явился Иоанн Предтеча и потом распят был Иисус Христос. Если же Лука ставит в числе архиереев и Анну, который был отставной, и умалчивает о других подобных же архиереях, то – вероятно – потому, что Анна был тесть Каиафы и пользовался у него и народа большим уважением за свое долговременное правление, тем более что он был отцом пяти сыновей, бывших поочерёдно архиереями.
Примечание . Первым прокуратором в Иудее был Копоний, вступивший в управление по низложении Архелая; вторым – Марк Амбивий, 3-м – Анний Руф; 4-м – Валерий Грат; наконец, пятым Понтий Пилат, поставленный в прокураторы Тиверием Кесарем (о них см. у Флавия, Древности Иудейския, 18:1.2.3).
2) Лицо Предтечи, по свидетельству Самого Иисуса Христа, является столь высоким, что не воста в рожденных женами болий его (Мф. 11:11 лишше пророка (больше, чем пророк), или, как выражается Церковь, «печать пророков», вси бо пророцы и Закон до Иоанна прорекоша. От дней же Иоанна Крестителя доселе (не до времени только Христа, но до конца веков) Царствие Небесное нудится (Лк. 15:16 (Мф. 11:11,14 Лк. 7:28,26
И, действительно, с Илиёю он имел очень много сходного и в одежде, которая состояла из верблюжьяго войлока, подпоясанного на чреслах кожаным поясом (2Царів. 1:8 Лев. 11:22 Лк. 3:7-19 1Царів. 18:18-21 1Царів. 19:2-4
Впечатление, произведённое лицем Иоанна Предтечи на современников было так велико, что люди чаяли и все помышляли в сердцах своих об Иоанне, еда той есть Христос ? (Лк. 3:15
Верховный синедрион, следивший за каждым религиозным движением в народе, считал нужным, не без злого – впрочем – умысла, как думает Златоустый, вопросить самого Иоанна о его лице и о значении его явления. Послаша жидове от Иерусалима иереев и левитов, да вопросят его: ты еси? И исповеда и не отвержеся, и исповеда, яко несмь аз Христос , – вопрос о мессианстве Иоанна не мог быть и возбуждаем синедрюном, так как он хорошо знал, что Иоанн сын священника, а Христос должен быть сыном Давида. И вопросиша его: что убо? Илия ли еси ты? И глагола: несмь. – Пророк ли еси? И отвеща: ни. Реиа же ему: кто еси? да ответ дамы пославшим ны. Что глаголеши о тебе самом? Рече: аз глас вопиющего в пустыни: исправите путь Господень, – яко же рече Исаия пророк (Іс. 40:3 Ін. 1:19-23
Перед Царями, во время их прохождения по стране, обыкновенно исправляли и очищали дороги и пролагали новыя, разрывали горы и холмы, засыпали овраги, сглаживали неровности и таким образом уравнивали пути. То же нужно было сделать и для грядущего Царя – Мессии.
Иудея в нравственном отношении была похожа на пустыню, в которой трудно было найти отклик зовущему гласу: пути Господни (от Господа установленные) были искривлены ложным пониманием и толкованием, на стезях Израильтян было стропотное и острое от самомнения и гордости, было много дебрей, изрытых лицемерием и развратом. Иоанн должен был своею проповедью обличить неправды, возбудить раскаяние, указать путь к спасению, возвестить приближение Царства Небеснаго, Царства Мессии.
4) Сообразно с указанною целию Иоанн, явившись в пустыне Иудейской и в окрестностях Иордана, начинает свою проповедь словами: покайтесь: приближи бо ся Царство Небесное (Мф. 3:2
Понимаемое с внутренней стороны, в своей идее, Царствие Небесное, или что то же, Царствие Божие есть правда и мир и радость о Дусе Святе (Рим. 14:17 Рим. 5:1 Рим. 8:32 Лк. 17:21
Проявляемое вне, в видимых действиях благодати среди людей, Царствие Божие есть Церковь Божия на Земле, есть собрание верующих в примирительные заслуги Иисуса Христа и оправданных туне благодатию Божиею, и вместе есть совокупность тех сверхъестественных и благодатных средств, которые необходимы для спасения человека и доставления ему вечного блаженства.
По отношению к Божественному домостроительству, это есть не только Церковь Христова, но и древняя церковь Иудейская, которая служила пестуном во Христа (Гал. 3:24 Мф. 8:11
Проповеданное Иоанном приближение Царствия Божия есть приближение пришествия Мессии, Который Своим явлением должен был совершить оправдание человеков, примирить их с Богом, дать благодатные силы и средства к жизни святой и указать пути к вечному блаженству – что всё и совершено Им в устроении Церкви.
Открытие этого царства должно начаться судом над грешниками (Пс. 96:1-3 покайтесь, приближи бо ся Царствие Небесное .
Небесным оно называется потому, что ведёт к Небу, потому что к нему принадлежат и Небожители, или души святых, созерцающих на Небеси славу Божию, потому что оно на Небесех проявляется в полной силе, и наконец потому, что полное осуществление его совершится после того, как наша Земля и яже на ней дела сгорят (2Пет. 3:10
Иудеи, слыша проповедь о приближении Царства Божия, то есть Царства Мессии, хотя и знали, что оно должно открыться гневом на непокорных (Мал. 3:1-3
Обличая такое превратное понимание Царствия Божия и прав на вступление в него, Иоанн с ревностию укоряет в том особенно вождей народа – фарисеев и саддукеев, требуя, чтоб они сотворили и плод достойный покаяния , – то есть внешний знак покаяния – крещение – сопровождали внутреннею чистотою сердца , и чтоб не надеялись на своё происхождение от Авраама: потому что история ясно убеждает, что Аврааму потомство дано Богом вследствии веры, что оно Богом произведено при таких средствах, какие сами собою не были достаточны для произведения многочисленного потомства.
Как чудо веры Авраама и благоволения Божия к нему, это потомство может быть произведено и из камня – и потому гордиться происхождением от Авраама нельзя. От Авраама произошли многие народы – не Израиль только. Не вси бо сущии от Израиля, сии Израиль – ни зане суть семя Авраамле, век чада: сиречь, не чада плотская, сия чада Божия, но чада обетования причитаются в семя (Рим. 9:6-8 Мф. 8:12
Иоанн видит уже занесённую руку с секирою у корня широколиственного и ветвистаго, но бесплодного дерева – Израиля, и предсказывает, что оно будет срублено и брошено в огонь. Потому что его проповедь может только возбудить слабыя чувства покаяния, может только привлечь к сознанию потребности очищения и приведёт только к крещению водою; но имеющий за ним явиться Мессия – сильнее Его: Он пошлёт Духа Своего, Который возжжёт в людях святую ревность к жизни святой, проникая до разделения членов и мозгов, или, как предсказывал пророк Малахия (3:2,3), Господ внидет яко огнь горнила и яко мыло перущих, и сядет разваряя и очищая яко сребро и яко злато… и кто стерпет День Пришествия Его, и кто постоит в видении Его? Это значит, что Он будет крестить Духом Святым и огнём. С гумном Своим, под которым разумеется Израиль, уже созревший для Царства Божия, Мессия поступит так, как веятель, который, отвеявши пшеницу, соберёт ее в житницу, а солому сожжёт огнём. К этому, впрочем, следует прибавить, что проповедник покаяния не обличал только и исправлял кривые пути, но и указывал новые пути жизни.
Когда вопрошал его народ: что сотворим ? Иоанн указывал на необходимость внутренней и действительной добродетели, вопреки мнению современных ему учителей, требовавших исполнения заповедей о жертвах, праздниках и десятинах. Имея две ризы , – говорил он, – да подаешь неимущему, и имеяй брашна, такожде да творит .
Мытарям же советовал ничтоже более от повеленного им творити, то есть при собирании установленных пошлин и даней не требовать более следуемаго. Вопрошавшим же его воинам говорил: никого же обидите, ни оклеветавайте и довольны будите оброки Вашими (Лк. 3:10-14
Примечание . Между приходившими к Иоанну для крещения были фарисеи и саддукеи. Этими именами во времена, ближайшия ко Христу, означались два религиозных направления, или как обыкновенно называют их, две секты в Иудействе. Фарисеи были представители строгой Законности, нацонализма, приверженцы закона Моисеева и преданий, которыя, по их убеждению, передавались от Моисея Иисусу Навину, от Навина старейшинам, от старейшин пророкам, от пророков членам великой синагоги, в которой последним представителем был Симеон Праведный, преемник Ездры.
По всей вероятности, они образовались среди Иудейства вскоре после плена и были продолжателями дела Ездры и Неемии; но точное время их происхождения неизвестно. У Флавия они упоминаются в первый раз при Маккавее Ионафане, за 140 лет до Рождества Христова (Древн., 13:5,9).
Имя их производят от слова параш – отделять, и думают, что они так назывались в отличии от других людей, от которых они отделялись своим благочестием и даже отличались одеждою; следовательно, перушим, фарисеиотличные. К учению Закона и пророков они присоединяли многие мнения, распространившияся между Иудеями со времени плена. Главные отличительные догматы их вероучения были:
1) Судьба, или Божественное предопределение, от которого человек не мог избавиться, хотя в выборе добра или зла сохранял личную свободу. С верою в судьбу они соединяли, по свидетельству некоторых, веру в звёзды и знамения Небесные (Мф. 16:1-3
2) Безсмертие души, которое поведёт к тому, что некогда души умерших облекутся в новыя тела и явятся снова на Землю для получения возмездия за свои дела. (Начерт. Биб. Ист. Филарета, изд. 10, стр. 389);
3) Существование духов, ангелов, между которыми одни добры, другие злы, с сатаною во главе. В практическом отношении фарисеи создали ограду вокруг Закона, как выражается Флавий, привязывая к тексту Закона, через толкование, самыя странные и мелочные правила, относившияся к исполнение обрядовых законов и к частной жизни Иудея, и определявшия его пищу, питие, одеяние, жертвоприношения, молитвы, соблюдение постов и праздников, обращение с людьми и прочее. Евангелисты упоминают, что фарисеи соблюдали умовение рук перед пищей (Мк. 7:3
4) Считали неприличным есть с мытарями и грешниками (Мф. 9:11 Лк. 7:39 Лк. 18:12 Мф. 9:14 Мф. 23:5
5) Фарисеи употребляли продолжительные молитвы в собраниях и на углах улиц (Мф. 6:5 Лк. 18:12 Мф. 23:23
Как противоположное фарисейству направление является саддукейство . По свидетельству Талмуда, саддукеи ведут своё начало от Цадока, или Садока, ученика Антигона Сохо, жившего во времена Птоломея Филадельфа, за 2,5 столетия до Рождества Христова, и отвергавшего необходимость награды за добродетели. Ученики его, развивая эту мысль, стали отвергать будущую жизнь, безсмертие души, воскресение тела, а в настоящей жизни признавали за Человеческими действиями совершенную свободу, следовательно, отвергали судьбу и поставляли счастье в наслаждении земными благами. При этом они строго вменяли человеку всякое нравственное действие и были неумолимы в судах.
Стараясь укрепить своё учение на положительном откровении, они не допускали никакого таинственнаго, или аллегорического толкования Закона Моисеева и отвергали всё, о чём прямо не говорится в нём. Поэтому отвергали устное предание, столь уважаемое фарисеями, и насмехались над сими последними; а также не допускали никаких посредствующих духов между Богом и человеком; отвергали Ангелов (Деян. 23:8; Мф. 22:23 Мк. 12:18 Лк. 20:27
Кажется, не веровали они и в пришествие Мессии. – На стороне саддукеев, как естественно было ожидать, были вельможи и богачи; по свидетельству Флавия, во время Иисуса Христа даже первосвященник был из секты саддукеев. На стороне фарисеев – народ бедный и простой. Саддукеи были рационалисты и составляли интеллигенцию народа. Флавий сравнивал их с эпикурейцами; фарисеи составляли силу народа и держали в своих руках его судьбу (Флав. Древн., 13:5;9;10,6; 18:1,4. Об Иуд. войне. 2:8,14).
Трудно объяснить появление саддукеев при Иордане, с целию принять от Иоанна крещение так как они отвергали все омовения и внешности. Но в этом случае они могли увлечься примером или силою проповеди Иоанна, или – наконец – из лицемерия, так как, по свидетельству Флавия, они в совершении общественных обязанностей сообразовались с требованиями массы и наружно исполняли все обряды (Древн., 18:1,4).
б) Проповедь свою Иоанн сопровождал крещением. Закон Моисеев предписывал многие и частыя омовения, как наружные средства очищения от внешней нечистоты и вместе как символ чистоты внутренней. Так уже пророки требовали внутренняго очищения, знаком которого было омовение наружное (Пс. 50:4,9 Іс. 1:16 Єз. 36:25
Молчание позднейших раввинов об этом обряде объясняется отвращением их к Христианству, которое приняло его, как знак вступления в Царство благодати.
Действительно, из Нового Завета видно, что Крещение было не что-ибудь новое для Иудеев: они удивляются не тому, что Иоанн, а потом Иисус Христос вводит новое священнодействие – крещение, а тому, что Иоанн употребляет оное как средство посвящения в новую религию (Ін. 1:25
В том, что крещение Иоанново было особенное, отличное от крещения, совершавшагося над прозелитами, убеждает нас и всеобщее удивление народа такому действию, и посольство к Иоанну от синедриона, который не мог допустить мысли, чтобы Иудей, рождённый от потомства Авраама, соблюдавшей Закон и другие условия Завета с Богом – нуждался ещё в каком-либо средстве для подтверждения своих прав на Царство Мессии. Если это и не было говорено Иоанну, то Иоанн сам понимал, какое разногласие в мыслях и чувствах Иудеев должно было произвести его крещение, а потому он и указывал им на недостаточность происхождения от Авраама и на пустоту внешней законности.
Крещение совершалось при двух или трёх свидетелях (Ін. 1:35 Кол. 3:9,10
Крещение Иоанново называется крещением покаяния (Деян. 19:4). Приходившие к Иоанну исповедовали грехи свои (Мф. 3:6 Лев. 16:21-28 Примечание . Прозелиты, принимаемые через обрезание, крещение и всесожжение, назывались прозелитами правды, в отличие от прозелитов врат, которые не принимали ни одного из этих средств посвящения, но жили между Иудеями и воздерживались от идолопоклонства, блуда, убийства, Богохульства и других грубых пороков.
в) Иоанн был послан да свидетельствует о Свете, да вси веру имут Ему (Ін. 1:7
α) О грядущем Мессии перед народом, когда говорил: да во грядущего по нем, веруют сиречь во Христа Иисуса (Деян. 19:4);
β) перед синедрионом, когда утверждал, что он только глас вопиющего в пустыне, и что среди них (посланных от синедриона) стоит некто, Которому он (Иоанн) недостоин развязать ремень у обуви Его (Ін. 1:26,27
γ) перед Самим Мессией, когда требовал от Него крещения себе самому (Мф. 3:14
δ) перед народом и учениками своими о пришедшем Мессии, когда указывал на Него, как на Сына Божия и на агнца, вземлющего грехи мира (Ін. 1:29,34,36 Ін. 3:26-30
Свидетельствовал Иоанн:
а) О Его Божественном рождении в вечности и Его Человеческом явлении во времени, когда взывал: Сей бе Его же рех, Иже по мне грядый, предо мною бысть, яко первее мене бе (Ін. 1:15 Сей есть Сын Божий (Стих 34);
b) О Его просветительном и освятительном действии, когда предсказывал, что Креплий его крестит людей Духом Святым и огнем (Мф. 3:11 Лк. 3:16 Мк. 1:8 Ін. 1:33 с) Об Искуплении, которое Он совершит, приняв на Себя, как агнец, грехи мира. Это Искупление Он совершит не только потому, что будучи Сам безгрешен и чист, как агнец приносимый в жертву, обличит мир о грехе (Ін. 16:8,9 яко агнца непорочна и пречиста (1Пет. 1:19
d) Наконец, о суде, который Он произведёт над достойными и недостойными Его Царства, когда указывал, что Божественный Веятель возмет лопату в руку Свою и отвеет для житницы Божией чистую пшеницу, а плевелы сожжёт огнём неугасимым (Мф. 3:12 Лк. 3:17 Из свидетельств Иоанна об Иисусе Христе особенно важно свидетельство его перед посланными от синедриона, верховного судилища Иудейскаго, имевшего власть решать и признавать права лиц, принимающих на себя обязанности учителей народа, различать истинных и лживых пророков и вообще ведать религиозные дела своего народа (Sanhedrin fol. 2.1).
При появлении Иоанна с проповедью и по поводу совершения им крещения над кающимися, синедрион послал к Иоанну на Иордан нескольких священников и левитов с вопросом: ты кто еси? Когда Иоанн объявил, что он не Илия, не Мессия и даже не пророк, то посланные пожелали узнать, кто он именно и на каком основании он крестит, вводит новый обряд, что, по мнению фарисеев, имел право сделать один Мессия. Тогда Иоанн назвал себя гласом вопиющего в пустыне, то есть предтечею Грядущаго, и своё крещение предварением, предызображением крещения Христова, и присовокупил, что близко и Сам Мессия – вечный, сильный, святый, которому он (Иоанн), недостоин даже развязать ремень сапога, и который будет крестить Духом Святым и огнём. И исповеда , – замечает по поводу этого свидетельства Евангелист об Иоанне, – и не отвержеся, и исповеда, яко несм аз Христос (Ін. 1:20
Важность этого свидетельства открывается из важности самого вопроса со стороны синедриона Иоанну, из значения самого лица Иоаннова, о котором весь народ думал: не Христос ли он (Лк. 3:15 Мф. 21:23-26 Ін. 5:33
По свидетельству Иоанна, грядущий Мессия, в противоположность самому Иоанну, должен будет крестить верующих Духом Святым и огнём. Это крещение Христово не есть только сообщение даров Духа Святого в большей или меньшей степени, а есть полное, всеобъемлющее, обильное и в высшей степени животворное излияние Божественного Духа, которое по Апостолу, омывает, освящает и оправдывает верующих (1Кор. 6:11 Тит. 3:5,6 2Пет. 1:4
Вместе с тем, по самому свойству Духа Бога, Который есть огнь потребляяй (Повт. 4:24 Євр. 12:29 Мф. 20:22,23 Лк. 12:49,50
Святой Иоанн Златоустый (беседа на Мф. 11:5
Крещение Господне (Мф. 3:13-17 Мк. 1:9-11 Лк. 3:21-22 Ін. 1:29-34
Своё свидетельство о Мессии Иоанн запечатлел крещением Его. О Нём он проповедовал и через Него получил освящение своему служению. Когда к Иоанну приходили принять крещение из Иерусалима, всей Иудеи и со всей окрестности Иорданской, тогда явился к нему на Иордан и Иисус из Назарета Галилейского и требовал от него крещения. Иоанн удерживал Его, считая себя недостойным крестить Его, хотя и не знал ещё, что Он есть Мессия, а только судил о Нём по Его безупречной жизни – может быть, по рассказам о Нём своей матери, по слухам – наконец – о Его возрастании и о преуспеянии во всякой мудрости и любви у Бога и человек (Лк. 2:52
Как бы догадываясь о Его высшем достоинстве, Иоанн желал бы сам от Него креститься; но Иисус Христос настаивает на Своём решении исполнить всякую правду, то есть всё, что требовалось Законом и что могло служить к обнаружению Его, как Мессии, но что имело силу только ныне (?ρτι) и с Крещением Его будет заменено другим лучшим порядком, когда Иоанн крестит Его. И вот в то время, когда Он крестился и молился, разверзлись над Ним Небеса (как рассекает молния перед нашими глазами свод Небесный), и явился Дух Святый, нисходящий в виде голубя на Иисуса Христа; а с Неба послышался глас Бога Отца, утверждающий, что это есть Сын Его возлюбленный, на Котором почивает Его благоволение (любовь). Иоанн, которому было открыто, что Тот, на Кого он увидит сходящего Святого Духа, есть Сын Божий, увидев сошествие Святого Духа на Иисуса Христа (Ін. 1:33,34
Какое значение имело крещение для Иисуса Христа и для чего Он принял оное? Как безгрешный, Он не нуждался в крещении покаяния; как основатель Царства Небеснаго, Он не нуждался в средстве посвящения, которым было крещение для прозелитов, для кающихся. Это излишество крещения для Иисуса чувствовал и предчувствовал сам Креститель, когда не допускал Его ко крещению.
Но, с другой стороны, Он должен был принять крещение, как символ очищения от грехов, которые Он принял на Себя. Он должен был креститься, чтобы исполнить правду законную, то есть всё, что требовалось Законом от грешника – а Иисус Христос явился в подобии плоти греха. Он должен был принять крещение, чтобы подать нам пример смирения и освятить воды не только Иордана, но и всего мира, низведением на них Духа Святаго. Не собственно крещение Иисуса Христа имело значение свидетельства о Его мессианском звании, посвящение Его на общественное служение.
Крещение в собственном смысле было Богоявление миру. Явившись миру в смиренном образе человека, Иисус Христос крещением Своим явил Себя миру, как Бог, как Сын Божий, как Мессия. Так именно смотрит на это дело и сам Иоанн Креститель, когда говорит: сего ради приидох аз водою крестити, да явится Израилеви (Ін. 1:31
Ради сего – и сошествие Святого Духа на Иисуса Христа, и глас Бога Отца, свидетельствовавший, что Он есть Сын Его возлюбленный. Дух Святый, от века пребывавший с Его Божеством, сотворивший тело Иисуса Христа во чреве Пресвятыя Девы, пребывавший на Нём со дня зачатия и рождения во всё время Его 30-летней частной жизни, укреплявший Его во всякой премудрости, сходит на Него в виде голубя, для исполнения Его всеми дарами благодати (Іс. 11:1-3 Іс. 61:1-3
Это, впрочем, не значит, что Иисус Христос был доселе обыкновенным человеком, как это утверждали некоторые еретики, и что только со времени крещения на Иисуса сошёл Христос-Мессия; но только торжественное обнаружение Его мессианского достоинства, сделавшееся известным не только Иоанну, но и всем людям. Сошествие Святого Духа в виде голубине, есть действительный образ (σωματικ?ν ει?δος Лк. 3:22
Подобно сошествию Святого Духа, и глас Бога Отца есть торжественное признание Иисуса Христа Сыном Божиим перед целым миром, есть введение Отцом Своего Сына во вселенную, да поклонится Ему всяк язык и да послушают Его все народы (Євр. 1:6
Название Сыном возлюбленным, на Котором почиет благоволение Отца, указывает на превосходство Его перед всеми сынами Божиими; а само благословение – любовь относится не к Мессии только, но и к людям через Мессию (о Нёмчерез Него).
Само видение Духа и глас Бога Отца относились не к Иисусу Христу только, как представляют Марк и Лука (Мк. 1:11 Лк. 3:22 Мф. 3:16,17 Ін. 1:32 Ін. 12:28,29
Примечание 1. Различие в форме выражений, в которой передаётся Евангелистами слышанный на Иордане глас Бога Отца (Сей есть Сын Мой – у Матфея и Ты еси Сын Мой – у Марка и у Луки) объясняется различием положения повествователей в отношении к слушателям и читателям. Святой Матфей, рассказывая о том, что было на Иордане и показывая мессианское значение Иисуса, говорит, что там слышался и голос Бога Отца, утверждающий, что Иисус был Сын Его возлюбленный.
Марк же и Лука передают событие, как оно происходило на Иордане, повторяя буквально сами слова Бога Отца. Разница могла произойти и от различия в рассказе первоначальных повествователей. Матфей слышал рассказ о крещении Иисуса Христа из первых уст (Иоанна или Самого Христа); Марк и Лука из вторых уст.
Примечание 2 . Евангелист Иоанн (I, 28) указывает, что всё это было в Вифаваре, об он пол Иордана . Но все рукописи имеют: в Вифании . Ориген, не нашедши такого места по ту сторону Иордана, предложил читать Вифавара . Думают, что это два места на обоих берегах Иордана, одно против другого, из коих Вифаварадом переправы, а Вифания (beth-aniah)дом корабля; от которой, впрочем, нужно отличать Вифанию на Елеонской горе. Имя этой последней может означать, по другому словопроизводству (beth-hine), дом смоквей.
Примечание 3 . Упоминание Евангелиста Матфея, что Иоанн отказывался крестить Иисуса Христа, считая себя недостойным совершить над Ним это действие, – и рассказ Евангелиста Иоанна о том, что Предтеча до крещения не знал Мессии, – не представляют противоречия между собою, так как легко примиряются предположением, что Креститель знал Иисуса Христа, как человека благочестиваго, не нуждающагося в крешении покаяния; может быть, даже докадывался о Его мессианском назначении; но как пророк и посланник Божий, судил не по личному впечатлению и убеждению, не на основании слухов и мнений других людей, хотя бы то и самых достоверных, – а ожидал особого откровения Божия для удостоверения в том, что Иисус есть Христос.
И таковое действительно обещано было ему и дано в сошествии Святого Духа на крестившагося Иисуса. Этим указывается как важность свидетельства Иоаннова о Христе, как свидетельства откровенного свыше, так и высокое значение самого свидетеля истины, который удостоен был высочайшей чести своим указанием явить миру Того, Кого ожидали все народы.
Апостолы Пётр и Павел, сопоставляя крещение с потопом (1Пет. 3:20,21 1Кор. 10:1,2
Ещё ближе прообразует Иисуса Христа Иисус Навин, который и своим именем и переводом Иудеев через Иордан в самые пределы Земли обетованной указывает нам вождя спасаемых – Иисуса, Своим крещением в Иордане приведшего в Царство Небесное. – Святой Златоустый (беседа на Мф. 12:3
«Здесь голубица, – говорит святитель, – хотя и не с масличною ветвию является, но указывает нам на Освободителя от всех зол и подаёт благие надежды, ибо не одного человека выводит из ковчега, но всю вселенную возводит на Небо, и вместо масличной ветви приносит усыновление всему Роду Человеческому».
Искушение в пустыне (Мф. 4:1-11 Лк. 1:1-13 Мк. 1:12-13
Крещённый Иоанном в Иордане, помазанный Духом Святым и свидетельствованный от Бога Отца, Сын Божий отводится Духом в пустыню для искушения от диавола, как бы для крещения огнем. После сорокадневного поста в пустыне Иудейской, когда немощная плоть не в силах уже была выносить бодрости и стремлений духа, приступает к Иисусу искуситель и троекратно старается увлечь Его на путь греха – то похотью плоти, предлагая Ему для удовлетворения голода превратить камни в хлебы, – то похотью очес, предлагая броситься с крыла церковнаго, чтобы увериться, что Бог действительно сохранит Его от опасности, как хранил всех Своих праведников, – то гордостью житейскою, показывая Ему все царства мира и требуя себе поклонения за право обладания миром.
Но все три раза побеждённый Словом Божиим, искуситель отступает от Сына Божия, предполагая по времени вновь начать борьбу с Ним с большею дерзостью. И Ангелы приступили и служили Ему.
Разсказ об искушении Иисуса Христа в пустыне диаволом передаётся почти тождественно Евангелистами Матфеем и Лукою. Марк только упоминает об искушении, не передавая самого рассказа. При рассмотрении рассказа Евангелистов об искушении мы остановимся вниманием:
1) На предварительном приготовлении Иисуса Христа к этому искушению;
2) На образе явления искусителя и видах искушения;
3) На степенях искушения и отражения искушений;
4) На цели и значении искушения и
5) На дальнейших обстоятельствах, последовавших за искушением.
1) Иисус Христос удаляется в пустыню, и подобно древним великим анахоретам, Моисею, Илии, постится 40 дней и 40 ночей. Так как пост нужно понимать здесь как совершенное воздержание от пищи и пития, то представляется вопрос: возможен ли такой продолжительный пост? Наука доказывает, что здоровый человек не может оставаться без пищи и питья более 7 дней, а без пищи только, но при питье – более 9 дней. Но постоянные примеры постников – как древних, так и современных – показывают, что постепенное приучение организма к воздержанию может быть доведено до того, что он переносит и 40-дневный пост. И так рассказ Евангелий о 40-дневном посте Иисуса Христа даёт нам право предположить и прежние случаи такого же воздержания Его, хотя – может быть – не столь продолжительнаго.
Путешественникам и теперь показывают гору Искушения, известную под именем Каранталь, или Карантания, которая находится в пустыне Иерихонской, между Иерихоном и Иерусалимом, и возвышается на 1200–1500 футов над окружающей долиной – и с Восточной стороны почти отвесна.
2) В каком виде явился искуситель Иисусу Христу, Евангелисты не говорят но несомненно, что это был именно злой дух, а не искусительная мысль Самого Господа; это было внешнее, видимое и для плотских глаз явление, а не психическое действие, созерцаемое умом и ощущаемое только внутренним чувством. Иисус Христос, рассказавший Апостолам о ниспадении сатаны с Неба (Лк. 10:18 тогда приступил к Нему искусител – говорится о внешнем действии; тогда поят Его диавол и постави Его на криле церковнем (??στησιν); тогда отошел от Него диавол, и Ангелы пришли и служили Ему.
Последнее, очевидно, нельзя понимать в смысле психического действия. – Впрочем, поставление на кровле или крыле церкви и перенесение на высокую гору могло быть совершено обыкновенным восхождением Иисуса Христа на сии возвышения вследствии требований сатаны, и потому не имело в себе ничего чудеснаго; но показание всех царств земных во мгновении ока могло быть совершено каким-нибудь чудесным, магическим образом (по Феофилакту – в призраке).
3) Три раза приступал искуситель к Иисусу Христу и все три раза был отражён. Когда Иисус Христос, после 40-дневного поста, показуя Своё Человеческое естество, как говорит Златоустый, взалкал, искуситель предложил Ему воспользоваться Своею чудотворною силою для превращения камней в хлебы и для насыщения Себя. Это искушение чисто чувственное.
Иисус Христос отражает его словом Божиим: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих (Повт. 8:3
В Раю змий начинал также своё искушение возбуждением желания вкусить от древа познания добра и зла. И виде жена яко добро древо в снедь (Бут. 3:6 Пс. 90:11,12 не искусиши Господа Бога твоего (Повт. 6:16 аще есть в нас Господь или ни? (Стих 7-й), и подобным искушением навлекли на себя гнев Божий – вследствие чего Моисей, остерегая их, говорит: не искусиша Господа Бога твоего : так теперь диавол предлагает Иисусу Христу испытать, действительно ли Бог спасёт Его от преткновения во время падения.
Это искушение нравственное, или – как говорят отцы – душевное : борьба веры со знанием, посягательство на испытание разумом и опытом тайн Божественного Откровения и веры в него.
Иисус Христос, всегда преданный воле Божией и знавший, что Он охраняет и влас главы человека, указывает диаволу, что не должно искать случаев испытывать волю и обещания Божии, но пользоваться для сохранения себя естественными средствами, оставаясь при полной уверенности, что там, где недостанет сих средств, явятся на помощь Божии ангелы.
В Раю диавол предложил Еве испытать действие запрещённого древа познания, вопреки угрозе Божией: не смертью умрете , – говорил он жене. Ева поверила диаволу, что Бог запретил вкушение древа для того, чтоб они не ведали доброго и лукаваго; ей показалось красно еже разумети , – и она пала. Наконец, когда Иисус Христос и во второй раз победил диавола, он возводит Его на высочайшую гору и, показав Ему царства вселенныя, обещает дать над ними власть, если Он поклонится ему. Безстыдная ложь сатаны, что он есть владыка царств земных, сопровождаемая наглым требованием поклонения ему, для получения от него власти над Землёю – вызывает у Сына Божия всесильное запрещение оставить Его и указание на Господа Бога, как единственное лице, достойное поклонения и служения (Повт. 6:13 будете яко бози – и угодно бе очима Евы видети . Это гордость житейская, желание славы и власти, как в прежних случаях похоть плоти и похоть очес.
Примечание . По Евангелисту Луке, второе искушение было третьим, а третье вторым. Чтобы объяснить такую перемену в порядке актов искушения, думают, что Матфей следовал порядку историческому, то есть тому, который он слышал из уст Самого Христа, и который высказывает более постепенности в дерзости нападения сатаны и решительности в отражении нападений, что и заключается повелением Иисуса Христа сатане отойти от Него. Лука же следовал здесь топографическому порядку, переходя с Иисусом Христом и искусителем из пустыни на лежащую там же гору, которую считают за Нево, или Аварим – и с горы в Иерусалим на крыло храма; или он следовал психическому порядку, восходя от легчайшего искушения к более трудному: от желания чувственного к желанию славы и честей, и от них к сомнениям веры и разума.
Поражаемый словом Божиим из уст Спасителя, диавол сам переносит искушение на почву Слова Божия. Так, сначала, когда он приступает к искушению Иисуса, то делает Ему предложение прямо от себя:
а) Обнаружь данную Тебе сверхъестественную силу, сделай чудо, покажи, что Ты Сын Божий, и все уверуют в тебя. И далее,
б) Когда это искушение было отражено, диавол предлагает Иисусу объявить Себя Царём, Тем и Таким, Какого ждали Иудеи – Царём всего мира. «Ты пришёл для спасения и возвышения Израиля. Рим, мировое царство, владеет теперь Иудеями; но стоит Только Такому Человеку, как Ты, стать во главе этого народа – и Ты будешь владеть всеми царствами. Иерусалим станет вместо Рима, Палестина – мировым государством. Ты не хочешь для Себя сделать чуда и утолить Свой голод чудесным хлебом; удовлетвори же стремление Твоего народа, согласись сделать самый ничтожный акт унижения, поклонись мне, и Ты сделаешь Свой народ, во главе с Тобою, владыкою всего мира». – Наконец,
в) В третьем искушении, если держаться порядка указанного Евангелистом Лукою, диавол склоняет Иисуса потребовать знамения с Неба, в подтверждение Своего мессианского значения. «Если ты действительно Сын Божий, требуй от Своего Отца, чтобы Он окружил Тебя легионами ангелов, которые и хлебы приносили бы Тебе, и в борьбе с препятствиями помогали бы Тебе, и хранили бы Тебя во всех путях Твоих. Сделай опыт – Ты так веришь Богу, так твёрдо знаешь Слово Божие; но в этом же слове сказано, что Бог повелит ангелам Своим не допустить, чтобы и нога Твоя преткнулась о камень. Бросайся с крыла церковного – и Ты не погибнешь. Здесь столько народа; он увидит Твой прыжок и полёт с церковного крыла и уверует в Тебя как в действительного Мессию и Сына Божия». – Но и это искушение было отражено Иисусом Христом.
Все три искушения были направлены против Иисуса, как против Мессии. И во все время земной жизни Его диавол и сам, и через Иудеев и даже через учеников, старался действовать на Него такими искушениями.
4) О цели, с которою сатана нападал на Иисуса Христа и с которою Сын Божий подвергал Себя искушению, а равно и о значении сего факта в ряду других событий жизни Искупителя, Евангелисты ничего не говорят. Но рассказывая этот факт очень подробно, они дают нам разуметь, что в этом искушении Иисуса Христа змий древний явил свою исконную вражду против Семени жены и начал ту борьбу, которая должна была окончиться поражением его во главу (Бут. 3:15 и отыде от Него диавол до времене (Лк. 4:13 грядет князь мира сего и во Мне не имат ничесоже . (Ін. 14:30
Отцы Церкви (Игнатий Богоносец, Василий Великий, Иоанн Златоустый и другие) утверждают, что Тайна Воплощения Сына Божия от Пресвятыя Девы была сокрыта от духа тьмы для того, чтобы он не уклонился от совершенной борьбы, и что диавол не знал наверное, что Иисус Христос есть Сын Божий, его будущий победитель; но поражаемый Его необыкновенным образом жизни и чудесными событиями, окружавшими Его рождение, хотел ныне увериться, действительно ли Он Сын Божий, Которого ему надлежит опасаться. Или, как говорит Златоустый: «припоминая сказанное об Иисусе (свидетельство Иоанна Предтечи и глас Бога Отца на Иордане), диавол не может подумать, чтобы это был простой человек; с другой стороны, видя Его алчущим, не может поверить, чтобы это был Сын Божий» (Беседа 13:2). Почему и приступая к Иисусу Христу, не говорит Ему: если алчешь, рцы да камение сии хлебы будут – а: аще Сын еси Божий ; и во второй раз не говорит: если Ты надеешься на Бога, то бросься вниз, – а опять: если Ты еси Сын Божий .
Но Иисус Христос и на сей раз сокрыл от его взоров Своё Божество. Таким образом, подвергая Себя искушению, Иисус Христос имел целию нанести врагу Человечества первый удар во главу и положить начало Своей и нашей победе над диаволом.
Иисус Христос показал нам пример борьбы со врагом. И Апостол Павел видит в этом залог твёрдой надежды нашей на Иисуса, вечного Архиерея, Который может спострадать немощем нашим, быв искушен по всяческим по подобию (нам), разве греха (Євр. 4:15
Искушение происходило в пустыне, то есть в таком месте, которое очень приличествовало самому нравственному состоянию человечества. Тут именно лучше всего было видеть гибельные последствия греха, опустошившего человечество, а с ним и природу, над которой он поставлен царём.
Знаменательна также противположность в жизни первого и второго Адама. Адам живёт в прекрасно устроенном и совершенном Раю и, не выдержав борьбы, изгоняется из Рая сладости на Землю, проклятую за грех человека и произращающую терние и волчцы.
Иисус Христос начинает Свою борьбу в пустыне, где наиболее видны следы проклятия Божия за грех Адама и, победив врага, возвращает человеку Рай. Там, в Раю, у Адама были все деревья годные в пищу – и древо жизни; человек не устоял от предложения искусителя вкусить запрещённый плод. Здесь у Христа нет ничего для вкушения, кроме камней, но и тех Христос не хочет превращать в хлебы для утоления голода, и заставляет побеждённого диавола отойти от Себя.
5) В искушении Спасителя можно видеть образ искушения, постигающих душу верных, и указание на то, как человек может и должен побеждать своего исконного врага.
Начинаясь в чувственности и опираясь на естественные потребности тела, искушение переходит к стремлениям духовным, хочет овладеть самою верою и прикрывается преданностью воле Божией. Наконец, с диавольскою гордостью и дерзостью стремится овладеть всем человеком, прельщая властию над земными благами. Но как Христос победил диавола Словом Божиим и отогнал его от Себя – так и верные должны искать себе помощи для борьбы с искушениями в Слове Божием и смело и решительно отгонять от себя искусительную мысль, пытающуюся овладеть душою человека.
6) Иисус Христос отгоняет диавола словами: иди от Мене, сатано , – и таким образом разоблачает его вид под которым он – вероятно – скрывал себя – и тем самым Иисус Христос показывает диаволу, что козни его не неведомы Ему.
7) Вслед за удалением сатаны ангелы приступили и служили Иисусу Христу. Это было – конечно – вознаграждение за причинённое диаволом оскорбление Божества; это было выражение той радости, которая бывает у Ангелов на Небесах всегда, когда они видят или раскаяние грешника, или торжество праведника над диаволом (Лк. 15:10
Примечание 1 . Евангелист Лука говорит, что Иисус Христос был искушаем сатаною в течении 40 дней Своего пребывания в пустыне; то же можно заключать и из сказания Евангелиста Марка (1:13). Когда же Он взалкал, тогда сатана Ему стал делать те предложения, которые и у Матфея и у Луки представляются, как различные степени искушения. Поэтому можно представлять, что в течении 40 дней диавол искушал Иисуса Христа не явно, а тайно, посредством разных предметов и тайных внушений; после же 40 дней приступил к Нему открыто и решительно – и это последнее искушение описывают Евангелисты.
Примечание 2 . Готовясь к великому подвигу борьбы с диаволом, Иисус пребывает в пустыне в молитве и посте: потому что, как Он сам говорил: сей род (бесовский) изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17:21
Но о чём молится Богочеловек Богу Отцу в пустыне: о том ли, чтобы Он укрепил Его в предлежащей борьбе; или об успехе проповеди среди Богоизбранного народа, на которую Он готовился выступить – о пощаде ли жестоковыйного и неразумного народа Израильскаго, ослепление и ожесточение которого Он предвидел, или о собрании всех народов в одно стадо, в одно Царство Божие – это не открыто нам; но без сомнения, все эти желания Сына Человеческого были предметом Его пламенной и продолжительной молитвы в пустыне.
Необходимость поста для духовной борьбы открывается из того, что во время его (поста) все телесные потребности как бы засыпают, заботы о приискании пищи, об удовлетворении голода и жажды устраняются от внимания; душа человека освобождается от власти и тяготы тела, окрыляется, устремляется исключительно в мир духовный, делается бодрее, сильнее, мужественнее.
Во время Своего Гефсиманского подвига Иисус убеждал учеников: бдите и молитеся, да не внидите в напасть: дух убо бодр, плоть же немощна (Мф. 26:41 плоть Иисуса была чужда греховных вожделений, свободна от порочных наклонностей ; но и Его плоть была немощна – и у Него были естественные потребности, которые Он должен был удовлетворять. Ведь и первые люди были невинны и непорочны, и однако же прельстились и красотою и вкусом плодов запрещённого древа и через невоздержание свое погибли.
Примечание 3 . В рассказе о 40-дневном пребывании Иисуса в пустыне Евангелист Марк упоминает, что Он был там со зверями (1:13). С какою целию сделано это упоминание, трудно объяснить. Очень может быть, Евангелист хотел указать, что местность, в которой пребывал Иисус 40 дней, была так бесплодна и пустынна, так удалена от жилищ человеческих, что в ней могли жить одни звери – что кроме камней в ней нельзя было найти и тех немногих пищевых продуктов, какими питался Иоанн пустынник – не было ни акрид, ни мёда диких пчёл.
Но с гораздо большею вероятностью можем предположить, что присутствием зверей в пустыне диавол хотел устрашить появившагося в пустыне подвижника, хотел отвлечь Его от молитвы и, так сказать, выжить Его из пустыни.
Тот, кто в Раю для победы над человеком избрал себе в орудие хитрейшего из всех зверей земных – змея – тот и для победы над вторым Адамом мог избрать сначала диких пустынных зверей и действовать через них на Иисуса. Когда же его попытки не удались, тогда он лично приступает к Иисусу для искушения.
Некоторые, впрочем, предполагают, что появление зверей к Иисусу указывало на возстановление в лице Иисуса, как второго Адама, прежней власти человека над животными, потерянной первым Адамом в Раю вследствии грехопадения. Но тогда такое появление зверей перед Богочеловеком представлялось бы безцельным: потому что звери не могли служить Иисусу ни для доставления Ему пищи, ни для чего-либо другого, как служили ангелы. Притом же нахождение Иисуса среди зверей – нападали ли они на Него, по внушению диавола или просто окружали Его, как обитатели пустыни – в том и другом случае, и безвредное удаление Иисуса из пустыни – показывало в Нём присутствие той высшей силы и власти над животными, какая была и у первого Адама до его падения.
ОТ НАЧАЛА ОБЩЕСТВЕННОГО СЛУЖЕНИЯ
ИИСУСА ХРИСТА ДО ПЕРВОЙ ПАСХИ.
Крещение Иисуса Христа от Иоанна в Иордане – сопровождавшееся сошествием Святого Духа на Него и засвидетельствованное Самим Богом Отцом – было посвящением Его на общественное служение Роду Человеческому, подобно тому, как помазание священным миром, или елеем, было посвящением для ветхозаветных царей, первосвященников и пророков перед вступлением их в общественное служение народу Израильскому. И потому вслед за Крещением Иисуса и за искушением Евангелисты говорят о вступлении Его в общественное служение.
Вступление Иисуса Христа в общественное служение (Лк. 3и далее)
По требованию Закона (Числ. 4по евр. тексту, 1 Парал. 23:3) и по установившемуся обычаю, священники и левиты вступали в дело служения 30-ти лет. Соответственно сему и Иисус Христос начал Своё служение, имея от роду 30-ть лет. И той бе Иисус яко лет 30, начиная (в Русском переводе прибавлено: Своё служение ) сый, яко мним, сын Иосифов, Илиев и прочее. Приступая к истории служения Иисуса Христа Роду Человеческому в качестве учителя, Евангелист Лука определяет приблизительно возраст Его и происхождение Его в восходящей линии через Давида и Авраама от Адама и Самого Бога.
Возраст Иисуса Христа был около 30 лет – немногим более или немногим менее. Относя год Рождества Христова к 748 году от основания Рима, мы должны отнести год Крещения Спасителя и начала Его проповеди к 778-му году от основания Рима; а этот год и есть именно 15-й год Тиверия, считая от соправления его с Августом, или 12-й самодержавия Тиверия – с чем будет согласно и показание Тертуллиана, что Господь наш Иисус Христос явился миру в 12-й год Тиверия.
Из древних отцов Церкви 30-летний возраст приписывал Иисусу Христу святой Ириней (Прот. ерес. 2:22, 4–6). Святой Златоустый считал 31 год, некоторые – 28 и 29 лет.
План деятельности Иисуса Христа в Его общественном служении.
Приступая к изложению общественного служения Иисуса Христа, изследователи возбуждают вопрос о том, какой план учения и деятельности был у Иисуса, когда Он вступал в служение Роду Человеческому, и в чём он состоял .
Несомненное существование этого плана доказывается всем ветхозаветным домостроительством: избранием народа Израильского в носители обетованного Семени и приготовлением всего Рода Человеческого к принятию Мессии. План этот должен был соответствовать цели пришествия Сына Божия на Землю. А так как этою целию было спасти людей от грехов (Мф. 1:21 Лк. 1:31
Для достижения всех указанных целей Иисус Христос и совершил все те действия, из которых сложилось его тройственное служение Роду Человеческому: пророческое, первосвященническое и царское.
Пророческое служение Его состояло в просвещении людей посредством Своей проповеди и откровения им вечной воли Божией о спасении людей. Мы знаем, – говорит один из непосредственных учеников Иисуса Христа, – что Сын Божий пришёл и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного, и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная (1Ін. 5:20
Первосвященническое служение Иисуса состояло в принесении Им Себя в жертву для удовлетворения правды Божией за сделанный человеком грех. Оно выражалось в перенесении Иисусом всякого рода унижений, гонений, поруганий и, наконец, страшных мучений на Кресте, и – смерти. Ибо хотя Он и был Сын Божий , – говорит Апостол, – однако страданиями навык послушанию: и совершившись сделался для всех послушных Ему (уверовавших в Него) виновником спасения вечнаго, быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека (Євр. 5:8,10 всякий первосвященник для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи (5:1): то нужно было, чтобы и Христос также имел что принесть (8:3); – и Он действительно принес Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, и вошел не в рукотворенное святилище, но в самое Небо, чтобы предстать за нас перед лице Божие, и не с кровию козлов и тельцов, но со Своею Кровию вошел в святилище, и приобрел вечное Искупление (Євр. 9:28,24,12 Он, принеся одну жертву за грехи, навсегда возсел одесную Бога , и этим одним принесением навсегда сделал совершенными освящаемых (10:12,14).
Царское служение Иисуса Христа выразилось, главным образом, в совершении величайших чудес: исцелении всякого рода больных одним словом или прикосновением руки и одежды, изгнании бесов, воскрешении мёртвых и повелевании силами природы; особенно же в поражении диавола и разрушении его царства: ибо Своею смертию Он лишил силы диавола имевшего дотоле державу смерти, и избавил всех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству (Євр. 2:14,15 Он нисходил прежде в преисподняя места Земли (в ад) и, поразив там диавола, восшел на высоту (на Небо), пленив плен (Еф. 4:9,8), то есть извёл из ада всех держимых там от века праведников.
За Его смирение, простиравшееся даже до крестной смерти (Флп. 2:8 Флп. 2:9,10 яже к животу и благочестию (2Пет. 1:3
Таково было общественное служение Иисуса Христа Роду Человеческому.
Но рассматривая в частности общественное служение Иисуса, мы увидим, что оно было посвящено преимущественно учению, и что Он выступал, главным образом, как Учитель и Пророк, почему и носил у народа преимущественно название учителя и пророка, и Сам Он называл Себя учителем (Ін. 13:13
Но тут же мы видим, что народ называл Его постоянно Сыном Давидовым, признавая Его Царское происхождение и право быть Царём. Поражаемый Его чудесами, народ придавал Ему имя Царя в собственном смысле (Мк. 11:10 Ін. 12:13 Ін. 6:15
И ученики очень часто называли Его Царём (Лк. 19:38 Ін. 1:49 Мф. 19:28
Враги Иисуса, представляя Его на суд Пилата, обвиняли Его преимущественно в том, что Он называл Себя Царём (Лк. 23:2 Ін. 19:19
Только Свое первосвященническое достоинство Иисус явно не открывал народу во время Своего общественного служения – хотя часто говорил о Своих страданиях и крестной смерти, обещал преподавать верующим в Него Свою Плоть и Кровь, которые Он предаёт на страдания и смерть для исходатайствования людям оставления грехов и жизни вечной – и на Тайной Вечери Он действительно преподал их Своим ученикам.
Он основал непоколебимую Церковь и дал ключи Царства Своим Апостолам, вручив им власть вязать и решить грехи людей и право учить и священнодействовать (Мф. 28:19 Мк. 16:15,16 Ін. 17:17-19
Впрочем, в жизни Иисуса Христа все события и дела не имели исключительно характера того или другого служения; но каждое из них отражало на себе свойства Его тройственнаго служения , как Пророка, Первосвященника и Царя.
Так например, учил Он, как пророк и вместе как власть имеющий (Мф. 7:29 Мф. 12:24
Страдал и умер Иисус, как агнец и как Первосвященник, принесший Самого Себя в жертву Богу ; но распят был, как царь Иудейский; и, страдая за нас, как Пророк и Учитель, оставил нам пример, чтобы мы шли по следам Его (1Пет. 2:21 Євр. 8:1
Вступлению Иисуса в общественное служение Роду Человеческому предшествовал сорокадневный пост Его в пустыне и искушение от диавола. Так как для освобождения человека от власти диавола нужно было поразить диавола – потому что никто не может войти в дом силъного и расхитить имущество его, если прежде не свяжет силънаго, и тогда расхитит дом его (Мф. 12:29
Но одного поражения диавола было недостаточно: потому что им обеспечивалась для человека только свобода от власти диавола, но не достигалось возстановление его во всех правах, каких он лишился, преступив заповедь Божию в Раю. Нужно было ещё примирить человека с Богом , а для этого нужно было принесть за грех человека умилостивительную жертву Богу , и таким образом избавить его от проклятия и смерти, на которые осудил его Бог за преступление заповеди в Раю.
Далее, нужно было загладить и все последствия греха: обновить всю природу человека, растленную грехом – просветить его ум, исправить волю, очистить сердце, чтобы сделать его способным к борьбе с тем самым исконным врагом, который лишил его Райского блаженства; нужно было освятить человека и таким образом сделать сыном Божиим и наследником Царства Божия. Но так как никакая животная или Человеческая жертва не была достаточна для того, чтобы удовлетворить безконечной правде Божией за грехи человека – потому что невозможно крови тельцов и козлов уничтожать грехи (Євр. 10:4 Євр. 10:5-12
Всё это входило в план общественного служения Иисуса Христа и выполнено Им в Своей жизни.
Явление Иисуса Христа народу. Первые ученики Его (Ін. 1:29,35-51
Вслед за искушением от диавола Иисус Христос является на берегах Иордана, где Иоанн крестил. Иоанн уже дал о Нём свидетельство перед послами синедриона. Явление Мессии перед народом вызвало новое свидетельство Иоанна об Иисусе перед всеми. Иоанн назвал Его Агнцем Божиим, который пришёл взять на Себя грехи мира – то есть быть, подобно агнцу, принесённым в жертву за грехи всех людей. Своё свидетельство о Христе Иоанн основал на откровении Божием, объявив при этом, что он и послан Богом для того, чтобы явить Христа Израилю (Ін. 1:31 Агнец Иоанн усвоил Иисусу, без сомнения, по откровению. В Ветхом Завете прообразовали Мессию агнцы пасхальный и жертвенные, и пророк Исаия изображал Его под видом агнца (53:7). Следовательно, этот образ был очень хорошо знаком народу Иудейскому. Избирая из всех имён и образов, усвояемых пророками обетованному Мессии, имя и образ агнца, Иоанн хотел указать Израилю, вопреки его мечтательным ожиданиям, что грядущий Мессия идёт не для славы и военных подвигов, но для принесения Себя, подобно агнцу, в жертву за грехи мира. Впрочем, несмотря на прямое указание Иоанна, Господь не сразу явил Себя народу. Он как бы давал людям глубже сознать важность наступающей минуты и яснее уразуметь свидетельство Предтечи. Только на другой день Он явился перед Иоанном и учениками его, и Предтеча снова повторил свое свидетельство о Нем, назвав Его Агнцем Божиим. Это новое свидетельство Иоанна побудило двух учеников его, непредрасположенных к признанию Иисуса Мессией, последовать за Ним. Иисус Христос, заметив их, спросил, что им надобно, и когда они пожелали видеть место жительства Небесного Учителя – Он предложил им следовать за Ним – и они пробыли у Него до конца того дня, потому что уже был 10-й час – (4-й пополудни).
Один из последовавших за Мессией был Андрей, прозванный Первозванным; другой же, по всей вероятности, был сам Иоанн Богослов, по скромности скрывающий своё имя, но обличающий себя указанием подробностей и самых часов дня, столь важного в его жизни. – Андрей находит своего брата Симона и сообщает ему, что он с Иоанном нашел Мессию, Которого так долго и так напрасно искали другие израильтяне, в слепоте своей ожидавшие пришествия Мессии в качестве сильного царя земного. Беседа с Иисусом Христом убедила их, что свидетельствованный Иоанном есть истинный Мессия – Христос. Так ученики Христовы, едва сами став учениками, уже проповедуют о Нём другим, и брошенное семя Слова Божия уже приносит плоды.
Андрей приводит Симона к Иисусу. Один взгляд Божественного Учителя на приведённого ученика открывает в нём твёрдость и постоянство веры, сказавшейся в твёрдой решимости идти за Мессией, куда бы Он ни повёл его. Иисус нарекает ему имя Кифа – по-Сирийски, что значит Π?τρος по-Гре-чески, или Камень , указывая в таком переименовании Своё Божественное право нарицать всем имена, сообразно с их внутренним значением, и для самого Петра указуя обязанность быть всегда твёрдым и постоянным в вере.
Примечание 1 . Несмотря на то, что уже наступило время явления Спасителя миру, что и Отец свидетельствовал о Нем, как о Своём Посланнике, и Дух Святый помазал Его для благовествования о наступлении лета Господня благоприятнаго, что и Иоанн уже указал на Него народу, Сам Иисус Христос не открывает Себя торжественно; Он является перед народом только издали, и, являясь, тотчас скрывается, как бы побуждая ищущих Его бодрствовать и молиться, потому что Царство Божие, не приходит заметно и с наблюдением.
Примечание 2 . Уже при самом вступлении Своём в общественное служение Иисус являет Себя и как Первосвященник и как Жертва: потому что Сам принимает на Себя грехи мира и, как Агнец Божий, готовится принесть Себя в жертву грехи – не Свои, а грехи всего мира. Он и Пророк, потому что провидит качества приходящих к Нему учеников. Он, наконец, и Царь, потому что со властию даёт им имена, определяющия характер их будущего служения.
От Иордана Иисус направляет Свой путь не к Иудее, не к Иерусалиму – явному центру Иудейской религии – а в Галилею , носившую название языческой (Іс. 9:1 Ін. 1:45,46
Понятно, что тот, кто был послан к погибшим чадам дома Израилева, должен был прежде всего направить Свой путь в эту страну мрака и сени смертной, как это предсказал и пророк Исаия (цитированное место). Уже из обращения первых учеников, родом Галилеян, Иисус мог ясно видеть, что в этой, покрытой мраком язычества Галилейской стране, Его проповедь будет иметь наибольший успех, и что здесь найдутся лучшие и усерднейшие последователи Его учения.
Галилеяне, презираемые и унижаемые жителями Иудеи, конечно, лишены были и возможности слышать хорошия наставления и объяснения Священного Писания хороших раввинов, какие были у жителей Иудеи и преимущественно Иерусалима. Поэтому они с радостию должны были встретить у себя появление Великого Учителя, облечённого притом славою чудес и сопровождаемого молвою, что Он есть Сам Мессия.
Была, впрочем, и другая, более важная, причина того, почему Иисус направил Свой путь в Галилею прежде, чем в Иудею. – Жители Иудеи, как строгие исполнители всех внешних требований Закона, почивавшие на Законе, имели о себе и своей праведности самое высокое мнение, были самомнительны и горды; притом же они составили себе целую науку о признаках времени пришествия Мессии, Его учении, жизни и действиях. Как мы увидим далее, это самомнение Иудеев, их предразсудки или ложные взгляды на Мессию были главною причиной того, что Иисус не нашёл сочувственного приёма в собственной Иудее и Своими чудесами и проповедию возбуждал недовольство и противодействие со стороны вождей народа, книжников и фарисеев.
Пред отправлением в Галилею Иисус Христос находит ещё одного Галилеянина, Филиппа, из одного города с Петром и Андреем – то есть из Вифсаиды – и повелевает ему идти за Ним. Увлекаемый примером своих земляков и силою Божественного призвания, Филипп не только сам следует за Иисусом Христом, но приглашает к тому же и сообщника своего, Нафанаила, уверяя его, что Иисус, сын Иосифа из Назарета, и есть именно Тот Пророк, о Котором некогда говорил Моисей (Повт. 18:15
Но знакомый хорошо с пророчествами и с толкованиями раввинов на пророчества, Нафанаил с недоверием спрашивает: может ли быть что доброе из Назарета, ничтожного городка Галилеи, которая сама не пользовалась хорошею славою у Иудеев. Простосердечный Филипп взывает к просторечию самого Нафанаила и приглашает его проверить свои слова не по толкованиям книжников и законников, а по собственному убеждению: гряди и виждь – и Нафанаил не усумнился отринуть лжетолкования своих учителей и идти на зов простодушного Филиппа. Одна такая решимость идти к Мессии, где бы и откуда Он ни явился, дала ему имя Израильтянина, в нем же льсти несть ; а напоминание Иисуса, что Он видел его ещё до встречи с Филиппом, под смоковницей, что составляло тайну только Нафанаила, вызвало у Нафанаила исповедание Его Сыном Божиим и Царём Израилевым – исповедание, по замечанию Иисуса Христа, очень поспешное, но необманчивое, потому что в действительности Мессианского значения Иисуса Его последователи могут увериться, когда увидят Небо отверзстое и ангелов восходящих и нисходящих над Сыном Человеческим.
Правда, Евангелисты умалчивают о таких схождениях ангелов на Иисуса Христа во время Его проповеди, но это молчание не отрицает факта. Впрочем, согласно внутреннему смыслу слов, эти слова некоторыми толкователями понимаются так, что Иисус Христос обещает Нафанаилу представить другие – более прочные и очевидные – доказательства Своего Божества и действительно представил их в Своих чудесах.
Стих 48. От Назарета может ли что добро быти? Неизвестно, когда составилось подобное неблагоприятное мнение о Галилее; но очень легко догадаться, что причиною его было, как мы видели, многочисленное население язычников в Галилее. По мнению Иудеев, оно-то и было важным препятствием появлению пророков из Галилеи. Но этому препятствию нельзя было придавать никакого значения. Известно, что Иезекииль и Даниил, хотя и были родом из Иудеи, но жили и начали пророчествовать среди язычников; а Валаам даже и не был Иудей.
Что касается Галилеи, то современники Иисуса очень хорошо знали, что пророки Илия, Иона, Наум были родом из Галилеи; может быть, только они думали, что во времена их пророков Галилея ещё не была такою нечестивою, языческою страною, какою она казалась им в их время; хотя нужно заметить, что уже Исаия, живший лет через 30 после Ионы, называет Галилею языческою.
Примечание . Имя Нафанаила не находится в списках Апостолов у первых трёх Евангелистов (Сличи Мф. 10:2-4 Мк. 3:16-19 Лк. 6:14-16
Имя Варфоломея, действительно, в списках Апостолов всегда идёт за именем Филиппа; буквально оно не есть собственное имя, а означает сына Фоломея, или Птоломея (бар – сын; Фоломей могло быть именем отца). Поэтому его личное имя могло быть Нафанаил, а по отцу: Бар Фоломей – сын Фоломея (Бар-тимей, сын Тимеев, Мк. 10:46 Ін. 21:2
У Евангелистов говорится только о призвании семи Апостолов (Андрея и Петра, Иакова и Иоанна, Филиппа, Нафанаила и Матфея); о прочих же ничего не упоминается – или потому, что их призвание не представляло ничего особеннаго, а было подобно призванию вышеупомянутых учеников; или такого призвания и не было.
Остальные пять учеников Христовых, поражённые чудесами Его и проповедию или увлекаемые примером своих земляков и сообщников по ремеслу, могли следовать за Пророком Галилейским в числе других последователей Его, и только впоследствии удостоивались избрания в число Апостолов. Пример Никодима прямо указывает на возможность такого беспризывного последования за Христом; а это не единственный пример. По Вознесении Иисуса Христа Апостолы вместо Иуды избирают двух из числа постоянных последователей Христовых, от крешения Иоаннова до Вознесения (Деян. 1:22), Варсаву и Матфия, но в Евангелиях нигде о них не упоминается.
Уже в призвании первых Апостолов к Иисусу Христу открывается:
а) Сила слова Божия, живого и действеннаго, препобеждающего и Человеческия немощи и Человеческое сопротивление и влекущего всех к свету истины;
б) Сила и простота веры призываемых, забывающих и свои предубеждения и свои расчёты, и готовых идти за призывающим Мессией и за указывающими Его лицами;
в) Великость снисхождения Божия, приемлющего и слабыя проявления веры и готовности к последованию и укрепляющего их до твёрдости камня (в Петре);
г) Величие смирения последователей Христовых, возвышающихся от скромного желания видеть удивительного незнакомца до признания в Нём Сына Божия и до видения восходящих и нисходящих на Него ангелов из отверзстого Неба (в Нафанаиле).
С первого же дня явления Иисуса Христа народу первые последователи Его признают Его Мессией, Сыном Божиим, Царём Израилевым; и на их восторженные признания и исповедания Иисус Христос не делает никаких возражений и замечаний относительно того, что они ошибаются или преувеличивают в своих взглядах Его достоинство. Этим прямо опровергается то мнение некоторых еретиков, что Иисус Христос первоначально и не считал Себя Мессией, и ещё менее мог считать Себя Сыном Божиим в собственном смысле; но что только постепенно, так сказать, уступая увлечению и желанию учеников и народа, Он стал смотреть на Себя, как на Мессию; по крайней мере, перестал отрицать прилагаемыя к Нему Мессианские эпитеты: Сын Человеческий, Сын Давидов, грядущий, ожидаемый, и подобное. Но в Евангелиях нет ни одного даже слабого намёка на то, чтобы Иисус Христос когда-нибудь в продолжении Своей проповеди отрицал Своё Мессианское достоинство. Правда, Он делает замечание по поводу исповедания Нафанаила, но не против правильности исповедания, а только против поспешности его. Очевидно, Он хочет, чтобы последователи Его признавали Его Мессией, Сыном Божиим, не по одному какому-либо случайному признаку и не по внешнему побуждению, но всем сердцем воспринимали убеждение в Его Божественности, глубоко и сознательно веровали в Его высокое достоинство; а для этого недостаточно было какого-нибудь одного указания на то, что Иисус видел Нафанаила под смоковницей; нужно было много и долго слушать Его учение, видеть Его жизнь и чудеса, нужно было получить Откровение от Бога-Отца, озарение от Духа Святаго, чтобы признать в Иисусе Мессию и исповедать Его Сыном Божиим. Но при этом нельзя не заметить, что всякий раз, когда кто из учеников Иисуса или народ, поражаемый Его чудесами или учением, думал видеть в Нём Мессию – Царя земного, Он решительно отвергал такие признания, разоблачал их неправильность и возводил умы и сердца Своих последователей к чистому пониманию истинного Мессианского Его достоинства, противополагая их мечтам предсказания об ожидающих Его и Его последователей преследованиях, гонениях и самой смерти. То же Он засвидетельствовал и перед Пилатом, которому говорил, что Царство Его не от мира сего, а если бы оно было от мира, то Его слуги подвизались бы за Него (Ін. 18:36 аще в лето сие устрояеши царствие Израилево? – Он сказал им, что не их дело узнавать времена и сроки, которые Отец Небесный положил в Своей власти, и указал на предлежащее им дело проповеди о наступлении Царства Божия на Земле (Деян. 1:6–8), с чем, как они знали уже, были связаны гонения, страдашния и даже смерть (Ин. 16и далее).
Что касается Самого Иисуса Христа, то не может быть даже и речи о том, чтобы Он когда-нибудь сомневался в Своём Мессианском достоинстве. Да и мог ли Иисус Христос не признавать Себя Мессией после того, как Он слышал от Матери Своей о сверхъествественном Своём зачатии и чудесном рождении и об обстоятельствах, сопровождавших Его рождение? Мог ли Он смотреть на Себя иначе после того, как Сам Отец Небесный во время Крещения в Иордане назвал Его Сыном Своим возлюбленным, и Дух Святый помазал Его в Мессианское достоинство; когда и посланный Богом свидетель – Иоанн Крестител – провозгласил Его Мессией перед своими учениками и народом: потому что он видел Духа Святого сходящего на Него и, по предварительному Откровению Божию, узнал, что Он есть истинный Мессия? Насколько важны были все эти свидетельства, видно из того, что все те, кому они были доступны, могли признать в Иисусе истинного Мессию. Почему, в самом деле, и Андрей, и Петр, и Филипп, и Нафанаил признают Его Мессией и Сыном Божиим, как только услышали от своего учителя, Иоанна Крестителя, что Он есть Агнец Божий, вземляй грехи мира, Мессия, о скором пришествии Которого он говорил им и Которого он должен был явить Израилю? А не верить своему учителю они не могли, потому что и они и весь народ считали его пророком (Мф. 21:26 Мф. 22:42-45
Правда, все эти свидетельства были чисто внешния и были пригодны для лиц сторонних; для Самого же Иисуса Христа самым несомненным и потому чрезвычайно важным свидетельством Божественности Его было внутреннее свидетельство , сознание Самим Иисусом Христом присутствия в Себе Божества, теснейшим образом соединённого с человечеством в Его лице.
Как люди, несмотря на свою плотскость, на свою привязанность к земным и телесным нуждам и предметам, постоянно сознают в себе присутствие высшей силы, духовного начала, которое, будучи соединено с их телесным, материсоединено с их телесным, матерУальным началом, проникает во все его действия, руководит им, оживляет и даже одухотворяет тело: так, без сомнения, и несравненно в высшей степени, чувствовалось и сознавалось Иисусом присутствие в Себе Божества, Которое, существенно соединившись с Его Человеческою природою, постоянно пребывало в Нём, или, как выражается Апостол: в Том живет всяко исполнение Божества телесне (Кол. 2:9
Что Иисус Христос постоянно сознавал в Себе это присутствие Божества, видно из того, что Он постоянно называл Бога Отцом Своим, а Себя Сыном Божиим; говорил, что Он и Отец составляют едино (Ін. 10:30 Он в Отце и Отец в Нём , так что видевший Его видел и Отца (Ін. 14:9-11 Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе; как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хощет; и вообще, что творить Отец, то и Сын творит так же (Ін. 5:19,21,26
Когда Слово стало плотию , – говорит возлюбленный ученик Иисуса Христа, – и обитало с нами, полное благодати и истины: то мы видели славу Его – славу, как Единородного от Отца (Ін. 1:14 и о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши о Слове жизни: ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам; о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение с Отцом и Сыном Его, Исусом Христом (1Ін. 1:1-3
Присутствие Божества в Иисусе Христе обнаруживалось в необыкновенной чудотворной силе, посредством которой Он совершал чрезвычайные чудеса, в проявлении принадлежащей одному Богу власти прощать грехи (Мк. 2:5-11 Ін. 20:22,23 слова Его были дух и жизнь. К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, – говорил Ему Апостол Пётр в то время, как многие соблазнялись проповедию Его о хлебе животном и оставили Его; но мы уверовали и познали, что Ты еси Христос, Сын Бога живаго (Ін. 6:63,68,69
Далее, Божество Иисуса Христа открывалось в провидении Им мыслей и намерений людей, окружающих Его, и в предведении, как ожидающей Его участи и будущности Его учеников, так и судьбы всего Иудейского народа и всего мира; особенно же, в Его трёхдневном Воскресении и Вознесении на Небо – что недоступно было никакой Человеческой, ограниченной природе; наконец, в ниспослании от Бога-Отца обещанного ученикам Духа Святого и властном раздаянии Божественных даров и сил верующим во имя Его. Созерцая очами Веры все указанные Божеския действия в Иисусе Христе, Апостол с благоговением восклицает: велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти, оправдася в Дусе, показася ангелом, проповедан бысть во языцех, веровася в мире, вознесеся во славе (1Тим. 3:16
Таким образом, на основании указанных проявлений Божества в Иисусе Христе, как ученики Его, так и все верующие могли признать – и мы признаём – что Он есть воистину Единородный Сын Божий, Которого Бог Отец послал в мир, чтобы мир был спасён через Него (Ін. 3:16,17
Брак в Кане Галилейской и пребывание в Галилее (Ін. 2:1-12
По приходе в Галилею, Иисус Христос был приглашён с учениками Своими на брак в Кану, где, по просьбе Матери, заметившей недостаток вина на пиру, превратил в вино воду, налитую по Его повелению в сосуды, в которых хранилась вода для омовения, и положил начало знамениям Своим и явил славу Свою, чем и утвердил веру учеников Своих.
Стих 1. Третий день, в который был приглашён Иисус Христос на брак, нужно считать от призвания Нафанаила (1:43) или – вероятнее – от прихода в Галилею; но не 3-й день седмицы, потому что тогда было бы: τη τρ?τη τω?ν σαββ?των. Кана, называемая Галилейскою в отличии от потока Каны в колене Ефремовом (Ісус. 16:8,17:9
Стих 2. Иисус Христос был зван не как учитель, потому что Он ещё не был известным лицем, но как близкий знакомый, может быть, как родственник; ученики же, как земляки.
Стих 3. Недостаток вина указывал на бедность звавших, тем более, что оказался, как можно думать, в первый же день брака.
Обращение Матери к Иисусу Христу со словами: вина не имут , нельзя понимать в смысле свойственного некоторым матерям горделивого желания Пресвятой Девы, чтобы Сын Ея совершением какого-нибудь чуда скорее прославился перед Своими соотечественниками. Это не соответствует постоянному смирению Богоматери, слагавшей в сердце Своём словеса о самых величайших и важнейших чудесах, совершившихся в жизни Ея Сына. Обращение Марии, как естественно представляется, заключало в себе обыкновенную просьбу помочь недостатку звавших и уверенность Ея, что Иисус Христос может это сделать, как – может быть – это не раз случалось в кругу семейства Марии и было известно одной, о чём говорят апокрифы и молчат Евангелия, имеющия целию рассказать только общественные деяния и учение Иисуса Христа, а не семейные тайны.
Стих 4. Ответ Иисуса Христа Матери: что есть Мне и Тебе, жено? Не у прииде час Мой – нельзя считать резким и грубым выражением неуважения Его к Богоматери; напротив, по особенному значению и употребление у Иудеев, эти слова можно рассматривать, как выражение почтения и любви, как и на кресте (Ін. 19:26 не у прииде час Мой – Иисус Христос хотел показать, что Он ещё не начинал Своего общественного служения; но пришёл на родину и был в доме, а равно и на пиру, как частный человек; посему и не хотел совершить здесь явно чуда. Чудо, между тем, сделалось известным и, как первое, среди учеников считается началом знамений и указывает на исполнение пророчества Исаии о Галилее (Іс. 11:1
Стих 5. Несмотря на видимый отказ Иисуса Христа помочь недостатку вина, Мария приказывает слугам делать то, что повелит Иисус Христос. Если Она не была к тому побуждена каким-нибудь знаком, словом, тоном голоса, то решилась на это, поняв желание Своего Сына остаться в неизвестности и не объявив никому, кто мог бы придать этому чуду торжественную обстановку и сообщить громкую молву.
Стих 6. перед домом, по установившемуся у Иудеев обычаю частых омовений8 , лежало шесть каменных сосудов, вмещавших по 2–3 меры (4–8 наших ведер). Мера-μετρ?της’αμφορ?, Иудейское бат , имела вместимость 432 яиц, следовательно, около двух вёдер. Превращение такого огромного количества воды в вино устраняет подозрение тех, которые думают, что вино заранее было приготовлено; а качество его указывает на действительность вина, а не на призрак, который обманчивым впечатлением мог подействовать на чувство. Вкушение вина архитриклином (начальником пира), опытным в деле распознавания вин, устраняет и подозрение в обмане вкушавшаго; а незнание им, откуда появилось вино, не допускает подозрения в преувеличении чуда.
Стих 8. Архитриклин – распорядитель пира (от τρικλ?νιον, формы стола, за которым возлежали пирующие, имевшего вид покоя : П), избирался из лиц, знавших все порядки и обычаи пиров.
Цель чуда в Кане Галилейской, очевидно, была та, чтобы утвердить учеников в вере. Иисус Христос Сам говорил: аще знамений и чудес не видете, не имате веровати (Ін. 4:48 ктому ) не ходили с Ним (Ін. 6:66
Чудо в Кане Галилейской показывает:
а) Что Господь не гнушается и наших земных веселий, но соприсутствует на них и благословляет, когда они законны;
б) Что и в наших житейских нуждах Он помогает, подавая всем вся обильно в наслаждение;
в) Что Отец Небесный часто подаёт нам земные блага и прежде или даже и без прошения нашего, ведая, в чём мы имеем нужду (Мф. 6:8
г) Что усердною Ходатайницею за нуждающихся перед Богом является Матерь Сына Божия, и часто при Ея посредстве мы получаем блага в таком изобилии, какого и не заслуживали и не искали: много бо может моление Матернее ко благосердию Владыки ;
д) Что, наконец, подавая людям блага земные и удовлетворяя нужды житейския, Господь ведёт людей и к познанию и приобретению благ высших, духовных: ибо не только подал на браке нужное вино, но и возбудил веру в учениках Своих.
Из Каны Иисус Христос отправился в Капернаум – город, находившийся при озере Генисаретском, на торговом пути между Сирией и Иудеей, и замечательный по своей мытнице, или таможне, в которой собирались пошлины с судов и караванов, провозивших товары. Неизвестный в Ветхом Завете, он очень прославился в истории земной жизни Иисуса Христа и назывался Его городом (?ιδ?α π?λις – Мф. 9:1 Мф. 11:23-24
* * *
4
Во всех ныне существующих Греческих кодексах и переводах Нового Завета между Илием и Мелхием помещены ещё два имени – Матфана и Левия; но Африкан и Евсевий считают Илия сыном Мелхия. И потому можно думать, что имена Матфата и Левия внесены в текст из стиха 29. Святой Ириней («Против ересей» 3:22,3) считает от Адама до Христа 72 (по другим, более вероятным спискам, 75) родов, каковое число будет вполне согласовываться с показанием Африкана и Евсевия.
5
Галилея – область к северу от Иудеи через Самарию. Там во времена Спасителя жили потомки Арийцев, населявших Палестину с IV тысячелетия до Рождества Христова и построивших, в частности, Иерусалим (‘Ie-Rus-Alim: Творца Красоты Излияние), откуда родом были и Апостолы – кроме Иуды – включала в себя города: Хоразин, Капернаум, Табга, Хаммат, Тиберию, Кану и Назарет. Имя своё получила от еврейского «Gelil haggoyim», что означает «языческий округ». – см.: Гаустон С. Чамберлэн, «Явление Христа», СПб., 1906.
6
Честные Дары волхвов Матерь Божия хранила всю жизнь, и незадолго до Своего Успения передала Дары вместе со Своим поясом и Ризой Иерусалимской Церкви, где они хранились до 400 года. Византийский Император Аркадий перенёс Дары в Константинополь для освящения новой столицы Империи, потом они попадают в Никею и около шестидесяти лет находятся там. Когда Константинополь был освобождён от Латинян, Дары возвращаются в столицу и после падения Византии в 1453-м году отправляются на Афон в монастырь святого Павла, куда их привезла Сербская Царевна Марья, на месте коленопреклонения которой теперь водружён святой крест, так и названный – Царицын. Позже рядом поставили часовню, внутри которой изображена встреча иноками великой святыни. От Даров и поныне исходит удивительное благоухание. Иногда их выносят из монастырской ризницы для поклонения паломникам, и благоуханием исполняется весь храм. Было замечено, что эти Честные Дары исцеляют одержимых нечистыми духами. В 1985-м году Дары вывозили в Салоники для поклонения в новом храме святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.– Ред .
7
Как показали позднейшия филологическия изследования, вставкой, которой переписчик желал пояснить текст и написал на полях основного текста, явилась лишь фраза: «То был Христос»; а в предложение «На третий день Он явился им живой…» тем же переписчиком пропущены слова: «как сообщают». – Ред .
8
Освящение воды состояло, в частности, в растворении в ней пепла целиком, особым образом сожжённой рыжей, без порока, и на которой не было ярма, телицы (Чис. 19:9 Ред .
Руководство к изучению книг
Первая Пасха
Изгнание торгующих из храма (Ін. 2:13-22
Из Галилеи, где Иисус Христос являлся более как частное лицо, Он приходит в Иерусалим на праздник Пасхи. Здесь и в это именно время Он начинает Своё общественное служение. Первым делом Его служения Израилю было очищение храма Иерусалимскаго, или собственно двора языков, от допущенного – под благовидным предлогом законности – осквернения. Очищение двора храма состояло в изгнании продавцов волов, овец и голубей – необходимых для жертв – и в удалении пеняжников, то есть менял (κερματιστας от κ?λλυβοςмалая монета, равная оволу и взимаемая менялами за промен). Изгнание было совершено решительно и строго, что видно из того, что для изгнания (?εχβ?λλειν изгонять с насилием: Мф. 22:13 Лк. 4:29 Ін. 9:34
Очищение храма с такою ревностью напомнило ученикам Иисуса Христа о ревности по дому Божию, которая снедала некогда праотца Его Давида (Пс. 68:10
Примечание . Разсказанное Евангелистом Иоанном событие нужно отличать от подобного же изгнания торжников из храма, о котором говорят другие Евангелисты (Мф. 21:12,13 Лк. 19:45-46
1) Необходимость очищения храма открывается из того, что священники – под видом облегчения приходящим из отдалённых мест Иудеям принесения жертвоприношений – дозволяли продавать жертвенных животных во дворе храма, где только и мог присутствовать простой народ при совершении Богослужения и приносить свои Молитвы Богу. Тут же взималась и положенная по Закону плата на храм, состоявшая из дидрахмы (20 цат, или пенязей около 43 копеек по курсу 1913 года) и вносимая обыкновенно священным сиклем (Вих. 30:12-14
2) Значение очищения станет понятным, если обратить внимание на то, как, по замечанию блаженного Иеронима «человек того времени, человек малый и пренебрегаемый, ударами бича, гонит, несмотря на гнев фарисеев, такое множество людей, опрокидывает столы, рассыпает деньги – один делает столько вещей, что и целой толпе едва ли было бы под силу». Значение это чувствовали и Иудеи, когда вопрошали Иисуса: кое знамение являеши нам, яко сия твориши (стих 18-й)? Но они не понимали, что само это очищение храма есть уже знамение пришествия Мессии, по пророчеству Малахии: и внезапу приидет в церковь Свою Господь, Его же вы ищете, и Ангел Завета, егоже вы хощете. И кто стерпит день пришествия Его, и кто постоит в видении Его? Зане Той входит яко огнь горнила, и яко мыло перущих… (Мал. 3:1-3
3) Но почему Иисус Христос при очищении храма Иерусалимского заговорил о храме Своего тела, о разрушении его Иудеями и возстановлении Им его, то есть о Своей смерти и Воскресении? – Это мы поймём, если обратим внимание на то, что как храм Иерусалимский был у Иудеев единственным местом, в котором обитал Бог и являл славу Свою Своему народу: так Иисус Христос, Единородный Сын Божий, был храмом, в котором обитала вся полнота Божества телесно (Кол. 2:9 Бог на Земли явися и с человеки поживе (Вар. 3:38 Мф. 16:18 Мф. 28:20 Ін. 14:23
4) Возможность со стороны Иисуса Христа совершить такое очищение храма и в первый год Своей проповеди, как и в последний, доказывается Божественным достоинством Его, явным антагонизмом, который во всё время служения Иисуса Христа проявлялся между Ним и учителями синагоги и который сразу поставил Его на тот путь, по которому Он дошёл до креста и смерти. Если Иисус Христос в последующия посещения храма не производил того же, хотя, без сомнения, торговля не прекращалась, то или потому, что при слухе о приходе Галилейского пророка она входила в приличные границы, или потому, что Иисус, избегая борьбы с наглостию заведывающих правом дозволения торговли, оставлял до последняго часа окончательное поражение корыстолюбивых блюстителей святыни Господней.
Примечание . В доказательство невозможности возстановить разрушенный храм в три дня Иудеи говорят, что их храм строился 46 лет. Такое счисление не может относиться ни к храму Соломона, который строился 7 лет (1Царів. 6:38 Ездр. 3:8,10,4:15
По свидетельству Флавия (Древн. 15:11,1), Ирод в 18-й год своего царствования (732-й от основания Рима) начал перестройку храма и украшение его; но в течении 8 лет едва успел произвесть наружные постройки. Дальнейшая отделка и украшение храма продолжались и по смерти Ирода, Агриппой, и во время земной жизни Иисуса Христа ещё не были кончены, так что полное окончание их по свидетельству того же Флавия (Древн. 20:9,7), относится ко времени перед падением Иерусалима, через 84 года от начала построек. Но считая от этого же начала до времени явления Иисуса Христа, когда постройка ещё продолжалась, мы действительно находим 46 лет, то есть 770-й год от основания Рима, когда обыкновенно можно полагать вступление Иисуса Христа в общественное служение. Изгнание торжников из храма и вообще очищение храма Самим Господом подаёт нам прекрасный урок того, как мы должны заботиться о благолепии и благочинии в своём общественном храме, который служит домом молитвы и поклонения Отцу Небесному – в частности же о храме нашего духа и тела, которые должны быть храмом Духа Святого и соблюдаться в чистоте и непорочности.
Беседа с Никодимом (Ін. 2:23-25,3:1-21
Во время пребывания Своего в Иерусалиме на празднике Пасхи Иисус совершил много чудес, и многие из Иудеев уверовали в Него. Но Иисус, проникая в сердца этих верующих и зная, что привлекало к Нему не внутреннее расположение, а чудеса, считал такую веру недостаточною и несовершенною, и потому не доверял этой вере, но старался возвесть ее к высшему совершенству. Об одном таком случае и рассказывает Евангелист Иоанн. Один из членов синедриона князь Иудейский, фарисей, по имени Никодим (Сравните: Ін. 7:50
Никодим, конечно, вовсе не предполагал, чтобы Небесный Учитель мог указать ему какие-нибудь новые пути к царствию Божию, отличные от известных каждому Иудею с малых лет путей, каковы были: строгое исполнение Закона, милостыня, молитва, пост, назорейство и подобное. Но Иисус, оставляя в стороне эти внешния, или (как Он назвал их дальше) плотския, естественные условия для достижения Царствия Божия, указывает Никодиму другое высшее условие – духовное возрождение, внешним знаком которого может служить крещение водою.
Никодим, выросший в Иудействе и считавший необходимым условием принадлежности к Царству Божию (собственно – к царству Мессии) естественное рождение от семени Авраамова, никак не мог представить себе недостаточности этого естественного условия и признать необходимость какого-то другого рождения, опять-таки думая о рождении естественном, плотском.
Разрешая недоумение Никодима и повторив прежнее указание на необходимость духовного возрождения или рождения свыше, Иисус говорит, что рождённое от плоти есть плоть, и что только рождённое от Духа есть дух: так как Царство Божие, Небесное, нельзя представлять как нечто плотское, земное. Как же происходит духовное возрождение, этого объяснить нельзя: точно так же, как нельзя объяснить дуновения ветра, которого и голос слышишь и действие чувствуешь, но не можешь определить, откуда он начинается и как далеко простирается. При всём том все эти понятия чисто земныя, доступные пониманию всякого Иудея. Иисус поэтому упрекает Никодима в непонимании этих истин и в неверии Его словам; а, между тем, Он должен сообщить людям другие высшия истины, которым веровать труднее, но без которых нельзя получить жизнь вечную. Этих истин до сих пор ни он, Никодим, и никто другой из учителей Иудейских не знал и не сообщал, потому что оне Небесныя, а с Неба никто не мог их принести, кроме Того, Кто Сам пришёл с Неба и всегда пребывает на Небе. Таков один Сын Человеческий, Мессия. Он-то и сшел с Неба, чтобы спасти людей от греха и даровать им жизнь вечную. Кто желает войти в Царство Божие и жить вечно, тот должен уверовать в Сына Человеческаго. Этот Сын Человеческий есть вместе и Единородный Сын Божий. Бог так возлюбил мир, что послал в него Сына Своего, чтобы Он спас всех. Как спасает вера в Сына Человеческаго, это может быть понято через сравнение с тем случаем, когда повешенный Моисеем в пустыне на дереве медный змей спасал силою Божией от смерти укушенных змеями, взиравших на него с верою. Ведь так и Сыну Человеческому подобает быть вознесену (на древо), чтобы взирающие на Него с верою могли спастись от смерти и быть вечно живы. Верующие в Сына Человеческого не будут осуждены. Суд состоит в открытии злых дел человека. Этот суд произвёл Своим явлением Сын Человеческий, потому что Он внёс свет в мир и через то открыл, сделал явными дела людей, которые были темны, неправильны, злы. Но люди не любят сознаваться в своих тёмных делах, каяться в грехах, не любят, чтоб их обличали за них, и не идут к свету, чтобы не открылись их злые дела, не веруют в Сына Божия и остаются осуждёнными: потому что веровать в Сына Божия значит сознать свою греховность и идти к свету.
В рассказе об этой многознаменательной беседе Галилейского Учителя, только ещё начинавшего Свою просветительную деятельность, с представителем Иудейской учёности, членом синедриона, обращает прежде всего внимание:
а) Приход Никодима к Иисусу Христу ночью; б) самая беседа Иисуса с Никодимом об условиях вступления человека в Царство Божие и в ней прежде всего учение о возрождении водою и духом; в) О действии возрождения на дух человека; г) О кресте Христовом и цели пришествия Сына Божия на Землю.
Таким образом, здесь уже указывались главные и существенные черты Его учения о совершении нашего спасения Сыном Божиим и об условиях сообщения спасения людям, и, следовательно, здесь уже полагалось начало откровению тех высоких истин, которые были предметом важнейших и продолжительных бесед Иисуса Христа с учениками и народом.
а) Приход Никодима к Иисусу ночью ближе всего объясняется страхом его перед товарищами по службе в синедрионе, которые, по всей вероятности, уже со времени изгнания Иисусом Христом торжников из храма стали во враждебное отношение к Нему (Ін. 12:42,19:38,39
б) Название равви , которое Никодим даёт Иисусу, как народному учителю – хотя Он и не имел такого титула по форме от Иерусалимских книжников – показывало, что Никодим уже отрешился от принятых и привычных воззрений своих сослуживцев по синедриону на нового Учителя веры, но вместе с тем открывало и его неправильные понятия об Иисусе и о Божественном учении Его.
Ответ Иисуса Христа не имеет прямой связи с речью Никодима – и потому надобно полагать, что Иоанн передал нам только существенную часть ночной беседы Иисуса с Никодимом, начав именно с того, что относится к возрождению человека. Как видно, Никодима занимал вопрос о вступлении в Царство Мессии, Которого Никодим готов был признать в лице Иисуса, почему и назвал Его учителем, пришедшим от Бога (?ο ?ερχ?μενοςгрядый, одно из имён Мессии). Он уже предчувствовал, что Мессия может предъявить некоторые новыя условия и требования для принадлежности к Его Царству; но, вероятно, считал, что эти условия ничем не будут отличаться от известных ему естественных или внешних условий принадлежности к Царству Мессии. Почему Иисус Христос и хочет показать ему, что он далёк от Царства Божия, что для вступления в оное ему должно родиться свыше (?ανωθενсвыше и снова. Иисус Христос мог употребить ?ανωθεν в первом смысле; Никодим понял его во втором; но дальше Иисус Христос возводит его понимание к первому смыслу).
в) Рождение свыше, как условие входа в Царствие Божие, есть возрождение, второе рождение (παλιγγεν?σια), Мф. 19:28 Тит. 3:5 Пс. 50:9,12
Но крещение Иисуса Христа должно было иметь еще большее и высшее значение. Здесь не только перемена ума, сердца и воли, но полное и всецелое духовное перерождение человека, его пакибытие. Оно совершается Духом Святым, всё очищающим, освящающим и животворящим, при видимом внешнем знаке – воде. И так как Царство Божие есть духовное, а всё рождённое от плоти – хотя бы и от семени Авраама – остаётся плотским, то, чтобы войти в Царствие Божие, должно сделаться духовным, то есть возродиться духом и водою, креститься.
Переходя к предметам Небесным, Иисус указывает на необходимость доверия к тем лицам, которые одни и могут быть свидетелями того, что делается на Небе; а таким свидетелем, по убеждению самих Иудеев, был только Мессия (Дан. 7:13
Стих 13. И никтоже взыде на Небо, токмо (ει μη – аще не ) сшедый с Небесе, Сын Человеческий, сый на Небеси . По связи с предыдущим речь Иисуса Христа показывает, что только Он, как сошедший с Неба и всегда находящийся на Небе, только Он и может говорить о Себе вполне справедливо, потому что никто не восходил на Небо, чтобы принесть оттуда истину. Если Енох и Илия взяты на Небо, то они там не всегда были и с Неба не возвращались для возвещения людям о том, что на Небе.
г) По тесной связи с раскрываемым учением о возрождении, или о крещении – как таинстве, вводящем в Царствие Божие – Иисус раскрывает и основание или таинственную причину силы крещения – Крест, потому что Крестом утверждена Церковь, и верою в искупительные крестные страдания Христа спасаются верующие, принадлежащие к Церкви.
Но так как этот высокий предмет был бы недоступен для Никодима, слишком грубо понимавшего и земные предметы, то Иисус начинает беседу с ним от вещей, ему знакомых. Он указывает ему на медного змея, который служил прообразом вознесения Сына Человеческого на Крест, и представлял мыслящему и благочестивому Иудею много предметов для размышления. Там, в пустыне, беспомощные, удалённые от общения с миром, в наказание за грех, Иудеи подвергаются укушению ядовитых змей, и умирают. Но Господь, пославший наказание грешникам, озаботился указанием средства для спасения наказываемых. Один взгляд на повешенного медного змея, с верою, спасает угрызенных змеями и сохраняет им жизнь. И здесь вера в Распятого спасает от ядовитого угрызения древняго змия – диавола и даёт верующим жизнь вечную. Там повешен змий неядовитый и спасает от укушений змей ядовитых. И здесь вознесён на крест Безгрешный, чтобы спасти нас от греха.
Не без намерения, конечно, Иисус Христос прибавляет и усугубляет выражение: «дабы кто не погиб, но имел жизнь вечную », чтобы показать, что смерть Сына Божия не сделается причиною смерти людей и не лишит Его возможности давать людям жизнь. А далее показывает и причину, низведшую Сына Божия на Землю и вознёсшую Его на крест: это любовь Бога Отца к миру, от века предопределившая спасти людей.
Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (стих 16). Чтобы понять беспредельность и силу любви Божией к миру и человеку, нужно обратить внимание на то, что здесь любит Бог – Существо беспредельное и совершеннейшее; любит человека и весь мир, погрязший в грехах, оскорбивший Бога и неблагодарный; любит – между тем, как мог гневаться на согрешивших и мог осудить и наказать; любит не одного или нескольких человек, но весь мир; любит не для того, чтобы наделить человека какими-нибудь благами, а чтобы предать Сына Своего Единородного на смерть. «Не раба отдаёт Бог (богословствует Златоустый, беседа на
Вместе с тем показывает и последствия, какие должны получиться для нас от любви Божией к миру: это не жизнь временная, земная, не скоропреходящия блага, а живот вечный, спасение от гибели.
В спасительном действии веры в Сына Божия различаются две стороны, или направления: по отношению к верующим – свет, стремление выказать свои дела перед Богом – и оттуда спасение или вечная жизнь; в отношении к неверующим – тьма, стремление их скрыть свои злые дела и скрыться от Бога и людей, ненависть к свету и, отсюда – осуждение на гибель. Таким образом, явление Иисуса Христа в мир как для одних служит спасением, так для других судом. Это, впрочем, не окончательный суд, а только предварительный; теперь же – только спасение.
Этим ли закончена была беседа Иисуса с Никодимом или продолжалась далее и состояла в дальнейшем изъяснении сказаннаго, Евангелист не говорит, а равно не показывает и того, какое действие произвела она на Иудейского учителя; но в сильном действии ея на Никодима нельзя сомневаться. Из того же Евангелия от Иоанна видно, что когда синедрион, ставший во враждебное отношение к Иисусу, хотел принять решительные меры против Него и даже посылал служителей схватить Его, тогда Никодим один выступил против своих товарищей на защиту Иисуса и помешал их злобному замыслу против Галилейского Пророка, указав на то, что закон не судит человека, пока не выслушает его и не узнает, что он делает (Ін. 7:32,44-53 Лк. 23:50,51 Ін. 19:39
Примечание . Слова: тако бо возлюби Бог мир и прочия (стихи 16–21), по мнению большей части новейших толкователей, должно считать не продолжением речи Иисуса Христа, а замечанием или прибавлением самого Евангелиста, так как здесь полнее и приспособительнее к дальнейшим понятиям развивается мысль о явлении Иисуса Христа на Землю, и Он называется здесь Единородным Сыном Божиим, чего мы не встречаем в других местах в словах Иисуса Христа; и при этом повторяются в 16-м стихе слова стиха 15, которыми заканчивается несомненная речь Иисуса Христа. Но такому мнению противоречит непрерывность речи, продолжающейся в стихах 16–21– мнение всех древних отцов Церкви и лучших толкователей, признававших означенные слова речью Самого Спасителя, и наконец сходство многих выражений этого отрывка с несомненными словами Иисуса Христа, например, стих 15Ін. 6:40,57 Сын Божий, Единородный , без сомнения, первоначально принадлежали Самому Иисусу Христу; иначе Евангелисты и не употребляли бы их в приложении к Нему, если бы не слышали их из уст своего Учителя. И для чего бы Евангелисту заканчивать и как бы подтверждать слова Господа своими словами?
Свидетельство Иоанна Предтечи об Иисусе Христе (Ін. 3:22-36
Поставив Крещение необходимым условием для вступления в Царство Божие и начавши проповедовать о нём в Иерусалиме, Иисус Христос затем отправился со Своими учениками по Земле Иудейской, вероятно, к Иордану и начал там крестить приходящих к Нему. Впрочем, Он крестил не Сам, а через учеников Своих. Иоанн также продолжал крестить в Еноне, близ Салима.
Примечание . Салим, по свидетельству Иеронима и Евсевия, лежал вблизи Скифополя в пределах Самарии; но так как вскоре Иоанн был заключён в темницу за обличение Ирода Антипы – тетрарха Переи и Галилеи (чего он избежал бы, если бы находился в пределах Самарии или Иудеи – области Пилата), то нужно полагать, что этот Енон и Салим находились за Иорданом, в Перее.
Между учениками Иоанна и некоторыми Иудеями, может быть принявшими крещение от учеников Иисуса Христа, произошёл спор об очищении (крещении). Соблазняясь тем, что Иисус Христос Сам принял крещение от Иоанна, ученики его не могли равнодушно смотреть на возрастающее влияние Иисуса и донесли об этом Иоанну. Но достойный Предтеча Христов вывел их из недоумения и сказал, что человек не может или даже не должен принимать на себя то, что не будет дано ему свыше; что они напрасно считают его выше Иисуса Христа, так как они сами были свидетелями того, что он признал Иисуса за Мессию, а себя за Предтечу (Ін. 1:29-34
Явившись только в качестве друга жениха и считая Иисуса женихом (Мф. 9:15
Правда, что многие не могут принимать свидетельства Иисусова о Небесном; но принявшие это свидетельство своею верою показывают, что они верят Самому Богу, давшему обетование о Спасителе, что Он истинен – веруют, что Он открылся в Сыне Своём и надеются через Сына получить жизнь вечную: так как Бог, по любви к Сыну Своему, даёт Ему всю полноту даров Духа Святого и все дары благодати. Напротив, неверующие должны погибнуть смертию от гнева Божия.
Примечание . По мнению некоторых, последняя часть приведённого рассуждения принадлежит не Предтече, а самому Евангелисту (как и в беседе с Никодимом), так что с 31 стиха будто начинает свое рассуждение Евангелист. Но и здесь мы должны заметить, как и относительно окончания беседы Иисуса Христа с Никодимом, что Евангелисту не было никакой надобности и побуждения дополнять и заканчивать речь Предтечи своими рассуждениями.
Предтече же, напротив, нужно было доказать превосходство Иисуса над собою (о чем, собственно, и возникло у учеников его недоумение) – и он доказывает это указанием на Небесное происхождение Иисуса. Таким образом, без последних стихов, речь Иоанна к ученикам была бы неполна и недоказательна. Следовательно, самая целостность и смысл речи Иоанновой требуют признать спорные стихи принадлежащими ему, а не Евангелисту.
Иоанн Предтеча продолжает крестить в грядущего Мессию, хотя проповеданный им Мессия уже явился и начал Свою проповедь. Но он это делает, как потому, что дело приготовления ещё не кончено, так и потому, что не получил особого повеления Божия о прекращении проповеди. Нужно было Иоанну окончательно утвердить своих учеников в признании Иисуса Христом – Мессиею, иначе дело приготовления не было бы завершено. Этим само собою объясняется и дальнейшее отношение Иоанна к Иисусу, сказавшееся особенно в посольстве его учеников из темницы к Иисусу (Мф. 11и следующее).
Только когда Сам Иисус Христос учением Своим и чудесами, а также и указанием на свидетельство Иоанна о Себе, утвердил веру учеников Своих в Себя, как в Мессию – только тогда Господь положил конец служению Иоанна, допустив Ирода заключить его в темницу, где он и пострадал мученическою смертию.
Заключение Иоанна Предтечи в темницу
(Мф. 14:3-5 Мк. 6:17-20 Лк. 3:19-20 Ін. 3:24
Дело приготовления к принятию Мессии, начатое Иоанном, было уже почти кончено. Проповеданный им Мессия явился и уже начал Свою проповедь. Сам Иоанн свидетельствовал, что ему надлежало теперь умаляться. Промысл положил к тому и внешния причины. Ирод Антипа, живший в незаконной связи с женою ещё живого брата своего – Ирода Филиппа, Иродиадою – обличаемый Иоанном, заключил его в темницу в крепость Махерунт (в 60 стадиях от Иордана), где он впоследствии и был умерщвлён. Если же Ирод не сразу умертвил Иоанна, то потому, что, как передают евангелисты, опасался возмущения народа, который чтил Иоанна как пророка.
Примечание . Иосиф Флавий (Древн. 18:5,1–4) рассказывает, что Иоанн призывал Иудеев к добродетели и благочестию, и употреблял крещение, как внешний знак очищения души правдою. Причиной заключения Иоанна в темницу Иродом Флавий полагает то, что к нему стекались толпы народа, так что Ирод опасался народного возстания. Но очевидно, что это не могло быть причиною заключения Иоанна в темницу, так как, по словам того же Флавия, он был добродетельный муж и в его проповеди ничего не было политическаго. Сам Флавий говорит, что многие из народа считали поражение войска Ирода – в сражении с Аретой, царём Петры Аравийской и тестем Ирода, мстившим Ироду за удаление дочери его и взятие в жены Иродиады – наказанием Божиим за умерщвление Иоанна.
Беседа с Самарянкой (Ін. 4:1-43
Заключение Иоанна Иродом в темницу (Мф. 4:12 Мк. 1:14
